钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷26

卷二十五 钦定礼记义疏 卷二十六 卷二十七

  钦定四库全书
  钦定礼记义疏卷二十六
  曽子问第七之一
  正义陆氏徳眀曰曽子孔子弟子名参以其所问多眀于礼故著姓名以显之 孔氏颖达曰此于别录属丧服 芮氏城曰通论冠昏丧祭诸侯所遭之变吉凶杂岀拟议无从际会虽不可知而典礼必不可阙曽子图其变而豫为之问夫子因其问而豫为之处曽子所问或事所有或所不必有虽虚位也而实理寓焉夫子所答㦯礼所有或未有而以义起虽权制也而经常在焉非曽子不䏻问非孔子不䏻答易曰至赜而不可恶至动而不可乱此之谓也
  案必如曽子所问才可当格物致知四字非如此精察则力行处总是粗踈不见圣人权度精切处王氏应麟云曽子之学博而约者也若今人所谓博止是一片荒芜愈成悠𮘸
  曽子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降众主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币大祝之大音泰下同裨音皮毋音无祝声祝之六反又之又反三去声下同
  正义郑氏康成曰于西阶南变于朝夕哭位也孔疏朝夕内外哭位皆在东方此从摄主扵西阶南是变也摄主上卿代君听国政者裨冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕及玄冕也士服爵弁服孔疏周礼司服孤自𫄨冕而下卿大夫自玄冕而下此卿兼孤也三命再命之卿大夫皆玄冕服士则爵弁大祝裨冕则大夫也孔䟽天子太祝是大夫诸侯无文若士则当爵弁故此太祝必大夫也命毋哭将有事宜清浄也声噫歆警神某夫人之氏也几筵于殡东眀继体也孔疏皇侃云殡宫无几庾蔚之云此特设之以世子初生异其事也众主人君之亲也房中妇人孔疏丧大记父兄堂下北面外宗房中南面 案疏举此为例耳子姓妃嫔内外宗应皆在反位反朝夕哭位小宰升所主也孔疏周礼小宰职凡祭祀赞玉币爵之事丧荒受其含禭币玉之事是币小宰所主也举而下埋之阶间孔疏据师行主命反设奠卒敛币玉蔵两阶间知亦然也 徐氏曰其埋之既以礼神不敢䙝也 孔氏颖达曰此论君薨子生告殡之事必于西阶南以将告殡近殡位也丧大记卿大夫即位于堂廉楹西以哭敛故升堂此告子生故在堂下裨埤也天子六服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉服裨衣而著冕故云裨冕束帛十端也鬼神以丈八尺为端一丈象阳八尺法阴十端六玄天色四𫄸地色合为五两于堂下告则太远故升自西阶于堂上告则太近故尽等不升堂告殡竟执束帛者升堂奠置所执之币于殡东几筵上遂哭哭竟而降阶士丧礼每日之旦先哭而后行朝奠朝奠了又哭今因西阶前哭毕反哭位即行朝奠故云遂朝奠也熊氏云经称奠币于殡东则告世子生谓既殡以后若未殡前世子生不告
  通论孔氏颖达曰公羊云君存称世子君薨称子某左传杜注云始生未命不称太子此亦始生而称世子者以别于庶子又即用世子之礼举之以告殡也凡天子诸侯称世子亦称太子卿大夫以下称适子在丧诸侯亦称适子若冡子则上下通名 方氏悫曰君薨凶事人之所哀世子生吉事人之所乐君子行礼于此可不慎哉是以裨冕吉服衰杖凶服毋哭吉礼稽颡凶礼盖处以吉凶之间也案太祝裨冕而馀人衰将告命毋哭而告竟即哭盖以世子生神必喜之故以吉处神而人实哀之故以凶处人也
  馀论陆氏佃曰君薨子恃以立者士大夫也古之人植遗腹朝委裘而天下不乱用此道也事变世移汉始垂帘矣
  存疑孔氏颖达曰皇侃云周下室丧奠有素几庾蔚之云殡宫朝夕奠之几常在不去
  案朝夕奠在室中非下室亦非殡宫殡宫本无几筵奠不在此
  三日众主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立扵殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人众主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出大宰命祝史以名遍告扵五祀山川大宰大宗并音泰少去声奉捧同子从人从之从去声见音现
  正义郑氏康成曰三日负子日也如初如告子生时孔疏亦西阶南宰宗人诏赞君事者孔疏大宰是主教令之官大宗是主宗庙之官子拜哭奉子者拜哭也踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠孔疏知即朝奠者以在殡无特告奠之法也因负子名之丧礼略也孔疏内则世子生告扵君三日卜士负之三月子见乃名今幷行之以丧事遽故于礼略也 孔氏颖达曰此论子生三日名之以见殡之礼大宰大宗前不禆冕今得裨冕者以奉子接神故服祭服少师主养子之官故以衰衣奉子祝主接神故先进少师奉子从祝大宰大宗为诏赞君事故次从在后升堂也前告子初生哀甚故祝升阶乃命止哭今三日哀已微杀故子入门哭即止子升自西阶不忍从先君之阶升其宰及宗人以次立于子之东皆北面若其须诏相之时㦯就子前而西面也祝声三亦警神也前告生哀甚故尽阶不升堂此见子故进立殡东南隅告曰夫人某氏之子某从执事宰宗人等敢见告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人堂上哭众主人卿大夫士阶下哭堂上者亦降自西阶而反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒者以初堂上堂下非朝夕哭之正位故不袒今反位故当踊时皆袒也上文子不踊房中亦不踊至此子踊房中亦踊乃袭而杖以成其为子之礼遂朝奠而出也 陆氏佃曰少师奉子言师著一日不可无师傅也不言大师嫌䙝也 彭氏廉夫曰三日既殡即名者国不可以无主又诸侯五月而葬若俟三月则殡或存或启未可知故权为之礼
  曽子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢三月乃名于祢以名遍告及社稷宗庙山川
  正义郑氏康成曰告于祢告主也孔疏既葬无尸匶惟有主在故告于主渐神事之故以庙名而曰祢祢殡宫之主也 又曰丧在殡告五祀山川不告社稷者五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之也葬后则已祔庙庙与社稷相连不得不告社稷也案此条孔疏所述非本注 孔氏颖达曰此论葬后世子生之礼不云摄主葬时摄主已弁绖葛葬竟又服受服丧之大事已毕故自还依大宰之礼也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三月因见乃名也不云禆冕未葬尚禆冕葬后不言自显也不言执帛凡告必用币从之可知也前不云社稷宗庙此不云五祀相互也 徐氏师曽曰云大宰从大祝则无摄主可知其哭踊袒袭升降由西阶之类恐亦不同其馀当不异上文也
  存疑陆氏佃曰遍告告同盟诸侯知然者以言及社稷宗庙山川知之也
  案上莭告子生止有卿大夫此子见乃言大宰大宗知前摄主即大宰也古者君薨听于冢宰即子未生朝委裘亦听于冢宰也子未生冢宰摄主子既生则丧有主而冢宰摄其政不摄主矣遍告无所不告也及者言自近以及远自人以及神也若不以名告天子则天子他日将何命焉不遍告臣庶则臣庶后日将何讳焉
  孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而遍过是非礼也凡告用牲币反亦如之朝直遥反牲旧读制今如字
  正义郑氏康成曰祖祢皆奠币以告此互文也视朝听国事也诸侯朝天子必禆冕为将庙受也孔疏诸侯视朝当用玄冠缁衣素裳案觐礼侯氏裨冕天子受之于庙今诸侯往朝为天子将庙受故豫敬之以冕服视朝也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳临行又遍告宗庙孝敬之心也五官五大夫典事者命者敕之以其职道祖道也聘礼记曰出祖释軷祭酒脯也五日而遍既告不敢久留也 孔氏颖达曰此论诸侯朝觐天子将出之礼不云曾子问因上起文也案下宗子条疏云凡无问而称孔子曰皆记者失问也此条当亦然言遍是宗庙皆告也不言命卿者或从君出行或在官留守总主群吏不専一事尊之也道以险阻为难是以委土为山伏牲其上以酒脯祈告礼毕乘车轹而遂行其牲犬羊可也告以五日为限者近者就告远者望告先已告庙载迁主久留则非礼也 陆氏佃曰祖言告祢言奠尊祖而亲祢也 黄氏震曰诸侯受天子命为宗庙社稷山川之主将暂违以适天子故礼必周遍如此
  通论方氏悫曰曲礼曰夫为人子者出必告反必面诸侯之出必告于祖奠于祢反亦如之盖事死如事生也而又及于社稷山川者推事亲之道以事神也然于适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非相见之人有轻重故其礼不能无隆杀与
  存疑郑氏康成曰牲当为制字之误也制币一丈八尺 熊氏安生曰周礼校人王所过山川饰黄驹是天子当用牲下云币帛皮圭以告知诸侯礼不应用牲也 孔氏颖达曰上已告于祖奠于祢下又告宗庙是再告也案诸侯五庙初告奠止于祖祢故又命祝合未告者并告之注所谓遍告是也再告说未安
  辨正陈氏祥道曰道或有远近礼或有轻重故告有特用币有兼牲币非一端也大祝大师宜于社造于祖大会同造于庙宜于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曾子问曰凡告必用牲币及释曾子问则改牲币为制币是自惑也孔颖达云天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫入祭而已故聘礼既使而反祭用牲然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲也皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其它不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉凡此视其事与时而已
  诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入
  正义郑氏康成曰朝服为事故也山川所不过则不告贬于适天子也 孔氏颖达曰诸侯朝天子著冕服诸侯相朝降下天子故惟著临朝听事之服玄冠缁衣素裳也 徐氏师曽曰听朝而后入以久不在国当饬政也
  存疑郑氏康成曰出止告祢道近或可不亲告祖也反必亲告祖祢同出入礼也 徐氏师曽曰反必亲告下当别为一莭通上两莭而言诸侯适天子及自相见亲告命祝史告皆如行时或告祖祢或但告祢也
  案本文眀言告至于前所告者是不告出者亦不告至今告至者前必告出矣而反言告祖祢出止言告祢不言告祖文不备也或云当作必告于祖祢
  曽子问曰并有丧如之何何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻礼也自启及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡遂倄葬事其虞也先重而后轻礼也殡旧读为宾今如字
  正义郑氏康成曰并谓父母若亲同者同月死孔疏亲同者祖父母及世叔父兄弟不奠务于当葬者不哀次轻于在殡者孔氏颖达曰此论并有丧葬之事次谓大门外之
  右平时待宾之处葬柩车至此孝子悲哀柩车暂停今为父丧在殡故孝子不得为母伸哀也 皇氏侃曰葬是夺情故从轻者为首奠是奉养故令重者居先
  通论杜氏预曰若父母同日卒其葬先母后父皆服斩衰其虞祔先父后母各服其服卒事反服父服若父已葬而母卒则服母之服至虞讫反服父之服既练则服父之服丧可除则服父之服以除之除讫而服母之服 马氏睎孟曰葬者送终之道人子之心所弗忍也所以先轻后重奠者求神之道也人子之心所至切也所以先重后轻惟其不欲遽于送终故既窆主人赠祝而先归惟其欲速于求神故反哭则主人与有司视虞牲
  存疑郑氏康成曰殡当为宾声之误也辞于宾谓告将葬启期也 孔氏颖达曰不奠不奠父也父丧在殡惟设母启殡朝庙祖遣诸奠而不于殡宫为父设朝夕新奠其旧奠则犹存
  案父母殡于西阶奠则在室朝夕朔奠虽同时并奠必先父后母孔意谓既启则行者为急而居者为缓故启殡迁祖祖奠遣奠皆奠母而父并不设朝夕及朔之奠如此是奠先轻也疑经谓母自启及葬诸奠皆不设而遂行葬幷门外亦不哀次所谓葬先轻也葬母反然后设启殡之奠以告扵父遂营父之葬事小记云父母之丧偕先葬母不虞祔待后事即葬后之虞祔亦先父而后母焉所谓奠先重也辞于殡即启殡之奠郑读宾非
  孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也正义郑氏康成曰族人之妇不可无统 孔氏颖达曰此论宗子立后之事宗子大宗子也凡人年六十无妻不娶以阳道绝也而宗子领宗男扵外宗妇领宗女扵内事不可阙故虽七十犹娶也然此亦谓无子孙及有子孙而年㓜者若有子则传家事扵子孙故曲礼七十老而传凡无问而称孔子曰皆记者失问也
  存疑陆氏佃曰参也鲁有至诚焉故孔子有虽不问亦告之者 吴氏澄曰因孔子有答曽子所问宗子事故附记此章
  曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废冠埽并去声下同齐音咨衰七回反凡齐衰并同正义郑氏康成曰冠者谓宾及赞者内丧同门也不醴不醴子也其废者丧成服则因丧而冠 孔氏颖达曰此论冠子遭丧之事加冠必于庙庙在大门之内吉凶不可同处故内丧则废也若丧在大门外则犹可加冠但平常吉时三加之后设醴以礼冠者今既闻丧遂三加而已不醴之也初迎宾时未知有丧醴及馔具已设故彻去醴与馔具又埽除冠之旧位令使洁新乃即位而哭如宾赞不至则废而不冠也方氏悫曰门内之治恩掩义门外之治义断恩礼
  以行义而已内丧则废以义有所屈故也外丧则冠以义有所伸故也然而不醴以变常而为之杀也案馔礼宾之具士冠礼所谓礼宾以一献之礼也子可不醴宾不可不礼此言彻馔或馔设而宾闻有丧则辞之而即出与为位而哭亦为其丧家远若近则就其家哭之矣
  如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠
  正义郑氏康成曰及至也废吉礼而因丧冠俱成人之服也孔疏冠是吉时成人之服丧冠是丧时成人之服故曰俱成人也 孔氏颕达曰既答曽子之问遂言未及期日而有丧之礼徐氏师曽曰冠嘉事之重吉礼之始因丧而冠不可也未及期日而有丧齐衰期年耳大小功九月五月耳待除丧而冠未为遅也何必因丧而冠乎疑有阙误
  案内则二十而冠左传言国君十五生子冠而后生子是冠之年无定也夏小正二月绥多女士注谓可冠昏而士冠礼言夏葛屦冬皮屦是冠之月无定也记言大功之末可以冠子已虽小功卒哭而冠是齐功之丧不因丧冠也上节已及期日尚不因丧而冠况未及期日乎则必俟除丧而冠惟父母之丧年㡬二十不忍以未成人之服服其亲可因丧而冠故曰以丧冠者惟三年之丧可也成王年十四居丧眀年夏六月既葬乃冠此下文又有父殁而冠之礼是父母之丧亦不尽因丧而冠则齐功可知也义疑阙之
  除丧不改冠乎孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于大庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴大庙大音泰醮子妙反正义郑氏康成曰酒为醮冠礼醴重而醮轻孔疏士冠礼适子冠扵阼乃醴之醴是古之酒故为重庶子则冠扵房外南面遂醮焉醮是后代之酒故为轻醮无酬酢醴亦无酬酢而异者醴三加之后总行一醴醮则每一加行一醮凡三醮也服赐服酌用酒尊赐也不醴眀不为改冠改冠当醴之 孔氏颕达曰曽子疑问而孔子引类答之谓诸侯㓜弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子赐以冕弁之服扵大庙之中荣君之赐归设奠祭扵己宗庙此时身服所赐之服但行冠醮以相燕饮无冠醴以礼受服者之身所以然者以初冠则当用醴今既受服于天子不可更改为初冠之礼法也然则既因丧而冠不可除丧更改冠矣 张氏曰冠为嘉事之重惟因丧而冠及诸侯大夫赐冠于天子孤子冠则礼杀馀不得轻废也
  存疑孔氏颖达曰夏小正冠用二月假令正月遭丧则二月不得因丧而冠服丧犹用童子礼必待变除受服之莭乃可冠 徐氏师曾曰冠礼三加而醮冠毕而醴诸侯大夫服赐服不用三加安得有醮而无醴乎疑当作有冠醴无冠醮
  案孔谓不得因丧而冠是已但年二十而正月遭父母丧便当用成人之服盖父母哀重不可谓我犹童子不杖不庐故曰以丧冠者惟三年之丧可也 又案适子醴而庶子醮是醴重而醮轻也此受天子赐如何反以轻礼行之意醮者冠礼之通行而醴者父之所以重适子今天子赐诸侯冕服于大庙侯服之以拜赐则天子冠之矣归荣君赐奠以告于祖考而因与群臣燕乐之故不醴乎
  父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者见音现
  正义郑氏康成曰飨谓礼之也 孔氏颕达曰孔子既答其问又释父殁加冠之礼父兄戒宾冠之日主人紒而迎宾已冠之后埽地而祭扵祢庙已祭之后见伯父叔父乃飨冠宾及赞者 黄氏震曰父殁而冠之礼因上不改冠者而并及之
  曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬扵宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也
  正义郑氏康成曰奠无尸孔䟽既葬形体已去鬼神事之奠是未葬以前形体犹在未忍鬼神待之也虞不致爵孔疏特牲礼尸止爵后主妇致爵扵主人主人致爵扵主妇虞至尸卒爵即礼毕小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉也孔疏无算爵旅酬之后宾弟子兄弟之子各举觯扵其长宾取觯酬兄弟之党兄弟取觯酬宾之党也孝公隐公之祖父孔疏世本孝公生惠公弗皇弗皇生隐公 孔氏颕达曰旅酬者主人西阶上献宾宾卒爵又自酢北面酬宾宾受奠之荐南不举主献兄弟众兄弟内兄弟毕宾乃取所奠觯扵阼阶前酬长兄弟长兄弟扵西阶前酬众宾众宾酬众兄弟所谓旅酬也自此以后有无算爵礼小祥宾不举所奠酬爵以行旅酬之礼而遂止也大祥乃得行旅酬而不得行此无算爵渐渐备礼仍未纯吉也练祭但得致爵扵宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥弥吉得旅酬孝公不行故亦非礼 方氏悫曰昭公不及扵礼孝公过扵礼然不及者近扵薄过者近扵厚故扵昭公曰非礼扵孝公曰亦而已
  曽子问曰大功之丧可以与扵馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取扵大功以下者不足则反之与为并去声下同
  正义郑氏康成曰馈奠在殡时也曽子怪以重服而为人执事孔子言非谓为人谓扵其所为服也天子诸侯为君服者皆斩衰惟主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟孔疏大夫子及属臣皆斩衰则服齐衰惟兄弟耳 案齐衰中兼有伯叔父及兄弟之子士服齐衰者不奠辟大夫也言不足者谓殷奠时 孔氏颕达曰此论为死者服还得为死者馈奠之事曽子问已有丧可与他人馈奠否孔子据所服者答之言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与扵馈奠曽子不解孔子之旨犹谓为他人疑其轻已丧服而重他人之馈奠孔子乃答云我之所言据所为服者馈奠非此为他人之谓也天子诸侯之丧子臣皆斩衰子为主人悲号思慕不暇执事皆使臣为奠大夫子及家臣皆斩衰子不亲奠家臣辟天子诸侯不得馈奠故惟遣兄弟之服齐衰者奠士位卑不嫌敌君故遣僚属奠僚属吊服加麻则朋友也殷奠谓月朔之奠士无月半之殷奠也殷奠有牲牢黍稷礼大用人多故朋友不足则取小功缌麻者再不足则取前人执事者充之
  存疑彭氏廉夫曰丧家殷奠非独力所能办族人身服其服亲执其事非特助孝子所不及亦以伸己之情臣子扵君父亦若是而已如是而后称扵其服天子诸侯之臣众故重服方与其奠而轻者不必与士则徒属无㡬故必朋友助之若不足则大功以下周而复始
  案如孔说则天子诸侯之臣无不服斩也如彭说则天子诸侯之臣服有轻重不必皆斩也彭说不知何据
  曽子问曰小功可以与扵祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取扵兄弟大功以下者与去声下同正义郑氏康成曰祭谓虞卒哭时孔疏知与祭为虞卒哭时非练祥者士练祥之祭大功之服已除不得云取扵兄弟大功者其天子诸侯则得兼练祥以其时犹斩衰与祭也方氏悫曰与祭乃丧祭以服重者与祭正以重其
  丧也曾子反以为轻丧盖失之
  案上孔子眀言非此之谓则知我有重丧不可与他人之丧奠矣而曽子又问我之服更轻人之祭渐吉可与否而孔子仍以为所服者答之故曽子犹不喻也
  曽子问曰相识有丧服可以与扵祭乎孔子曰缌不祭又何助扵人
  正义郑氏康成曰曽子问已有丧服可以助所识者祭否 孔氏颖达曰孔子言有缌服尚不得自祭宗庙何得助他人祭乎以深非之 方氏悫曰此所谓祭盖吉祭
  通论彭氏廉夫曰前所论大功小功斩衰齐衰皆为之族而服其属及为之臣而服其主也丧祭者孝子之所自尽而为之宗族为之臣子亦欲内尽其心外尽其职非舎己之哀而为人执事也若身有服而欲施于在外无服之相识则既无所施之恩又无所尊之义进退两无据于所薄者厚而厚者反薄矣存疑熊氏安生曰谓身有缌服则不得自为父母虞祔卒哭祭此谓同宫缌则士为妾有子及大夫为贵妾是也若大夫士有齐衰大功小功缌麻同宫则亦不祭若异宫则殡后得祭故杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾葬而后祭虞祔亦然天子诸侯臣妾死于宫中虽无服亦不得为父母虞祔卒哭祭也天子诸侯适子死斩衰既练乃祭天子诸侯为适孙适妇则既殡乃祭以异宫故也案方氏谓此祭为吉祭良是若熊氏谓父母虞祔卒哭之祭恐非也盖缌之不祭以祭事吉丧事凶吉凶不可同处耳若未行卒哭之祭则犹哭不可谓吉也其曰以吉祭易丧祭者亦谓立尸有几筵较前为吉耳非谓竟行吉礼也虞与祔之祭不忍一日离可以臣妾之至卑舎父母之至尊历三月而不虞不祔乎
  曽子问曰废丧服可以与扵馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也说音脱相去声
  正义郑氏康成曰废丧服谓新除丧服执事扵人之神为其忘哀疾也故曰非礼孔疏已新脱丧服吉祭礼轾吉凶不相干决其不可而问馈奠者馈奠是他人之重者已又新始脱衰凶事犹可相因也 吴氏澄曰详酌人情礼意缌功之丧除服后逾月可与人祭齐斩之丧则须自已行吉祭毕乃可为人执事也
  总论吴氏澄曰曽子初问自大功之丧始者盖以斩齐服重必不可执事扵人疑大功服稍轻或可与人殡奠而孔子答之如此则知有服之人但可为所服者奠而不可为他人奠矣曽子乃疑小功之服又轻扵大功或可与人殡奠后之丧祭而孔子复答之如此则知但可为所服者奠而小功亦不可为他人祭矣乃曽子又疑缌麻更轻扵小功或可与所识者之吉祭故孔子以不可答之以上三问论丧服则先大功次小功次缌麻由重而渐轻扵为人则先殡奠次丧祭次吉祭由凶而渐吉也曽子既知此遂疑新除丧之后或可与人馈奠乎孔子亦以为不可而但言其可摈相略许而不深许之则不若幷摈相亦不为之为得也
  曽子问曰昏礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿之父母死则女之家亦使人吊父丧称父母丧称母父母不在则称伯父世母婿已葬婿之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也婿免丧女之父母使人请婿弗取而后嫁之礼也女之父母死婿亦如之
  正义郑氏康成曰吉日娶女之吉日必使人吊者未成兄弟也父丧称父母丧称母礼各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之丧某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜氏之丧伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳父母不在称伯父世母吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母已葬必致命者不敢以累年之丧失嘉会之时也使人请请成昏也女免丧婿之父母亦使人请其已葬时亦致命 孔氏颖达曰此论昏娶遭丧之事夫妇有兄弟之义婿免丧则应迎妇必湏女之父母请者以婿家前已致命也罗氏钦顺曰婿弗取免丧之初不忍遽从吉也女
  氏再请婿曰有先人之好在又重之以嘉命敢不敬从而后嫁之所谓有故二十三年而嫁也 邓氏元锡曰初免丧何忍遽従吉女家终请而后娶之礼也不曰取而曰嫁若婿终不忍取而女家以妇归之可谓曲而至矣
  案有吉日则已请期也请期出之男氏而女氏诺之男既请期而今失其期女既诺其期而今违其诺古之人重信故不可不致命也许诺而弗敢嫁顺子之孝心也婿免丧可娶矣而请之必出自女氏馀哀未忘不汲汲于娶也婿弗取犹戚戚乎尔盖不亲迎也案仪礼昏礼若不亲迎则妇入三月然后婿见孔疏必三月如妇之三月庙见也郑云三月庙见谓舅姑殁者其文女之父母使人请与婿之伯父使致命对婿弗取与女氏许诺对而后嫁之与而弗敢嫁对言前弗敢嫁至此而后嫁也正以伸前弗敢嫁之义存异孔氏颖达曰女之父母死亦葬后致命男氏许诺而不敢娶女免丧婿之父母使人请女家不许婿而后别取礼也阳唱阴和婿父母使人请昏而女家得以不许者亦以彼初葬讫致命于己故也 陈氏澔曰婿祥禫之后女之父母使人请婿成昏婿终守前说而不取而后此女嫁于他族
  辨正徐氏师曽曰旧说以而后嫁为别嫁他族愚谓有父母之丧而不嫁不取孝也除丧而嫁取礼也且自议昏至请期夫妇之义久定矣婿免丧而别取非义也女别嫁非贞也若谓恐其失时则三年不已失时乎 张氏鹤门曰昏姻㝡重父命以父命所聘之妇父死遂背而弗取其谓之何
  曽子问曰亲迎女在涂而婿之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反迎去声后放此缟古老反
  正义郑氏康成曰布深衣缟总妇人始丧未成服之服女反奔丧服期 孔氏颕达曰嫁服士妻褖衣大夫妻展衣卿妻鞠衣也深衣衣裳相连前后深邃缟白绢总束发者长八寸女子在室为父箭筓髽衰三年今既在涂非复在室故知服期 徐氏师曽曰婿父母死女改服以奔丧虽未成妇而妇之分已定也女父母死女改服而反不可夺丧而成昏也皆以教孝也女居婿家若今童妇皆除丧而后成昏
  馀论丘氏濬曰女已在涂闻丧尚反今乃有停丧嫁娶或因送葬舁归者此何忍哉
  如婿亲迎女未至而有齐衰大功之丧则如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然后即位而哭曽子问曰除丧则不复昏礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何及扵初过古卧反
  正义郑氏康成曰不闻丧即改服者昏礼重扵齐衰以下孔疏礼运三年之丧与新有昏期不使王制齐衰大功三月不従政是昏礼重扵齐衰以下也复犹偿也过时不祭以重喻轻也孔疏祭是奉事鬼神故重昏礼是生人燕饮故轻反扵初谓同牢馈飨相饮食之道 孔氏颕达曰改服男不入大门改其亲迎之服服深衣扵门外之次女入大门改其嫁服服深衣扵门内之次然后就婿家为位而哭过时不祭谓四时常祭㷱氏云若丧祭及禘祫虽过时犹追而祭之曽子不问小功以下以小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭若女家齐衰大功之丧女不反归其改服即位与男家亲同奔丧注言不见丧不改服者谓不改素冠而著免也其改吉服而著布深衣素冠则闻丧即改之
  存异黄氏乾行曰亲迎未至犹未成昏也舅姑与庙犹未见也齐衰大功之丧与舅姑与庙孰重且除丧不复昏礼将苟合已乎终废见舅姑与庙之礼乎案齐衰大功之丧一家衰麻哭踊而婿与妇盛服成昏苟有人心奚忍出此改服即位天理人情之至也若妇入门虽未成昏断无不见舅姑之礼意既葬必深衣见舅姑除丧合卺不事陈设赞拜之仪耳郑氏以不复者指饮食之道则非不见舅姑不庙见可知而以礼相见亦可知也
  孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭扵祢成妇之义也离力智反见音现
  正义郑氏康成曰思相离亲骨肉也思嗣亲重世变也三月庙见谓舅姑殁者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚扵室 孔氏颕达曰不举乐思已之嗣续其亲是亲将代谢感世之改变也舅姑存者当夕同牢之后明日妇执枣栗腶修见于舅姑见讫舅姑醴妇醴妇讫妇以特豚盥馈盥馈讫舅姑飨妇更无庙见之事昏礼舅姑既殁妇入三月乃奠菜后更无祭舅姑事则此祭祢正谓奠菜庙见奠菜祭祢一事也所以必待三月者三月一时天气既变乃可以事神也 方氏悫曰不息烛夜不寝也相离之思无时而懈不举乐昼不乐也嗣亲之思无时而散 张子曰古者三月而后庙见女家马亦不去必三月而后反此则慎重服事祖考可以事宗庙不可以事宗庙于此决之女家然后反马
  通论孔氏颖达曰舅姑有偏没者崔氏云厥明妇盥馈于其存者三月庙见于其亡者此皆谓适妇若庶妇则不馈亦不庙见以共养统于适也昏礼唯云不馈不云不见则庶妇亦以枣栗腶修见舅姑也熊氏云郑义则从天子至士皆当夕成昏舅姑没者三月庙见若贾逵服䖍谓大夫以上无问舅姑在否皆三月庙见后乃始成昏故讥郑公子忽之先配后祖谓季文子之如宋致女为三月始成昏与郑义异也存疑孔氏颖达曰隐八年郑忽先配而后祖郑以祖为祖道之祭谓应先为祖道然后配合也
  案仪礼亲迎之夕至衽席相连夫亲脱妇之缨则成昏明矣贾服所云恐太不近情也然康成以后祖为祖道之祭则亦不然诗饮饯于祢是女嫁有祖男亲迎无祖女祖远行不反也男不祖娶妇即归也楚公子围言告于庄共之庙而来是娶亦必先告庙仪礼妇入三月然后祭行谓三月之内妇未庙见非谓亲迎之初男不告庙也父醮子而命之迎曰往迎尔相承我宗事是告庙可知康成谓女道外成故重之而告庙男但取妇入室故轻之而不告庙则又非也取妇以为先祖后为社稷主而可谓轻乎
  曽子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁扵祖不祔扵皇姑婿不杖不菲不次归葬扵女氏之党示未成妇也菲音肺
  正义郑氏康成曰迁朝庙也婿虽不备丧礼犹为之服齐衰 孔氏颖达曰皇大也君也称皇者尊之也以反葬扵女氏之党故不迁柩而朝庙祔祭亦不祔扵皇姑庙婿为妻合服齐衰杖而菲屦及别止哀次今未庙见而死其婿唯服齐衰而已以未庙见不得舅姑之命实已成妇示若未成妇然见不敢自専也虽归葬女氏之党其女之父母为之降服大功以婿为之服齐衰期非无主也
  案此未庙见而死归葬扵女氏之党谓舅姑皆没者耳若舅姑存则眀日已见扵舅姑矣舅姑醴妇已授之室矣不可谓未成妇也当葬扵男之党且妇之祔庙舅主之也若舅姑皆没而又未三月未从扵祭是舅姑以上皆不知此妇也故不祔亦不得已焉耳若三月然后反马恐又是一义不与庙见同
  曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之
  正义郑氏康成曰未有期三年之恩也孔疏婿扵女未有期之恩女扵婿未有三年之恩故既葬而除 方氏悫曰以其尝请期故齐衰而吊然未成妇也故既葬而除之 徐氏师曽曰齐衰而吊义之重也既葬而除情之轻也
  存疑郑氏康成曰女服斩衰孔䟽以婿服齐衰故知女服斩衰案坊记言亲迎女之父母承子以授婿婿亲受之扵其父母昏礼婿降自西阶女从之故郊特牲言男帅女女从男夫妇之义由此始前女之父母死婿使人吊父丧称父母丧称母其致辞曰不得嗣为兄弟不称夫妇嫌也岂女死而婿亲吊独无嫌乎女嫁三月未庙见犹曰未成妇岂未娶而亲哭之若成妇乎昏礼父亲醮子而命之迎曰往迎而相此时非特未亲受扵女之父母幷未受父亲迎之命如之何遽妇之而亲哭之乎玩本文无亲吊字即亲吊亦必父命之耳若女斩衰而吊则夲文所无郑氏臆断即孔疏亦不䏻曲为之证也盖亦如之者如其齐衰而吊既葬而除妇人不贰斩在家从父非所自主也然眀儒于未嫁之女为夫守莭者斥为専以身许人则又不然男未娶女未嫁总听命于父前之纳征而受请期而诺者非父命乎则婿死而父改字他族亦父有二命而女守贞不字亦女固守初命而不从后命不得谓女専以身许人也大约圣人立制自有中道为可通也为可久也男有再娶之文女无再嫁之道非宽于男刻于女盖男子之娶以供父母以承宗嗣有必不可缺者若女则从一而终耳女果贞烈不从后命即斩衰奔丧誓死不二庸何伤且女死男尚为之齐衰则知三年丧毕断无女父母请而男舎之别娶男父母请而女舎之别嫁之理既嫁三月未庙见尚曰未成妇则知方有吉日亦断无女死而男不待父命男死而女不待父命亲往哭之之礼且未庙见即曰未成妇则所谓昏礼之不复初亦断非不见舅姑不庙见而使之终身不成妇也凡此皆说礼者之过礼之正文原不然也
  曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反蔵诸祖庙庙有二主自桓公始也丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立扵门右北面公揖让升自东阶西郷客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡扵位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也亟超吏反乡许亮反
  正义郑氏康成曰时有二孤二主者故怪问之而孔子以尊喻卑见不可二也伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也辩犹正也若康子者君吊其臣之礼也孔疏丧大记大夫既殡君吊主人门右北面哭拜稽颡邻国之君吊君为之主康子拜稽颡非礼也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公三年夏卒桓子以三年秋卒当是出公 孔氏颖达曰此论丧不得有二孤庙不得有二主之事尝禘郊社虽众神并在犹先尊后卑一一祭之不一时总祭君吊宾主尊卑宜敌故君为主唯君答拜 方氏悫曰丧有孤为哀之主庙有主为神之依丧有二孤则莫适为主庙有二主则莫适为依是岂礼之意哉
  存异孔氏颖达曰天有二日则草木枯萎土有二王则征伐不息
  案天统阳日者阳之主也土载民王者民之主也是皆道之自然尝禘皆祫于太庙而总太祖之子孙则以始祖为主南北郊亦以日月星辰山川从祀而总一天地之大用则以上帝皇祇为主是亦礼之自然也泛陈之以无二尊眀无二主无二孤之义若如孔说岂天恐草木枯萎而不可有二日乎
  曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载扵齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭扵祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取群庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取群庙之主以从礼也祫祭扵祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云守手又反齐斋同从去声
  正义郑氏康成曰齐车金路也孔疏凡祭祀乘玉路齐车则降一等故金路老耼古夀考者之号与孔子同时案史记老耼陈国苦县赖乡曲仁里人为周柱下史或为守蔵吏荘子称孔子与老耼对言知同时也天子崩诸侯薨则蔵群庙主扵祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行也 皇氏侃曰载新迁庙之主 孔氏颖达曰此以下论师出载主及无主之事生人有凶事则聚而谋故象之至卒哭之眀日则新主祔祭扵祖故祖主先反其庙也三年祫祭扵祖则祝迎高曽祖祢四庙主扵太祖庙祭之案时祭亦然不必三年大祫天子则迎六庙之主此言四据诸侯也天子主长尺有二寸诸侯尺出庙谓出已庙往太祖庙入庙谓由太祖庙还入已庙也主出入当跸止行人若主入太庙中则不跸以压扵尊也若有丧及去国无跸老耼云结上义也 方氏悫曰甘誓曰用命赏于祖则以主行可知然必以迁主者以庙不可虚庙之有主犹国之有王也崩薨去国无主示神休戚之同也祫祭以合食而示反本也非是可虚乎载以齐车示有齐敬之心也
  曽子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载扵齐车以行每舎奠焉而后就舎反必告设奠卒敛币玉蔵诸两阶之间乃出盖贵命也舎并去声正义郑氏康成曰每舎奠以脯醢而后就舎礼神乃敢即安也孔疏以在路不可恒设牲牢故知以脯醢所告不以出即埋之案所告疑当作所奠币帛 皇氏侃曰有迁主者直以币帛告神不将币帛以出行即埋之两阶前无迁主乃加以皮圭告扵祖祢遂奉以出 熊氏安生曰每告一庙以一币玉告近祖者不以出埋之告远祖者即载以行还时以所载者告事毕则埋扵远祖两阶间近祖以下告祭而已不陈币玉 孔氏颕达曰载币以象受命故云主命 朱氏申曰贵命以祖祢之命为贵也奉祖祢之命为主见齐桓之作伪主非也天子出谓巡守诸侯出则见天子与诸侯相见也载币帛所以代迁主 黄氏震曰主命者主在庙而受其命以行不以主行也
  子㳺问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也丧平声下同与音馀少丧皆去声
  正义郑氏康成曰如母谓父卒三年也子㳺意以国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子也何服之有言无服也此子谓国君之子也大夫士之子为庶母慈已者服小功父卒乃不服慈母无服据国君也良善也谓之慈母固为其善国君之妾子扵礼不服也公之言非也昭公年三十乃丧齐归是不少又无戚容孔疏襄公三十一年薨左传云昭公十九犹有童心是即位时年十九也十一年母齐归薨而无戚容是三十非少孤也安能不忍扵慈母此非昭公眀矣未知何公孔疏家语云孝公有慈母良郑不见家语故云未知何公 孔氏颖达曰此论诸侯丧慈母无服之事丧服传三年章云慈母如母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年此谓大夫以下天子诸侯则不服庶母也小功章君子子为庶母慈已者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也郑注言君子子则父在也若父殁则不服小功仍服庶母缌若庶母不慈已者虽父在亦服缌慈母有他故使贱者代之谓之乳母死则服之三月士之适子无母乃命妾慈已亦为之小功
  辨正吴氏澄曰慈母有二其一有服者大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子仪礼丧服传齐衰三年章所称慈母如母亦齐衰三年也若小功章云为庶母慈已者但名为庶母慈已不名慈母矣其一无服者国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及此条孔子所称者是也后世不审或执丧慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣故子游疑其礼而孔子特眀君所使教子者而告之也
  存疑郑氏康成曰天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母孔疏服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者春秋母以子贵皇氏云若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也所以不同大夫士为后著缌麻必练冠者大夫士为母本应三年以为后压屈故降为缌麻王侯庶子为母本练冠故今应练冠此乃异代之法若周则为其母缌天子诸侯士一也经无眀文故郑言盖以疑之
  案父母之丧自天子下达期以下诸侯绝大夫降此谓天子诸侯绝旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则有不可一例言者礼子为母服齐衰三年父在则期此母为父厌屈无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶子异于适贵与贱异也此章夲文言古者天子练冠以燕居初不言其生母郑以仪礼记推之疑其为生母孔以古者字指为异代之制然考仪礼丧服记云公子为其母练冠麻衣既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也则此乃诸侯妾子为国君所厌之降服非国君自为其生母更非言天子为其生母也大功章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君馀尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而为后则惟服缌以此推之则庶子王亦当用缌之正服而不当以五服外君在尊厌之降服服之眀矣夫亲丧下达庶子之生母君在既厌于君君卒又以馀尊厌而仅为之大功为君之后又以丧者不祭而为之缌所抑已多矣而谓庶子王反靳为之练冠以居幷在五服之外乎公羊传言母以子贵以父妾而尊为君夫人以乱嫡妾之分此礼所不与也而疏引之滋之惑矣家语作子游问曰诸侯之世子丧慈母礼与下述公言古者天子丧慈母练冠以燕居其文甚眀今郑乃谓庶子王为其母练冠以居何哉若皇氏为小君厌屈之说尤非是礼有庶子厌于父无厌于适母自赵岐误注孟子而诸儒沿之即朱子孟子集注犹未免沿误矣












  钦定礼记义疏卷二十六
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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