钦定礼记义疏 (四库全书本)/卷46

钦定礼记义疏　卷四十六

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十六
　　丧服小记二第十五之二
　　虞杖不入于室祔杖不升于堂
　　正义郑氏康成曰哀益杀敬弥多也虞于寝〈孔疏士虞礼文〉祔于祖庙〈孔疏檀弓文〉　孔氏颕达曰此论杀哀去杖之节方氏悫曰丧礼先虞而后祔虞杖特不入于室而已至于祔杖则虽堂亦不升焉室内而堂外故于室曰入堂高而陛卑故于堂曰升
　　案此皆谓丧主也若众主人则无入室升堂之事士虞礼注主人将入室倚之西序乃入则祔杖倚之西阶之下欤主人之杖不入室不升堂则众主人不以杖即位可知未葬前主人位在堂下故杖至虞乃有飨神酳献诸礼不以杖入辟之祭主于敬也至祔则祭及所祔之祖敬弥多辟弥远矣此与父在子不以杖即位意略同郑言哀益杀自虞至祔为日无多哀杀有限至练乃弥杀也士虞礼注虞杖不入室祔杖不升堂则练杖不入门
　　为君母后者君母卒则不为君母之党服〈不为于伪反〉正义郑氏康成曰徒从也所从亡则已　孔氏颕达曰为君母后谓无适立庶为后也妾子于君母之党若君母卒则不服今为后者嫌同于适服君母之党故特明之谓与不为后同也　敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于外祖父母从母及舅不及舅之子从母之子异于因母也若为父后则服之其礼当与为人后同
　　通论黄氏震曰适为属从母殁亦服母之党
　　案为君母后若卫庄姜以戴妫之子为己子也妇人无子出惟后夫人不出得以庶子为己子或谓为君母后则即为父后而与尊者为体矣礼庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服以与尊者为体则不得服私亲也则不为君母之党服而何服乎疑此有阙文当作为君母后者君母卒为君母之党服不为君母后君母卒则不为君母之党服盖妾子于君母之党本非亲其从而服以君母故也故曰徒从者所从亡则已今既为君母后则于君母为属从所谓属从者所从虽殁也服
　　绖杀五分而去一杖大如绖〈杀去声去起吕反绖大结反〉
　　正义郑氏康成曰如要绖也〈孔疏知然者以其同在下之物故也〉　孔氏颕达曰丧服传首绖大搹左本在下去五分一以为带首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也　朱子曰首绖大一扼只是母指与第二指一围　吴氏澄曰丧礼经传记中绖带并言则以首绖为绖而要绖为带亦有以要绖为绖而绞带为带者若单言绖则或谓首绖或谓要绖各随所指此记绖杀盖兼首要二绖而言谓绖之杀五分首绖之大而去其一以为要绖也如绖则专指要绖
　　案丧服疏斩衰首绖大搹去五分之一存七寸二分以为要绖齐衰首绖如之又五分去一以为齐衰要绖大功首绖如之又五分去一以为大功要绖小功首绖如之又五分去一以为小功要绖缌首绖如之又五分去一以为缌要绖杖大如绖以斩齐言之存疑贾氏公彦曰首绖大搹搹是扼物之称据中人一扼而言大者据大母指与大巨指扼之故言大也〈案大者量度大小之谓贾以母指巨指言凿矣〉　敖氏继公曰二杖皆如其首绖之度
　　案本经所云则杖如其五分杀一之绖孔说是敖说非
　　妾为君之长子与女君同
　　正义郑氏康成曰不敢以恩轻轻服服君之正统孔氏颕达曰此论妾从女君服女君为长子三年妾亦为女君长子三年
　　案丧服传妾为君之党服得与女君同此其一也丧服记妾为女君之长子恶笄有首布总不言髽是三年与女君同不髽与女君微异也此君长子上下同之若君众子则诸侯之妾无服大夫之妾大功
　　除丧者先重者易服者易轻者
　　正义郑氏康成曰除先重谓练男子除乎首妇人除乎带易服谓大丧既虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首　孔氏颕达曰此论丧服轻重及除脱之义男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也易谓先遭重丧后遭轻丧变先轻者则谓男子要妇人首也先遭斩服虞卒哭已变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所轻故也若未虞卒哭则后丧不能变也
　　案此与间传文同郑彼注云妇人重带带在下体之上妇人重之其带犹五分去一也其卒哭不受以轻服专指妇人要带若男子首绖则亦变葛矣
　　无事不辟庙门哭皆于其次〈辟婢亦反〉
　　正义郑氏康成曰鬼神尚幽暗也庙殡宫哭皆于次无时哭也〈孔疏无事谓葬前昼夜无时之哭〉有事则入即位〈孔疏有事谓朝夕哭及适子受吊〉　孔氏颕达曰此论在殡无事之时辟开也朝夕入门内即位哭则暂开之无事则不开也次谓倚庐　徐氏师曾曰倚庐在中门之外
　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏
　　正义郑氏康成曰周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨曰皋某甫复其馀及书铭则同　孔氏颕达曰书名谓书亡人名字于旌旗也天子书名于太常诸侯已下则各书于旌旗其辞一也谓士与天子同也妇人复则称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜伯仲随其次也氏如孟孙三家之属　陈氏澔曰檀弓疏云士丧礼为铭各以其物士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士以缁长半幅长一尺䞓末长终幅长二尺总长三尺
　　存疑郑氏康成曰此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君　孔氏颕达曰殷质故男子复及铭皆名周尚文臣不名君也妇人已下亦殷礼周之文未必有伯仲当云夫人也殷无世系六世而昏故妇人有不知姓者周则有宗伯掌定世繋百世昏姻不通故必知姓也若妾有不知姓者当称氏矣　陆氏佃曰男子称名所谓皋某复是也先儒谓周礼天子复曰皋天子复诸侯复曰皋某复此读复曰天子复矣之误也复曰天子复矣是告人以天子复非复天子之辞案此复与书铭礼宜如是孔云妇人当云夫人亦指复时耳若铭则当著其姓与伯仲卿大夫已下则复妇人亦当称姓氏夫惟荒古人皆无姓黄帝之子十二姓皆以德命也唐尧之时五臣有大功德乃赐姓禹锡土姓乃使生其地者各以土为姓而姓始繁矣有姓则有别殷六世而昏之说未足据也　又案天子自名不过对鬼神之辞曲礼孝王某嗣王某是也若临侯邦之鬼神则称字曲礼天王某甫是也其他未闻称名者此乃云天子达于士其辞一又云男子书名二说不同故郑臆为殷礼与周法不同但于古不见所据存疑可也陆氏谓男子皆当称名以曲礼天子复矣为告人以天子复之辞则古经从未闻复竟告人之节亦非可据也
　　斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同麻葛皆兼服之
　　正义郑氏康成曰斩衰之葛齐衰之麻其绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九〈孔疏就首绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一故带五寸二十五分寸之十九〉齐衰之葛大功之麻其绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六〈孔疏就五寸二十五分寸之十九去其一分故馀有四寸百二十五分寸之七十六〉皆者皆上二事〈孔疏皆上斩衰齐衰大功麻葛之事〉服之谓服麻又服葛也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也所谓易服易轻者也兼服之文主于男子〈孔疏妇人上下皆麻故曰主于男子〉　孔氏颕达曰斩衰既虞受服之葛首绖与齐衰初丧麻绖带同齐衰受服之葛与大功初死之麻同皆兼服之者斩衰既虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带
　　通论孔氏颕达曰此明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义案丧服传云苴绖大搹去五分一以为带谓初丧之绖带至既虞变葛之时绖带渐细降初丧一等
　　存异陆氏佃曰谓若斩衰卒哭男子变要绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛带其首绖犹是斩衰之麻女子更首绖以葛若又遭齐衰之丧则以齐衰之麻易葛绖其要绖犹是斩衰之麻是之谓兼服是何也斩衰之葛与齐衰之麻同故也下文仿此郑氏谓服麻又服葛误矣故曰兼服之服重者则易轻者也
　　案兼服者谓齐衰之麻与斩衰之葛并系于要非去此易彼之谓闲传云轻者包若以麻易葛则非包矣包亦通谓之易者包者在内自外视之则已易也又案士虞礼言丈夫说绖带于庙门外妇人说首绖不说带疏云男子既葬首绖要带俱变者据闲传斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重则士虞丈夫俱变者以变斩衰三升而受齐衰六升冠受七升则冠服仍麻绖带则去麻服葛而葛带三重故此记云斩衰之葛与齐衰之麻同也闲传又云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特谓轻者可施于卑重者宜主于尊卑可两施尊不可贰则居前丧遭后丧男子要服齐衰之麻带以包斩衰之葛带首特服斩衰之葛绖妇人说绖不说带则首服齐衰之麻绖以包斩衰之葛绖要仍特服斩衰之麻带如此则男子首麻带葛妇人上下皆麻而麻葛兼服专指男子无疑而士虞闲传及小记彼此互参自合陆氏说未可据
　　报葬者报虞三月而后卒哭〈报依注芳付反〉
　　正义郑氏康成曰报读为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　孔氏颖达曰此论不得依常葬之礼贫者或因事故死而即葬不待三月葬竟而即设虞安神宜急也卒哭犹待三月者夺于哀痛不忍急也　徐氏师曾曰士三月而葬既葬而虞既虞卒哭礼也疾葬者亦疾虞若卒哭必俟三月礼虽有变哀则同也
　　案卒哭乃有受服变除不可急也
　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰正义郑氏康成曰偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重假令父死在前月而同月葬〈孔疏谓母死前之月或一月或二月或三月但未葬之前皆是前月未必惟母死之前一月也〉犹服斩衰不葬不变服也〈孔疏虽葬母亦服斩衰葬之以父未葬不得变服也〉言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重〈孔疏卒事之后还服父服〉　孔氏颖达曰此论并遭父母丧虞祔及衣服之制先轻后重先葬母也葬母竟不即虞祔更修葬父之礼以虞祔稍饰父丧在殡未忍为也后事谓葬父也待葬父竟先虞父乃虞母祭先重而后轻也
　　大夫降其庶子其孙不降其父
　　正义郑氏康成曰大夫为庶子大功〈案丧服自期以下诸侯绝大夫降故大夫为庶子降服大功若庶子亦为大夫则不降〉孙不降其父祖不厌孙也　孔氏颖达曰嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙庶子之子不降其父犹为三年也
　　案凡厌皆谓死者为尊所厌则本服或绝或降而不得伸大夫降庶子大功已尊所厌也兄弟亦为之大功从父所厌也大夫降庶子适子降庶昆弟庶昆弟又相为降嫌其子亦有降法故明之天子诸侯于庶子无服庶子之子为父三年父母之丧无贵贱一也郑注祖不厌孙则厌为之服者又别一义又子固不厌其父即昆弟之子亦不降世叔父之庶者尊厌止及于子于孙否
　　大夫不主士之丧
　　正义郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　孔氏颖达曰谓士死无主后其亲属有为大夫者尊不得主之
　　案此句当在士不摄大夫上谓族人无主后者故不以尊主卑若其子则适子虽士父必主之庶子则使其子主之
　　为母之父母无服〈为于伪反下为舅姑同〉
　　正义郑氏康成曰恩不能及　孔氏颖达曰此即是丧服中慈母父虽命为母子本非骨肉故母之子不为母之父母服　徐氏师曾曰仪礼母如母齐衰三年记者恐人泥此文而并服其党故明言之案丧服传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身母死则丧之如母贵父之命也父在大夫妾子为母大功士妾子期父殁皆申三年然本非骨肉故子于母之父母无服
　　夫为人后者其妻为舅姑大功
　　正义郑氏康成曰以不贰降〈陆云降一作隆〉　徐氏师曾曰舅姑指夫所自生者而言盖恩隆于所后自不得不杀于所生也
　　存异贺氏玚曰此谓子出时已昏故此妇还为本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相及之徒而皆不责非时之恩也
　　辨正孔氏颖达曰夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然贺义未善
　　士祔于大夫则易牲
　　正义郑氏康成曰不敢以卑牲祭尊也大夫少牢孔氏颖达曰谓祖为大夫孙为士孙死祔祖则易大夫牲不敢用士牲祭于尊者之前也　陈氏澔曰此与葬以大夫祭以士者不同
　　存异孔氏颕达曰祭殇与无后者不云易牲而此易牲者前是宗子家为祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲又此下云贱不祔贵而此士祔于大夫者谓无士可祔也若先祖兄弟有为士者当祔于士不得祔于大夫
　　案此是初祔于祖与后从祖祔食不同孔以殇与无后相较并论反属支混又天子诸侯皆君道其贵绝族故诸侯不得祔于天子大夫不得祔于诸侯若大夫与士皆臣道贵不绝族故士可祔于大夫孔说亦固也
　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居
　　正义郑氏康成曰录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则三月未尝同居则不服　孔氏颖达曰此解丧服经中继父同居不同居之文继父谓母后嫁之夫也若母嫁子不随则无继父名故自无服此谓夫死妻稚子㓜无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲复以其货财为此子筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故为服期有主后为异居谓继父更有子也异居其别有三一者昔同今异二者今虽共居其财计各别三者继父更有子则服齐衰三月而已
　　存疑孔氏颖达曰既云皆无主后为同居则此子有子亦为异居也
　　案父殁而母改适谓他人父子心安乎不从斯路人已不得已而从母以往且以母故而父之而彼亦长之育之视之如子能无报乎此齐衰三月所为制也齐衰以名加也三月以同爨也若两无主后而且与之同财为之筑宫庙以祀其祖祢则其先人血食久赖之矣而彼淹然不复血食心能安乎则齐衰期而别祀之亦义之所不容己故郑止言继父有子为异居不言此子生子亦为异居也而孔乃推之谓此子若有子即为异居过矣彼为之娶妇使之先人有后则薄之彼不为之娶使之终无后乃厚之乎或曰为父后者为出母无服丧者不祭故也今为继父期则此期之内将废祖父之祭乎曰不废礼所谓所祭者于死者无服则祭也然则臣妾死于宫中三月不祭何也曰为同宫吉凶异道也继父为之筑宫庙则异宫矣然则为父后之子于出母不服何也曰母之恩天性也为父后者即不服亦心丧之矣而又服焉则哀重哀重于母则于祭父为不诚不敢不一其诚于父故并不服也若夫祭则母改适之家有夫若子主之矣然则子从母嫁其服如之何曰礼父卒继母嫁从为之齐衰杖期传曰何以期贵终也继母如此生母更可知王氏肃曰庶子服为父后者不服然则此子从母时无主后则今为父后可知而继父死无主后则嫁母死无主后可知如此亦服之祭之否乎曰服之祭之礼继父无主后为之齐衰期则母从继父之服而祭于继父之宫特不杖以示降可也
　　哭朋友者于门外之右南面
　　正义郑氏康成曰变于有亲者也门外寝门外〈孔疏檀弓朋友吾哭诸寝门之外〉　孔氏颖达曰右西边也南面向南为主以对答吊宾
　　祔葬者不筮宅
　　正义郑氏康成曰宅葬地也祔葬不筮前人葬既筮之
　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士〈亡如字又音无〉
　　正义郑氏康成曰士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也可祔于士人莫敢卑其祖也〈孔疏若不祔之则是自尊欲卑其祖也〉　孔氏颖达曰礼孙死祔祖今祖为诸侯孙为士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑远也诸祖祖之兄弟也既不祔祖当祔祖之兄弟为大夫士者夫既不得祔祖妻亦不得祔于祖姑而可祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也若祖无兄弟亦祔疏族不为诸侯者妾死亦祔夫祖之妾亡无也中闲也夫祖无妾则又闲曾祖而祔高祖之妾也祔必昭穆同曾祖非夫同列故祔高祖也妾无庙为坛祔之耳诸侯不祔于天子亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖贱孙贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊卑于祖也　徐氏师曽曰孙可以祔祖子不可以祔父欲使昭常为昭穆常为穆故必闲而祔也
　　通论孔氏颖达曰上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵绝宗故大夫士不得轻亲也　马氏睎孟曰士之与大夫皆人臣也虽贵贱殊而势有可㡬之道进而祔之可也天子诸侯君也进而祔之则君臣乱矣苟无所祔则祔于诸祖父之为士大夫者而不敢祔于诸侯所以明君臣之义也
　　存疑徐氏师曾曰案后章言妾母不世祭则必无祔庙之礼且大夫己上已不为庶母服矣况祔庙乎故妾祔一句当为疑经不必谓为坛以祔之如孔氏附会之说也　张氏曰亡则中一以上而祔指上三者旧说专指妾言者非
　　案别子为祖为祖则特立庙不祔于人故本文言诸侯不得祔于天子不言祔于诸祖父之为诸侯者大夫以诸侯之别子为祖得立庙者礼亦宜然而经言不得祔于诸侯祔于诸祖父之为大夫士者盖大夫士未命未成其为别子则尚不得立庙不得立庙则就其所宗者之庙而祔之所谓无宗亦莫之宗公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者不必以庙不在己为疑也　又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以为祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何为杂记云主妾之丧自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也榖梁传云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不为己母声子立庙明己特摄耳非君也桓公未立而为其母仲子立庙明将为君也是诸侯得为其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而即随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得为妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙即于其庙祔食无庙则为坛祔之而祭于次寝祔食与
　　为母之君母母卒则不服〈为于伪反下同〉
　　正义郑氏康成曰母之君母外祖适母徒从也〈孔疏此亲于子为轻己母若在母为之服己则服之〉所从亡则已　孔氏颖达曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也　徐氏师曾曰母之适母非母所自出故杀于母之母也
　　宗子母在为妻禫
　　正义郑氏康成曰宗子之妻尊也　孔氏颖达曰此论宗子妻尊得为妻伸禫之事宗子为百世不迁之宗也贺氏玚云父在适子为妻不杖不杖则不禫若父殁母存则为妻得杖又得禫凡适子皆然嫌宗子尊厌其妻故特云宗子母在为妻禫　徐氏师曾曰宗子尊则其妻亦尊故母在得为之禫重宗妇也然则非宗子而母在者不禫矣
　　案此宗子兼大小宗而言凡适子即继父之宗也父尊厌正服故父在适子为妻不杖而禫贺循言母尊微厌馀服故为妻杖期而不禫若宗子之妻则已代姑为主妇而主祭故并馀服不能厌而禫
　　通论张子曰丧之有禫何也所以致厚也三年之丧其禫者所以欲占及三年也齐衰之丧禫者所以欲占及二年也宗子母在为妻禫则庶子母在不为妻禫以其不承重不敢致厚于妻子也庶子在父之宫则为其母不禫以厌降也宗子而为其妻禫以承其重所以敬宗也自命士以上父子皆异宫适士其庶子异宫皆为其母禫矣
　　为母后者为庶母可也为祖庶母可也〈上为如字下二为去声〉正义郑氏康成曰谓父命之为子母者也缘为母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后〈孔疏不言命后己妾唯言后父妾者己妾既可为母亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之〉　孔氏颖达曰丧服有慈母如母传曰妾之无子者妾子之无母者父命为子母而子服此母三年此即为母后之义也记者见丧服既有妾子为母后之例触类言之谓妾经有子而子已死者馀他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也又触类言之谓己父之妾亦经有子子死故己命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母亦服之三年　王氏曰既是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子为后　徐氏师曾曰凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已
　　存疑郑氏康成曰即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也　孔氏颖达曰必知妾经有子者若无子则不得立后故也　陆氏佃曰为庶母为祖庶母为读去声言为后慈母者为庶母服为祖庶母服可也丧服传云士为庶母缌大夫已上为庶母无服
　　存异贺氏玚曰服于慈庶母三年而犹为己母不异异于后大宗而降本也
　　案丧服传为人后条为人后者孰后后大宗也大宗收族者也不可以绝则知庶子无后可从祖祔食不必为之置后矣庶子且不必置后岂有以庶妾而为之置后者与母如母条传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母则生养之终身死丧之三年贵命也是为此子无母则无以生故命此妾养之既养之则有母道故执子礼以终其恩非为此妾无子而为之置后也且妾母不世祭则祖庶母有孙亦在不世祭之例又安有无孙而为之立孙以世其祭者与要知此特主其生养死葬之事与嗣子传重不同注疏并误　又案陆说亦有见但与注疏正义不符又或者云记意盖谓父命无子之妾母之丧之如母则或父命有子之庶母母之或祖命其妾母之皆可丧之如母以终其恩耳此亦本陆说而小变之并存参　又案丧服传明言妾子之无母者则此时己无母矣何时又为己母服贺说亦非也
　　为父母妻长子禫
　　正义郑氏康成曰目所为禫者也　徐氏师曾曰言当禫之丧有此四者子为父母父母为长子皆三年而禫父在为母父母不在为妻皆期而禫
　　通论孔氏颖达曰慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室为其母不禫则在父室为母亦不禫也故不言之妻为夫亦禫但记文不具〈案主禫者子也不则其父也妻不主祭故不言〉
　　案禫者除服之名父母之丧中月而禫宜矣妻与长子何居盖禫者皆三年者也所为三年者三纲也君也父也夫也母之三年以匹于父也长子三年以继父之宗也而父在为母期夫为妻纲父在则母不得不屈身在则妻不得不屈其屈义也然子之于母其爱同身之与妻其体敌可不有以伸之乎故子父在为母十一月小祥十三月大祥十五月禫心丧三年伸之也为妻适子禫庶子母在不禫伸之而不尽不敢与母同也夫必三年而后娶伸之也故服降于外者义之方哀久于内者仁之笃若自期以下则有为三年丧者主之矣我不主之而焉得自我除之
　　母与妾母不世祭也
　　正义郑氏康成曰以其非正春秋传曰于子祭于孙止〈孔疏穀梁传隐五年考仲子之宫仲子是鲁孝公之妾惠公之母　案此与左传仲子惠公之妾桓公之母异〉　孔氏颖达曰此论礼有不合世祭之事妾母谓庶子自为其母也
　　存疑孔氏颖达曰母即所谓承庶母祖庶母后者也　应氏镛曰母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一槩言也　彭氏汝砺曰案春秋隐五年穀梁传曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓世子为君者为己母如此盖谓己既为君后当奉宗庙不得自主己私祭也然亦未尝不使公子主之若己于母庶母既为之后或为所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是己于庶母己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼丧服传有君子子于庶母己者义服小功众子为庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
　　案庶母祖庶母万无为置后之理孔氏前所推论己误此并谓祭母即承庶母祖庶母后者更不可解彭氏又以母与庶母己者混㸔且谓庶母己庶母有子皆已祭之尤无此祭法至于妾母则此子之生母其子有为诸侯子大夫子士庶人子之殊又有为父后不为父后之辨曾子问古者天子练冠以燕居郑云庶子王为其母无服诸侯之庶子为父后则承宗庙之重为生母缌以君之尊厌降也若不为父后而厌降则父在为母练冠麻衣縓缘既葬除之君卒得为母大功先君馀尊之所厌稍申不得过大功也丧服庶子为父后者为其母缌大夫庶子为父后父在无服父殁缌不为父后者父在为母大功父卒为母三年全申也士适庶子皆父在为母期父卒三年与庶人同士卑无所厌也大夫己上为庶母无服士为庶母缌庶人无庶母服之文或与士同也
　　丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇为殇后者以其服服之〈冠古乱反〉
　　正义郑氏康成曰冠笄言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同言为殇后者据承之也殇无为人父之道〈孔疏既不与殇为子则不应云为后今言为后据已承其处为言也〉以本亲之服服之〈孔疏既不以父服服殇而今来后其宗事事如子为彼殇服依其班秩本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服〉　孔氏颖达曰此论宗子殇死族人不得以父道为后之事为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇者为子也以父无殇义故也　陈氏澔曰已冠之子不可以殇礼处之其女子已笄而死则亦依在室之服服之　吴氏澄曰此为为殇后者言又言妇人者与上句相对立文非有所明也　彭氏汝砺曰冠笄男女成人之服成人而死无可殇者故皆不为殇经云为殇后疏意若族人为宗子殇后实后殇者之位非后殇者为子故为殇者止从兄弟本服　徐氏师曾曰殇本服谓昆弟之长殇中殇大功下殇小功〈案兄弟为后不尽是同父昆弟但既为其父后则与此殇为亲兄弟故以亲昆弟之服服之〉
　　存疑孔氏颖达曰以本亲之服服之者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月惟为后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其馀服不可以吉居凶若出三年则不追服矣　陈氏澔曰以其服服之者子为父之服也
　　案孔氏谓日月已过又援丧服传为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子云如其母亡在三年内接其馀服在三年外则不追服以证其说不知本经言为殇后者以其服服之何据而知日月已过乎
　　久而不葬者惟主丧者不除其馀以麻终月数者除丧则已
　　正义郑氏康成曰其馀谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也　孔氏颖达曰此论久而不葬不变服之事久而不葬谓有事碍则三年服皆不得祥除今云惟主丧者广说子为父妻为夫臣为君适孙为祖得为丧主悉不除也其馀谓期以下至缌也主人既未葬诸亲不得变葛仍犹服麻〈案未葬不虞祔无受服之节故皆不得变服〉各至服限竟而除不待主人葬除也然此皆藏之虽缌亦藏至葬则反服其服是也　卢氏植曰其下子孙皆不除也〈案期则孙当除孙非主丧也〉
　　通论庾氏蔚之曰服问云君所主夫人妻太子适妇此以尊主卑不得同以卑主尊无縁以卑之未葬使尊者长服之衰绖也是知主丧不除惟承重者为其祖曾若子为父臣为君妻为夫也　刘氏世明曰注谓旁亲不指言众子当除也子之于亲体同服等虽不承适犹非旁亲也然则未葬而除自谓旁亲得以麻终者耳
　　箭笄终丧三年〈案此脱简当在首章齐衰恶笄终丧上〉
　　正义郑氏康成曰亦于丧所以自卷持者有除无变〈孔疏言亦者亦齐衰之恶笄带也〉　孔氏颖达曰此论妇人箭笄终丧之事前云恶笄终丧女子为母也此云箭笄女在室为父也　徐氏师曾曰箭笄以箭竹为之长尺妻为夫妾为君女子子在室为父皆斩衰而箭笄卷发以终三年此妇人之重服也恶笄次之
　　存异方氏悫曰在室者服父以箭笄则出嫁者服篠笄矣前言恶笄以为母言之故知其为榛耳服母则一以榛服父则有箭篠之辨
　　案丧服记女子女适人者为其父母恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄此女子子出嫁之笄制也方氏篠笄之说何自而来又据丧服注以箭笄为篠贾公彦谓箭笄篠为之也则安得分箭篠为二笄
　　齐衰三月与大功同者绳屦
　　正义郑氏康成曰虽尊卑异于恩有可同也　孔氏颖达曰大功以上同名重服与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦齐衰为尊大功为卑而三月为恩轻九月恩稍重所以衰服殊而为恩情处为浅深所以同其屦也　黄氏干曰至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期则上杀应曾祖父母大功高祖父母小功而俱齐衰三月传曰重其衰尊尊也减其月恩杀也不敢以大功小功之服加至尊也　徐氏师曾曰齐衰三月与大功九月其日月之久近衰布之疏密固不同矣然三月者分尊而恩轻九月者分卑而恩稍重是以先王为之酌浅深之宜而制为绳屦则同也不同者以义制其同者以恩制
　　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾大祥吉服而筮尸〈濯丈角反〉
　　正义郑氏康成曰临事去杖敬也濯谓漑𥙊器也凡变除者必服其吉服以即𥙊事不以凶临吉也〈孔疏下云大祥朝服缟冠是祥祭时惟著朝服此筮尸又在祥𥙊前已著朝服〉闲传曰大祥素缟麻衣〈孔疏以大祥之后著素缟麻衣此云吉服则非祥后之服是朝服也故引以证之〉　孔氏颖达曰此论练祥筮日筮尸视濯之时所著衣服也练为小祥也筮日谓筮小祥之日筮尸亦筮小祥之尸视濯谓视洗濯小祥之𥙊器丧至小祥男子除首绖惟有要绖而病尚深故犹有杖屦是末服又变为绳麻将欲小祥豫著小祥之服临此筮日筮尸视濯三事𥙊欲吉故豫服也不言衰与冠者亦同小祥矣有司谓执事者曏者变服犹杖今有司既告三事办具将欲临事故孝子去杖有司告事毕而后杖拜送宾者筮日与尸二事皆有宾来曏当临事时去杖今筮占事毕则孝子更执杖以拜送宾视濯轻而无宾故不言也吉服朝服也大祥之日缟冠朝服亦豫服以临筮史不言日及濯从小祥可知大祥则并去绖杖屦故不云绖杖屦
　　案去杖而筮敬其事也仍杖以拜送宾哀未忘也通论朱子曰古者丧服始死至终丧渐渐变去不似今人服满顿除便衣华采
　　庶子在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之丧则孙以杖即位可也父在庶子为妻以杖即位可也〈为于伪反〉
　　正义郑氏康成曰庶子为母不禫妾子父在厌也不以杖即位下适子也〈孔疏谓适庶有父母之丧适子得执杖进阼阶哭位庶子至中门外而去之也　案或疑庶子不以杖即位亦承上在父室为母言盖妾殡不当在父之室今子无私室而殡于父之室者〉位朝夕哭位也孙以杖即位祖不厌孙孙得伸也〈孔疏父主适子丧有杖适子子以祖为其父主故避尊不敢俱以杖即位今此父不主庶子丧故庶子子得杖即位祖虽尊贵不厌孙也〉父在庶子为妻以杖即位舅不主庶妇之丧子得伸也〈孔疏舅主适妇则适子不得杖舅不主庶妇故庶子为妻可以杖即位也父主妻丧故主适妇父不主妾丧故不主庶妇〉　孔氏颖达曰此论庶子父在应杖不应杖之节庶子在父之室为其母不禫者谓不命之士父子同宫者也若异宫则禫之〈案父于庶子之母缌耳庶子曰不禫则固有练祥矣练祥重不可废也禫为服外可省也以避适母也〉又曰若妻次子既非冢嗣亦同妾子也〈案此与妾子异者其母有禫祭但适子主之则亦与庶子不为禫等耳〉
　　诸侯吊于异国之臣则其君为主诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君亦不锡衰〈衰音摧免音问〉
　　正义郑氏康成曰君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜〈孔疏案士丧礼君吊主人中庭拜稽颡成踊彼主人为主故中庭拜今邻国君吊君为之主拜宾则主人不拜曾子问称季桓子之丧卫君来吊鲁君为主季康子拜而稽颡故讥其丧有二主〉必免者尊人君为之变也未丧服未成服也〈孔疏以经云未丧服嫌谓未括发未散麻带绖之属故云未成服〉既殡成服〈孔疏士丧礼既殡三日成服〉　孔氏颖达曰此明诸侯吊丧衣服之节君无吊他臣之礼若来此国遇主国之臣丧为彼君而吊故主君代其臣之子为主主人必免者诸侯来吊主人必为之重礼凡五服大功已上为重重服自始死至葬为免〈案士丧礼众主人免在小敛讫后此两始死当是小敛之误〉卒哭后乃不复免也小功已下为轻轻服自始死至殡为免后不复免至葬启殡后而免以至卒哭如始死今若人君来吊虽非服免时必为免以尊人君故也此云必免谓大功已上故下云亲者皆免郑注云大功已上也皮弁锡衰此因前而发谓吊异国臣也故郑注云他国之臣皮弁陆氏佃曰据此凡诸侯吊皆皮弁锡衰言必者著诸侯吊无内外皆当如此通论孔氏颕达曰若自吊己臣则素弁环绖锡衰也故郑注国君于其臣弁绖一云自吊己臣而未当事则皮弁锡衰至当事乃弁绖耳〈案此本司服言之但彼是天子礼又此记明言吊必皮弁锡衰则又似兼吊己臣言存此以备参〉　陆氏佃曰天子重绖诸侯重衰天子吊服皮弁加环绖诸侯吊服皮弁锡衰司服职曰眂朝皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡吊事弁绖服蒙上皮弁则皆素积冠弁言冠不言服服弁言服不言冠相备也然则凡吊主人服而后吊吊而后为之服若王吊三公六卿主人成服王皮弁服加环绖以吊及其为之服也皮弁缌衰以居出亦如之当事则弁绖
　　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服养尊者必易服养卑者否〈养羊尚反〉
　　正义郑氏康成曰不丧服求生主吉恶其凶也遂以主其丧谓养者有亲也死则当为之主〈孔疏已先有丧服养此亲属有疾者则不著丧服疾者既死无主后此养者为之主〉其为主之服如素无丧服〈孔疏养时既去其服今疾者身死已为之主还与素无服同也〉入主人之丧入犹来也谓养者无亲于死者不得为主〈孔疏谓亲族不得养其病朋友养之者于此病者无亲故不得为主　案疏又云疾者死无主后者此养者主其丧又据丧服云朋友皆在他袒免归则已注云谓服无亲者为之主则死者别无主丧之亲则无亲者亦得主丧此注时以常法言耳〉其有亲来为主者素有丧服而来为主与素无服者异〈孔疏谓若来为丧主者身本吉无丧服既来为主则为此死者服始死之服若本有丧服今来为丧主仍以先丧之服主之故云异也所以然者已既前不养不经变服故今为死者不易己之丧服〉素无服素有服为今死者当服则皆三日成也〈孔疏谓己身本有服及本无服与死者有亲则皆至三日成服皆为死者服其服也若人有服重而新死者轻则为一成服而反前服也若新死重则仍服死者新服也若身本吉而来为主则计今亲而依限服之也〉养尊者谓父兄卑谓子弟之属　孔氏颕达曰非养者谓死者之亲属当死者病时不得来为养而死时来为主养尊者必易服养卑者否此广结前文养有疾者不丧服之文前不分尊卑故此明之
　　案此所养亦五服之旁亲所谓己丧亦期大功已下既葬卒哭斩衰既练而后故得为旁亲养若未练未葬则使人养而已不亲养也己所服之丧或疾者之所不服或疾者有服而已除故养者释服而养之若所养者与己同有服或彼别有服皆不必释也所养者死而为之服其服视己本有之服或轻或同或重重则服其服同而己服已变则受亦服其服若同而已服未变或轻于己服则于后死者初成服及当事拜客服其服故曰主其丧不当事拜客仍服己服故曰不易己服也若本有之服轻于新服或已变杀则常服后死之服惟当己丧变除时服己丧之服若与死者无服而来主其丧则未成服白布深衣成服为之袒免吊服加麻所谓朋友麻也
　　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也
　　正义郑氏康成曰易牲而祔则凡妾下女君一等〈孔疏妾与女君牲牢无文既云易牲故云下女君一等若女君少牢妾则特牲若女君特牲妾则特豚也〉孔氏颖达曰此明祔祭之法妾当祔于妾祖姑若无妾祖姑当祔于高祖妾祖姑故前文云亡则中一而上今又无高祖妾祖姑则当易妾之牲用女君之牲祔于女君可也
　　存疑郑氏康成曰女君适祖姑也　方氏悫曰妾祔嫌于隆故易牲而祭以示其杀焉
　　案丧服女君俱指适妻言祖姑及高祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生既相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其说未明
　　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之
　　正义郑氏康成曰妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭𥙊妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　孔氏颕达曰虞与卒哭在寝故其夫或子得主之妇之所祔者舅之母也故舅主之
　　士不摄大夫士摄大夫唯宗子
　　正义陆氏佃曰若应大夫主丧虽无大夫士不得摄存疑郑氏康成曰士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可以摄之〈孔疏士丧不敢使大夫摄为主若宗子为士而无主后可使大夫摄主之〉
　　辨正吴氏澄曰陆说于文为顺此盖言大夫死无主后其亲属有为士而无为大夫者士之位卑不可摄大夫唯宗子为士虽是位卑而宗子分尊故可以士而摄主大夫之丧也上言大夫不可主士之丧此则言士不可主大夫之丧注疏说与上文大夫不主士之丧义重非是宗子谓主丧之人非谓已死之人也案此当与大夫不主士之丧相属大夫死无主后必使大夫主之士不主不以卑主尊也
　　主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主正义郑氏康成曰不免而为主亲质不崇敬也　孔氏颖达曰在国之人丧服未除有五属之亲从远归奔者免必有时若葬后唯君来吊虽非时亦免崇敬欲新其事故也若兄弟非时而奔则主人不湏免也
　　陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也〈省所领反〉
　　正义郑氏康成曰多陈之谓宾客之就器也以多为荣〈孔疏郑注既夕礼云就犹善也以其可用也赠无常唯玩好所有总而言之亦曰明器故宰夫云凡吊与其币器注器所致明器也方氏悫曰就器亦明器也以宾客就丧家陈之因谓之就器〉省陈之谓主人之明器也〈孔疏檀弓竹不成用瓦不成味之属是也〉以礼为节孔氏颖达曰此论以明器送葬之事朋友宾客赠
　　遗明器多陈之以为荣而不可尽纳圹中少纳之以纳有常数故也主人所作明器依礼有限省陈既少尽纳于圹可也
　　案陈谓柩朝庙时陈于庙门内之东及葬则陈于圹前之道东
　　存疑陆氏佃曰陈器之道如其陈之数而纳之正也即虽多陈之少纳之省陈之尽纳之礼亦不禁是之谓可〈案陆说非不是但非古人戒厚葬之义〉
　　奔兄弟之丧先之墓而后之家为位而哭所知之丧则哭于宫而后之墓
　　正义郑氏康成曰兄弟先之墓骨肉之亲不由主人也宫故殡宫也　孔氏颖达曰所知由主人乃致哀戚故先哭于宫也　陈氏澔曰兄弟天伦也所知人情也系于天者情急于礼由于人者礼胜于情　徐氏师曾曰此皆谓既葬而至者也
　　父不为众子次于外〈为于伪反下同〉
　　正义郑氏康成曰于庶子略自若居寝　孔氏颖达曰次谓中门外次也长子则次于外为丧次也案父子之恩根于天性庶之降也束于礼也郑曰自若非无哀戚也谓仍若平日之居寝耳
　　与诸侯为兄弟者服斩
　　正义郑氏康成曰谓卿大夫以下也〈孔疏若俱为诸侯则各依本服〉与尊者为亲不敢以轻服服之　熊氏安生曰诸侯死凡与诸侯有五服之亲者皆服斩　陆氏佃曰礼臣为君斩衰虽兄弟不得以其属通如是而后君臣之分严故期之丧达乎大夫丧服传曰始封之君不臣诸父昆弟此与诸侯为兄弟者也虽如此犹服斩所臣兄弟可知兄弟如此诸父可知　陈氏澔曰此记者恐疑服本亲兄弟之服故特明之
　　存疑郑氏康成曰言诸侯者明虽在异国〈孔疏不言与君为兄弟而言与诸侯为兄弟故知容在异国也〉犹来为三年也
　　案诸父兄弟不从初封者之国自无服斩之礼若从初封者之国则君虽不臣之而诸父兄弟必以臣自处而服斩各尽其道也继世以后则诸父兄弟尽臣之矣记所谓服斩当兼二者言之陆氏特举其一耳至适他国而为臣则不服斩嫌二君也为旧君服齐衰三月而已若如疏说谓今来他国未仕则反奔君之丧而服斩可也郑说尚混
　　下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之〈澡又作藻音早〉正义郑氏康成曰报犹合也〈孔疏谓合纠为绳〉下殇小功本齐衰之类〈案仪礼丧服篇小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇昆弟之子女子子之下殇此数者本皆齐衰之亲为下殇故降而从小功〉其绖带澡率治麻为之〈孔疏谓戛率其麻使洁白也〉带不绝其本屈而上至要〈孔疏不绝不断本也其带本垂今乃屈上至要〉中合而纠之〈孔疏屈所垂散麻向上然后中分麻为而股合而纠之以垂向下故云报也〉明亲重也〈孔疏小功澡麻为绖带而断麻根本示轻也若本期亲在下殇降小功者则但首绖无根而要带犹有根示重故也〉凡殇散带垂〈孔疏凡殇谓成人大功已下之殇其殇既轻唯散麻带垂而下不屈而上纠之异于下殇小功也〉
　　案小功澡麻断本下殇之小功澡麻不断本异于正小功也
　　妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　正义郑氏康成曰祖姑三人谓舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生
　　存疑张子曰祔葬祔𥙊只合祔一人夫妇之道当其初昏未尝约再配是夫只合一娶妇只合一嫁今妇人夫死不可再嫁如天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家祭祀继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同筵几然譬之人情一室中岂容二妻以义断之湏祔以首妻继室别为一所可也
　　辨正朱子曰程氏𥙊仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔𥙊别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配𥙊可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是适母无先后皆当并祔合𥙊与古者诸侯之礼不同夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌隍而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣　黄氏干曰案记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者祖姑有三人皆得祔于庙则其中必有再娶者则再娶之妻自可祔庙程子张子特考之不详耳朱先生所辨正合礼经也
　　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲正义郑氏康成曰此谓始来仕无庙者〈孔疏死当祔于祖今夫死祔于其妻故知是无庙者〉无庙者不祔宗子去国乃以庙从〈孔疏以庙从则祔于祖矣〉不易牲以士牲也〈孔疏谓夫既不为大夫则但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲〉　孔氏颖达曰其妻为大夫而卒者谓夫为大夫时而妻死者也而后其夫不为大夫者谓妻死后夫或黜退不复为大夫而死也夫既不为大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫时牲也妻死后夫乃得为大夫今既祔祭其妻则用大夫牲妻从夫之礼故也　方氏悫曰妇人以从人为事故贵贱从夫而不在己也
　　存疑应氏镛曰经据妻之生死同夫荣辱而立文注以祔于其妻则为始仕而未有庙亦未必然正使新徙他国而为大夫亦必有庙既不立祖庙岂敢为妻立庙乎
　　案君子营宫室宗庙为先则诸侯始封必立五庙大夫始命必立三庙适士始命必立二庙矣然有庙立而无主者如伯禽封鲁不祖天子则不得祀文王而周公尚存则五庙皆虚也周公薨不得祔王季之庙王季已追王诸侯不得祖天子则当入鲁大庙所谓别子为祖盖为孙则必随祖以食于庙故必祔于祖以别子为祖则无可祔假设其夫人先死亦不得祔于王季之妃而自入鲁大庙矣由是推之则诸侯庶子始命为大夫而立三庙大夫庶子别仕他国其祖父之庙本国宗子主之不得以主行则新国所立之三庙亦无主故郑氏谓始来仕无庙非不立庙以无主在庙可祔故直谓之无庙也既立庙其妻死主不入庙乎后夫死而主入庙即祔于其妻矣郑孔之说析理甚精不可谓夫存先为妻立庙之必无其事也
　　为父后者为出母无服无服也者丧者不𥙊故也〈为出母之为于𫇭反〉
　　正义郑氏康成曰适子正体于上当𥙊祀也　应氏镛曰𥙊吉礼也丧凶事也凶服不可以行吉礼子无绝母之理而为父后则有𥙊祀之责以宗庙为重故宁夺母而不敢废祖父之祀也　朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二主之义先王制作精微不苟盖如此　吴氏澄曰此条重出前但述其礼此则释其义也　徐氏师曾曰虽无服犹以心丧自居
　　妇人不为主而杖者姑在为夫杖母为长子削杖女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖
　　正义郑氏康成曰姑在为夫杖姑不厌妇也母为长子削杖嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也　孔氏颖达曰此论妇人应杖之节妇人为夫与长子虽不为主亦杖但夫是移天之重而云姑在者舅主适妇丧则厌适子使不杖今有姑主子丧恐姑为主则亦厌妇故明之也童子妇人不能为父母杖也今由主丧者不杖则此童女一人杖若主丧者杖则此童女不杖　方氏悫曰桐杖非所以服男然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也
　　通论孔氏颖达曰既云女子子在室是童女可知若其成人出嫁为主皆杖丧服传妻为夫杖小记母为长子杖也　陆氏佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖情至且能病也
　　缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭〈免音问下并同报音赴为于伪反比必利反〉
　　正义郑氏康成曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也〈孔疏棺柩在时则当著免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦著免也〉言则免者则既殡先启之闲虽有事不免〈孔疏以虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事柩棺既启著免可知嫌虞与卒哭棺柩既掩不复著免故特明之〉不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也〈孔疏承上文缌小功之下故知主人及缌麻也〉为兄弟不报虞则除之谓小功已下远葬墓在四郊之外　孔氏颖达曰自此至皆免论著免之节缌小功之丧葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫反哭之时皆著冠至郊而后去冠著免反哭于庙
　　存疑陆氏佃曰既葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期而虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道案檀弓葬日虞弗忍一日离则报葬必报虞礼也今不报虞义当从郑注乃陆氏云使后其虞以责子道岂不报虞亦礼乎礼有先葬母待父虞者然待父虞则服父之新丧不得云主人皆冠故不报虞为有故礼之变也为兄弟不报虞则除之除免也亦主人皆冠意
　　君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免〈案注云异国之君免或为吊〉
　　正义郑氏康成曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既启之后也〈孔疏凡大敛之前著免大功已上散麻大敛以后著冠不散麻纠其垂也至将葬启殡之后己葬之前亦免大功已上亦散麻若君吊虽不当免时必为之著免不散麻带贬于大敛以前及既启之后也〉亲者大功已上也〈孔疏以经不散麻谓大功已上今云亲者皆免明据合应散麻之人〉　孔氏颕达曰己君之来其免如此虽他国君来与己国君同也大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知　徐氏师曾曰主人必免尊君也然纠其要绖不使散垂杀也凡带未敛而垂既敛则绞既启而又垂葬毕而又绞主人免亲皆从而免致亲亲之情也
　　除殇之丧者其𥙊也必玄除成丧者其祭也朝服缟冠正义郑氏康成曰殇无变〈孔疏无虞卒哭及练之变服也〉文不缛〈孔疏成人丧服初除著朝服禫祭始从玄端今除殇之丧即禫服是文不繁缛〉成成人也缟冠未纯吉𥙊服也〈孔疏玄冠朝服是纯吉之祭服今用缟冠是未纯吉之祭服也〉既祥𥙊乃素缟麻衣　孔氏颖达曰成丧谓成人之丧其祥𥙊也衣朝服而缟冠
　　通论徐氏师曾曰仪礼传丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛
　　存疑郑氏康成曰玄冠玄端黄裳而𥙊不朝服未纯吉也于成人为释禫之服〈孔疏谓除长殇中殇下殇之丧其祭服必玄冠玄端黄裳异于成人之丧也若其素裳则与朝服纯吉同若玄裳即与上士吉服玄端同非释禫服也〉辨正陆氏佃曰言必玄则裳亦玄可知郑氏谓玄端黄裳盖非是
　　奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒
　　正义郑氏康成曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也〈孔疏约奔丧礼文故知同也〉三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　孔氏颖达曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒既毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓既踊毕袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也著免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已久奔丧礼杀故三日五哭异于在家也　陆氏佃曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔通论孔氏颖达曰若未殡而来与在家同不得减杀也
　　适妇不为舅后者则姑为之小功〈案舅字下一本有姑字〉
　　正义郑氏康成曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适〈孔疏如废疾他故死而无子之属是也〉及将所传重者非适〈孔疏无适子以庶子传重及以他子为后者〉服之皆如众子庶妇也孔氏颖达曰适子正服期则适妇宜大功庶妇故小功也　徐氏师曾曰此言姑服适妇之变礼言姑则舅可知









　　钦定礼记义疏卷四十六