钦定续文献通考 (四库全书本)/卷110

钦定续文献通考　卷一百十

　　钦定四库全书
　　钦定续文献通考卷一百十
　　乐
　　乐器
　　丝之属〈雅部〉
　　琴
　　宋时置官局制琴其琴俱有定式长短大小如一故曰官琴但有不如式者俱是野斵宜子细辨之陶宗仪辍耕录曰宋斵琴名手蔡睿朱仁济卫中正〈庆历中道士〉赵仁济〈兴国中〉马希仁马希先〈一作仙崇宁中〉金渊〈绍兴初〉金公路〈即金道绍兴初〉陈亨道〈高宗朝〉严樽马大夫梅四官人龚老〈应奉〉林杲〈东卿〉
　　崔遵度作琴笺其略曰世之言琴者必曰长三尺六寸象期之日十三徽象期之月居中者象闰前世未有辨者至唐协律郎刘贶以乐器配诸节候而谓琴为夏至之音至于泛声卒无述者愚尝病之因张弓附案泛其而十三徽声具焉况琴瑟之乎是知非所谓象者盖天地自然之节耳又岂止夏至之音而已夫易有太极是生两仪两仪者太极之节也四时者两仪之节也律吕者四时之节也昼夜者律吕之节也刻漏者昼夜之节也节节相受自细至大而岁成焉节气之自然者也气既节矣声同则应既节且应则天地之文成矣文之义也或任形而著或假物而彰日星文乎上山川理乎下动物植物花者节者五色具矣斯任形者也至于人有五性而不著以事观之然后著日有五色而不见以水观之然后见气有五音而不闻以弦考之然后闻斯假物者也是故圣人不作易而能知自然之数不作琴而能知自然之节何则数本于一而成于三因而重之故易六画而成卦及其应也一必于四二必于五三必于六焉气气相召其应也必矣卦既画矣故画琴焉始以一泛桐当其节则鉴然而号不当其节则泯然无声岂人力也哉且徽有十三而居中者为一自中而左泛有三焉右泛有三焉其声杀而已尽则声减及其应也一必于四二必于五三必于六焉节节相召其应也必矣易之画也偶三为六三才之配具焉万物由之而出虽曰六画及其数也止三而已矣琴之画也偶六而根于一一者道之所生也在数为一在律为黄锺在音为宫在木为根在四体为心众徽由之而生虽曰十三及其节也止三而已矣卦之徳方经也蓍之徳圆纬也故万物不能逃其象徽三其节经也五其音纬也故众音不能胜其文先儒谓八音以丝为君丝以琴为君愚谓琴以中徽为君尽矣夫徽十三者盖可闻者也茍尽弦而考之乃有二十三徽焉是一气也丈具之尺弦亦具之岂有长短大小之限哉盖万物本于天地天地本于太极太极之外以至于无物圣人本于道道本于自然自然之外以至于无为乐本于琴琴本于中徽中徽之外以至于无声是知作易者考天地之象也作琴者考天地之声也往者藏音而未弹来者専声而忘理琴笺之作也庶乎近之茍其阙也请俟君子
　　辽雅乐器丝有琴
　　金登歌乐琴瑟在前琴十宫县乐琴二十有七〈详后〉元登歌乐琴十宫县乐琴二十七设于东西县内〈制详后〉太宗十二年始命制登歌乐十六年太常用金掌乐许政所举大乐令苖兰指授工人造琴十张世祖至元三年宫县乐器成琴二十有七
　　辍耕录曰元斵琴名手严古清〈㳟字子安樽之孙梅四之婿〉施溪云施谷云施牧州
　　赵孟𫖯琴原曰琴也者上古之器也所以谓上古之器者非谓其存上古之制也存上古之声也世衰道微礼坏乐崩而人不知之耳琴丝音也非丝无以鸣然而丝有缓急声有上下非竹无以正之竹之为音一定而不易是以用之正缓急而定上下也是故音有十二均调琴之法亦十有二而世俗一之黄锺之均一宫二啇三角四徴五羽六七比一二大吕太蔟如之夹锺之均二宫三啇四角五徴一羽六七比一二姑洗如之中吕之均三宫四啇五角一徴二羽六七比一二㽔宾林锺如之夷则之均四宫五啇一角二徴三羽六七比一二南吕如之无射之均五宫一啇二角三徴四羽六七比一二应锺如之如之者非同之也如其徽之应而缓急不同也茍为不同则曷从而正之曰以管正之也黄锺之均一为宫吹黄锺之管以合一而后正自是以降以大吕合大吕以太蔟合太蔟莫不正矣夹锺之均二为宫合之无以异也中吕之均三为宫合之无以异也夷则之均四为宫无射之均五为宫合之亦无以异也此十有二均之大略也夫一为宫者至五而止五而止者五音之外不可和也二为宫者一还而为羽羽不可以浊也故以六代之三为宫者一二还而为徴羽徴羽不可以浊也故以六七代之其正体不出乎五也其所以七者亦清声还宫也至于四为宫者则羽不足矣不亦穷乎曰羽在三七徽之上以按声求之亦清声也此琴之大略也
　　柳贯夷门老人杜行简基碣铭略曰北汴南杭皆宋故都黎献耆长往往犹在余所识张君君锡杜君行简则以汴人而皆客杭最久延祐初朝廷首起君锡为大乐署丞将次及行简而君锡死又数年行简亦死行简研穷律本分别音节悲忧愉快概发于琴晴朝月夕人境俱胜觞咏方适促鼔一再行岩溜清而畹兰洁也学其学者其抑按吟猱皆有指法可传
　　吴澄赠琴士李天和序曰新淦李天和儒宦之裔少倜傥任侠客四方即襄阳而家焉游艺之暇寄迹于丝桐子嵩夀年十八已善继昭文之纶蚤慧可尚已天历二年秋自襄来淦于冬之仲命其子造吾门贻书评三操之书考五之合意若就正于野叟夫术业有専攻天和于琴卓业也叟腐儒耳颇究心礼乐之名数而非习于其艺者恶足与议哉叟之所知盖曰匠师之目虽巧而不能不资于规矩以成方圆乐师之耳虽聪而不能不资于六律以正五音琴工之调也间二则按九徽问一则按十徽宫之于徴商之于羽徴之于半啇皆九徽间二而协角之于半官必进半徽焉商之于徴角之于羽徴之于半宫羽之于半商皆十徽间一而协宫之于角必退一徽焉按律定声则然也若审之以耳而不资于律譬犹恃目力之巧不用规矩而能成方圆者叟有所不能也至于琴操之古不古此又关繋乎天地之气运国家之政化尤未易以虚言也乐调之声随天地之气运而淑慝天地之气随国家之政化而醇醨三皇五帝三王之盛如春之发生夏之长养秋之成熟一时民庶熙熙皥皥于洪钧坱圠之内陶然太和充满六合其发于声乐而为咸英章韶夏濩咸尽善尽㺯后世蔑以加周衰诸侯放恣周末战国纷争礼乐久已沦废及秦燔灭诗书礼乐遂灭绝而无馀汉兴不能汲汲讲求以复于古陵夷极于晋隋唐初用祖孝孙乐直谓乐声无预治乱是自安于今而无意于古也开元成一代之典岂能耻其所因之陋礼且茍也而况于乐乎宋世讲求亦屡至大观之大晟乐而定斯时何时也国家之政化若何天地之气运若何而可为此事哉宜其听者之昏睡而厌闻也沿袭逮今不过掇拾唐宋之绪而已夫乐有八音革木不分五声姑未论金石之声舂容匏竹之声条畅惟丝声不然大乐之瑟俗乐之筝一弹一声简短易歇古者升歌四工四瑟倡一和三连四为一然后可配他乐之一声今之瑟韵取声于托擘抹挑勾剔打摘而有吟猱绰注泛指等类以衍长其声一琴之中而与古乐四瑟之倡叹同意惜其音调虽非教坊俗乐之比而终未脱郑卫之窠臼以今三操北操稍近质江操衰世之音也浙操兴于宋氏十有四传之际秾丽切促里耳无不喜然欲讳䕶谓非亡国之音吾恐唐诗人之得笑倡女也鸣呼此关系乎两问气运之大数岂民间私相传习之所能变移者哉天和精于其艺逹于其本试取三操参互损益之以庶几乎古当今君明臣良超越前代但所在郡邑吏贪谬而民愁怨犹不免亏伤天地之和此云政化孚接由上而风乎下由近而渐乎远贪谬易而循良愁怨转而康乐于此之时所改之操乘革乖为和之休运其近于古也不期然而然矣叟虽期耋尚幸须臾无死冀得一闻此音也天和父子将北游京师人物部会宁无奥学卓识愿质明君良相之制作者倘出余言谂焉其必不以为野叟之耄古也嵩夀行书此为赠琴士李天和序
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴十殿中韶乐同殿内侑食乐琴四王国宗庙乐琴八太祖吴元年命于湖州采桐梓制琴瑟洪武中赐朝鲜国王庙社乐器琴二永乐三年复请颁赐倍给之
　　明会典曰中和韶乐琴十张毎张用桐木面梓木㡳长三尺六寸六分黒漆身临岳焦尾以铁力木为之肩阔六寸尾阔四寸七弦俱帯轸其面有徽十三底有雁足䕶轸各二用殊红漆几承之王圻续通考曰制琴式斵桐为面以梓为底冰玉轸漆质金徽长三尺六寸六分首阔六寸通足中高二寸七分旁各高二寸腰广四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分七十三徽如鼓乐则用七徽至七徽半而止取中之声也
　　彭时笔记曰庚辰〈罪惟录曰天顺四年〉四月六日上御南薫殿召王翺李贤等五人入侍命内侍鼔琴瑟者凡三人其年皆十五六者上曰琴音和平足以养性曩在南宫自抚一二曲今不暇矣所传曲调得于太监李永昌经事先帝最精于琴事三人者皆不及也贤等对曰由此不已亦可致精因皆叩头曰愿皇上歌南风之诗以觧民愠幸甚
　　陆启浤客燕杂记曰崇祯戊寅〈十一年〉上于宫中鸣琴制于变时雍等曲取尚书语为之内局造琴五百床内监张姓者専主琴务遍访知音之士陈恭尹崇祯御制琴歌序略曰庄烈帝尝宴坐便殿鼓翔凤之琴其琴流落人间济南李家实构藏之
　　陆树声清暑笔谈曰琴材以轻松脆滑谓之四善取桐木多年者木性都尽液理枯劲则声易发而清越凡木皆本实而枝干虚惟桐木枝坚实宜用以制琴或有谓琴材取枯朽不胜指者此不可晓也
　　曹昭格古要论曰琴有阴阳材盖桐木面日者为阳背日者为阴不论新旧桐木置之水上阳面浮阴面沉反复不易阳材琴旦浊而暮清晴浊而雨清阴材琴旦清而暮浊晴清而雨浊此可验也底面俱用桐木谓之纯阳琴古无此制近世为之取其暮夜阴雨弹之不沉然不能逹远声不能实也琴桌须用维摩様高二尺八寸可入漆于桌下阔可容三琴长过琴一尺许桌面郭公砖最佳玛瑙石南阳石永石者尤好
　　五琴　七琴　一琴　三琴　九琴〈臣〉等谨按琴制古惟五七宋太宗加为九又作两仪琴二更有一三者皆非古也大晟乐府罢一三九不用是矣并七罢之则过矣后复俱用金元并沿袭之五七自属雅器一三九似不应入雅部然金元俱已并列雅部必如王圻续通考分隶雅俗未免割裂因时为制故应比而书之至叶梦得避暑录话云太宗增琴阮各二朱文济独执不可二乐后竟废不行叶氏于金元袭用固应不晓然通考载宋中兴乐志论元大晟乐府尝罢之今复俱用是南渡后未尝废也叶氏顾未悉耶
　　金登歌乐一琴三琴五琴七琴九琴各二宫县乐一琴三三五七九琴各六元登歌乐琴十一三五七九者各二〈太宗十六年始造〉斵桐为面梓为底冰木轸漆质金徽长三尺九寸首阔五寸二分通足中高二寸七分旁各高二寸尾阔四寸一分通足中高二寸旁各高一寸五分俱以黄绮夹囊贮之琴桌髹以绿宫县乐琴二十有七〈至元三年造〉一者三三五七九者各六制同登歌登歌钟一簴在殿前楹之东一三五七九琴五次之磬一簴在前楹之西一三五七九琴五次之宫县一琴列路鼓之东西〈东一西二〉三五七九次之
　　瑟
　　辽雅乐器丝有瑟
　　金登歌乐瑟四宫县乐瑟十二
　　元登歌乐瑟四宫县乐瑟十二其制底面皆用梓木面施彩色两端绘锦长七尺首阔尺有一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾阔尺有一寸七分通足中高五寸旁各高三寸五分朱丝为凡二十有五各设柱两头有孔疏通相连以黄绮夹囊贮之架四髹以录金饰凤首八登歌瑟二在前楹东五琴之东二在前楹西五琴之西〈此句史无明文以陈设次序合之乐器总数知有脱误详后按语〉宫县瑟翼柷敔〈左柷右敔设县中之北〉之东西至元三年宫县乐器成瑟十有四
　　〈臣〉等谨按礼乐志三云设登歌乐于殿之前楹钟一虡在前楹之东一三五七九琴五次之瑟二在其东笛一籥一篪一在琴之南巢笙和笙各二次之埙一在笛之南闰馀匏排箫各一次之皆西上磬一虡在前楹之西一三五七九琴五次之埙一在笛之南七星匏九曜匏排箫各一次之皆东上东西对待陈设多寡不伦是可疑也志二明云琴十瑟四箫笛籥篪各二巢笙和笙各四七星九曜閠馀匏各一埙二今琴则东西各五箫埙则东西各一闰馀七星九曜三匏东一西二位置与数目俱合矣尚有二瑟一笛一籥一篪二巢笙二和笙俱安在宁得不与东一例陈设于西乎且在西之埙亦云在笛之南则西之有笛可知而笛竟安在然则本文于前楹西五琴之下亦必有瑟二在其西笛一籥一箎一在琴之南巢笙和笙各二次之二十三字而文仪始备也史有阙文不容妄补若灼见脱漏何可不求详耶
　　元史儒学传曰熊朋来为教授调律吕协歌诗以兴雅乐毎燕居鼓瑟而歌以自乐尝著瑟赋二篇
　　明制郊丘庙社文庙乐器各用琴四殿中韶乐同殿内侑食乐瑟二王国宗庙乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器瑟二永乐三年复给之
　　明会典曰中和韶乐瑟四张毎张用梓木为质长七尺首广一尺三寸五分尾广一尺一寸黒漆边体以粉为质绘云文首尾绘以锦文二十五各有柱皆朱内一黄置于红漆架
　　王圻续通考曰瑟式以桐木为之绘锦长七尺首阔一尺一寸九分通足中高四寸旁各高三寸尾阔一尺一寸七分通足五寸旁各高三寸五分底首对岳山有一圆窍径三寸横四寸尾底后一方窍径四寸长五寸面上两头各有小眼二十五孔疏通以繋其长一丈二十四俱以未中一名曰君以黄色总二十五各设一柱游移上下以笙和其音云凡瑟与琴不同琴以徽为十二律为七声毎一声中具十二律故止用七足矣瑟毎一止为一律与钟磬音律同
　　朱载堉律吕精义曰曲礼云士无故不彻琴瑟瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙盖瑟与筝大小虽异而様制相同也长短高底比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳古称清庙之瑟朱此天子礼乐非诸侯而下所敢僭士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫乡饮乡射亦不可僭又元史乐志瑟面施彩色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟盖皆通漆为饰无绘锦之说也琴瑟一体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
　　又曰世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制盖由夫具二均之说不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是说也乐记曰宫为君盖乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而阴欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄锺之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为说之由盖以二十五其数奇若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之说耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄弦耶以此证之则其穿凿益可见矣其说不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之说而庄子曰鼔之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本如果中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼔之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之说也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之说也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄锺中声第十三黄锺清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳盖亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是说不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习久莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也丝之属〈夷部〉
　　胡琴　胡瑟
　　辽制毎谒拜木叶山即射柳枝诨子部唱番歌前导弹胡琴瑟和之已事而罢
　　元宴乐器有胡琴制如和必斯〈详后〉卷劲龙首二用弓捩之弓之以马尾天乐部有胡琴二天魔舞亦用之逹逹乐器亦有胡琴
　　杨维桢张猩猩胡琴引序曰胡琴在南为第二子在北为今名亦古月琴之遗制也教坊弟子工之者众矣而称绝者鲜独胡人张猩猩者绝妙于是时过余索金刚瘿〈胡琴名〉作南北弄故为制胡琴引
　　明四夷舞乐器胡琴二撺掇乐器二二
　　七十二琴〈増〉
　　明万历二十八年西洋人利玛窦来献其音乐其琴纵三尺横五尺藏椟中七十二以金银或炼铁为之各有柱端通于外鼓其端而自应
　　箜篌
　　辽散乐器有箜篌大乐器有大箜篌小箜篌卧箜篌元宴乐器有箜篌制以本阔腹腹下施横木而加轸二十四柱头及首并加凤喙云和乐箜篌十六云和乐后部箜篌四天乐部箜篌二
　　明丹陛大乐〈洪武三年定〉箜篌四四夷舞箜篌二其制用梓木为身阔五寸厚六寸直长四尺八寸并柄上雕龙头中嵌花板雕盘龙一俱沈香色描金附以乌木引条繋二十下横施引手并描金沈香色龙头通长二尺二寸五分上施乌木轴子二十中有柱子用乌木制成竹节两末雕龙头描金长一尺二寸五分两龙头下各垂彩线帉錔东宫乐器箜篌二制同正统六年赐干拉达逹汗乐器内有箜篌一
　　二十〈增〉
　　明朝贺丹陛乐〈洪武二十六年定〉二十八中宫女乐同朔望朝参二十弦二大宴丹陛乐同
　　〈臣〉等谨按二十古无此乐器名文献通考于大小箜篌条下但言七云云十三云云未尝指言大者几小者几于𥪡箜篌则云二十二元礼乐志不著数而云加轸二十即数可知明会典乃明言二十则二十殆即箜篌之俗名也会典于大乐及东宫乐器俱只有箜篌而无二十王圻续通考载丹陛大乐中宫女乐等俱只有二十而无箜篌意者同物异名而称之或不一耶明史乐志有箜篌复有二十然错出而未尝并列是一是二不能无疑姑附列于箜篌之后更俟详考云
　　琵琶
　　辽大乐器有大琵琶小琵琶其大乐七声四旦二十八调皆以琵琶叶之〈详乐制〉散乐器亦有琵琶皇帝生辰乐次酒三行琵琶独弹曲宴宋使乐次酒四行琵琶独弹圣宗与臣下饮会或命后妃以下弹琵琶送酒天祚射熊宴饮亲御琵琶
　　元宴乐器有琵琶制以木曲首长颈四轸颈有品阔面四面饰杂花云和乐琵琶二十云和乐后部琵琶四天乐部琵琶二天魔舞亦用琵琶逹逹乐器亦有之
　　明朝贺丹陛乐琵琶四后加倍中宫女乐同朔望朝参琵琶二大宴丹陛乐琵琶六后减四四夷舞琵琶二其制用铁力木为质梓木面板凤眼二匙头并项通长三尺五分阔一尺二寸五分匙头并项一轴子四扶手山口各一皆用乌木四弦背有乌木椿揪二上施抹金铜环并钩搭负以绿绒匾绦匙头上施粉线帉錔一大小斑竹品十二乌木拨一用牙嵌迎引面板施描金盘龙文朝贺用素东宫乐器琵琶二制同正统四年赐斡拉逹达汗乐器内有揪木面乌木里琵琶一六年赐其太师淮王额森琵琶七年又赐汗花黎紫檀木琵琶十四年帝在迤北郕王因斡拉使回亦赐额森以琵琶景泰元年额森设宴饯上皇自弹琵琶奉酒天顺七年赐迤北汗及太师巴拉等琵琶
　　王同轨耳谈曰京师瞽者李近楼籍锦衣千户善琵琶能左右手弹新声古曲无不绝妙平生羁愁哀怨及人已胸中事皆于鸣铁拨发之令人发上指泪交下忽作鱼山梵呗泠然孤僧云水复作苏台围猎凄然百兽鸣嗥有言瞽者习琵琶穿被作二孔寒夜舒手出其中时时弄拨故几于神若此
　　二琵琶〈增〉
　　明田汝成炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮弹二琵琶
　　三十六琵琶　七十二琵琶〈俱增〉
　　元刘郁西使记曰壬子岁〈宪宗二年〉皇弟实喇统诸军奉诏西征凡六年拓境几万里丁巳岁取报逹国获其王合法里金珠珍贝不可胜计琵琶三十六弦初合法里患头痛医不能治一伶人作新琵琶七十二弦听之立解
　　元史郭侃传曰侃从宗王锡里库西征至部破其城得七十二琵琶
　　凤琶〈增〉
　　元杨维桢常命侍儿歌白雪之词自倚凤琶和之盖凤首箜篌之类
　　大五　小五〈俱增〉
　　辽大乐器有大五小五散乐器亦有五胡兆凤韫光楼杂志曰琵琶形制不同唐裴神符赵璧所弹五史盛六郑喜子七北齐李慅李徳忱所造八郭侃破西戎得七十二琵琶然拨运之二初不系之多寡也昔人工此者数吕阿〈或作荷〉香杨太真叚师善本裴兴奴元世祖时有李宫人最善此技掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗继学所谓一曲六幺天上谱者当属四旧制杨廉夫元宫词云北幸和林幄殿宽句丽女侍偼伃官君王自赋昭君曲敕赐琵琶马上弹按郑仁趾高丽史乐志所载乐品琵琶五则偼伃所弹斯五矣
　　〈臣〉等谨按文献通考云搊琵琶五又云大琵琶六小琵琶五以五即琵琶也然辽大乐器既有大小琵琶复有大小五〈其制本唐𢇁乐〉则截然二物矣据唐书礼乐志云五如琵琶而小北国所出究不知与小琵琶何以异也
　　三〈增〉
　　明撺掇乐器有三二〈王圻续通考作二似误刻〉正统六年赐斡拉逹逹汗乐器内有三一幅七年复赐之〈臣〉等谨按三今直谓之子
　　十四〈增〉
　　宋孟珙蒙鞑备录曰国王出师亦以女乐随行多以十四等弹大官乐等四拍手为节
　　筝
　　辽散乐器有筝大乐器有搊筝皇帝生辰乐次酒六行筝独弹曲宴宋使乐次酒七行筝独弹
　　元宴乐器有筝云和乐筝十有六云和乐后部筝四天乐部筝二天魔舞亦用之其制如瑟两头微垂有柱十三逹逹乐器亦有之
　　明正统六年造中宫朝参乐器内有筝十四年帝在迤北郕王遗斡拉达达汗以筝亦以筝赐其太师额森
　　𥱧
　　元宴乐器有𥱧云和乐𥱧十有六云和乐后部𥱧四安和乐𥱧二天魔舞亦用之其制如筝而七有柱用竹轧之达达乐器亦有𥱧
　　明朝贺丹陛乐筝六后加六大宴丹陛乐筝六后减四迎膳乐筝二太平清乐𥱧四二舞四夷舞各𥱧二朔望朝参同中宫女乐𥱧十东宫乐器𥱧二其制用揪木为质长三尺九寸中虚四周乌木边上施九并柱子九面绘金龙并彩云文𥱧尾垂彩线帉錔二承以朱红漆架四角贴金彩色龙头四各垂彩线帉錔
　　〈臣〉等谨按元之𥱧制似即正考所载唐之轧筝也明乐志会典及王圻续通考乃俱不言搊弹之法又元志𥱧与筝并列筝古而𥱧晚出明革元制宜存筝而去𥱧乃乐志会典续考所载俱有𥱧而无筝得毋即以𥱧为筝耶然筝十三元𥱧七而明𥱧九则制又各别据明实录所载固未尝无筝不知会典等何以不见此字若𥱧则字书又遗之
　　和必斯
　　元宴乐器有和必斯制如琵琶直颈无品有小槽圆腹如半瓶榼以皮为面四皮絣同一孤柱天乐部有和必斯二
　　明正统四年赐斡拉逹逹汗花梨木和必斯一六年又给之十四年帝在迤北额森设宴必自弹虎拨思唱曲奉酒
　　辍耕录曰达逹乐器有浑不似
　　俞琰席上腐谈曰王昭君琵琶坏使人重造而其形小昭君笑曰浑不似今讹为和必斯
　　通雅曰元志和必斯云云即今之琥珀词也山陜中州皆弹琥珀词其制似之盖浑不似之转语也丝之属〈俗部〉
　　蔡邕琴
　　宋姚宽西溪丛语曰莫承之琴池之侧有隶字云中平四年逐客蔡邕吴中斵
　　〈臣〉等谨按古器珍玩往往不显于当时而间出于后代前人纂录多不及知续书者必以时代为断限未免彼此遗漏今稍变通其例或汉唐名器至宋元始见者即准宋元时物収载如雷琴亦前考所有而未备者复収补之摠欲广搜罗俾无阙逸云
　　雷琴
　　西溪丛语曰滕逹道蓄雷威琴中题云石山孙枝様剪伏羲将扶大隐永契神机徐浩书字类石经今归居氏矣又尝见一琴中题云唐大历三年仲夏十二日西蜀雷威于离花亭合又李巽伯云先公得雷威琴钱氏物也中题云峄阳孙枝匠成雅器一听秋堂三月忘味故号忘味云为当代第一又长兄伯声云昔至渑池获一古琴中题云合雅大乐成文正音徽一泛山水俱深雷威斵欧阳询书陜郊处士魏野家藏后归渑人温氏子得之喜而不寐声又过忘味云伯声又云洛中董氏蓄雷琴一张中题云山虚水深万籁萧萧古无人踪惟石嶕峣状其声也其外漆下隐有朱书云洛水多清泚崧高有白云圣朝容隐逸时得咏南薫此诗今见宋之问集又伊南田戸店筼筜谷隐士赵彦安获一琴断文奇古真蛇蚹也声韵雄远中题雾中山三字人莫晓也后得蜀郡草堂闲话中载云雷氏斵琴多在峨眉无为雾中三山方知为雷琴矣
　　何薳春渚纪闻曰东坡先生书琴事云家有雷琴破之中有八日合之语不晓其何谓也先生非不解者表出之令后人思之耳盖古雷字从四田四田拆之是为八日也
　　黄休复茅亭客话曰黄处士名延矩字垂范眉阳人也性僻而简常言家习正声自唐以来待诏金门父随僖宗入蜀至某四世矣琴最盛于蜀制斵者数家惟雷氏而已雷氏之琴不必尽善有琴瑟徽者为上金玉者为次螺蚌者抑又次焉所以为异者岳虽高而低虽低而不拍面按之若指下无吟振之则有馀韵非雷氏者筝声绝无琴韵也又言隋文帝子蜀王秀造千面琴散在人间故有号寒玉韵磬响泉和志者〈按前考谓此四琴皆李勉制此说特异〉王辟之渑水燕谈录曰钱塘沈振蓄一琴名冰清腹有晋陵子铭云卓哉斯器乐惟至正音清韵古〈桯史作高〉月澄〈桯史作苦〉风劲三〈桯史作璅〉馀神爽泛绝机静雪夜敲冰霜天击磬阴阳潜感否臧前镜人其审之岂独知政大历三年三月三日上底蜀郡雷氏斵凤沼内书贞元十一年七月八日再修士雄记声极清实山荏陈圣与名知琴少在钱唐从振借琴弹酷爱之后三十年圣与官太常会振侄述鬻冰清索百千不售未几述卒其妻得二十千鬻于僧清道转落于太一道士杨英久之圣与以五十千购得极珍秘之或以晋陵子杜牧之道号篆法类李义山笔亦莫可辨又不知士雄何人也
　　岳珂桯史曰嘉定庚午余在中都燕李奉宁坐上客有叶知几者以博古知音自名前旬日有士人𢹂一古琴至李氏鬻之其名曰冰清断纹鳞皴制作奇崛识与不识皆谓数百年物腹有铭称晋陵子题云云又大历贞元云云〈并同上〉李以质于叶叶一见色动掀髯叹诧以为至宝客又有忆诵渑水燕谈中有是否者取而阅之铭文岁月皆吻合良是叶益自信不诬起附耳谓主人曰某行天下未之前觌虽厚直不可失也李敬受教一偿百万钱鬻者撑拒不肯曰吾祖父世宝此将贡之上方大珰某人固许我矣直未及半渠可售李顾信叶语绝欲得之门下客为平章莫能定余觉叶意知其有赝旁坐不平澷起周视读沼中字皆历历可数因得其所疑乃以䄂覆琴而问叶曰琴之媺恶余姑谓弗知敢问正元何代也叶笑未应座人曰是固唐徳宗何以问为余曰诚然琴何以为唐物众哗起致请乃指沼字示之曰元字上一字在本朝为昭陵讳沼中书正从卜从贝是矣而贝字阙其旁点为字不成盖今文书令也唐何自知之正元前天圣二百年雷氏乃预知避讳必无此理是盖为赝者徒取燕谈以实其说不知阙文之熟于用而忘益之且沼深不可措笔修琴时必剖而两因题其上字固可识又何疑焉众犹争取视见他字皆焕明实无旁点乃大骇李更衣自内出或以白之抵掌笑叶惭曰是犹佳琴特非唐物而已李不欲逆勉强薄酬顿损值十之九得焉鬻琴者虽怒而无以辞也他日遇诸涂頩而过之今都人多售赝物人或赞美随辄取赢焉或徒取龙断者之称誉以为近厚此与攫昼何异盖真敝风也
　　〈臣〉等谨按古器毎多赝作如李氏所得不录可也然前考于李勉响泉既灼知建中广明前后错缪而独必详载其说者盖疑以传疑且使鉴别真伪者得以推类考订今故仿其例存之
　　又按辍耕录载唐斵琴名手曰雷霄雷盛〈五人中独无雷威岂盛乃威之讹耶〉雷珏雷文雷迅是雷氏固世擅其能或概称雷琴而不著其名则其题铭虽唐代先后书家皆可不得执题铭者而疑斵琴者也今犹推一雷威而魏野之琴雷威斵欧阳询书是威实初唐人矣又安得于大历中尚有杂花亭之制乎如果以大历为真即欧阳之笔已谬西溪丛语乃并列之二者必居一于此矣
　　响泉
　　渑水燕谈录曰秀州祥符院僧智和蓄一古琴瑟瑟徽碧石细纹轸制作精巧音韵清越中刊李阳冰篆三十九字其略云南海夷岛产木名伽罗文横银屑其坚如石遂用作此临岳沈括笔谈朱长文琴谱著此琴即唐相汧公李勉所制响泉之名见李勉传元祐末和死州将以其琴匣送尚书礼部符太常掌管好事者时时鼓之
　　西溪丛语曰𢹂李僧智和蓄一琴云和様天池上题云南溟夷岛产木有坚如石文横银屑者夷名曰伽陁罗余爱其坚人贵其异遂用作此临岳制五行行七字下横四字李阳冰书后智和死没官迺入乐府遂入禁中或云蔡叔羽以钱五万得之妄矣
　　〈臣〉等谨按梦溪笔谈云琴篆云南溟岛上得一木名伽陀罗其坚如石命工斵为此琴琴材欲轻松脆滑谓之四善木坚如石可以制琴亦所未喻也夫琴材因不取坚如石者然以坚木作临岳于琴体无关于琴者亦无碍据前考云韦皋得响泉用佉陀罗木换临岳承命李阳冰篆之渑水燕谈及西溪丛语皆言用作临岳笔谈独谓用此木斵琴而疑其取材不当盖传闻不审未尝亲见其器读其文亦不知其即响泉也存中博物知音犹未免有此鉴赏议论良不易哉
　　春雷　玉振
　　李道谦甘水仙源录曰长春邱公来自海上应世祖皇帝之聘越金山而入西域弟子从行者十八人各有科品隶琴书科则真人冲和潘公也及南归居燕岁壬辰广阳坊居民有货其居者潘公贸之以为长春别馆建正殿翼以左右室筑琴台于殿之阴金有名琴二曰春雷曰玉振皆在承华殿贞祐之变玉振为长春所得命公蓄之故以名其台观成以清逸名之潘公自号九华老人
　　金儒鸣玉　张钺三足
　　周密云烟过眼录曰房山高克恭彦敬有二琴其一后题金儒鸣玉唐大中五年处士金儒斵此琴其名鸣玉下刻高士谈家宝藏六字已为人削去尚存书迹琴乃宣和御府故物后归于金高士谈者金人以与宋通被杀故或者恶而去之其色赤如新栗壳断文隐起如蛇虬奇物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中张钺斵款用小篆精妙又有铭文漫漶不可识
　　〈臣〉等谨按辍耕录载唐斵琴名手曰张钺江南人曰金儒大中进士
　　天风环珮
　　明史诸王传曰明淮王祐棨有古琴名天风环珮其音殊绝宁王振濠求之不得遂与构隙
　　开元供奉琴
　　明太常卿杨正经有二赐琴一为唐开元年供奉乐器
　　地字号阮
　　耶律楚材湛然居士集曰元了然居士素蓄东坡铁杖洎地字号阮真绝世之宝地字号阮亡宋之故物天地元黄此四阮为绝宝也泰和间秘于集中待诏孙安仁之姊以琴阮得入侍帝以此阮赐之安仁屡求之其姊以阮见寄旧制宫掖中侍人不许与亲戚通耗安仁冒法得之其好事有如此者
　　筑
　　辽大乐器有筑
　　匏之属〈雅部〉
　　笙
　　叶梦得避暑录话曰宋大乐旧无匏土二音笙竽但如今世俗所用笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之是八音而为木者三也元丰末范蜀公献乐书以为言而未及行至崇宁更定大乐始具之旧亦无箎至是亦备虽燕乐皆行用
　　周密齐东野语曰赵元父祖母齐安郡夫人徐氏㓜随其母入吴郡王家又入平原郡王家尝谈两家侈盛之事翠堂七楹全以石青为饰専为诸姫教习声伎之所一时伶官乐师皆梨园国工吹弹舞拍各有总之者号为部头毎遇节序生辰则于旬日外依月律按试名曰小排当虽中禁教坊所无也只笙一部已是二十馀人自十月旦至二月终日给焙笙炭五十觔用绵熏笼藉笙于上复以四和香熏之盖笙簧必用高丽铜为之靘以绿蜡〈靘字韵书千定切音请注靘䒌青果色也盖藏果者必以铜青故耳〉簧煖则字正而声清越故必须焙而后可陆天随诗云妾思冷如簧时时望君煖美成乐府亦有簧煖笙清之语举此一事馀可想见也
　　元熊朋来五经说曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音湫以立清阙之则清廉者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之〈臣〉等谨按顾炎武日知录曰土鼓乐之始也陶匏祭之大也国语伶州鸠曰匏以宣之瓦以赞之据叶氏熊氏之说当时大乐久已不知匏土音之名八其谓之何耶
　　辽雅乐器匏有笙大乐器有大笙小笙散乐器亦有笙皇帝生辰乐次酒五行笙独吹曲宴宋使乐次酒六行笙独吹合法曲
　　元至元三年制宫悬乐器成笙二十有七二十三年太常卿呼图克约苏奏太庙笙匏岁久就坏遂补造笙匏三十有四宴乐器有笙其制以匏为㡳列管于上管十三簧如之〈按此疑即闰馀匏〉安和乐笙二天乐同大明殿中设巨笙一
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笙八朝贺丹陛乐笙四后增至十二殿中韶乐同中宫女乐笙十四朔望朝参笙四大宴丹陛乐同殿内侑食乐笙六后减二文武二舞笙二迎膳乐进膳乐各笙二太平清乐笙四东宫朝贺乐器笙四王国宗庙乐同宴乐笙二洪武中赐朝鲜国王庙社乐器笙二永乐三年复给之嘉靖十年命浙江采紫竹花斑竹成造方丘月坛笙簧明会典曰大乐韶乐各笙十二攅毎攅用紫竹十七管下施铜簧参差攅于黒漆木匏中有觜项亦黒漆上垂彩线帉錔东宫笙制同
　　又曰凡乐舞生所用乐器俱从工部成造遇有损坏随时修理惟笙簧毎年工部预期差拨笙匠赴神乐观逐一展视修理
　　王圻续通考曰笙式以紫竹为之取紫竹长短一十有七内开气眼外用篾作一篐篐之令管不散下以松杨木接竹脚脚内施簧簧用好响铜薄片鹊舌尖头上用黄蜡和栗青作点头如春夏时蜡少栗青多秋冬时蜡多栗青少务要依时和调点轻则声清点重则声浊将簧贯于匏中古制以匏今镟木为斗中植一柱用牛角为盖上钻孔十七通用黒漆漆之即古匏端边有短嘴又浆项势如壶嘴刻通两合令气通入亦以漆漆之贯于短嘴但呼吸簧动而声发也此乃攅笙之法四八及十一管为四以右手食指及左手大食指按其孔馀孔皆开二及十管为上以左右手大食指按其孔馀孔皆开四入应十二十五管为尺以左手食指及中指按其孔馀孔皆开一三七及十一管为工用左右手大指及食指按其孔馀孔皆开十二十四管为合十三应十四二十四为六清浊相应合与六相为用以左手食指中指按其孔馀孔皆开律吕精义曰谨按匏者瓠属大者可为瓢小者可为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可盛酒小者可盛药今之亚腰葫芦是也太古之世仪物未备故用匏以为笙用壶以为尊至三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙盖象其本形存其旧名耳非必真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此类众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则直壶也清酒百壶之壶则未必直壶也匏有苦叶之匏则直匏也匏竹在下之匏则未必直匏也然先儒之惑者疑今之笙非直匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉盖臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦远非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用直匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下段削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上段将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰味形如鹅项代匏并味皆髹以黒漆也笙管曰修檛用紫竹为之中挝最长馀挝渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细述然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸品皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也
　　竽笙　巢笙　和笙
　　辽雅乐器匏有竽
　　金登歌乐巢笙二和笙二宫县乐巢笙竽笙各十有司摄祭则宫县巢笙竽笙各八
　　元登歌乐巢笙四和笙四皆以斑竹为之元髹底置管匏中施簧管端参差如鸟翼大者曰巢笙次曰和笙管皆十九簧如之皆韬以黄囊宫县乐巢笙十竽十竹为之与巢笙皆十九簧惟指法各异登歌巢笙和笙各分列于午陛东西乐榻上宫县巢笙竽笙各分列于通街之东西巢笙在歌工之次箫次之竽又次之
　　王圻续通考曰按尔雅笙十九簧者曰巢十三簧者曰和元制皆十九簧登歌之用巢笙四宫县之用巢笙十和笙宫县不用惟登歌则用四
　　律吕精义曰匏音之属曰竽曰笙古云笙大者谓之巢小者谓之和又云笙大者谓之竽小者谓之笙先儒以为大竽三十六簧小竽二十四簧大笙十九簧小笙十三簧其说尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九簧者疑即竽乎所谓小笙十三簧者疑即笙乎然则先儒所谓三十六簧长四尺二寸者恐无此理何以知其无此理也簧多必用大匏不惟吹气有限不能遍及而手亦难持也窃疑十九簧者其名曰竽又名曰巢十三簧者其名曰笙又名曰和盖此二器各有二名故也
　　又曰按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异盖依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左　十九簧竽上下相生〈倍多正少是名小竽〉　黄正生黄倍〈俗呼浊合字〉黄倍生林倍〈俗呼浊尺〉林俗生太正〈俗呼正四〉太正生太倍〈俗呼浊四字〉太俗生南俗〈俗呼浊工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼浊一字〉姑倍生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼浊勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亚四〉大正生大倍〈俗呼浊亚四〉大倍生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生夹倍〈俗呼浊亚一〉夹倍生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生仲倍〈俗呼浊上字〉仲倍生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循环无端是故添减不得　十九簧笙上下相生〈正多倍少是名大笙〉　黄正生林正〈俗呼清尺〉林正生林倍〈俗呼浊尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉太正生南正〈俗呼清工〉南正生南倍〈俗呼浊工〉南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生应正〈俗呼清凡〉应正生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生㽔正〈俗呼勾凡〉㽔正生㽔倍〈俗呼浊勾凡〉㽔倍生大正〈俗呼亚四〉大正生夷正〈俗呼亚工〉夷正生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生无正〈俗呼亚凡〉无正生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生黄半〈俗呼六字〉黄半生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循环无端是故添减不得　金笙皆十七簧盖俗乐之笙也隋文帝时何安建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定庶几便于用排箫耳
　　凤笙
　　明洪武七年郊丘庙社乐器增用凤笙四
　　匏之属〈夷部〉
　　胡卢笙
　　桂海虞衡志曰胡卢笙两江峒中乐
　　溪蛮丛笑曰潘安仁笙赋曲沃县匏汶阳瓠〈字误应作孤〉篠皆笙之材蛮所吹葫芦笙亦匏瓠馀意但列管六与说文十三簧不同耳
　　兴隆笙
　　元宴乐器有兴隆笙制以楠木形如夹屏上锐而面平缕金雕镂枇杷宝相孔雀竹木云气两旁侧立花板居背三之一中为虚柜如笙之匏上𥪡紫竹管九十管端实以木莲苞柜外出小橛十五上𥪡小管管端实以铜杏叶下有座狮象绕之座上柜前立花板一雕锼如背板间出二风口用则设朱漆小架于座前繋风嚢于风口囊面如琵琶朱漆杂花有柄一人按小管一人鼔风囊则簧自随调而鸣中统间回回国所进以竹为簧有声而无律玉宸乐院判官郑秀乃考音律分定清浊增改如今制其在殿上者盾头两旁立刻木孔雀二饰以真孔雀羽中设机毎奏工三人一人鼔风囊一人按律一人运动其机则孔雀飞舞应节殿廷笙十延祐间增制不用孔雀
　　辍耕录曰兴隆笙在大明殿下其制植众管于柔韦以象大匏工鼓二韦槖按其管则簧鸣簨首为二孔雀笙鸣机动则应而舞凡宴会之日此笙一鸣众乐皆作笙止乐亦止
　　王祎兴隆笙颂序曰惟世祖皇帝统一函夏功成治定乃肇制大乐以用诸朝廷其器有曰兴隆笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也其制为管九十列为十五行毎行纵列六管其管下植于匮中而匮后鼓之以鞲自匮足至管端约高五尺仍镂版凤形绘以金彩以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐并奏毎用乐工二人一以按管一以鼓鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣
　　葫芦乐器〈增〉
　　明马欢瀛涯胜览曰古里国以葫芦壳为乐器红铜丝为唱番歌相和而弹音韵堪听
　　芦笙〈增〉
　　田雯黔书曰毎岁孟春苗之男女相率跳月男吹笙于前以为导女振铃以应之其笙截芦为管者六通其节而栉比之长者四尺以次而杀短至三尺参差若羽窍其短者孔六以逹于长以指扪之而又截竹径尺衡绾于六管之衔而吹之一呼一吸声若驾鹅之嘹汉长管之上冒以匏短管之中置以簧簧以响铜为之恒用火炙亦古制之遗也匏之属〈俗部〉
　　七星匏　九曜匏　闰馀匏
　　金登歌乐七星匏一九曜匏一闰馀匏一
　　元登歌宫县俱七星匏一九曜匏一闰馀匏一十三簧者曰闰馀匏九簧者曰九曜匏七簧者曰七星匏馀制皆与巢笙和笙同其陈设之次閠馀匏在东七星匏九曜匏在西
　　〈臣〉等谨按旧唐书音乐志女娲氏造笙列管于匏上内簧其中此匏之音所自始也唐以后笙竽之类皆以木代匏而漆之元则以斑竹为之而世几无匏音矣说详于前若金元之七星匏九曜匏闰馀匏既系登歌乐宫悬乐似不应列于俗部然考诸正史前后皆无之殆俗乐耳又考字书匏从夸包声取其可包藏物也而世或作匏或作瓟此亦如竹之属有觱栗史志或作筚篥世俗相沿遂通用焉详见于后
　　竹之属〈雅部〉
　　箫　排箫　箫管
　　辽雅乐大乐散乐器皆有箫鼔吹乐前后部各箫二十四横吹乐前后部同
　　金登歌乐箫二宫县乐箫十有司摄祭宫县乐箫八鼓吹乐前部第一箫二十四后部第二同前部第二箫二十四又二十四后部第一同黄麾仗第一节第二引箫二第二节前部鼓吹箫二十四第三节前部鼓吹第二箫二十四又二十四第七节后部鼔吹同第八节后部鼓吹第二箫二十四皇太子前部鼓吹箫六后部鼓吹同
　　元登歌乐箫二宫县乐箫十其制编竹为之每架十有六管阔尺有六分黒戗金鸾凤为饰𨱎石钉铰以黄绒𬘓维于人项左右复垂红绒绦结架以木为之高尺有二寸亦号排箫韬以黄囊登歌排箫东西各一东与闰馀匏西与七星匏九曜匏同列宫县箫在巢笙之次宴乐箫制如笛五孔云和乐排箫四箫管二云和乐后部排箫箫管各二
　　〈臣〉等谨按元乐器别无管制则所称箫管直是一物盖即如笛五孔之箫因其单管而即以箫管名之也元制率皆㳂袭辽金辽金箫制虽不得其详即此推之大抵登歌宫县雅乐之箫皆系排箫散乐鼓吹等箫则皆单管之箫也
　　明郊丘庙杜文庙乐器各用箫八朝贺丹陛乐箫四后增至十二殿中韶乐同又排箫〈史志误刊作笙〉四中宫女乐箫十四朔望朝参箫四大宴殿内侑食乐箫六后减二增用排箫一丹陛乐箫四东宫乐器箫二王国庙乐宴乐同洪武中赐朝鲜国王庙社乐器箫二永乐三年复请倍给之
　　明会典曰大乐箫十二管每管以紫竹为之长一尺九寸六孔前五后一间纒以线里以锡箔无㡳直吹之东宫箫制同中和韶乐箫长一尺八寸又排箫四架毎架高一尺五分广一尺一寸五分用竹十六管其下参差列于朱红漆木匾架二面俱戗金凤文
　　王圻续通考曰制凤箫式以木为椟椟高一尺阔一尺二寸两面朱质戗金凤各对戗金云彩文𧁑中虚贮管管十有六协钟磬之数一管长九寸二管八寸二分三管四管七寸四分五管七寸一分六管六寸五分七管六寸二分八管六寸九管五寸五分十管五寸三分十一管四寸八分十二管四寸六分十三管四寸五分十四管四寸二分半十五管四寸十六管三寸七分各管俱径三分有奇围九分南雍志又云一管长九寸二管三管俱八寸二分四管五管俱七寸二分六管六寸七分七管八管俱五寸九分九管十管俱五寸一分十一管四寸五分十二管四寸四分十三管四寸十四管十五管俱三寸二分十六管三寸其管吹之为合左右比者为四为一为上为尺为工为六为五皆两两相应与太常所肄者不同　制箫式以竹为之长一尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离六寸六分后孔与前五孔皆离一寸一分六孔俱径二分八釐下有穿绳离二寸二分管上开窍名曰山口径二分深半分皆开箫之法也吹窍前五孔后一孔南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声哑而散吹嘘匀则声雅而淡空下一孔则为四为大按后一孔则为工为哉按上二孔则为尺为宣空下三孔则为上为圣馀仿此律吕精义曰谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象凤翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也雅言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极先净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端莭以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除边管外其馀诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状类腰帯铜钉间饰文选所谓帯以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作□象形𠎤字从□会意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟戗金云凤其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴锡者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似凤翼故曰凤箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即凤箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄锺以蜡次第实之亦何误耶又曰陈旸乐书云宋朝太常箫皆密底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又云以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄锺至林锺自夷则以上即开窍次第至夹锺清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰籥执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下阴也凡吹箫管籥篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制盖失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差盖蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟毎架黒漆戗金鸾凤今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟大明集礼所载之箫盖即宋制之底箫也大明会典所载之箫盖即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚窃谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
　　籥
　　辽雅乐器竹有籥
　　金登歌乐籥二宫县乐籥十
　　元登歌乐籥二宫县乐籥十其制如笛三孔纒以朱县垂以红绒绦结韬以黄囊登歌乐东西各一在琴之南笛之次宫县籥在竽之次
　　明郊丘庙社乐器各用籥四
　　律吕精义曰籥者五声之上宰八音之领䄂十二律吕之本源度量权衡之所由出故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传籥之制度无考乃误以籥为笛之类今籥三孔形类横笛失之远矣殊不知籥即古所谓律黄锺之籥也茍非有取于是而但取其类笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼籥师掌教国子舞羽吹籥春秋壬午犹绎万入去籥杜氏注云内舞去籥恶其声闻则是文舞吹籥以舞明矣近世文舞虽执籥而籥师不吹是故籥失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹籥以舞可也然竹音诸器惟籥㝡难吹吹之最难和籥和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声龢龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急徴启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古籥一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹籥之工则今失传尚未久耳又按郑注周礼郭注尔雅皆云籥三孔惟毛传以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二说虽殊不可偏废也宜兼从之
　　又曰三孔籥每孔下各添一孔是为六孔之籥简兮传谓籥六孔者即此器也黄锺六孔之籥吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为㽔急为大清五声六律七始十二均皆备于六孔之启闭馀律皆仿此
　　〈臣〉等谨按洪武元年定制未尝有籥七年始增用之然会典载大乐韶乐制度独无此器王圻续通考亦祗载文舞所执之籥而吹籥之制阙如证以朱氏之说则明代祗有舞籥而无吹籥矣金元尚兼备吹籥舞籥明初亦尝增置不知后来何以复废也
　　笛
　　避暑录话曰宋政和间郎官有朱维者善音律尤工吹笛虽教坊亦推之流传入禁中蔡鲁公尝同执政奏事及燕乐将退上皇曰亦闻朱维吹笛乎皆曰不闻乃喻旨召维试之使教坊善工在旁按其声鲁公与执政会尚书省大𠫊遣人呼维甚急维不知所以既至命坐于执政之末尤皇恐不敢就位乃喻上语维再三辞郑枢密达夫在坐正色曰公不吹当违制维不得已以朝服勉为一曲教坊乐工皆称善遂除维为典乐
　　辽散乐器有笛皇帝生辰乐次酒五行鼓笛进鼓吹乐后部笛二十四横吹乐前后部各二十四
　　辽乐志曰散乐以三音该三才之义〈天音杨地音抑人音中〉四声调四时之气〈春声曰平夏声曰上秋声曰去冬声曰入〉应十二管之数截竹为四窍之笛以叶音声而被之歌
　　金登歌乐笛二宫县乐笛十有司摄祭宫县乐笛八鼓吹乐前部第二笛二十四后部第二同黄麾仗第一节笛一第三节前部鼓吹第二笛二十四第七节驾后辅龙直笛十四第八节后部鼓吹第二笛二十四皇太子后部鼔吹笛六
　　元登歌乐笛二宫县乐笛十其制断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌笛东西各一在琴之南宫县笛在埙之次元礼乐志曰至元六年太保刘秉忠奏奉旨搜访旧教坊乐工得笛色曹楫
　　明郊丘庙社文庙乐器各用笛四朝贺殿中韶乐笛十二丹陛乐同中宫女乐笛十四朔望朝参笛四大宴殿内侑食乐笛四迎膳乐同丹陛乐笛二进膳乐同太平清乐笛四大驾卤簿同东宫仪仗笛二亲王郡王仪仗同王国庙乐笛二迎膳乐同
　　明会典曰大驾卤簿笛四管截竹为之六窍长一尺六寸亲王郡王仪仗各笛二管制并同东宫仪仗笛二管长一尺五寸中和韶乐笛十二管毎管以细竹为之红漆长一尺五寸前一孔后六孔旁二孔
　　王圻续通考曰笛式以竹为之竹长一尺六寸围二寸二分上开一大窍名曰吹窍窍径三分半吹窍至第一孔离三寸二分馀孔皆离五分下有一穿绳对开二小眼第六孔至穿绳眼离一寸二分绳至本一寸三分吹窍至末六寸此开笛之法也除吹窍凡六孔　南雍志音乐考云笛面六孔按谱吹之自与箫合按上五孔得四孔下五孔得工按上二孔得上按下三孔得六上下俱按得合馀仿此
　　律吕精义曰谨按周礼笙师掌教吹篴读为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也盖篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同尝考古制籥篴二物大同小异籥之吹处类今之箫篴之吹处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与籥同类古人多以籥呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象箾南籥广雅曰籥七孔谓之笛毛诗传曰籥六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之类非指三孔之籥且注疏家解籥曰如笛三孔而短然则解笛当曰如籥六孔而长是知笛与籥同类观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相类而不同盖俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱子语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛盖胡乐欤或曰汉武时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传久矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以籥不僭此之谓欤然则籥乃北音礼记所谓夏籥是也笛乃楚音左传所谓南籥是也俗呼为楚有以也夫
　　篪
　　辽雅乐器竹有竾
　　金登歌乐篪二宫县乐篪十有司摄祭篪八
　　元登歌乐篪二官县乐篪十其制髹色如桐叶七孔纒以朱丝垂以红绒绦结韬以黄囊登歌篪东西各一在琴之南籥之次宫县篪亦在籥之次
　　明郊丘庙社文庙乐器各用篪四朝贺殿中韶乐同大宴殿内侑食乐篪二王国宗庙乐同
　　明会典曰中和韶乐篪四管毎管用大竹为之长尺有五寸间纒铜丝三道红漆面吹窍一六孔前一后四头一近头又二小孔
　　王圻续通考曰篪式以竹为之竹长一尺四寸围五寸二分面上一吹窍径五分横四分前后有五孔横底二孔共六孔吹窍至后一孔离二寸五分后一孔至前一孔离一寸一分馀三孔皆如此孔皆径二分半正面开二小眼穿绳相并第六孔至绳眼离九分凡吹时用左手无名指挽其绳左而吹之此开篪之法除吹窍连底横共六孔
　　律吕精义曰近代太常以横笛代篴以单箫代籥其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪籥者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状类诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄锺䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以蔑探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅盖三代之物希世之宝也按说文云䶵管乐也从龠篪声或从竹作篪尔雅大篪谓之沂〈读如银〉注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者故七也按朱子诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔盖因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱傅作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作今太常篪围径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右傍其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
　　又曰凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非士庶所通用也元制篪用绿漆色如梧桐之叶而纒以朱丝虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用若恐裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆仿此
　　竹之属〈夷部〉
　　觱篥　头管
　　辽大乐散乐器俱有觱篥皇帝生辰乐次酒一行觱篥起歌曲宴宋使乐次同横吹乐前后部各觱篥二十四
　　金歌吹前后部第二各觱篥二十四黄麾仗第一节第二引觱篥一第三节前部鼓吹第二觱篥二十四第七节驾后辅龙直觱篥十五第八节后部鼓吹第二觱篥二十四皇太子前后部鼓吹各觱篥六元乐音王队第七队觱篥三夀星队礼乐队第七队并同说法队第七队觱篥六又宴乐器有头管其制以竹为管卷芦叶为首窍七云和乐头管二十有八云和乐后部头管六安和乐头管二天乐部同天魔舞亦用头管
　　〈臣〉等谨按马氏引陈氏乐书云觱篥以竹为管以芦为首九窍后世以其旋宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管是头管即觱篥故马氏以头管之名系之觱篥之下也或谓乐书言觱篥九窍元志谓头管七窍二器似有不同然乐书固云大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之注又云今教坊所用上七空后七空是更有十窍者盖其制虽有不一而其器未尝不同辽金但称觱篥而不称头管元志乃并称之其实一物而已王圻续考分觱篥头管为二盖但知其异名而不知其同实耳且于觱篥祇云乐音王队用之亦属疏漏
　　明朝贺丹陛乐头管四后增至十二中宫女乐头管十四朔望朝参头管四大宴丹陛乐头管四后减二四夷乐舞头管二迎膳乐太平清乐并同东宫乐器头管二亲王郡王仪仗各头管四王国朝贺乐同明会典曰大乐头管十二管毎管以乌木为之长六寸八分九孔前七后二两末以牙管束以芦为梢无㡳直吹之东宫亲王郡王乐器头管制并同瀛涯胜览曰祖法儿国其王出入吹筚篥而行
　　大角　画角
　　辽鼓吹乐后部大角百二十
　　金黄麾仗第一节第二引角四皇太子卤簿大角一十八
　　明大驾卤簿画角二十四东宫仪仗画角十二亲王仪仗同郡王仪仗画角十
　　明会典曰大驾卤簿金龙画角二十四枝木质黒漆戗金为饰上节宝相花中节纒身单龙云文下节八宝双海马东宫亲王郡王仪仗画角制并同按头管本以竹为管故列为竹之属明制以乌木为管仅用籚梢则已为木之属矣至画角全系木质列之竹属殊失其实然前考于双角长鸣中鸣簸逻迥等俱不言何物所作但云簸逻迥制类胆瓶则非竹所能为可知矣马氏于木之属所载寥寥其中绝无吹器岂以古制木属取音与竹属殊别而吹器皆本箫管之制故虽以他物为之者亦必列为竹属耶重变前例仍以画角等附于竹属云
　　都卬三馀赘笔曰谯楼画角之曲有三弄相传为曹子建所作其初弄曰为君难为臣亦难难又难再弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曵声耳
　　长鸣
　　辽鼓吹乐前部长鸣百二十
　　金鼓吹前部第一长鸣百二十黄麾仗第二节前部鼓吹长鸣百二十皇太子前部鼓吹长鸣八
　　中鸣
　　辽横吹乐前部中鸣百二十
　　金鼓吹乐前部第二中鸣百二十黄麾仗第三节前部鼔吹第二中鸣百二十皇太子前部鼓吹中鸣八
　　笳
　　辽鼓吹乐前后部各笳二十四横吹乐前部笳二十四又二十四
　　金鼓吹前后部第一第二各笳二十四后部第一又笳二十四黄麾仗第一节第二引笳二第二节前部鼓吹笳二十四第八节后部鼓吹同第三节前部鼔吹第二笳二十四又二十四第七节后部鼓吹同皇太子前部鼓吹笳六后部鼓吹笳四
　　羌笛
　　元宴乐器有羌笛制如笛而长三孔
　　〈臣〉等谨按马氏云羌笛五孔此与古异
　　明四夷舞乐器有羌笛二
　　智通雅曰横吹本因长笛以名笛更因篪生亦未必出于羌也或其曲调有自羌传者
　　横吹
　　辽横吹乐前部大横吹百二十后部小横吹百二十四
　　金鼓吹乐前部第一大横吹百二十后部第一小横吹百二十黄麾仗第一节第二引大横吹一第二节前部鼓吹大横吹百二十第七节后部鼓吹小横吹百二十皇太子前部鼓吹大横吹十二后部鼓吹小横吹十
　　横管
　　明二舞乐器有横管二
　　〈臣〉等谨按马氏云横吹笛之类也此横管殆即横吹欤
　　龙笛
　　元宴乐器有龙笛制如笛七孔横吹之管首制龙头衔同心结帯云和乐前行龙笛二次龙笛二十有八云和乐后部龙笛六安和乐龙笛四天乐部龙笛一乐音王队夀星队礼乐队说法队毎第一队各用龙笛三乐音王队夀星队礼乐队毎第七队并同说法队第七队用龙笛六天魔舞亦用之
　　律吕精义曰近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益远不可法也
　　明朝贺丹陛乐龙笛四大宴丹陛乐同东宫乐器龙笛二亲王郡王仪仗各四
　　明会典曰大乐龙笛十二管毎管以竹为之两末牙管束长一尺七寸五分一孔在前其后七孔无底横吹之贴金木龙头垂彩线帉錔东宫仪仗龙笛二管制同亲王郡王仪仗各笛四管制如前长一尺七寸鹿角管东两未龙口衔红绿帉錔
　　羌管
　　元安和乐有羌管二
　　〈臣〉等谨按元礼乐志则曰羌管舆服志则曰羌笛皆安和乐器也将笛字误刊作管抑同物而异名欤
　　卢沙增
　　桂海虞衡志曰卢沙猺人乐状类箫纵八管横一管贯之
　　芦笛〈增〉
　　元袁桷竹枝词我郎南来得少妇芦笛声声吹鹧鸪
　　竹之属〈俗部〉
　　拱辰管
　　辽鼓吹乐前后部横吹乐前部各管二十四
　　〈臣〉等谨按前考竹之属雅部有管而辽鼓吹横吹乐各有管似不应列之俗部即移入俗部亦未见其必为拱辰管也然辽金制度相㳂辽之鼓吹前后二部与横吹前后二部大抵即金之鼓吹前部第一第二与后部第一第二分为四节者耳其乐器不无增减进退而次序尚有排此而可考证者观辽鼓吹前部管在铙鼓之次箫笳之前而金鼓吹前部第一之供辰管如之辽鼓吹后部管在羽葆鼓之次箫之前而金鼓吹前部第二之拱辰管如之辽横吹前部管在羽葆鼔之次箫笳之前而金鼓吹后部第一之拱辰管如之则其非雅部之管而即拱辰管可知矣
　　金鼓吹前部第一第二各拱辰管二十四后部第一同黄麾仗第二节前部鼓吹第三节前部鼓吹第二第七节后部鼓吹各拱辰管二十四皇太子前后部鼓吹各拱辰管
　　长笛　短笛　尺八笛
　　辽大乐器有长笛尺八笛短笛
　　号笛〈增〉
　　明永乐十二年颁军中号令夜间以笛声为号正统四年赐斡拉逹逹汗乐器内有号笛一
　　简子
　　元夀星队乐器制详革属鱼鼓
　　戏竹
　　元宴乐器有戏竹制如籈长二尺馀上繋流苏香囊执而偃之以止乐云和乐戏竹二云和乐后部同明丹陛大乐有戏竹二朝贺大宴朔望朝参迎膳乐皆用之中宫女乐同东宫乐器诸王仪仗各戏竹二明会典曰大乐戏竹二红漆竹长六尺贴金木龙头长七寸口衔红竹丝二十四茎各长四尺五寸上有彩线帉錔东宫制同诸王戏竹上垂红绿帉錔馀并同
　　空钟〈增〉
　　以竹为之因风得声盖鸽铃之类〈增〉
　　方以智浮山集曰击太平鼓放空钟小儿杂戏也
　　竹筒〈增〉
　　宋张邦基墨庄漫录曰淮西村人多作炙手歌以大长竹数尺刳去中节独留其底筑地逄逄若鼓声男女把臂成围抚髀而歌亦以竹筒筑地为节木之属〈雅部〉
　　柷〈止〉　敔〈籈〉
　　辽雅乐器木有柷敔
　　金登歌乐柷一敔一宫县乐同登歌柷在金钟〈金钟在午陛东〉北稍西敔在玉磬〈玉磬在午陛西〉北稍东宫县柷在县内道东敔在道西
　　元登歌乐柷敔各一宫县乐同柷以桐木为之状如方桶绘山于上髹以粉旁为圆孔纳椎于中椎以杞木为之撞之以作乐敔亦制以桐木状如伏虎彩绘为饰背有二十七鉏铻刻下承以槃用竹长二尺四寸破为十茎其名曰籈栎其背以止乐登歌柷敔在殿门内东西相向宫县左柷右敔设县中之北明郊丘庙社文庙乐器祝敔各一朝贺殿中韶乐大宴侑食乐王国宗庙乐并同
　　明会典曰中和韶乐柷一以木为之状如斛面方二尺深一尺七寸有足四面绘山水树木后面有一孔椎柄曰止敔一以木为之状如伏虎背刻二十七龃龉长二尺五寸有座以红漆竹栎之其半析为二十四茎名为籈
　　王圻续通考曰柷式以木为之其形如桶上阔二尺四寸下阔一尺九寸深一尺八寸中虚有底三面绘山树人物像一面有一窍如之窍下画海水窍径四寸五分止俗呼为槌以梓木为之柄长二尺四寸　敔式以木为之状如伏虎身长三尺首高一尺二寸五分尾高一尺一寸背刻二十七龃龉绘黄色黒文载以方趺朱髹外有一籈截竹为之长二尺四寸中破一尺二寸为十茎上未破一尺二寸用篾作箍篐则分其阴阳
　　律吕精义曰尔雅所以鼓祝谓之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名文献通考云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手于中击之以举乐宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法冝用康成之说奏可又尔雅所有鼔敔谓之籈注云敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名文献通考云敔状如伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戛之以止乐又云宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止〈唐以来先撃首后栎背共六声古法不撃首止戛三声今后之〉与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制冝要之非有意义孰若复古制之为愈哉谨按柷敔戛击之法尔雅旧说㝡是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧说可也　柷用揪木造其形类板斗板厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深亦如之下有趺高广二寸旁有孔圆径六寸纳手于中持椎柄以撞击椎形如拐首长一尺柄长一尺八寸底中心开一窍仅容椎柄透出底外铁轴贯之令揺动㧞不出故名曰止敔用楸木造其形类板箱而覆长三尺六寸广
　　一尺八寸高一尺底向上其下有趺高广二寸此乃座也座上有物形如睡虎伏地而卧脊背上有二十七齿形如锯齿名曰龃龉通以揪木刻成戛敔物形如界尺长尺广寸厚分名曰籈亦以揪木为之
　　木之属〈俗部〉
　　拍板
　　辽散乐器有拍板
　　金黄麾仗第七节驾后辅龙直乐器有拍板一元宴乐器有拍板其制以木为板以绳联之云和乐前行板二次板八安和乐天乐各板二乐音王队夀星队礼乐队说法队毎第一队各用板一夀星队第七队同天魔舞亦用之
　　明朝贺丹陛乐拍板八中宫女乐同朔望朝参拍板二大宴丹陛乐同后减一文武二舞四夷舞各板一迎膳乐进膳乐大平清乐并同大驾卤簿板四东宫仪仗板二又乐器板一亲王仪仗乐器各板一郡王同王国朝贺乐花梨木拍板一宴乐迎膳乐并同天顺七年赐迤北汗柏板等物
　　明会典曰大乐板四串用铁力木六片长一尺一寸上阔一寸九分下阔二寸五分聨以青丝绦垂彩线帉錔大驾卤簿同东宫仪仗板二串又乐器板一串制并同亲王郡王仪仗乐器各板一串红绿帉錔馀制同
　　通雅曰事有数千年相袭以讹而究不知正者不少矣柷敔之用其一也郭璞云柷如漆桶敔如伏虎云云其用之也乐之初撃柷三声以作之乐之末戛敔三声以止之自马融郑元李循白虎通其说皆然唐六典协律郎举麾鼓柷而乐作偃麾戛敔而后止遗法举羽或提灯笼是已然则柷敔之用果此六声而已耶总因尚书合止柷敔误解合为始合止为终止也合止者合而止之一字一转或数止焉节之谓也吾观时乐得之矣时之度曲可以使人人一律者板为之也版有眼故加节焉十畨之奏一声版二声鱼皆以木为之取其音清裂不为众乐所掩夫柷敔之声犹是也伶州鸠曰革木一声木音直非若金石之铿锵革之闛鞈丝竹之嘹喨绵长可悦也不过挏栎相击𥒐然而止正如版鱼用为节奏曲之迟疾视此为凖雅相之声近乎拉飒悄然以辅柷敔之间此度曲之所谓大衬小衬也柷敔不得其用今乃用铜钹杖鼓以补之琴瑟设而不作亦以不知版眼也琴曲中有入慢则有趋可知矣今之单弹琴者犹度清曲也使其引喉转声以意长短不合拍按岂可听乎琴与瑟合遂与六琴六瑟合遂与众乐合皆恃拍按之节以一之若专以静远缓细为高无复版眼则竟可随意短长是为能与众合耶人之用声声有常止止以更气止以言乎齐也合止明矣春官教舂牍如柷小舂谓之应以应大舂所倡之节又云牍以应柷则柷非三声而毕可知也房庶曰金石钟磬也而变为方响丝竹琴箫也而变为筝笛木柷敔也而贯之为版马贵与亦编九拍版六拍版于柷敔之后胡以代抃唐名乐句宋以檀若桑为之非明徴乎贵与亦疑之而不敢决耳
　　响板〈增〉
　　元天魔舞乐器有响板
　　〈臣〉等谨按此与拍板并列而不详其制据纪云宫中赞佛则按舞奏乐岂如今佛寺所用欤
　　木瓠〈增〉
　　宋墨庄漫录曰苏阴和尚作穆䕶歌又地理风水家亦有穆䕶歌皆以六言为句而用侧韵黄鲁直云黔南巴𭶚间赛神者皆歌穆䕶其略云听唱啇人穆䕶四海五湖曾去因问穆䕶之名父老云盖木瓠耳曲木状如瓠撃之以节歌
　　杵臼〈增〉
　　明田汝成炎徼纪闻曰龙家盖徙筰駹氏之裔人死以杵撃椎塘和歌哭椎塘者臼也
　　〈臣〉等谨按此亦前考春杵之遗意
　　木鱼〈增〉
　　本襌诵之具后十畨乐器用之
　　八音之外
　　贝
　　辽大乐器有贝二
　　海螺
　　陈悰天启宫词注曰番经厂内官于英华殿作佛事鸣锣鼓吹海螺诸乐器
　　象管
　　宋齐东野语曰紫霞翁〈宋宗室名未详〉尝自品象管作霓裳数声真有驻云落木之意非人间曲也
　　桃皮觱栗
　　辽横吹乐前后部各有桃皮觱栗二十四
　　金鼓吹乐前后部第二各有桃皮筚篥二十四黄麾仗第三节前部鼓吹第二第八节后部鼓吹第二并同皇太子前部鼔吹桃皮筚篥四
　　吹叶
　　辽大乐器有吹叶
　　张舜民使北记曰胡人吹叶成曲以番歌相和音韵甚和
　　炎徼纪闻曰牂牁辰沅间峒蛮暇则吹芦笙木叶为乐又蔡家相传春秋时楚俘蔡人之裔男女吹木叶而索偶
　　红牙笙〈增〉
　　辽太宗天显七年唐遣使遗红牙笙
　　红牙拍板
　　宋陆游诗曰凭教后苑红牙板引上西川绿锦茵宋友仁研北杂志曰赵子固毎醉歌乐府执红牙以节曲红牙拍板也
　　鹤骨笛〈增〉
　　元萨都拉有鹤骨笛诗
　　椰壳筒〈增〉
　　明永乐七年命太监郑和至占城国其酋拥番兵椎鼓吹椰壳筒出郊迎诏

　　钦定续文献通考卷一百十
<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考>