民主主义之各面观

民主主义之各面观
作者：潘大道
中华民国15年（1926年）7月25日
1926年7月25日
公布于东方杂志1926年第23卷第14期

本作品收录于《东方杂志》

　　数月前，拟在 北京民大讲演民主主义与社会主义，既揭示矣，因病而辍。比后拟在 北京法大讲演民主主义，亦披露矣，又因雨延期，不胜歉仄。爰布斯文，以代讲演。　十五年六月一日著者记

　　一　民主主义之语意

　　民主主义之语，在 英语为Democracy， 法语为Démocratie， 德语为Demokratie，皆由 希腊语Democratia而出；而 希腊语Democratia则为“人民”（Demos）之义与“支配”（Kra-teō）之义之集语，合而言之，为人民自身支配之意。盖指依多数人民所直接支配运用之政治组织，而非由少数特权阶级（即由国王或贵族等）所运用支配之政治组织（Aristocracy）也。自 希腊以迄于今，此名词之正当使用，仍限于政治，然其间亦转用于种种方面，如道德，教育，艺术，哲学，经济等，皆使用之。又民主主义之异译，有民治主义，民本主义，民众主义，平民主义等。其在艺术方面，则常用民众艺术，在哲学方面，则常用民众哲学。要之，于民主主义之义，幷无二致。

　　二　道德上之民主主义

　　就道德方面言之，民主主义者，人格主义之一种也。人格主义者，理会自己人格之本性且尊重之，因而理会他人人格之本性且尊重之之谓也。就近代生活观之，一面打破旧阶级之差别（如贵贱），他面复造成新阶级之差别（如贫富。）但就阶级之一点而论，近代生活，比于上中古生活，不必有多大之进步。然其间以最澈底之精神，为阶级打破之运动者，则人格尊重之理想也。盖近代道德，以凡人必有人格，而人格必属平等为理想。人格之所以为人格者，在于为目的的存在，而有独自之价值与权威。故虽如何之人，决不可以单纯之手段视之。所谓贵贱贫富强弱尊卑长幼男女主从等差别，皆不足以定道德的价值之标准。世无生而无义务之人，亦无生而无权利之人，一切之人，皆为倂有义务与权利之责任体，此其理想也。此种理想，影响于人人之生活。就世所谓上层者一方面言之，其有此自觉者，则对于所谓下层者，不得不以其为人格之所有者而表示敬意，不能蔑视其人格之价值与权威也。又就世所谓下层者一方面言之，其有此自觉者，则不特要求所谓上层者之尊敬而已，同时且以自己为目的的自律的责任的存在而有所努力焉。对于蒙昧顽固之所谓上层者，不惜出于激烈之道德的挑战。故近代道德之革新，于理论则为道德之人格化，于事实则为道德之民主主义化也。具体的言之，（一）为男女间道德关系之革新，尤如夫妻间之关系，最为易见。往时为人妻者，但为夫之奴隶，玩物，产儿机而已，虽亦有本能的爱而非人格的爱也。今其关系，既逐渐由本能的变为人格的；由是男尊女卑之习，亦已稍替，女子逐渐为一个独立的人格，而非男子之附属品矣。虽东洋诸国，略逊于西洋，然其趋势，非有异也。（二）为父子间道德关系之革新。往时为人子者，但为父之手段而存在耳，故有父不父子不可以不子，及父要子亡子不可以不亡之训。今其关系，亦有变更。子虽应对于父而尽子道，父亦应对于子而尽父道。父与子皆各以人格者之地位而尽其应尽之道，非父但可责子以孝，而己可居于不慈也。此义西洋人最能见之。 孔氏父父子子之说，义亦相同，惟后世稍晦耳。至长幼间道德之关系，由此类推。（三）为主从间道德关系之革新。如君臣关系，长属关系，主佣关系，皆是。 孔孟之说，君君臣臣，其视君臣，皆为一个人格者，而各有其应尽之责任。 宋世始有君不君臣不可以不臣，及君要臣亡臣不可以不亡之语。盖只承认一方之人格，而不承认他一方之人格也。今国体共和，此义之不可通，已不烦言而自明。至长属关系，主佣关系，早亦随封建之废止而变更，故谓现代道德之基调，为民主主义可也。世人或以民主主义为最大多数之最大幸福之功利主义，然功利主义过重数量与物质，于道德上缺陷实多。惟以广义之人格主义之一要素，有其存在之价值而已。是故民主主义，实即人格主义之一种也。

　　三　教育上之民主主义

　　教育上之民主主义，有种种方面:第一，民主主义之教育本旨，在使人人普受教育之恩惠，发达天赋之能力，故亦可谓为机会均等主义。所有学校之官私，学生之男女，皆一视同仁。其于学校教育所不能完全享受者，则有图书馆博物馆等社会教育之机关，期于人人各就其性质境遇，能受相当之教育。此近世文明各国已然之趋势也。第二，民主主义之教育目的，在使被教育者为一完全之人格者。本来教育与政治，关系极密。封建时代专制时代之教育，在养成一般为君主贵族服务之奴隶而已。及至立宪共和时代，人格意识，始渐觉醒，然而狭义的国家主义，又往往要求个人人格对于国家之降服。惟民主主义之教育，于人格之价值与威严，极端尊重，不以个人为他方之手段而存在。故狭义的国家主义，及凡不以自身为目的之主义，皆反对之。第三，民主主义之教育方法，重视被教育者之自律性，奖励个人之自动能力，不似机械主义的注入主义的教育，于人格之养成，极有妨害也。

　　四　艺术上之民主主义

　　就历史言之，无论中西，凡艺术皆为生活馀裕而有教育之特权阶级之专有物；故其作品，与民众生活不生交涉，或有交涉，亦极稀薄；所谓古典主义之艺术是也。及西洋文艺复兴以后，于是艺术之功用，不止为享乐与消闲之工具，而为自我之第一义的要求，渐与民众接近矣。十八世纪前后，艺术之思潮，随一般思潮，再为古典主义。自十八世纪后半，以迄十九世纪前半，更为浪漫主义时代，又与民众相远矣。然虽在此等时代，艺术上之杰作，亦未尝不与民众之生活相接触。如 莎士比亚， 米尔顿， 斯可提， 摆仑， 贵特， 席勒等是也。十九世纪以后，艺术上之主潮，忽大回转而为自然主义之时代，至是始见真正之民众艺术之出现。盖自然主义之文学，以民众之平凡生活为题材，使艺术接近于民众，其一也；人道主义之文学，为民众而创作艺术，使艺术为民众之艺术，其二也。前者之代表，为 莫泊桑等；后者之代表，为 托尔斯太等。不特此也，其始，民众但为艺术之赏鉴者；其继，民众复为艺术之创造者。此由文艺家多自觉其天职而现代民众之教育，亦随时代以增高，故生活与艺术，不期而日益接近，是即人格主义之艺术的发展也。我国白话文学之勃兴，其理由亦不外是。昧者不察时代之要求，而归咎或归功于一二人之提倡，均不思之甚也。

　　五　哲学上之民主主义

　　哲学上之民主主义，不外人格主义之哲学的意义。但功利主义，实用主义，亦得以广义的哲学上之民主主义称之。从目的观言之，民主主义哲学云者，非以满足一部专门学者或知识阶级之求知欲而已，将以明民众生活之意义及价值，而改造之也。故其哲学之中心，不在认识论及实有论，而在人生论。以人生之意义及价值既明，由是而与以理想及确信于民众之生活，斯为哲学之究极目的也。但哲学上之民主主义，固非全然漠视认识论及实有论者，特以认识论及实有论，惟于人生论有确实根据之限度内，有存在之价值而已。于此意义，哲学实广义（包括政治学宗教学）之伦理学；哲学之民主主义化，即哲学之实践化，伦理化也。从方法观言之，哲学上之民主主义，其硏究及说明之方法，皆以简明易晓为旨，以直觉法比喩法或具体的方法行之。大抵民主主义之哲学，其内容近于宗教，道德，政治；其样式则类于文学。 欧根， 詹穆斯， 杜威，其代表也；远如 梭格拉底，近如 托尔斯太，亦其选也。要而言之，哲学上之民主主义，（一）不以哲学为一部特权阶级之独占物，而为万人之共有物；（二）其目的不止满足纯粹之求知欲，而在全人格之向上；（三）其本质为哲学者之人格表现，其方法亦为人格的方法。故哲学上之民主主义，即人格主义之哲学的意义也。

　　六　经济上之民主主义

　　经济上之民主主义云者，关于经济的价值，即富之生产分配，以机会均等之旨，抑压一部特权阶级之专横，而保护及增进多数民众之经济的幸福也。但经济上民主主义之目的，虽在保护及增进民众之经济幸福；而非仅以功利的见解为其根柢，乃以伦理的见解为其根柢也。百年以来， 欧美各国之劳动运动，穷其究极，实皆人格思想之发展。故时间虽减，赁银虽加，犹以为未足也。以是个人资本主义，固所反对，即国家资本主义，乃至所谓国家社会主义，皆不足以餍其望。所以然者，个人资本主义，固视经济上之弱者为奴隶；国家资本主义，乃至所谓国家社会主义者，亦何尝不视经济上之弱者为奴隶?特向也为个人之奴隶，今也为国家之奴隶而已。是故有人格的自觉之民众，必以产业自治为最后之目标。彼 苏俄之制度，固不必诅咒，亦不值欣羡；要之，以人格主义言之，特于过渡期间有其价值，犹非完满之理想也。

　　七　政治上之民主主义

　　林肯有言:‘民治，民有，民享之政治。’是即政治上之民主主义，亦即利用民众之自律性而完成其人格之主义也。从“民有”方面言之，则主权在民之义也。此义通于一切国家，而于民主国最为显著。从“民享”方面言之，我国古来学者之见解，无不以政治之目的，在于人民。所谓王道，善政，皆于此而有意义也。从“民治”方面言之，则主权之所属，无庸深论:政治目的之为何，亦属自明之理。所当注意者，此自明之目的，如何而后能达耳。此其答案，则为“民治。”申言之，则利用民众之自律性，俾获得其所欲得之自由也。其见于具体的政治者，则为立宪政治。在立宪政治之下，不问直接参政，抑为代议政治，要之，国民一面为被治者，同时又为治者。所守之法，即所自定或其代表之所定也。所纳之税，即所自课，或其代表之所课也。此其理想实现之程度，固视其国民之智德以为定。就各国现状而论，虽最进步之国家，犹未能符其理想，遑论我国。然悬此目标，不达不止，实能满足人格向上之要求，且非此不能满足其要求也。世或以民主主义为平庸主义，功利主义，唯物主义；不知其为向上主义，理想主义，唯心主义也。又或以民主主义，专以匡救专制主义，官僚主义，贵族主义，军国主义，而有相对的消极的价值；不知其为人格主义，而有积极的绝对的价值也。