法苑珠林 (四库全书本)/卷083

法苑珠林　卷八十三

　　钦定四库全书
　　法苑珠林卷八十三
　　唐　释道世　撰
　　怨苦篇第七十七之一
　　述意部
　　夫三界轮转六道侵移神明不朽识虑冥持乍死乍生时来时往弃舍身命草筹难辩惟大地邱坑莫非我故陈沧海川流皆同吾血泪以此而观谁非亲友人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪愚暗不识亲疏遂使䘮彼身形养已躯命更互屠割共为怨府历劫相仇苦报难尽静思此事岂不痛心也
　　伤悼部
　　如中阿含经云尔时世尊告诸比邱众生无始生死长夜轮转不知苦之本际诸比邱于意云何若此大地一切草木以四指量斩以为筹以数汝等长夜轮转生死所依父母筹数已尽其诸父母数犹不尽诸比邱如是无始生死长夜轮转故不知苦之本际佛告诸比邱汝等轮转生死饮其母乳多于恒河及四大海水所以者何汝等长夜或生象中饮母乳无量数或生驼马牛驴诸禽兽类饮其母乳数无量汝等长夜弃于塜间脓血流出亦复如是或堕地狱畜生饿鬼髓血流出亦复如是佛告诸比邱汝等长夜轮转生死所出身血甚多无数过恒河水及四大海汝于长夜曾生象中或截耳鼻头尾四足其血无量或受马驼驴牛禽兽类等断截耳鼻头足四体其血无量或身命终弃于塜间脓血流出其数亦复如是或长夜轮转生死䘮失父母兄弟姊妹宗亲知识或䘮失钱财为之流泪甚多无量过四大海水佛告诸比邱汝等见诸众生安隐诸乐当作是念我等长夜轮转生死亦曾受斯乐其趣无量或见诸众生受苦恼当作是念我昔长夜轮转生死以来亦曾受如是之苦其数无量或见诸众生而生恐怖衣毛为竖当作是念我等过去必曾杀生为伤害者为恶知识于无始生死长夜轮转不知其苦之本际或见诸众生爱念欢喜者当作是念如过去世时必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识如是长夜生死轮转无明所盖爱系其颈故长夜轮转不知苦之本际是故诸比邱当如是学精勤方便断除诸大莫令增长尔时世尊即说偈言一人一劫中积聚其身骨常积不腐坏如毗富罗山若诸圣弟子正智见真谛此苦及苦因离苦得寂灭修习八道迹正向般涅槃极至于七有天人来往生尽一切诸结究竟于苦边
　　佛告诸比邱众生无始生死长夜转之不知苦之本际无有一处不生不死者如是长夜无始生死不知苦之本际亦无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者譬如大雨滴泡一生一灭是众生无明所盖爱系其颈长夜轮转不知苦之本际譬如普天大雨洪注东西南北无断绝处如是四方无量国土劫成劫坏如天普雨天下无断绝处长夜轮转不知苦之本际譬如掷杖空中或头落地或尾落地或中落地如是无始生死长夜轮转或堕地狱或堕畜生或堕饿鬼又增一阿含经云尔时三十三天有一天子身形有五死相一华冠自萎二衣裳垢坌三腋下流汗四不乐本位五玉女违伴时彼天子愁忧苦恼捶胸叹息时释提桓因闻此天子愁忧声便敕一天子此何等声乃彻此间彼天子具报所由尔时释提桓因自往其所语彼天子言汝今何故愁忧苦恼乃至于斯天子报言尊者那得不愁命将欲终有五怪衰今此七宝宫殿悉当忘失及五百玉女亦当星散所食甘露今无气味是时释提桓因语彼天子言汝岂不闻如来说偈曰
　　一切行无常生者必有死不生则不死此灭最为乐汝今何故愁忧乃至于斯一切诸行无常之物虽使有常者此事不然天子报言云何天帝那得不愁我今天身清净无染光逾日月靡所不照舍此身已当生罗阅城中猪腹中生恒食屎尿死时为刀所割是时帝释语言汝今可自归佛法众便不堕三恶𧼈故如来亦说此偈言
　　诸有自归佛不堕三恶趣尽漏处天人便当至涅槃尔时彼天问帝释言今如来竟何所在帝释报曰今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陁竹园所天子报言我今无力至彼帝释报言汝当右膝著地长跪义手向下方界而作是言唯愿世尊善观察之今在垂穷之地愿矜愍之今自归三尊如来无所著时彼天子随帝𥼶即便长跪向下方界自称姓名自归佛法众尽其形寿为真佛子非用天子如是至三说此语已不复处猪胎乃生长者家是时天子随寿长短生罗阅城中大长者家是时长者妇自知有娠十月欲满生一男儿端正无双世之希有至十岁父母将至佛所时佛为说法即于座上诸尘垢尽得法眼净无复瑕后离俗出家得阿罗汉果又正法念经云尔时夜摩天王为诸天众以要言之于天人中有十六苦何等十六天人之中善通所摄一者中阴苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五者怨憎会苦六者爱别离苦七者寒热等苦八者病苦九者他给使苦十者追求营作苦十一者近恶知识苦十二者妻子亲里衰恼苦十三者饥渴苦十四者为他轻毁苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦于人世间乃至命终及馀众苦于生死中不可堪忍于有为中无有少乐一切无常一切败坏尔时夜摩天王以偈颂曰
　　于人世界中有阴皆是苦有生必归死有死必有生若住于中阴自业受苦恼长夜远行苦此苦不可说设于屎尿中𤍠气之所烧如是住胎苦不可得具说常贪于食味其心常希望于味变大苦此苦不可说小心常希望于欲不知足所受诸苦恼此苦不可说怨憎不可会犹如大火毒所生诸苦恼此苦不可说于恩爱别离众生趣大苦大恶难堪忍此苦不可说寒𤍠大苦畏生无量种苦生无量苦已此苦不可说病苦害人命病为死王使众生受斯苦此苦不可说为他所策使常无有自在众生受斯苦此苦不可说爱毒烧众生追求大受苦次第乃至死此苦不可说若近恶知识众苦常不断当受恶道苦此苦不可说妻子得衰恼见则生大苦出过于地狱此苦不可说饥渴自烧身犹如猛焰火能坏于身心此苦不可说常为轻贱他亲里及知识生于忧悲苦此苦不可说人为老所压身羸心意劣伛偻凭杖行此苦不可说人为死所执从此至他世是死为大苦不可得宣说
　　又九横经云佛告比邱有九横九因缘命未尽时便横死一为不应饭为饭二为不量饭三为不习饭四不出生饭五为止熟六为不持戒七为近恶知识八为入里不时不知法行九为可避不避如是为九因缘人命为横所尽一不应饭者名不可意饭亦为饱腹不调二不量饭者名不知节度多饭过足三不习饭者名为不知时冬夏为至他国不知俗宜饭食未习四不出生饭者为饭物未消复上饭不服药吐下由未时消五为止熟者大小便来时不即时行噫吐嚏下风来时制六不持戒者名为犯五戒杀盗淫两舌饮酒使入县官捶杖斫刺或从怨手死或惊怖念罪忧死七为近恶知识者坐不离恶知识故不觉善恶八为入里不时者名为冥行亦里有诤县官长吏追捕不避不如法行妄入他家九为可避不避者为弊恶象马牛车虵蚖并水火刀杖醉恶人等干扰是为九横人命未尽当坐是尽又五阴譬喻经佛说偈云
　　沫聚喻于色受如水中泡想譬𤍠时焰行为若芭蕉器幻喻如识诸佛说如此当为观是要熟省而思惟空虚之为审不睹其有常欲见阴可尔真智说皆然三事断绝时知身无所直命气温暖气舍身而转逝当其死卧地犹草无所知观其状如是但幻而愚贪止止为无安亦无有牢强知五阴如此比邱宜精进是以当昼夜自觉念正智受行寂灭道行除最安乐
　　五阴部
　　如𣵀槃经云复次善男子凡夫若遇身心苦恼起种种恶若得身病若得心病令身口意作种种恶以作恶故轮回三趣具受诸苦何以故凡夫之人无念慧故是故生于种种诸漏是名念漏菩萨摩诃萨常自思惟我从往昔无数劫来为是身心造种种恶以是因缘流转生死在三恶道具受众苦遂令我远三乘正路菩萨以是恶因缘故于己身心生大怖畏舍离众恶趣向善道善男子譬如有王以四毒虵盛之一箧令人养食瞻视卧起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我当准法戮之都市尔时其人闻王切令心生惶怖舍箧逃走王时复遣五旃陁罗拔刀随后其人回顾见后五人遂自舍去是时五人以恶方便藏所持刀密遣一人诈为亲善而语之言汝可还来其人不信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中窥看诸舎都不见人执持缸器悉空无物既不见人求物不得即便坐地闻空中声咄哉男子此聚空旷无有居民今夜当有六大贼来汝设遇者命将不全汝当云何而得免之尔时其人恐怖遂增复舍而去路值一河其水漂急无有船筏以恐畏故即取种种草木为筏复更思惟我设住此当为毒虵五旃陁罗一诈亲者及六大贼之所危害若度此河筏不可依当没水死宁没水死终不为彼虵贼所害即推草筏置之水中身倚其上手把脚截流而去即达彼岸安隐无患心意泰然怖惧消除四毒虵者即是四大五旃陁罗者即是五阴一诈亲者即是贪爱投一聚落者即是内六入六大贼来者即是外尘是六大贼虽有诸王不能遮止者唯佛菩萨乃能止是六大贼虽有诸王截其手足犹故不能令其心息六尘恶贼亦复如是虽得四沙门果截其手足亦不能尽令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大贼诸佛菩萨亦复如是乃能摧灭六尘恶贼
　　八苦部
　　如五王经云佛为五王说法人生在世常有无量众苦切身今麤为汝等略说八苦何谓八苦一生苦二老苦三病苦四死苦五恩爱别离苦六所求不得苦七怨憎会苦八忧悲苦是为八苦也○何谓生苦人死之时不知精神趣向何道未得生处普受中阴之形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉团五七日五疱成就巧风入腹吹其身体六情𨳩张在母腹中生藏之下熟藏之上母啖一杯热食其身体如入镬汤母饮一杯冷水亦如寒冷切身母饱之时迫迮身体痛不可言母饥之时腹中了□亦如倒悬受苦无量至其满月欲生之时头向产门剧如两石峡山欲生之时母危父怖生堕草上身体细软草触其身如履刀剑忽然失声大叫此是苦不诸人咸言此是大苦○何谓老苦谓父母养育至年长大自用强健担轻负重不自裁量寒𤍠失度年老头白齿落目视𥉂𥉂耳听不聪盛去衰至皮缓面皱百节疼痛行步苦极坐起吟呻忧悲心恼神识转减便旋即忘命日促尽言之流涕坐起须人此是苦不答曰大苦○何谓病苦人有四大和合而成一大不调百一病生四大不调四百四病同时俱作地大不调举身沉重水大不调举身胮肿火大不调举身蒸𤍠风大不调举身掘强百节苦痛犹被杖楚四大进退手足不任气力虚竭坐起须人口燥唇燋筋断鼻拆目不见色耳不闻音不净流出身卧其上心怀苦恼言趣悲哀六亲在侧昼夜看视初不休息肴膳食美入口皆苦此是苦不答言实是大苦○何谓死苦人死之时四百四病同时俱作四大欲散魂神不安欲死之时刀风解形无处不痛白汗流出两手摸空家室内外在其左右忧悲涕泣痛彻骨髓不能自胜死者去之风游气绝火灭身冷风先火次魂灵去矣身体挺直无所复知旬日之间肉坏血流胮胀烂臭甚不可近弃之旷野众鸟啖食肉尽骨干髑髅异处此是苦不答言实是大苦○何谓恩爱别离苦谓室家内外兄弟妻子共相恋慕一朝破忘为人抄劫各自分张父东子西母南女北非唯一处为人奴婢各自悲呼心肉断绝窈窈冥冥无有相见之期此是苦不答曰实是大苦○何谓所求不得苦家内钱财散用追求大官吏民望得富贵勤苦求之不止会遇得之而作边境令长未经㡬时贪取民物为人告言一朝有事槛车载去欲杀之时忧苦无量不知死活何日此是苦不答言实是大苦○何谓怨憎会苦世人薄俗共居爱欲之中争不急之事更相杀害遂成大怨各互相避𨼆藏无地各磨刀错箭挟弓持杖恐畏相见会遇狭道相逢张弓竖箭两刃相向不知胜负是谁当尔之时怖畏无量此是苦不答言实是大苦○何谓忧悲苦恼苦人生在世长命者乃至百岁短命者胞胎伤堕长命之者与其百岁夜消其半馀年五十在其酒醉疾病不知作人减少五岁小时愚痴至年十五未知礼义年过八十老钝无知耳聋目冥无有法则复减二十年已九十年过馀有十岁之中多诸忧愁天下欲乱时亦愁天下旱时亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多诸病痛亦愁持家财物治生恐失亦愁官家百调未输亦愁家人遭官𨳲系牢狱未知出期亦愁兄弟远行未归亦愁居家穷寒无有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷不办亦愁室家死亡无有财物殡葬亦愁至春种作无有牛犂亦愁如是种种忧悲无有乐时至其节日共相集聚应当欢乐方共悲啼相向此是苦不答言实是大苦又金色王经云有一天女向金色王而说偈言
　　何法名为苦所为贫穷是何苦最为重所谓贫穷苦死苦与贫苦二苦等无异宁当受死苦不用贫穷生又佛地论云五怖畏者一不活畏二恶名畏三死畏四趣畏五怯畏如是五畏证得清净乐意地时皆已远离又波斯匿王太后崩经世尊为王说偈云
　　一切人归死无有不死者随行种殃福自获善恶果地狱为恶行善者必生天明慧能分别唯福能遏恶如是大王有四恐畏无能避者老为大恐畏肌肉消尽病为大恐畏无强健志死为大恐畏尽无有寿恩爱别离为大恐畏无得求住此之四大恐畏一切刀杖咒术药草象马人民珍宝城郭无所救赎者譬如大云起雷霹斯须还散人命极短寿极百岁其中出者少唯修无常想除去恩爱可得度苦
　　杂难部
　　如妇人遇辜经云佛在世时有一人无妇往诣舎卫国娶妇本国自有两子大子七岁次子孩抱母复怀躯欲向家产天竺俗礼妇人产日归父母国时夫妇乘车载二子当诣舎卫中路食息并牧牛时有毒虵绕牛脚牛遂离絭其夫取牛欲得严发见牛为毒虵所杀虵复舍牛复缠夫杀妇遥见之怖惧战栗啼哭呼天无救䕶者日遂欲暝去道不远有流河水水对有家居妇怕日暝惧为贼劫弃车将二子到水畔留大子著水边抱小子度水适到水半狼食其子子叫呼母时还顾见子为狼所啖惊惶怖惧失抱中子堕水随流母益懊恼迷惑失志顿踬水中堕所怀子遂便度水问道行人我家父母为安𨼆不行人答曰昨家失火皆烧父母悉尽无馀又问行人我夫家姑妐为安𨼆不行人答曰昨有剧贼伤害其家姑妐皆死无完在者其妇闻之愁忧怖惧心迷意惑不识东西脱衣裸形迷惑狂走道中行人见大怪之谓邪病鬼神所娆佛在舎卫孤独精时妇驰走而往趣之尔时世尊为大会说法诸佛之法盲者见佛皆眼明聋者得听痖者得言疾病除愈尫劣强健被毒不行心乱得定时妇见佛意即得定不复愁忧自视裸形惭愧伏地佛呼阿难取衣与著竟稽首佛足却坐一面佛即为说经为现罪福人命无常合会有别种种法要心开意解即发无上正真道意得不退转也又对法论云正生何因苦众苦所逼故馀苦所依故出胎时复受肢体逼切大苦馀苦所依者谓有生老病死等众苦随逐老何因苦时分变坏苦故病何因苦大种变异苦故死何因苦寿命变坏苦故怨憎会何因苦合会生苦故爱别离何因苦别杂生苦故求不得何因苦所求不果生苦故略摄一切五取蕴何因苦麤重苦故又杂譬喻经云昔有世人入海采宝逢有七难一者四面大风同时起吹令颠倒二者中欲坏而漏三者人欲堕水死乃得上岸四者二龙上岸欲啖之五者得平地三毒虵逐欲啖之六者地有𤍠沙走行其上烧烂人脚七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也佛告诸弟子若遭苦难亦有七事一者四面大风起者谓生老病死二者六情所爱无限譬满溢三者堕水欲死谓为魔所得四者二龙上岸啖者谓日月食命五者平地三毒虵者为人身中三毒六者热沙剥烂其脚者谓地狱中火七者仰视不见日月者谓受罪之处窈窈冥冥无有出期佛语诸弟子当识是言莫与此会勤行六事可得解脱又𣵀槃经云若外道自饿苦行道者一切畜生长应得道是故外道受自饿法投渊赴火自坠高岩常翘一脚五𤍠炙身常卧灰土棘刺编㭬树叶恶草牛粪之上麤服麻衣粪扫氀褐钦婆罗衣茹菜啖果藕根油滓牛粪根茎若行乞食限至一家主若言无即便舍去设复还唤终不回顾不食盐肉五种牛味常饮啖洮糠沸汁乃云是等能为无上解脱因者无有是处不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者是故先须调心不偏苦身即即得道果又修行道地经云譬如小儿捕得一雀执持令恼以长缕系放之飞去自以为脱不复遭厄诣树池饮自恣安𨼆缕尽牵还投弄恼苦如本无异修行如是自惟念言虽至梵天当还欲界苦恼如是故颂曰譬如有雀绳系足适飞缕尽牵复还修行如是止梵天续行欲界不离苦
　　虫寓部
　　如禅秘要云复次利弗若行者入禅定时欲觉起贪淫风动四百四脉从眼至身根一时动摇诸情闭塞动于心风使心颠狂因是发狂魅所著昼夜思欲如救头然当疾治之治之法者教此行者观子藏子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脉从于子藏犹如树脂布散诸根如盛屎囊一千九百节似芭蕉叶八万户虫围绕周匝四百四脉及以子藏犹如马肠直至产门如臂钏形团圆大小上圆下尖状如贝齿九十九重一一重间有四百四虫一一虫有十二头十二口人饮水时水精入脉布散诸虫入毗罗虫顶直至产门半月半月出不净水诸虫各吐犹如败脓入九十虫口中从十二虫六窍中出如败绛汁复有诸虫细于秋毫游戯其中诸男子等宿恶罪故四百四脉从眼根布散四支流注诸肠至生藏下熟藏之上脾肺肾脉于其两边各有六十四虫各十二头亦十二口婉绻相著状如指环盛青色脓如野猪精臭恶颇甚至藏阴处分为三支二九在上如芭蕉叶有一千二百脉一一脉中生于风虫细若秋毫似毗兰多鸟𭉨诸虫中生筋色虫〈此虫形体似筋连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤也〉七万八千共相缠裹状如累环似瞿师罗鸟眼九十八脉上冲于心乃至顶髻诸男子等眼触于色风动心根四百四脉为风所使动转不停八万户虫一时张口眼出诸脓流注诸脉乃至虫顶诸虫崩动狂无所知触前女根男精青白是诸虫泪女精黄赤是诸虫脓九十八使所熏修法八万户虫地水火风动作作此佛告利弗若有四众著惭愧衣服惭愧药欲求解脱度世苦者当学此法如饮甘露学此法者想前子藏乃至女根男子身分大小诸虫张口竖耳瞋目吐脓以手反之置左膝端数息令定一千九百九十九过观此想成已置右膝端如前观之复以手反之用覆头上令此诸虫众不浄物先适两眼耳鼻及口无处不至见此事已于好女色及好男色乃至天子天女若眼视之如见癞人那利疮虫如地狱箭半多罗鬼神状如阿鼻地狱猛火𤍠焰应当谛观自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是利弗汝今知不众生身根根本种子悉不清净不可具说但当数息一心观之若服此药是大丈夫天人之师调御人主免欲淤泥不为使水恩爱大河之所漂没淫佚不祥幻色妖鬼之所娆害当知是人未出生死其身香洁如优波罗人中香象龙王力士摩酰首罗所不能及大力丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持为四众说慎勿忘失时利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行又正法念经云比邱修行者如实见身从头至足循身观察彼以闻慧或以天眼观髑髅内自有虫行名曰脑行游行骨内生于脑中或行或住当食此脑复有诸虫住髑髅中若行若食还食髑髅复有𩬊虫住于骨外食于𩬊根以虫瞋故令𩬊堕落复有耳虫住在耳中食耳中肉以虫瞋故令人耳痛或令耳聋复有鼻虫住在鼻中食鼻中肉以虫瞋故能令其人饮食不美脑涎流下以虫食脑涎是故令人饮食不美复有脂虫生在脂中住于脂中常食人脂以虫瞋故令人头痛复有续虫生于节间有名身虫住在人脉以虫瞋故令人脉痛犹如针刺复有诸虫名曰食涎住舌根中以虫瞋故令人口燥复有诸虫名牙根虫住于牙根以虫瞋故令人牙疼复有诸虫名呕吐虫以食违多生呕吐是名内修行者循身观是十种虫住于头中或以闻慧或以天眼初观咽喉有虫名曰食涎龃嚼食时犹如呕吐涎唾和杂欲咽之时与脑涎合喉中涎虫共食此食以自活命若虫增长令人嗽病若多食腻或多食甜或食熏食或食酢食或食冷食虫则增长令人咽喉生于疾病复以闻慧或以天眼见消唾虫住咽喉中若人不食如上腻等虫则安𨼆能消于唾于十脉中流出美味安𨼆受乐若人多唾虫则得病以虫病故则吐冷沫吐冷沫故胸中或病复以闻慧或以天眼观于吐虫住人身中住于十脉流注之处若人食时如是之虫从十脉中踊身上行至咽喉中即令人吐生于五种呕吐一风吐二癊吐三唾吐四杂吐五蝇吐若虫安𨼆则于胃口顺入腹中复以闻慧或以天眼见蝇食不净故蝇入咽喉令吐虫动则便大吐复以闻慧或以天眼见醉味虫行舌端乃至命脉于其中间或行或住微细无足若食美食虫则昏醉增长若食不美虫则萎弱若我不食醉虫则病不得安𨼆复以闻慧或以天眼见放逸虫住于顶上若至脑门令人疾病若至顶上令人生疮若至咽喉犹如蚁子满咽喉中若住本处病则不生复以闻慧或以天眼见六味虫所食嗜味者我亦贪嗜随此味虫所不嗜者我亦不便若得𤍠病虫亦先得如是𤍠病以是过故令于病人所食不美无有食味复以闻慧或以天眼见抒气虫以瞋恚故食脑作孔或咽喉痛或咽喉塞生于死苦此抒气虫共咽喉中一切诸虫皆悉撩乱生诸痛恼此抒气虫常为唾覆其虫短小有面有足复以闻慧或以天眼见增味虫住于头下咽喉根中云何此虫为我病恼或作安𨼆彼见此虫增疾诸味唯嗜一味或嗜甜味憎于馀味或嗜酢味增于馀味随所憎味我亦憎之随虫所嗜我亦嗜之舌端有脉随顺于味令舌干燥以虫瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉则无如上诸病复以闻慧或以天眼见嗜睡虫其形微细状如牖尘住一切脉流行趣味住骨髓内或住肉内或髑髅内或在頬内或齿骨内或咽骨中或在耳中或在眼中或在鼻中或在须𩬊此嗜睡虫风吹流转若此虫病若虫疲极住于心中心如莲华昼则开张无日光故夜则还合心亦如是虫住其中多取境界诸根疲极虫则睡眠人亦睡眠一人众生悉有睡眠若此睡虫昼日疲极人亦睡眠复以闻慧或以天眼见有肿虫行于身中其身微细随虫饮血处则有肿起㿇㿇而疼或在面上或在顶上或在咽喉或在脑门或在馀处所在之处能令生肿若住筋中则无病苦复以闻慧或以天眼见十种虫至于肝肺人则得病何等为十一名食毛虫二名孔穴行虫三名禅都摩罗虫四名赤虫五名食汁虫六名毛灯虫七名瞋血虫八名食肉虫九名㿇㿇虫十名酢虫此诸虫等其形微细无足无目行于血中痛痒为相复以闻慧或以天眼见食毛虫若起瞋恚能啖须睂皆令堕落令人癞病若孔行虫而起瞋恚行于血中令身麤涩顽痹无知若禅都摩罗虫流行血中或在鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭恶若其赤虫而起瞋恚行于血中能令其人咽喉生疮若食汁虫而起瞋恚行于血中令人身体作青痶瘦或黑或黄痶瘦之病若毛灯虫起于瞋恚血中流行则生病苦疮癣𤍠黄疥癞破裂若瞋血虫以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身体搔痒疥疮脓烂若食肉虫瞋而生病恼头旋回转于咽喉中口中生疮下门生疮若㿇㿇虫血中流行则生病疾疲顿困极不欲饮食若酢虫瞋恚亦令其人得如是病复观十种虫行于阴中何等为十一名生疮虫二名刺虫三名闭筋虫四名动脉虫五名食皮虫六名动脂虫七名和集虫八名臭虫九名湿行虫十名热虫彼以闻慧或以天眼见于疮虫随有疮处诸虫绕啖食此疮或于咽喉而生疮病或见刺虫若生瞋恚令人下痢犹如火烧口中干燥饮食不消若人愁恼虫则欢喜啮人血脉以为衰恼或下赤血或不消下痢或见闭筋虫行于麤筋或行细筋若觉虫行筋则疼痛若不觉行筋则不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若虫瞋恚人不能食若住筋中而饮人血令人无力若食人肉令人羸痩或见动脉虫是虫遍行一切脉中其身微细行无障碍若虫住人食脉之中则有病过令身干燥不喜饮食若虫住水脉之中则有病生令口干燥若在汗脉令人一切孔无汗若在尿脉令人淋病或令精坏或令痛苦若虫瞋恚行下门中令人大便闭塞不通苦恼垂死或见食皮虫以食过故虫则瞋恚令人面色丑恶或生恶疱或痒或赤或黄或破或复令其𩬊爪堕落令人恶病或皮断坏或肉烂坏或见动脂虫住在身中脂脉之内若食有过若多睡眠此虫则瞋不消饮食或生疥瘙或生恶肿毛根螵病或得瘿病或脉胀或干消病或身臭病或食时流汗或见和集虫集二种身一者觉身二者不觉身皮肉血等是名觉身𩬊爪齿等是名不觉身以食过故虫则无力人亦无力不能𨒪疾行来往返睡眠□瞢或多燋渴皮肉骨血髓精损减或见臭虫住在肉中屎尿之中以食过故虫则瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭鼻中烂脓或眼泪烂臭随虫行处皆悉臭若衣若敷若食住在齿中以虫臭故食亦随臭衣敷尽臭舌上多有白垢臭身垢亦臭或见湿行虫行背肉中知食消已入腰三孔取人粪汁则成尿滓则为粪令入下门复次修行观者内身循身观观十种虫行于根中一切人身皆从中出何等为十一名㿇㿇虫二名惙惙虫三名苖华虫四名大谄虫五名黑虫六名大食虫七名暖行虫八名作𤍠虫九名火虫十名大火虫此诸虫等住阴黄中彼以闻慧或以天眼见㿇㿇虫以食过故虫则瞋恚食人眼⿰令人眼痒多出眼泪此微细虫若行眼中眼则多病或令目坏若入睛中眼生白曀其虫赤色若虫不瞋则无此病或见惙惙虫住在人身行于阴中阴黄覆身若入骨中令人蒸𤍠若行皮中昼夜常𤍠手足皆𤍠若入皮里身则汗出或见苖华虫行住阴中利𭉨短足身如火藏不欲食饮随所行处则大𤍠烂身血增长其身蒸𤍠若虫顺行则无此病或见大谄虫住在身中行黄阴中或安不安以食过故虫则瞋恚从顶至足行无障碍能令身中一切𤍠血生于𤍠疮若血若阴从于口中耳中流出若虫不瞋则无此病或见黑虫住在身内行于藏中或安不安以食过故虫则瞋恚令人面皱或生多黡或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或口中生疮或大小便处生疮若虫不瞋则无此病或见大食虫以食过故则生瞋恚住阴黄中随食随消若虫不瞋则无此病或见暖行虫常爱暖食憎于冷食若我食冷虫则瞋恚口多生水或窳或睡或心阴□瞢或身疼强或复多唾或咽喉病若虫不瞋则无此病或见𤍠虫住人身中以食过故病垢增长妨出入息令身麤大或咽喉塞令大小便悉皆白色不爱寒冷不爱淡食或见食火虫住在身内行住阴中此虫寒时则便欢喜𤍠时萎弱寒欢喜故人则忆食𤍠时火增不欲饮食于冬寒时阴则清凉𤍠则阴发或见大火虫若人性不便而强食之以食过故虫则瞋恚啖身内虫令人肠痛或脚手疼随食虫处则皆疼痛若虫不瞋则无如上复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼观于骨中有十种虫何等为十一名䑛骨虫二名啮骨虫三名割节虫四名赤口臭虫五名烂虫六名赤口虫七名头头摩虫八名食皮虫九名风刀虫十名刀口虫知此十虫行于骨中违情损身不可具述复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼见十种虫行于尿中何等为十一名生虫二名针口虫三名节虫四名无足虫五名散汁虫六名三膲虫七名破肠虫八名闭塞虫九名善色虫十名门疮虫出其色可恶住粪中此十种虫若违性瞋故亦损人身备在经文不可具述复次修行者内身循身观彼以闻慧或以天眼见十种虫行于髓中有行精中何等为十一名毛虫二名黑口虫三名无力虫四名大痛虫五名烦闷虫六名火虫七名滑虫八名下流虫九名起身根虫十名忆念欢喜虫此之十虫若违性瞋故亦损人身具如经说不可具述











　　法苑珠林卷八十三
　　校讹
　　第七纸〈十二行并北藏作井〉第十四𥿄〈二行对宋南藏作碓〉第二十𥿄〈十四行増疑当作憎十六行増疑当作憎〉第二十二𥿄〈四行内宋南藏作血〉
　　音释
　　髓〈息委切骨中脂也〉坌〈蒲闷切尘塕也〉捶〈直追切击也〉娠〈失人切妊也〉伛偻〈伛于武切偻力主切伛偻曲脊也〉凭〈皮冰切倚也〉嚏〈都计切气喷鼻也〉窥〈去规切小视也〉窈〈乌皎切深远也〉姑妐〈姑古胡切妇称夫之母曰姑妐职容切夫之兄也〉尫〈乌光切弱也〉㭬〈竹角切〉氀褐〈氀力于切褐胡切氀褐毛布也〉窍〈苦吊切穴也〉脾肾〈脾房脂切土藏也肾时忍切水藏也〉绻〈口阮切缱绻不相离散也〉𭉨〈即委切与觜同〉呕〈乌后切吐也〉龃〈才与切正作咀在吕切含味也〉酢〈仓故切酸也〉抒〈丈吕切引而泄之也〉㿇〈先立似入二切痛㿇㿇也〉痹〈必至切湿冷病也〉痶〈他典切痶痪也〉搔痒〈搔苏遭切爬也痒余两切与痒同〉螵〈符消疋消二切〉胀〈知亮切〉□瞢〈□徒亘切瞢武亘切□瞢不明也〉惙〈陟劣切〉⿰〈即叶切目旁毛也〉曀〈于计切〉黡〈于琰切黑子也〉膲〈即消切〉□〈丁了切悬貌〉絭〈去媛切〉