法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第五
| 法苑珠林 卷第五 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第五
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
三界篇第二之二
诸天部
辨位
如婆沙论中说天有三十二种欲界有十色界有十
八无色界有四合有三十二天也第一欲界十天者
一名于手天二名持
鬘三名常放逸天四名日月
星宿天五名四天王天六名三十三天〈总名忉利天摄〉七名
炎摩天八名兜率陀天九名化乐天十名他化自在
天〈初星宿及后四此五居空千手华鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住处说〉第二色
界有十八天者初禅有三天一名梵众天二名梵辅
天三名大梵天〈此大梵天无别住处但于梵辅有层台高显严博大梵天王独于上住以〉
〈别群下于此三天之中梵众是庶民梵辅是臣大梵是君唯此初禅有其君臣民庶之则自此已上悉皆〉
〈无也〉二禅之中有三天一名少光天二名无量光天三
名光音天第三禅中亦有三天一名少净天二名无
量净天三名遍净天第四禅中独有九天一名福生
天二名福庆天三名广果天四名无想天〈此无想天亦无别所〉
〈但与广果同皆一处以是外道所居故分二种别名〉五名无烦天六名无热天
七名善现天八名善见天九名色究竟天〈亦名阿迦尼吒天名〉
〈色界合有十八天〉第三无色界中有四天一名空处天二名
识处天三名无所有处天四名非想非非想处天〈是名〉
〈三界总有三十二种天也〉问曰未知此三十二天几凡几圣答曰
二唯凡住五唯圣住自馀二十五天凡圣共住所言
二唯凡住者一是初禅大梵天王二是四禅中无想
天中唯是外道所居问曰何故此二唯凡住耶答曰
为大梵天王不达业因唯说我能造化一切天地人
物恃此高慢轻蔑一切圣人故不与居又无想天中
唯是外道修无想定以生其中受五百劫无心之报
外道不达谓为涅槃受报毕已必起邪见来生地狱
以是义故一切圣人亦不生中也所言五唯圣人居
者谓从广果已上无烦无热等五净居天唯是那含
罗汉之所住也纵凡生彼天者要是进向那含身得
四禅发于无漏起熏禅业或起一品乃至九品方乃
得生凡夫无此熏禅业故不得生也若言那含生彼
理则无疑问曰阿罗汉既是无生何故亦云生彼天
者答曰此应言欲界那含生彼而得罗汉非谓先是
罗汉而生彼也自馀二十五天凡圣共居不言可悉
若总据大小乘说合有四天故涅槃经云有四种天
一世间天二生天三净天四义天世间天者如诸国
王生天者从四天王乃至非想非无想天净天者从
须陀洹至辟支佛义天者十住菩萨摩诃萨以何义
故十住菩萨名为义天以能善解诸法义见一切法
是空义故
会名
第一四天王者依长阿含经云东方天王名多罗咤
此云治国主〈智度论云提头赖义〉领乾闼婆及毗舍阇神将护
弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増长
主〈智度论名毗楼勒义〉领鸠槃荼及薜荔神将护阎浮提人西
方天王名毗留博义此云杂语主〈智度论云毗楼博义〉领一切
诸龙及冨单那将护瞿耶尼人北方天王名毗沙门
此云多闻主领夜义罗刹将护郁单越人智度论云
天帝释具依梵音应云提婆那因释迦者〈此言能〉提婆
〈此言天〉因〈此言主〉合而言之是能天主也须夜摩天者〈此言〉
〈妙善〉兜率陀者〈此言妙足〉须洹蜜陀者〈此言化乐〉婆舍䟦提者〈此言〉
〈他化自在天也〉梵天王名曰尸弃〈此言大顶别云大噐〉首陀婆天者〈此言〉
〈浮居天且依智度论逐要释此少多自外天已上天名具如婆沙论说为文繁故不可具录也〉中阿
含经云时有异比丘来诣佛所稽首佛足退住一面
白佛言世尊何因縁名释提桓因佛告比丘释提桓
因本为人时行于顿施沙门婆罗门贫穷困苦施以
饮食钱财灯明等以堪能故名释提桓因复何因縁
名冨兰陀罗告曰彼为人时数数行施衣被饮食乃
至灯明故名冨兰陀罗复何因縁故名摩诃婆告曰
本为人时名摩伽婆即以本为名复何因縁故名婆
婆告曰本为人时以婆诜私衣布施供养故名婆婆
复何因縁故名㤭尸迦告曰本为人时为㤭尸迦姓
故复何因縁故名舎脂钵低告曰彼舎脂为天帝释
第一天后复何因縁故名千眼告曰本为人时聦明
智慧于一坐间思千种义观察称量故复何因縁故
名因提利告曰天帝于诸三十二天为主故佛告比
丘然彼释提桓因本为人时受持七种受得天帝释
何等为七谓供养父母乃至等行恵施如经偈说为
天帝释
业因
问曰六𧼈之报造何业生答曰依智度论说六𧼈之
业不过善恶各有三品上者生天中者生人下者生
四恶𧼈若依此义但善上品即得生天不分散定别
耶若依业报差别经中具说十善得生天𧼈具分定
散三界差别经云复有十善能令众生得欲界天报
具修增上十善得生欲界天报此则欲界散善业也
复有十业能令众生得色界天报为修有漏十善与
定相应此则色界定善业也复有四业能令众生得
无色界天报一者谓过一切色想灭一切有对想入
空处定二者过一切空处定入识处定三者过一切
识处定入无所有处定四者过一切无所有处定入
非想非非想处定以是四业得无色界报若尔此界
何故不言十善业者应言此界是无色报离色而修
远离身口是故据地但言四业不就十善也然上来
所说皆是如来分别业报因果相当不差异也若依
善戒经说僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦
是生天之业故四分律偈云
明人能护戒 能得三种乐 名誉及利养
死得生天上
此据欲界天说又如正法念经说或因持戒不杀不
盗不淫由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因
别时之说然非局此三即得生天也又如温室经说
浴僧净业亦得生天及上界报此亦别时之意非将
浴僧散善得生上界但是欲界天报又如𣵀槃经说
慈母于恒河救儿儿母俱死得生梵天此是散心之
慈不以馀定善助岂得生天此但据远因非局散慈
则得上生亦如一闻涅槃不堕四𧼈义亦如是故正
法念经云若身不杀盗淫口不𡚶语不绮语不两舌
不恶口持此七戒得生四天王天若能持七种戒得
生化生天此有上中下若持不杀戒得生四天王处
若持不杀不盗得生三十三天若持不杀不盗不邪
淫得生夜摩天若持不杀不盗不邪淫不𡚶语两舌
恶口绮语得生兜率陀天受世间戒信奉佛戒不杀
不盗不邪淫不𡚶语两舌恶口绮语得生化乐天他
化自抂天又长阿含经云先于佛所净修梵行于此
命终生忉利天使彼诸天增益五福一者天夀二者
天色三者天名称四者天乐五者天威徳又杂阿含
经云尔时世尊告比丘过去世时拘萨罗国有弹琴
人名曰鹿牛于拘萨罗国人间游行止息野中有六
广大天宫天女来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所语鹿
牛弹琴人言阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞鹿牛弹
琴者言如是姊妺我当为汝弹琴汝当语我是何人
何由生此天女答言阿舅且弹琴我当歌舞于歌颂
颂中自说所以生此因縁彼人即便弹琴彼六天女
即便歌舞
第一天女说偈歌言
若男子女人 胜妙衣惠施 施衣因縁故
所生得殊胜 施所爱念物 生天随所欲
见我居宫殿 乘虚而游行 天身如金聚
天女百中胜 观察斯福徳 𢌞向中之最
第二天女复说偈言
若男子女人 胜妙香惠施 爱念可意施
生天随所欲 见我处宫殿 乘虚而游行
天身若金聚 天女百中胜 观察斯福徳
𢌞向中之最
第三天女复说偈言
若男子女人 以食而惠施 可意爱念施
生天随所欲 见我居宫殿 乘虚而游行
天身如金聚 天女百中胜 观察斯福徳
𢌞向中之最
第四天女复说偈言
忆念馀生时 曾为人婢使 不盗不贪嗜
勤修不懈怠 量腹自节身 分餐救贫人
今见居宫殿 乘虚而游行 天身如金聚
天女百中胜 观察斯福徳 供养中为最
第五天女复说偈言
忆念馀生时 为人作子妇 童妪性狂暴
常加麤恼言 执节修妇礼 卑逊而奉顺
今见处宫殿 乘虚而游行 天身如金聚
天女百中胜 观察斯福徳 供养中为最
第六天女复说偈言
昔曽见行路 比丘比丘尼 从其闻正法
一宿受斋戒 今见处天宫 乘虚而游行
天身如金聚 天女百中胜 观察斯福徳
𢌞向中之最
尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言
我今善来此 拘萨罗林中 得见此天女
具足妙天身 既见又闻说 当增修善业
縁今修功徳 亦得生天上
说是语已此诸天女即没不见
受生
第一四天王天受生者依长阿含智度论等四天王
天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二岁小儿
在其膝上〈依顺正理论云如生五岁小儿别经云男生坐父右膝女生坐母左膝上〉儿来
未久便知饥渇自然宝噐盛百味食若福多者饭色
自白中者青色下者赤色若渇宝噐甘露浆如食之
色饮不留停如酥投火食讫便与诸天等量初生出
时忆昔往业戏已
念第二忉利天受生者依毗耶
婆仙人问佛经云大仙当知三十三天游戏受乐于
树林中行见彼天子天女同一处坐心喜爱乐速生
彼处如线穿珠牵线珠走不生异道即于生时彼天
妇女手忽生彼女见已自知有儿即以此授与
夫言若今得子可生欢喜彼生见之喜心增上必知
其妻得天童子二天喜七日满已长发旋动清净无
垢天衣具足即彼天来生七日之中忆念我某处退
生此天中某我父母我作善业极生喜生喜已则心
欲得即便行往诣彼处如醉𧰼行譬如象鼻洪圆纎
长胸则平正譬如金色上下身麤中身则细行则庠
审深心勇徤腰如弓弝背骨平直两䏶洪满如芭蕉
树善知天法髭须短细天香甚香爪甲赤薄身体香
洁无主庄严取庄严身天无病苦于宫殿中次第渐
行见无主天女天女见天童子一切悉来围绕而住
作如是言圣子善来此汝宫殿我无夫主久离夫主
独有童子我今年少妙色具足应相供养乳若金瓶
面如莲开敷足色如云电行端正可喜我是天女
今相供养奉给走使此戏乐处如是妇女而来近之
奉给供养彼三十三天有善法堂天众集处有八万
四千柱皆是众宝所成入者无诸恶触蚊虻等过亦
无眠睡懈怠嚬呻等过无量百千天女欲心戏笑无
有嫉心斗诤等过颊净无垢如月镜轮天女之法以
香彩色用点颊额以庄严面天女咏声共相娱乐起
世经云彼于天中或在天子或在天女或于坐处或
两膝内或两股间忽然而生初生出时即如人间十
二岁儿若是天男即在天子坐处膝边随一处生若
是天女即在天女两股内生既出生彼天即称是我
儿女初生之时以自业故得三种念一自知从某处
死二自知今此处生三知彼生是此业果是此福报
作是念已便思念食即于其前有众宝噐自然盛满
天须陀味种种异色有众宝噐其须陀味色最白净
若报中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以
手把取天须陀味内其口中即渐消融如酥置火即
自消融无复形影若有渇时即于其前有天宝噐盛
满天酒随福上中下白赤黑色略说如前入口消融
亦同前说饮食既讫身遂长大麤细高下与旧男女
等无有异此诸天子天女等身既充足各随意𧼈或
诣园苑看其树自然种种衣服璎珞鬘饮食音乐
低垂随取无量亿数诸天玉女在此园中未见如是
以业熟故了了分明忆宿世事如视掌中由见天女
迷诸色故正念觉知此心即灭既失前念著现在欲
口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此则名为
欲爱所缚顺正理论云诸天初受生时身量云何且
六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人生已身
形速得圆满色界天众于初生时身量周圆具妙衣
服一切天众皆作圣言为彼言词同中印度然不由
学自解典言
界量
依起世经云须弥山下别有三级诸神住处其最下
级纵广正等六十由旬其第二级纵广正等四十由
旬其最上级纵广正等二十由旬皆有七重墙院乃
至诸鸟各出妙音莫不具足此三级中皆有夜义住
须弥山半高四万二千由旬有四大天王所居宫殿
须弥山上有三十三天宫殿帝释所居三十三天已
上一倍有夜摩天又更一倍有兜率天又更一倍有
化乐天又更一倍有他化自在天他化天上又更一
倍有梵身天梵身天下于其中间有罗摩波旬诸宫
殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍净天倍
遍净天上有广果天倍广果天上有不麤天不麤天
下其间别有诸天宫殿所居之处名无想众生倍不
麤天上有不烦天倍不烦天上有善见天倍善见天
上有善现天倍善现天上有阿迦尼吒诸天宫殿阿
迦尼吒天已上更有天名无边空处无边识处无所
有处非想非非想处此等皆名诸天住处如是界分
众生居住若来若去若生若灭边际所极此世界中
所有众生生老病死堕是道中至此不过是名娑婆
世界无量刹土诸馀十方亦复如是又立世阿毗昙
论云从阎浮提向下二万由旬是无间地狱从阎浮
提向下一万由旬是夜摩世间地狱处此二中间有
馀地狱〈计亦有远近此论不𫐠也〉从此向上四万由旬是四天王
住处从此向上八万由旬是三十三天住处从此向
上十六万由旬是夜摩天住处从此向上三亿二万
由旬是兜率陀天住处从此向上六亿四万由旬是
化乐天住处从此向上十二亿八万由旬是他化自
在天住处有比丘问佛世尊从阎浮提至梵处近远
如何佛言比丘从阎浮提至梵处其远甚高譬如九
月十五日月圆满时若有一人在彼梵处放一百丈
方石坠向下界中间无碍到于后岁九月圆满时至
阎浮提地无量光天复远一倍从无量光天至遍胜
光天复远一倍从遍胜天至少浄天复远一倍从少
净天至无量净天复远一倍从无量净天至遍净天
复远一倍从遍净天至无云天复远一倍従无云天
至福生天复远一倍从福生天至广果天复远一倍
従广果天至无想天复远一倍従无想天至善现天
复远一倍従善现天至善见天复远一倍従善见天
至不烦天复远一倍从不烦天至不烧天复远一倍
从不烧天至阿迦尼吒天复远一倍而说偈言
从阿迦尼吒 至阎浮提地 放大密石山
六万至千年 五百三十五 中间若无碍
方至于阎浮
智度论云譬如从色界初际下一丈石经一万八千
三百八十三年方至于地
身量
依杂心论云七极微尘成一阿耨池上尘彼是最细
色天眼能见及菩萨轮王得见七阿耨尘为铜上尘
七铜上尘为水上尘七水上尘为兔毫上尘七兔毫
上尘为一羊毛上尘七羊毛上尘为一牛毛上尘七
牛毛上尘成一向游尘七向游尘成一虮七虮成一
虱七虱成一穔麦七穔麦成一指二十四指为一肘
四肘为一弓去肘五百弓为一拘卢舎八拘卢舎名
一由旬故说偈言
七尘成阿耨 七耨成铜尘 水兔牛毛尘
皆从于七起
故论中即以此拘卢舎用量天身从四天王身乃至
阿迦尼迦身故婆沙论云四天王身长一拘卢舎四
分之一若依正法念经说四天诸身其量修短一同
王身〈毗昙亦同〉如三十三天身长半拘卢舎帝释身长一
拘卢舎炎摩天身长一拘卢舎四分之三〈若言帝释之身何以〉
〈长炎摩天者如经说以其过去偏修恭敬业得偏长也〉兜率天身长一拘卢舎
与帝释等化乐天身长一拘卢舎及拘卢舎四分之
一他化自在天身长一拘卢舎半〈欲界诸天身量如是〉第二色
界身量者依毗昙论说梵众天身长半由延梵福楼
天长一由延大梵天长一由延半光天长二由延无
量光天长四由延光音天长八由延少净天长十六
由延无量净天长三十二由延遍净天长六十四由
延福庆天长百二十五由延福生天长二百五十由
延广果天长五百由延无想天亦尔无希望天长千
由延无热天长二千由延善见天长四千由延善现
天长八千由延色究竟天长万六千由延第三无色
界无形不可说〈据大乘亦有细色但经论略而不说〉
衣量
问曰诸天衣服云何答曰如经说六欲界六天中皆
服天衣飞行自在看之似衣光色具足不可以世间
缯彩比之色界诸天衣服虽号天衣衣如非衣其犹
光明转胜转妙不可名也如起世经云四天王天身
长半由旬衣长一由旬阔半由旬重半两三十三天
身长一由旬衣长二由旬阔一由旬重半两夜摩天
身长二由旬衣长四由旬阔二由旬重半两四分之
一兜率陀天身长四由旬衣长八由旬阔四由旬重
半两八分之一化乐天身长八由旬衣长十六由旬
阔八由旬重半两十六分之一他化自在天身长十
六由旬衣长三十二由旬阔十六由旬重半两三十
二分之一魔身诸天身长三十二由旬衣长六十四
由旬阔三十二由旬重半两六十四分之一自此已
上诸天身量长短与衣正等无差起世经云欲界诸
天衣服种种庄严不可具述然化乐他化二天所著
衣服随心大小轻重亦尔色界诸天不著衣服如著
不异头虽无髻如似天冠无男女相形唯一种长阿
含经云忉利天衣重六铢炎摩天衣重三铢兜率陀
天衣重一铢半化乐天衣重一铢他化自在天衣重
半铢顺正理论云色界天众于初生时身量周圆具
如衣服
夀量
依阿毗昙论云天夀量者如人间五十岁为四天王
天一日一夜即用此日月岁数四天王天夀命五百
岁计人间日月九百万岁即是等活地狱一日一夜
如是日月岁数等活地狱夀五百岁计人间百岁为
三十三天一日一夜如是日月岁数三十三天夀千
岁计人间三亿六十万岁即是黑绳大地狱一日一
夜如是日月岁数黑绳地狱夀千岁计人间二百岁
为炎摩天一日一夜如是日月岁数炎摩天夀二千
岁计人间十四亿四百万岁即是众合大地狱一日
一夜如是日月岁数众合大地狱夀二千岁计人间
四百岁为兜率陀天一日一夜如是日月岁数兜率
陀天夀四千岁计人间五十七亿六百万岁即是呼
地狱一日一夜如是日月岁数呼地狱夀四千岁计
人间八百岁为化乐天一日一夜如是日月岁数化
乐天夀八千岁计人间二百三十亿万岁即是大呼
地狱一日一夜如是日月岁数大呼地狱夀八千岁
计人间一千六百岁为他化自在天一日一夜如是
日月岁数他化自在天夀一万六千岁计人间九百
二十一亿六百万岁即是热大地狱一日一夜如是
日月岁数热大地狱夀一万六千岁计众热大地狱
夀其半劫无择大地狱夀一劫畜生𧼈极长夀亦一
劫如地持龙饿
等极长夀五百岁第二计色界夀
命者即用劫为量初梵众天夀命半劫梵福楼天夀
一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少
净天十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫
福庆天一百二十五劫福光天二百五十劫广果天
五百劫无想天亦尔无希望天千劫无热天二千劫
善见天四千劫善现天八千劫色究竟天一万六千
劫第三计无色界天夀命者空处天二万劫识处天
四万劫无所有处天六万劫非想非非想处天八万
劫三界皆有中天唯郁单越及兜率天最后身菩萨
及无想天皆定夀命不说中夭馀有中夭也顺正理
论此亦皆同然北俱卢人于人𧼈福力最强钝根薄
尘多诸快乐无摄受过死必上生馀同前说问曰此
火劫起时上至初禅悉皆烧尽何故论云大梵天王
得夀一劫半耶答曰此言一劫半者据积六十小劫
为一劫半不据大劫若据水火风大劫说者犹是一
劫合成八十小劫小中尚少二十小劫与彼一劫半
夀义不相违也云何知然如旧俱舎论名为别劫立
世阿毗昙论名为小劫新俱舎论新婆沙论名为中
劫此三名别体唯是一时量共等如阿含经说谓从
人夀八万四千岁百年减一年乃至十岁还従十岁
复增至八万四千岁一上一下尔许时分名一中劫
量〈别小亦同〉若依俱舎论说谓天地始终三灾一运尽时
始名大劫随一水火风灾要经八十中劫如以一中
劫坏一中劫成十九中劫众生次第住二十中劫正
住十九中劫次第坏空此则一中劫随逢一火水风
坏噐世界十九中劫随逢饥病刀坏众生世界以如
斯义是故毗昙说如是言是处最后住是处最初空
众生最后住者谓是最下阿鼻地狱也是处最后空
众生最初住者其则不定若据火劫即是初禅若约
水劫是其二禅若约风劫是其三禅以此而论是故
一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有
八十小劫始为一大劫辩劫如是次显无违今言初
禅第一梵众天夀命半劫者当知据彼一别劫中半
劫二十中劫为言第二梵辅天夀命一劫者所谓据
彼一别劫四十中劫为语第三大梵天夀命一劫半
者当知据彼一别劫半六十中劫而说以如斯义故
不相违也初禅如是二禅已上当知皆据三灾大劫
以明夀量不据中别劫也二禅之中第一少光天夀
命二劫第二无量光天夀命四劫第三光音天夀命
八劫若言水灾既至二禅光音诸天何以得夀八大
劫者应知于彼七火灾后方有一水灾起上及二禅
是何以得夀八大劫也三禅之中第一少净天夀命
十六劫第二无量净天夀命三十二劫第三遍净天
夀命六十四劫若言风灾既至三禅何以遍净诸天
得夀六十四大劫者此亦应知彼六十三运水火灾
后方有一风灾起是故遍净得夀六十四劫云何知
然此如毗昙中说于七火劫次第起后然有一水灾
起如是七七四十九火起时则有其一七水灾合说
即有五十六劫更复于此五十六劫之后复有七火
劫起于此七火之后方有一风灾起坏及三禅并前
即为六十四劫以如斯义是故遍净得夀六十四劫
故彼毗昙说是偈言
七火次第过 然后一水灾 七七火七水
复七火后风
问曰此四无色天识处夀命既倍空处未知后之二
天何故不倍前耶答曰如婆沙论中说有三论师俱
释此义第一说者谓彼空识二处各有无量行及馀
皆舍一切入等行故夀命相倍空处以有无量行故
得一万劫夀馀行复得一万劫夀是故合得二万劫
夀识处以有无量行故得二万劫夀馀行复得二万
劫夀以此倍前故得四万劫夀上地更无无量行故
夀不倍一说如是第二师说者谓彼空识二处各有
定慧二种行故夀命相倍定得一万劫夀慧行复得
一万劫夀命故合得二万劫夀识处定行得二万劫
夀慧行复得二万劫夀以此倍前故得四万劫夀上
之二地但有定行而无慧行是故夀命不复相倍二
说如是第三师说者谓彼四无色处定夀报分各唯
有其二万劫夀由有离欲不离欲不离欲故是故夀
命有倍不倍空处地中以其未离自地欲故是故但
有二万劫夀识处地中二万劫者是其定夀由离空
处欲故复得二万劫以此倍前故得四万劫夀无所
有处二万劫者是其定夀由离空识二处欲故复四
万劫夀非想非非想地中二万者是其定夀由离下
之三地欲故复得六万劫夀以如斯义是故非想非
非想地中得其八万劫夀三说如是义显于斯也
住处
问曰诸天住处其义云何答曰如婆沙论说天虽有
三十二住处但有二十八重以彼四空绝离形报故
无别处遍在欲色二界之中但随欲色二界众生成
就四空无色业者随大乘说有色也其二十八重者
谓须弥山根从地上升去地四千由旬绕山纵广一
万由旬是坚手天于中止住复上升一倍绕山八千
由旬是彼持鬘天于中止住复上一倍绕山四千
由旬是彼常放逸天于中止住复上一倍绕山四千
由旬是彼日月星宿天于中止住复上一倍绕山四
千由旬是彼四天王天于中止住〈其中由有七种金是四天王城聚落〉
〈悉在其中〉复上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬
其中有喜见城纵广一万由旬面别有其千门三十
三天于中止住即从此山升虚空四万由旬有处如
云七宝所成其犹大地是炎摩天于中止住复上一
倍有地如云七宝所成是兜率陀天复上一倍有地
如云七宝所成是化乐天复上一倍有地如云七宝
所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地
如云七宝所成相去皆倍不烦具说依顺正理论云
三十三天迷卢山顶其顶四面各二十千若据周围
数成八万有馀师说面各八十千与下际四边其量
无别山顶四角各有一峯其高广量各有五百有药
义神名金刚手于中止住守护诸天于山顶中有宫
名善见面二千半周万逾缮那金城量高一逾缮那
半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触
柔软如妒罗绵于践蹑时随足高下是天帝释所都
大城城有千门严饰壮丽门有五百青衣药义勇徤
端严长一逾缮那量各严铠仗防守城门于其城中
有殊胜殿种种妙宝具足庄严映蔽天宫故名殊胜
面二百五十逾缮那周千逾缮那是谓城中诸可爱
事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车
苑谓此苑中随天福力种种车现二麤恶苑天欲战
时随其所须甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆
同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘杂类俱臻历观无
猒如是四苑形皆异方一一周千逾缮那量居各有
一如意池面各五十逾缮那量八功徳水弥满其中
随欲四苑鸟香林庄饰业果差别难可思议天福
城外西南角有大善法堂三十三天时集辩论制伏
阿素洛等如法不如法事起世经云佛告比丘以何
因縁诸天会处名善法堂三十三天集会坐时于中
唯论微细善语深义称量观察皆是世间诸胜要法
真实正理是以诸天称为善法堂又何因縁名波娄
沙迦苑〈隋言麤涩〉三十三天王入已坐于贤及善贤二石
之上唯论世间麤恶不善戏谑之语是故称波娄沙
迦又何因縁名杂色车苑三十三天王入已坐于杂
色善杂色二石之上唯论世间种种杂也相语言是
故称为杂色车苑又何因縁名杂乱苑三十三天常
以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此
园中令与三十三天众合杂嬉戏不生障隔恣其欢
娱受天五欲具足功徳游行受乐是故诸天共称此
园为杂乱苑又何因縁彼天有园名为欢喜三十三
天王入其中已坐于欢喜善欢喜二石之上心受欢
喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜又何因
縁名波利夜怛逻拘毗陀罗树彼树下有天子住名
曰末多日夜常以彼天种种五欲功徳具足和合游
戏受乐是故诸天遂称彼树以为波利夜怛逻拘毗
陀罗树
广狭
问曰天量广狭云何答曰如婆沙论说须弥山顶面
别纵广八万四千由旬其中平可居处但有四万由
旬炎摩天倍前四万其地纵广八万由旬如是乃至
他化自抂天处次第倍前其地纵广六十四万由旬
四禅之地广狭不定有其两说第一说者初禅广如
一四天下二禅如小千世界三禅如中千世界四禅
广如大千世界第二说者初禅如小千世界二禅广
如中千世界三禅广如大千世界第四禅地宽广无
边不可说其分齐〈诸师评之第二说是〉问曰初禅广如小千世
界乃至第四禅地广无边者未知于他大千之上为
当共有初禅梵天乃至共有色究竟天为当于彼一
一四天下上各各别有初禅梵天乃至别有色究竟
天耶答曰如楼炭经说一一四天下上各各别有皆
悉不同故彼说云三千世界之中有百亿四天下须
弥大海铁围四天王天乃至各说百亿色究竟天此
文斯显无劳致惑又如顺正理论云小者是卑下义
以除上故如截角牛积小成馀亦非摄彼问曰既彼
一一四天下上乃至各有色究竟天者是则处别可
不相障碍耶答曰虽各有百亿同居一处而不妨碍
其犹光明迭相渉入相遍到亦无障碍彼亦如是以
彼色细妙故故经中说色界诸天下来听法六十诸
天共坐一锋之端而不迫窄都不相碍以斯文验何
所致疑矣〈故义譬云初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国〉
法苑珠林卷第五
校讹
第十四𥿄〈十一行业下宋南藏有故字〉
音释
诜〈所臻切〉妪〈于语切老妇之称也〉弝〈必驾切弓弣中手执处也〉䏶〈傍礼切股也〉颊
〈古协切面两旁也〉虮〈居里切〉穔〈古猛切〉铢〈市朱切十黍重曰铢〉铠〈苦亥切甲也〉
谑〈虚约切戏调也〉逻〈郎佐切〉窄〈侧革切狭也〉
〈光禄寺少卿兼阅视大司监察御史吉冰曽乾亨施赀刻此〉
〈法苑珠林第五卷 吴江比丘明觉对 瓯宁唐士登书 溧水陶学恭刻〉
〈万历辛卯春清凉山妙德庵识〉