法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第五
| 法苑珠林 卷第五 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
三界篇第二之二
諸天部
辨位
如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十
八無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者
一名於手天二名持
鬘三名常放逸天四名日月
星㝛天五名四天王天六名三十三天〈總名忉利天攝〉七名
炎摩天八名兠率陀天九名化樂天十名他化自在
天〈初星㝛及後四此五居空千手華鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住處説〉第二色
界有十八天者初禪有三天一名梵衆天二名梵輔
天三名大梵天〈此大梵天無別住處但於梵輔有層臺髙顯嚴博大梵天王獨於上住以〉
〈別羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵是君唯此初禪有其君臣民庶之則自此已上悉皆〉
〈無也〉二禪之中有三天一名少光天二名無量光天三
名光音天第三禪中亦有三天一名少淨天二名無
量淨天三名遍淨天第四禪中獨有九天一名福生
天二名福慶天三名廣果天四名無想天〈此無想天亦無別所〉
〈但與廣果同皆一處以是外道所居故分二種別名〉五名無煩天六名無熱天
七名善現天八名善見天九名色究竟天〈亦名阿迦尼吒天名〉
〈色界合有十八天〉第三無色界中有四天一名空處天二名
識處天三名無所有處天四名非想非非想處天〈是名〉
〈三界總有三十二種天也〉問曰未知此三十二天幾凡幾聖答曰
二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所言
二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想
天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰
為大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人
物恃此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中
唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報
外道不達謂為湼槃受報畢已必起邪見來生地獄
以是義故一切聖人亦不生中也所言五唯聖人居
者謂從廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含
羅漢之所住也縱凡生彼天者要是進向那含身得
四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃
得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼
理則無疑問曰阿羅漢既是無生何故亦云生彼天
者答曰此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是
羅漢而生彼也自餘二十五天凡聖共居不言可悉
若總據大小乗説合有四天故湼槃經雲有四種天
一世間天二生天三淨天四義天世間天者如諸國
王生天者從四天王乃至非想非無想天淨天者從
須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩以何義
故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見一切法
是空義故
會名
第一四天王者依長阿含經雲東方天王名多羅咤
此雲治國主〈智度論雲提頭賴義〉領乾闥婆及毗舍闍神將護
弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此雲増長
主〈智度論名毗樓勒義〉領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西
方天王名毗留博義此雲雜語主〈智度論雲毗樓博義〉領一切
諸龍及冨單那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門
此雲多聞主領夜義羅剎將護欝單越人智度論雲
天帝釋具依梵音應雲提婆那因釋迦者〈此言能〉提婆
〈此言天〉因〈此言主〉合而言之是能天主也須夜摩天者〈此言〉
〈妙善〉兠率陀者〈此言妙足〉須洹蜜陀者〈此言化樂〉婆舍䟦提者〈此言〉
〈他化自在天也〉梵天王名曰屍棄〈此言大頂別雲大噐〉首陀婆天者〈此言〉
〈浮居天且依智度論逐要釋此少多自外天已上天名具如婆沙論説為文繁故不可具録也〉中阿
含經雲時有異比丘來詣佛所稽首佛足退住一面
白佛言世尊何因縁名釋提桓因佛告比丘釋提桓
因本為人時行於頓施沙門婆羅門貧窮困苦施以
飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓因復何因縁
名冨蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣被飲食乃
至燈明故名冨蘭陀羅復何因縁故名摩訶婆告曰
本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故名婆
婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆婆
復何因縁故名憍屍迦告曰本為人時為憍屍迦姓
故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋
第一天後復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明
智慧於一坐間思千種義觀察稱量故復何因縁故
名因提利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比
丘然彼釋提桓因本為人時受持七種受得天帝釋
何等為七謂供養父母乃至等行恵施如經偈説為
天帝釋
業因
問曰六𧼈之報造何業生答曰依智度論説六𧼈之
業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生
四惡𧼈若依此義但善上品即得生天不分散定別
耶若依業報差別經中具説十善得生天𧼈具分定
散三界差別經雲復有十善能令衆生得欲界天報
具修增上十善得生欲界天報此則欲界散善業也
復有十業能令衆生得色界天報為修有漏十善與
定相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得
無色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入
空處定二者過一切空處定入識處定三者過一切
識處定入無所有處定四者過一切無所有處定入
非想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界
何故不言十善業者應言此界是無色報離色而修
遠離身口是故據地但言四業不就十善也然上來
所説皆是如來分別業報因果相當不差異也若依
善戒經説僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦
是生天之業故四分律偈雲
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
死得生天上
此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不
盜不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因
別時之説然非局此三即得生天也又如溫室經説
浴僧淨業亦得生天及上界報此亦別時之意非將
浴僧散善得生上界但是欲界天報又如𣵀槃經説
慈母於恆河救兒兒母俱死得生梵天此是散心之
慈不以餘定善助豈得生天此但據逺因非局散慈
則得上生亦如一聞湼槃不墮四𧼈義亦如是故正
法念經雲若身不殺盜婬口不𡚶語不綺語不兩舌
不惡口持此七戒得生四天王天若能持七種戒得
生化生天此有上中下若持不殺戒得生四天王處
若持不殺不盜得生三十三天若持不殺不盜不邪
婬得生夜摩天若持不殺不盜不邪婬不𡚶語兩舌
惡口綺語得生兠率陀天受世間戒信奉佛戒不殺
不盜不邪婬不𡚶語兩舌惡口綺語得生化樂天他
化自抂天又長阿含經雲先於佛所淨修梵行於此
命終生忉利天使彼諸天增益五福一者天夀二者
天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又雜阿含
經雲爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有彈琴
人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六
廣大天宮天女來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿
牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈
琴者言如是姊妺我當為汝彈琴汝當語我是何人
何由生此天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌
頌中自説所以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女
即便歌舞
第一天女説偈歌言
若男子女人 勝妙衣惠施 施衣因縁故
所生得殊勝 施所愛念物 生天隨所欲
見我居宮殿 乗虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 𢌞向中之最
第二天女復説偈言
若男子女人 勝妙香惠施 愛念可意施
生天隨所欲 見我處宮殿 乘虛而遊行
天身若金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
𢌞向中之最
第三天女復説偈言
若男子女人 以食而惠施 可意愛念施
生天隨所欲 見我居宮殿 乗虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
𢌞向中之最
第四天女復説偈言
憶念餘生時 曾為人婢使 不盜不貪嗜
勤修不懈怠 量腹自節身 分餐救貧人
今見居宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第五天女復説偈言
憶念餘生時 為人作子婦 童嫗性狂暴
常加麤惱言 執節修婦禮 卑遜而奉順
今見處宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第六天女復説偈言
昔曽見行路 比丘比丘尼 從其聞正法
一㝛受齋戒 今見處天宮 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
𢌞向中之最
爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
我今善來此 拘薩羅林中 得見此天女
具足妙天身 既見又聞説 當增修善業
縁今修功徳 亦得生天上
説是語已此諸天女即沒不見
受生
第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王
天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒
在其膝上〈依順正理論雲如生五嵗小兒別經雲男生坐父右膝女生坐母左膝上〉兒來
未久便知飢渇自然寳噐盛百味食若福多者飯色
自白中者青色下者赤色若渇寳噐甘露漿如食之
色飲不留停如酥投火食訖便與諸天等量初生出
時憶昔徃業戲已
念第二忉利天受生者依毗耶
婆仙人問佛經雲大仙當知三十三天遊戲受樂於
樹林中行見彼天子天女同一處坐心喜愛樂速生
彼處如線穿珠牽線珠走不生異道即於生時彼天
婦女手忽生彼女見已自知有兒即以此授與
夫言若今得子可生歡喜彼生見之喜心增上必知
其妻得天童子二天喜七日滿已長髪旋動淸淨無
垢天衣具足即彼天來生七日之中憶念我某處退
生此天中某我父母我作善業極生喜生喜已則心
欲得即便行徃詣彼處如醉𧰼行譬如象鼻洪圓纎
長胷則平正譬如金色上下身麤中身則細行則庠
審深心勇徤腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿如芭蕉
樹善知天法髭鬚短細天香甚香爪甲赤薄身體香
潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宮殿中次第漸
行見無主天女天女見天童子一切悉來圍繞而住
作如是言聖子善來此汝宮殿我無夫主久離夫主
獨有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶
面如蓮開敷足色如雲電行端正可喜我是天女
今相供養奉給走使此戲樂處如是婦女而來近之
奉給供養彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬
四千柱皆是衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦
無眠睡懈怠嚬呻等過無量百千天女欲心戲笑無
有嫉心鬬諍等過頰淨無垢如月鏡輪天女之法以
香彩色用㸃頰額以莊嚴面天女詠聲共相娛樂起
世經雲彼於天中或在天子或在天女或於坐處或
兩膝內或兩股間忽然而生初生出時即如人間十
二嵗兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若
是天女即在天女兩股內生既出生彼天即稱是我
兒女初生之時以自業故得三種念一自知從某處
死二自知今此處生三知彼生是此業果是此福報
作是念已便思念食即於其前有衆寳噐自然盛滿
天須陀味種種異色有衆寳噐其須陀味色最白淨
若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以
手把取天須陀味內其口中即漸消融如酥置火即
自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳噐盛
滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融
亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女
等無有異此諸天子天女等身既充足各隨意𧼈或
詣園苑看其樹自然種種衣服瓔珞鬘飲食音樂
低垂隨取無量億數諸天玉女在此園中未見如是
以業熟故了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女
迷諸色故正念覺知此心即滅既失前念著現在欲
口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名為
欲愛所縛順正理論雲諸天初受生時身量云何且
六欲諸天初生如次如五六七八九十嵗人生已身
形速得圓滿色界天衆於初生時身量周圓具妙衣
服一切天衆皆作聖言為彼言詞同中印度然不由
學自解典言
界量
依起世經雲須彌山下別有三級諸神住處其最下
級縱廣正等六十由旬其第二級縱廣正等四十由
旬其最上級縱廣正等二十由旬皆有七重牆院乃
至諸鳥各出妙音莫不具足此三級中皆有夜義住
須彌山半髙四萬二千由旬有四大天王所居宮殿
須彌山上有三十三天宮殿帝釋所居三十三天已
上一倍有夜摩天又更一倍有兠率天又更一倍有
化樂天又更一倍有他化自在天他化天上又更一
倍有梵身天梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宮
殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍淨天倍
遍淨天上有廣果天倍廣果天上有不麤天不麤天
下其間別有諸天宮殿所居之處名無想衆生倍不
麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天倍善見天
上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天宮殿阿
迦尼吒天已上更有天名無邊空處無邊識處無所
有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界分
衆生居住若來若去若生若滅邊際所極此世界中
所有衆生生老病死墮是道中至此不過是名娑婆
世界無量剎土諸餘十方亦復如是又立世阿毗曇
論雲從閻浮提向下二萬由旬是無間地獄從閻浮
提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有
餘地獄〈計亦有逺近此論不𫐠也〉從此向上四萬由旬是四天王
住處從此向上八萬由旬是三十三天住處從此向
上十六萬由旬是夜摩天住處從此向上三億二萬
由旬是兠率陀天住處從此向上六億四萬由旬是
化樂天住處從此向上十二億八萬由旬是他化自
在天住處有比丘問佛世尊從閻浮提至梵處近逺
如何佛言比丘從閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九
月十五日月圓滿時若有一人在彼梵處放一百丈
方石墜向下界中間無礙到於後嵗九月圓滿時至
閻浮提地無量光天復遠一倍從無量光天至遍勝
光天復遠一倍從遍勝天至少浄天復逺一倍從少
淨天至無量淨天復遠一倍從無量淨天至遍淨天
復遠一倍從遍淨天至無雲天復遠一倍従無雲天
至福生天復遠一倍從福生天至廣果天復逺一倍
従廣果天至無想天復逺一倍従無想天至善現天
復遠一倍従善現天至善見天復遠一倍従善見天
至不煩天復遠一倍從不煩天至不燒天復遠一倍
從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈言
從阿迦尼吒 至閻浮提地 放大宻石山
六萬至千年 五百三十五 中間若無礙
方至於閻浮
智度論雲譬如從色界初際下一丈石經一萬八千
三百八十三年方至於地
身量
依雜心論雲七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細
色天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵
七銅上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫
上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七
牛毛上塵成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一
虱七虱成一穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘
四肘為一弓去肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名
一由旬故説偈言
七塵成阿耨 七耨成銅塵 水兔牛毛塵
皆從於七起
故論中即以此拘盧舎用量天身從四天王身乃至
阿迦尼迦身故婆沙論雲四天王身長一拘盧舎四
分之一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同
王身〈毗曇亦同〉如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一
拘盧舎炎摩天身長一拘盧舎四分之三〈若言帝釋之身何以〉
〈長炎摩天者如經説以其過去偏修恭敬業得偏長也〉兠率天身長一拘盧舎
與帝釋等化樂天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之
一他化自在天身長一拘盧舎半〈欲界諸天身量如是〉第二色
界身量者依毗曇論説梵衆天身長半由延梵福樓
天長一由延大梵天長一由延半光天長二由延無
量光天長四由延光音天長八由延少淨天長十六
由延無量淨天長三十二由延遍淨天長六十四由
延福慶天長百二十五由延福生天長二百五十由
延廣果天長五百由延無想天亦爾無希望天長千
由延無熱天長二千由延善見天長四千由延善現
天長八千由延色究竟天長萬六千由延第三無色
界無形不可説〈據大乘亦有細色但經論畧而不説〉
衣量
問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆
服天衣飛行自在看之似衣光色具足不可以世間
繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶
光明轉勝轉妙不可名也如起世經雲四天王天身
長半由旬衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天
身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天
身長二由旬衣長四由旬闊二由旬重半兩四分之
一兠率陀天身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重
半兩八分之一化樂天身長八由旬衣長十六由旬
闊八由旬重半兩十六分之一他化自在天身長十
六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重半兩三十
二分之一魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四
由旬闊三十二由旬重半兩六十四分之一自此已
上諸天身量長短與衣正等無差起世經雲欲界諸
天衣服種種莊嚴不可具述然化樂他化二天所著
衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不著衣服如著
不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯一種長阿
含經雲忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀
天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重
半銖順正理論雲色界天衆於初生時身量周圓具
如衣服
夀量
依阿毗曇論雲天夀量者如人間五十嵗爲四天王
天一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百
嵗計人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜
如是日月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗爲
三十三天一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千
嵗計人間三億六十萬嵗即是黑繩大地獄一日一
夜如是日月嵗數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗
為炎摩天一日一夜如是日月嵗數炎摩天夀二千
嵗計人間十四億四百萬嵗即是衆合大地獄一日
一夜如是日月嵗數衆合大地獄夀二千嵗計人間
四百嵗為兠率陀天一日一夜如是日月嵗數兠率
陀天夀四千嵗計人間五十七億六百萬嵗即是呼
地獄一日一夜如是日月嵗數呼地獄夀四千嵗計
人間八百嵗為化樂天一日一夜如是日月嵗數化
樂天夀八千嵗計人間二百三十億萬嵗即是大呼
地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地獄夀八千嵗
計人間一千六百嵗為他化自在天一日一夜如是
日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人間九百
二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜如是
日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地獄
夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生𧼈極長夀亦一
劫如地持龍餓
等極長夀五百嵗第二計色界夀
命者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀
一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少
淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫
福慶天一百二十五劫福光天二百五十劫廣果天
五百劫無想天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫
善見天四千劫善現天八千劫色究竟天一萬六千
劫第三計無色界天夀命者空處天二萬劫識處天
四萬劫無所有處天六萬劫非想非非想處天八萬
劫三界皆有中天唯鬱單越及兠率天最後身菩薩
及無想天皆定夀命不説中夭餘有中夭也順正理
論此亦皆同然北俱盧人於人𧼈福力最強鈍根薄
塵多諸快樂無攝受過死必上生餘同前説問曰此
火劫起時上至初禪悉皆燒盡何故論雲大梵天王
得夀一劫半耶答曰此言一劫半者據積六十小劫
為一劫半不據大劫若據水火風大劫説者猶是一
劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與彼一劫半
夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為別劫立
世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名為中
劫此三名別體唯是一時量共等如阿含經説謂從
人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗
復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫
量〈別小亦同〉若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時
始名大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中
劫壊一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正
住十九中劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風
壊噐世界十九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如
斯義是故毗曇説如是言是處最後住是處最初空
衆生最後住者謂是最下阿鼻地獄也是處最後空
衆生最初住者其則不定若據火劫即是初禪若約
水劫是其二禪若約風劫是其三禪以此而論是故
一大劫中具彼六十中劫並空劫中二十別劫合有
八十小劫始為一大劫辯劫如是次顯無違今言初
禪第一梵衆天夀命半劫者當知據彼一別劫中半
劫二十中劫為言第二梵輔天夀命一劫者所謂據
彼一別劫四十中劫為語第三大梵天夀命一劫半
者當知據彼一別劫半六十中劫而説以如斯義故
不相違也初禪如是二禪已上當知皆據三災大劫
以明夀量不據中別劫也二禪之中第一少光天夀
命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天夀命
八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八大
劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪
是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命
十六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天
夀命六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天
得夀六十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災
後方有一風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知
然此如毗曇中説於七火劫次第起後然有一水災
起如是七七四十九火起時則有其一七水災合説
即有五十六劫更復於此五十六劫之後復有七火
劫起於此七火之後方有一風災起壊及三禪並前
即為六十四劫以如斯義是故遍淨得夀六十四劫
故彼毗曇説是偈言
七火次第過 然後一水災 七七火七水
復七火後風
問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二
天何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱
釋此義第一説者謂彼空識二處各有無量行及餘
皆捨一切入等行故夀命相倍空處以有無量行故
得一萬劫夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫
夀識處以有無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬
劫夀以此倍前故得四萬劫夀上地更無無量行故
夀不倍一説如是第二師説者謂彼空識二處各有
定慧二種行故夀命相倍定得一萬劫夀慧行復得
一萬劫夀命故合得二萬劫夀識處定行得二萬劫
夀慧行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上
之二地但有定行而無慧行是故夀命不復相倍二
説如是第三師説者謂彼四無色處定夀報分各唯
有其二萬劫夀由有離欲不離欲不離欲故是故夀
命有倍不倍空處地中以其未離自地欲故是故但
有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其定夀由離空
處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬劫夀無所
有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲故復四
萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由離下
之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想非
非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也
住處
問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有
三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故
無別處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成
就四空無色業者隨大乘説有色也其二十八重者
謂須彌山根從地上升去地四千由旬繞山縱廣一
萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千
由旬是彼持鬘天於中止住復上一倍繞山四千
由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千
由旬是彼日月星㝛天於中止住復上一倍繞山四
千由旬是彼四天王天於中止住〈其中由有七種金是四天王城聚落〉
〈悉在其中〉復上升四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬
其中有喜見城縱廣一萬由旬面別有其千門三十
三天於中止住即從此山升虛空四萬由旬有處如
雲七寳所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一
倍有地如雲七寳所成是兠率陀天復上一倍有地
如雲七寳所成是化樂天復上一倍有地如雲七寳
所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地
如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正理論雲
三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周圍
數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其量
無別山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥
義神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宮
名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那
半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸
柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都
大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥義勇徤
端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中
有殊勝殿種種妙寳具足莊嚴映蔽天宮故名殊勝
面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城中諸可愛
事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車
苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰
時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆
同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜𩔖俱臻歴觀無
猒如是四苑形皆異方一一周千踰繕那量居各有
一如意池面各五十踰繕那量八功徳水彌滿其中
隨欲四苑鳥香林莊飾業果差別難可思議天福
城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏
阿素洛等如法不如法事起世經雲佛告比丘以何
因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐時於中
唯論微細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法
真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波婁
沙迦苑〈隋言麤澀〉三十三天王入已坐於賢及善賢二石
之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙
迦又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜
色善雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是
故稱為雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常
以月八日十四日十五日放其宮內一切采女入此
園中令與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡
娛受天五欲具足功徳遊行受樂是故諸天共稱此
園為雜亂苑又何因縁彼天有園名為歡喜三十三
天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡
喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因
縁名波利夜怛邏拘毗陀羅樹彼樹下有天子住名
曰末多日夜常以彼天種種五欲功徳具足和合遊
戲受樂是故諸天遂稱彼樹以為波利夜怛邏拘毗
陀羅樹
廣狹
問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面
別縱廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由
旬炎摩天倍前四萬其地縱廣八萬由旬如是乃至
他化自抂天處次第倍前其地縱廣六十四萬由旬
四禪之地廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如
一四天下二禪如小千世界三禪如中千世界四禪
廣如大千世界第二説者初禪如小千世界二禪廣
如中千世界三禪廣如大千世界第四禪地寛廣無
邊不可説其分齊〈諸師評之第二説是〉問曰初禪廣如小千世
界乃至第四禪地廣無邊者未知於他大千之上為
當共有初禪梵天乃至共有色究竟天爲當於彼一
一四天下上各各別有初禪梵天乃至別有色究竟
天耶答曰如樓炭經説一一四天下上各各別有皆
悉不同故彼説雲三千世界之中有百億四天下須
彌大海鐵圍四天王天乃至各説百億色究竟天此
文斯顯無勞致惑又如順正理論雲小者是卑下義
以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼問曰既彼
一一四天下上乃至各有色究竟天者是則處別可
不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不妨礙
其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是以
彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸
天共坐一鋒之端而不迫窄都不相礙以斯文驗何
所致疑矣〈故義譬雲初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國〉
法苑珠林卷第五
校譌
第十四𥿄〈十一行業下宋南藏有故字〉
音釋
詵〈所臻切〉嫗〈於語切老婦之稱也〉弝〈必駕切弓弣中手執處也〉䏶〈傍禮切股也〉頰
〈古協切面兩旁也〉蟣〈居里切〉穔〈古猛切〉銖〈市朱切十黍重曰銖〉鎧〈苦亥切甲也〉
謔〈虛約切戱調也〉邏〈郎佐切〉窄〈側革切狹也〉
〈光祿寺少卿兼閱視大司監察御史吉氷曽乾亨施貲刻此〉
〈法苑珠林第五卷 呉江比丘明覺對 甌寧唐士登書 溧水陶學恭刻〉
〈萬曆辛卯春淸涼山妙德菴識〉