淙山读周易记 (四库全书本)
| 淙山读周易记 |
钦定四库全书 经部一
淙山读周易记 易类
提要
〈臣〉等谨案淙山读周易记二十一卷宋方实孙撰实孙不知何许人惟刘克庄后山集有实孙乐府跋称其字曰端仲有实孙经史说跋称其以所著易说上于朝以布衣入史局时相以其累上春官欲令免省奉对遽以风闻报罢浩然而归其所终则不可考矣此书旧本但题曰读周易案诸彛尊经义考作淙山读周易记盖此本𫝊写脱讹经义考引曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚乐堂目作十六卷今世所行凡二本一本不分卷不知孰合之此本凡上经八卷下经八卷繋辞二卷序卦说卦杂卦各一卷又不知谁分也其书取朱子卦变图别为易卦变合图以补易学启蒙所未备其说多主于爻象不设空谈自序有曰易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶繋词曰易无体道果无耶繋辞曰易有太极是道自无而有也可以识其宗旨矣其据随上九爻王用亨于西山升六四爻王用亨于岐山明夷彖文王以之革彖汤武以之证六爻非文王作自为确义其据大有六三爻公用亨于天子解上六爻公用射隼于高墉之上小过六五爻公弋取彼在穴证爻辞非周公作则必不然说易者本不云公周公也然其大旨则较诸家为淳实矣乾隆四十六年五月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
淙山读周易序
易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶系辞曰易无体道果无耶系辞曰易有太极是道自无而有也有太极则有阴阳阳奇属干阴偶属坤易则有奇偶画矣有阴阳则有天地天位于上地位于下易则有上下画矣有天地则有人人位于中曰三才易则有三画矣有人则有男女有三画则有三索说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓长男巽一索而得女故谓长女坎再索而得男故谓中男离再索而得女故谓中女艮三索而得男故谓少男兑三索而得女故谓少女譬诸天地有六子如风雷日月山泽之类易则有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天下也始画八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇尽传耶系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八卦则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文王而后得其𫝊哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四卦先干后坤易则有定序矣初二三爻是下卦也唯二为中爻二臣位也属于阴偶故贱孰敢以贱为嫌乎四五上爻是上卦也唯五为中爻五君位也属于阳奇故贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是孔子知文王之心也然考之于易随上六爻云王用亨于西山升六四爻云王用亨于岐山明夷彖云内文明而外柔顺以蒙大难文王以之不知文王演易之后亦自称王乎否乎革彖云天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人又不知文王演易之后能预知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错呜呼君臣父子之间人所难言作易者其有忧患乎若谓彖象等辞非作于文王既追称王之后则不可也或问干用九坤用六何也曰由天地数而论天一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为九二四为六是参天两地而倚数也阳有馀阴不足也地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数极于九阴数极于十阴不可极而逾乎阳故反而用六也一三五七九是天数也而五为中二四六八十是地数也而六为中五六者天地之中合也干不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是阴不可终逾乎阳惟用六则得中也又由卦画而论干画三连与坤之六为九是干得有坤也坤画六断但得用六是坤不得有干也又由爻位而论二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻则用九以居于爻位之上是尚刚也初九上九爻则变而用九以居于爻位之下是阳爻终始亦不欲专尚刚也六二六三六四六五爻则用六以居于爻位之上是尚柔也初六上六爻则变而用六以居于爻位之下是阴爻终始亦不欲专尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相为用是刚柔各随时所尚也又由蓍法而论九为老阳是干数用九以进为老也六为老阴是坤数用六以退为老也七为少阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少阳可进而言九也八为少阴是巽离兑数也爻则例言六而不言八是少阴可退而言六也崇阳抑阴是易进退之道蓍法遇老阳老阴所以又变也变者以不变为体不变者以变为用刚中有柔柔中有刚阳中有阴阴中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取正焉宝祐戊午三月朔日序
繋辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五魏关朗子明云河图之文十前六后八左九右朱文公谓此系河图之数是也昔伏羲之王天下也龙马出河遂则其文以画八卦但有卦画而无言语说者谓一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也又谓天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土又谓一与五合为六二与五合为七三与五合为八四与五合为九五与五合为十一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土十即五五也又谓天五居中而主乎变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八右驾地四而生天九又谓一坎二坤三震四巽五中六干七兑八艮九离是为河图九宫之数又谓象金而画干兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而画离异说纷纷出于后世当伏羲始画八卦之时但因河图十数而取则其八耳未见其言九与十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之气降出次第而曰五十有五者盖圣人假其积数以起算法非实数也朱文公曰河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之末又曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下以运行之次言之则始东次南次西次北左旋一周而又始乎东也愚今从其说
系辞曰河出图洛出书圣人则之所谓洛书四十五数者易无明文也昔禹治洪水时神龟负文而列于背遂因而第之以成九类自初一至次九凡四十五数非果以一为坎九为离三为震七为兑也如初一曰五行之类合火木金土而言也曷尝专言坎水于北方哉说者因龟形而求其象则曰戴九履一左三右七二四为肩六八为足未见其言十也关朗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱文公曰洪范初一至九九四十五数此系洛书之数岂可谓之河图彼刘牧独谓九为河图十为洛书其说可破于此矣或问洛书阴阳数何如曰五居中央一九三七各居四正见阳数之为中正也二四六八各居四偏见阴数之为偏邪也朱文公曰洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是也或问河图洛书相为经纬八卦九章相为表里何谓也曰由河图而论天五与地十合于中而生土即十与五也洛书纵横皆十五数亦即是十与五也可见其相为经纬也由洛书数而论自一至九存五于其中则为洪范之九畴不言五于其外则为易卦之八位乾坤震巽坎离艮兑是也易有四象而五在其中又可见其相为表里也朱文公曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳而统阴而肇其变数之用也又曰易乃伏羲之所先得于图而初何待乎书范则大禹之所独得于书而未必进考于图是也或问河图洛书与大衍数何如曰河图自天一至地十凡五十五数洛书自初一至次九凡四十五数大衍之数五十取则于河图洛书之中进五则为河图之数退五则为洛书之数进退以得中而为正是易之道也邵康节曰配河图之文以画易之卦取洛书之数以为易之占李泰伯曰河图有八方之位洛书有八方之象朱文公曰以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是也
干一兑二离三震四顺而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后天六十四卦方位准此又曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序仿此是谓先天之学邵子一则言后天六十四卦之方位二则言后天六十四卦之次序以见先天图象是后人推之则知伏羲始画八卦之时已有六十四卦之象在于其中八卦各守八位以干兑离震巽坎艮坤而分逆顺乾位第一兑位第二离位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非谓八卦实数专以一为干二为兑三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤也余因先儒圆图方图又因洪氏阴阳位乘图合而为一如乾卦乾上乾下则合于干一坤卦坤上坤下则合于坤八之类始求易见非敢求异于先儒也或问先天卦象何如曰干近于兑乾阳金生兑阴金也坤近于艮艮阳土生坤阴土也坎近于巽坎阳水生巽阴水也震近于离震阳木生离阴火也此一说也乾为天于上坤为地于下离为日生于东坎为月生于西兑为泽居于东南多泽之地艮为山居于西北多山之地震为雷发于三阳之地巽为风起于三阴之地此亦一说也干画三连坤画六断干包有坤即是九数干一对坤八为九兑二对艮七为九震四对巽五为九离三对坎六为九以见八卦皆自干而出亦一说也然即先天图而观之干对坤坎对离震对巽艮对兑泰对否渐对归妹小过对中孚未济对既济蛊对随大过对颐由此而推则知后天六十四卦各有变覆已见于此乾居于姤夬之间必欲左旋以顺数而致泰坤居于剥复之间必欲右转以逆数而倾否岂非易之大旨乎
说卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮邵康节曰乾坤交而为泰坎离交而为既济干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也愚谓后天卦象离南坎北凡六十四卦覆变相对离卦则值于离南未济卦则值于坎北有离上坎下之象也天一生水一阳生于子即坎位也乾卦值于坎北所以应乾卦初九爻也有干奇则有坤耦有阳一则有阴二坤卦位于丑艮对于西南所以对坤六二爻也未济之后别一乾坤岂非后天卦象之大旨乎或问中孚卦何如曰中孚卦值坎北气应冬至扬雄太玄所以粗有见于易也
易卦正覆图
上篇〈十八宫〉 下篇〈十八宫〉
䷀〈干下干上〉干〈正〉 咸〈上兑下艮〉䷟〈巽下震上〉恒䷁〈坤下坤上〉坤〈正〉 遁〈上干下艮〉䷡〈干下震上〉大壮
屯〈上坎下震〉䷃〈坎下艮上〉蒙 晋〈上离下坤〉䷣〈离下坤上〉明夷需〈上坎下干〉䷅〈坎下干上〉讼 人家〈上巽下离〉䷥〈兑下离上〉暌师〈上坤下坎〉䷇〈坤下坎上〉比 蹇〈上坎下艮〉䷧〈坎下震上〉解
畜小〈上巽下干〉䷅〈兑下干上〉履 损〈上艮下兑〉䷩〈震下巽上〉益泰〈上坤下干〉䷋〈坤下干上〉否 夬〈上兑下干〉䷫〈巽下干上〉姤
人同〈上干下离〉䷙〈干下离上〉大有 萃〈上兑下坤〉䷭〈巽下坤上〉升谦〈上坤下艮〉䷏〈坤下震上〉豫 困〈上兑下坎〉䷯〈巽下坎上〉井随〈上兑下震〉䷑〈巽下艮上〉蛊 革〈上兑下离〉䷱〈巽下离上〉鼎临〈上坤下兑〉䷓〈坤下巽上〉观 震〈上震下震〉䷳〈艮下艮上〉艮
嗑噬〈上离下震〉䷃〈离下艮上〉贲 渐〈上巽下艮〉䷵〈兑下震上〉归妹剥〈上艮下坤〉䷗〈震下坤上〉复 丰〈上震下离〉䷷〈艮下离上〉旅
妄无〈上干下震〉䷙〈干下艮上〉大畜 巽〈上巽下巽〉䷇〈兑下兑上〉兑
䷚〈震下艮上〉颐〈正〉 涣〈上巽下坎〉䷻〈兑下坎上〉节
䷛〈巽下兑上〉大过〈正〉 ䷼〈兑下巽上〉中孚〈正〉
䷜〈坎下坎上〉坎〈正〉 ䷽〈艮下震上〉小过〈正〉䷝〈离下离上〉离〈正〉 济既〈上坎下离〉䷿〈坎下离上〉未济
正义曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也邵康节曰坎离肖乾坤者也大过小过颐中孚肖坎离者也又曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也愚窃谓易爻十八变而成一卦上篇自干至离者三十卦正对者六覆对者十二凡十八宫下篇自咸至未济者三十四卦正对者二覆对者十六亦十八宫数始于一画始于干上下共三十六宫合于干三十六䇿之数即邵康节诗所谓三十六宫都是春也或问卦有覆对惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦无反复何也曰易非中爻不备干六爻皆中实坤六爻皆中虚是纯乎正者也由上下卦而论则二五为中爻干以中爻而交于坤体则为坎卦九五九二是也坤以中爻而交于干体则为离卦六五六二是也又由初爻上爻而论则二三四五为中爻颐卦以四耦爻皆中虚而为正六二六三六四六五是也大过卦以四奇爻皆中实而为正九二九三九四九五是也又由六爻全体而论则三四为中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小过卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻变中有正能正而得中则可以不变此乾坤坎离颐大过中孚小过八卦所以无反复也惟泰䷊否䷋为乾坤之交既济䷾未济䷿为坎
离之交谓之正对可也谓之覆对亦可也反否即泰反未济即既济所谓正者亦未尝变此易之所以为不易也
易卦变合图
干䷀〈六阳〉夬䷪〈五阳〉大壮䷡〈四阳〉泰䷊〈三阳〉临䷒〈二阳〉复䷗〈一阳〉坤䷁〈六阴〉剥䷖〈五阴〉观䷓〈四阴〉否䷋〈三阴〉遁䷠〈二阴〉姤䷀〈一阴〉阳卦六阴卦六应十二月乾坤在上即大父母复姤在下即小父母也
爻一阳变凡六卦〈皆自复而来至剥则为五阴卦覆成复卦〉
复䷗〈复本坤体干初九爻来交于坤一变为复即是震下〉
师䷆〈一阳来乘第二爻即是坎下〉
谦䷎〈一阳来乘第三爻即是艮下〉
豫䷏〈一阳来乘第四爻即是震上〉
比䷇〈一阳来乘第五爻即是坎上〉
剥䷖〈一阳来乘上爻即是艮上〉○〈剥为五阴卦覆即是复卦〉
爻一阴变凡六卦〈皆自姤而来至夬则为五阳卦覆成姤卦〉
姤䷫〈姤本干体坤初六爻来交于干一变为姤即是巽下〉
同人䷌〈一阴来乘第二爻即是离下〉
履䷉〈一阴来乘第三爻即是兑下〉
小畜䷈〈一阴来乘第四爻即是巽上〉
大有䷍〈一阴来乘第五爻即是离上〉
夬 ䷪〈一阴来乘上爻即是兑上〉○〈夬为五阳卦覆即是姤卦〉
爻二阳变凡十五卦〈自临而来至观则为四阴卦覆成临〉
颐䷚〈卦震下艮〉屯䷂〈上震下坎〉○震䷲〈上震下震〉明夷䷣〈上离下坤〉临䷒〈上兑下坤〉
蒙䷙〈上坎下艮〉○坎䷜〈上坎下坎〉解䷧〈上坎下震〉升䷭〈上巽下坤〉
○艮䷳〈上艮下艮〉蹇䷦〈上艮下坎〉小过䷽〈上艮下震〉
〈上卦临是即覆卦阴四为〉○观䷓〈观坤下巽〉晋䷢〈上坤下离〉萃䷬〈上坤下兑〉
爻二阴变凡十五卦〈上自遁而来至大畜则为四阳卦覆〉
大过䷛〈成遁卦巽〉鼎䷱〈下兑上巽〉○巽䷸〈下离上巽〉讼䷅〈下巽上坎〉遁䷠〈下干上艮〉革䷰〈下干上离〉○离䷝〈下兑上离〉家人䷤〈下离上离〉无妄䷘〈下巽上震〉
○兑䷹〈下干上兑〉睽䷥〈下兑上兑〉中孚䷼〈下离上兑〉
〈下巽上卦遁是即覆卦阳四〉○大壮䷡〈为壮大干〉需䷄〈下震上干〉大畜䷈〈下坎上干〉
爻三阳三阴变合者共二十卦〈下艮上三阳自泰而来三阴自〉
随䷐〈否而来震〉噬嗑䷔〈下兑上震〉益䷩〈下离上震〉困䷮〈下巽上坎〉未济䷿〈下兑上坎〉涣䷺〈下离上坎〉
〈卦泰成覆〉䷋〈坤下干上〉否 咸䷞〈艮下兑上〉旅䷷〈艮下离上〉渐䷤〈艮下巽上卦否成震〉䷊〈干下坤上〉㤗 恒䷟〈巽下震上〉井䷯〈巽下坎上〉蛊䷑〈巽下艮上〉
丰䷶〈离下震上〉既济䷾〈离下坎上〉贲䷕〈离下艮上〉归妺䷵〈兑下震上〉节䷻〈兑下坎上〉损䷨〈兑下艮上〉
朱文公有卦变图谓卦变盖易中之一义非画卦作易之本旨也愚谓卦有一阳而五阴者各是坤与震坎艮而为上下卦复剥之类是也卦有一阴而五阳者各是干与巽离兑而为上下卦姤夬之类是也即父母有男女之象也卦有二阳而四阴者自震坎艮为纯卦之外如屯蒙之类则是震坎艮互为上下而成卦如明夷临观之类则是巽离兑互为坤母同处而成卦卦有二阴而四阳者自巽离兑为纯卦之外如鼎革之类则是巽离兑互为上下而成卦如讼遁大壮之类则是震坎艮互为干父同处而成卦阴阳各以类聚即男女有别之象也卦有三阳三阴则彼此互交阴阳之数至三则变也故泰否卦可以论乾坤之交咸恒卦可以论艮兑震巽之交既济未济卦可以论坎离中气之交易上篇所以始于乾坤终于坎离下篇所以始于咸恒终于既济未济也他如损益等卦各以阴阳异体而互交于上下即有男女则有夫妇之象也男欲使之有室女欲使之有家即父母之情也然渐卦有女归之象是父母嫁其女者也卦有归妹是兄嫁其妹者也易辨内外其义愈明矣或问阴阳三变何也曰干奇一画也坤耦二画也奇合于耦一与二为三乾坤各有三索易是以有三画矣一与三为四二与二亦为四巽离兑体各以二奇一耦而成卦则有四画矣一与四为五二与三亦为五震坎艮体各以二耦一奇而成卦则有五画矣一与五为六二与四为六三与三亦为六乾坤各有三索易所以重为六爻也反而观之复与剥相反复卦一阳剥卦亦是五阴而一阳夬与姤相反姤卦一阴夬卦亦是五阳而一阴临与观相反临卦二阳观卦亦是四阴而二阳遁与大壮相反遁卦二阴大壮卦亦是四阳而二阴泰与否相反泰卦三阳否卦亦是三阴而三阳阳中有阴阴中有阳正不可以无辨也反剥而为复反姤而为夬反观而为临反遁而为大壮反否而为泰崇阳抑阴欲变而正惟干六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定历千万世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣
Public domainPublic domainfalsefalse