淙山读周易记 (四库全书本)/卷04

淙山读周易记　卷四

　　钦定四库全书
　　淙山读周易卷四
　　宋　方寔孙　撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　㤗〈序卦曰履而㤗然后安故受之以㤗伊川曰履得其所则舒㤗㤗则安矣白云曰㤗道之大者也通不足以尽之故曰㤗〉小往大来吉亨〈䟽云阴去故小往阳长故大来以此吉而亨通龟山曰小者未往则阴为内主阳无自而至故小往而后大来〉
　　小往大来阴小而阳大阴往而阳来也㤗卦六五为致㤗之主曰小往者谓六四上六顺往于外卦也非谓六五亦为小人也曰大来者下三阳爻也三阳来于内卦设使六四欲以阴爻而沮之于上则阴阳不交不得为㤗矣惟六五以虚中之道下应于九二刚中之大臣能使在内之三阳以同类而并进又能使六四翩翩不富顺往于外欲以小人而下交于三阳之善类㤗所以吉亨也至于上六则有城复于隍之戒谓上六小人终未可保其往六五终欲保㤗亦不可容小人于其上也
　　彖曰㤗小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也〈䟽云天地气交而生养万物物得大通故云㤗也上下交而其志同者此以人事象天地之交上谓君也下谓臣也君臣交好故志意和同伊川曰阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之㤗也以人事推之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下志通朝廷之㤗也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之㤗也〉内阳而外阴内徤而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈伊川曰阳来居内阴往居外阳进而阴退也干徤在内坤顺在外为内徤而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为㤗也既取阴阳又取君子道长阴阳交和乃君子之道长也〉三阳爻在内卦以道而长欲进而上是君子以道而处㤗也小人道消谓六四阴爻也六四体本坤顺属于外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以道而处㤗所以为㤗之时也处君子于内处小人于外所以处之者六五也象言财成天地之道以后而当其事是六五亦有道以处㤗也处㤗之时不得其道欲容小人于其上则上六城复于隍㤗将反而为否矣阴阳消长其几可畏是六五处㤗之后尤当有道以保㤗也
　　象曰天地交㤗〈伊川曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以㤗也〉后以财成天地之道〈䟽云剪财以成就天地之道㳺氏曰财者莭其过成者补其亏〉辅相天地之宜以左右民〈䟽云天地之宜者谓天地所生之物各有其宜伊川曰天地交㤗则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播殖之法秋气成寔万物则为収敛之法乃辅相天地之宜以左右补助于民也朱氏曰交㤗者天地交也财成辅相以人道交天地也以左右民立人道也〉
　　有阴有阳是天地之道也阴阳交则为㤗是天地之宜也人君观象于㤗以财成天地之道财者莭其过成者补其亏欲使阴阳健顺各得其宜如内君子外小人之类乃所以辅相天地之宜以左右民也舜曰子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也㤗卦三阳在内皆以左右民而为念可知质于天地而无愧此小人之所以顺服也
　　初九㧞茅茹以其彚贞吉〈伊川曰君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然㧞其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也龟山曰茅之为物至洁而其用重〉象曰㧞茅征吉志在外也〈伊川曰时将㤗则群贤皆欲上进三惕之志欲进同也故取茅茹囊征之象志在外上进也白云曰君子以独善为内以泽及于民为外〉初九以刚明之质在内卦之下与九二九三以阳爻为同类故取茅茹之象
　　九二包荒〈童溪曰初九之君子处草野僻陋之地有茅茹之象二则从而包之故曰包荒〉用冯河〈潘氏曰冯河有才力可以济险者〉不遐遗〈䟽云用心宏大无所遐弃伊川曰治夫㤗者当周及庶事虽遐远不可遗若事之隐微贤才之在僻陋皆遐远者也〉朋亡〈䟽云无私于朋党之事亡无也伊川曰包荒用冯河不遐遗朋亡四者处㤗之道也〉得尚于中行〈䟽云中行谓六五也处中而行以九二所为如此尚配也得配六五之中也〉象曰包荒得尚于中行以光大也〈伊川曰象举包荒一句而通觧四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显火也〉
　　九二应于六五得大臣之位而用君子于内曰包荒是君子之在僻陋者亦包之也曰用冯河是君子之有才力者亦用之也又能不遐遗以尽天下之虑朋亡以示天下之公故能配合于六五中行之君而其徳愈光大也初九爻曰彚征是君子以类进也九二爻曰朋亡是私立意见分朋植党君子亦无是心也
　　九三一无平不陂无往不复艰贞无咎〈伊川曰平者陂往者复则为否矣童溪曰三居下体之上上下之交否㤗相反之际也圣人预为之戒曰未有安平而不险陂者谓无常㤗也无有常往而不反复者谓阴当复也于此而能不敢安逸艰难守正以人待天以义胜命则可以保㤗而无咎〉勿恤其孚于食有福〈伊川曰既能艰贞则可以保㤗不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处㤗者其福长也白云曰君子能为可信之道以无咎何恤乎人之必信与否也杨氏曰艰贞无咎在我而已勿恤于他人之不孚〉象曰无往不复天地际也〈伊川曰阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来理之常也因天地交际之道明否㤗不常之理以为戒也〉
　　干本乎上而交际于下坤本乎下而交际于上天地交所以为㤗也九三处下卦之极上卦之下乃内外阴阳升降之会天地㤗否相反之际其难处也况九三下比于九二上比于六四艰贞无咎正在乎君子小人之间应于上六又有城复于隍之象无平不陂无往不复否㤗相仍如此可畏为九三者将奈何哉以九居三虽非得中然过于艰贞犹可无咎刚介自信尽其在我而已矣信与不信听于在人勿恤其孚彼六四爻之所谓不戒以孚者非九三之所暇恤也于食有福谓九三艰贞无咎可以无愧于天地之际食禄受福亦但听于天地何如耳本朝元祐初有虑及他日报复者司马光曰天若祚宋必无此事即㤗卦有福之义也九三与上六为应九三处下卦之极则戒之曰无往不复上六处上卦之极则戒之曰城复于隍㤗至于极将必复反㤗岂易保哉
　　六四翩翩不富以其邻〈注云坤爻皆乐下已退则従故不待富而用其邻也伊川曰翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也〉不戒以孚〈䟽云邻皆従己共同志愿不待告戒而自孚〉象曰翩翩不富皆失实也〈伊川曰阴本在下之物今乃在上是失实也〉不戒以孚中心愿也〈伊川曰不待戒告而诚意相与者盖其中心所愿故也〉
　　六四与上六同以阴爻属于坤体是小人之党类也邻者六四下比于九三是其邻也非谓六五君位而六四指之以为邻如此其等夷也阳实而有馀阴虚而不足曰不富曰失实者皆谓阴爻也当㤗之时六五为致㤗之主为六四者顺处于其下又能与其党类皆耻失实翩翩不富欲疾飞而下交于九三以为邻出于中心之所愿不待戒告而自孚是小人之能交于君子者也九二爻曰得尚于中行六四爻曰中心愿也六五爻曰中以行愿也㤗卦六爻言中者三以见六五之君中以行愿而致㤗乎上能使九二大臣得尚于中行亦能使六四以柔顺之小人顺往于外各得其中心之所愿内君子而外小人内外不同而同合乎中不至于相激所以为㤗之时也
　　六五帝乙归妹以祉元吉〈注云妇人谓嫁曰归㤗者阴阳交通之时也伊川曰史谓汤为帝乙厥后有帝祖乙后又有帝乙未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也目□帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺従其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤而顺従之如帝乙之归妹然降其尊而顺従于贤则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善谓成冶㤗之功也〉象曰以祉元吉中以行愿也〈伊川曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也〉
　　六五以柔中之道为致㤗之主不自恃其尊贵而下应于九二阳刚之臣九二曰得尚于中行九五曰中以行愿交得中道所以为君臣之交㤗也君臣不可以敌体故取帝乙归妹以为喻曰归妹者阴阳交之象也曰以祉元吉者致㤗之美皆上归于六五也或谓六五有帝妹之象以女而当尊位则误矣
　　上六城复于隍〈子夏传曰隍是城下池也伊川曰掘隍土积累以成城如治道积累以成㤗及㤗之终将及于否如城土倾圯复反于隍也上㤗之终六以小人处之行将否矣〉勿用师自邑告命贞吝〈伊川曰君之所以能用其众者上下之情通而心従也今㤗之时终失㤗之道上下之情不通矣民心离散不従其上岂可用也用之则乱众既不可用才自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑谓所居亲近又曰将否而方告命为可羞吝〉象曰城复于隍其命乱也〈伊川曰城复于隍矣虽其命之乱不可止也〉
　　上六处㤗之终以小人而坏之于其上是城复于隍之象也大势将倾众心离散已不可得而用自邑告命徒欲告于邑所亲近之私人虽贞亦吝也况未必贞乎以此为命愈见其自召乱耳治乱相仍㤗否相反岂可尽诿于天命哉财成辅相言道而不言命是易之微意也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人〈序卦曰㤗者通也物不可以终通故受之以否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也〉不利君子贞〈伊川曰上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之正也杨氏曰吾以正道而居否之时虽曰不利而吾之正常自若也〉大往小来〈伊川曰阳往而阴来也〉
　　否卦下三爻皆属阴道随时消长有小人者有匪人者分数各不同初六曰贞吉是小人处否之初犹知君子之为贞吉故易于初六未斥言其为小人也六二曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中犹知以包承九五而为吉是小人之中亦有吉者即彖所谓小人道长者也使小人而皆无道亦何以能长乎至于六三则不可谓之人矣孟子曰无羞恶之心非人也六三处二阴之上而柔不得中处三阳之下而不获于君子包羞自任不复知耻即卦所谓否之匪人者也否卦坤下干上上下所以不交者由六三之无人道也故曰否之匪人不利君子贞大往小来皆责六三之辞也上三爻皆属阳九四曰有命无咎九五曰休否大人吉上九曰倾否先否后喜皆言反否为㤗之道是君子有道以处否所谓君子贞者亦非终不利也大往小来彼小人者亦果何利于此哉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也〈䟽云上下乖隔则邦国㓕亡伊川曰天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道〉内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈伊川曰阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〉
　　㤗卦彖曰内徤而外顺否卦变而曰内柔而外刚可以见君子小人之情状矣当㤗之时君子以徤而敢为于内小人则以顺而获免于外当否之时小人以柔而取容于内君子则以刚而决去于外故小人常易长君子常易消其道各不同也
　　象曰天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄〈伊川曰否塞之时君子道消当观否塞之象以俭损之徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也〉
　　否卦以君子而当其象是天下否塞之时不容一日无君子也
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨〈伊川曰㤗之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨杨氏曰初六一阴方长而君子已知其三阴之类従矣已有引身而退贞固自守之心曰贞吉亨者以退为吉以穷为亨也〉象曰㧞茅贞吉志在君也〈伊川曰以其道方否不可进故安之耳心未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也〉
　　否初六与㤗初九相反者也皆言㧞茅茹者茅取其洁也时有否㤗君子与其同类皆欲廉洁有㧞茅茹之象不以穷达变其节也㤗初九爻曰以其彚征吉曰志在外也是君子处㤗之时与其同类以进为吉则志在泽民于外也否初六爻曰以其彚贞吉亨曰志在君也是君子处否之时与其同类以守贞为吉犹有亨否之望则志在于感悟其君也或谓否卦三阴在下亦以类而进如㧞茅茹则误矣
　　六二包承〈潘氏曰六二居中得正上应九五中正之君能包含以承顺之有坤道含之以从王事之道〉小人吉大人否亨〈伊川曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也〉象曰大人否亨不乱群也〈伊川曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨〉
　　六二质本阴柔与初六六三为群类唯以六居二得中而顺善处二阴之间不可杂乱于小人之群类是小人之吉者也应于九五休否之大人而得包承之道则知大人否亨九五所以能亨于其上者亦由六二能包承之于其下也谓之包承虽不若㤗九二之包荒然比于否六三之包羞则六二为吉矣
　　六三包羞〈伊川曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包蓄谋虑邪滥无所不至可羞耻也〉象曰包羞位不当也〈潘氏曰阴居阳位处非其据含羞忍耻不足道也〉
　　六三处二阴之上是否卦小人之已极者也处不富位犹欲包羞而不知耻乃卦所谓匪人者也
　　九四〈伊川曰四以阳刚徤体居近君之位是有济否之才而得高位者也〉有命无咎畴离祉〈伊川曰能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道同其类同进以济天下之否〉象曰有命无咎志行也〈伊川曰有君命则得无咎乃可以济否其志得行也杨氏曰此志即初六之时怀在君之志乃今得君而行其志耳〉
　　君子当否之时不可荣以禄九四无咎与其畴类皆离于福祉者有君命也九五为体否之君九四得近君之位宜其志行也故曰有命无咎
　　九五休否大人吉〈伊川曰五以阳刚中正之徳居尊位故能休天下之否大人之吉也〉其亡其亡系于苞桑〈系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也伊川曰大人当位能以其道休息天下之否以循致于㤗犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反㤗不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓安固之道如维系于苞桑也桑之为物其本根固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣〉象曰大人之吉位正当也〈伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉
　　否之时天下无邦小人用事将至于亡其国矣九五为休否之大人知有其亡其亡之戒所以重恶小人也
　　上九倾否先否后喜〈伊川曰上九否之终也物理极而必反故㤗极则否否极则㤗上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则㤗矣〉象曰否终则倾何可长也〈伊川曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〉
　　上九处否之终则曰倾否易终为君子谋也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川〈序卦曰物不可以终否故受之以同人伊川曰出之方否必与人同力乃能济同人所以次否也又曰常人之同者以其私意所合乃昵比之情也故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川〉利君子贞〈伊川曰小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正故也故同人之道利在君子之贞正白云曰不能同人而欲人同己者小人也能同人则君子矣〉
　　同人九五以干体而行于上为同人之主以至公而同于人合乎天徳有同人于野之义人亦同戴一天也则天下大同而亨矣何险之不可济哉故彖曰同人于野亨利渉大川乾行也谓九五也利渉大川非一己之私利以利而同于人所以能同人也又曰利君子贞谓六二也易他卦多以阳爻为君子之象唯同人卦五阳而一阴以六二而应九五曰君子贞以见君子柔中之道以正而同亦不贵乎苟同也故彖曰文明以徤中正而应君子正也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人〈伊川曰柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚徤中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎干〉同人曰〈伊川曰此三字羡文〉同人于野亨利渉大川乾行也〈伊川曰至诚无私可以济险难者干之行也无私天徳也〉文明以徤中正而应君子正也〈䟽云谓六二九五皆居中得正而又相应是君子之正道也〉唯君子为能通天下之志〈䟽云唯君子之人于同人之时能以正道通逹天下之志故利君子之贞〉
　　象曰天与火同人〈䟽云天体在上火又炎上取其性同〉君子以类族辨物〈伊川曰君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也潘氏曰类族辨物至同之中辨其邪正也〉天行于上火亦炎上其性同也然火炎则燥不得以同于天是同之中又有不同也君子观象以类族辨物故初九六二九五上九爻凡言同人者四谓可同则同也如九三之伏戎于莽九四之乘其墉乃刚𭧂小人之象不可与之茍同也故九三九四爻皆不言同人
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也〈伊川曰出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲踈之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎也〉初六为同人之初故以出门为喻出门而同于六二中正之人又无所偏系于其内宜乎无咎
　　六二同人于宗吝〈注云应在乎五唯同于主童溪曰宗云者己之所尊而敬者谓九五也〉象曰同人于宗吝道也〈䟽云不能宏阔是鄙吝之道〉
　　六二处大臣之位系应于九五是其主也故曰同人于宗然六二质本阴柔而刚徤不足能同于其主未必能尽同于天下之人故九三伏戎于莽九四乘其墉皆欲闲之于其上可见羞吝矣故曰吝道为六二者惟自知其道之有所未足充广所为文明以徤能上合于九五乾行之道则可以为正也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈䟽云九三处下卦之极不能包宏上下通夫大同欲下据六二上与九五相争也但九五刚徤九三力不能敌故伏潜兵戎于草莽之中唯升高陵以望前敌量斯势地纵令更经三岁亦不能兴起也伊川曰伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状〉象曰伏戎于莽敌刚也〈伊川曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也〉三岁不兴安行也〈伊川曰至于三岁不兴矣终安能行乎童溪曰三岁只取久意〉
　　九三刚不得中小人强𭧂之象欲乘六二以据其上机阱深密如伏兵戎于林莽之中犹惧复发又处下卦之极如升高陵有所凭依于上顾望犹未已也唯九五应于六二非九三之所能敌故九三自知退伏三岁不兴安行于下亦终未敢动也
　　九四乘其墉弗克攻吉〈伊川曰墉墙所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪故不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣童溪曰予之以吉亦以开小人知反之门潘氏曰二应五而四窥伺之知其不可得而遂止吉道也〉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈伊川曰以邪攻正义不胜也所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也〉
　　九四刚而不中近于九五有窥伺其君之意故曰乘其墉人主一心攻之者众唯九五刚中而应于二界限分明如墉墙之不可得而越故九四于义弗克乘间而攻六二乃困而自反于法则以此为吉九五亦后笑之也
　　九五同人先号咷而后笑〈伊川曰邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也〉大师克相遇〈伊川曰五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也〉象曰同人之先以中直也〈䟽云五以二应用其刚直众所未从故九五六二欲相和同九三九四与之竞五未得二志未和同于二故先号咷也〉大师相遇言相克也〈䟽云以其用大师与三四相伐而得克胜乃与二相遇故言相克〉
　　九五先以中直之道而应于六二为九三九四所隔上下未和险难未济故有先号咷之象唯二五同心内则克去己私外则克去小人能用大力如正大之师可以克胜故得九三不兴九四弗克然后二五得以相遇而后笑乃卦所谓利君子贞者也
　　上九同人于郊无悔〈䟽云郊者外之极也伊川曰上九居外而无应终无相同者也又曰处远而无与故虽无同亦元悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也〉象曰同人于郊志未得也〈杨氏曰郊野二也同人于野为亨为利同人于郊止于无悔且未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同哉故曰志未得也〉
　　同人于野亨彖谓之乾行者九五也上九在卦之外曰于郊者有逸民之象曰无悔曰志未得如巢由之于尧舜夷齐之于武王人不得而强与之同也因其不同而与之为不同是亦所以为同矣
　　䷍〈干下离上〉
　　大有〈序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有伊川曰与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〉元亨〈伊川曰卦之才可以元亨也又曰由刚健文明应天时行故能元亨〉
　　阳者大也大有卦自六五之外凡五阳爻六五独以虚中而在上为五阳之所归唯不自大者能大其有故有元亨之道也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈注云处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也伊川曰五以阴居尊位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众人所归又有虚中文明之徳故上下同志应之所以为大有也〉其徳刚徤而文明应乎天而时行是以元亨〈䟽云六五应九二九二在干体故云应乎天也徳应于天时行不失时以时而行则万物大得亨通潘氏曰柔中之君能得天下之众君子为大有刚徤干之徳文明离之徳内刚徤而外文明应于天而行之以时所以元亨也〉九二以刚徤之徳上应于六五文明之君九二之徳皆六五之所得而有故曰其徳刚徤而文明
　　象曰火在天上大有〈伊川曰火在天上照见万物之众多故为大有〉君子以遏恶扬善顺天休命〈伊川曰遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命杨氏曰遏恶扬善是君子之道合乎天也六五之君能用君子则天亦终祐之于上如上九所谓自天祐之是也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈伊川曰九五大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也又曰富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也〉象曰大有初九无交害也〈伊川曰在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害〉
　　大有六爻言大有者二初九上九是也初九则欲知难于其始故曰艰则无咎上九则欲善保于其终故曰吉无不利唯九二爻曰大车以载有攸往言大言有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也
　　九二大车以载有攸往无咎〈伊川曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣〉象曰大车以载积中不败也〈伊川曰壮大之车积载于其中而不损败犹九二才力之强能胜大有之任也〉
　　大有九二有干之徳无干之位唯能刚徤得中承六五于其上譬如大车以载能胜重任则有往而无咎故曰积中不败若过中而失于太重则不胜任而败矣为大臣者亦自量力也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈注云处大有之时居下体之极乘刚健之上而履得其位与五同功威权之盛莫斯过焉公用斯位乃得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通于天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义若小人处之则专其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克〉象曰公用亨于天子小人害也〈伊川曰若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉
　　九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九居三以乾健之徳处大有之时能刚而贞安于公位不离于下卦有用亨于天子之义文王事商即是心也若小人处之弗克知义则以大有而为害者有之矣如后世莽卓之徒是也
　　九四匪其彭无咎〈伊川曰匪其彭则得无咎谓能谦损不处其大盛则得无皆也四近君之高位茍处大盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云行人彭彭盛多之貌〉象曰匪其彭无咎明辨晳也〈伊川曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损益不敢至于满极也童汉曰四阴位也以抑损为事故刚不至于过四离之初也故以明辨物理为晳〉
　　九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其无咎
　　六五厥孚交如威如吉〈伊川曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下下亦尽其诚信以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志悦従又有威严使之有畏善处大有者也吉可知矣〉象曰厥孚交如信以发志也〈伊川曰由上有孚信以发其下孚信之志〉威如之吉易而无备也〈伊川曰威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒偹也潘氏曰富有之世上下之志虽同然不可以无偹也六五柔居君位故有是戒〉六五虚中守信以发众阳之志厥孚交如美归于上六五所以为大有之君也然大有之时不能皆无小人九三曰小人害也若不防小人则慢易而无偹非吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合于扬善遏恶之道所以为吉
　　上九自天祐之吉无不利〈伊川曰行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利〉象曰大有上吉自天祐也
　　此爻言天祐六五于其上也非谓上九爻得天祐又过于六五也上九爻在五之上犹天在君之上也五君位也应天而时行天亦祐之于其上故曰上吉谓吉在于上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦是此意击辞又言大有之所以得天者在于得人故曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利谓六五能遏恶扬善以顺天休命故天之所助者顺也又能虚中履信而尚贤厥孚交如众阳并应故人之所助者信也天助于上人助于下即彖所谓上下应之曰大有也非必谓上九履五为信也




　　淙山读周易卷四