淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷04

淙山讀周易記　卷四

　　欽定四庫全書
　　淙山讀周易卷四
　　宋　方寔孫　撰
　　上經
　　䷊〈乾下坤上〉
　　㤗〈序卦曰履而㤗然後安故受之以㤗伊川曰履得其所則舒㤗㤗則安矣白雲曰㤗道之大者也通不足以盡之故曰㤗〉小徃大來吉亨〈䟽雲隂去故小徃陽長故大來以此吉而亨通龜山曰小者未徃則隂為內主陽無自而至故小徃而後大來〉
　　小徃大來隂小而陽大隂徃而陽來也㤗卦六五為致㤗之主曰小徃者謂六四上六順徃於外卦也非謂六五亦為小人也曰大來者下三陽爻也三陽來於內卦設使六四欲以隂爻而沮之於上則隂陽不交不得為㤗矣惟六五以虛中之道下應於九二剛中之大臣能使在內之三陽以同類而並進又能使六四翩翩不富順徃於外欲以小人而下交於三陽之善類㤗所以吉亨也至於上六則有城復於隍之戒謂上六小人終未可保其徃六五終欲保㤗亦不可容小人於其上也
　　彖曰㤗小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也〈䟽雲天地氣交而生養萬物物得大通故云㤗也上下交而其志同者此以人事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意和同伊川曰陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之㤗也以人事推之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下志通朝廷之㤗也陽為君子隂為小人君子來處於內小人徃處於外是君子得位小人在下天下之㤗也〉內陽而外隂內徤而外順內君子而外小人君子道長小人道消也〈伊川曰陽來居內隂徃居外陽進而隂退也乾徤在內坤順在外為內徤而外順君子之道也君子在內小人在外是君子道長小人道消所以為㤗也既取隂陽又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也〉三陽爻在內卦以道而長欲進而上是君子以道而處㤗也小人道消謂六四隂爻也六四體本坤順屬於外卦自知失寔翩翩欲下以道而消是小人亦以道而處㤗所以為㤗之時也處君子於內處小人於外所以處之者六五也象言財成天地之道以後而當其事是六五亦有道以處㤗也處㤗之時不得其道欲容小人於其上則上六城復於隍㤗將反而為否矣隂陽消長其幾可畏是六五處㤗之後尤當有道以保㤗也
　　象曰天地交㤗〈伊川曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以㤗也〉後以財成天地之道〈䟽雲剪財以成就天地之道㳺氏曰財者莭其過成者補其虧〉輔相天地之宜以左右民〈䟽雲天地之宜者謂天地所生之物各有其宜伊川曰天地交㤗則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣𤼵生萬物則為播殖之法秋氣成寔萬物則為収歛之法乃輔相天地之宜以左右補助於民也朱氏曰交㤗者天地交也財成輔相以人道交天地也以左右民立人道也〉
　　有隂有陽是天地之道也隂陽交則為㤗是天地之宜也人君觀象於㤗以財成天地之道財者莭其過成者補其虧欲使隂陽健順各得其宜如內君子外小人之類乃所以輔相天地之宜以左右民也舜曰子欲左右有民汝翼曰左右者非一人之力也㤗卦三陽在內皆以左右民而為念可知質於天地而無愧此小人之所以順服也
　　初九㧞茅茹以其彚貞吉〈伊川曰君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然㧞其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也龜山曰茅之為物至潔而其用重〉象曰㧞茅征吉志在外也〈伊川曰時將㤗則羣賢皆欲上進三惕之志欲進同也故取茅茹囊征之象志在外上進也白雲曰君子以獨善為內以澤及於民為外〉初九以剛明之質在內卦之下與九二九三以陽爻為同類故取茅茹之象
　　九二包荒〈童溪曰初九之君子處草野僻陋之地有茅茹之象二則從而包之故曰包荒〉用馮河〈潘氏曰馮河有才力可以濟險者〉不遐遺〈䟽雲用心宏大無所遐棄伊川曰治夫㤗者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之隱㣲賢才之在僻陋皆遐逺者也〉朋亡〈䟽雲無私於朋黨之事亡無也伊川曰包荒用馮河不遐遺朋亡四者處㤗之道也〉得尚於中行〈䟽雲中行謂六五也處中而行以九二所為如此尚配也得配六五之中也〉象曰包荒得尚於中行以光大也〈伊川曰象舉包荒一句而通觧四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯火也〉
　　九二應於六五得大臣之位而用君子於內曰包荒是君子之在僻陋者亦包之也曰用馮河是君子之有才力者亦用之也又能不遐遺以盡天下之慮朋亡以示天下之公故能配合於六五中行之君而其徳愈光大也初九爻曰彚征是君子以類進也九二爻曰朋亡是私立意見分朋植黨君子亦無是心也
　　九三一無平不陂無徃不復艱貞無咎〈伊川曰平者陂徃者復則為否矣童溪曰三居下體之上上下之交否㤗相反之際也聖人預為之戒曰未有安平而不險陂者謂無常㤗也無有常徃而不反復者謂隂當復也於此而能不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命則可以保㤗而無咎〉勿恤其孚於食有福〈伊川曰既能艱貞則可以保㤗不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其祿食有福益也祿食謂福祉善處㤗者其福長也白雲曰君子能為可信之道以無咎何恤乎人之必信與否也楊氏曰艱貞無咎在我而已勿恤於他人之不孚〉象曰無徃不復天地際也〈伊川曰陽降於下必復於上隂升於上必復於下屈伸徃來理之常也因天地交際之道明否㤗不常之理以為戒也〉
　　乾本乎上而交際於下坤本乎下而交際於上天地交所以為㤗也九三處下卦之極上卦之下乃內外隂陽升降之㑹天地㤗否相反之際其難處也況九三下比於九二上比於六四艱貞無咎正在乎君子小人之間應於上六又有城復於隍之象無平不陂無徃不復否㤗相仍如此可畏為九三者將奈何哉以九居三雖非得中然過於艱貞猶可無咎剛介自信盡其在我而已矣信與不信聼於在人勿恤其孚彼六四爻之所謂不戒以孚者非九三之所暇恤也於食有福謂九三艱貞無咎可以無愧於天地之際食祿受福亦但聼於天地何如耳本朝元祐初有慮及他日報復者司馬光曰天若祚宋必無此事即㤗卦有福之義也九三與上六為應九三處下卦之極則戒之曰無徃不復上六處上卦之極則戒之曰城復於隍㤗至於極將必復反㤗豈易保哉
　　六四翩翩不富以其鄰〈注云坤爻皆樂下已退則従故不待富而用其鄰也伊川曰翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也〉不戒以孚〈䟽雲鄰皆従己共同志願不待告戒而自孚〉象曰翩翩不富皆失實也〈伊川曰隂本在下之物今乃在上是失實也〉不戒以孚中心願也〈伊川曰不待戒告而誠意相與者蓋其中心所願故也〉
　　六四與上六同以隂爻屬於坤體是小人之黨類也鄰者六四下比於九三是其鄰也非謂六五君位而六四指之以為鄰如此其等夷也陽實而有餘隂虛而不足曰不富曰失實者皆謂隂爻也當㤗之時六五為致㤗之主為六四者順處於其下又能與其黨類皆恥失實翩翩不富欲疾飛而下交於九三以為鄰出於中心之所願不待戒告而自孚是小人之能交於君子者也九二爻曰得尚於中行六四爻曰中心願也六五爻曰中以行願也㤗卦六爻言中者三以見六五之君中以行願而致㤗乎上能使九二大臣得尚於中行亦能使六四以柔順之小人順徃於外各得其中心之所願內君子而外小人內外不同而同合乎中不至於相激所以為㤗之時也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈注云婦人謂嫁曰歸㤗者隂陽交通之時也伊川曰史謂湯為帝乙厥後有帝祖乙後又有帝乙未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也目□帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順従其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢而順従之如帝乙之歸妹然降其尊而順従於賢則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善謂成冶㤗之功也〉象曰以祉元吉中以行願也〈伊川曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也〉
　　六五以柔中之道為致㤗之主不自恃其尊貴而下應於九二陽剛之臣九二曰得尚於中行九五曰中以行願交得中道所以為君臣之交㤗也君臣不可以敵體故取帝乙歸妹以為喻曰歸妹者隂陽交之象也曰以祉元吉者致㤗之美皆上歸於六五也或謂六五有帝妹之象以女而當尊位則誤矣
　　上六城復於隍〈子夏傳曰隍是城下池也伊川曰掘隍土積累以成城如治道積累以成㤗及㤗之終將及於否如城土傾圯復反於隍也上㤗之終六以小人處之行將否矣〉勿用師自邑告命貞吝〈伊川曰君之所以能用其衆者上下之情通而心従也今㤗之時終失㤗之道上下之情不通矣民心離散不従其上豈可用也用之則亂衆既不可用才自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑謂所居親近又曰將否而方告命為可羞吝〉象曰城復於隍其命亂也〈伊川曰城復於隍矣雖其命之亂不可止也〉
　　上六處㤗之終以小人而壞之於其上是城復於隍之象也大勢將傾衆心離散已不可得而用自邑告命徒欲告於邑所親近之私人雖貞亦吝也況未必貞乎以此為命愈見其自召亂耳治亂相仍㤗否相反豈可盡諉於天命哉財成輔相言道而不言命是易之㣲意也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人〈序卦曰㤗者通也物不可以終通故受之以否伊川曰凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是無人道故曰匪人謂非人道也〉不利君子貞〈伊川曰上下交通剛柔和㑹君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也童溪曰小人之心非不利吾君子也不利君子之正也楊氏曰吾以正道而居否之時雖曰不利而吾之正常自若也〉大徃小來〈伊川曰陽徃而隂來也〉
　　否卦下三爻皆屬隂道隨時消長有小人者有匪人者分數各不同初六曰貞吉是小人處否之初猶知君子之為貞吉故易於初六未斥言其為小人也六二曰包承小人吉爻始知小人矣以六居二柔而得中猶知以包承九五而為吉是小人之中亦有吉者即彖所謂小人道長者也使小人而皆無道亦何以能長乎至於六三則不可謂之人矣孟子曰無羞惡之心非人也六三處二隂之上而柔不得中處三陽之下而不獲於君子包羞自任不復知恥即卦所謂否之匪人者也否卦坤下乾上上下所以不交者由六三之無人道也故曰否之匪人不利君子貞大徃小來皆責六三之辭也上三爻皆屬陽九四曰有命無咎九五曰休否大人吉上九曰傾否先否後喜皆言反否為㤗之道是君子有道以處否所謂君子貞者亦非終不利也大徃小來彼小人者亦果何利於此哉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也〈䟽雲上下乖隔則邦國㓕亡伊川曰天地之氣不交則萬物無生成之理上下之義不交則天下無邦國之道〉內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈伊川曰隂柔在內陽剛在外君子徃居於外小人來處於內小人道長君子道消之時也〉
　　㤗卦彖曰內徤而外順否卦變而曰內柔而外剛可以見君子小人之情狀矣當㤗之時君子以徤而敢為於內小人則以順而獲免於外當否之時小人以柔而取容於內君子則以剛而決去於外故小人常易長君子常易消其道各不同也
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿〈伊川曰否塞之時君子道消當觀否塞之象以儉損之徳避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也〉
　　否卦以君子而當其象是天下否塞之時不容一日無君子也
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨〈伊川曰㤗之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之類従矣已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以退為吉以窮為亨也〉象曰㧞茅貞吉志在君也〈伊川曰以其道方否不可進故安之耳心未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也〉
　　否初六與㤗初九相反者也皆言㧞茅茹者茅取其潔也時有否㤗君子與其同類皆欲亷潔有㧞茅茹之象不以窮達變其節也㤗初九爻曰以其彚征吉曰志在外也是君子處㤗之時與其同類以進為吉則志在澤民於外也否初六爻曰以其彚貞吉亨曰志在君也是君子處否之時與其同類以守貞為吉猶有亨否之望則志在於感悟其君也或謂否卦三隂在下亦以類而進如㧞茅茹則誤矣
　　六二包承〈潘氏曰六二居中得正上應九五中正之君能包含以承順之有坤道含之以從王事之道〉小人吉大人否亨〈伊川曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也〉象曰大人否亨不亂羣也〈伊川曰大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨〉
　　六二質本隂柔與初六六三為羣類唯以六居二得中而順善處二隂之間不可雜亂於小人之群類是小人之吉者也應於九五休否之大人而得包承之道則知大人否亨九五所以能亨於其上者亦由六二能包承之於其下也謂之包承雖不若㤗九二之包荒然比於否六三之包羞則六二為吉矣
　　六三包羞〈伊川曰三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包蓄謀慮邪濫無所不至可羞恥也〉象曰包羞位不當也〈潘氏曰隂居陽位處非其據含羞忍恥不足道也〉
　　六三處二隂之上是否卦小人之已極者也處不富位猶欲包羞而不知恥乃卦所謂匪人者也
　　九四〈伊川曰四以陽剛徤體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也〉有命無咎疇離祉〈伊川曰能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道同其類同進以濟天下之否〉象曰有命無咎志行也〈伊川曰有君命則得無咎乃可以濟否其志得行也楊氏曰此志即初六之時懷在君之志乃今得君而行其志耳〉
　　君子當否之時不可榮以祿九四無咎與其疇類皆離於福祉者有君命也九五為體否之君九四得近君之位宜其志行也故曰有命無咎
　　九五休否大人吉〈伊川曰五以陽剛中正之徳居尊位故能休天下之否大人之吉也〉其亡其亡繫於苞桑〈繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也伊川曰大人當位能以其道休息天下之否以循致於㤗猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反㤗不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂安固之道如維繫於苞桑也桑之為物其本根固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣〉象曰大人之吉位正當也〈伊川曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳〉
　　否之時天下無邦小人用事將至於亡其國矣九五為休否之大人知有其亡其亡之戒所以重惡小人也
　　上九傾否先否後喜〈伊川曰上九否之終也物理極而必反故㤗極則否否極則㤗上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則㤗矣〉象曰否終則傾何可長也〈伊川曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〉
　　上九處否之終則曰傾否易終為君子謀也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利渉大川〈序卦曰物不可以終否故受之以同人伊川曰出之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也又曰常人之同者以其私意所合乃暱比之情也故必於野謂不以暱近情之所私而於郊野曠逺之地既不係所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利渉大川〉利君子貞〈伊川曰小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨蓋其心不正故也故同人之道利在君子之貞正白雲曰不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣〉
　　同人九五以乾體而行於上為同人之主以至公而同於人合乎天徳有同人於野之義人亦同戴一天也則天下大同而亨矣何險之不可濟哉故彖曰同人於野亨利渉大川乾行也謂九五也利渉大川非一己之私利以利而同於人所以能同人也又曰利君子貞謂六二也易他卦多以陽爻為君子之象唯同人卦五陽而一隂以六二而應九五曰君子貞以見君子柔中之道以正而同亦不貴乎苟同也故彖曰文明以徤中正而應君子正也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈伊川曰柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛徤中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾〉同人曰〈伊川曰此三字羨文〉同人於野亨利渉大川乾行也〈伊川曰至誠無私可以濟險難者乾之行也無私天徳也〉文明以徤中正而應君子正也〈䟽雲謂六二九五皆居中得正而又相應是君子之正道也〉唯君子為能通天下之志〈䟽雲唯君子之人於同人之時能以正道通逹天下之志故利君子之貞〉
　　象曰天與火同人〈䟽雲天體在上火又炎上取其性同〉君子以類族辨物〈伊川曰君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也潘氏曰類族辨物至同之中辨其邪正也〉天行於上火亦炎上其性同也然火炎則燥不得以同於天是同之中又有不同也君子觀象以類族辨物故初九六二九五上九爻凡言同人者四謂可同則同也如九三之伏戎於莽九四之乗其墉乃剛𭧂小人之象不可與之茍同也故九三九四爻皆不言同人
　　初九同人於門無咎象曰出門同人又誰咎也〈伊川曰出門同人於外是其所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親踈之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎也〉初六為同人之初故以出門為喻出門而同於六二中正之人又無所偏係於其內宜乎無咎
　　六二同人於宗吝〈注云應在乎五唯同於主童溪曰宗雲者己之所尊而敬者謂九五也〉象曰同人於宗吝道也〈䟽雲不能宏濶是鄙吝之道〉
　　六二處大臣之位係應於九五是其主也故曰同人於宗然六二質本隂柔而剛徤不足能同於其主未必能盡同於天下之人故九三伏戎於莽九四乗其墉皆欲閒之於其上可見羞吝矣故曰吝道為六二者惟自知其道之有所未足充廣所為文明以徤能上合於九五乾行之道則可以為正也
　　九三伏戎於莽升其髙陵三嵗不興〈䟽雲九三處下卦之極不能包宏上下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛徤九三力不能敵故伏潛兵戎於草莽之中唯升髙陵以望前敵量斯勢地縱令更經三嵗亦不能興起也伊川曰伏藏兵戎於林莽之中懷惡而內負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之乆終不敢興此爻深見小人之情狀〉象曰伏戎於莽敵剛也〈伊川曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也〉三嵗不興安行也〈伊川曰至於三嵗不興矣終安能行乎童溪曰三嵗只取乆意〉
　　九三剛不得中小人強𭧂之象欲乗六二以據其上機穽深宻如伏兵戎於林莽之中猶懼復𤼵又處下卦之極如升髙陵有所憑依於上顧望猶未已也唯九五應於六二非九三之所能敵故九三自知退伏三嵗不興安行於下亦終未敢動也
　　九四乗其墉弗克攻吉〈伊川曰墉墻所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也茍能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪故不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣童溪曰予之以吉亦以開小人知反之門潘氏曰二應五而四窺伺之知其不可得而遂止吉道也〉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈伊川曰以邪攻正義不勝也所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也〉
　　九四剛而不中近於九五有窺伺其君之意故曰乗其墉人主一心攻之者衆唯九五剛中而應於二界限分明如墉墻之不可得而越故九四於義弗克乗間而攻六二乃困而自反於法則以此為吉九五亦後笑之也
　　九五同人先號咷而後笑〈伊川曰邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也〉大師克相遇〈伊川曰五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也〉象曰同人之先以中直也〈䟽雲五以二應用其剛直衆所未從故九五六二欲相和同九三九四與之競五未得二志未和同於二故先號咷也〉大師相遇言相剋也〈䟽雲以其用大師與三四相伐而得克勝乃與二相遇故言相剋〉
　　九五先以中直之道而應於六二為九三九四所隔上下未和險難未濟故有先號咷之象唯二五同心內則克去己私外則克去小人能用大力如正大之師可以克勝故得九三不興九四弗克然後二五得以相遇而後笑乃卦所謂利君子貞者也
　　上九同人於郊無悔〈䟽雲郊者外之極也伊川曰上九居外而無應終無相同者也又曰處逺而無與故雖無同亦元悔雖欲同之志不遂而其終無所悔也〉象曰同人於郊志未得也〈楊氏曰郊野二也同人於野為亨為利同人於郊止於無悔且未得志者上九居一卦之外而無位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同哉故曰志未得也〉
　　同人於野亨彖謂之乾行者九五也上九在卦之外曰於郊者有逸民之象曰無悔曰志未得如巢由之於堯舜夷齊之於武王人不得而強與之同也因其不同而與之為不同是亦所以為同矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有〈序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有伊川曰與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆無不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也〉元亨〈伊川曰卦之才可以元亨也又曰由剛健文明應天時行故能元亨〉
　　陽者大也大有卦自六五之外凡五陽爻六五獨以虛中而在上為五陽之所歸唯不自大者能大其有故有元亨之道也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈注云處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也伊川曰五以隂居尊位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆人所歸又有虛中文明之徳故上下同志應之所以為大有也〉其徳剛徤而文明應乎天而時行是以元亨〈䟽雲六五應九二九二在乾體故云應乎天也徳應於天時行不失時以時而行則萬物大得亨通潘氏曰柔中之君能得天下之衆君子為大有剛徤乾之徳文明離之徳內剛徤而外文明應於天而行之以時所以元亨也〉九二以剛徤之徳上應於六五文明之君九二之徳皆六五之所得而有故曰其徳剛徤而文明
　　象曰火在天上大有〈伊川曰火在天上照見萬物之衆多故為大有〉君子以遏惡揚善順天休命〈伊川曰遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命楊氏曰遏惡揚善是君子之道合乎天也六五之君能用君子則天亦終祐之於上如上九所謂自天祐之是也〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎〈伊川曰九五大有之初未至於盛處卑無應與未有驕盈之失故無交害未渉於害也又曰富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自無咎也〉象曰大有初九無交害也〈伊川曰在大有之初克念艱難則驕溢之心無由生矣所以不交涉於害〉
　　大有六爻言大有者二初九上九是也初九則欲知難於其始故曰艱則無咎上九則欲善保於其終故曰吉無不利唯九二爻曰大車以載有攸徃言大言有而不敢言大有是大臣之不敢自大者也
　　九二大車以載有攸徃無咎〈伊川曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則無過其才如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而無咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可徃而無咎至於盛極則不可以徃矣〉象曰大車以載積中不敗也〈伊川曰壯大之車積載於其中而不損敗猶九二才力之強能勝大有之任也〉
　　大有九二有乾之徳無乾之位唯能剛徤得中承六五於其上譬如大車以載能勝重任則有徃而無咎故曰積中不敗若過中而失於太重則不勝任而敗矣為大臣者亦自量力也
　　九三公用亨於天子小人弗克〈注云處大有之時居下體之極乗剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫斯過焉公用斯位乃得通乎天子之道小人不克害可待也伊川曰三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通於天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克〉象曰公用亨於天子小人害也〈伊川曰若小人處之則不知為臣奉上之道以其有為己之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〉
　　九三在下卦而居上是人臣之已在人上者也以九居三以乾健之徳處大有之時能剛而貞安於公位不離於下卦有用亨於天子之義文王事商即是心也若小人處之弗克知義則以大有而為害者有之矣如後世莽卓之徒是也
　　九四匪其彭無咎〈伊川曰匪其彭則得無咎謂能謙損不處其大盛則得無皆也四近君之髙位茍處大盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅雲行人彭彭盛多之貌〉象曰匪其彭無咎明辨晳也〈伊川曰能不處其盛而得無咎者蓋有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損益不敢至於滿極也童漢曰四隂位也以抑損為事故剛不至於過四離之初也故以明辨物理為晳〉
　　九四得近君之位而不敢自大故曰匪其彭宜其無咎
　　六五厥孚交如威如吉〈伊川曰六五當大有之時居君位虛中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下下亦盡其誠信以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志悅従又有威嚴使之有畏善處大有者也吉可知矣〉象曰厥孚交如信以𤼵志也〈伊川曰由上有孚信以𤼵其下孚信之志〉威如之吉易而無備也〈伊川曰威如之所以吉者謂若無威嚴則下易慢而無戒偹也潘氏曰富有之世上下之志雖同然不可以無偹也六五柔居君位故有是戒〉六五虛中守信以𤼵衆陽之志厥孚交如美歸於上六五所以為大有之君也然大有之時不能皆無小人九三曰小人害也若不防小人則慢易而無偹非吉道也唯孚如以待君子威如以待小人合於揚善遏惡之道所以為吉
　　上九自天祐之吉無不利〈伊川曰行順乎天而獲天祐故所徃皆吉無所不利〉象曰大有上吉自天祐也
　　此爻言天祐六五於其上也非謂上九爻得天祐又過於六五也上九爻在五之上猶天在君之上也五君位也應天而時行天亦祐之於其上故曰上吉謂吉在於上自天而祐之也履上九爻曰元吉在上亦是此意擊辭又言大有之所以得天者在於得人故曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利謂六五能遏惡揚善以順天休命故天之所助者順也又能虛中履信而尚賢厥孚交如衆陽並應故人之所助者信也天助於上人助於下即彖所謂上下應之曰大有也非必謂上九履五為信也




　　淙山讀周易卷四