清和真人北游语录

尹志平述

序一

尝观南伯子葵问女偊之闻道，对以闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，乃至瞻明、聂许、需役、于讴，逮夫玄冥参寥，极于疑始。足见自非生而知之，目击道存者，曷尝不假修心炼性？渐证渐悟，自日益至于日损，自有为至于无为，道成功就，住世成仙，固亦有次第矣。然则修道之教，忘言之言，讵可已乎？清和尹真人传长春师之道，嗣掌天下大教，重辟玄门，宣演正派，如景星、丹凤，争先睹之为快也。内则脱履抠衣者不下千计，外则送供请事者不远千里，道价德馨被于夷夏，天下翕然推尊之，诚一代之宗攻也。真人尝赴北京运使侯进道等醮事。门人集师《北游语录》一编，乃师资答问讲论经法。谆谆然以真实语指平常心，提正玄纲，折中妙理，诚入道之筌蹄也。沁郡长官杜德康，将大书锓木，与四方信士、林泉幽人共之。遂厘为上下二卷，冀览者因言悟入，同证长生。顾不韪欤。噫，今真人退堂就闲，终日静坐，将与造物者游于无何有之乡，面且不得见，而况其言乎！

岁在强圉作鄂秋一日，古陶李进书。

序二

昔孔子尝谓弟子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”故圣人之于道也，必以言传。如或不然，何以明道？今清和真人尹公，自幼出家，从长春师父五十馀年。朝参夕问，未尝少怠，在众中素号杰出者矣。遂亲授训墨，俾掌其教事，天下尊之。每于闲宴之际，与众讲论全真妙旨，到于终日，亹亹不倦，言甚简当，析理易晓。与夫谈玄说妙干时惑众者，固有间矣。故诸弟子恐吓其遗落，各记所闻，纂为一编，目曰《清和真人语录》，分为二卷。庶使四方修真之士皆得披读，而易于入道也。以力未能就，尝为笺照会铜川长官杜德康，迎师南迈。闻而乐之，遂命工板行，欲永其传。一日，平遥太平兴国观提点王志宁，洎李志方，恳求予为序。义不敢辞，抑又嘉仁人君子之用心深也。聊摭其实，以叙其始末云。

时丁酉岁七月立秋日，南轩老人张天祚题

序三

夫大道无象，至理无言。且无象之道既不可得而见，其无言之理，乌可得而明？理何以明？由言而明之。然言之则不类矣，故 古之 君子强为之言。言必有宗，言有宗则理为言筌而出之。以是知理在言外，得其理而言自忘矣。故曰：至理无言。无言则无象矣。故曰：大道无象。见无象之道，言无言之理者，非真得真知，其孰能哉？既可得而言矣，广说而不为之太过，约说而不为之不及，即能动则有法，静则会极，与道玄同之谓也。若人之出世，亦岂易遇哉？今清和真人继踵长春，纲领玄教，积有岁年。四方修真之士，造席请益者岁无虚日，久而益敬，远而益亲，争先睹者，不啻若景星之与凤凰也。伟哉至人，平日以诚接物，以慈利人，不求保于人而人保之，其人天之真依者欤？一日，知宫张德 方诸 君，捧北行所录若干卷来谒，曰：“在长春先师之门者，唯师知公最深，其所托亦可谓重矣。今将以是书刻梓，若得公之文序之，以广东省诸方后学愿见之心，岂不美乎？”余竦尔谢曰：“余言何足谓之文邪？惟真人道纯学奥，当代之伟人，其真得真知，无间乎语默，人得其一言一话，录而成书者久矣，又何待余言而传？”德方曰：“不然。挈裘者必以领，昇堂者必自阶。愿借一言钩深发至，列之卷首，庶使学者由领而举，自阶而升，亦非小补。”余不敢复辞，乃笔以授之。

时庚子秋七月初吉，嗣教真常子李志常

卷一

弟子段志坚编

癸巳秋七月，北京华阳观，众集夜坐。师曰：“自今秋凉，夜渐长，不可早寝，莫待招呼，即来会话。不必句句谈玄是道，至于古人成败，世之善恶之事，道无不存。凡称人善，己慕之；称人之不善，己恶之。慕善恶恶之念既存于心，必自有心去取者。行之有力，则至于全善之地，言之有益，兼听者足以戒，亦有所益。若存心悠悠，不择人之善否，凡己之所行，亦必不择，因循茍且，流入恶境，终不自省。谈成败善恶，虽未尽学者之道，犹有所益，不贤于饱食终日纵心者哉？况修行之害，三欲为重。不节食即多睡，睡为尤重，情欲之所自出。学人先能制此三欲，诚入道之门。人莫不知然少有能制之者。盖制之者志也，败之者气也，志所以帅气。此志卑而气盛，不能胜也。必欲制之，先减昼睡，日就月将，无求速效，自然昏浊之气不生，渐得省力。吾在山东时亦尝如此，稍觉昏倦，即觅动作，日复一日，至二十四五日，遂如自然，心地清爽。众等当行之。凡学道，虽卒未能到通天彻地处，先作个谨 慎 君子，亦不亏已。然大圣大贤皆自此出，他人只知纵心为乐，殊不知，制得心，有无穷真乐。

师曰：吾近日甚欲不言，只为师家因缘，须当有言。然教法于人，有益甚博。吾山东住观时，但行宽裕之道，又以此教人，果得十数年间不起争端。凡住丛林，劝谕众人，能尊贤容众，和睦不争，实为福田善行。当时众中间有一二人弗率，十九不容，吾亦优容之但恐吓其人堕落。兼或害事，不免少责，然亦须方便，使人受得，不惟自己不苦动心，又得有过之人易悛改耳。白鹤观方丈师与众坐，有人献新李，分食之。师因举隋时故事云：“当时天下一统，宫中创三山、五湖、四海十六院，奇葩异果毕植其中。时西院杨梅一株，一夕滋蔓，其大蔽亩。杨，隋姓也，时人皆为荣庆。东院玉李一株，亦复如此。及结其实，则梅酸而李甘，人皆弃梅就李。又池中一大鲤鱼，有王字在额。后隋灭，天下宗唐，唐李姓，人始悟之也。故知兴亡必有定数，为五行运气推移，不得不然。凡居阴阳之中者，莫不有数。所以人不能出阴阳彀中，惟天上无阴无阳，是谓纯阳。俯视日月运行转变，时数在运气之外，又岂有寒暑春秋、兴亡否泰数邪？”人处阴阳之中，故为阴阳所转，曾不知元有个不属阴阳转换底在。学道之人不与物校，遇有事来，轻省过得，至于祸福寿夭，生死去来，交变乎前，而不动其心，则是出阴阳之外，居天之上也。如此则心得平常，物自齐矣。逍遥自在，游于物之中，而不为所转也。先必心上逍遥，然后齐得物。故《庄子》首章说《逍遥游》，有旨哉。

弟子曰：“平常是道邪？”师曰：“平常即真常也。心应万变，不为物迁，常应常静，渐入真道，平常是道也。世人所以不得平常者，为心无主宰，情逐物流，其气耗散于众窍之中。《孟子》之说为志，云志者气之帅了民。人能以志帅气，不令耗散，则化成光明，积之成大光明。师父有云：‘大光明罩紫金莲'。‘莲'喻心也，神明处焉，必先平常而后能致此。孔子说中道，亦平常之义。又有云：‘佛性元无悟，众生本不迷，平常用心处，即此是菩提。不知常，妄作，凶，知常则明。”

弟子曰：“佛说与吾说，无有异乎？”师曰：“以理即无异也。佛说、吾说、俗说，皆存妙理，只要自己心性上会得，则自然照见，恁时和心性也不要。有云：‘也无心，也无性，无性无心，方得神通圣。'又曰：‘有人来问道，须对达人传。'若人心上先不通达，如何言语传得过去？”

长春师父昇遐日，于白鹤观芳桂堂设祖师七真位致祭。道众礼毕坐，话及当世事，共贺吾门得享清安之福。师曰：“今日安居饱食，进修德业，岂可不知其所致邪？皆祖师天资超卓，所积福大，了悟大道，成己而后，成人陶铸。以次诸师真递相训化，明彻心地，穷究罪福，了达者甚多。千魔万苦，所积功行弥大，以致教门弘扬如此。长春师父尝言：‘千年以来，道门开辟，示有如今日之盛。'然师父谦让，言之未尽。上自黄帝、老子以来，未有如今日之盛，天运使然也。缘世道渐薄，天生圣贤相为扶持。上古以道化，其后以仁义治。又其后风俗浸衰，佛教流入中国，以天堂地狱劝率之。至于今日，复生祖师，阐化以来，方七十年，成就如许。师真设大方便，以济生民。然佛氏二十余代后，所积功行深大，其教流至中国，益世甚多，后人不能遵继，致此凋弊。都为人久享其福，则业从而生。大众不可不深知，亦不可不深戒。近见吾徒，坐享其福，多所纵心，渐乖善行者，是生业之后端也，去道益远。夫人性本去道不远，止缘多世嗜欲所溺，则难复于道。故孔子曰：‘性相近也，习相远也。'还能慎其所习，不为物累，一心致虚，则所闻教言自然解悟。吾之所得教言，皆师真处口传心受，行持至今，岂不欲传之后人？然罕有诚心听受者，故常欲无言。纵有曾闻者，不务行持，与不闻同。教言如法箓，持之则有灵有验，不持则空言也。彼此何益哉？赤脚老 刘 先生曾谓我云：‘谭师父宜早了道，尝共化饭，每见日省其心，晚则校勘自旦所起之念，旦则校勘自夜所起之念，日复一日，未尝少衰。师父言：‘丹阳二年半了道，长真五年，长生七年。我福薄下志，十八九年，到通天彻地处，圣贤方是与些小光明，未久复夺之。'此吾所亲闻。若论所积功行，历过苦辛，纵有刚戾之人，亦须感动其心，苦辛功行，积成大福，以至化行天下。目今门人，虽功德未至者，便安受其福。如心上用功，念念在道，或勤劳接待者，庶可消得。如或不然，反丧其本。既生中国，得遇正教，复离俗 缘，若不进修行，徒享其福，则他生岂复得入道邪？若享福太过，积业日深，人身亦不得保，岂非丧其本邪？古论云：‘招得来生不如意。'盖此也。积善成福，积恶成业，非一朝一夕之故。人见小善为无多益而不为，见小恶为无甚伤而不去，积之皆成其大而不可解。有云：‘滴水涓涓，渐盈大器。可不慎欤？祖师与诸师真同心同德，立此教门，四海视如一家。大凡吾门之人，同得得同失，一人进道，为教门之荣，一人作过，为教门之累。此尤不可不慎，但勿为地狱中事。人而作过，心上便有地狱。佛说阿鼻，又说无间。吾教说酆都，皆不可诬。

粘合道人曰：弟子尝问修行于同门人，或教之苦锻炼，或教之守自然，敢问如何则是？师曰：道不可以言传，人必心上先自有，而后可入。虽师真亦不能以道与人，惟教之重积功德，为入道之基。长春师父尝言：我与丹阳悟道有浅深，是以得道有迟速，丹阳便悟死，故得道速；我悟万有皆虚幻，所以得道迟。悟死者，当下以死自处，谓如强梁人既至于死，又岂复有强梁哉？悟虚幻则未至于死，犹有经营为作，是差迟也。此理非不明，盖悟有有浅深，各随人所积福德厚薄耳。是以先辈虽一针一草之行，未尝轻弃。古人谓寸阴可惜，一时刻无功无行，是为虚费。虽一饮食，如何可消？学道必自粗入精，积微成著。于教门有力者用力，有心者用心，管领事务，调和人众，无不是功行。如此则一衣一食，庶可消任。吾平日受人供养，自降心上消得。初在潍州时，老龙虎千户家，常邀我辈十数人就其家，约奉给数月。未至十日间，众已有闷人者，或至体中不安，弹琴奕棋，尚不能消遣。吾但无为优游，未尝一日不安。缘吾本无心，应命而动，收敛心情，不放外出，虽左右供给人，不识其面目，不知其名字，又饮食不令至五分之上，何为不安乐？凡人之心，必有所好，但患不得其正。若好于外物，是无美恶皆适于邪。若好任于道，则此心一切是正。此心既正，则外邪自轻，日渐轻者，至于无物。将多生相逐，轮回迁变底业识屏除，亦尽把好道也不要，廓然虚空，其中自有个不空者。故云：“非有非空，是谓真空。”不治其心，何以致此？ 故修行治心为要，既明损益，把世人一切所行事，心上都颠倒行过，则身中之气亦自随之，百骸自理，性自止，息自调，命自固，去仙道不远矣。今之学人不循此道，开口便谈玄妙，往往落于空妄，未见有成功者。复以此妄传，误人多矣。人人共知神仙之道，正如人言馒头可食，果欲得食，则必耕田布种，然后得食。如告以土中觅食，则无不笑其迂谬。然究其所来，未有不自耕种而得者。学仙之道，岂异于此？

师曰：“初学之人，不知性命，只认每日语言动作者是性，口鼻出入之气为命，非也。性命岂为二端？先须尽心，认得父母未生前真性，则识天之所赋之命。《易》曰：‘穷理尽性，以至于命。'”

师曰：人禀五行之气以生，故亦随其性。如木性多仁火性多礼之类是也。此皆非吾之本真，须超出五行，始见吾之真性矣。（郝）太古最似坦易，然受人一食，必默与经十卷。后人欲不校细行，可乎？

师谒游仙观，观主李志韶拜问《悟真篇》所疑。师不答。至夜坐，谓众曰：“张平叔日保健功行，甚大感悟一人，明指有所开悟，故出语极有妙处，遂举所作《西江月》词三首云：

天地才经否泰，朝昏好识屯蒙。辐来辏毂水潮宗，妙在抽添运用。

得一万般事毕，休分南北西东。损之又损慎前功，命宝不宜轻弄。

二八谁家女，九三 何处郎 君。自称木液与金精，遇土却成三性。

更假丁公锻炼，夫妻始结欢情。河车不敢暂留停，运入昆仑峰顶。

丹是色身妙宝，炼成变化无穷。更能性上究真宗，决了无生妙用。

不待他身后世，见前获佛神通。自从龙女著斯功，尔后谁能继踵。

李长老同是遇真得道，所留教言，甚若与平叔不同。人谓李老不言命术，平叔不言性宗。性命本非二，此理甚明。但难以言形容，必得明达之人则可传。故云：有人来问道，须对达人传。又曰：可传不可授。如尧以天下传于舜，舜传于禹，以舜禹有玄德圣功故也。传道亦如是。若谓人人可以传授，则当日祖师不离终南，是人皆得成就，又何必区区东极海上邪？既得四师真，复以弟侄子次之，丹阳为弟，谭为侄，长生、长春则子也。后四师真成道，亦有迟速。丹阳二年半，长真五年，长生七年，长春师父至十八九年，以其志行通彻天地，圣贤方与之。各验其所积功行浅深，故排次有等级，而成道有迟速也。师真尚如此，今之学者不积功行，直欲造道，必无此理。正如人欲买千金之货，顾己物当其价而后得果，爱其货而不积其价，则徒起妄心，终无可得之理。为道之要无他，积累功德而已矣。祖师初至登州，有介官人者素好善事，常殷勤接待。后得马谭二师，复过登州，介公率众致斋，请出家。意谓祖师千万方便，经二年方得马谭二人，今予自请，必将欣纳。恳求再四，不许。他日复请，竟不许。介公退。祖师谓诸人曰：“二人于此，欲建大殿宇，一人则基址既立，材植既丰，未求匠工而匠工自往，何哉？材既备，而功可成也。一人则指其立基之地，而洼坎未平，一工未施，匠石望之而去，则不复顾矣。又如良田一备，时种时芸，粒收倍石。薄瘠之田，良农不就，为徒劳而无所成也。”观此，不以功行为本，焉可成道乎？昔尝有碾刘道人，于关西持不语，化自然饭，志行苦卓，曾十六日不得食，亦不敢起别念，度此一厄。后至十六年，师父亦怜其苦节，然性不循良，物有轻触，则猛暴如火。吾住玉清观，曾来告住。后归乡里，二年中凡两过，渐见气象不佳，语言差互。时年已近六旬，后果闻还俗。此无他，初不以功行为本，必致于此。往日乞饭坐圜者，皆是心上有所开悟，未至纯一，是以居静涵养，体究真空。今之乞饭坐环干，多是少年未有解悟，真墓虚无，往往落于空妄。悲夫，今教门大开，举动皆是功行，恳心低下，断绝人我，苦己利人，其所以行此者，即是道性。勤勤不已，久而自有开悟。今人见人有善行，则曰：有道心，见行不善，则曰无道心。推此意，岂非知道也？众等无疑。

师游北山，夜投通仙道院，与众坐。李志韶举旧词有句云：“甲子天元到来也。”歌既阙，师戏谓曰：“当道：‘甲子天元过了也。'”众不知所谓。师曰：“此长生师父屡言也。吾尝亲闻之云：‘修行必当其时，此正天元甲子庆会之秋也。此时既过，修行将至难矣。'吾初闻之，未甚纯信，盖未深知也。于今入道既久，信时之义大矣。尝观长生师父掌教初年，修行人居静下功，行之未久，心上便有消息，如此者历历可数。至末年未见有所得者，何也？非其时故也。正如有人布种于冬之月，所用工力倍于寻常，然终无所得。不独于此，凡世间之事，皆随时盛衰，谁能违此？师父言儒家论道论语，甾子尽之矣。吾少时读此书，便得其味，后入道，又得其理。孔子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！'圣人岂独私于颜子？盖余子未可与此理。此理云何？时而已矣。可以进则进，可以退则退，可以久则久，可以速则速，无可无不可。动静无我，惟时之是从，则动静莫非道也。故孟子赞助孔子曰：‘终条理，集大成，为圣之时者也。'或进或退，或无为或有为，其道一也。故孟子有曰：‘禹稷颜渊同道，易地则皆然。'吾少时尝问师父曰：‘尧舜功德巍巍，恭己治世，有为也；许由竟辞让，无意于世，无为也，何以并称圣人？'师父曰：‘有为无为一而已，于道同也。'如修行人，全抛世事，心地下功，无为也；接待兴缘，求积功行，有为也。心地下功，上也，其次莫如积功累行，二者共出一道。人不明此，则不能通乎大同。故各执其一，相为是非。殊不知一动一静，互为体用耳。岂惟动静为一，至于阴阳、昼夜、死生、幽明，莫非一也。能知生之道，则死犹是也。尽乎明之理，则幽亦犹是也。夫复何疑？故子路问事鬼神，孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼 ？'又问死，子曰：‘未知生，焉知死？'为子路干，当于言下达此至理，然此理必聪明人可达。此所以师父每见聪明之士，吹嘘提挈，未尝轻舍。如丹阳师父道童孙蓬莱，幼而聪敏，既长，无所不通，至于文章医药之学，皆得其妙，以此见解，造道为不难。常离群独居，师父深惜之，欲置左右，竟不肯从。聪明固可达道，然则情多外感，守清静为难。杜子美诗有云：‘中夜起坐万感集。'乃知聪明人多感如此。凡聪明之士，惟天降神，虽至死，亦复亲乎上，然情欲不除，未免流转。若能以聪明之资，力行其道，克尽人欲，纯一无间，如婴儿赤子，造真仙之地矣。人之性本如此，此外无非情欲。故诸子论性，或言恶，或言善恶混，惟孟子言性善。此所以亚于圣人，为诸子之冠也。此言惟聪明之士可以知而行之。人之聪明，岂无其因故？实由多生积累功行，以成其福，为福所资，自得一性开觉故天生聪明也。岂有无因故而天生聪明者邪？今教门大开，积累功行，正其时也。便当有为，为入道基本。或有听之不信，信之不行，偷闲放逸，蚕食于人，鲜有不堕落者。哀哉！

师曰：学人有多闻博知者，往往思前算后，利害心重，此笃信所以亏也。或有无所闻知，不知就利，不知避害，以其心志专精，或有入处。回愚参鲁，故几于道。大凡利害心重则不纯，不纯则不诚，不诚何以入道？

师曰：吾每欲以实语人，人将以寻常，不加精进，多谓通灵通圣方是道。尝记有人劝师父，少施手段，必行当世信重。师父不顾，至于再三，劝者益甚。师父大笑曰：‘俺五十年学得一个实字，未肯一旦弃去。'乃知至人不为骇世之事，亦如世人于财物深藏厚积，虽造次颠沛，未肯轻发。是以至人有若无，实若虚，不放一毫露出，甚至于佯狂混世，犹恐人知之。人或知之，一加钦敬，有损于己。故稠禅师一解虎斗遂革第三果，此皆实理也。奈何人必以通显灵圣方是道？殊不知必自积累功行，既至深厚，心自灵，外缘自应，无非自得。若有心于求，必涉虚伪，其损性损福，不可胜言。

卷二

中秋夜，栖真观露坐，众话及（攀去手加石）山圣泉，云是黄帝诞圣之地。临泉有树，帝母尝曝藉衣于上，其树遂佝偻而俯，柯叶荫其泉，似不偶然也。父老云：“将老，复有孙枝生其下，既长，其枝干态度一如之，至于今不知其几代矣。”或曰：“既有如此，何为不闻有大兴建以发扬之？”

师曰：“吾尝见碣，读之，乃唐时一县宰，输己之俸以立，宋得天下之后，缘此地属契丹，故不复振。凡大兴必大废，平常乃能久，物理固然耳。自帝至今三千六百馀岁，几经世之兴亡，而圣迹俨然，百世瞻仰，皆由平常以致于此。师父广读书穷理，深知帝之德常称于人。人多未穷道理，直以为虚诞，少有能听信者。云帝非谪降，乃自降也，因上天议大行，以天上无可施为，愿施于下土。初世为民，凡有利益于世者，知无不为，再世为官僚，其功以得济众，三世为帝，遂贻万世永赖之功。故知天人必施功德于世，使下民用之不竭，方始复升，安居其上。

观主大师张公问曰：“传闻帝之先，有五纪焉，咸有圣德，民寿万岁，可信然否？”师曰：“以无书传可考，则似延妄，以理推之，则为信然。人初禀道气以生，亦必随道气之盛衰。当其天地始判，道气精纯，所生之人性如赤子，皆服其气，而寿数岂止于万？道气渐离，地产灵芝，当时人皆食之，犹得千岁。及乎道气已散，而生百谷，人择其精者食之，美滋味而嗜欲生焉，寿不满百，不亦宜乎？以理言之，亦不可谓诬也。吾少时读佛氏《莲华经》，如云日之大若干，月之大若干，天有九霄，地有九垒，各高厚若干。初读之，直以为诞妄，后因入道，乃得其理。谓如九霄，即虚无也。虚以实为对，则地有九垒，亦固然尔。如地产金、银、铜、铁也。是乃五得之气在乎内而秀，以于外而成形质，是自无而入于有，虽曰：坚刚，然久则必还其初。昔有客尝论及时尚，以金饰衣段，计日所费不下数百铤，不意坚金亦复有坏邪？吾是以知世人不知天道如此。天道必还，非有心于还，而自还之，此即理也。金出于地，亦何尝欲于世用？人以机巧取之不厌，则有伤于元气。今者形质虽坏，而其气则复于初。如或不然，则生生道息矣。生生之理，不独于金水火土木之属，凡物皆然也。吾从师父过阴山之北，沙漠有大林，虽无斧斤之伐，不以大小而举林自朽，盖所禀根气既衰，不得不朽耳。然则其孙枝又复生其下，此即生生之道也。以此观之，荣枯生死，莫非自然。人生富贵贫贱，荣枯寿夭，亦各有所命也。惟人不受其命，则苦心劳形，贪求不已，然则终不能于定分上曾有一毫增益。若或用心失正，积成罪业，其所损有不可思议干，非徒无益，而又害之。故曰无心是道。夫世道衰微，民不能明达此理，故天生大圣大贤以拯救之。以言教，以身化，发明三理，将使复其常性。祖师设教，正为此耳。

师曰：凡人无故遭人欺罔困辱，或至杀害，莫非还宿债也。惟达人明理，故不敢欺一念，不敢凌一物。一言一动，惟恐有负于物，宁人负己，终不以己负人。欺人则自欺，害人则自害，如以刃自伤其身。

师与众坐，论及世之人多剥于下，而奉其上，以安其身。师曰：何惑之甚也？取于众而安其众，身不求安而自安。若惟求安身而不恤于众，则是反危其身，是不明损益之道也。故云：损之而益，益之而损。此非世俗所能知。

中秋十七夜，栖真观合众露坐，塑师王才作礼求为道像法。师曰：凡百像中，独道像难为。不惟塑之难，而论之亦难，则必先知教法中礼仪，及通相术，始可与言道像矣。希夷大道，视之不见，听之不闻。声色在乎前，非实不闻不见，特不尽驰于外，而内有所存焉耳。而谓实不见闻，则死物也。如内无所存，而尽驰于外，则是物引之而已。道家之像，要见视听于外，而存内观之意，此所以为难。世间虽大富贵人，其像亦甚易见。谓如富有之人，则多气酣肉重，颐颔丰满，然而近乎重浊。道像则不失其风骨清奇，而有大贵人之气，见于眉目之上，天庭日月之角，又背若万斛之舟，喻其重厚也。必先知此大略，其为像庶几矣。虽然，但当有其意，甚不欲圭角呈露，此所以为尤难。世之富贵，虽大至于帝王，犹于术之中可求。惟道像则要于术外求之，术说外相，则穷到妙极处，至于内相，则术不能尽。然有诸内，则必形诸外，而可见于行事。事，迹也；所以行事者，理也。寻其事而理可知，故知内外可通为一。惟道家贵在慎密不出，故人终不可得见。如列子居郑圃四十年，而人莫识之。祖师以次诸师真，以其开辟教门，是故处处在在，开发秘密，明谈玄妙。师父尝云：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高远，抱朴含真，不遇至人明指而终其身者，不为不多。今人幸遇至人，大开教门，尚有终不可悟者，悲夫。古人云：千载一圣人出，五百年一贤人出，言圣贤间出也。谁谓祖师以次，诸得道师真并见于世。今日师真虽不可见，其所贻教言具存。人但以言辞俚直，谩不加意，殊不知辞近而旨远也。文人以文章规矩校之，则不无短长。盖至人志在明道，而于文章规矩有所不恤。长生师父虽不读书，其所作文辞自肺腹中流出，如《瑞鹧鸪》一百二十首，《风入松》六十首，皆口占而成。又注三教经，笔不停缀，文不足而理有馀。知者以为脱神仙模范，云虽不读其文，而尽得其理。理者，道也。凡才士之于文章，百工之于技，妙处皆出于道，但终日行而不自知尔。

凡物无不自虚而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑画，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用岂非道邪？天地虽大，万物虽多，亦自虚而生。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，相推相荡，变化无穷。经云：道生一，一生二，二生三，三生万物。复云：夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。此道妙之极也。人生于道，而能复于道，是不失其常性矣。圣贤有千经万论，何尝云飞腾变化，白日升天？止欲人人不失其常性。生死去来分明由己，若不能处身应物，则失之矣。一失则千差万别，虽六道四生，无不为者。郝太古得道之后，尝问于众曰：教言中何干最切于道？或对以不来不去。太古笑曰：此教法也，来去分明即是也。师父在胶西时，亦尝以此问众，山翁以自心所得对，师悦。后到沙漠，又以此问众。吾对以应念随时，到了无障碍，自有根源。师父亦许之。人谁无念？要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡损于精，损于神与气者，皆邪也。学人不知此，多执绝念为是。如依理作用，累功积行之正念，亦将绝乎？绝之则又死物也，岂可通于道？正如人坐环堵，不敢交一物，不敢动一念，而欲守待其道，不识其道果可守待邪？果不可守待邪？吾将以天地为环堵，逍遥盘薄于其间，而与物相周旋，绰绰然自有馀地，未觉有妨于道也。有云：谁无念？谁无生？若实无生无不生。又有云：云去云来天自静，花开花谢树常闲。又指其月曰：此物但不为，青霄之下浮云障蔽，则虚明洞彻，无物不照，人皆见之矣。殊不知人人有此心月，但为浮云所蔽，则失其明。凡私情邪念，即浮云也。人能常使邪念不生，则心月如天月之明，与天地相终始，而不复昧矣。

师曰：前辈修行，尘尘刹刹，体究念虑，觉一念恶，则必自陈说于人，使自辱自耻，冀不复生于心。今之学者反是。有一小善则自矜自扬，惟恐人之不知，千恶万恶自隐自恕，惟恐人知之。或知是终不能为善也。

师闲居，门弟子侍侧。师使用坐，相为揖让，久而不定。师曰：礼义亦贵真率，己无胜心而偶居人上，何伤？闲居则不必多让，多让则近伪。然礼以敬为主，若不以义裁之，则不可行。居己以敬，临事以义，君子也。敬，常也。义变也。知常而不知变，是执一也。执一则不通矣。天之四时，温凉寒暑，风雨雷霆，变也。有感则变，虽鬼神不能测。人之于事亦如此。不独于礼，凡一举一动，不可造次，随机应事，要合其宜。尔等无以此为末事而不尽心，道不外乎此矣。昔丹阳师父初立教法，以去奢从俭，与世相反为大常，凡世所欲者，举皆不为。只缘人多生爱欲不休，以至迷却真性，而不能复。故有道伴不过三人，茅屋不过三间之戒。至于建祖堂，亦止三间，其基址颇高爽，门人请一登临，竟莫许。且曰：吾于此未尝施工，况登临乃人之所欲，修真之士不为。经云：如春登台。言畅情也。下观春物熙熙，心意畅然，意畅则情出，景与情会，则流入爱境，而恐渐不知反，兼游胜地，实消人之福。尝记师父初入长春宫，登宝玄堂，见栋宇华丽，陈设一新，立视良久乃出。众邀之坐，不许。此无他，亦恐消其福也。时有一人知其不可，故作意邀我坐，吾即从之坐。夫事有不可已者，己初无心以为，而人以巧意勾令为之，己姑从之，又何害？我初无心故也。若藏机心，外虽不从人为，亦安得无罪也？

师曰：祖师在昆崳山日，长春师父从之已三年，时年二十三。祖师以丹阳师父宿世功行至大，常与谈论玄妙，以长春师父功行未至，令作尘劳，不容少息。一日祖师闭户入，即止其论。师父内思之，调息为妙，则吾之尘劳事，与此正相反。自此之后，有暇则力行所闻之法。后祖师将有归期，三年中于四师极加锻炼，一日之工如往者百千日。错行倒施，动作无有是处，至于一出言一举足，未尝不受诃责。师父默自念曰：从师以来，不知何者是道，凡所教者，皆不干事。有疑欲问之，惮祖师之严，欲因循行之，而求道心切。意不能定，愤悱之极。一日乘间进问。祖师答曰：性上有。再无所言，师父亦不敢复问。后祖师临归，正腊月中，四师乞到钱物，令多买薪炭，大燃于所寝之室。室甚小，令丹阳、长真立于内，而不任其热，令长生、长春立于外，而不任其寒，内不敢出，外不敢入。如此者久，长生师父不堪其苦，乃遁去。至正月四日，祖师临升，三师立床下。祖师曰：丹阳已得道，长真已知道，吾无虑矣，长生、长春则犹未也。长春所学，当一听丹阳命，长真当管领长生。又谓长春曰：尔有一大罪，须当除去。往日尝有念，云凡所教我者，皆不干事。尔曾不知，不干事处便是道。师父亲说此言。吾初闻之，甚若无味，悟之则为至言。凡世间干事处，无非爱境，惟不干事处是道也。惟人不能出此爱境，故多陷入恶地。盖世间之事，善恶相半，既有一阴一阳，阳不得不然耳，惟在人之所择也。习善不变，则恶境渐疏，将至于纯善之地，恶念不复能生。习恶不悛，则恶境易熟，善念亦不能生矣。

栖真观醮罢，师默坐久。众起拜请教。师曰：众等无以吾为隐。吾所以不言者，以其无承受之人，言之不听，听之不行，彼此无益，吾何以言为？吾昔在滨州时，偶中风疾，内尝自念曰：此生幸遇师真，所得玄微之旨，皆口传心受，誓将传于后，倘因此疾以终，甚不副师真所传之意。况今日嗣掌教门，而复有隐邪？祖师以来，教门如许。今四方之人所以有信于我者，以其曾亲奉至真，必有所受耳。至真之道，吾岂不欲言？尝记从师父潍州遭受难北行，当时檀信甚众从之半月余，愿闻一言，终不可得。一日，萧老先生以达师父，乞少应众意。师父曰：何尝无应邪？吾譬如一钟，随扣随应。若有扣之大者，虽声满天地无难。此吾所亲闻也。吾生于大定九年，十年祖师升，是以不得亲奉，以次师真，皆所亲奉。太古师特为我说《易》，皆世所未闻。玉阳师握吾手，谈道妙。长春师父所授，不可具述。吾今年凡七旬，归期将至，岂欲不付后人？凡吾言皆本于实，人多好异，故听之者不入。陈秀玉于师父则贴然心服，尝谓人曰：吾所以心服丘长春者，以其实而已。尝与论教，有云：道释杂用权，惟儒家不用。非深明理者，不能有此语。盖道释之教，方便以化人，为中人以下设，此圣人之权也。孔子有云：中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。是以圣人曲垂方便，循循然诱之而使易入，至乎善则一也。故圣人之心岂有异哉？皆期于善而已。吾今以实言告诸众，众等听之，非我之私言也，师真之言也。人之学道奉善，初心莫不精进，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不见其验，则疑惑不能自解，故中道而废。圣人设教，于天下后世，惟欲人去妄复性，而不使情欲乱于中，使其心得其平常，为入道之本。圣人岂独无情哉？能自不动其心耳。如天有四时，寒暑运用，雷霆风雨，万变于前，而太虚之真体未尝动。学人体究至此，是到平常地也。故有云：平常是道。先保此平常，其积行累功，皆由乎己，是在我者也。道之显验，圣贤把握，是在天者也。当尽其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，则妄矣。昔从师父到献州，一县令从师父左右，未尝辄离，一日，乘间有问云：某潜心在道，已静居十五年，人皆谓之清静，然自知其未也。师父笑不答，既久曰：清静非一，有内有外，有无为有有为，公之所行外也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然则非真清静也。无为自得，是谓真清静，圣贤与之也。今之学人，或有存想吐纳以为事者，善则善矣，终不见其成功。正如入于冬时，能开诸花卉于覆阴中，非不奇也，然终不能成其实。惟无为清静，是为至极，无漏验也。三年不漏，则下丹结。六年则中丹结，其事已有不可具言者。九年上丹结，转入泥丸，三宫升降，变化无穷，虽千百亿化身，亦自此出。何以能致此？曰：必心地平常。以为本心平则神定，神定则精凝，精凝则气和，（目卒）然见于面，发于四肢，无非自然。盖初以心地平常为本故也。此在乎己者，固不可不尽；系乎天者，不可以强致。惟其积累功行既教门中，至诚进道之人，皆宿世遭逢，正阳、纯阳真人曾结重缘。今人要知此理，积德不休，则其超进未可量也。亦如朝廷百官，各分品秩，其黜陟进退，必验其功过。既为修行人，便出于常人一等。如九品之官，若有功无过，升进不已，则极品可期也。学人昧于此，而不务实功，直欲享极品之贵，天下岂有此理邪？观诸师真得道，等级不同，皆由所积功行有浅深。丹阳师父才二年半得道，长真五年，长生七年。长春师父在磻溪、龙门近二十年，志气通彻天地，动达圣贤，以道见许，后则消息杳然。师父下志益坚，才得之，未久复夺去，只缘功行未全也。师真且如此，况余人乎？

学者惟当修进功行，无求显验，莫起疑心，行之既至，自然有所开觉，凡天资颖悟迥出寻常者，非一生一世之故，其所积累者，必有渐矣。吾生三岁，其见闻之事，耿耿不忘于怀。五岁入学，不出冬三月，能记《孝经》、《论语》二经，虽使日记千余言，犹有馀力。先祖通阴阳之学，吾求学之，祖不许，曰：一日中能记花甲子而后可。吾坚请，过午授之，比日没已能通诵。吾家本沧州大族，宋时游宦东莱，因而家焉。一母三生九子，皆读书登进士第，仕至刺史者盖七人，而今碑刻具存。及大定间，家法尚有未坠者，子生三岁，皆预拜坟之列。吾方五岁是岁寒食，仅百人拜坟，须日未出礼毕，既散归，宴乐游嬉，各从所欲。吾独有所感，私念祖先悠悠，不知所往，人之有死，亦自不知所归。心思惘然，坐于大桑之下，仰观俯察，天地之所以立，万物之所以生，此天之上地之下，又有何物为之覆载？何物为之维持？思察 之极，以至于无思，而不知天地之大，万物之多。但见水气茫茫，通连上下，如卵壳之状，冥然漠然，不觉心形俱丧。家人访见之，始呼起，则日已暮矣。吾初亦不知其所以然，后入道遇师真，悟此忘心之趣。七岁遇关西王大师，一语相契。十四遇丹阳师父出家，父严不许，至十九复驱入俗中，锁于家。尝默祷于北辰之下，每至千拜。一日，武官者刘先生，与客谈道于中门之外，吾潜心跪听，沙石隐入膝中不自觉。后竟逃出，复驱入，反复者三，始得出离于俗。曩虽在俗中，亦不知俗中之事。初昌邑县西住庵，尝独坐桃树下，每过半夜，有时不知天晓。一夕四更中，忽一人来，道骨仙风，非尘世人，金光玉泽，莹然相照。吾一见之，正心不动，知是长生真人也。既至，挥刀以断吾首，吾心亦不动。师喜，复安之。觉则心有悟，知师易吾之俗头面也。后十日复至，剖出吾心，又知去吾之俗心也。又十日复至持油羔一盘饷予。尽食之，过饱欲死，师即剖吾腹尽去之。盖以吾性素自高，高则多所损折，故去其所损者。呜呼，至诚感神，信不虚矣。若能尽心行道，圣贤相去不远。此事未尝语人，今乃大白于众。众等勿为空言，忽而不行也。

建州开元观夜话，众论及人事兴废。师曰：观天之道，执天之行，尽矣。惟人不能观察天道之微，又安得执而行之邪？天道至神，试举其一二。如云百刻成日，但总言之耳，然其实不满百数。又十干配以十二时，相推相荡，变化无穷，若日满百刻，时干同数，则定于一而无所变。惟其能变，是以生生万有而不穷。凡一物一植，虽由一气之化成，有盛有衰，皆系乎时运。且如五谷以至于百草，其种类不可胜数，若一种得岁之宜，其生气倍盛于余种，是运使然也。故云万化随时出。物之无情尔，况人通天地之灵者也，物理有盛衰，则人事亦不无兴废。上自国家，至于各门划户，无不然者。如西方之教，入中国逾千年，非因其时，何以致此？惟因时而出，亦必因时而废，虽事物兴废皆系乎天，而天之真常未尝少变。何哉？无心故也。人不能知此理，则忧喜妄作，逐物而迁，至失其正，而不能复。是以达人无心，任万变于前而不动，以其知吾之性本出于天，与天同体，故所行皆法于天。学人能至此，始可与入道矣。

川州玉虚观，道众檀信奉师，终日勤勤，夜久未忍去。师曰：长春真人诗云：白发苍颜未了仙，游山玩水且留连，不嫌天上多官府，只恐人间有俗缘。俗缘深重，害道为多，人情贵华，与道相反。此殷勤眷恋，即属爱情，有爱则有恶，以至喜怒哀乐，莫非情也。若不能出得情，又安得入道？父子之爱可谓重矣，而达人亦不以为累。如《列子》载东门吴是也。惟其无亲，是谓至亲。视天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼。物皆吾属，同仁一视，非至亲邪？故《庄子》有云：至仁无亲。若亲其亲，则有所不亲；爱其所爱，则有所不爱矣。此世俗之情耳。为道之士，要当反此。凡世之所爱，吾不为甚爱；世之所恶，吾不为甚恶。虽有喜怒哀乐之情，发而能中其节，而不伤吾中和之气。故心得其平常，平常则了心矣。有云：佛性元无悟，众生本不迷，平常用心处，只此是菩提。道本无为，惟其了心而已。治其心得至于平常，则其道自生。譬如治田，除瓦砾、剪荆棘，去其害苗者，依时如法，布种于中，不求于苗，而苗自生矣。故曰：道本无为，惟其了心而已。又有云：了心一法，万行皆备。岂不见诸师真，亲授教于祖师？然犹千磨百炼，以制其心。只缘其性虽出于道，一投于形质之中，则为情欲所累。盖形质乃父母所遗，禀阴阳之气以成，有动有静，理也。纵复一念善生，则为形气所驱，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形气夺其志，久则克之，气形俱化，而浑然复其天性。此皆由平心以致之，心平则神定，神定则气和，道自生矣。故曰：形神俱妙，与道合真。茍不去其情累，以平其心，则徒苦其形骸，而能入于道者，未之有也。上根生而知，不为情欲累其心；下根近愚而不及情；情惟在于中人，若存若亡，可上可下，习善则为上，习恶则为下，善恶之分，岂止云泥？孔子曰：性相近也，习相远也。是故人不可以不知学。吾谓十经万法，特为中人设。教法者，教其所未知也。学者，学其所未觉也。既知所未知，觉其未觉，则欲其行也。行之既至，心与法同，则虽无法可也。法如药饵也，病既痊矣，勿药可也。学其未觉，惠也，功也。弘扬教法，接物利生，行也。积功累行，为道基本，绝学遗法，乃可入于道。故曰：绝学无忧。无忧则乃见真空，不言而道自行矣。如天道运用，而四时自行，百物自生。夫何为哉？

义州朝元观会众夜话，话及教门法度更变不一事。师曰：《易》有云：随时这义大矣哉？谓人之动静，必当随时之宜。如或不然，则未有不失其正者。丹阳师父以无为主教，长生真人无为有为相半。至长春师父，有为十之九，无为虽有其一，犹存而勿用焉。道同时异也。如丹阳师父《十劝》有云：茅屋不过三间。在今日则恐不可，若执而行之，未见其有得。譬如种粟于冬时，虽功用累倍，终不能有成。今日之教，虽大行有为，岂尽绝其无为？惟不当其时，则存而勿用耳。且此时十月也，不可以种粟，人所共知，非粟不可，时不可也。然于春则可种，此理又岂可不知？吾始学道，悟万有皆虚幻，损之又损，以至于无为。后亲奉师真训教，究及造成化之理，乃知时用之大也。尝记玉阳大师握吾手而言曰：七朵金莲结子。今日万朵玉莲芳，然皆狂花也。故知道本自然，然必自有为行之，而后可得积行累功，进进不已，外功既就，不求得而自得之。有云：赫赫金丹一日成。学人执此言，谓真有一日可成之理，则误矣。本所谓功行既至，天与之道，顿然有悟于心，故曰一日成也。若果有不待功行，一日可成之理，则人人得师真一言，皆可入于道，而祖师暨诸师真，又何必区区设教化人，修行勤苦如此？永嘉有云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。所谓瞬目扬眉，运臂使指者是也。是即是矣，如何亦有入地狱者？必将无明幻化锻炼无余，然后性命自得，合而为一。故知必自有为入也。无为有为，本非二道，但顾其时之所用如何尔。孔子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。用舍者，时也。行藏者，随时之义也。若不达此，则进退皆失其正，何道之可明，何事之可济，信乎随时之义大矣。国家并用文武，未始阙其一，治则文为用，乱则武为用，变应随时，互为体用，其道则一也。教门之时用，何独异于此。此吾闻于长春师父。师父之心至谦至下，大慈大悲，所出之言，未尝一毫过于实。常云：无为之道，视之不可见，听之不可闻，行之卒不可至。长生与俺，尚多疑心，中道几乎变易，故知后人未易行。都不若积累功行，最为有效。必有志于功行，莫如接待。凡所过者，饥得食，劳得息，时寒时暑，皆得其安慰。德施于人者有如此，而功可不谓之至大乎。久而不易其诚，则当有神明报应，纵或未至，则必有外助，其暗中显应，有不可具言者。吾所亲经，未尝言于人。凡人有功一分，即说一分，犹且本分。或说作二分，则前功尽废，默而不言，其功得倍。故有云：不求人知，惟望天察。经云：建德若偷。己有善行，人或反非之，能不与之辩，则其功亦可得倍。若或辩之，斯不善已，纵复辩得是，又有何益？大凡修行人，无一时不与神明交，又何顾人之知与不知？经云：善者不辩。学者当明此理。

通仙观方丈夜久，赵志完歌师父《梦游仙》词，既阕，众起拜，请解其义。师曰：丹阳师父未出家时，性豪纵好饮，然已学行功法，乃知性中自有道之根源。初见祖师，即知非常人，问曰：如何是道？祖师曰：五行不到处，父母未生时。至哉此言。吾少日粗学阴阳，故知人皆不出阴阳。且此生所受五常之性，即前生所好，既习以成，则有以感之也。谓如前生好仁今生必得其木相，好礼必得火相，好义好智必得金水相之类。所好不一，则必得五行不纯驳杂之相。此之谓习性感化，又谓之因果。今之福业贵贱，皆不出五行因果也。本来之性有何习？无习有何感？无感无习，是五行不到之处，父母未生之时也。学人既知今之所爱，是多生所习，便当尽除去。当从最深重处除取去，渐至和习净尽，心形两忘，恍然入于仙界。故此词首云：梦游仙人，心上举一妄念，即是迷云，必须除去，乃得清明。故有云：灏气清凝，素云缥缈贯无边。《庄子》云：至人之息以踵，众人之息以喉。学人无实功夫者，中丹田且不能到，岂能渐渐入深得至于踵？师父云：至人岂止以踵？上下一段光明也。故有云：大光明罩紫金莲。金莲，心也。学人倘遇恶境，莫令心上少有变动，如禅家道：假若铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。故云：皆禀道德威权，神通自在，劫力未能迁，重加锻炼，使习性如绵柔，进道之志如金石之坚常在万物之上，不令一物染著。学人当以道德为根源，外事虽有万变，皆是虚动，然随而应之，吾之湛然真体未尝动也。如以黄金铸诸器物，然形状有万不同，而金之真体未尝变也。故云：应念随时到，了无障碍，自有根源。若人心上未有所见，不能知此词皆趣，即当积功累行，功行既至，明有响应。学道之人未至洞达神神明，不能见道，此真实之语，众等识之。

卷三

癸巳冬十月，义州通仙观，命郭志全讲《道德经》。首章有云：玄之又玄。志全云：无极之妙也。师曰：大凡书重称之辞，皆不尽意，此非《论语》时哉时哉之类也。以明天中复有天之妙理。夫人禀元气以生，性中各具一天，若人人能自通明，而所行尽合其道，则虽无经教可也。盖缘众人为为物欲所引，迷不能复，是故圣人重哀之，设此教法以开觉拯救之。学者当因其经而究其用，贵在躬行，行之既熟，从容中道尚何待？为学未至此地，欲弃学亦不可也。故有云：人禀气以生，得其清者为贤，浊者为愚。此特明其大概，曾不及其用。信如此言，则贤止于贤，愚止于愚，是绝为学之路。吾闻师父尝言：道气化生天地，长养万物，其中把握，有至圣存焉。得其大者为圣贤，小者为常人，飞潜蠢动之属，止得其偏者耳。此至明之理。虽万类不同，其出于道则一也。既出于道，而皆具道性。况人为物灵，则有可复于道之理。只缘多生迷于所习，失其常性，不能自反。今者因经教明此至理，便合言下领受，将积习迷情一皆除去，不求于道而道自得。《阴符经》三章，其一神仙抱一，无为自然也；其二富国安民，积行累功也；其三强兵战胜，物欲染习害吾正性，两者交战，能以道胜之，非有志者不能。经云：强行者有志。又云：自胜者强。凡己之爱恶一能反达，苦于己，利于物，自损自卑，任物欺凌而不劝，此自胜之道也。初则强行，久则纯熟，渐至自然，物欲净尽，一性空虚，此禅家谓之空寂，吾教谓之清静。此犹未也，至寂无所寂之地，则近矣。虽然至此，若无真实功行，不能造化，无造化则不得入于真道，须入真道则方见性中之天，是为玄之又玄。至此则言辞举动，凡所出者无非玄妙，故继之曰：众妙之门。

讲《天下皆知章》，剖析六对，至“圣人处无为之事”，云：此非有为对待之无为，乃无为无所不为之无为也。故以尧让许由之事证之。云：以迹观之，则尧有为而许无为；以道论之，则尧未尝不无为，许未尝不有为也。尧虽居天下之大，如寄如托，而不有其天下，故虽天下之大，而不能累其心，其让非无为何？许之辞曰：子治天下，天下既已治也，吾不为名，名者，实之宾，遂不受。且天下既已治，则故不受，或当天下之未治，则许将若之何？亦必有所为也。尧、许同道，易地则皆然。故曰：尧 未尝不无为，许亦未尝不有为也。惟其应变随时，处之合道，初无心于其间，是以并称圣人。

师曰：学道之宾主，不可不明也。学道是主，万缘皆宾。凡与缘接待，累重尘劳，一切功行，皆是求道之资助，无有不可为者。惟不可有所著，一有所著，则失其正矣。今之积累功行人甚多，然少有功成不居，为而不恃者，既有恃著，止是有为福德。若为一切功行无恃著之心，则受虚无之功，获自然之福，虽曰有为，吾必谓之无为矣。凡一切功行尘劳，实为求学之资，非为功名也。正似农人竭力耕稼，及百工日用其技，皆是宾也。要终日经营，而无著于经营。虽圣人，岂无经营？独不主于经营耳。故有云：圣人有经营之迹，无经营之心。凡所经营者，皆迹也。一著于迹，则便有对待，能不著一物，透入虚空，方可出于对待。吾尝有云：踏破虚空离六对。又永嘉云：诸行无常一切空，此是如来大圆觉。修行人体至于此，则入未始有物之地。神师云：五行不到处，父母未生时。尽矣。

讲《不尚贤》章终。师曰：此章之义，道德已过半矣。学人必先通异名异象，而后看诸经文则少惑。如龙虎婴等语，不出元气阴阳。如释氏曰禅，名殊而理一也。还能心上转换过，则无不为己所用。此章首言治国之道，又何异于治身？心即君主，百体皆臣庶也。君治则国治，心治则百体自理。尝记师父大定间宣见时，论及诸功法，惟存想下丹田为最，然止一法耳，于道则未也。近年隰州王道人以此为至极，以授诸人，曾不知有为之伪法，终不可入于真道。吾尝言：如以术能开诸花卉于寒冬之时，然终不能结其实。尝来参问，吾以真实告之。出而有言曰：言性不及命，此是何言邪？一物不累，清虚其心，十二时中皆是福德，不求腹实而腹自实也。损之又损，一念不生，其志弱矣，志弱则骨强，亦莫非自然之道也。此外又复有所谓命者，则吾不知也。大凡学人初莫不有志于道，然多中道而废，止缘有求速成之心，卒未见其验，则疑心生，此所以废学。人心上未了，正如人抱大疾必求诸医，服行所授之法，或久未验，则必求他医，行之又无验，则疑心生，至于再三，则虽复有名医之言，亦不信也。终不肯回顾自己缘命如何耳。凡得道之人，人但见其今世所积修功行，既大成于此一世也。岂不见诸师真未出家时，皆已有心地。玉阳大师尝言：太古师二十八岁，山东卖卜，一日偶书一诗，其语意非得道人莫能及。后遇祖师入道，便言为道不难。沃州桥下四十日了道，非有宿积之功能至此乎？吾住玉清观，境中见天门开，吾尝以问师父。师父曰：此犹未也，比之了道，如此妙境不可具言。道气内充，恍恍惚惚，正如乾卦九四，或跃在渊之理，深信大光明罩紫金莲也。吾初不知，后入道乃知人人具足此理。丹阳师父初开教门止言道之易成，门人敬信其言，或三数年不见其验。一日众集，上问曰：师言为道之易，弟子等尝观得道人，皆是宿缘摛民致，非一世所能成。师嗔目大喝曰：既知，如何不下手速修？众皆退，服其言。今日尔等但勿有疑心，休亏日用，遇有恶境，莫使心动，一回忍是一回赢，慎勿因循茍且，积成罪根，定有堕落。吾言不妄矣。

会集诸家之解，讲《谷神不死》章终，众请师指证。师曰：诸家之说各有理。然河上公，神人也。故其注于性命则详，于外事则略，却如诸家罕言治内之事也。修行人听受得用最多者，莫如河上公。夫《谷神不死》一章，为道用之极致，而初学者便欲为用，则失之矣。吾谓必先行尽前五章之义，始可用此谷神之道，是故为第六章。尝记师父在潍州时，游息于花园草亭，吾与赵虚静先生、老萧先生，及龙虎千户侍，师尝授此章之大义云：俺于大定间入见时，进词毕，承旨求道，俺心许传谷神一章。以万乘之君恳心求道，况乃实有德行，亦足以传。然必能持戒七日而后可，曰不能。减至五曰，又曰不能。又减三日，近侍犹以为难，遂止。俺与丹阳同遇祖师学道，令俺重作尘劳，不容少息。与丹阳默谈玄妙，一日闭其户，俺窃听之，正传谷神不死调息之法，久之推户入，即止其说。俺 自此后尘劳事毕，力行所闻之法，行之虽至，然丹阳二年半了道，俺千万苦辛，十八九年犹未有验。祖师所传之道一也，何为有等级如此？只缘各人所积功行有浅深，是以得道有迟速。丹阳非一世修行，至此世功行已备，用此谷神之道，当其时耳，故速见其验。俺之功行未备，纵行其法，久而无验，固其宜也。修行人必先全抛世事，齐修万行，使一物不累，一心致虚，至寂无所寂之地，功行兼备则福至，福至则心开，一点光明透入，即天地之根二物，自然合而为一，方用绵绵之道以存养之，使之充实，则永劫不死矣。故张平叔有云：鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛。入道自有等级，皆验福德清静以进升。今之人或不务实功实行以成其福，而徒劳空想，要入真道，未有不落空者。哀哉！昔日山东堂下有一客来参问，本西路富商，有遇正阳真人传授微诀，即日尽弃其财，世欲淡然，自忘于心。师父惟教之积福，慎勿驰骋于外，外人既知，则必加尊重，久而有所损折，难以成道。是知虽遇真传，亦须重积功行，以资助其福，方有所成也。

弟子问经中出生入死之义。师曰：《河上公注》可取。十有二者，盖言十之有三，四体九窍，或七情六欲是也。出之则生之道，入之则死之道。惟人以生生之厚，则动而之死地。故善之生者，使无入死地，虽虎兕甲兵俱不能为害。凡人既有所积恶业，则便有死地，自有恶气随之，故遭恶对，皆是还报宿债也。人无恶债，与人交则自然得和。和亦非一，有面和，有神和。颜色相和而无恶者，面和也，然犹有离间。神和者，面未熟而神先和，则无间矣。此无他，素无恶积故也。永嘉有云：了则业障本来空，未了应须还宿债。善恶皆有还报，且如我以和悦之色奉人，则人亦以和悦答我；我以暴慢之色加彼，则彼亦必以暴慢复我矣。自然之道也。小逆小顺尚必还报，果有损人害物之恶，岂得无报？必欲无报，莫如无业。业从身出，有身则有业，七情六欲，内外交攻尽心制御尚有不能，若或纵之，动成其咎。玉阳大师有言最切，云：欲要修行骂假躯。盖言使人业根不绝而有死地者，皆为此假躯 也。能断诸业根，使无其死地者，惟丹阳师父一人而已。若有一分之业未尽，则犹有一分之报。尝谓万法皆通一理，且阴阳家推人之命，谓如大率以十分内，有三分犯恶星曜者，而其性果有三分之恶。夫何故？以其前生习性中，有三分之恶未尽，其恶星盖自感也，然遇物即有三分之恶，为对有十分，则十分为对。各随已有之分数，或遭恶人、遇恶事之类是也。如影逐形，如响应声，处处在在，无有可离之理。昧者不自知察，或遇人无故与己为恶，即欲忿去其人，殊不知外恶未去己恶转生，比之元恶又不知加几倍。此所以人多习至全恶，而终不自省。不如将己之恶去尽，则是无对，外恶何从而生？修行人止是自自治，或独居，或与百千人居，亦止自治而已。既明此理，即要人当下承当，不然则来生又如是。何哉？盖习性中带著种子故耳。是谓种性。

或问曰：师尝言人禀五行之性，皆习性所感化，亦此理邪？师曰：然。还能捩过，此来便是提挈天地，把握阴阳五行不到处也。故师父有云：裂碎中间一点，便超得岸神舟。凡人心上物物无碍，方是圆成。若有一物过不得，则犹未也。师父初学道，下志裂心，纵有难裂之习，不过百日，未有不净尽者。自言俺无惧于猛虎，见神刹泥像，而有惧心，时时故往见之，或京宿其庙，如此者三年，惧心方尽。故知人心上应有难过底事，无非客情，以志裂之，未有不能克胜者，惟患无志。

讲至载营魄章终，请师指证。师曰：老庄子书言不尽意，非得道人难以知其微。禅语如谜，令人难解，亦非故为如此，其理有不容名言处，是以不得不耳。

志全曰：禅家近似老庄之言？师曰：禅家专明宗性，其妙处不出老庄之所云。故假其言以传其妙，非其言无以牛弄。其语言三昧，人人游戏，若非得道之士，未有能忘之者。又得道之人，岂一一皆自经教中来？未有经教时，岂无得道之士？玉阳大师得道后，方看《道德经》。然欲讲演，则必假于言。此载营魄一章，如引握人手，教之修行之事。尝记病王先生学道，立志苦卓，忘形忘世，食不暇择，但充肠而已。如此者四年，所行甚合此章之义。愚一日静中，觉气候冲溢，顶上作一声，其顶开裂，而甘液沛降。自此后殊无消息，遂生疑心，未尝不受。师父嗔喝，意谓学道复有何疑师父素知此人之诚，故容参问。

师曰：岂不见《道德经》所云天门开阖乎？此后师父时时问，及知其再无消息，即令住观院，接待积功行。是知虽有苦修，而功行终不能成。玉阳大师自居家时，不知欲事，出家不漏。后在铁楂山，忽一夕有漏，哭泣至恸，意欲食之，感诸天以布冲和之气。后三日乃得心地，此后方是千磨百炼，曾于沙石中跪而不起，其膝磨烂至骨。山多砺石荆棘，赤脚往来于其中，故世号铁脚。云如此三年，旧业始消尽。学道之人要明此个道理。

或问曰：有人多积功行，而不能成大福者，何也？曰：只缘逐旋受用，却正如人积财，随得随合，终不能至大富矣。

师曰：玉阳大师见吾观马，叹曰：马曾做人，人亦曾作马。俺第二十七劫曾为牛，故今生之性犹昏而不识文字，牛母尝来求拔荐于我。佛教云：得道人能超三世父母。俺谓能超亿曾万祖。

师曰：长生师父预言未兆之事甚多，未易一一举似。如呼老冀先生来堂下，不数日化去。朱二官人亦无故召至，七日化。冀公，人号冀山冈，为其家以阴阳二宅为业，弃妻子出家，有大志，住神山十五年，不复窥其门。长生师父问人曰：莱州谁氏为极富？人以其极富者对。

师曰：俱不富于冀山冈先生。此公已得清静果，虽满地金玉如何买得？此非极富者乎？朱二官人心地虽未至此，其功行甚大。

讲至宠辱若惊章终。师曰：就教门下直说，众人易知。一言可断之曰：戒著假。既知身是假，则不可著，著则丧我之真。故无其身，非弃其身也，但不有其身耳。身且不有，况天下乎？圣人亦不是弃天下，但如寄如托，而不有其天下。所谓宠辱等事，吾何为惊？

郭志全曰：《列子》郑人得鹿一章，其大义以谓人不知道，则于得失之际无非谬妄，故实获鹿者，妄疑于梦而失之。或者用彼疑妄之言，而得之彼与彼将自以为真得失也。殊未知所得所失俱非其正，是故士师而令中分之。故知倘来之得失皆犹梦幻，又何以妄为宠辱若惊邪？

师曰：人多不识得梦。祖师有云：梦中识破梦中身，便是逍遥达彼岸头。人梦有根，念为之根。念有真假，梦亦如之，如影附形也。不止夜梦为梦，念念皆梦也。何者为真假？惟不伤道德神气者为真，此外莫非假与妄也。虽圣人亦岂无念？然应万念并国不失其真，真为根源故也。师父有云：应念随时到，了无障碍，自有根源。夫知道之士，或毁或誉，或宠或辱，千变万化，曾不动心，何哉？只缘识破此梦幻也。有云：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。《列子》所谓郑人得鹿，只缘妄境上得，只于妄境上失。此说无他，止是戒有心也。

师曰：谷之始生，自吐芽布叶以至出秀，皆得名为谷。然必结成子粒，乃得谷之实。收而贮之，变而为食，能复为种，是得谷之用也。然则有苗而不秀者，有秀而不实者，或舍之不耘，则不成实，或揠而助长，则反为害，皆失其道也。惟当时种时耘，待其天成而已。学人自初地以至得道节次地面，皆可名为道，然必得入于真道，始得道之实。或有退怠者自止，太急者反害。间有无此太过不及之病，而育所得者，犹未至实地。或不能藏密待时，自矜自扬，为师为范，些小光明散去，不复再得终所成。苗而不秀，秀而不实，此之谓也。

讲至《视之不见章》终。师曰：通得此章之义，正是自家教门行事。丹阳师父，全行无为古道也。至长春师父，惟教人积功行，存无为而行有为。是执古道为纪纲，以御今之所有也。经曰：能知古始，是谓道纪。凡学人先执持己之道性为纪纲，而后积累功行以应诸缘，无施不可。丹阳师父云：无为心内慈心起，真行真功总属伊。功行既到，心地自得开悟，圣贤与之道。奈何有功之人，多怀倚赖功行望 道之心，还能将此心忘却，便是为而不恃。师父尝云：俺今日些小道气，非是无为静坐上得，是大起尘劳作福上圣贤付与。得道之人，皆是功行到，圣贤自然与之。丹阳师父因乞饭中闻道，长真师父路中行次得之，长生师父坐于少阳瓦市中，至七年得之。

卷四

师父尝说：徐神翁在家大孝，佣赁于酒肆中，三年所得工价奉养其母。凡尘劳之事，不择累重，见无法为。一日有客画鹤于门壁间，神翁出观之，客回目一顾，神翁遂得其传。即于稠人边静坐忘形，至七日心开悟道。若非先有博大功行，何以致此？以其有之，故圣贤来点化。画鹤者即纯阳之化身。又马自然者，早年知道，若行勤修，至六十四岁尚未有成。一朝发愤，将投河以刻苦其身，忽遇人曰：公之功行已备，惟欠此一著尔。遂止之，果百日了道。以二公观之，一无为，一有为，欲明无为有为之正，实难分解，只要功行成满，自有所得。师父自言：俺学道下志，把握心情，自内观其心，至寂无所寂地面，前后百日，虽鬼神至灵，不能窥测。然忽一念横起，自不可遏，用尽智力，终无可奈何。此无他，只是少阙功行故也。若果功行周全，圣贤自来提挈，学者勿疑。

讲《古之善为士》章终。师曰：所讲析尽其理，然未尽其用。往日咸阳老王先生深通经教，一日来堂下，师父问：即日看何书？对曰：《华严经》。师令讲其义。

师曰：句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。此章为学道之人，大戒己之抱道不欲人知，人知则有损。如藏珠玉，慢则招人窥窃，兢兢犹豫，如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知。是以若畏四邻，俨然若客，无敢妄有动作，此外慎也。涣若冰释，敦兮朴，旷兮若谷，言内性也。慎其外而护其中，然尚守其弊，不为新成，将以成其大成也。故经云：大器晚成。今日学者或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉阳所谓狂花也。学道始则甚易得，愈深则愈难见。往日远方道人欲来山东堂下，未至时无有无敬心者，想像堂下皆有道之士。既至，相见未久，惟见其无甚异于人者，则敬心稍衰。殊不知道愈深，而人愈难见，此所以为深不可识。师父常应人谈说俗话，连日不止，外人初听者无不疑讶。当时大有尘劳，师父一一亲临，至于剥麻之事亦为之，堂下人亦曰：丘大翁。山公尝有疑心，而问于我，我对曰：得道人不可于言语细事上看。道性既成，应俗而言，虽终日言而未尝言，言既终则复其性，岂非浊以久，动徐清，安以久，静徐生乎？岂如俗人勉强说道，内心不觉俗念已生。学道之人异于此，本志于道，凡百尘劳之事，随动随作，劳而不辞。己既未免日食尘劳事，亦未可免此功行，岂肯教人夺却？然事毕一皆忘之，复其学道之性。若一毫不忘，则禅家谓之住相。止要道心重，道心重则外缘虽多，无不压下。如此行持，自合经之大旨。五千言正说反说，止欲令人见道。当以八十一章合为一章，复以一章为一句，又复以一句为一字，和一字亦撇脱早回，不是可道之道。

讲《致虚极章》终。志全复曰：静曰复命，此一句终不能究其极，敢问。师曰：经教中无有不明之理，惟性命为难明。往日山东李道人善谈理性之妙，人谓之李长老，与赤脚老刘先生为道伴。一日问于师曰：人之性得于父邪？得于母邪？师父聊复答之，盖亦难言也。李后至五十八岁，疑心尚在，遂退而还俗。故知学道必须穷理，然亦不可求之太过，太过则正如物之芸芸矣。尝记孟先生平峪庵中养病，一日出门，见娠妇汲水。孟揖之曰：吾将死矣，当托生于伊，伊即我母也。妇闻之惊走。不数日果亡，其妇生一女子，顶上隐隐有冠痕，即名之曰孟仙，今方五岁矣。又于师叔之父于官人，住山东日，尝梦游一所楼台，花卉之丽，迥非人间。后有一亭，数仙子列坐于上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，让令升其童子，视于有眷慕意，众仙遂付于领而出。乃惊寤，时报内（门内合）生子。后年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不与妻同处，亲族皆欲重责。其父始曰当日之梦，乃从其所好。父亡，遇庙阳师父出家。以此观之，则人之性果得于父邪，果得于母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦尝有母感而生者，履巨人足迹，孤竹端木之类，是己诚感化之自然，必欲穷其因地则不可。师父有云：遽遽觉闲想因缘，闲字极有意味。学人呻于理上有所未明，只勿有疑心。但当积行累功，道在其中矣。莫欺天，莫亏人，至诚与得道人结缘，结之至深，今生后世，直至提挈了当。师父言：俺惟与祖师结缘素深，昔在磻溪日，至于不令食盐，未至夜关不令睡，比细事亦蒙一一点检。忽一夕梦境中，见祖师膝上坐一婴儿，约百日许。觉则有悟于心，知吾之道性尚浅也。半年复见如前境，其儿已及二岁许。觉则悟吾道性渐长，在后自觉无恶念 。一年又如前境，其儿三四岁许，自能行立。后不复见，乃知提挈，直至自有所立而后已。凡人能恳心学道，必遇至人开发，然则非有真功实行，则不能遇。修行人积福一分，心上一分安爽，一切事来皆要消息。凡有大宠辱，人皆难过，众所不容者，己都能轻省过去，及能忍纳包容，此之谓消得，实学道之福也。学人当记取此关节，无以智力求之。若果智力可求，则强心有力者皆得成道，恐无此理也。

讲《太上》、《大道废》、《绝圣弃智》三章。师曰：所讲经教字字是妙用，人必心上有此理，所闻皆有契处，心上先无，则不能入也。此三章之义，本明道气下衰，圣人设教随时自失道而后以德，至于用礼，皆不得不然。如全真教门，丹阳师父教法，与长春师父甚有不同，亦不得不然耳。孔子以仁义礼智为教，然则孔子之道，又岂止于仁义礼智哉？圣人怀道而不弃仁义礼智者，要应一时之用，应过则复于道。修行人内含其真，在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，而不失其真，任世下降而独能复于古。学人止要内守其真，庆一切之用，而无所著也。吾虽当此时，而未尝不守其真，梦境中犹看衲衣，作尘劳事化饭食。凡出家不免应缘，常能不忘道性，必有前程。此生一志于道，纵复再出头来，又是一个好道人。今之出家人，或有不念 此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望 ，对人则瞑目拱手作坐忘态，无人则无所不作，虽名曰道人，果道人也哉？

讲《绝学无忧》章终。师曰：为学非难，绝学为难。尝记马禅师有《十劝》，其四云：“劝君四，广学多闻心上刺，情忘见尽绝驰求，信手牛来无不是。”忘情忘见则不驰求矣。因有情，故见解出不是驰骋，则是贪求。经云：“见素抱朴，少私寡欲。”素谓素分，识素分则抱朴矣。私谓己私，欲谓贪欲。私不能无，能少私则寡欲矣。圣贤广说详说，欲人知而行之。奈何不知不学，则终无所知而已；学而知者泥于学，而不行其所知，皆虚度也。上智不行，与下愚相去何远？过犹不及，正谓此也。无学者不知圣经之义，多恶其有学者。闻“绝学无忧”之言，则愈谓为学者非也，不道不学者更不是。圣人岂不欲人为学？所以戒者，戒其学而既知，尚不能忘其学。然学者或有理义难通处，且当放过，时下不得，后或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”戒不可以强为知也。经云“绝学无忧”者，戒知而不能忘，则有忧矣。若云便当绝学，圣人何为说五千言？道人虽未能广学《阴符》、《道德》、《清静》三经，又岂可不学？

讲《孔德之容》章。师曰：尝记师父问及我辈曰：经教中何者最为近道？山公先以伊之所得为对，吾以此章对。谷神不死，蕴奥难见，此章便得用度。云恍兮惚兮，其中有物象存焉，若行到则自可见矣。道虽窈冥难见，其可见者德也。施工之及物，则为功行，原其所来，则实出于道。显诸仁藏诸用，道德功行，本是一源。未有无道心而有实德者，虽初地人亦能深知，何人有道心。何人无道心？凡一切美恶，自然呈现，故指而言之，曰以此言，以此可见，非为难也。又云：其中有精，其精甚真。此一言为亘古及今不去，以此至精化生人物。是故学道不敢起丝毫尘心，惟恐精神散失。禅家有说，一妇人乘车过门，一僧偶见之，伫目凝视，其车遂增重。盖其精神已被车载得去也。玉阳大师有言更亲切，云著物太深者，至灭其性。师父亦曾说：人尸上实精英棺椁多年，化为魍魉，岂不是有光明邪？故知人之光明，随物分了。且如一碗水，腾倒于百碗中，碗碗不能沥尽，皆带余湿，春元水已尽矣。人之光明不可散失，光明大则性大，光明小则性小，以此光明照察他人，真伪无遗，还能回光自照，则光明都在于己。惟有志之士能把握，不至散换。虽然，不得真功实行相配，则不能变化。有人曾问道于师父，答曰：外修阴德，内固精神。然有功德于人或及物，无得有恃赖之心。师父有诗云：“莫问天机事怎生，惟修阴德念长更。人情反复皆仙道，日用操持尽力行。”若有一毫恃赖，则谓之住相，功德小却。又知无为有为，本无定体。无为有所恃著，即有为也；虽有为无所恃著，即无为也。又何尝有定体哉？

师曰：人多将自己光明照他人之过，无毫发遗贷，还能返照于己，则不复敢见人之过。师父每见人过，欲加教训，而必先言曰：彼此众生性，然后方言其过。其意谓彼与我皆有众生性，我先沉者，是以先觉觉后觉也。其教人之道，曲尽如此。于中下人，则明明指教，但于有灵识者，则聊举其意而听其自悟。吾从师以来，体其动静语默，无不是教，惟顾其学者如何耳。果能体究尽心，则日自有进。今之学者惟当自照，不可察人之过，如此行持，渐自有得。

师曰：吾闻行教须用权，以方便化人是也，然则不无失实。常体师父所言，无一不本于实。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾与完颜先生论及此，初则是说方便，久则习惯于口，化为常言，不自知觉，其心亦与之俱化。此当为学者深戒。

师曰：学道只在一念之间，一念举则为进，一念疏则为退，进进不已，方是学道。且如百工为技，或干用诸事，必待安排布置，然后可为。惟学道不待安排布置，只是澄心遣欲，逐时处处皆做得，不以行住坐卧、时寒时暑，与人同居或独居，无所不可。学人当下承当，如前辈得一言，则行持一言往往有所持者，云某时下手，某时理会，日复一日，志气渐衰，终无所成。

讲《足支者不立》、《有物混成》二章终。师曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不为不自然之事。事有真妄，甚不可不明。未达者以妄笑妄，终不自知其为妄。学道之人心性中先知真妄，或有得处未得处，以经为证，是以经配性，心与经合，则终身不妄。玉阳大师初不读书，出言合经，得其本故也。今人有深解经文，而不知其本者，执著古人言语，反成迷惑。不道古人言语，是无言之言。若只得其语言之妙，自己性上不得妙用，全不济事。学道至识心见性得真空才是，要尽力行持。玉阳大师有云：自从得遇真空伴，都把尘情弃。长生师父尝走笔作《瑞鹤鸪》一百二十首，内有云：内心未验色心魔，牢捉牢擒越念多。丹阳师父云：牢捉牢擒生五彩，与此正相好。长生师父言：未得真空时，越把捉则越念多矣。丹阳师父言：已得真空则内容开，要功夫把握，故云牢捉牢擒生五彩。长师父《要离生灭》词云：既得性珠天宝，勘破春花秋月。此得真空之地也。复云：恁时节，鬼难呼，惟有神仙提挈。前云身心百炼，次云得性珠天宝，尚云惟有神仙提挈之语。此非至真至实，谁复肯出此言？禅家以真空便为了彻，故每笑此词，云既得性珠天宝矣，又何复云神仙提挈邪？吾谓其实未知也。乾卦六龙，初九潜龙勿用，确乎不可拔。九二见龙在田，光明自见。九三终日乾乾，夕惕若厉，始得无咎。九四则亲上与神明交接，或上或下，有时而隐，有时而见，故云或跃在渊。跃则升上也，在渊则复在下也，恍恍惚惚，正欲圣贤提挈。至于九五，始得变化无穷，前必身心百炼，而后神仙提挈，方能至此。学道之人不先百炼身心，便欲求道，岂可得邪？玉阳大师曾说：一道人不肯修持，云我打无为。颠狂自纵，惹起官魔棒死。当时待打无为，却被无为倒打死。又说见性有二，真空亦有二。悟彻万有皆虚幻惟知吾之性是真，此亦为见性。既知即行，行之至则又为见性。初悟道为真空，直至了处，亦为真空，既至真空，功行又备，则道自然一发通过。道气居身中九窍，无心而自闭，至此际则方是真受用。一手执吾手，一手书空，三横一竖二作丌样，云无门无户，四通八达，是元始地面。若众生性未尽，欲凭心力闭塞九窍，则左闭而右发，互相变乱，不可制御矣。此言未尝轻泄，今特发之也。吾拜受之，此皆人性分中事，止为人不知保守，故不能达此地面。才有些子光蜎，早不肯谦下，自矜自满，必欲求异于人，故不能成其大光明。如水之将聚，愈卑下则愈深。人之积德亦如是。实有所得，愈宜深畜，若或轻泄一言，则有损非细。又如世人千万苦辛，积聚财货，或不自慎，偶非理伤触他人，事不可已，一旦尽费其财，其所损岂细邪？故曰：积之为难，保之尤难。还能自保，认得性分之外，一切事皆是虚妄，恶之如污物，真如余食赘行，方是到自然处。如未真知赘尤为丑，更于头上安头，反谓我之所有，他人之所无，自矜自夸，终不自悟。如此者欲明沂，谓自然之道，不亦难乎？

讲《知人者智》章。师曰：经云：死而不亡者寿，其旨甚明。玉阳大师尝云：贤人死而为鬼，下愚则逐物迁化。吾谓贤人者必生而有贤行，是以得贤名，虽至于死，吾实谓之不死。又云自胜者强，云强行者有志。修行人降心进道，专以志为主，志不立者，至于一食非美，则胸中不纳，是万神不纳也。有志者虽每恶食不为病，志既壮而万神从之，物亦随之而变，不知其味恶也。人有万神，非志不能帅，大志既行，如大帅之行也，满身之气皆助之，何事不能克胜？孟子曰：志者气之帅也。吾行之甚效，故愈信其为善。经云：不失其所者久。所字如子产使校人畜鱼，校人云得其所哉之所。经中之言，初欲得知，知而欲为己用。若泥于言而不为用，则反为病。然经中之言，多反复不一，最要人明此。云强行者有志，又云弱其志。有云学则不是，又云不学亦不是。有云静则不是，复云动亦不是。反复抑扬，初无定义。惟恐学者过与不及，或著在一边，左右扶救之，令立于中道。学者所宜深究。

讲《执大象》一章，引诸家之说。内苏子由云：大象即淡乎无味，视听不足见闻之大道也。上执此道，则天下无不往者，乐饵治术也。一时之善治，非不能使人亲附，如过客之止，然不可以久。师曰：解经人悟道本，故不费辞，子由为当。庄子有云：仁义先王之蘧庐，盖此意也。

志全曰：五十四章注，多宗政和，政和多引《易》、《庄》。师曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾谓知此非难，行此为难。吾初入道门，但见老宿所行之德，后观透此经，都是前人所行。今日教门凡一切外事，无异以乐饵而止过客，甚不可住著于此。当舍前人所行之道，且能不失其本。今日门人进修道业，无世人之苦必有因地，而不徒然至此。求其所因，实自学道上得此，岂可一日忘。

讲《上德不德章》终。师曰：经云上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。以教门中所行事说，最为易见。云暗积功行，不求人知，则是不自以为德，既不自德，是谓上德。不使人知，则若失其德。吾谓外其德而德愈存，岂不是实有其德？故曰：是以有德。若有功行即使人壬，则若不失其德，即为下。人知则必加敬重，其德渐损，故曰是以无德。既将功行用在声名上，随时失去，还能用在虚无道中，何者是自己实得底？

讲《道生一章》，师曰：圣人之道，本没多子。学人少有明得此理，只为未能忘我朝暮所为。凡不合于圣人者，皆是自己性子，直须撇了自己底性子，自然合著圣人道生一。禅家参到此承，实为彻处。止是此地上不能定得，则别生事端。邵尧夫先生有云：请看风急天寒夜，谁是当门定脚人。吾尝论之：玄妙之言，不可以示众，中下人闻之误行者多。往日有人参学性宗甚明，而不持戒律，无所不为。达者曰：此不是地狱种子邪？其人曰：此又何妨于道？其弊乃至于此。

讲《治人事天莫若啬》章云云。师曰：啬，啬爱也，爱其道也。此不人之日用。此一字为一章之要。服，服食也。早服，食道之味。重积德，自损己利物，以至于治人事天。尽其道之用，则通天彻地。是故学道以积德为大本，必有实德，然后有所味，道家谓受用。学人皆能知心无杂念，气候冲和，即为受用。然少有得其味者，以其不知重积德也。不有真功德为本，实无所得。劳心极想，虽至终年，至十年乃至百年，亦终无所得。功德既积，不求所得而自得。何谓真功德？曰：为而不恃，不自以德为德，是谓真功德。

讲《为无为》章云云。师曰：经云报怨以德。圣人举世人最难为者言之。且报怨尚德，于其馀事上无所不用德。世之人不能行此，以怨报怨，无有休期，至于祸不能解。圣人欲绝其源，故特垂训。学人能明此理，又何怨之能生耶？

讲《勇于敢则杀勇于不敢则活》章。诸家之说，或利或害。有云勇于不敢则利，勇于敢则害是也。苏子由总解云：不敢则生，敢则死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂侥幸其或然，而忽其常理。以耳目观天，见其曲而不睹其全，未有不疑天网之疏而多失也。惟能要其终始，而尽其变化，然后知其恢恢广大，虽疏而不失也。

师曰：子由之说得之。孰知其故故，因故也。云或利或害之因，故虽圣人犹且难之。难之者，疑之也。难，或作去声，更易见。虽难之，终无可疑也。吾教说因果，人或有一分之善，却为有业障未除，时虽未报，虽经百千世，业障消尽，即得一分之福。或有恶亦如此。以其大数观之，如天网之恢恢也。善于恶必报无遗，则是虽疏而不失也。