清和真人北遊語錄

尹志平述

序一

嘗觀南伯子葵問女偊之聞道，對以聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，乃至瞻明、聶許、需役、於謳，逮夫玄冥參寥，極於疑始。足見自非生而知之，目擊道存者，曷嘗不假修心煉性？漸證漸悟，自日益至於日損，自有為至於無為，道成功就，住世成仙，固亦有次第矣。然則修道之教，忘言之言，詎可已乎？清和尹真人傳長春師之道，嗣掌天下大教，重辟玄門，宣演正派，如景星、丹鳳，爭先睹之為快也。內則脫履摳衣者不下千計，外則送供請事者不遠千里，道價德馨被於夷夏，天下翕然推尊之，誠一代之宗攻也。真人嘗赴北京運使侯進道等醮事。門人集師《北遊語錄》一編，乃師資答問講論經法。諄諄然以真實語指平常心，提正玄綱，折中妙理，誠入道之筌蹄也。沁郡長官杜德康，將大書鋟木，與四方信士、林泉幽人共之。遂厘為上下二卷，冀覽者因言悟入，同證長生。顧不韙歟。噫，今真人退堂就閒，終日靜坐，將與造物者遊於無何有之鄉，面且不得見，而況其言乎！

歲在強圉作鄂秋一日，古陶李進書。

序二

昔孔子嘗謂弟子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」故聖人之於道也，必以言傳。如或不然，何以明道？今清和真人尹公，自幼出家，從長春師父五十餘年。朝參夕問，未嘗少怠，在眾中素號傑出者矣。遂親授訓墨，俾掌其教事，天下尊之。每於閒宴之際，與眾講論全真妙旨，到於終日，亹亹不倦，言甚簡當，析理易曉。與夫談玄說妙幹時惑眾者，固有間矣。故諸弟子恐嚇其遺落，各記所聞，纂為一編，目曰《清和真人語錄》，分為二卷。庶使四方修真之士皆得披讀，而易於入道也。以力未能就，嘗為箋照會銅川長官杜德康，迎師南邁。聞而樂之，遂命工板行，欲永其傳。一日，平遙太平興國觀提點王志寧，洎李志方，懇求予為序。義不敢辭，抑又嘉仁人君子之用心深也。聊摭其實，以敘其始末雲。

時丁酉歲七月立秋日，南軒老人張天祚題

序三

夫大道無象，至理無言。且無象之道既不可得而見，其無言之理，烏可得而明？理何以明？由言而明之。然言之則不類矣，故 古之 君子強為之言。言必有宗，言有宗則理為言筌而出之。以是知理在言外，得其理而言自忘矣。故曰：至理無言。無言則無象矣。故曰：大道無象。見無象之道，言無言之理者，非真得真知，其孰能哉？既可得而言矣，廣說而不為之太過，約說而不為之不及，即能動則有法，靜則會極，與道玄同之謂也。若人之出世，亦豈易遇哉？今清和真人繼踵長春，綱領玄教，積有歲年。四方修真之士，造席請益者歲無虛日，久而益敬，遠而益親，爭先睹者，不啻若景星之與鳳凰也。偉哉至人，平日以誠接物，以慈利人，不求保於人而人保之，其人天之真依者歟？一日，知宮張德 方諸 君，捧北行所錄若干卷來謁，曰：「在長春先師之門者，唯師知公最深，其所託亦可謂重矣。今將以是書刻梓，若得公之文序之，以廣東省諸方後學願見之心，豈不美乎？」余竦爾謝曰：「余言何足謂之文邪？惟真人道純學奧，當代之偉人，其真得真知，無間乎語默，人得其一言一話，錄而成書者久矣，又何待余言而傳？」德方曰：「不然。挈裘者必以領，昇堂者必自階。願借一言鉤深發至，列之卷首，庶使學者由領而舉，自階而升，亦非小補。」余不敢復辭，乃筆以授之。

時庚子秋七月初吉，嗣教真常子李志常

卷一

弟子段志堅編

癸巳秋七月，北京華陽觀，眾集夜坐。師曰：「自今秋涼，夜漸長，不可早寢，莫待招呼，即來會話。不必句句談玄是道，至於古人成敗，世之善惡之事，道無不存。凡稱人善，己慕之；稱人之不善，己惡之。慕善惡惡之念既存於心，必自有心去取者。行之有力，則至於全善之地，言之有益，兼聽者足以戒，亦有所益。若存心悠悠，不擇人之善否，凡己之所行，亦必不擇，因循茍且，流入惡境，終不自省。談成敗善惡，雖未盡學者之道，猶有所益，不賢於飽食終日縱心者哉？況修行之害，三欲為重。不節食即多睡，睡為尤重，情慾之所自出。學人先能制此三欲，誠入道之門。人莫不知然少有能制之者。蓋制之者志也，敗之者氣也，志所以帥氣。此志卑而氣盛，不能勝也。必欲制之，先減晝睡，日就月將，無求速效，自然昏濁之氣不生，漸得省力。吾在山東時亦嘗如此，稍覺昏倦，即覓動作，日復一日，至二十四五日，遂如自然，心地清爽。眾等當行之。凡學道，雖卒未能到通天徹地處，先作個謹 慎 君子，亦不虧已。然大聖大賢皆自此出，他人只知縱心為樂，殊不知，製得心，有無窮真樂。

師曰：吾近日甚欲不言，只為師家因緣，須當有言。然教法於人，有益甚博。吾山東住觀時，但行寬裕之道，又以此教人，果得十數年間不起爭端。凡住叢林，勸諭眾人，能尊賢容眾，和睦不爭，實為福田善行。當時眾中間有一二人弗率，十九不容，吾亦優容之但恐嚇其人墮落。兼或害事，不免少責，然亦須方便，使人受得，不惟自己不苦動心，又得有過之人易悛改耳。白鶴觀方丈師與眾坐，有人獻新李，分食之。師因舉隋時故事雲：「當時天下一統，宮中創三山、五湖、四海十六院，奇葩異果畢植其中。時西院楊梅一株，一夕滋蔓，其大蔽畝。楊，隋姓也，時人皆為榮慶。東院玉李一株，亦復如此。及結其實，則梅酸而李甘，人皆棄梅就李。又池中一大鯉魚，有王字在額。後隋滅，天下宗唐，唐李姓，人始悟之也。故知興亡必有定數，為五行運氣推移，不得不然。凡居陰陽之中者，莫不有數。所以人不能出陰陽彀中，惟天上無陰無陽，是謂純陽。俯視日月運行轉變，時數在運氣之外，又豈有寒暑春秋、興亡否泰數邪？」人處陰陽之中，故為陰陽所轉，曾不知元有個不屬陰陽轉換底在。學道之人不與物校，遇有事來，輕省過得，至於禍福壽夭，生死去來，交變乎前，而不動其心，則是出陰陽之外，居天之上也。如此則心得平常，物自齊矣。逍遙自在，遊於物之中，而不為所轉也。先必心上逍遙，然後齊得物。故《莊子》首章說《逍遙遊》，有旨哉。

弟子曰：「平常是道邪？」師曰：「平常即真常也。心應萬變，不為物遷，常應常靜，漸入真道，平常是道也。世人所以不得平常者，為心無主宰，情逐物流，其氣耗散於眾竅之中。《孟子》之說為志，雲志者氣之帥了民。人能以志帥氣，不令耗散，則化成光明，積之成大光明。師父有雲：『大光明罩紫金蓮'。『蓮'喻心也，神明處焉，必先平常而後能致此。孔子說中道，亦平常之義。又有雲：『佛性元無悟，眾生本不迷，平常用心處，即此是菩提。不知常，妄作，兇，知常則明。」

弟子曰：「佛說與吾說，無有異乎？」師曰：「以理即無異也。佛說、吾說、俗說，皆存妙理，只要自己心性上會得，則自然照見，恁時和心性也不要。有雲：『也無心，也無性，無性無心，方得神通聖。'又曰：『有人來問道，須對達人傳。'若人心上先不通達，如何言語傳得過去？」

長春師父昇遐日，於白鶴觀芳桂堂設祖師七真位致祭。道眾禮畢坐，話及當世事，共賀吾門得享清安之福。師曰：「今日安居飽食，進修德業，豈可不知其所致邪？皆祖師天資超卓，所積福大，了悟大道，成己而後，成人陶鑄。以次諸師真遞相訓化，明徹心地，窮究罪福，了達者甚多。千魔萬苦，所積功行彌大，以致教門弘揚如此。長春師父嘗言：『千年以來，道門開闢，示有如今日之盛。'然師父謙讓，言之未盡。上自黃帝、老子以來，未有如今日之盛，天運使然也。緣世道漸薄，天生聖賢相為扶持。上古以道化，其後以仁義治。又其後風俗浸衰，佛教流入中國，以天堂地獄勸率之。至於今日，復生祖師，闡化以來，方七十年，成就如許。師真設大方便，以濟生民。然佛氏二十餘代後，所積功行深大，其教流至中國，益世甚多，後人不能遵繼，致此凋弊。都為人久享其福，則業從而生。大眾不可不深知，亦不可不深戒。近見吾徒，坐享其福，多所縱心，漸乖善行者，是生業之後端也，去道益遠。夫人性本去道不遠，止緣多世嗜欲所溺，則難復於道。故孔子曰：『性相近也，習相遠也。'還能慎其所習，不為物累，一心致虛，則所聞教言自然解悟。吾之所得教言，皆師真處口傳心受，行持至今，豈不欲傳之後人？然罕有誠心聽受者，故常欲無言。縱有曾聞者，不務行持，與不聞同。教言如法籙，持之則有靈有驗，不持則空言也。彼此何益哉？赤腳老 劉 先生曾謂我雲：『譚師父宜早了道，嘗共化飯，每見日省其心，晚則校勘自旦所起之念，旦則校勘自夜所起之念，日復一日，未嘗少衰。師父言：『丹陽二年半了道，長真五年，長生七年。我福薄下志，十八九年，到通天徹地處，聖賢方是與些小光明，未久復奪之。'此吾所親聞。若論所積功行，歷過苦辛，縱有剛戾之人，亦須感動其心，苦辛功行，積成大福，以至化行天下。目今門人，雖功德未至者，便安受其福。如心上用功，唸唸在道，或勤勞接待者，庶可消得。如或不然，反喪其本。既生中國，得遇正教，復離俗 緣，若不進修行，徒享其福，則他生豈復得入道邪？若享福太過，積業日深，人身亦不得保，豈非喪其本邪？古論雲：『招得來生不如意。'蓋此也。積善成福，積惡成業，非一朝一夕之故。人見小善為無多益而不為，見小惡為無甚傷而不去，積之皆成其大而不可解。有雲：『滴水涓涓，漸盈大器。可不慎歟？祖師與諸師真同心同德，立此教門，四海視如一家。大凡吾門之人，同得得同失，一人進道，為教門之榮，一人作過，為教門之累。此尤不可不慎，但勿為地獄中事。人而作過，心上便有地獄。佛說阿鼻，又說無間。吾教說酆都，皆不可誣。

粘合道人曰：弟子嘗問修行於同門人，或教之苦鍛鍊，或教之守自然，敢問如何則是？師曰：道不可以言傳，人必心上先自有，而後可入。雖師真亦不能以道與人，惟教之重積功德，為入道之基。長春師父嘗言：我與丹陽悟道有淺深，是以得道有遲速，丹陽便悟死，故得道速；我悟萬有皆虛幻，所以得道遲。悟死者，當下以死自處，謂如強梁人既至於死，又豈復有強梁哉？悟虛幻則未至於死，猶有經營為作，是差遲也。此理非不明，蓋悟有有淺深，各隨人所積福德厚薄耳。是以先輩雖一針一草之行，未嘗輕棄。古人謂寸陰可惜，一時刻無功無行，是為虛費。雖一飲食，如何可消？學道必自粗入精，積微成著。於教門有力者用力，有心者用心，管領事務，調和人眾，無不是功行。如此則一衣一食，庶可消任。吾平日受人供養，自降心上消得。初在濰州時，老龍虎千戶家，常邀我輩十數人就其家，約奉給數月。未至十日間，眾已有悶人者，或至體中不安，彈琴奕棋，尚不能消遣。吾但無為優遊，未嘗一日不安。緣吾本無心，應命而動，收斂心情，不放外出，雖左右供給人，不識其面目，不知其名字，又飲食不令至五分之上，何為不安樂？凡人之心，必有所好，但患不得其正。若好於外物，是無美惡皆適於邪。若好任於道，則此心一切是正。此心既正，則外邪自輕，日漸輕者，至於無物。將多生相逐，輪迴遷變底業識屏除，亦盡把好道也不要，廓然虛空，其中自有個不空者。故雲：「非有非空，是謂真空。」不治其心，何以致此？ 故修行治心為要，既明損益，把世人一切所行事，心上都顛倒行過，則身中之氣亦自隨之，百骸自理，性自止，息自調，命自固，去仙道不遠矣。今之學人不循此道，開口便談玄妙，往往落於空妄，未見有成功者。復以此妄傳，誤人多矣。人人共知神仙之道，正如人言饅頭可食，果欲得食，則必耕田布種，然後得食。如告以土中覓食，則無不笑其迂謬。然究其所來，未有不自耕種而得者。學仙之道，豈異於此？

師曰：「初學之人，不知性命，只認每日語言動作者是性，口鼻出入之氣為命，非也。性命豈為二端？先須盡心，認得父母未生前真性，則識天之所賦之命。《易》曰：『窮理盡性，以至於命。'」

師曰：人稟五行之氣以生，故亦隨其性。如木性多仁火性多禮之類是也。此皆非吾之本真，須超出五行，始見吾之真性矣。（郝）太古最似坦易，然受人一食，必默與經十卷。後人慾不校細行，可乎？

師謁遊仙觀，觀主李志韶拜問《悟真篇》所疑。師不答。至夜坐，謂眾曰：「張平叔日保健功行，甚大感悟一人，明指有所開悟，故出語極有妙處，遂舉所作《西江月》詞三首雲：

天地才經否泰，朝昏好識屯蒙。輻來輳轂水潮宗，妙在抽添運用。

得一萬般事畢，休分南北西東。損之又損慎前功，命寶不宜輕弄。

二八誰家女，九三 何處郎 君。自稱木液與金精，遇土卻成三性。

更假丁公鍛鍊，夫妻始結歡情。河車不敢暫留停，運入崑崙峰頂。

丹是色身妙寶，煉成變化無窮。更能性上究真宗，決了無生妙用。

不待他身後世，見前獲佛神通。自從龍女著斯功，爾後誰能繼踵。

李長老同是遇真得道，所留教言，甚若與平叔不同。人謂李老不言命術，平叔不言性宗。性命本非二，此理甚明。但難以言形容，必得明達之人則可傳。故雲：有人來問道，須對達人傳。又曰：可傳不可授。如堯以天下傳於舜，舜傳於禹，以舜禹有玄德聖功故也。傳道亦如是。若謂人人可以傳授，則當日祖師不離終南，是人皆得成就，又何必區區東極海上邪？既得四師真，復以弟侄子次之，丹陽為弟，譚為侄，長生、長春則子也。後四師真成道，亦有遲速。丹陽二年半，長真五年，長生七年，長春師父至十八九年，以其志行通徹天地，聖賢方與之。各驗其所積功行淺深，故排次有等級，而成道有遲速也。師真尚如此，今之學者不積功行，直欲造道，必無此理。正如人慾買千金之貨，顧己物當其價而後得果，愛其貨而不積其價，則徒起妄心，終無可得之理。為道之要無他，積累功德而已矣。祖師初至登州，有介官人者素好善事，常殷勤接待。後得馬譚二師，復過登州，介公率眾致齋，請出家。意謂祖師千萬方便，經二年方得馬譚二人，今予自請，必將欣納。懇求再四，不許。他日復請，竟不許。介公退。祖師謂諸人曰：「二人於此，欲建大殿宇，一人則基址既立，材植既豐，未求匠工而匠工自往，何哉？材既備，而功可成也。一人則指其立基之地，而窪坎未平，一工未施，匠石望之而去，則不復顧矣。又如良田一備，時種時蕓，粒收倍石。薄瘠之田，良農不就，為徒勞而無所成也。」觀此，不以功行為本，焉可成道乎？昔嘗有碾劉道人，於關西持不語，化自然飯，志行苦卓，曾十六日不得食，亦不敢起別念，度此一厄。後至十六年，師父亦憐其苦節，然性不循良，物有輕觸，則猛暴如火。吾住玉清觀，曾來告住。後歸鄉里，二年中凡兩過，漸見氣象不佳，語言差互。時年已近六旬，後果聞還俗。此無他，初不以功行為本，必致於此。往日乞飯坐圜者，皆是心上有所開悟，未至純一，是以居靜涵養，體究真空。今之乞飯坐環乾，多是少年未有解悟，真墓虛無，往往落於空妄。悲夫，今教門大開，舉動皆是功行，懇心低下，斷絕人我，苦己利人，其所以行此者，即是道性。勤勤不已，久而自有開悟。今人見人有善行，則曰：有道心，見行不善，則曰無道心。推此意，豈非知道也？眾等無疑。

師遊北山，夜投通仙道院，與眾坐。李志韶舉舊詞有句雲：「甲子天元到來也。」歌既闕，師戲謂曰：「當道：『甲子天元過了也。'」眾不知所謂。師曰：「此長生師父屢言也。吾嘗親聞之雲：『修行必當其時，此正天元甲子慶會之秋也。此時既過，修行將至難矣。'吾初聞之，未甚純信，蓋未深知也。於今入道既久，信時之義大矣。嘗觀長生師父掌教初年，修行人居靜下功，行之未久，心上便有消息，如此者歷歷可數。至末年未見有所得者，何也？非其時故也。正如有人布種於冬之月，所用工力倍於尋常，然終無所得。不獨於此，凡世間之事，皆隨時盛衰，誰能違此？師父言儒家論道論語，甾子盡之矣。吾少時讀此書，便得其味，後入道，又得其理。孔子謂顏淵曰：『用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！'聖人豈獨私於顏子？蓋余子未可與此理。此理雲何？時而已矣。可以進則進，可以退則退，可以久則久，可以速則速，無可無不可。動靜無我，惟時之是從，則動靜莫非道也。故孟子贊助孔子曰：『終條理，集大成，為聖之時者也。'或進或退，或無為或有為，其道一也。故孟子有曰：『禹稷顏淵同道，易地則皆然。'吾少時嘗問師父曰：『堯舜功德巍巍，恭己治世，有為也；許由竟辭讓，無意於世，無為也，何以並稱聖人？'師父曰：『有為無為一而已，於道同也。'如修行人，全拋世事，心地下功，無為也；接待興緣，求積功行，有為也。心地下功，上也，其次莫如積功累行，二者共出一道。人不明此，則不能通乎大同。故各執其一，相為是非。殊不知一動一靜，互為體用耳。豈惟動靜為一，至於陰陽、晝夜、死生、幽明，莫非一也。能知生之道，則死猶是也。盡乎明之理，則幽亦猶是也。夫復何疑？故子路問事鬼神，孔子曰：『未能事人，焉能事鬼 ？'又問死，子曰：『未知生，焉知死？'為子路乾，當於言下達此至理，然此理必聰明人可達。此所以師父每見聰明之士，吹噓提挈，未嘗輕舍。如丹陽師父道童孫蓬萊，幼而聰敏，既長，無所不通，至於文章醫藥之學，皆得其妙，以此見解，造道為不難。常離群獨居，師父深惜之，欲置左右，竟不肯從。聰明固可達道，然則情多外感，守清靜為難。杜子美詩有雲：『中夜起坐萬感集。'乃知聰明人多感如此。凡聰明之士，惟天降神，雖至死，亦復親乎上，然情慾不除，未免流轉。若能以聰明之資，力行其道，克盡人慾，純一無間，如嬰兒赤子，造真仙之地矣。人之性本如此，此外無非情慾。故諸子論性，或言惡，或言善惡混，惟孟子言性善。此所以亞於聖人，為諸子之冠也。此言惟聰明之士可以知而行之。人之聰明，豈無其因故？實由多生積累功行，以成其福，為福所資，自得一性開覺故天生聰明也。豈有無因故而天生聰明者邪？今教門大開，積累功行，正其時也。便當有為，為入道基本。或有聽之不信，信之不行，偷閒放逸，蠶食於人，鮮有不墮落者。哀哉！

師曰：學人有多聞博知者，往往思前算後，利害心重，此篤信所以虧也。或有無所聞知，不知就利，不知避害，以其心志專精，或有入處。回愚參魯，故幾於道。大凡利害心重則不純，不純則不誠，不誠何以入道？

師曰：吾每欲以實語人，人將以尋常，不加精進，多謂通靈通聖方是道。嘗記有人勸師父，少施手段，必行當世信重。師父不顧，至於再三，勸者益甚。師父大笑曰：『俺五十年學得一個實字，未肯一旦棄去。'乃知至人不為駭世之事，亦如世人於財物深藏厚積，雖造次顛沛，未肯輕發。是以至人有若無，實若虛，不放一毫露出，甚至於佯狂混世，猶恐人知之。人或知之，一加欽敬，有損於己。故稠禪師一解虎鬥遂革第三果，此皆實理也。奈何人必以通顯靈聖方是道？殊不知必自積累功行，既至深厚，心自靈，外緣自應，無非自得。若有心於求，必涉虛偽，其損性損福，不可勝言。

卷二

中秋夜，棲真觀露坐，眾話及（攀去手加石）山聖泉，雲是黃帝誕聖之地。臨泉有樹，帝母嘗曝藉衣於上，其樹遂佝僂而俯，柯葉蔭其泉，似不偶然也。父老雲：「將老，復有孫枝生其下，既長，其枝幹態度一如之，至於今不知其幾代矣。」或曰：「既有如此，何為不聞有大興建以發揚之？」

師曰：「吾嘗見碣，讀之，乃唐時一縣宰，輸己之俸以立，宋得天下之後，緣此地屬契丹，故不復振。凡大興必大廢，平常乃能久，物理固然耳。自帝至今三千六百餘歲，幾經世之興亡，而聖跡儼然，百世瞻仰，皆由平常以致於此。師父廣讀書窮理，深知帝之德常稱於人。人多未窮道理，直以為虛誕，少有能聽信者。雲帝非謫降，乃自降也，因上天議大行，以天上無可施為，願施於下土。初世為民，凡有利益於世者，知無不為，再世為官僚，其功以得濟眾，三世為帝，遂貽萬世永賴之功。故知天人必施功德於世，使下民用之不竭，方始復升，安居其上。

觀主大師張公問曰：「傳聞帝之先，有五紀焉，鹹有聖德，民壽萬歲，可信然否？」師曰：「以無書傳可考，則似延妄，以理推之，則為信然。人初稟道氣以生，亦必隨道氣之盛衰。當其天地始判，道氣精純，所生之人性如赤子，皆服其氣，而壽數豈止於萬？道氣漸離，地產靈芝，當時人皆食之，猶得千歲。及乎道氣已散，而生百穀，人擇其精者食之，美滋味而嗜欲生焉，壽不滿百，不亦宜乎？以理言之，亦不可謂誣也。吾少時讀佛氏《蓮華經》，如雲日之大若干，月之大若干，天有九霄，地有九壘，各高厚若干。初讀之，直以為誕妄，後因入道，乃得其理。謂如九霄，即虛無也。虛以實為對，則地有九壘，亦固然爾。如地產金、銀、銅、鐵也。是乃五得之氣在乎內而秀，以於外而成形質，是自無而入於有，雖曰：堅剛，然久則必還其初。昔有客嘗論及時尚，以金飾衣段，計日所費不下數百鋌，不意堅金亦復有壞邪？吾是以知世人不知天道如此。天道必還，非有心於還，而自還之，此即理也。金出於地，亦何嘗欲於世用？人以機巧取之不厭，則有傷於元氣。今者形質雖壞，而其氣則復於初。如或不然，則生生道息矣。生生之理，不獨於金水火土木之屬，凡物皆然也。吾從師父過陰山之北，沙漠有大林，雖無斧斤之伐，不以大小而舉林自朽，蓋所稟根氣既衰，不得不朽耳。然則其孫枝又復生其下，此即生生之道也。以此觀之，榮枯生死，莫非自然。人生富貴貧賤，榮枯壽夭，亦各有所命也。惟人不受其命，則苦心勞形，貪求不已，然則終不能於定分上曾有一毫增益。若或用心失正，積成罪業，其所損有不可思議乾，非徒無益，而又害之。故曰無心是道。夫世道衰微，民不能明達此理，故天生大聖大賢以拯救之。以言教，以身化，發明三理，將使復其常性。祖師設教，正為此耳。

師曰：凡人無故遭人欺罔困辱，或至殺害，莫非還宿債也。惟達人明理，故不敢欺一念，不敢淩一物。一言一動，惟恐有負於物，寧人負己，終不以己負人。欺人則自欺，害人則自害，如以刃自傷其身。

師與眾坐，論及世之人多剝於下，而奉其上，以安其身。師曰：何惑之甚也？取於眾而安其眾，身不求安而自安。若惟求安身而不恤於眾，則是反危其身，是不明損益之道也。故雲：損之而益，益之而損。此非世俗所能知。

中秋十七夜，棲真觀合眾露坐，塑師王才作禮求為道像法。師曰：凡百像中，獨道像難為。不惟塑之難，而論之亦難，則必先知教法中禮儀，及通相術，始可與言道像矣。希夷大道，視之不見，聽之不聞。聲色在乎前，非實不聞不見，特不盡馳於外，而內有所存焉耳。而謂實不見聞，則死物也。如內無所存，而盡馳於外，則是物引之而已。道家之像，要見視聽於外，而存內觀之意，此所以為難。世間雖大富貴人，其像亦甚易見。謂如富有之人，則多氣酣肉重，頤頷豐滿，然而近乎重濁。道像則不失其風骨清奇，而有大貴人之氣，見於眉目之上，天庭日月之角，又背若萬斛之舟，喻其重厚也。必先知此大略，其為像庶幾矣。雖然，但當有其意，甚不欲圭角呈露，此所以為尤難。世之富貴，雖大至於帝王，猶於術之中可求。惟道像則要於術外求之，術說外相，則窮到妙極處，至於內相，則術不能盡。然有諸內，則必形諸外，而可見於行事。事，跡也；所以行事者，理也。尋其事而理可知，故知內外可通為一。惟道家貴在慎密不出，故人終不可得見。如列子居鄭圃四十年，而人莫識之。祖師以次諸師真，以其開闢教門，是故處處在在，開發秘密，明談玄妙。師父嘗雲：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高遠，抱樸含真，不遇至人明指而終其身者，不為不多。今人幸遇至人，大開教門，尚有終不可悟者，悲夫。古人云：千載一聖人出，五百年一賢人出，言聖賢間出也。誰謂祖師以次，諸得道師真並見於世。今日師真雖不可見，其所貽教言具存。人但以言辭俚直，謾不加意，殊不知辭近而旨遠也。文人以文章規矩校之，則不無短長。蓋至人志在明道，而於文章規矩有所不恤。長生師父雖不讀書，其所作文辭自肺腹中流出，如《瑞鷓鴣》一百二十首，《風入松》六十首，皆口占而成。又注三教經，筆不停綴，文不足而理有餘。知者以為脫神仙模範，雲雖不讀其文，而盡得其理。理者，道也。凡才士之於文章，百工之於技，妙處皆出於道，但終日行而不自知爾。

凡物無不自虛而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑畫，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用豈非道邪？天地雖大，萬物雖多，亦自虛而生。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，相推相蕩，變化無窮。經雲：道生一，一生二，二生三，三生萬物。復雲：夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。此道妙之極也。人生於道，而能復於道，是不失其常性矣。聖賢有千經萬論，何嘗雲飛騰變化，白日升天？止欲人人不失其常性。生死去來分明由己，若不能處身應物，則失之矣。一失則千差萬別，雖六道四生，無不為者。郝太古得道之後，嘗問於眾曰：教言中何乾最切於道？或對以不來不去。太古笑曰：此教法也，來去分明即是也。師父在膠西時，亦嘗以此問眾，山翁以自心所得對，師悅。後到沙漠，又以此問眾。吾對以應念隨時，到了無障礙，自有根源。師父亦許之。人誰無念？要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡損於精，損於神與氣者，皆邪也。學人不知此，多執絕念為是。如依理作用，累功積行之正念，亦將絕乎？絕之則又死物也，豈可通於道？正如人坐環堵，不敢交一物，不敢動一念，而欲守待其道，不識其道果可守待邪？果不可守待邪？吾將以天地為環堵，逍遙盤薄於其間，而與物相週旋，綽綽然自有餘地，未覺有妨於道也。有雲：誰無念？誰無生？若實無生無不生。又有雲：雲去雲來天自靜，花開花謝樹常閒。又指其月曰：此物但不為，青霄之下浮雲障蔽，則虛明洞徹，無物不照，人皆見之矣。殊不知人人有此心月，但為浮雲所蔽，則失其明。凡私情邪念，即浮雲也。人能常使邪念不生，則心月如天月之明，與天地相終始，而不復昧矣。

師曰：前輩修行，塵塵剎剎，體究念慮，覺一念惡，則必自陳說於人，使自辱自恥，冀不復生於心。今之學者反是。有一小善則自矜自揚，惟恐人之不知，千惡萬惡自隱自恕，惟恐人知之。或知是終不能為善也。

師閒居，門弟子侍側。師使用坐，相為揖讓，久而不定。師曰：禮義亦貴真率，己無勝心而偶居人上，何傷？閒居則不必多讓，多讓則近偽。然禮以敬為主，若不以義裁之，則不可行。居己以敬，臨事以義，君子也。敬，常也。義變也。知常而不知變，是執一也。執一則不通矣。天之四時，溫涼寒暑，風雨雷霆，變也。有感則變，雖鬼神不能測。人之於事亦如此。不獨於禮，凡一舉一動，不可造次，隨機應事，要合其宜。爾等無以此為末事而不盡心，道不外乎此矣。昔丹陽師父初立教法，以去奢從儉，與世相反為大常，凡世所欲者，舉皆不為。只緣人多生愛欲不休，以至迷卻真性，而不能復。故有道伴不過三人，茅屋不過三間之戒。至於建祖堂，亦止三間，其基址頗高爽，門人請一登臨，竟莫許。且曰：吾於此未嘗施工，況登臨乃人之所欲，修真之士不為。經雲：如春登臺。言暢情也。下觀春物熙熙，心意暢然，意暢則情出，景與情會，則流入愛境，而恐漸不知反，兼遊勝地，實消人之福。嘗記師父初入長春宮，登寶玄堂，見棟宇華麗，陳設一新，立視良久乃出。眾邀之坐，不許。此無他，亦恐消其福也。時有一人知其不可，故作意邀我坐，吾即從之坐。夫事有不可已者，己初無心以為，而人以巧意勾令為之，己姑從之，又何害？我初無心故也。若藏機心，外雖不從人為，亦安得無罪也？

師曰：祖師在昆崳山日，長春師父從之已三年，時年二十三。祖師以丹陽師父宿世功行至大，常與談論玄妙，以長春師父功行未至，令作塵勞，不容少息。一日祖師閉戶入，即止其論。師父內思之，調息為妙，則吾之塵勞事，與此正相反。自此之後，有暇則力行所聞之法。後祖師將有歸期，三年中於四師極加鍛鍊，一日之工如往者百千日。錯行倒施，動作無有是處，至於一齣言一舉足，未嘗不受訶責。師父默自念曰：從師以來，不知何者是道，凡所教者，皆不幹事。有疑欲問之，憚祖師之嚴，欲因循行之，而求道心切。意不能定，憤悱之極。一日乘間進問。祖師答曰：性上有。再無所言，師父亦不敢復問。後祖師臨歸，正臘月中，四師乞到錢物，令多買薪炭，大燃於所寢之室。室甚小，令丹陽、長真立於內，而不任其熱，令長生、長春立於外，而不任其寒，內不敢出，外不敢入。如此者久，長生師父不堪其苦，乃遁去。至正月四日，祖師臨升，三師立床下。祖師曰：丹陽已得道，長真已知道，吾無慮矣，長生、長春則猶未也。長春所學，當一聽丹陽命，長真當管領長生。又謂長春曰：爾有一大罪，須當除去。往日嘗有念，雲凡所教我者，皆不幹事。爾曾不知，不幹事處便是道。師父親說此言。吾初聞之，甚若無味，悟之則為至言。凡世間幹事處，無非愛境，惟不幹事處是道也。惟人不能出此愛境，故多陷入惡地。蓋世間之事，善惡相半，既有一陰一陽，陽不得不然耳，惟在人之所擇也。習善不變，則惡境漸疏，將至於純善之地，惡念不復能生。習惡不悛，則惡境易熟，善念亦不能生矣。

棲真觀醮罷，師默坐久。眾起拜請教。師曰：眾等無以吾為隱。吾所以不言者，以其無承受之人，言之不聽，聽之不行，彼此無益，吾何以言為？吾昔在濱州時，偶中風疾，內嘗自念曰：此生幸遇師真，所得玄微之旨，皆口傳心受，誓將傳於後，倘因此疾以終，甚不副師真所傳之意。況今日嗣掌教門，而復有隱邪？祖師以來，教門如許。今四方之人所以有信於我者，以其曾親奉至真，必有所受耳。至真之道，吾豈不欲言？嘗記從師父濰州遭受難北行，當時檀信甚眾從之半月余，願聞一言，終不可得。一日，蕭老先生以達師父，乞少應眾意。師父曰：何嘗無應邪？吾譬如一鐘，隨扣隨應。若有扣之大者，雖聲滿天地無難。此吾所親聞也。吾生於大定九年，十年祖師升，是以不得親奉，以次師真，皆所親奉。太古師特為我說《易》，皆世所未聞。玉陽師握吾手，談道妙。長春師父所授，不可具述。吾今年凡七旬，歸期將至，豈欲不付後人？凡吾言皆本於實，人多好異，故聽之者不入。陳秀玉於師父則貼然心服，嘗謂人曰：吾所以心服丘長春者，以其實而已。嘗與論教，有雲：道釋雜用權，惟儒家不用。非深明理者，不能有此語。蓋道釋之教，方便以化人，為中人以下設，此聖人之權也。孔子有雲：中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。是以聖人曲垂方便，循循然誘之而使易入，至乎善則一也。故聖人之心豈有異哉？皆期於善而已。吾今以實言告諸眾，眾等聽之，非我之私言也，師真之言也。人之學道奉善，初心莫不精進，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不見其驗，則疑惑不能自解，故中道而廢。聖人設教，於天下後世，惟欲人去妄復性，而不使情慾亂於中，使其心得其平常，為入道之本。聖人豈獨無情哉？能自不動其心耳。如天有四時，寒暑運用，雷霆風雨，萬變於前，而太虛之真體未嘗動。學人體究至此，是到平常地也。故有雲：平常是道。先保此平常，其積行累功，皆由乎己，是在我者也。道之顯驗，聖賢把握，是在天者也。當盡其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，則妄矣。昔從師父到獻州，一縣令從師父左右，未嘗輒離，一日，乘間有問雲：某潛心在道，已靜居十五年，人皆謂之清靜，然自知其未也。師父笑不答，既久曰：清靜非一，有內有外，有無為有有為，公之所行外也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然則非真清靜也。無為自得，是謂真清靜，聖賢與之也。今之學人，或有存想吐納以為事者，善則善矣，終不見其成功。正如入於冬時，能開諸花卉於覆陰中，非不奇也，然終不能成其實。惟無為清靜，是為至極，無漏驗也。三年不漏，則下丹結。六年則中丹結，其事已有不可具言者。九年上丹結，轉入泥丸，三宮升降，變化無窮，雖千百億化身，亦自此出。何以能致此？曰：必心地平常。以為本心平則神定，神定則精凝，精凝則氣和，（目卒）然見於面，發於四肢，無非自然。蓋初以心地平常為本故也。此在乎己者，固不可不盡；係乎天者，不可以強致。惟其積累功行既教門中，至誠進道之人，皆宿世遭逢，正陽、純陽真人曾結重緣。今人要知此理，積德不休，則其超進未可量也。亦如朝廷百官，各分品秩，其黜陟進退，必驗其功過。既為修行人，便出於常人一等。如九品之官，若有功無過，升進不已，則極品可期也。學人昧於此，而不務實功，直欲享極品之貴，天下豈有此理邪？觀諸師真得道，等級不同，皆由所積功行有淺深。丹陽師父才二年半得道，長真五年，長生七年。長春師父在磻溪、龍門近二十年，志氣通徹天地，動達聖賢，以道見許，後則消息杳然。師父下志益堅，才得之，未久復奪去，只緣功行未全也。師真且如此，況餘人乎？

學者惟當修進功行，無求顯驗，莫起疑心，行之既至，自然有所開覺，凡天資穎悟迥出尋常者，非一生一世之故，其所積累者，必有漸矣。吾生三歲，其見聞之事，耿耿不忘於懷。五歲入學，不出冬三月，能記《孝經》、《論語》二經，雖使日記千餘言，猶有餘力。先祖通陰陽之學，吾求學之，祖不許，曰：一日中能記花甲子而後可。吾堅請，過午授之，比日沒已能通誦。吾家本滄州大族，宋時遊宦東萊，因而家焉。一母三生九子，皆讀書登進士第，仕至刺史者蓋七人，而今碑刻具存。及大定間，家法尚有未墜者，子生三歲，皆預拜墳之列。吾方五歲是歲寒食，僅百人拜墳，須日未出禮畢，既散歸，宴樂遊嬉，各從所欲。吾獨有所感，私念祖先悠悠，不知所往，人之有死，亦自不知所歸。心思惘然，坐於大桑之下，仰觀俯察，天地之所以立，萬物之所以生，此天之上地之下，又有何物為之覆載？何物為之維持？思察 之極，以至於無思，而不知天地之大，萬物之多。但見水氣茫茫，通連上下，如卵殼之狀，冥然漠然，不覺心形俱喪。家人訪見之，始呼起，則日已暮矣。吾初亦不知其所以然，後入道遇師真，悟此忘心之趣。七歲遇關西王大師，一語相契。十四遇丹陽師父出家，父嚴不許，至十九復驅入俗中，鎖於家。嘗默禱於北辰之下，每至千拜。一日，武官者劉先生，與客談道於中門之外，吾潛心跪聽，沙石隱入膝中不自覺。後竟逃出，復驅入，反覆者三，始得出離於俗。曩雖在俗中，亦不知俗中之事。初昌邑縣西住庵，嘗獨坐桃樹下，每過半夜，有時不知天曉。一夕四更中，忽一人來，道骨仙風，非塵世人，金光玉澤，瑩然相照。吾一見之，正心不動，知是長生真人也。既至，揮刀以斷吾首，吾心亦不動。師喜，復安之。覺則心有悟，知師易吾之俗頭面也。後十日復至，剖出吾心，又知去吾之俗心也。又十日復至持油羔一盤餉予。盡食之，過飽欲死，師即剖吾腹盡去之。蓋以吾性素自高，高則多所損折，故去其所損者。嗚呼，至誠感神，信不虛矣。若能盡心行道，聖賢相去不遠。此事未嘗語人，今乃大白於眾。眾等勿為空言，忽而不行也。

建州開元觀夜話，眾論及人事興廢。師曰：觀天之道，執天之行，盡矣。惟人不能觀察天道之微，又安得執而行之邪？天道至神，試舉其一二。如雲百刻成日，但總言之耳，然其實不滿百數。又十幹配以十二時，相推相蕩，變化無窮，若日滿百刻，時幹同數，則定於一而無所變。惟其能變，是以生生萬有而不窮。凡一物一植，雖由一氣之化成，有盛有衰，皆係乎時運。且如五穀以至於百草，其種類不可勝數，若一種得歲之宜，其生氣倍盛於余種，是運使然也。故雲萬化隨時出。物之無情爾，況人通天地之靈者也，物理有盛衰，則人事亦不無興廢。上自國家，至於各門劃戶，無不然者。如西方之教，入中國逾千年，非因其時，何以致此？惟因時而出，亦必因時而廢，雖事物興廢皆係乎天，而天之真常未嘗少變。何哉？無心故也。人不能知此理，則憂喜妄作，逐物而遷，至失其正，而不能復。是以達人無心，任萬變於前而不動，以其知吾之性本出於天，與天同體，故所行皆法於天。學人能至此，始可與入道矣。

川州玉虛觀，道眾檀信奉師，終日勤勤，夜久未忍去。師曰：長春真人詩云：白髮蒼顏未了仙，遊山玩水且留連，不嫌天上多官府，只恐人間有俗緣。俗緣深重，害道為多，人情貴華，與道相反。此殷勤眷戀，即屬愛情，有愛則有惡，以至喜怒哀樂，莫非情也。若不能出得情，又安得入道？父子之愛可謂重矣，而達人亦不以為累。如《列子》載東門吳是也。惟其無親，是謂至親。視天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼。物皆吾屬，同仁一視，非至親邪？故《莊子》有雲：至仁無親。若親其親，則有所不親；愛其所愛，則有所不愛矣。此世俗之情耳。為道之士，要當反此。凡世之所愛，吾不為甚愛；世之所惡，吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情，發而能中其節，而不傷吾中和之氣。故心得其平常，平常則了心矣。有雲：佛性元無悟，眾生本不迷，平常用心處，只此是菩提。道本無為，惟其了心而已。治其心得至於平常，則其道自生。譬如治田，除瓦礫、剪荊棘，去其害苗者，依時如法，布種於中，不求於苗，而苗自生矣。故曰：道本無為，惟其了心而已。又有雲：了心一法，萬行皆備。豈不見諸師真，親授教於祖師？然猶千磨百煉，以制其心。只緣其性雖出於道，一投於形質之中，則為情慾所累。蓋形質乃父母所遺，稟陰陽之氣以成，有動有靜，理也。縱復一念善生，則為形氣所驅，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形氣奪其志，久則克之，氣形俱化，而渾然復其天性。此皆由平心以致之，心平則神定，神定則氣和，道自生矣。故曰：形神俱妙，與道合真。茍不去其情累，以平其心，則徒苦其形骸，而能入於道者，未之有也。上根生而知，不為情慾累其心；下根近愚而不及情；情惟在於中人，若存若亡，可上可下，習善則為上，習惡則為下，善惡之分，豈止雲泥？孔子曰：性相近也，習相遠也。是故人不可以不知學。吾謂十經萬法，特為中人設。教法者，教其所未知也。學者，學其所未覺也。既知所未知，覺其未覺，則欲其行也。行之既至，心與法同，則雖無法可也。法如藥餌也，病既痊矣，勿藥可也。學其未覺，惠也，功也。弘揚教法，接物利生，行也。積功累行，為道基本，絕學遺法，乃可入於道。故曰：絕學無憂。無憂則乃見真空，不言而道自行矣。如天道運用，而四時自行，百物自生。夫何為哉？

義州朝元觀會眾夜話，話及教門法度更變不一事。師曰：《易》有雲：隨時這義大矣哉？謂人之動靜，必當隨時之宜。如或不然，則未有不失其正者。丹陽師父以無為主教，長生真人無為有為相半。至長春師父，有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉。道同時異也。如丹陽師父《十勸》有雲：茅屋不過三間。在今日則恐不可，若執而行之，未見其有得。譬如種粟於冬時，雖功用累倍，終不能有成。今日之教，雖大行有為，豈盡絕其無為？惟不當其時，則存而勿用耳。且此時十月也，不可以種粟，人所共知，非粟不可，時不可也。然於春則可種，此理又豈可不知？吾始學道，悟萬有皆虛幻，損之又損，以至於無為。後親奉師真訓教，究及造成化之理，乃知時用之大也。嘗記玉陽大師握吾手而言曰：七朵金蓮結子。今日萬朵玉蓮芳，然皆狂花也。故知道本自然，然必自有為行之，而後可得積行累功，進進不已，外功既就，不求得而自得之。有雲：赫赫金丹一日成。學人執此言，謂真有一日可成之理，則誤矣。本所謂功行既至，天與之道，頓然有悟於心，故曰一日成也。若果有不待功行，一日可成之理，則人人得師真一言，皆可入於道，而祖師暨諸師真，又何必區區設教化人，修行勤苦如此？永嘉有雲：無明實性即佛性，幻化空身即法身。所謂瞬目揚眉，運臂使指者是也。是即是矣，如何亦有入地獄者？必將無明幻化鍛鍊無余，然後性命自得，合而為一。故知必自有為入也。無為有為，本非二道，但顧其時之所用如何爾。孔子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏。用舍者，時也。行藏者，隨時之義也。若不達此，則進退皆失其正，何道之可明，何事之可濟，信乎隨時之義大矣。國家並用文武，未始闕其一，治則文為用，亂則武為用，變應隨時，互為體用，其道則一也。教門之時用，何獨異於此。此吾聞於長春師父。師父之心至謙至下，大慈大悲，所出之言，未嘗一毫過於實。常雲：無為之道，視之不可見，聽之不可聞，行之卒不可至。長生與俺，尚多疑心，中道幾乎變易，故知後人未易行。都不若積累功行，最為有效。必有志於功行，莫如接待。凡所過者，饑得食，勞得息，時寒時暑，皆得其安慰。德施於人者有如此，而功可不謂之至大乎。久而不易其誠，則當有神明報應，縱或未至，則必有外助，其暗中顯應，有不可具言者。吾所親經，未嘗言於人。凡人有功一分，即說一分，猶且本分。或說作二分，則前功盡廢，默而不言，其功得倍。故有雲：不求人知，惟望天察。經雲：建德若偷。己有善行，人或反非之，能不與之辯，則其功亦可得倍。若或辯之，斯不善已，縱復辯得是，又有何益？大凡修行人，無一時不與神明交，又何顧人之知與不知？經雲：善者不辯。學者當明此理。

通仙觀方丈夜久，趙志完歌師父《夢遊仙》詞，既闋，眾起拜，請解其義。師曰：丹陽師父未出家時，性豪縱好飲，然已學行功法，乃知性中自有道之根源。初見祖師，即知非常人，問曰：如何是道？祖師曰：五行不到處，父母未生時。至哉此言。吾少日粗學陰陽，故知人皆不出陰陽。且此生所受五常之性，即前生所好，既習以成，則有以感之也。謂如前生好仁今生必得其木相，好禮必得火相，好義好智必得金水相之類。所好不一，則必得五行不純駁雜之相。此之謂習性感化，又謂之因果。今之福業貴賤，皆不出五行因果也。本來之性有何習？無習有何感？無感無習，是五行不到之處，父母未生之時也。學人既知今之所愛，是多生所習，便當盡除去。當從最深重處除取去，漸至和習凈盡，心形兩忘，恍然入於仙界。故此詞首雲：夢遊仙人，心上舉一妄念，即是迷雲，必須除去，乃得清明。故有雲：灝氣清凝，素雲縹緲貫無邊。《莊子》雲：至人之息以踵，眾人之息以喉。學人無實功夫者，中丹田且不能到，豈能漸漸入深得至於踵？師父雲：至人豈止以踵？上下一段光明也。故有雲：大光明罩紫金蓮。金蓮，心也。學人倘遇惡境，莫令心上少有變動，如禪家道：假若鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。故雲：皆稟道德威權，神通自在，劫力未能遷，重加鍛鍊，使習性如綿柔，進道之志如金石之堅常在萬物之上，不令一物染著。學人當以道德為根源，外事雖有萬變，皆是虛動，然隨而應之，吾之湛然真體未嘗動也。如以黃金鑄諸器物，然形狀有萬不同，而金之真體未嘗變也。故雲：應念隨時到，了無障礙，自有根源。若人心上未有所見，不能知此詞皆趣，即當積功累行，功行既至，明有響應。學道之人未至洞達神神明，不能見道，此真實之語，眾等識之。

卷三

癸巳冬十月，義州通仙觀，命郭志全講《道德經》。首章有雲：玄之又玄。志全雲：無極之妙也。師曰：大凡書重稱之辭，皆不盡意，此非《論語》時哉時哉之類也。以明天中復有天之妙理。夫人稟元氣以生，性中各具一天，若人人能自通明，而所行盡合其道，則雖無經教可也。蓋緣眾人為為物慾所引，迷不能復，是故聖人重哀之，設此教法以開覺拯救之。學者當因其經而究其用，貴在躬行，行之既熟，從容中道尚何待？為學未至此地，欲棄學亦不可也。故有雲：人稟氣以生，得其清者為賢，濁者為愚。此特明其大概，曾不及其用。信如此言，則賢止於賢，愚止於愚，是絕為學之路。吾聞師父嘗言：道氣化生天地，長養萬物，其中把握，有至聖存焉。得其大者為聖賢，小者為常人，飛潛蠢動之屬，止得其偏者耳。此至明之理。雖萬類不同，其出於道則一也。既出於道，而皆具道性。況人為物靈，則有可復於道之理。只緣多生迷於所習，失其常性，不能自反。今者因經教明此至理，便合言下領受，將積習迷情一皆除去，不求於道而道自得。《陰符經》三章，其一神仙抱一，無為自然也；其二富國安民，積行累功也；其三強兵戰勝，物慾染習害吾正性，兩者交戰，能以道勝之，非有志者不能。經雲：強行者有志。又雲：自勝者強。凡己之愛惡一能反達，苦於己，利於物，自損自卑，任物欺淩而不勸，此自勝之道也。初則強行，久則純熟，漸至自然，物慾凈盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜。此猶未也，至寂無所寂之地，則近矣。雖然至此，若無真實功行，不能造化，無造化則不得入於真道，須入真道則方見性中之天，是為玄之又玄。至此則言辭舉動，凡所出者無非玄妙，故繼之曰：眾妙之門。

講《天下皆知章》，剖析六對，至「聖人處無為之事」，雲：此非有為對待之無為，乃無為無所不為之無為也。故以堯讓許由之事證之。雲：以跡觀之，則堯有為而許無為；以道論之，則堯未嘗不無為，許未嘗不有為也。堯雖居天下之大，如寄如托，而不有其天下，故雖天下之大，而不能累其心，其讓非無為何？許之辭曰：子治天下，天下既已治也，吾不為名，名者，實之賓，遂不受。且天下既已治，則故不受，或當天下之未治，則許將若之何？亦必有所為也。堯、許同道，易地則皆然。故曰：堯 未嘗不無為，許亦未嘗不有為也。惟其應變隨時，處之合道，初無心於其間，是以並稱聖人。

師曰：學道之賓主，不可不明也。學道是主，萬緣皆賓。凡與緣接待，累重塵勞，一切功行，皆是求道之資助，無有不可為者。惟不可有所著，一有所著，則失其正矣。今之積累功行人甚多，然少有功成不居，為而不恃者，既有恃著，止是有為福德。若為一切功行無恃著之心，則受虛無之功，獲自然之福，雖曰有為，吾必謂之無為矣。凡一切功行塵勞，實為求學之資，非為功名也。正似農人竭力耕稼，及百工日用其技，皆是賓也。要終日經營，而無著於經營。雖聖人，豈無經營？獨不主於經營耳。故有雲：聖人有經營之跡，無經營之心。凡所經營者，皆跡也。一著於跡，則便有對待，能不著一物，透入虛空，方可出於對待。吾嘗有雲：踏破虛空離六對。又永嘉雲：諸行無常一切空，此是如來大圓覺。修行人體至於此，則入未始有物之地。神師雲：五行不到處，父母未生時。盡矣。

講《不尚賢》章終。師曰：此章之義，道德已過半矣。學人必先通異名異象，而後看諸經文則少惑。如龍虎嬰等語，不出元氣陰陽。如釋氏曰禪，名殊而理一也。還能心上轉換過，則無不為己所用。此章首言治國之道，又何異於治身？心即君主，百體皆臣庶也。君治則國治，心治則百體自理。嘗記師父大定間宣見時，論及諸功法，惟存想下丹田為最，然止一法耳，於道則未也。近年隰州王道人以此為至極，以授諸人，曾不知有為之偽法，終不可入於真道。吾嘗言：如以術能開諸花卉於寒冬之時，然終不能結其實。嘗來參問，吾以真實告之。出而有言曰：言性不及命，此是何言邪？一物不累，清虛其心，十二時中皆是福德，不求腹實而腹自實也。損之又損，一念不生，其志弱矣，志弱則骨強，亦莫非自然之道也。此外又復有所謂命者，則吾不知也。大凡學人初莫不有志於道，然多中道而廢，止緣有求速成之心，卒未見其驗，則疑心生，此所以廢學。人心上未了，正如人抱大疾必求諸醫，服行所授之法，或久未驗，則必求他醫，行之又無驗，則疑心生，至於再三，則雖復有名醫之言，亦不信也。終不肯回顧自己緣命如何耳。凡得道之人，人但見其今世所積修功行，既大成於此一世也。豈不見諸師真未出家時，皆已有心地。玉陽大師嘗言：太古師二十八歲，山東賣卜，一日偶書一詩，其語意非得道人莫能及。後遇祖師入道，便言為道不難。沃州橋下四十日了道，非有宿積之功能至此乎？吾住玉清觀，境中見天門開，吾嘗以問師父。師父曰：此猶未也，比之了道，如此妙境不可具言。道氣內充，恍恍惚惚，正如乾卦九四，或躍在淵之理，深信大光明罩紫金蓮也。吾初不知，後入道乃知人人具足此理。丹陽師父初開教門止言道之易成，門人敬信其言，或三數年不見其驗。一日眾集，上問曰：師言為道之易，弟子等嘗觀得道人，皆是宿緣摛民致，非一世所能成。師嗔目大喝曰：既知，如何不下手速修？眾皆退，服其言。今日爾等但勿有疑心，休虧日用，遇有惡境，莫使心動，一回忍是一回贏，慎勿因循茍且，積成罪根，定有墮落。吾言不妄矣。

會集諸家之解，講《穀神不死》章終，眾請師指證。師曰：諸家之說各有理。然河上公，神人也。故其注於性命則詳，於外事則略，卻如諸家罕言治內之事也。修行人聽受得用最多者，莫如河上公。夫《穀神不死》一章，為道用之極致，而初學者便欲為用，則失之矣。吾謂必先行盡前五章之義，始可用此穀神之道，是故為第六章。嘗記師父在濰州時，遊息於花園草亭，吾與趙虛靜先生、老蕭先生，及龍虎千戶侍，師嘗授此章之大義雲：俺於大定間入見時，進詞畢，承旨求道，俺心許傳穀神一章。以萬乘之君懇心求道，況乃實有德行，亦足以傳。然必能持戒七日而後可，曰不能。減至五曰，又曰不能。又減三日，近侍猶以為難，遂止。俺與丹陽同遇祖師學道，令俺重作塵勞，不容少息。與丹陽默談玄妙，一日閉其戶，俺竊聽之，正傳穀神不死調息之法，久之推戶入，即止其說。俺 自此後塵勞事畢，力行所聞之法，行之雖至，然丹陽二年半了道，俺千萬苦辛，十八九年猶未有驗。祖師所傳之道一也，何為有等級如此？只緣各人所積功行有淺深，是以得道有遲速。丹陽非一世修行，至此世功行已備，用此穀神之道，當其時耳，故速見其驗。俺之功行未備，縱行其法，久而無驗，固其宜也。修行人必先全拋世事，齊修萬行，使一物不累，一心致虛，至寂無所寂之地，功行兼備則福至，福至則心開，一點光明透入，即天地之根二物，自然合而為一，方用綿綿之道以存養之，使之充實，則永劫不死矣。故張平叔有雲：鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。入道自有等級，皆驗福德清靜以進升。今之人或不務實功實行以成其福，而徒勞空想，要入真道，未有不落空者。哀哉！昔日山東堂下有一客來參問，本西路富商，有遇正陽真人傳授微訣，即日盡棄其財，世欲淡然，自忘於心。師父惟教之積福，慎勿馳騁於外，外人既知，則必加尊重，久而有所損折，難以成道。是知雖遇真傳，亦須重積功行，以資助其福，方有所成也。

弟子問經中出生入死之義。師曰：《河上公注》可取。十有二者，蓋言十之有三，四體九竅，或七情六慾是也。出之則生之道，入之則死之道。惟人以生生之厚，則動而之死地。故善之生者，使無入死地，雖虎兕甲兵俱不能為害。凡人既有所積惡業，則便有死地，自有惡氣隨之，故遭惡對，皆是還報宿債也。人無惡債，與人交則自然得和。和亦非一，有面和，有神和。顏色相和而無惡者，面和也，然猶有離間。神和者，面未熟而神先和，則無間矣。此無他，素無惡積故也。永嘉有雲：了則業障本來空，未了應須還宿債。善惡皆有還報，且如我以和悅之色奉人，則人亦以和悅答我；我以暴慢之色加彼，則彼亦必以暴慢復我矣。自然之道也。小逆小順尚必還報，果有損人害物之惡，豈得無報？必欲無報，莫如無業。業從身出，有身則有業，七情六慾，內外交攻盡心制禦尚有不能，若或縱之，動成其咎。玉陽大師有言最切，雲：欲要修行罵假軀。蓋言使人業根不絕而有死地者，皆為此假軀 也。能斷諸業根，使無其死地者，惟丹陽師父一人而已。若有一分之業未盡，則猶有一分之報。嘗謂萬法皆通一理，且陰陽家推人之命，謂如大率以十分內，有三分犯惡星曜者，而其性果有三分之惡。夫何故？以其前生習性中，有三分之惡未盡，其惡星蓋自感也，然遇物即有三分之惡，為對有十分，則十分為對。各隨已有之分數，或遭惡人、遇惡事之類是也。如影逐形，如響應聲，處處在在，無有可離之理。昧者不自知察，或遇人無故與己為惡，即欲忿去其人，殊不知外惡未去己惡轉生，比之元惡又不知加幾倍。此所以人多習至全惡，而終不自省。不如將己之惡去盡，則是無對，外惡何從而生？修行人止是自自治，或獨居，或與百千人居，亦止自治而已。既明此理，即要人當下承當，不然則來生又如是。何哉？蓋習性中帶著種子故耳。是謂種性。

或問曰：師嘗言人稟五行之性，皆習性所感化，亦此理邪？師曰：然。還能捩過，此來便是提挈天地，把握陰陽五行不到處也。故師父有雲：裂碎中間一點，便超得岸神舟。凡人心上物物無礙，方是圓成。若有一物過不得，則猶未也。師父初學道，下志裂心，縱有難裂之習，不過百日，未有不凈盡者。自言俺無懼於猛虎，見神剎泥像，而有懼心，時時故往見之，或京宿其廟，如此者三年，懼心方盡。故知人心上應有難過底事，無非客情，以志裂之，未有不能克勝者，惟患無志。

講至載營魄章終，請師指證。師曰：老莊子書言不盡意，非得道人難以知其微。禪語如謎，令人難解，亦非故為如此，其理有不容名言處，是以不得不耳。

志全曰：禪家近似老莊之言？師曰：禪家專明宗性，其妙處不出老莊之所雲。故假其言以傳其妙，非其言無以牛弄。其語言三昧，人人遊戲，若非得道之士，未有能忘之者。又得道之人，豈一一皆自經教中來？未有經教時，豈無得道之士？玉陽大師得道後，方看《道德經》。然欲講演，則必假於言。此載營魄一章，如引握人手，教之修行之事。嘗記病王先生學道，立志苦卓，忘形忘世，食不暇擇，但充腸而已。如此者四年，所行甚合此章之義。愚一日靜中，覺氣候衝溢，頂上作一聲，其頂開裂，而甘液沛降。自此後殊無消息，遂生疑心，未嘗不受。師父嗔喝，意謂學道復有何疑師父素知此人之誠，故容參問。

師曰：豈不見《道德經》所雲天門開闔乎？此後師父時時問，及知其再無消息，即令住觀院，接待積功行。是知雖有苦修，而功行終不能成。玉陽大師自居家時，不知欲事，出家不漏。後在鐵楂山，忽一夕有漏，哭泣至慟，意欲食之，感諸天以布沖和之氣。後三日乃得心地，此後方是千磨百煉，曾於沙石中跪而不起，其膝磨爛至骨。山多礪石荊棘，赤腳往來於其中，故世號鐵腳。雲如此三年，舊業始消盡。學道之人要明此個道理。

或問曰：有人多積功行，而不能成大福者，何也？曰：只緣逐旋受用，卻正如人積財，隨得隨合，終不能至大富矣。

師曰：玉陽大師見吾觀馬，嘆曰：馬曾做人，人亦曾作馬。俺第二十七劫曾為牛，故今生之性猶昏而不識文字，牛母嘗來求拔薦於我。佛教雲：得道人能超三世父母。俺謂能超億曾萬祖。

師曰：長生師父預言未兆之事甚多，未易一一舉似。如呼老冀先生來堂下，不數日化去。朱二官人亦無故召至，七日化。冀公，人號冀山岡，為其家以陰陽二宅為業，棄妻子出家，有大志，住神山十五年，不復窺其門。長生師父問人曰：萊州誰氏為極富？人以其極富者對。

師曰：俱不富於冀山岡先生。此公已得清靜果，雖滿地金玉如何買得？此非極富者乎？朱二官人心地雖未至此，其功行甚大。

講至寵辱若驚章終。師曰：就教門下直說，眾人易知。一言可斷之曰：戒著假。既知身是假，則不可著，著則喪我之真。故無其身，非棄其身也，但不有其身耳。身且不有，況天下乎？聖人亦不是棄天下，但如寄如托，而不有其天下。所謂寵辱等事，吾何為驚？

郭志全曰：《列子》鄭人得鹿一章，其大義以謂人不知道，則於得失之際無非謬妄，故實獲鹿者，妄疑於夢而失之。或者用彼疑妄之言，而得之彼與彼將自以為真得失也。殊未知所得所失俱非其正，是故士師而令中分之。故知倘來之得失皆猶夢幻，又何以妄為寵辱若驚邪？

師曰：人多不識得夢。祖師有雲：夢中識破夢中身，便是逍遙達彼岸頭。人夢有根，念為之根。唸有真假，夢亦如之，如影附形也。不止夜夢為夢，唸唸皆夢也。何者為真假？惟不傷道德神氣者為真，此外莫非假與妄也。雖聖人亦豈無念？然應萬念並國不失其真，真為根源故也。師父有雲：應念隨時到，了無障礙，自有根源。夫知道之士，或毀或譽，或寵或辱，千變萬化，曾不動心，何哉？只緣識破此夢幻也。有雲：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。《列子》所謂鄭人得鹿，只緣妄境上得，只於妄境上失。此說無他，止是戒有心也。

師曰：谷之始生，自吐芽布葉以至出秀，皆得名為谷。然必結成子粒，乃得谷之實。收而貯之，變而為食，能復為種，是得谷之用也。然則有苗而不秀者，有秀而不實者，或舍之不耘，則不成實，或揠而助長，則反為害，皆失其道也。惟當時種時耘，待其天成而已。學人自初地以至得道節次地面，皆可名為道，然必得入於真道，始得道之實。或有退怠者自止，太急者反害。間有無此太過不及之病，而育所得者，猶未至實地。或不能藏密待時，自矜自揚，為師為范，些小光明散去，不復再得終所成。苗而不秀，秀而不實，此之謂也。

講至《視之不見章》終。師曰：通得此章之義，正是自家教門行事。丹陽師父，全行無為古道也。至長春師父，惟教人積功行，存無為而行有為。是執古道為紀綱，以禦今之所有也。經曰：能知古始，是謂道紀。凡學人先執持己之道性為紀綱，而後積累功行以應諸緣，無施不可。丹陽師父雲：無為心內慈心起，真行真功總屬伊。功行既到，心地自得開悟，聖賢與之道。奈何有功之人，多懷倚賴功行望 道之心，還能將此心忘卻，便是為而不恃。師父嘗雲：俺今日些小道氣，非是無為靜坐上得，是大起塵勞作福上聖賢付與。得道之人，皆是功行到，聖賢自然與之。丹陽師父因乞飯中聞道，長真師父路中行次得之，長生師父坐於少陽瓦市中，至七年得之。

卷四

師父嘗說：徐神翁在家大孝，傭賃於酒肆中，三年所得工價奉養其母。凡塵勞之事，不擇累重，見無法為。一日有客畫鶴於門壁間，神翁出觀之，客回目一顧，神翁遂得其傳。即於稠人邊靜坐忘形，至七日心開悟道。若非先有博大功行，何以致此？以其有之，故聖賢來點化。畫鶴者即純陽之化身。又馬自然者，早年知道，若行勤修，至六十四歲尚未有成。一朝發憤，將投河以刻苦其身，忽遇人曰：公之功行已備，惟欠此一著爾。遂止之，果百日了道。以二公觀之，一無為，一有為，欲明無為有為之正，實難分解，只要功行成滿，自有所得。師父自言：俺學道下志，把握心情，自內觀其心，至寂無所寂地面，前後百日，雖鬼神至靈，不能窺測。然忽一念橫起，自不可遏，用盡智力，終無可奈何。此無他，只是少闕功行故也。若果功行週全，聖賢自來提挈，學者勿疑。

講《古之善為士》章終。師曰：所講析盡其理，然未盡其用。往日咸陽老王先生深通經教，一日來堂下，師父問：即日看何書？對曰：《華嚴經》。師令講其義。

師曰：句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。此章為學道之人，大戒己之抱道不欲人知，人知則有損。如藏珠玉，慢則招人窺竊，兢兢猶豫，如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知。是以若畏四鄰，儼然若客，無敢妄有動作，此外慎也。渙若冰釋，敦兮樸，曠兮若谷，言內性也。慎其外而護其中，然尚守其弊，不為新成，將以成其大成也。故經雲：大器晚成。今日學者或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉陽所謂狂花也。學道始則甚易得，愈深則愈難見。往日遠方道人慾來山東堂下，未至時無有無敬心者，想像堂下皆有道之士。既至，相見未久，惟見其無甚異於人者，則敬心稍衰。殊不知道愈深，而人愈難見，此所以為深不可識。師父常應人談說俗話，連日不止，外人初聽者無不疑訝。當時大有塵勞，師父一一親臨，至於剝麻之事亦為之，堂下人亦曰：丘大翁。山公嘗有疑心，而問於我，我對曰：得道人不可於言語細事上看。道性既成，應俗而言，雖終日言而未嘗言，言既終則復其性，豈非濁以久，動徐清，安以久，靜徐生乎？豈如俗人勉強說道，內心不覺俗念已生。學道之人異於此，本志於道，凡百塵勞之事，隨動隨作，勞而不辭。己既未免日食塵勞事，亦未可免此功行，豈肯教人奪卻？然事畢一皆忘之，復其學道之性。若一毫不忘，則禪家謂之住相。止要道心重，道心重則外緣雖多，無不壓下。如此行持，自合經之大旨。五千言正說反說，止欲令人見道。當以八十一章合為一章，復以一章為一句，又復以一句為一字，和一字亦撇脫早回，不是可道之道。

講《致虛極章》終。志全復曰：靜曰復命，此一句終不能究其極，敢問。師曰：經教中無有不明之理，惟性命為難明。往日山東李道人善談理性之妙，人謂之李長老，與赤腳老劉先生為道伴。一日問於師曰：人之性得於父邪？得於母邪？師父聊復答之，蓋亦難言也。李後至五十八歲，疑心尚在，遂退而還俗。故知學道必須窮理，然亦不可求之太過，太過則正如物之蕓蕓矣。嘗記孟先生平峪庵中養病，一日出門，見娠婦汲水。孟揖之曰：吾將死矣，當託生於伊，伊即我母也。婦聞之驚走。不數日果亡，其婦生一女子，頂上隱隱有冠痕，即名之曰孟仙，今方五歲矣。又於師叔之父於官人，住山東日，嘗夢遊一所樓臺，花卉之麗，迥非人間。後有一亭，數仙子列坐於上奕棋，一童子捧子侍立。於揖拜，讓令升其童子，視於有眷慕意，眾仙遂付於領而出。乃驚寤，時報內（門內合）生子。後年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不與妻同處，親族皆欲重責。其父始曰當日之夢，乃從其所好。父亡，遇廟陽師父出家。以此觀之，則人之性果得於父邪，果得於母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦嘗有母感而生者，履巨人足跡，孤竹端木之類，是己誠感化之自然，必欲窮其因地則不可。師父有雲：遽遽覺閒想因緣，閒字極有意味。學人呻於理上有所未明，只勿有疑心。但當積行累功，道在其中矣。莫欺天，莫虧人，至誠與得道人結緣，結之至深，今生後世，直至提挈了當。師父言：俺惟與祖師結緣素深，昔在磻溪日，至於不令食鹽，未至夜關不令睡，比細事亦蒙一一點檢。忽一夕夢境中，見祖師膝上坐一嬰兒，約百日許。覺則有悟於心，知吾之道性尚淺也。半年復見如前境，其兒已及二歲許。覺則悟吾道性漸長，在後自覺無惡念 。一年又如前境，其兒三四歲許，自能行立。後不復見，乃知提挈，直至自有所立而後已。凡人能懇心學道，必遇至人開發，然則非有真功實行，則不能遇。修行人積福一分，心上一分安爽，一切事來皆要消息。凡有大寵辱，人皆難過，眾所不容者，己都能輕省過去，及能忍納包容，此之謂消得，實學道之福也。學人當記取此關節，無以智力求之。若果智力可求，則強心有力者皆得成道，恐無此理也。

講《太上》、《大道廢》、《絕聖棄智》三章。師曰：所講經教字字是妙用，人必心上有此理，所聞皆有契處，心上先無，則不能入也。此三章之義，本明道氣下衰，聖人設教隨時自失道而後以德，至於用禮，皆不得不然。如全真教門，丹陽師父教法，與長春師父甚有不同，亦不得不然耳。孔子以仁義禮智為教，然則孔子之道，又豈止於仁義禮智哉？聖人懷道而不棄仁義禮智者，要應一時之用，應過則復於道。修行人內含其真，在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，而不失其真，任世下降而獨能復於古。學人止要內守其真，慶一切之用，而無所著也。吾雖當此時，而未嘗不守其真，夢境中猶看衲衣，作塵勞事化飯食。凡出家不免應緣，常能不忘道性，必有前程。此生一志於道，縱復再出頭來，又是一個好道人。今之出家人，或有不念 此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望 ，對人則瞑目拱手作坐忘態，無人則無所不作，雖名曰道人，果道人也哉？

講《絕學無憂》章終。師曰：為學非難，絕學為難。嘗記馬禪師有《十勸》，其四雲：「勸君四，廣學多聞心上刺，情忘見盡絕馳求，信手牛來無不是。」忘情忘見則不馳求矣。因有情，故見解出不是馳騁，則是貪求。經雲：「見素抱樸，少私寡慾。」素謂素分，識素分則抱樸矣。私謂己私，欲謂貪慾。私不能無，能少私則寡慾矣。聖賢廣說詳說，欲人知而行之。奈何不知不學，則終無所知而已；學而知者泥於學，而不行其所知，皆虛度也。上智不行，與下愚相去何遠？過猶不及，正謂此也。無學者不知聖經之義，多惡其有學者。聞「絕學無憂」之言，則愈謂為學者非也，不道不學者更不是。聖人豈不欲人為學？所以戒者，戒其學而既知，尚不能忘其學。然學者或有理義難通處，且當放過，時下不得，後或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」戒不可以強為知也。經雲「絕學無憂」者，戒知而不能忘，則有憂矣。若雲便當絕學，聖人何為說五千言？道人雖未能廣學《陰符》、《道德》、《清靜》三經，又豈可不學？

講《孔德之容》章。師曰：嘗記師父問及我輩曰：經教中何者最為近道？山公先以伊之所得為對，吾以此章對。穀神不死，蘊奧難見，此章便得用度。雲恍兮惚兮，其中有物象存焉，若行到則自可見矣。道雖窈冥難見，其可見者德也。施工之及物，則為功行，原其所來，則實出於道。顯諸仁藏諸用，道德功行，本是一源。未有無道心而有實德者，雖初地人亦能深知，何人有道心。何人無道心？凡一切美惡，自然呈現，故指而言之，曰以此言，以此可見，非為難也。又雲：其中有精，其精甚真。此一言為亙古及今不去，以此至精化生人物。是故學道不敢起絲毫塵心，惟恐精神散失。禪家有說，一婦人乘車過門，一僧偶見之，佇目凝視，其車遂增重。蓋其精神已被車載得去也。玉陽大師有言更親切，雲著物太深者，至滅其性。師父亦曾說：人屍上實精英棺槨多年，化為魍魎，豈不是有光明邪？故知人之光明，隨物分了。且如一碗水，騰倒於百碗中，碗碗不能瀝盡，皆帶余濕，春元水已盡矣。人之光明不可散失，光明大則性大，光明小則性小，以此光明照察他人，真偽無遺，還能回光自照，則光明都在於己。惟有志之士能把握，不至散換。雖然，不得真功實行相配，則不能變化。有人曾問道於師父，答曰：外修陰德，內固精神。然有功德於人或及物，無得有恃賴之心。師父有詩云：「莫問天機事怎生，惟修陰德念長更。人情反覆皆仙道，日用操持盡力行。」若有一毫恃賴，則謂之住相，功德小卻。又知無為有為，本無定體。無為有所恃著，即有為也；雖有為無所恃著，即無為也。又何嘗有定體哉？

師曰：人多將自己光明照他人之過，無毫髮遺貸，還能返照於己，則不復敢見人之過。師父每見人過，欲加教訓，而必先言曰：彼此眾生性，然後方言其過。其意謂彼與我皆有眾生性，我先沉者，是以先覺覺後覺也。其教人之道，曲盡如此。於中下人，則明明指教，但於有靈識者，則聊舉其意而聽其自悟。吾從師以來，體其動靜語默，無不是教，惟顧其學者如何耳。果能體究盡心，則日自有進。今之學者惟當自照，不可察人之過，如此行持，漸自有得。

師曰：吾聞行教須用權，以方便化人是也，然則不無失實。常體師父所言，無一不本於實。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾與完顏先生論及此，初則是說方便，久則習慣於口，化為常言，不自知覺，其心亦與之俱化。此當為學者深戒。

師曰：學道只在一念之間，一念舉則為進，一念疏則為退，進進不已，方是學道。且如百工為技，或幹用諸事，必待安排佈置，然後可為。惟學道不待安排佈置，只是澄心遣欲，逐時處處皆做得，不以行住坐臥、時寒時暑，與人同居或獨居，無所不可。學人當下承當，如前輩得一言，則行持一言往往有所持者，雲某時下手，某時理會，日復一日，志氣漸衰，終無所成。

講《足支者不立》、《有物混成》二章終。師曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不為不自然之事。事有真妄，甚不可不明。未達者以妄笑妄，終不自知其為妄。學道之人心性中先知真妄，或有得處未得處，以經為證，是以經配性，心與經合，則終身不妄。玉陽大師初不讀書，出言合經，得其本故也。今人有深解經文，而不知其本者，執著古人言語，反成迷惑。不道古人言語，是無言之言。若只得其語言之妙，自己性上不得妙用，全不濟事。學道至識心見性得真空才是，要盡力行持。玉陽大師有雲：自從得遇真空伴，都把塵情棄。長生師父嘗走筆作《瑞鶴鴣》一百二十首，內有雲：內心未驗色心魔，牢捉牢擒越念多。丹陽師父雲：牢捉牢擒生五彩，與此正相好。長生師父言：未得真空時，越把捉則越念多矣。丹陽師父言：已得真空則內容開，要功夫把握，故雲牢捉牢擒生五彩。長師父《要離生滅》詞雲：既得性珠天寶，勘破春花秋月。此得真空之地也。復雲：恁時節，鬼難呼，惟有神仙提挈。前雲身心百煉，次雲得性珠天寶，尚雲惟有神仙提挈之語。此非至真至實，誰復肯出此言？禪家以真空便為了徹，故每笑此詞，雲既得性珠天寶矣，又何復雲神仙提挈邪？吾謂其實未知也。乾卦六龍，初九潛龍勿用，確乎不可拔。九二見龍在田，光明自見。九三終日乾乾，夕惕若厲，始得無咎。九四則親上與神明交接，或上或下，有時而隱，有時而見，故雲或躍在淵。躍則升上也，在淵則復在下也，恍恍惚惚，正欲聖賢提挈。至於九五，始得變化無窮，前必身心百煉，而後神仙提挈，方能至此。學道之人不先百煉身心，便欲求道，豈可得邪？玉陽大師曾說：一道人不肯修持，雲我打無為。顛狂自縱，惹起官魔棒死。當時待打無為，卻被無為倒打死。又說見性有二，真空亦有二。悟徹萬有皆虛幻惟知吾之性是真，此亦為見性。既知即行，行之至則又為見性。初悟道為真空，直至了處，亦為真空，既至真空，功行又備，則道自然一發通過。道氣居身中九竅，無心而自閉，至此際則方是真受用。一手執吾手，一手書空，三橫一豎二作丌樣，雲無門無戶，四通八達，是元始地面。若眾生性未盡，欲憑心力閉塞九竅，則左閉而右發，互相變亂，不可制禦矣。此言未嘗輕泄，今特發之也。吾拜受之，此皆人性分中事，止為人不知保守，故不能達此地面。才有些子光蜎，早不肯謙下，自矜自滿，必欲求異於人，故不能成其大光明。如水之將聚，愈卑下則愈深。人之積德亦如是。實有所得，愈宜深畜，若或輕泄一言，則有損非細。又如世人千萬苦辛，積聚財貨，或不自慎，偶非理傷觸他人，事不可已，一旦盡費其財，其所損豈細邪？故曰：積之為難，保之尤難。還能自保，認得性分之外，一切事皆是虛妄，惡之如污物，真如餘食贅行，方是到自然處。如未真知贅尤為醜，更於頭上安頭，反謂我之所有，他人之所無，自矜自誇，終不自悟。如此者欲明沂，謂自然之道，不亦難乎？

講《知人者智》章。師曰：經雲：死而不亡者壽，其旨甚明。玉陽大師嘗雲：賢人死而為鬼，下愚則逐物遷化。吾謂賢人者必生而有賢行，是以得賢名，雖至於死，吾實謂之不死。又雲自勝者強，雲強行者有志。修行人降心進道，專以志為主，志不立者，至於一食非美，則胸中不納，是萬神不納也。有志者雖每惡食不為病，志既壯而萬神從之，物亦隨之而變，不知其味惡也。人有萬神，非志不能帥，大志既行，如大帥之行也，滿身之氣皆助之，何事不能克勝？孟子曰：志者氣之帥也。吾行之甚效，故愈信其為善。經雲：不失其所者久。所字如子產使校人畜魚，校人云得其所哉之所。經中之言，初欲得知，知而欲為己用。若泥於言而不為用，則反為病。然經中之言，多反覆不一，最要人明此。雲強行者有志，又雲弱其志。有雲學則不是，又雲不學亦不是。有雲靜則不是，復雲動亦不是。反覆抑揚，初無定義。惟恐學者過與不及，或著在一邊，左右扶救之，令立於中道。學者所宜深究。

講《執大象》一章，引諸家之說。內蘇子由雲：大象即淡乎無味，視聽不足見聞之大道也。上執此道，則天下無不往者，樂餌治術也。一時之善治，非不能使人親附，如過客之止，然不可以久。師曰：解經人悟道本，故不費辭，子由為當。莊子有雲：仁義先王之蘧廬，蓋此意也。

志全曰：五十四章注，多宗政和，政和多引《易》、《莊》。師曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾謂知此非難，行此為難。吾初入道門，但見老宿所行之德，後觀透此經，都是前人所行。今日教門凡一切外事，無異以樂餌而止過客，甚不可住著於此。當舍前人所行之道，且能不失其本。今日門人進修道業，無世人之苦必有因地，而不徒然至此。求其所因，實自學道上得此，豈可一日忘。

講《上德不德章》終。師曰：經雲上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。以教門中所行事說，最為易見。雲暗積功行，不求人知，則是不自以為德，既不自德，是謂上德。不使人知，則若失其德。吾謂外其德而德愈存，豈不是實有其德？故曰：是以有德。若有功行即使人壬，則若不失其德，即為下。人知則必加敬重，其德漸損，故曰是以無德。既將功行用在聲名上，隨時失去，還能用在虛無道中，何者是自己實得底？

講《道生一章》，師曰：聖人之道，本沒多子。學人少有明得此理，只為未能忘我朝暮所為。凡不合於聖人者，皆是自己性子，直須撇了自己底性子，自然合著聖人道生一。禪家參到此承，實為徹處。止是此地上不能定得，則別生事端。邵堯夫先生有雲：請看風急天寒夜，誰是當門定腳人。吾嘗論之：玄妙之言，不可以示眾，中下人聞之誤行者多。往日有人參學性宗甚明，而不持戒律，無所不為。達者曰：此不是地獄種子邪？其人曰：此又何妨於道？其弊乃至於此。

講《治人事天莫若嗇》章云云。師曰：嗇，嗇愛也，愛其道也。此不人之日用。此一字為一章之要。服，服食也。早服，食道之味。重積德，自損己利物，以至於治人事天。盡其道之用，則通天徹地。是故學道以積德為大本，必有實德，然後有所味，道家謂受用。學人皆能知心無雜念，氣候沖和，即為受用。然少有得其味者，以其不知重積德也。不有真功德為本，實無所得。勞心極想，雖至終年，至十年乃至百年，亦終無所得。功德既積，不求所得而自得。何謂真功德？曰：為而不恃，不自以德為德，是謂真功德。

講《為無為》章云云。師曰：經雲報怨以德。聖人舉世人最難為者言之。且報怨尚德，於其餘事上無所不用德。世之人不能行此，以怨報怨，無有休期，至於禍不能解。聖人慾絕其源，故特垂訓。學人能明此理，又何怨之能生耶？

講《勇於敢則殺勇於不敢則活》章。諸家之說，或利或害。有雲勇於不敢則利，勇於敢則害是也。蘇子由總解雲：不敢則生，敢則死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂僥倖其或然，而忽其常理。以耳目觀天，見其曲而不睹其全，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。

師曰：子由之說得之。孰知其故故，因故也。雲或利或害之因，故雖聖人猶且難之。難之者，疑之也。難，或作去聲，更易見。雖難之，終無可疑也。吾教說因果，人或有一分之善，卻為有業障未除，時雖未報，雖經百千世，業障消盡，即得一分之福。或有惡亦如此。以其大數觀之，如天網之恢恢也。善於惡必報無遺，則是雖疏而不失也。