珂雪斋集/卷二十二
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卷二十二
编辑导庄
编辑庄生内篇,为贝叶前茅,暇日取其与西方旨合者,以意笺之。觉此老牙颊自具禅髓,固知南华仙人的是大士分身入流者也。作《导庄》。
逍遥游
编辑人生三界之内,百苦交煎,号为愁海。识愈小,则其缚愈甚。其见较大,则其执较谢。若夫拘儒小夫,不知天地之大,执其小节,遂自矜夸。此如以蜩鸠笑鹏,不知己之椒目蒜首,拳腹而膜翼也,小者也。至于卓然高视,超然远览,蝉脱尘坌之中,置身云霞之表,如列子流,皆希有之鸟也,大者也。夫小大之不相及也久矣,而概云同趣,则是身婴桁杨,可与杯酒宴坐者共欢;体沉暗壤,得与登高而望者较畅。岂其然乎?然吾所云逍遥者,自在也。自在者,自由也。大鹏大也,飞必待风,而不自由。列子大也,行必待风,而不自由。不自由斯不逍遥也。惟乘天地而御六龙者,纵心所欲,脱然自在,岂待假羽毛于羊角,借衔勒于飘风乎?故知有待而大,与大而无待者,又不同矣。尧、舜之于凡民,亦有间矣,而不免弊弊焉以天下为事。岂若乘云驭气之神人,不生不死,为自由哉!古初以后,代有文字,皆详于世相,略于玄理。仲尼隐而不发,老氏发而未畅,兼之西方之贝叶未来,大雄之消息尚隐。人滞有海,家弊尘封,而大仙崛起,纵谭出世,视古今为一息,目死生如梦幻。模写物外之神人,糠比域内之事业。沉沉界有,始获出头之路;营营世法,都涉有为之迹。积迷为之呼回,长夜从此而旦。而世间皮相之士,不了微言。似爰居之骇锺鼓,如婴儿之闻雷霆。此惠施诸人,所以河汉其言也。
盖世人之信耳目久矣,耳目所及者则信之,耳目所不及者不信也。语之以鹏且不信,况鹏之上,如释典所云金翅鸟,两翼相去三百三十六万里,昆摩质多,其形四倍大于须弥者乎?语之以仙且不信,况仙之上,又有无量无边之神通变化者乎?昔会闽中一老儒,自言家在海上,有鱼从其地过,一月始尽。曾有一蜈蚣,乘潮而至,遂不能去。居民割其一爪,重五百斤。以语北人,皆以为妄。月支及西胡有牛,名日及,日割取其肉三四斤,日割日生。汉人入此国,以牛示之,以为异。汉人曰:“吾国有虫,如指大,名为蚕,食桑叶,为人吐丝,作衣服。”外国人亦不信也。夫岂惟海上,即此中国弹丸之地,尚有种种异事,非熟见不能信,又安能信界外之事?学者拘常,乃第一病。才为常所拘,出世之事,无小无大,皆不能信。此乃膏盲之疾,虽有扁鹊不能攻治。嗟乎!虚空之在性海,等于针芒;界有之在虚空,同于毫末;阎浮之在界有,拟诸微尘;四海之在阎浮,方之几微;人身之在四海,测于一粟。聚沫为形,缘影为心。目光止于百步,耳根限于一垣。所闻所见,所卜度者几何,必欲取信睹记,则无常不奇。巨鳞骇于山氓,大木荧于海客。魏文火布,滕修虾须,千古一辙矣。倘离其执情,疏之格外,则十地所不闻不见不信者,而大心众生,独能信之也。谓之大心,不亦与《庄》之大鹏、大鶤、大木、大瓠之大同乎哉!
齐物论
编辑仰天之嘘,孔何言也;释微笑曰,殆欲忘言矣。而乃有槁木死灰之疑,是犹欲求之语言内也。故以籁征言,明言之虚妄,无定义耳。人之生也,都缘妄识,妄有分别,鼓动妄气,展转喉间,逼而成声,乃有妄言。等一妄耳,是非何自而起。细味玄旨,妙合圆顿之教。谁谓无碍至理,独出于西方圣人乎哉!何者?天地之间,无一非物。身之与心,皆物也。忻情而言,千差万别,以智照之,自能冥会。故谓物有大小之不齐者,戏论也。如《华严》“毛孔藏刹海,芥子包须弥”,宁有小大?则小大齐矣。谓物有延促之不齐者,戏论也。如《华严》“以一念顷,三世毕现,过去未来诸佛悉诣道场”,以本无三世,前后密移,乃妄识所持故也。则延促齐矣。谓物有人我之不齐者,戏论也。如《华严》“佛转法轮于一众生身内,而众生现有为于诸佛身内”,则人我齐矣。谓物有有情无情之不齐者,戏论也。如《华严》“香水河微尘数众,宝树林出,妙音声说,诸如来一切劫中所修大愿,一一林中,皆名之曰慧”,以及“世间墙壁瓦砾,皆说法要成佛道”,则有情无情齐矣。谓物有净秽之不齐者,戏论也。如《华严》“一一世界海中,诸佛出现,所有威力无差别。为众生劣见说有净土,在于他方,乃权教故”,则净秽齐矣。谓物有去来之不齐者,戏论也。如《华严》“随缘赴感,常处菩提之坐,十方国土,悉在其中;说法佛身,无去无来,彼亦不来不去”;则去来齐矣。谓物有生死之不齐者,戏论也。如《华严》“莫耶夫人腹中,三世诸劫,悉于其中显现,未出母胎,度人已毕,王宫示生,双林示寂,乃众生劣见,实无此事”,则生死齐矣。谓物有语默之不齐者,戏论也。如《华严》“语时默,默时说”,则语默齐矣。谓物有圣凡之不齐者,戏论也。如《华严》“善财童子,一念成佛,迷非无悟,非有毕竟无知之人,亦无所知之者”,则圣凡齐矣。谓物有一多之不齐者,戏论也。如《华严》“一成一切成,一坏一切坏,一多交彻”,则一多齐矣。此非独实有是理,亦实有是事。故在《庄》则曰“齐物”,在《华严》则曰“事事无碍”,其实无碍,即齐也。如此则天下之物皆齐矣。而以为不齐者,情使之也。
累劫之迷,结而为情。世人不知,听其播弄,认贼为子,于无分别中,炽然分别。至有梦中详梦,如儒墨之流,各是其是,各非其非。一入其中,老死不易。劳神明为一,而不知其同。如此之流,政坐不明耳。故曰莫若以明。西方圣人,首言圆觉;达磨东来,单提悟门。种种行持卜度,都无交涉,惟求一醒。梦后千差万别,醒后一道齐观。是时宗旨未出,而大仙固已发明之矣。然则何谓明?曰知止其所不知,至矣。种种胜妙,自以谓知,都不出情量之外,除却意根毫无所倚。其实意亦根也,与尘同也。故曰根尘同源,才有所知。四相炽然未离,能所必知,止其所不知,而后谓之天均。是天然无异同之处所,当休歇之场也。必知止其所不知,而后谓之天倪。倪者微而又微,超于耳目意想之外,所以调和是非者也。必知止其所不知,而后谓以非马喻马,非指喻指,不以泥洗泥,不以是非破是非,不以议论灭议论也。必知止其所不知,而后谓之觉,是真能知此大梦也。故知止其所不知,至矣。人人只能于知止以有一栖泊倚靠之处,乃能止。故知者,其栖泊倚靠处也。若除却之,则空中欲行,笔头进步,其谁能止?故不知之止,非至人不能止也。何也?以非人所能强止故也。至此,则无物不齐,真为无事人也,是非何自而起哉?
养生主
编辑人之有生,都思养之。用尽聪明智巧,图度营谋,至于为名为利,陷于大戮。如伯夷,如盗跖,皆不知养生者也。夫养生有主,乃是此身之督。种种祸福利害生死,下至一饮一喙,俱有一提督我者,暗中为主,使我一毫取不得,舍不得,趋不得,避不得。善养生者,知督之权甚重,只得拱手听命,缘之以为常,即是养生尽年之妙诀也。盖自其若诏令然,一定而不可移,则曰命;自其非人之所能为,则曰天;自其处置已定,而物不能用力,则曰造物;自其极尊无二,无所逃于天地之间,则曰主;自其管我摄我,若士卒之于主帅,则曰督。其实一也。惟人爱此生也过浓,谋此生也过切,乃始骋其智力,以与督争。欲有所必遂,而奔驰于势不可得;意有所欲明,而冒犯夫人之必争。内则精摇神惫,百苦交煎;外则害始祸先,大患将至。予观古今利心炽然,名根深重之夫,未有不相率而趣斧钺者。如飞蛾投火,以死为期,大可笑也。本欲以名利养生,而返以害生,何益乎?善养生者,听督之自然,而我无庸心焉。惟其无以生为也,故能处名利之中,而超然名利之外,无往而不适耳。
试观庖丁解牛,族庖之刀皆坏,而彼历久而弥新者,此岂有聪明智巧乎哉?不过依乎天理,因其自然,随彼牛身之有间,入我宝刀之无厚。居易也,不向大瑀肯綮上用功,至于难为,则又怵焉,不行险也。庖丁之所以养刀者,以听牛之自然,而不以刀与牛争耳。今人养生,奔名骛利,将一具宝刀,使向大瑀肯綮上,蒿目劳心,苦神惫志。善养生者,固如是乎?如右师之介非人也,天为之也。既曰天,则无一事不属天定。故宁听天安命,效彼泽雉,其饮啄虽艰,而心上快适,决不自走樊笼之中,以取长戚戚也。陶征士夏日抱饥,寒夜无被,夕思鸡鸣,晨愿乌迁,至于乞食,此其饮啄,亦极难矣。然其言曰:“田家岂不苦,庶无异患干。”又曰:“纵浪大化中,不喜亦不惧。”是其胸中,何浩浩然畅且适也。彭泽公田,可以坐而得食,彼且以为樊中,急去之矣。夫处樊中,而神王者,不过借外物以充,其神愈壮而愈危,愈高而愈怖。其王也,何乐之有?譬如火焚,而焰始王;水壅,而波始王。酷烈汹涌,失其本体。神本静和而王之,非其初矣。岩居谷饮之士,借松石以怡情;挫廉毁方之夫,取沈饮以寄傲。虽未能圆通大道之旨,然离嗜欲之情,而以漱流枕石为乐;绝飞扬之意,而以韬精理照为快。所求于世者少,所取于己者啬。其心闲放,其神安恬,犹有近于外身,身存清净恬澹之理。故古今栖隐放达之夫,多通《老》《易》《庄》《列》,其于养生缘督之旨,亦微有见。使不知督之当缘,则驰求竞起,亦不能灭其名利之火,而享寂寞之乐也。
独有一种谭长生者,托言《老》《庄》,则甚矣其谬!督靳我以生,而我乃欲长生;督予我以死,而我欲不死。顽悍甚矣,是不缘督之尤者。此皆世间小夫,天上俗仙,耽著形骸,爱念光影,故有此拂命违顺之事。若于死生之情状,少有所知,则知本未尝生也,生何恋?本未尝死也,死何悲?幻薪虽有尽,而真火实无穷。火本自永,何必求永于薪?知此则悟人人长生,人人不死。尚不见有去来之相,而哀乐何从而生?古之达人,委运大化,符到奉行,岂不由此哉!故秦失曰帝之悬解,曰安时处顺。皆缘督之意也。本言养生,而以死而哭者为妄,庄生之养生,果在长生乎?其首云“吾生有涯”,则已露其微旨矣。嗟呼!人生在世间几日耳,纷纷名利,竞为千年万年之计。多几年,不过一刻耳,而羡以为寿;少几年,不过一刻耳,而叹以为夭。世人之妄也久矣夫!
人间世
编辑处人间世不易,而事暴君尤难。世之学士大人,习仁义尧、舜之谈,争于暴主之前,以自贼其身,都由名根深重。积美于躬,以下拂上,徒自杀身,无益于事。故曰:“德荡乎名,知出乎争。”夫子推谏争之病,在于好名。可谓洞见至隐。夫虚可矣,而端虚则犹未忘壮矜之容;一可矣,而勉一则犹未忘矫拂之意。有端以实其中,何有于虚?有勉以杂其中,何有于一?此皆外为孔扬,以拂人主,能显而不能潜,能执而不能化,好名之私未脱也。若夫内直外曲,而借古以教之,亦可矣,然而不化也。何也?意见未去,终有我在也,终不能虚也,表暴自显之意未忘也。惟心齐,则无一物荤腥其内。无意,无必,无固,无我,无可无不可,空空洞洞,一无所有。听之以心,心犹有意。听之以气,虚之极也,是未始有回也,是心齐也。
盖心之所以不齐者,以有一回在。既有一回在,便有许多道理作主。积美于身,名根不破,与世多事,自不摆脱。若无回,则将平日强出头硬作主者,一时抛却,更无系著,游戏世间。入其宅不感其名,不为名尸也。入则鸣,不入则止。未尝必于鸣以自显也。无门可出入,无毒可主张,一宅而寓于不得已中。有待而起,不得已而应也。何也?总之未始有回焉故也。回之为回,以有耳目,而今闻见不用矣。回之为回,以有心志,而今意识不用矣,是无复有回也,回从此隐矣。不独山林可隐也,朝市亦可隐也;不独朝市可隐也,暴主之前亦可隐也。行而无蹊,真而无伪,则扫踪绝迹,无翼而飞,无知而知。前此者,吾不知矣。若东方朔之隐于汉武帝,狄梁公之隐于武后朝,亦庶几矣。是故才人骋口说而不计末流之祸,故传言当慎,欲其退藏也。形就心和,顺而不逆,不以才美犯之,亦欲其退藏也。不材之木,不材之人,全其天年。膏火山木,歌于楚狂,亦欲其退藏也。夫人间世之道,莫妙于退藏矣。退藏非不用也,有可用,则莫能用。故退藏不用,正所以用也。欲用之人,能显不能隐,能进不能退,能方不能圆,以此害其身者多矣。乌能用?
或曰:老、庄之处人间世,重退藏矣,得无与乡愿类乎?曰:正相反也。老、庄以退藏为主者也,乡愿以表暴为主者也。老、庄虽处显,亦隐也;乡愿虽处隐,亦显也。老、庄无名,乡愿啖名。老、庄自适自得,乡愿适人得人。老、庄处众人之所恶,乡愿处众人之所好。老、庄斋其心,乡愿荤其心。老、庄为不材,乡愿求为材。老、庄为雌,乡愿为雄。老、庄守黑,乡愿守白。老、庄以不用为用,乡愿似有用而无用。老、庄至真,乡愿至假。岂可用哉!处人间世之内,一生惟掩护遮饰,心劳日拙,已为世间第一不便宜人,所谓天刑之,安可解也!若狂狷任真而行,无大意见实其中,与虚相近,暴露处少,潜藏处多,故圣人以为近道。以近老、庄至人之道也。如乡愿立皎皎之节,取沾沾之名,是膏火山木之尤者,亦何足言人间世之大道,正为英雄豪杰不善藏身者发耳!
德充符
编辑人自有生以后,有此形体,极其爱恋,惟恐少有亏欠。至于此身中身藏至宝,乃君形者,乃尊足者,乃豚子之母之使其形者,百般戕害,好恶滑之,喜怒扰之,日销月铄,败坏已极。全不知此身乃是一宿邮亭,而就中有未尝生,未尝死者在。今特修饰其邮亭,少有破坏,则群然笑之。而于未尝生未尝死之主人,反听其困苦,相刃相靡。此皆忘所不忘,而不忘所忘。即如东阳之鬼,借茅人以治病。病非茅人之躯,茅非受针之所,而认取为我,遂成血脉,病因以愈。夫今之形体,认取为有,非茅人之属乎?予以谓认取之病,真病也。认取极,故妄,而有天地界有生矣。认取极,故纷,而有人我同业聚矣。认取极,故杂,而有眼目鼻舌身意,眼露孤光,耳奔声向,鼻司香臭,舌了甘苦,身能运动,意解巧思,妄情四出矣。皆认取为之也。今夫身之至切者,无过于痛痒。微刺入肤,病入骨体,岂真痛哉!皆千百劫认取,为我之根,纯熟亲切,结而成痛,故我为痛因,痛即我果。凡百情想,悉同如是。
三界之内,原为溷宅,人生其中,如粪中蛆,有何可恋,坚自爱惜?生老病死,日夜相缠。稍获如意,即增苦业。大猪见杀,得为津伯,反观猪身,秽恶可憎,感其杀身,衔珠相报。今之人身,何异于猪,而过为爱惜,知不如猪也。故学道者,若不厌离色身,生非我想,认取相缘,流浪苦海,终无出头之日。惟不认,则不于身上起嗜好,而贪绝;惟不认,则不于身上起恼触,而嗔绝;惟不认,则不于身上起无明,而痴绝。贪绝,则戒德充矣;嗔绝,则定德充矣;痴绝,则慧德充矣。全其形者德亏,则亏其形者德全。德全不可见,而形亏可见。故大仙借形亏以验德全,而相形亏者为德全之符验也。故通篇皆因形亏之人,如兀者、支离之流是也。若便作兀者、支离会,是痴人前说梦矣,乌乎可!
大宗师
编辑可以知知者,道之粗也;可以意得者,知之粗也。何则?知也者,列于根者也,而根有所不能通,则知穷;托于尘者也,而尘有所不及用,则知穷。且如梵天能知四天下雨点之数,而人于亿万之外心境,便不能摄。岂非根有所限,而知有所灭乎?人特以其介然有觉者,认以为心,乃取其一知半解踞坐之,以为必不可移之,则亦谬矣。以假界有,现假形色,存假意识,际地蟠天,有何事不假,而认以为真乎?必欲求真知,则惟真人矣。真人者,超于一切诸假之外者也,大宗师也。不计假多寡,不问假成亏,不设假谋虑,不畏假水火,不作假梦,不徇假嗜欲,不逐假往来,不立假喜怒,不执假仁义,不成假名节,不道假语言。是故形以为体用,杀机也。本体有纤毫杀不尽,滞有海矣。
礼以为翼,非真有礼也。随顺世行,不得不尔。如鸟羽毛,藉以飞矣。知以为时,非真有时也。时无定,知亦无定。若春夏秋冬,相禅相代,无定法矣。德以为循,非真有行持也,如人人有足,人人可至于丘也。无好亦无无好,无一亦无不一。能超于一切诸假之外,故其人为真人,而其知为真知。今夫天下至变,莫过生死。所谓知于此必穷,是以悦生恶死之情生。夫其所以悦生而恶死者,皆由不能透彻生死之原也。彼将以为真生也,真死也。暗行多怖,失径怀忧,得炬得指,忧怖何有?是故真人之不忻生,不恶死者,岂以气魄承当能任之而不惧哉?悟焉故也。悟夫未尝生也。未尝生者,生而不生也,本不生,何有于喜?悟夫未尝死也。未尝死者,死而不死也,本不死,何有于戚?如大幻师,幻作象兕虎豹,痴人不知,见而狂走。明者了知是幻,不复怖畏。又今者众人,偶得一生,爱惜悭吝,将谓生不再得,一朝死去,劫失大宝,无由寻觅,横生悲叹。全不知世间大物藏于大处,小物藏于小处,皆有所遁,易失也。若将天下藏于天下,概曰天下尽矣,更无二天下也。有二天下,则取此天下,藏于彼天下。而今也不然,则生生死死,千变万化,常在一气内,更无寻觅不得之处,是将天下藏于天下也,无所遁者也,更不得失却者也。一生尚可喜,况千生乎?去坏敝之躯壳,就新成之形质。如离破室,移至新宅,方当歌舞称贺,岂宜涕泪横集哉?然则生不得遁,将无往不得生;无往不得生,将人人长生。斯固不必望三山而搴裳,炼灌顶以度世矣。
虽然,生固不可逃,业亦不可遁。形有变易,业实常住。处处受生,则处处受业。众人怖死,而不怖业。一世积愆,百生偿负,大可畏惧。如惧之,莫若善吾生,以善吾死。故圣人不贪生也,惟善吾生而已;不恶死也,惟善吾生以善吾死而已。仲尼不详言生死,而但谆谆焉教人为善。若曰人能心善心,事善事,则不必求出生死,而生死之理在其中矣。世儒不达玄旨,遂以生死之说,归之诞妄。且谓肇自调御丈夫之口。不知贝典未入,而《庄》已倒囷而发之。善生以善死,固谭因果之鼻祖也。吾谓世间学者,亦不必论生死之有无也,但当为善耳。善生善死,善夭善终,亦是透脱之津梁矣。谓之宗师可也,特非大宗师耳。若夫大宗师者,无生无死,无缚无脱,能所双遗,因果同时,为万有之主,一不齐之化。如上古稀韦,以及傅说,皆大宗师也。或为大仙,逍遥紫府;或为真伯,分治名山;或为星宿,宅神天上。皆能不死不生,沙劫不坏。而世人不知,佥谓已死久矣。讵知得道圣贤,各有国土,常在宇宙间,理之必然,无足怪者。人业粗重,不知不见。具通之鬼能见人,而人不见,况仙佛之境界?是故学之亦无难易,须具圣人根器也。
人之根器不一。根有所不容移,如藤萝蔓草,不发乔松。器有所不能受,譬蜻蜓小舟,不载重实。或迷则千生,或悟则一刻。谓易,则菩萨置力于河沙;云难,则屠儿透汗于弹指。昔卜梁倚有圣人之才,女偊有圣人之道,两相授受。三日而后,外天下无众生相矣。俄而外物无人相矣,俄而外生无我相矣,俄而朝彻如夜方旦矣,俄而见独知见灭矣,俄而无古今三世情尽矣。而后能入于不死不生。知死之未尝死,故虽不生,而不见其死;知生之未尝生,故虽生,而不以为生。无将迎,无成毁,故名曰撄宁。譬如天下大乱,从干戈战争之中,乃见太平之绩。学道之始,见铓知刃,纷然四出。必一分扫除,则一分宁谧。庞居士云:“护生须是杀,杀尽始安居。”撄如克己,宁如复礼。故曰:撄而后宁也。始而角耳目,久乃遗聪明;始而逐筌蹄,久乃忘迹象。副墨洛诵,以至需役于讴;巧立名字,见索之于语言知见也,至于玄冥,玄不可见,冥然暗矣。参者似有非有,如云参差矣。寥者寥廓,亦曰寂寥,微而又微矣。疑者疑似恍惚,始为未始有物先矣,如是而后为真人之真知也,以知止其所不知也。子祀、子舆之流,能知不死不生,以无为首,而以生死为脊尻,是前无而后生死也,彼又奚以病为哉,彼又奚以死为哉!孟孙才惟达于不生死之理,故谓之善丧。许由、颜回、子桑,忘己达化,乐天知命,皆真人而真知者也。吁,其皆所谓大宗师者欤!
应帝王
编辑无为而治,非不为之,为之而能因天下也。有虞氏藏仁以要人,非人之本体当如是也,故未始出于非人;若泰氏则其德真因人而已,故未始入于非人。夫以人治人,道不远;人而非人,则于人本体之外,更加智巧,天下乃始相欺相伪,纷纷多事,而不宁谧也。大庭赫胥之世远矣,凡一代之兴,其始莫不愚,而其后莫不明。古今英主,其创制立法,皆欲使民由焉而不知,故其民多拙。及至后世,汲汲乎日以所尚明天下也。老子曰:“不尚贤,使民不争。”又曰:“民之难治,以其知多。”今以一切可喜可尚之事,日昭揭于天下,以开天下可知之路,而至其巧极而为奸为恶,乃欲以密网治之。上虽巧于赏,而下更巧于趋。上虽巧于罚,而下更巧于避。上之法令密于牛毛,下之备上细于针芒。赏之而不足劝,罚之而不足畏,而天下乱矣。纪纲之整不整,法度之修不修。其事粗,其迹显。惟人心之巧伪,隐而难知,其积渐成乱,如老少密移,都不复觉。
夫庄生者,灼观乎千古治乱之源者也。知其乱之本于巧,巧之胎于明。而明之者,则圣人也。故曰“圣不死,盗不止”。今水之泛滥,漂城没邑,起于决一窦。夫民之巧而乱者,泛滥之极也,而实由于圣人决其明之之窦,则圣人乌得无罪?自仁人之窦开,而人始窃仁以欺我。自礼之窦开,而人始窃礼以欺我。圣盗相因,必然之理。此庄子入髓之论,非有我也。昔契丹入中国,未几叹曰:“我不知中国之人难治如此!”金世宗圣主也,深厌华风,而教其子孙曰:“女真纯朴旧风,所宜遵守。”盖中国者,经历圣人多矣,虽仁义礼教之邦,亦奸猾巧伪之薮。今僻奥之乡,闻见稀少,犹愿朴易治;若通邑大都,江左、江南,其声名文物,甲于天下,而其作伪狷巧,亦甲于天下。破法侮教,治之大有不易。斯岂非拙易治,而巧易乱之验哉?古之治天下者,皆去知去巧,使民浑浑乎常愚常朴。无示天下以可好可恶之端,而教天下以必趋必避之术。使其聪明之窦,塞而不开。
是故智者与智者遇,智有穷;巧者与巧者遇,巧有穷。而惟一真,为不可破。一念存真,鬼神不能觑破,而况于人乎?此壶子之所以走神巫也。昔有学道者,一鬼寻之,七日不见。有大乘菩萨在室,则天人送供不至。盖修行之士,被鬼神觑破者浅,被鬼神觑不破者深。有意见,终有巧,故便非鬼神不测之机也。示以地文,地文洼下不能见,故曰死;示以天壤,天壤清明易见,故曰生;示以九渊,渊者深而又深,窅不可测,故去而走。其词旨诙谲,然大要即山鬼之伎俩有限,老僧之不见不闻无穷意也。混沌之凿,与孟子恶凿之旨妙合。呜呼!天下之乱,未有不由于凿混沌者。
宋张方平常言曰:“道非明民,将以愚之。国朝真宗以前,朝廷尊严,天下私说不行。好奇喜事之人,不敢以事摇撼朝廷。天下之士,知为诗赋以取科第。谚曰:‘水到鱼行。’既以官之,不患其不知政也。昔之名宰相,以此术驭天下。自王沂公、吕申公之后,士之翘秀皆争论国之长短。其始范讽、孔道辅、范仲淹以才能称首,其后晏公、郑公乃用欧阳修、馀靖、蔡襄、孙沔等,议论始繁。上以谦虚为贤,下以傲诞为高。于是私说行,而朝廷轻矣。君相之好,尚可不谨哉!”然则上之人,不惟恶不可好,即善亦不可好也。下之人,不惟恶不可为,即善亦不可为也。夫节义理学,天下之最善也,而汉、宋以亡。何也?大混沌凿也,为之之弊至此夫!
心律
编辑予参求既久,于性体稍有所契。但吾辈初心,顿明此理,犹有无始旷劫习气,未能净尽。且理须顿悟,事以渐除。无论经有明文,即大慧杲所以教李汉老者,实是第一方便,不可谓一了百了,反出入尘劳,诸取炽然,同凡夫无明去也。虽此身现在儒门,不可滥彼僧仪;然取其所谓十善,酌而持之,反之即为十不善道,是为破戒。考之《法苑珠林》,云十善最是要戒。不知何以今不复持。即如沙弥戒中,花鬘璎络,香油涂身等,俱与此土不应,尤与吾辈不相应也。今惟准十善量力渐持。杀生一事,最为惨毒,因果往还,断乎不爽。但为现居尘劳,不能顿舍,以次渐断则可耳。如谓悟道之人,恣食物命,不至发业,此乃波旬之说,非佛语也。《楞伽》系达磨印心之书,谆谆言及戒肉。岂谓悟上乘者,无借此粗戒为乎?今既不能尽断肉味,则杀生首宜戒之。凡朝夕饔飧之类,宾客往来之需,不得已取备屠门耳。若于己庖厨,恣杀物命,以供口腹,此为极恶,千生不解之冤,不可犯也。惟赴人召请,不能禁他人之不杀;又已死不可复生,则随众食啖。然亦少食荤腥,多食蔬菜,渐习淡泊,以为将来都断之机。居家每日或一食肉,他如难致难死之物,为鳝鳖牛犬及雀炙等,事属可已,宜尽断之。寻常往来僧寺,即同桑门之馔,久住亦不可改。其有赞叹滋味,夸受用者,俱系恶友,相牵入火坑,但得远离为幸。以此渐除,一日减于一日;五十以后,便可尽遮矣。追思往时,亦曾断肉,无所苦难;如今又不全断,止持一不杀戒,又何难乎?若不能然,即同乞儿犬豕,惟知吞噬者也。
偷盗不止攘夺人财,取非其有皆是。吾辈居平泛滥借贷,不想酬还,及居间公事,以自膏润之类,无非偷相也。推其根,直是多欲好奢。故违心以求遂之。若淡然无欲,何得至此?追思往时驰逐营谋,无求之本真尽丧,如狗如蝇,取来以供一切妄费,无惭无愧,真不成人也。自今惟田中所出,及俸禄馈遗,传经买文之钱,皆为己物,此外必当一介致辨。以借贷言,有无相通,虽人世之常;然一属有求,已觉汗颜。至如挟赀之人,原非侪伍,止以阿堵与之作缘。此辈迫于面情,不得已而应,心实恚恨,为彼所贱。当其得也,随手费尽;一旦责负,囊中无有,困窘已极。若安心不还,便是无行之尤,甚至累及儿孙,讨取纷纭。诘其冥报,重则衔铁负鞍,轻则作彼眷属,可不怖哉!吾前所贷亦多未酬,其数尚少,将来可完;自后宁可饥寒而死,决不可向人丐一文也。世有清吏,重于取,而轻于贷。以取损名,而贷不损名耳。然久之,捍而不还,贷者亦复何罪,全名得利,其取更巧,尤不宜为矣。
下之嘱托公门,所得几何,窥阚奔走,谄曲无地。吾生平于此无几,但竿牍不尽无也。设使听者不同常交,一赫蹄往,人我俱利,尚当酌之;况两持之事,利一害一,冤及善良,大坏阴裛,鬼神不佑,折损功名,短促寿算,有人心者忍为之乎!自料万万无此。然恐利令智昏,堕此恶道也。若亲戚朋友,淹滞可振,冤抑可达,又不得护己名节,不为一理,何者?苛清苦廉,吾所不为,求自慊于心耳。然因之得利,断不可也。
中人之家,百凡节省,婚嫁丧祭,随分支给。不造房屋,可居则已。数亩山园,栽花种药。茆屋竹阁,但能净扫地,亮糊窗,便翛然有致,不在华美。吾前年得筼筜谷竹子万竿,秘室明常粗备;乃复东移西徙,厝意经营,违心而取之,尽费于此,今已成佳圃。寒士得此,亦过矣!若复修造不止,架高楼,筑危墙,治广厦,以求壮丽;不惟劳心,且家中不裕,若不取非其有,胡由给乎?以后听木匠斧凿声,便是劫财家具,何也?必犯偷戒故也。不特此也,吾辈朝夕与妻子为伍,料理家事,日久月深,有密制其命而不觉者。不若行游,日与友朋究竟此事,胜己之友相对,邪思妄念亦自不生。然则名山胜水,清刹福地,俱吾园亭,又何必修饬一弹丸地,以自缚束也。其他行檀作功德事,与其以与为功德,不若以不取为功德也。佛言持戒即是行檀,正是此意。
居士法不断正淫,然邪淫则有严戒,比于沙门之淫。沙门一破淫戒,不通忏悔;居士一破邪淫戒,亦不通忏悔。吾生平固无援琴之挑,桑中之耻,然游冶之场,倡家桃李之蹊,或未得免缘。少年不得志于时,壮怀不堪牢落,故借以消遣,援乐天樊素、子瞻榴花之例以自解。又以远游常离家室,情欲未断,间一为之。迄今渐断,自后当全已矣。终年数夕,有乐不久;染指而食,不如不食。倾赀为之,偷淫两犯,为损大矣。若夫分桃断袖,极难排豁。自恨与沈约同癖,皆由远游,偶染此习。吴越、江南,以为配偶,恬不知耻。以今思之,真非复人理,尤当刻肉镂肌者也。世间孀嫠,止以避人耻笑之故,终身索居,忍此难忍。况出世丈夫,前有清净胜妙之乐,持之则可得;后有铁床铜柱之苦,犯之则立至。何不猛将刚刀割此爱缘乎哉!又况未绝姬侍,犹存情欲,有何难也。吾因少年纵酒色,致有血疾。每一发动,咽喉壅塞,脾胃胀满,胃中如有积石,夜不得眠,见痰中血,五内惊悸,自叹必死。追悔前事,恨不抽肠涤浣。及至疾愈,渐渐遗忘,纵情肆意,辄复如故。然每至春来,防病有如防贼。设或不谨,前病复生。初起吐血,渐至潮热咳嗽,则百药不救,奄奄待尽。神识一去,淫火所烧,堕大地狱,可不怖哉!夫致病不在多淫取毙,或以偶值,醉饱寒暑,中之,皆可以丧身失命。一生学道,而以淫死,岂不痛心!古德云:“今生不度何生度?”身节啬精神,以养幻躯,令其办道。悟处如百炼金,行处如火销冰。微细流注,荡然不存。更不受分段之身,行游三界,作自在人,神通备足,万劫常存,此何等快活也。贪世间不净,受用无端,打失人身,转头换面。出一孔,入一孔。驴胎马腹如游园,观此又几许苦痛也。莫以些小悟理,欲销此不可思议业力,大难,大难!四十以后,婢妾亦不可置,皆足为老年之累。王摩诘中年丧偶,萧然独处,终日扫地焚香而坐,窃有慕焉。检生平邪淫,多属大醉之后。以后大肆沉湎,即是破戒之因。不得已,微酣辄止,勿至上顿也。
妄语为说谎,自检生平不解作此。惟吾辈好胜,或欲伸其所言,故缘饰之以求胜耳。又或意在调笑,缩长增短,期于取乐,亦大病也。醉后多言,夸己所长,娓娓不休。稠人之中,惟听己谭,鼓弄唇舌,此谓之躁。躁亦妄也。人有所不必知,知有所不必显,汲汲明之,何其浅欤?两舌铦于刀剑,毒于虺蛇,君子固所不为。然稍涉面背,亦两舌类也。或因人讥讪他人,因而附和,俱是恶态,切宜自觉。恶口一戒,尤为难持。或以一言坏人生平,或意见不同,过肆讥评。乘其意兴,字字剜髓。或笑语之中,描画举止,无不曲尽,令人难堪。吾辈腹中应无鳞甲,然舌中可自谓无剑戟耶?忍俊不禁,兴到之言,其锋正未可触也。作轻薄相,为人所畏,人所不亲。犁舌且不必论,大损德也。绮语之根,直是放逸,谓无义语也。吾辈聚首,开口即是浪谑调笑,借以销日。亦谓世上难可庄语,不得不出是耳。然学道之人,拣择良友,与之扬扢。所谓借他人战场,演自己军马。何得逐淫朋之队,邪言谑语,一切随他去也。发挥性情,聊借诗文以遣兴则可,艳词淫曲,俱当置之。居人间世,不能即作木偶人。此戒酌持,如食肉戒,以渐而销可也。
意中贪戒者,但有所爱,即谓之贪。凡贪胜妙境界,贪胜妙道理,皆贪也。此就悟理所摄,一悟即破矣。今约吾辈现行之事,易涉于贪者,毋如利与名。利根于吾辈,稍易脱去,然有所计算图维,皆利类也。以吾一身论,所衣所食,能费几何?家中粗有薄田,可以供给一家,决不至于饥寒,此外置之,胸中常可使坦然无一事也。离家行游,处处自有资粮,但不求赢馀耳,何至有沟壑之忧?万一事势穷极,寄食僧寺,伊蒲终身,翻是快活。否则云水箪瓢,作自在人可也。我平生于利甚轻,但宿有豪奢之志,此机多年不息。命与愿违,甚为所苦。设使果如杨越公、郭汾阳辈,亦所值偶。然自道眼视之,等于剑铓膏火,况必无此福缘,而望此不可知之乐乎?良田万顷,楼阁凌云,粉黛拥卫,食客盈门,朝歌暮乐,宴月吟花,纵以为快,亦必生来有此,乃以遂耳。措大蹉跎一往,已四十年,设使得志,居词林,株守清贫,借贷不皇。为有司稍或膏润,已挂弹章。宦海风波,未必即至三公九卿,至三公九卿,亦必以冰蘖垂声,乃能保守,所积之禄,宁有几何。即至三公九卿,又有张说之横钱可以行乐,已皤然一六七十翁矣,色力已疲,精神已衰,阎罗老子不时召请。即有歌儿舞女,亦何用也!古人云:“如今休去便休去,若觅了时无了时。”若能行乐,即今便好快活。身上无病,心上无事,春鸟是笙歌,春花为粉黛,闲得一刻即为一刻之乐,何必情欲乃为乐耶!邵尧夫潇潇洒洒,便是第一等享福人,百富郑公不能及也。
夫自为行乐计,且不可,况汲汲为子孙计哉!颜之推曰:“子孙自是天地间一苍生耳。”又古人云:“一草一露。”今汲汲为子孙计,是为草木忧露水也。吾亲见邑中为子孙计者,焦心蒿目,贻以田宅,身死未寒,已属他人。寒门素士,无藉而起。子孙之贤不肖,不在资财明矣。至于利之上为科第,亦利也。少而学之,长而营之,此根盘据久矣。天地之间,如谓不中一制科,便不比于人。人之所以期己,与己之所以自期,未有胜此者也。吾少无超世之骨,既不能如阮宣、何点辈,才能学语时,功利之语便到耳边,流注意根,极其烂熟。今形局已定,岂能复作披发入山事!然亦听其自来,付之于命,聊以了事可耳。岂有饥寒迫身,借此以救贫耶?抑欲得之扬扬,以夸耀乡里小儿耶?岂欲图千仓万厢之积耶?抑欲借以穷声色之好耶?此心已久居火宅之外,岂复波波恋火宅中事。是数者无一焉,而营营何也?
世间穷通寿夭,皆有定数。察所以不能忘情于功名者,将曰此一事,何以遂不如人,故其气不能伸。不知彼求之而得,命也;我求之而不得,亦命也。揆以三世之理,则我或享之于多生,而啬之于一生;彼或啬之于多生,而享之于一生。皆未可知也。计一世之事,则或先咷而后笑,或早屈而晚伸,或失贵而得年,或形安而神忧,或明苦而暗乐,或暴发而忽绝,或平平而悠长。倚伏展转,皆未可知。不宜得之便扬扬,失之便怏怏也。今直见才不才异能,而不才者登庸,才者沉滞,辄曰:“造化者冤哉!”不知造化之冤,殆有甚焉者矣,古之以高才而遭困辱,性命不保者皆是。其造恶流毒,若林甫、秦桧之流,安坐而老牖下者皆是也。不论三世,而论一世,则冤不可胜言矣。区区失意于时,乃贫贱,非患难也,何冤之有?况人生一隙,譬如朝露,设使取科第,享富贵者,多可致数百年,犹谓虚幻光景,差久长耳。一转盼间,二三十年,已归黄土。古人云:“得意浓时休进步,须防世事多反复。”以甲科一榜论,其享富贵寿考者,亦复无几。至于盛年失官,有官无年者,亦颇不少。故知人生须看结局。子瞻云:“譬如国手棋子,前面得失不论,只看后手,略多几著,便是胜局。”吾亲见甲第受享,有不如孝廉、岁贡者。眼前荣辱,那可便定?得之者何为即扬眉吐气,失之何为即垂首丧气也。
然此犹规规以得失论也,若心上之苦乐,又不以事之得失。人情多忘见在,好缘未来,未来之境,愈上而愈有。虽至卿贰,而未来之境自在,亦不能已于攀缘。皆视其现在所居者如嚼蜡,而不能居也;视未来者若饥渴之于饮食,而不能舍也。各随其相邻之位,而企得之。而相等之人,忽超而上焉,则有馀不足之形,皆足以焚其心而屑其目。自士庶人以及朝贵,一也。盈天地间,止不足,更无有馀也。若使高官厚禄,可以解人之忧,则今九棘三槐,皆宜潇洒快活。而眉之不展,心之多事,忧谗畏讥,弥缝顾虑者,日以益甚;又况乎以卑望高,淹而望迁,毁誉是非,相倾相轧,纷遝在前,奔走在后,风尘牛马,疲骨惊心者哉!士大夫聪明大者,算记大;算记大者,心中劳苦亦大。镇日营营,如欠人千万贯钱钞,不得偿,如肩荷千百斤重担,不得休。得之也,谬意世眼之过为惊诧;失之也,谬意世眼之过为笑辱。所以求得防失,比常情不同。既图其身,又忧子孙,反不如三家村里痴人,三餐一宿以外,不晓图度者,翻为享福人。及至无常杀鬼一时卒至,落汤螃蟹,投火飞蛾,手忙脚乱,其苦不可言也。其所处愈尊,则恋人世也愈甚,其念人世也愈甚,则其抛四大也愈难。一权相死时,忽展转以面向壁作干笑曰:“一场扯淡!”又有一贵人,年九十而死,人皆谓此翁九十而死,决定安心;问之,则曰:“我并不见前之八十九岁在何处!”止与年二三十夭死者,等是一样苦楚,故知但属于死,决未有自念身已贵,年已高,而自安者。子瞻见一故人垂死,云:“死生阴阳之争,其苦有甚于刀锯木索者,馀知其不可救,嘿为祈死而已。”予每读此,未常不毛竖也。哀哉,世人如鸡鸭耳,岂复知鸾刀即在转盼间乎!
受用过者,作业亦大;勉强为善,不失人身。良贱总不可定。其为恶者,三涂苦果,合眼即是。世人举足动步,无非是业。五逆十恶,人所共有。铜柱铁床,是其家常饭。人命无常,或狱中未决之囚,尚迟数月,而我此事已先到者,在狱囚终日求免,而我方恬然,皆由不知故也。念此则垂涎贵显之念,亦当少息矣。学道人视转轮圣王,有若虫蚁。即耳目闻见,古今之高人逸士,捐万锺而不顾,视千乘其若遗;或山居谷饮,征书累至而不出,王侯求一见而不能者,此亦人耳,岂有三头六臂与吾辈不同?祇是筋骨硬,眼界大,荣辱内外之辨明,不肯以心为形役。岂似吾辈软弱,驽马恋栈豆,饥蝇聚败驴脊耶!又辄自谓大悟者,无垢无净,随处不碍;不知无垢无净者,正谓取舍情尽,不为一法之眩惑,不受一物之转换。能出世者,故能入世。毕竟如莲花不著水,木人见花鸟耳。岂是患得患失,同于鄙夫,一切声色,遇之即粘如磁石吸铁相似,而犹高称悟道达人者耶!
追思我自婴世网以来,止除睡著不作梦时,或忘却功名了也。求胜求伸,以必得为主。作文字时,深思苦索,常至呕血。每至科场将近,扃户下帷,拚弃身命。及入场一次,劳辱万状,如剧驿马,了无停时。岁岁相逐,乐虚苦实。屈指算之,自戊子以至庚戌,凡九科矣。自十九入场,今年亦四十一岁矣。以作文过苦,兼之借酒色以自排遣,已得痼疾,逢时便发。头发已半白,鬓已渐白,须亦有几茎白者。老丑渐出,衰相已见,其所得果何如也!设使以此精神求道,则道眼已明;以此精神学仙,则内丹已就;以此精神著书,则垂世不朽之业已成。而所苦丘山,所得尚未毫厘,今犹然未知税驾。嗟乎!人生大限之期,大约以六十岁为率。四十年内,奔波劳役,已极人世之苦;馀二十年,略得闲静,少享无为自在之乐,也不空至阎浮提一次。纵令四十以后,求而得之,所享亦复几何。况生死无常,又有未必到六十者;又况求之而不得,益增其苦也。今纵不能入山,且以一科为准。如得之,则出处任意;如不得,则向山水佳处,诛茆而隐焉。伊蒲水田,可以送日。或故乡,或远方,但有良朋胜友,可与论学者,便可久居。不然游倦则坐,坐倦则游。此一科内,文字亦不多作。一科既完,如不得,又不能隐,即以仕为隐。姑借山资,以娱馀年,浮沉薄宦,如柳下惠之小官,邴曼容之百石,王无功之乐丞,亦无不可。吾此生行藏定矣,复何所事。说贪至于进取一涂,不觉冗长者,以此是我辈沦肌洽髓之处。其他贪后世名,贪有漏身,并以理照之,不容有也。
嗔念吾极重,真是胎性带得,气甚不平。虽转盼即忘,然一时暴起,焚和已甚,盘结诸根,随触即发。姑不论大利大害,或意有所是,人与相违;或议论蜂起,为人所抑;或与人言,其人痴愚,不领己意;或问者穷诘,不中理解;或见人以强凌弱,心大不平;或于眷属,见其不驯,过为忿疾;或于奴仆,偶有所失,遂致暴怒。种种皆是嗔性流行之处。予自伺察,最是一毫不相干事,将心受其逼恼。昔有夫妇,指雁作羹,商量不一,遂致反目。又有一人,听阶上小说,闻杨将军被陷,遂成重恼,发病而死。以吾人所计较观之,有异于此者乎?河豚鱼行游,为桥柱所撞,即嗔其柱,发恼腹胀,仰浮水面;乌过之,啄其腹,出其肠。吾辈之嗔,亦河豚类也。惟嗔能令人不乐之甚,心摇摇而若撼,口舌强而不能吐。焦火凝冰,自苦自缚,地狱刑具,皆是嗔恼所成。嗔业最大,一嗔能引三万八千诸烦恼门,能焚毁无边功德行。嗔之人,心中毕竟不仁。若是仁者,爱一切人,和气蔼然,何至于嗔?行嗔之人,是为妇人。又与人言,人有不是,我乃行嗔,则是斯人未常不是。我之行嗔,不是之尤。又与人论学,见其异己,辄自动嗔,不须更论是非。以行嗔者,我相炽然,根本已坏,一切知见道理,总是虚花,长养无明。身非人天导师,又不行棒行喝,何得求胜,自取烦恼。其人失路,亦非胜气所能转移。若能自信,岂以人之不信而动,又何必求信于人。莫云悟道之人,嗔亦无妨。往年见学道者,自以为悟;至烦恼无明发起,如霹雳震,如虎狼嗥。其中本嗔,又添一嗔。即是道之见,所以益无忌惮。悟后之人,正好修行,在祖师亦妨失念。圆悟语大慧曰:“亦妨自己三业忽起。”吾辈无明,彻入骨髓,虽不同弄泥团者,勉强禁制;然悟力既深,愈久愈明,稍有走作,一照即破。文殊云“信力未充”是也。岂有傲然行嗔,同世俗哉!则是达磨直指一路,乃予人以一放心行恶之具也。自后专防此失,养得冲冲和和,浑是婴儿,方为道人本色行径也。
痴者诸恶之根,一切皆由无明。慧者诸善法之根,诸善法之根现,则诸恶之根自破。若悟得一切处,本不可得;而触境遇缘,依然行有,则是意见依通,正是痴也。吾往年亦曾悟得佛法,决定离言说相,离心缘相,不消动转丝毫,亦无一毛头道理可得,止是一切放下。当放下时,亦不作放下之解,以为极则矣。然八风五欲,正尔炽然,与世上俗情,更无有异。但见其增,未见其减,逢色则爱,见利则取。六根门头,闹如市朝;繁华之想,日以益甚。静而驰求,动而取舍,猢狲攀缘,更无断时。及不堪寂寞,却又以嘲风弄月,花楼酒肆消遣之。镇日赴酒肉之席,说无义之话。流入行乐场中,将此事飏向他方世界,永不问著。以今思之,真张无尽所云“十二时中,不曾照管”,生大我慢业鬼借宅者也,其痴甚矣!何者?自昙磨西来,专提悟门,破执著戒定之见。良以显此故遮彼,而非以戒定为骈赘,遂一切置之也。若慧之中,不必戒定,即为狂慧,岂西来之妙旨乎?而耽著知见,自劫家宝,此其痴一也。圆融行布,本不相离,十信满心,即与佛同。一知见而位登等觉,犹不知如来举足下足之处,横谓一超直入,即同极果;偏执圆融,尽废行布,此其痴二也。古人云:“金屑虽贵,入眼成翳。”谓佛法知见与烦恼俗情,等为眼中屑耳。善尚不可有,况恶乎?戒定慧尚不可有,况贪痴嗔乎?而乃不观空以遣有,徒取恶而废善,此其痴三也。道本无难,因根器而有难易。即使果如临济、德山之辈,一闻千悟,尚未必种现双消,根随俱尽;而今以一隙微明,遂居全觉,此其痴四也。古人为此大事,忘食忘寝,遍参博访,如三上洞山,九到投子;大悟一十八,小悟不计数者,榜样历然,何前辈之钝,而今人之利乎?此其痴五也。参禅有从现量入者,有从比量入者。从现量入者,其力强,故一得而不失;从比量入者,其力弱,每逢缘而辄退。吾辈即有所见,多属比量,须常加防护,如理而行。行解相应,始为到家消息。所谓未悟则实,实有参究工夫;既悟则实,实有保任工夫。而一入之后,便思歇手;未得放下,先成放逸。此其痴六也。自本朝大儒,启人以良知之说,后来数传,偏重了悟。将为善去恶之旨,拨斥太过。曾不知不为善去恶,将为恶去善乎?昔洪觉范称永明寿之说法,如禹治水,如孙子用兵,如羿之射,王良之御,马迁之文章。而晚年每日行一百八件善事,人诘之曰:“要善念纯熟。”所悟如彼,所行如此,彼岂执著修行者也?不独永明,凡从来祖师莫不皆然,或灰息养神,或禅观相应,岂为善有碍,而为恶翻无碍乎?若以修行为犯作病,则一切不修者,不犯止病乎,不犯任病乎?此其痴七也。乐者,心之体也;惕者,乐之卫也。以常惕则常乐,故夫战战兢兢,临深履薄。正以舍人欲之险道,出天理之康庄,以自慊其神,而保守此恬适自得之境耳。稍不惕,则愧怍集,而神明疚,其不快莫大焉。奈何迷己逐物,以苦为乐,此其痴八也。学道本为生死,生死不在他日,即今目前相值境界是也。今声色顺逆,转不去,打不彻。生平知见毫无得力之处,又安能去来自由,生死如门开相似,此其痴九也。即心即佛,岂非向上之解。偏认之,亦同魔说。夫都不知因中涅槃果上涅槃,历历分明,而自号法王,作波旬种,此其痴十也。追思此等痴见,盖亦有盲师为之导焉。
世有心外觅佛,舍凡求圣,不信悟门;偏执有为工夫,而不见现成本体者,诚为小根小器,无足与言。然误认宗门一切皆遮之语,而作越分过头之见者,其害亦非小也,近见有衲子,得一小解,到处为人说法。遇士大夫,不论其生死切与不切,即教之参求;亦不论用功与不用功,急以一段现成之语,灌入其耳。如云:“此事本来现成,不消移动丝毫,即今便是,止要承当。”问如何是真心,则曰:“大似骑牛觅牛。”问妄心生灭时如何,则曰:“识得他源头,一任生灭。”惟有公案不易理会,则又曰:“原是探水竿,只不受他转便是。”士大夫好禅名,生死心浮泛不切者,定当数目,质之《大德录》中,语颇相似。忽开一隙,即云已悟。言参则已悟,何用更参?言修则已悟,何用更修?至于禅家公案,将古人所谓生人活人,夺食牵牛,移星换斗手段,一切以“无实法”三字了之。止知逐句穿凿之非,不知不疑言句之病,反自称无事。道人流入世间烦恼海中,熟处愈熟,生处愈生。及无常杀鬼卒至,落汤之蟹,投火之蛾,依然与世人等。说法如云如雨,止落得一场口滑,可哀也哉!夫浮解浅修,既非不退转地,无禅无净,又不生安养国,一朝命终,随业受报,三涂苦果,转盼即至。南无佛陀,南无佛陀!是可为伤心惊骨者也!此病予久蹈之,幸宿生犹有善缘,久而知非。今而后参须实参,悟须实悟,常居学地,兼修净业,或可离此迷痴之云雾耳。
呜呼!千生百劫,妄习深重。呼惟习呼,吸惟习吸。古之有力健儿,即发心时,便是八风五欲笼盖不得者,不比吾辈怯弱之人。又法门释子,身有戒律,恶境不到面前,遮止犹易。吾辈朝夕与恶境作对,须打得出始有力;若打不出,仍在痴云之中。所以古人云:“有一毫圣凡情不尽,决定入驴胎马腹里;从前复作蝼蚁,依旧报为蚊虻。”险哉,险哉!谨持此身,三口四意三十善道戒。凡至月终自读一遍,其中皆是已昔所犯,一则宣露忏悔,又检察持犯,以自惊焉。