田间易学 (四库全书本)/全览

田间易学　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　田间易学　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案田间易学十二卷
　　国朝钱澄之撰澄之原名秉镫字饮光桐城人前明诸生家世学易又尝问易于黄道周初撰一书曰易见因避兵闽地失其本又追忆其意撰一编曰易火传既而归里复得易见旧稿乃合并二编删其重复益以诸家之说勒为此书其学初从京房邵康节入故于象数言之颇详后乃兼求义理参取王弼注孔颖达疏程子传朱子本义而大旨以朱子为宗其说不废图书而以邵子先天图及河洛二图皆因易而生非易果因此而作图中奇偶之数乃揲蓍之法非画卦之本持论最为平允故卷首图象虽繁而不涉支离附会之弊独其周易杂考一条既深慨今本非朱子之旧而徒以彖传象传篇首之注推其说竟不能更其次第以复古本盖刘㝐旧刻
　　国初尚未得见故知其误而不能改用注疏本之次第也乾隆四十四年五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀









　　田间易学凡例
　　一王辅嗣易注韩康伯繋辞注孔仲达正义其学具有源流虽以辅嗣扫去象数淆乱经传为诸儒所辟然宋人亦因注疏相传得以益明其理而粹然一归于正则亦未可尽废也兹所引者取其与宋儒旨不相悖或有以开宋儒之先或足与互相发明者要以程传及本义为据
　　一程传专言义理略去图象其理多就人事指实而辞或繁复不若本义之字字精切也本义宗程传删其复而领其要然亦有本义太略而程传言之较畅者则舍本义而存传若传与本义各有发挥则两存之总取其义理通达而已
　　一本义专主卜筮而言其学于义理宗程传于图象宗邵子虽图象之说尤详于启蒙而本义所释卦爻按之无往不合兹编中时有载有不载者或以其说为注疏程传所已及者或有后儒因本义之说而发挥尤畅者既已载之则本义可不必存要未有悖乎本义者也至于其说不载诸本义启蒙而杂见别说者则另系以朱子云
　　一易理至宋儒而大明元人继之诸儒一以程朱为据而皆精通邵氏之图学及启蒙之筮法其辨极微其说綦详矣编中所录居多而间次苏子瞻易解于诸说之后以其独出已见无所原本故朱子有辨苏氏易也然其独见亦自有可存
　　一先天四图得自邵子邵子曰图无文吾终日言之不离乎是朱子亦谓程演周经邵传羲画近代归震川谓因传而有图以图未必出于伏羲也按邵伯温经世辨惑云希夷易学不烦文字解说止有一图以寓阴阳消长之数与卦之生变图亦非创意以作孔子系辞述之明矣则以此图直出自希夷也至于河图洛书先儒谓皆圣人所取以作八卦者看来只是因以生蓍非据以画卦也画卦在前生蓍在后故僣以妄见次图书于卦图之后今说八卦而扭合图书者吾不取也
　　一易理无所不蕴凡得其一端皆足以入神如卫嵩元包扬雄太玄京房卦气之类是也至于星历音律之学无不以易为本故朱子尝欲于纳甲飞伏之类皆欲穷其理虽非易之本旨要无不可以见易也愚昔颇从事于此兹编凡习而粗解者略载一二其未习者不载也
　　一明代易注多至数十百种毎好以意作解近于穿凿惟蔡虚斋专主本义而体贴极精发挥尤畅虚斋之于本义亦犹孔仲达之于辅嗣注也故采录最多
　　一时贤易论有发前人所未发而大指不谬于本义者悉加采录然诸集中有其说出于前人而略其姓氏遂为已有者今悉考订归诸本人或姓氏未详则称以集名若象正则吾师漳浦黄先生所手授也订诂则何玄子先生宦留都时出以相示面相质问者也时论则吾乡方中丞白鹿公所著而吾佐密之参订而成者也故三书引据尤多密之别号药地亦时引其说
　　一吾家自融堂先生以来家世学易先君子究心五十馀年临没之年乃有所得口授意指命不孝为之诠次录诸简端不孝亦间有已见为先君子所首肯者亦并载之名曰见易〈左国材曰先生讳志立字尔卓讲学垂三十年里中称为敬修先生〉
　　一南渡时予罹党祸变姓名逃诸吴市遇漳浦黄先生舟过吴门遥识之召使前慰勉之馀教令学易不数月吴下大乱家室丧亡窜身入闽困闽山者三年毎念先生教辄思读易其见易旧解遗亡殆尽又无书可借唯记诵章句默寻经义时有所获久之成帙目曰火传盖以家园屡经兵火所藏故本应付灰烬矣又以薪尽火传即此犹是先君子之遗教也既归里诸集散失而见易一编岿然独存因取与火传证之前后雷同居多乃尽删后说唯微有异者则存之
　　一是书未脱稿即付儿子法祖藏诸笥中初不意其能读也戊申冬儿陨于盗藏书尘封不忍捡视久之启其笥则业已诠次成集而又得其问易堂私识一编问易堂者法祖读书处也间有可采聊存十数则于集中不忍没其苦心也〈问易载有予兄伯玉湘之幼安所说数条今并存之〉
　　一是书集既成携至都门为老友严颢亭所赏留诸行笈欲为付梓予既归颢亭病殁其书遂不知所在会昆山徐健庵昆仲要予谈易既无副本又老而善忘乃取所存旧稿重加编辑因考证诸书凡吾昔所矜为创获而业为前人所已说者皆削去已见一归诸前人宁为述者可也或因读诸书偶有触发出于见易火传之外者谓之今按凡图象卦爻之义觉今按尤详其专书按者皆系考详非已说也
　　一引用诸书或因辞章冗复稍加删削或因文句晦涩改窜数字今读者易于通晓僣窃之罪所不敢辞也
　　一图学相传有本说易家好以己意创为新图虽易道广大变通随人匠心无不巧合要于易理无裨徒取新人耳目尔兹初亦作有数图今并削去惟存二气如环一图以明阴阳之出入所以分内外别主賔也












　　周易杂考
　　〈汉上朱氏曰十翼本与周易异卷前汉费直传古文周易以彖象系辞文言解说上下经是也费氏之易至马融始作传融传郑康成康成始以彖象连卦辞爻辞魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而后其本加彖曰象曰王弼而后加文言曰至于文辞连属不可附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王辞杂是以不合则郑未注易经之前彖辞不连经文矣○世所称郑玄旧本以彖传连经文然犹合乾卦次序至王弼乃自坤卦始毎卦以彖传移缀彖辞之后而以彖曰两字冠之又以为象本释经宜相附近其义易了故分爻之象辞各附当爻之下犹如杜预注左传分经之年与传相附其意欲便学者诵习如淳于俊之说也○吕伯恭曰汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同真孔氏遗书也按古易篇次周易上经第一周易下经第二十翼周易彖上传第一周易彖下传第二周易象上传第三周易象下传第四周易系辞上传第五周易系辞下传第六周易文言传第七周易说卦传第八周易序卦传第九周易杂卦传第十自辅嗣康成合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复其旧祖谦因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷集一以古为断○朱子曰易本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举其一端以见凡例而已自诸儒分经合传之后学者便文取义未及玩心全经而遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为书反有所局而无以通乎天下之故是以三复伯恭之书而〉〈有发焉非特为其章句之近古而已也○又曰某按诗疏云汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文而艺文志所载毛诗故训亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书高贵乡公所谓彖象不连经文者十二篇之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也○胡庭芳曰自前汉费直以彖象系辞文言解说上下经郑康成传费氏易又以彖象文言本解易卦爻宜相附近其初犹若今乾卦彖辞文言统附卦末至王弼始以彖与大象之辞附卦辞下分爻小象之辞各附当爻辞下加彖曰象曰以明之故朱子曰王弼注本之乾卦盖存郑氏所分之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也○所谓彖传者如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辞正是彖辞彖传乃孔子赞易十篇之二先儒附其辞于彖后故加传曰以别之若曰孔子赞卦下之辞云彖之意如此也孔子虽是赞文王卦辞然多自发明己意以解伏义卦不尽同于文王又其间多说卦变文王亦问有取卦变处孔子自取尤多○象传有大象说一卦两体之象如乾象曰天行健君子以自强不息之类有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辞如干初九象曰潜龙勿用阳在下也之类是也看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙又别是说一道理自是解说伏羲一卦两体又不蹈文王周公之义也只合自作一处为是○易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞而孔子所作系辞乃是系辞之传也故系辞传中所言圣人系辞皆指文王周公卦爻辞言也系辞传有称为大传者史迁受易于杨何之属又著易传行世曰大传者别杨何之徒所谓传耳○谓爻辞为周公作者易初无明文班孟坚云易道深矣人更三圣世历三古未尝及周公也马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颕达云爻辞王用亨于岐山之类武王克商之后始追号文王为王又明夷卦箕子之明夷亦武王观兵之后箕子始被囚奴又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳验此诸说以为卦辞文王爻辞周公无疑矣○右伏羲六十四卦文王卦下之辞周公爻下之辞通称曰经不知起自谁始按前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字矣○夫子十翼皆名之曰传盖十翼之文述而不作其体传也其言经也史称孔子读易而为之传则传也者孔子之所自名非后人名之也○晁氏以道谓古者竹简卷袠重大故分为上下两篇本义从之吕伯恭曰系辞传云二篇之䇿万有一千二百五十所谓二篇即上下二篇也以此考之易经之分上下必始于文王定周易之时〉
　　〈今按本义谓上下两篇并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云则是朱子既已定正古文周易矣而今所传者仍是诸儒淆乱之本非古文也即如本义于干彖传下释云彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此又释文言下有云此篇释彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例类矣是本义旧本明有彖传象传等字今皆削去仍为彖曰象曰文言曰从前诸儒所淆乱者既经朱子定正之而终不能复旧使学者无由睹周易之古文可慨也夫呜呼古圣之经何其变之易而复之难复之难而再变之又易也〉



　　钦定四库全书
　　田间易学卷首上
　　桐城　钱澄之　撰
　　图象




　　大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦○邵子曰一分为二二分为四四分为八也○启蒙曰太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在图书则竒偶是也两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得五者也九者四而得五者也八者三而得五者也七者二而得五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀七者十分三之馀也六者十分四之馀也四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四寔兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四正兑震巽艮分居四隅周礼所谓太卜掌三易之法夏曰连山商曰归藏周曰周易其经卦皆八也大传所谓八卦成列也○朱子曰太极之义正谓理之极致耳曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也有是理即有是气理一而已气则无不两者故曰太极生两仪而老子乃谓道生一而后乃生二则其察理亦不精矣○又云一阴一阳便有各生一阴一阳之象或问其义曰凡一物上自各有阴阳如人之男女阴阳已具逐人身上又各有血是阴气是阳如昼夜之间昼为阳夜为阴夜自子后又属阳昼自午后又属阴此便是阴阳有各生阴阳之象阴阳各生阴阳则是四象也○两仪之上各生一竒一偶竒上加竒者阳之纯故象太阳竒上加偶者阴杂于阳中故象少阴偶上加竒者阳杂于阴中故象少阳偶上加偶者阴之纯故象太阴○又云七八九六之数向来只从揲蓍推起近看四象次第因一二三四便见六七八九老阳位一便含九少阴位二便含八少阳位三便含七老阴位四便含六盖数不过十惟此一义先儒未发先儒但说中间进退而已○一二三四为四象之位以所生之先后言也六七八九为四象之数以所得之多寡言也〈按二说分别位数秪是本河图生蓍之理〉
　　〈今按大传言庖羲氏仰观俯察远求近取于是始作八卦非因河图而作也刘云庄曰虽非以图书作易亦因图书之数而后决之耳蔡元定曰伏羲但据河图以作易不必预见洛书而已逆与之合矣盖以河图者伏羲之所由画卦洛书者大禹之所由衍畴也吾谓伏羲并不必见河图而卦画既成无不与河图暗合其与合者阴阳老少之四象耳非谓卦画也大传曰河出图洛出书圣人则之其文系诸天生神物以下而天一地二一章特原大衍之数本于河图由是观之图书为生蓍之本非画卦之本也自汉孔安国刘歆以为伏羲则河图以画八卦而朱子启蒙遂以图中虚五与十为太极竒偶数各二十为两仪以一二三合五而成六七八九为四象拆四方之合为乾坤离坎补四隅之空为兑震巽艮皆牵强成说愚不敢从然朱子原象篇又谓惟皇昊羲仰观俯察竒偶既陈两仪斯说既干乃支一各生两阴阳交错以立四象两一既分一复生两三才在目八卦指掌其感兴篇又谓皇羲古神圣妙契一俯仰不待龙马图人文已宣朗其附录语又谓仰观俯察远求近取安知河图非其中之一事据此得非启蒙之书已行晚年始悟其失而不及改与○大抵易在先蓍在后六十四卦已具而图书以出神物以生圣人则之则以揲蓍以尽易之变耳盖因图书中七八九六之数与易四象相符取其数而用诸蓍于是易之变化无穷六十四卦可变为四千九十六卦非蓍则止于六十四卦矣图书与蓍因易而出以通易之变者也〉









　　说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也○邵子曰此明伏羲八卦也又曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位仿此
　　〈胡庭芳曰伏羲八卦方位之图不过以前八卦横图揭阳仪中干兑离震四卦居东南揭阴仪中巽坎艮坤居西北图既成后以四正卦居四方之正位以二反卦居四隅不正之位合而观之天位乎上地位乎下日生于东月出于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相待而合成九数其昼则干三坤六兑四艮五离四坎五巽四震五亦各各相对合成九数九为老阳之数干之象而无所不包也八卦之在横图则首干次兑次离次震次巽次坎次艮次坤是为生出之序及八卦之在圆图则首震一阳次离兑二阳次干三阳接巽一阴次坎艮二阴终坤三阴是为运行之序〉
　　〈胡玉斋曰横图所以见卦画之立圆图所以见卦气之行圆图者即横图规而圆之耳〉
　　〈蒙引曰论造化生生之序横图所象尽矣至以象浑天之形气序之运若一用横图所列则乾坤相并寒暑不分而无以象乎阴阳消长之数故于横图既成之后复规而圆之以明卦气之流行也○邵子谓乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之阖辟日月之出入春夏秋冬望晦朔昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣翁思斋曰卯为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至卯而门弥辟闭物虽始于戌至酉而门已阖以至一岁一月一日之阖辟莫不由此左右之门所以极赞坎离之功大也〉
　　〈方药地曰圆图八卦相错妙于阴阳爻爻相错也横图自干一起而右行至坤八若不顺逆布之则不能交错人身有上半下半折半相对先生肾肾生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其胜已者其次心生小肠小肠生大肠大肠生胆胆生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其已胜者先从水而上后从火而下圆图左顺右逆亦折半相对子午平分阴阳自然之位〉
　　〈今按八卦方位图即前横图规而圆之取阳仪居左阴仪居右大传曰八卦相错盖阴阳爻爻相错也然必顺逆布之始然若仍横图之旧则八卦淆乱阴阳不对消长无渐而运行皆失其序矣顺者自下而上所谓往也逆者自上而下所谓来也凡阳生皆顺阴生皆逆即律吕隔八相生之法阳律上生阴律下生皆是道也〉
　　重卦说
　　〈王巽卿曰大传蓍法十有八变而成卦自伏羲时固已错重而用之特未定其卦系其名至文王始重而定之系之名而为之彖或曰伏羲八卦重为六十四卦孔颕达正义已有定说周礼掌三易之法经卦皆八别皆六十四归藏以坤为首连山以艮为首则夏商已有卦名矣重卦之说王辅嗣以为伏羲郑玄之徒以为神农孙盛辈以为夏禹史迁等以为文王然观伏羲神农黄帝以前太朴未散黄帝以后风气渐开人之情伪方始交作而六画卦中有损益革讼困遁蛊剥蹇解旅莭否明夷等卦名与先天三画卦干兑离震巽坎艮坤之名不侔即归藏连山亦不见有屯蒙需讼之名又何也大传曰易之兴也当周之盛世耶〉
　　〈火传曰上古有卦画无文字先儒谓三画竒即古干字三画偶即古坤字推之重卦六十四卦之画即六十四卦之名画即字也如巽卿所称卦名诸字乃后世文也上古岂有乎卦之重与重卦之名自上古已然特非今字耳〉



















　　大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按此图下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也○启蒙曰八卦之上各生一竒一偶而为四画邵子所谓八分为十六也是于两仪之上各加八卦八卦之上各加两仪也四画之上各生一竒一偶而为五画邵子所谓十六分为三十二也是于四象之上各加
　　八卦八卦之上各加四象也五画之上各生一
　　竒一偶而为六画邵子所谓三十二分为六十
　　四也是八卦之上各加八卦大传谓因而重之
　　者此也自此以上又各生一竒一偶以至为十二画成四千九十六卦此即焦贡易林卦变之
　　数盖以六十四乘六十四也○朱子云画卦只
　　是一分为二节节如此以至于无穷盖以凡一
　　为极凡两为仪所谓一者非专指生两仪之太
　　极所谓两者非专指太极所生之两仪两仪分
　　为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为
　　八卦则四象为一而八卦又分为两矣自是推
　　之以至六十四卦极于四千九十六卦莫非一
　　之分为两耳○又云古今说易者惟康莭明道
　　二先生为能知之康节谓一分为二二分为四
　　四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈
　　少愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其
　　发明孔子之言可谓最切要矣
　　〈胡庭芳曰太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上生一阳一阴亦阳居先矣以至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴以乾首以坤终干不期尊而自尊坤不期卑而自卑盖画卦自然之序而造化自然之位也大传云天尊地卑乾坤定矣于此图可见按大小横图专论画卦乃伏羲作易之本〉
　　〈今按启蒙所列六十四卦只据横图次序与今周易次第不同大传所谓刚柔相摩八卦相荡即指此图也本义云两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四盖摩者阴阳挨比之象有一阳便有一阴是也自八卦以上无非相摩因摩而有荡荡者层见叠出动而愈出八卦之上毎卦加一阳一阴而干成二卦得干兑焉兑成二卦得离震焉离成二卦得巽坎焉震成二卦得艮坤焉而巽坎艮坤亦毎卦各成二卦所得之卦亦如干兑离震之所得者是一卦荡为两卦八卦荡为十六卦也十六卦之上毎卦又加一阳一阴而干得四卦为干兑离震兑得四卦为巽坎艮坤馀六卦亦毎卦各成四卦一如干兑之所得者是一卦荡为四卦八卦荡为三十二卦也三十二卦之上毎卦更加一阳一阴而成八卦是一卦荡为八卦八卦荡为六十四卦也此谓八卦相荡然非刚柔相摩则无以相荡也○又按圣人画卦一本阴阳自然之位数盖自两仪既分有不容不四不八不十六不三十二不六十四者程子谓之加一倍法在画卦之圣人岂尝容心其间哉朱子揲蓍求卦之法谓一爻成而得三十二卦二爻成得十六卦三爻成得八卦四爻成得四卦五爻成得二卦六爻成得一卦画卦者渐分渐多筮卦者愈求愈少反复言之皆以互相发明其义也〉
























　　邵子曰先天学心法也图皆从中起万化万事生于心也〈○朱子曰图中空处便是太极三十二阳三十二阴便是两仪十六阴十六阳便是四象八阴八阳便是八卦〉○又曰干以分之坤以合之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也○又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复

　　而阴起于姤也自姤至坤为阴含阳自复至乾为阳分阴坤复之间为无极自坤反姤为无极之前○又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也〈○胡玉斋曰邵子谓四十八分者四十八画也四分之每分计十二画也干至泰八卦计三十六画阳十二画阴是阳占四分之三内一分为阴所克也坤至否八卦计三十六画阴十二画阳是阴占四分之三内一分为所克之阳也干固以阳为主坤亦以阳为主也〉○又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中皆顺行〈○朱子曰圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兑离一阴震二阴为阴在阳中逆行震一阳离兑二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此以内八卦言也若以外八卦推之右方外卦四节皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阴中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无阴自四兑各一阴逆行而至于坤之三阴其阴皆自上而下亦阴在阳中阴逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无阴自四兑各一阴顺行而至于坤之三阴皆自上而下亦阴在阴中阴顺行也以逆顺之说推之阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺若反居其位则阳自上而下阴自下而上皆为逆〉○又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴○又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数尝逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也
　　〈胡玉斋曰坎离阴阳之限就寅申而言也春始于寅是离当寅而为阳之限秋始于申是坎当申而为阴之限数尝逾之者离虽当寅而尽于卯中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣然用数不过乎中者盖邵子以卯酉为阴阳之溢其所谓中者取寅申而不取卯酉子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事午位阴虽生而未害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数不过乎寅申之中也以是推之则干当已坤当亥兑当卯辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当卯坎当酉坤为子半推之则干当午坤当子兑当辰已震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之会处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意〉
　　〈今按邵子之说以得半为中又不敢至于己半而以将半为中也朱子谓邵子初只看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上面转久之理透一举眼便成四片其法四之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖以渐趋于衰也如见花方蓓蕾则谓其盛既开则谓其衰其理不过如此〉
　　〈胡云峯曰左自复一阳至临二阳至干六阳所历之卦十六而八八而四四而二二而一右之阴亦然其始极缓其终极速盖震离生于少阴干兑生于太阳震一阳而为复即其初少阴中之一阳也阴中之阳其进也缓此复之后所以历十六卦而为临也临下体兑自一阳进而二阳已得其初太阳之阳矣阳中之阳其进也速此临之后所以不越十六卦而为泰为壮为夬为干也右之阴亦然○又曰复姤历十六卦而成临遁二阳二阴者以其间有坎离也离坎虽二阳二阴未能便至三阳三阴者盖离中有少阴而二阳分必至于兑则阴在外而二阳合于是始成二阳而进而成三阳之干坎中有少阳而二阴分必至于艮则阳在外而二阴合于是始成二阴而进而成三阴之坤〉
　　〈胡庭芳曰伏羲六十四卦方位圆图亦就前六十四卦横图揭阳仪中前三十二卦自干至复居图左方干在南之半复在北之半揭阴仪中后三十二卦自姤至坤居图右方姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤图既成坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遁间为秋分酉中自合四时运行之序〉
　　〈时论曰一阴一阳隔十六卦而二阴二阳为临遁故两彖皆言浸长重之也重其始过坎离之限而阴阳进据两卦之中司两仪三十二卦之中也〉
　　〈火传曰方药地谓圆图从干至复从坤至姤即加一倍法也干一而得夬倍一而得壮倍两而得泰倍四而得临倍八而得复坤亦如之愚谓伏羲画卦顺往也以倍而増由一而两而四而八而十六而三十二以至六十四皆増倍法规图逆来也以倍而减以六十四左右分之各三十二又衷之得十六由十六而八由八而四由四而两由两而一皆减倍法也一顺一逆一増一减天之道也〉
　　〈今按以上绪论皆图成后随人反复推求一切妙合画卦圣人何尝容心于其间哉此易之所以为神也〉附数往知来说
　　邵子曰八卦相错明交相错而成六十四卦也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也○启蒙云以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八依次而生焉易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末而交夏至皆进而得其已生之卦由自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至皆进而得其未生之卦由自今日而逆计来日故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也○朱子云左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔自北而东为左自南而西为右○又云数往知来当先以横图观之而后其义可见
　　〈陈潜室曰卦画始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆知故曰易逆数也若交一转过而为圆图却从中间数去不从干一数而从震四数自震至干皆是得其已生之卦卦本从干生至震今却从震数至干是数往也既交干后自巽至坤这一本元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合本图生法可逆数而知也〉
　　〈胡玉斋曰数往知来之说以阴阳之节候次第观之皆自微而至著以人之推测言之亦因微而识著何则震巽本同居横图之中今以横图中分而成圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为阴之始各相对望而不复同处其中此阴阳之逆顺自复姤而始其势已于微而判矣曰数曰知皆是就人言亦是各据震巽地头而论以此求之则往来逆顺之旨居然可见矣〉
　　〈黄元公曰理主顺数主逆顺者其体也逆者其用也天地定位四句指图中之正位易变所以不穷者正以八卦之相错也如天在地上山在泽上雷在风上火在水上此造化之常也然顺之则为否为损为恒为未济逆之则为泰为咸为益为既济非以逆错为贵乎顺则成凡逆则成圣故曰反者道之用〉
　　〈见易曰左仪为阳阳顺行自下而上顺也右仪为阴阴逆行自上而下逆也圣人甚喜阳之长方其生而即谓之往数往者惜其往之太速也圣人甚恶阴之至方其至而即谓之来知来者忧其来之渐近也火传曰邵子谓阳在阳中顺行在阴中逆行阴在阴中顺行在阳中逆行以圆图按之左方起震一阳至干三阳顺行也右方起巽一阴至坤三阴亦顺行也今夫论干支生死者于阴干视阳干之生即谓之死视阳干之死即谓之生然则易亦以阳之长为阴之消以阳之消为阴之长也其至右方而阴长者乃阳之消也故自三阳渐退至二阳一阳以至于无阳所谓阳在阴中阳逆行也阳往则阴来有顺自有逆也数往者顺知来者逆圣人专主阳言不兼阴言然造化之理不吸则不能呼不阖则不能辟不杀则不能生故阴所以成阳也逆所以成顺也易之用全在于逆故曰易逆数也〉
　　〈今按彖传所称往来凡自下而上曰往自上而下曰来观圆图左仪起震而历兑离以至于干自下而上往也右仪起巽而历坎艮以至于坤自上而下来也往顺来逆阴阳之大分也然圆图一本横图卦位之次序规而圆之以为卦气之次序故有左右之分有顺逆之辨究竟卦气运行而卦位未尝少改左右按之其位皆自上而下皆逆也易逆数也一句申言横图以明伏羲始作八卦之旨观此则传所以解图归震川谓因传以作图尚恐未然〉
















　　朱子云圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辨也〈程道大曰邵子谓图皆从中起此皆字兼方圆图而言天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也圆图乾坤当南北之中艮居坤之右兑居干之左为山泽通气震居坤之左巽居干之右为雷风相薄坎居正西离居正东为水火不相射是圆图起南北之中而分于东西也方图震巽当图之中故曰雷以动之风以散之坎次巽离次震故曰雨以润之日以暄之艮次坎兑次离故曰艮以止之兑以说之干次兑坤次艮故曰干以君之坤以藏之是方图起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起〉

　　〈邵子又谓方图中起震巽之一阴一阳然后有坎离艮兑之二阴二阳后成乾坤之三阳三阴其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷风相薄之象震巽之外十二卦纵横坎离有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横艮兑有山泽通气之象艮兑之外二十八卦纵横乾坤有天地定位之象四而十二而二十而二十八皆有隔八相生之妙以交股言则乾坤否泰也兑艮咸损也坎离既未也震巽恒益也为四层之四隅胡庭芳曰方图不过以前大横图分为八节自下而上叠成八层第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自临至履八卦以至第八层即横图自否至坤八卦也〉
　　〈见易曰八卦相错不独圆图为然观方图西北与东南西南与东北皆交相错也一与八错二与七错三与六错四与五错上下左右无不以次交错阴阳未始有独者邵子谓月者日之影也阴者阳之影也鬼者人之影也则偶者竒之影也横图之影紧相随圆图之影遥相对方圆之影斜相射耳〉
　　〈今按邵子谓方图从中起由震一阳次离兑之二阳巽一阴次坎艮之二阴而成乾坤之三阳三阴则犹之圆图左方起震而历离兑以至于干右方自巽而历坎艮以至于坤也圆图言起者自下而上故巽不言起方图自中而外故曰从中起也乾坤初爻交而为震巽故中起震巽中爻交而为坎离故次坎离终爻交而为艮兑故次艮兑乾坤二卦其父母也故居外以统之今观纳甲之法干纳甲壬坤纳乙癸以父母统十干之终始而包六子于中震初阳也纳庚巽初阴也纳辛坎中阳也纳戊离中阴也纳己艮末阳也纳丙兑末阴也纳丁以十干之位次之长中少皆自下而上则一本诸方图中起之次第也〉










　　说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女○朱子曰巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者○又曰一索再三索之说初画卦时也不是恁地只画成八卦后便有此象耳○本义谓男女指卦中一阴一阳之爻而言一索者谓得乾坤之初爻再索者

　　谓得二爻三索者谓得三爻索求也言揲蓍以求爻也〈胡玉斋曰三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子曰母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣〉












　　说卦传曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮○邵子曰此一节明文王八卦也朱子谓连山首艮以万物成终成始恐古亦有此矣
　　〈胡庭芳曰文王八卦自取东西南北四方之位及春夏秋冬四时之序流行以致用也有先天对待之体不可无后天流行之用所以知此为文王作者坤彖曰西南得朋东北丧朋正合此图之方位也〉
　　〈项平庵曰后天之序播五行于四时也木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兑阴金故正西乾阳金故近乎北而接乎阳也胡玉斋曰先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者在震以统临谓之君统天者莫如干故先天卦位宗一干也乾方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子故后天卦位宗一震也干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东也○又曰文王后天之易本之伏羲未尝不与河图合也以坎离居南北之正子午之中当水火之二象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北其六卦每卦各当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南文王未必据图列卦而方位既成自然与相符合〉
　　〈黄元公曰后天卦位非定文王作也庖羲氏以木徳王正人统而建寅爻成于三卦成于八皆用三八之木数也月令曰春二月其帝太昊徳在木帝出乎震其昉于庖羲乎帝舜以二月东巡五月南巡八月西巡十一月北巡所以大法天而象易也〉
　　〈时论曰参同契言坎离者乾坤之用天地之中气也孤而无偶故水火专主于一宫兑金震木皆以干巽相之天地之和气也董子曰东和北之起西和南之养故用春秋〉
　　〈见易曰后天八卦皆颠倒羲图而为之也羲图天上地下后天则天下交而成坎地上交而成离坎离者乾坤之真精也乾坤其委蜕也干之真阳下则蜕随之而下坤之真阴上则蜕随之而上皆退处于西二隅当不用之位所以逸二老也坎离虚位震兑居之阳本上也而震阳在下阴本下也而兑阴在上其用震兑者亦取其阴阳颠倒也震兑虚位艮巽居之艮为震之反兑为巽之反又即一卦于本宫颠倒之故曰后天之卦颠倒先天而成也○坎中戊土所得干之阳也故坎为水水阴也阴中有阳所以能升离中已土所得坤之阴也故离为火火阳也阳中有阴所以能降阴不能升也所升者阴中之阳阳不能降也所降者阳中之阴火传曰易以日月为文所主者水火也后天用震兑代坎离而卦于十干独称甲庚此即道家龙虎之说不用水火而用水火之母也大方图位干于亥位坤于己所谓天门地户此甲庚之生方也〉
　　总论
　　〈归震川曰易图邵子之学也昔者庖羲氏之王天下也仰观俯察观鸟兽之文与地之宜远稽近取于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情盖以八卦尽万物之理宇宙之间洪纎巨细往来升降生死消息之故悉著之于象矣后之人苟以一说求之无所不通故虽阴阳小数纳甲飞伏坎离填补占卜只偶之类人人自以为易要之皆可以言易也易不离乎象数象数之变至于不可穷然而有正焉有变焉卦之明白而较著者为正此圣者之作也旁推而衍之者为变此明者之述也伏羲之作止于八卦因而重之如是而已矣初无一定之法亦无一定之书而刚柔上下阴阳之变态极矣今所谓易图者列横图于前又规而圆之左顺右逆以象天填而方之交加八卦以象地谓出于伏羲太古无言之教何若是纷纭耶大传曰神无方易无体夫卦散于六十四可圜可方一域于圜方之形则局矣故散圜以为卦而卦全纽卦以为图而卦局邵子以步算之法衍为皇极经世之书有分杪直事之术其自谓得先天之学固以此要其旨不叛于圣人然不可以为易之本故曰推而衍之者变也此邵子之学也○或曰邵子所据大传之文也大传易有太极节先天卦序也天地定位章先天卦位也帝出乎震节文王卦位也曰此邵子谓之云尔夫易之法自一而两两而四四而八卦相生之序则然也八卦之象莫著于八物天地也山泽也雷风水火也八者不求为偶而不能不为偶者也帝之出入传固已详之矣以八卦配四时夫以为四时则东南西北繄是矣非文王易置之而有此位也总之图与传虽无乖剌然必因传为图不当谓传为图说也〉
　　〈今按宋人方虚谷之跋紫阳书院有云康莭本因大传而分为伏羲先天文王后天太仆之说亦本于此然既谓因传而有图则传者图所从出也有图而传益明古人左图右史图所以证史也凡言之不能尽者一观图而了然则图之有功于传也大矣亦何妨据图以求传耶〉


<经部,易类,田间易学,卷首上>
　　大传曰河出图洛出书圣人则之○又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河图之数也洛书盖取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
　　〈蔡元定曰图书之数自汉孔安国刘歆关朗宋邵尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名以十为书以九为图而诸家因之故今复之悉从其旧〉
　　朱子曰读大戴礼书又得一证其明堂篇有二九四七五三六一八之语郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数为洛书矣○又曰夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推皆有明证不可破也
　　〈今按大传庖羲氏仰观俯察以及观鸟兽之文与地之宜凡羽毛鳞甲皆有文皆有阴阳老少之数龟龙亦鸟兽之类图书则其文之较著者耳其著亦秪七八九六之数与易之四象适相符也而谓因是以画卦岂其然乎○朱子或问云伊川先生见兔曰察此可以画卦凡草木鸟兽无不有阴阳鲤鱼脊上三十六鳞阴数龙脊上八十一鳞阳数又龟背上文中间一簇成五叚五行也两边各插四叚共成八叚八卦也两边周围共有二十四叚二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类亦然据此则龟龙为鸟兽之文其义益信〉
　　河图
　　启蒙曰天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六同宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一竒一偶以两其五行而已○朱子曰老阳之位一老阴之位四今河图以老阳之九居四之外老阴之六居一之外是老阴老阳互藏其宅也少阴之位二少阳之位三河图以少阴之八居三之外少阳之七居二之外是少阴少阳互藏其宅也按一二三四为位以所生之次序言也六七八九为数以所得之多寡言也○又曰太阳数九少阴数八少阳数七太阴数六元来只是十数太阳居一除本身是九少阴居二除本身是八少阳居三除本身是七太阴居四除本身是六
　　〈刘云庄曰河图阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者竒也〉
　　〈唐一行历本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律法天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以十九岁为一章姑借其说以明十数之为河图耳〉
　　〈蒙引曰图之全数十也自一至十则五当数之中故生数有五五为生数之终成数有五六为成数之始生成之数始终于五六矣竒数有五五中于五竒而为竒主也偶数有五六中于五偶而为偶主也竒偶之数枢纽于五六矣五乘五得数二十五六乘五得数三十天地之数也天干法五倍之为十地支法六倍之为十二支干之道也〉
　　〈见易曰图数以五为主以十为归一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九不离五也太阳位一而数九少阴位二而数八少阳位三而数七太阴位四而数六不外十也○一为数始图之五十有五皆本此一也其始出于北天开于子四时始于冬至也再一则为南之二合二以生东之三合三以生西之四合四以生中之五合五合六合七合八合九则为北外之六南外之七东外之八西外之九中外之十是以名之曰太乙布数者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一是五固一也十亦一也以至百千万亿皆此一也○图中生数在内成数在外内外相生以五为主是故五于内合一而生外六五于外合六而得内一于内合二而得外七于外合七而仍得内二于内合三而得外八于外合八而仍得内三于内合四而得外九于外合九而仍得内四于内合五而得外十于外合十而仍得内五其相生不穷之妙如此○问易曰朱子谓河图五位相得而各有合如十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也今星家从年起月从日起时法皆本图数如甲己起甲此一与六也甲于甲为一己于甲为六也乙庚从丙起此二与七也乙于丙为二庚于丙为七也丙辛从戊起此三与八也丙于戊为三辛于戊为八也丁壬从庚起此四与九也丁于庚为四壬于庚为九也戊癸从壬起此五与十也戊于壬为五癸于壬为十也〉
　　洛书
　　〈按阳居四正阴居四隅以五为主合阴生阳合阳生阴阳顺行五合六得一生天一水在北五合八得三生天三木在东五合四得九生天九金在南五合二得七生天七火在西阴逆行五合一得六生地六在西北五合七得二生地二在西南五合九得四生地四在东南五合三得八生地八在东北〉
　　〈蒙引曰洛书一与九为纵九为太阳一连中五为六则为老阴之数矣二与八为交八固少阴之数二连中五为七则为少阳之数矣三与七为横七固少阳之数三连中五为八则为少阴之数矣四与六亦为交六固老阴之数四连中五为九则为老阳之数矣〉
　　〈时论曰洛书五为中极以所列者综而柝之是二其五也以所对者合而分之是两其五也以所连者减而配之又适均五也如二四为六中有九焉二六为八而中有七四八为十二而中有三六八为十四而中有一俱三析之谁非五乎五居中而九与一对八与二对七与三对六与四对各以其对者合而分之又皆五矣六连一而减其一七连二而减二八连三而减三九连四而减四各以三连者减而配之又无不五矣○九者数之究也五者九之中也以五乘九得四十五洛书之全数也灵枢曰六合之内不离于五人亦应之故有太阳太阴少阳少阴之人有阴阳和平之人于阴阳老少之中而有五故知五为中数也然而中无正位凡四象之当其位者即中所在也〉
　　〈见易曰洛书一加五而成六去五则六馀一一与一为二二加五而成七去五则七馀二二与二为四三加五而成八去五则八馀三三与三为六四加五而成九去五则九馀四四与四为八五加五而成十去五则十馀五五与五为十洛书不用十故去十而存五○一三五皆数之中也五者九之中三者五之中一者二之中也一既生二而即居二中今观果核皆两瓣而虚其中其中即一也一在二中不可见而所以生生者皆一也一附二以生而弃二不用二为一役耳即此见一者二之中也居中者不可易故洛书一三五皆仍河图之旧○洛书以九为本数虽纵横相对皆成十而以竒偶合之皆为九东北之八合北一而成九西南之二合西七而成九西北之六合东三而成九东南之四合中五而成九九其本数也故以居南为正位也〉
　　〈火传曰洛书之用九也用九而五为中矣以九之数横列之其前为一二三四其后为六七八九五适居中中故不用也是故竒门仿洛书而排九宫五为中宫八卦所不直八使所不敢临而寄于四隅春寄八宫夏寄四宫秋寄二宫冬寄六宫随时推迁所以为中术士家游三避五以示不敢用中耳〉
　　图书合论
　　启蒙曰图中虚五与十所为太极也书而虚其中五则亦太极也其竒偶各居二十则亦两仪也图以一二三四合为七八九六书以一二三四而含七八九六者则亦四象也○又曰河图以五生数统五成数而同处其方数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所数之用也○又曰河图生数在内成数在外洛书竒居四正偶居四隅盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
　　〈董叔重曰河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也其一二三四已含六七八九皆以五乘之数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十太阳位一而含太阳之数九少阴位二而含少阴之数八少阳位三而含少阳之数七太阴位四而含太阴之数六虽其阴阳各自为类然五数居中太阳之一得五而成太阴之六少阴之二得五而成少阳之七少阳之三得五而成少阴之八太阴之四得五而成太阳之九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也〉
　　〈王虚舟曰有绝则生阴阳之逓为乘除也然待绝而生则生者将有不复生而化机穷余观阳生子阴生午俱在阴阳极盛时书之南二变九北之一不变此知一者天之复人之夜气而易所由生生者也故于图之一见天心于书之一见地心是谓复其见天地之心〉
　　〈见易曰天地之数主于五统于十五必得十以成十必因五以生合之为十五焉图与书纵横配合无不成十五者图之二太相连于西北合六九为十五而书之六八抱一而沈于北二六怀七而立于西非十五乎图之二少相连于东南合七八为十五而书之二四翼九而飞于南四八挟三而峙于东非十五乎〉
　　河图变洛书说
　　启蒙曰河图洛书其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易也
　　〈胡庭芳曰三同二异者居中者不可易矣独西南二方之数相易而东北二方不易也愚谓只易西南二方者所以成其相克之义也自二方既易书皆右转相克北方一六水克西方二七火西方二七火克南方四九金南方四九金克东方三八木东方三八木克中央五土中五土复克北方水若使东北二方之数亦易非但无相克之义且于右转之序紊其位次矣〉
　　〈见易曰易数竒生而偶成为静偶生而竒成为动故偶迁而竒不迁也河图之数一六三八竒生而偶成故水木相生二七四九偶生而竒成故火金相克相生则静而安相克则动而变安则不交变则交是以四九陟乎南二七降乎西也洛书之数于金火陟降之际安其竒而迁其偶故曰静则依生而远成动则依成而远生也○洛书独金火易位盖洛书以相克为义金火不易则无以相克矣或云一三五生数也七九成数也生数不移而成数移也以生数言之一三五阳也二四阴也阳不移而阴移也按五行之理莫刚于金莫猛于火金曰从革不得火不成锋锐之器火曰炎上不得金莫施煆炼之功他行之受克也皆受克者之伤金之受克也独资克者之利火愈煆而金愈坚是故惟金喜居火乡惟火利入金地金火相恋故相易也今星家言丙火得禄于已而庚金生其时金之不畏火明矣六月盛夏火伏金生火之不害金明矣是以四时之序皆取相生独夏秋之交以金接火不以相克为嫌也〉
　　〈火传曰洛书所不变河图者一三五耳以竒门按之五为中不为土也惟一仍为水三仍为木此外无不变易岂独金火易位哉阴符以后天卦位排作九宫以离居九以兑居七则九属火七属金矣至于六本水也以乾居之则六亦为金四本金也以巽居之则四又为木二本火也以坤居之则二且为土八本木也以艮居之则八复为土自一水坎三木震外馀行皆失其本位矣所可解者坤在未申间仍藏有火艮在丑寅间仍藏有木巽居辰巳间仍藏有金乾居戌亥间仍藏有水虽变犹有不尽变者也若九之变火七之变金乃真变也大抵遁甲之术以木为主以水为命故皆不变而最忌者金最喜者火故使金居火地火入金乡二者相得而不相害皆所以为木地也〉
　　总论
　　〈归震川曰世儒谓河以通干出天苞洛以流坤出地符朱子谓揭中五之要明主客君臣之位顺五行生克之序辨体用常变之殊纵横曲直可谓精矣吾谓事有出于圣人而在学人有不必精求者河图洛书是也圣人聪明睿知徳通乎天符瑞之生出于创见竒偶法象之妙足以为作易之本理亦有宜然者然曰河出图洛出书此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学宫千载之下忽出于山人野客私相付授固为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然有图而后有易有易则无图书可也是故图书不可以不精精于易者精于图书者也不知其不可精而欲精之测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦以至汉宋以来诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定何足辨也〉
　　〈今按大传曰河出图洛出书圣人则之本继天生神物而言是知图书者圣人则以生蓍非则以画卦也故前篇详载河图之数以为大衍之数所自始若洛书又河图之证佐耳易自易蓍自蓍圣人画卦之时只据所见阴阳竒偶之理为两仪为四象为八卦以至重为六十四卦皆自然而成不假安排原非有见于图书仿而为之也而图书所列阴阳竒偶之数亦自然有两仪自然有四象与圣心所见者适合虽不列八卦而八卦与六十四卦之理固已具足于四象之中以蓍演之遂有四千九十六卦之变非蓍则卦不能变也其曰易有四象指圣人作易之有四象而图书与之符也图书为生蓍而出盖造化所以通卦画之变而尽圣人之神耳图书之数尽于四象而必牵合八卦者迂也朱子于河图既柝四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震巽艮于洛书则以四方之正为乾坤坎离而以四隅之偏为兑震巽艮以位数分配亦如后世纳卦之说以文王八卦纳入洛书硬与差排殊无义理盖误认易所有之四象皆本于图书不知易有易之四象图书有图书之四象图书之四象七八九六之数是也圣人作易秪是一竒一偶于一竒上再加一竒一偶于一偶上亦加一竒一偶如是而成四象何尝用七八九六之数哉以七八九六为四象者揲蓍所用也卦爻之称九六者后圣人因蓍之数老变而少不变故以九六为三百八十四爻之通称取其爻爻皆可变耳是则图书为蓍而出九六因蓍而称也〉
　　附五行论
　　〈刘云庄曰水阴也生于天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳已生于子火居午位极阳之方而阴已生于午盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙若木则阳之畅达金则阴之收敛有定质矣故木属阳其行于春亦阳金属阴行于秋者亦阴与水火有不同也沈全昌曰金生水木生火相接而生无待于土至于水生木火生金皆有土在中水之精气行乎土而生木火之精气行乎土而生金此所谓气化者也木之生火金之生水无待于土者所谓形化者也○人知流行之相生以土而济不知对待之相克亦以土而不害也如水克火中有五则顾火而克水水不害火土亦不害水金克木中有五则顾木而制金金不害木木亦不害土火克金木克土亦复如是〉
　　〈见易曰人知图顺行以次相生不知书亦顺行相生逆行乃相克耳顺生至南离则火克金不能生矣故位坤土于火金之间顾母以生其子使火不克金而转生金是裁造化之太过也逆行相克至东震则木受水生无以克也故位艮土于木水之间奉君以制其臣使木得克土而转克水是补造化之不及也○土寄旺于四季非丑未辰戌之说也其在丑与寅未与申之交乎一年交际之间在季夏孟秋两年交际之间在季冬孟春邵子所谓交际之会也而皆有土土者所以为交际者也万物之出机于季夏孟秋之间而止万物之入机于季冬孟春之间而止而皆有土土者所以成出入之机者也是以后天卦位皆本诸洛书之位数也○水火一日不交则天地之生机息矣然非土与和合则不交今星家既曰丙戌生在寅又曰水土长生在申观后天卦位坤居申方离火正炽而申宫之土与水并生是故火不至于太燥则土以水气暗与火交而火不知也艮居寅方坎水犹旺而寅宫之火与土并生是故水不至太寒则土以火气暗与水交而水不知也水不寒而物生火不燥而物成皆土之为也〉
　　象数解
　　〈王巽卿曰天地之数止有五其六七八九十皆因五而得数以配上五者而已曰五曰十则数也五为阳十为阴阴阳气也五为竒十为偶竒偶象也○数无偶象无竒如二四六八十偶也而二之前有一则已成三矣自二而十数之皆然故曰数无偶非竒不行天地间事事物物有对有待然后成象有阴斯有阳之象有阳始有阴之象独则不成象矣故曰象无竒非偶不立○易之蓍七七四十九竒也竒则数也数非竒不行故易言蓍曰大衍之数曰参天两地而倚数卦八八六十四偶也偶则象也象非偶不立故易言卦曰设卦以观象曰八卦以象告〉
　　〈今按象者圣人所画之竒偶是也数者图中所具之一二三四五六七八九十也象列而数存数著而象寓二者适相因也圣人揲蓍用数以定象故曰极其数遂定天下之象盖象惟竒偶重之尽于六十四卦数有九六其变至于四千九十六卦也〉









　　〈今术士家皆用此图以后天八卦纳入洛书九宫坎居一宫坤居二宫震居三宫巽居四宫惟虚中五不纳乾居六宫兑居七宫艮居八宫离居九宫谓之九宫八卦竒门则干坎艮三宫为吉中五则八神不敢临所谓游三避五也○其曰一宫二宫就龟书点画多少而称硬纳后天八卦于中〉
　　〈今按诸儒欲以先天八卦配河图之数柝四方之合为乾坤坎离补四隅之空为兑震巽艮即彷此图为之也术士穿凿岂古圣人之学乎〉











　　〈竒门用后天论火传曰吾观竒门遁甲之说而知后天卦位圣人之好生而恶杀也木居东震为生八卦皆以䕶生庚居西兑为杀八卦皆以制杀故遁甲本河图而用洛书一依文王之卦位也夫甲为干首何以云遁畏庚而遁也河图以一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土也洛书除十不用于北一之水东三之木皆仍其旧而移西九之金于南移南七之火于西金火易位使金伏火地火入金乡所以柔庚之刚锐而䕶甲也文王画卦离南而兑西则直以九金予火以七火予金矣于是以二居西南为坤土二犹火也庚藉坤土以生当其生之即以制之以六居西北为干金六本水也庚赖干金为辅阳为辅之阴以泄之是其泄制之法早用之于父母胎性之内矣北一之坎水甲之恩地也东北之八本震宫也艮土居之以兵卫弟妨其市恩于仇也东南之四〉

　　〈本兑宫也巽木居之以妹嫁仇伺其阴谋于室也于是离火得位于正南而甲始安居东三以称帝斯庚无能为矣阴符曰甲以乙妹妻庚以丙男丁女御庚称为三竒今由后天卦位按之则卦卦皆竒也竒门以离为景门甲所仰也坎为休门甲所养也乾方为甲木之生地而曰开门巽方为庚金之生地而曰杜门易称亥已为天门地户开天门塞地户义严矣哉艮方为甲木之得禄而曰生门坤方为庚金之得禄而曰死门凡所以奉甲而僃庚者详且尽矣兑曰惊门惊防己者之众也震曰伤门盖甲以伤害之虑终其身也故甲始终遁也即以九色星征之三碧四绿震巽之本色也兑七为赤则非金之色而火之色矣金固白色也其星最吉不以予兑而以予干坎艮三宫然犹以干艮两宫者为白奸以干宫暗藏有戌之金艮宫暗藏有丑之金盖畏庚如虎防之不遗馀力耳吾因阴符之说合诸后天之卦位而知其道可以养生可以修身可以治国可以行兵而区区传为握竒阵法犹其一端者耳〉







　　筮法〈筮仪载本义前不更具〉
　　朱子谓程子易传义理精字数足无一毫欠缺只于易本义不合易本是卜筮之书程子只说一理故解易只宜以卜筮为主就象数上义理自明
　　〈自陈希夷以先天图开象数之门至邵子经世书而大明朱子谓经世是推步之法一分为二二分为四祗是加一倍节节推去易则是卜筮故自有异○说卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而竒数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻此言伏羲生蓍以用易也其曰天生神物圣人则之又曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰故再扐而后挂四营而成易十有八变而成卦此教人以揲蓍之法也〉
　　〈刘云庄曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数竒故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦阴阳之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉〉
　　〈沈氏笔谈云九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴皆有所从来也凡归除之数多为阴如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也曰老阳九揲而得之故其数九其䇿三十六两多一少则一少为之主震坎艮也皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其䇿二十有八三多坤也曰老阴六揲而得之故其数六其䇿二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也皆谓之少阴多在初为巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其䇿三十有二〉
　　〈刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其传原于一行禅师一行唐开元时所作大衍历本议云综盈虚之数五岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也○禹锡又自言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣○朱子谓毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误耳〉








　　本义谓一变所馀之䇿左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也
　　〈胡玉斋曰初揲而可得五者有此三法故曰竒者三初揲而可得九者只有此一法故曰偶者一也〉本义谓二变所馀之䇿左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之䇿不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为偶竒偶各得四之二焉三变馀䇿与二变同
　　〈胡玉斋曰是二变三变得四者有此二法得八者有此二法故曰竒偶各得二也〉
　　〈总计蓍变得爻三竒为老阳者凡十有二两竒一偶以偶为主为少阴者凡二十有八两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十三偶为老阴者凡四圣人画卦竒偶相生而成卦六十四蓍扐竒偶三变而成爻其数亦六十四自然符合〉
　　本义谓挂扐之数五四为竒九八为偶挂扐三竒合十三䇿则过揲三十六䇿为老阳其画为□所谓重也挂扐两竒一偶合十七䇿则过揲三十二䇿为少阴其画为⚋所谓拆也挂扐两偶一竒合二十一䇿则过揲二十八䇿为少阳其画为所谓单也挂扐三偶合二十五䇿则过揲二十四䇿为老阴其画为□所谓交也〈胡玉斋曰此皆以初变言初变去挂一计之则五者为四而竒九者为八而偶二变三变不去挂一自为四为八也〉
　　〈按四为竒八为偶者盖揲之以四一四为竒二四为偶耳〉
　　〈通释曰⚊⚋为阴阳之画九六七八为纪画之名得九七皆当画为⚊得六八皆当画为⚋易止用九六而蓍䇿有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本卦宜画为⚊之卦画为⚋得六者本卦宜画为⚋之卦画为⚊非⚊⚋者七八之可得而专九六必待变为七八而后可画也〉
　　〈胡玉斋曰揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而易由太极加倍以生者则老少在第二爻方见故有不同〉
　　启蒙曰三竒为老阳者凡十有二〈○言老阳之数其变十有二様也〉○挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三积三三之数则为九过揲之数三十有六以数约之亦得九焉〈○挂扐除一四分四十八而得一也过揲之数四分四十八而得三也即四象居一含九之数也〉
　　两竒一偶以偶为主为少阴者凡二十有八〈○言少阴之数其变凡二十八様也〉○挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉〈○挂扐除一四其四也自十二而进四也过揲之数八其四也自三十六而退四也即四象少阴居二含八之数也〉两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十〈○言少阳之数其变凡二十様也〉○挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉○〈挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也即四象少阳居三含七之数也〉三偶为老阴者四〈○言老阴之数其变凡四様也〉○挂扐之数二十有五除初挂之一为二十四以四约而三分之为二者三积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉〈○挂扐过揲四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也即四象太阴居四含六之数也○按老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四卦数也老阳十二少阳二十合三十二阳也老阴四少阴二十八合三十二阴也然二老共得十六为乾坤之象二八也二少共得四十八为六子之象六八也〉
　　凡此四者皆以三变皆挂之法得之经曰再扐而后挂〈○言一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁以一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之䇿分二挂一以起后变之端也〉○又曰四营而成易其指甚明近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营误矣〈○黄瑞莭曰第二变三变不挂则十八变之间多不得老阴也○蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数〉
　　〈按竒三偶二者盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为竒馀四者为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故云竒三而偶二言竒有三法偶有二法也〉
　　又曰老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于其中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也又曰二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
　　〈胡玉斋曰老阳挂扐十二老阴挂扐二十四老阳过揲三十六老阴过揲二十四其间相距各十二也自老阳变为少阴以其挂扐十二进一四为少阴之十六以其过揲三十六退一四为少阴之三十二自老阴变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳之二十以其过揲二十四进一四则为少阳之二十八二老进退以四而成二少如此〉
　　〈按邵子谓十二去三而用九去四而用八去五而用七去六而用六盖蓍之用四十八以四约之四其十二为四十八也十二去三者去三四之十二用九者用九四之三十六也去四用八去五用七去六用六是去其四四之十六五四之二十六四之二十四而用八四之三十二七四之二十八六四之二十四也是用过揲之数而不用挂扐之数也○若据朱子谓为约数之法以简御繁以寡制众盖以老阳之十二御三十六以少阴之十六御三十二以少阳之二十御二十八以老阴之二十四御二十四然老阴挂扐过揲之数繁简实均又何以御焉〉
　　〈今按以大传所称乾坤之䇿稽之为老阳三十六老阴二十四所用者过揲之䇿也既以乾坤过揲之䇿当三百六十日之期而以归竒之数象闰则正用过揲而馀用归竒可知矣揲有馀蓍犹岁有馀日归竒于扐犹言归馀于闰也若不用过揲而专用挂扐是舍正而取馀也且朱子以河图四象所居之位一二三四当挂扐所含之数六七八九当过揲夫一二三四生数也六七八九成数也生数不用而用成数朱子所以解图数者详矣今以挂扐为数之母过揲为数之子何如以挂扐拟生数以过揲拟成数耶朱子所据者秪是天圆径一而围三地方径二而围四竒用其全偶用其半凡挂扐得竒者于四䇿之中取一䇿以象圆而以三䇿为围三而用其全是一之中复有三也得偶者于八䇿之中去四䇿中取二䇿以象方而以二䇿为围四而用其半是二之中又有二也以此合参天两地之义未免费于词说不如邵子之直捷矣〉








　　卦变图
　　本义曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本旨也
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉
　　䷖剥　䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　　䷪夬　䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉
　　䷚頥　䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉
　　䷢晋䷬萃
　　䷓观
　　䷛〈大过〉䷱鼎䷸巽䷅讼䷠遁
　　䷰革䷝离䷱〈家人〉䷘〈无妄〉
　　䷹兑䷥暌䷼〈中孚〉
　　䷄需䷙〈大畜〉
　　䷡〈大壮〉
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　䷨损　䷻节䷵〈归妹〉䷊泰
　　䷕贲　䷾〈既济〉䷶丰
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊　䷯井䷟恒
　　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷺涣
　　䷷旅䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
　　䷮困䷝〈未济〉䷺涣
　　䷯井䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随　䷔〈噬嗑〉䷩益
　　䷾〈既济〉　䷕贲
　　䷶丰
　　䷻节　䷨损
　　䷵〈归妹〉
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙〈大畜〉　䷄需䷡〈大壮〉
　　䷥暌　䷹兑
　　䷼〈中孚〉
　　䷝离　䷰革
　　䷤〈家人〉
　　䷘〈无妄〉
　　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷸巽
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃䷢晋䷓观
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽〈小过〉
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚颐
　　䷲震
　　䷣〈明夷〉䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉
　　䷍〈大有〉䷪夬
　　䷈〈小畜〉
　　䷉履
　　䷌〈同人〉
　　䷫姤
　　䷇比䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　卦变例说
　　程子曰卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
　　䷀干
　　䷁坤
　　䷊〈干三画下坤三画上曰泰卦辞曰小往大来〉
　　䷋〈坤三画下干三画上曰否卦辞曰大往小来〉
　　䷞〈干上画来坤上画往曰咸卦辞曰柔上而刚下〉䷟〈坤初画来干初画往曰恒卦辞曰刚上而柔下〉䷮〈干上画来坤中画往曰困卦辞曰刚掩也谓上阳来为坎中之九二也〉䷯〈坤中画来干初画往曰井卦辞曰巽乎水而上水谓初阳往为坎中之九五也〉䷐〈干上画来坤初画往曰随卦辞曰刚来而下柔〉䷑〈坤上画来干初画往曰蛊卦辞曰刚上而柔下〉䷷〈干中画来坤上画往曰旅卦辞曰柔得中而顺乎刚〉䷶〈坤初画来干中画往曰丰丰之彖不用卦变〉
　　䷿〈干中画来坤中画往曰未济卦辞曰亨柔得中也指六五〉䷾〈坤中画来干中画往曰既济卦辞曰初吉柔得中也指六二〉䷔〈干中画来坤初画往曰噬嗑卦辞曰柔得中而上行〉䷕〈坤上画来干中画往曰贲卦辞曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〉䷴〈干初画来坤上画往曰渐卦辞曰进得位往有功也〉䷵〈坤初画来干上画往曰归妹卦辞曰无攸利柔乘刚也〉䷺〈干初画来坤中画往曰涣卦辞曰刚来而不穷柔得位乎外而上同〉䷻〈坤中画来干上画往曰莭卦辞曰刚柔分而刚得中〉䷩〈干初画来坤初画往曰益损上益下曰益以阳言之〉䷨〈坤上画来干上画往曰损损下益上曰损亦以阳言之〉右三阴三阳之卦二十而皆有往来上下之义惟丰无之皆从乾坤往来者
　　此外独有四阳之卦三
　　䷅〈讼卦辞曰刚来而得中〉
　　䷙〈大畜卦辞曰刚上而尚贤〉
　　䷘〈无妄卦辞曰刚自外来而为主于内○皆从干生者也〉四阴之卦二
　　䷢〈晋卦辞曰柔进而上行〉
　　䷭〈升卦辞曰柔以时升○皆从坤生者也自馀无取往来之义者矣右系晋江何玄子依程子说推其意为之图然于四阳之卦曰皆从干生四阴之卦曰皆从坤生义殊难通〉
　　朱子云卦变所谓刚来柔进之说亦是就卦已成后用意推说以见为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也古注谓贲卦自泰卦来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复为贲之理若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可
　　〈陈器之曰伊川正是破否泰卦变之说故以卦变皆从乾坤来盖易中言卦变者多是三阴三阳凡遇三阳三阴之卦其说皆顺或非三画等者则推之不通盖卦变之法一卦可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三阴三阳皆可推也〉
　　〈董叔重曰以彖辞考之说卦变者凡九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦只是上下两体皆变者可通若一体变者则不通两体变者七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也卦中刚来下柔刚上柔下之义以两体言皆可通至一体变者则以来为自外来说得有碍大凡卦变湏观两体上下为变方知其所由以成之卦〉
　　〈胡庭芳曰按彖辞中本义所释卦变讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣只十九卦其所释自讼晋与此图同外馀皆不合如谓随自困噬嗑未济来据图则自泰否来之类是也盖图虽因彖传而作而卦变则无所不通耳尝考此图之变各生于两卦凡阳爻变阴则阳自下而上往居阴位阴自上而下来居阳位如复变师复初阳上为师之二复二阴下为师之初之类是也凡阴爻变阳则阴自下而上往居阳位阳自上而下来居阴位如姤变同人姤初阴上为同人之二姤二阳下为同人之初之类是也此图变法又自是一例不过阴阳爻移上换下与初九变为初爻之八初六变为初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九六七之变如启蒙三十二图变例乃为备也〉
　　〈钱子宜曰朱子本义以卦变释十四卦之彖传所谓变乃是就卦之曰上曰下曰来曰进曰升曰得位而谓之变与揲蓍求卦阳变阴阴变阳者不同程子谓卦之变皆自乾坤来朱子讥其于三阳三阴之卦可通而阴阳多寡者不可通是矣然其自为说则泥以刚柔之切近者为变是亦有不可通处窃谓六十四卦已成之后阴阳之画参差不齐秩然可见演易圣人于其中或专指一刚一柔之上下或专指其一爻之得位而加以曰来曰进曰上曰升之辞随时取义而实无一定之例未可执一端之说以律之也○问易曰按讼自遁来者以遁下卦二之阴往居于三三之阳来居于二故曰刚来而得中晋自观来者以观上卦五之阳退居于四四之阴进居于五故曰柔进而上行此合于图变者也泰自归妹来者以归妹下卦三之阴往居于四上卦四之阳来居于三也故曰小往大来否自渐来者以渐下卦三之阳往居于四上卦四之阴来居于三也故曰大往小来蹇自小过来者以小过上卦四之阳进居于五而得中故曰往得中也解自升来者以升下卦三之阳往居于四而入坤体故曰往得众也升自解来者以解下卦三之阴上居于四故曰柔以时升鼎自巽来者以巽上卦四之阴上居于五故亦曰柔进而上行涣自渐来者以渐下卦三之阳来居于二二之阴往居于三故曰刚来而不穷柔得位而上同柔得位指四也上同指三也无妄自讼变者以讼下卦二之阳来居于初故曰刚自外来而为主于内大畜自需来者以需上卦五之刚进居于上故曰刚上而尚贤咸自旅来者以旅上卦五之阴进居于上六之阳退居于五故曰柔上而刚下也恒自丰来者以丰下卦二之阴退居于初初之阳进居于二故曰刚上而柔下也此皆从一卦变来者或就两体中互相往来或于一体中自为进退以成一卦惟是贲卦之变合两卦以明之随与蛊暌之变合三卦以明之贲自损来者以损下卦三之柔来居于二二之刚上居于三故曰柔来而文刚自既济来者以既济五之刚进居于上上之柔退居于五故曰分刚上而文柔随自困来者以困下卦二之阳来居于初自噬嗑来者以噬嗑上卦上之阳来居于五自未济来者兼之以未济上卦即噬嗑之上卦未济下卦即困下卦皆有以刚下柔之义故曰刚来而下柔蛊自贲来者以贲下卦初之阳进居于二自井来者以井上卦五之阳进居于上自既济来者兼之以既济下卦即贲之下卦既济上卦即井之上卦也皆有刚上柔下之义故曰刚来而下柔暌自离来者以离下卦二之柔进居于三自中孚来者以中孚上卦四之柔进而居五自家人来者兼之家人之下卦即离下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔进之义故曰柔进而上行其卦或下体不动以上体变而成或上体不动以下体变而成或合上下二体俱变而成盖其观玩之精愈推愈出偶以十九卦见例以明一卦可变为六十四卦而于四卦更详言之以示变法无穷之一端也朱子亦自谓就卦已成后用意推说如此以见卦变之妙学者谓其与图不合不知其随意拈出又成一义不必有合于图若合三十二卦互对反易图尽观而后知其皆合也〉
　　〈今按彖传卦变之说程朱异议程子以卦变皆自乾坤来而辟古注贲自泰来之说然据其以乾坤彼此互易所谓乾坤者皆三画之乾坤即泰否卦中所分为上下两体之乾坤也其论贲卦之变谓下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮下干上坤非泰而何朱子谓依程子变法则于四阴四阳之卦难通如无妄刚自外来一句费解矣朱子解无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼三爻移下来晋柔进而上行只是五柔自观四爻挨上去凡朱子卦变之说皆于爻位移下挨上以此为通例夫晋自观来柔进而上行讼自遁来刚来而得中曰上曰来是矣若无妄自讼来初刚自讼二移下只在内卦移动而有外内之分愚尝疑之卦以上体为外下体为内一体之中可言上下未可分外内也惟比卦以四比五谓之外比则谓下爻内上爻外亦可○何玄子依程子说作卦变图以乾坤为主看来所谓乾坤者皆否泰也非否泰则乾坤何以有上下往来若来矣鲜特主反对之说以一卦颠倒而成为上下往来之义其说颇顺但贲与噬嗑反对初上皆阳二五皆阴殊无往来之义乃以贲之六二来自噬嗑之六五而噬嗑之初分为贲之上九则牵强不通甚矣且既云文刚文柔必先有纯刚纯柔之体而后用柔与刚来文之也古注谓贲自泰来复何疑哉○愚观卦变之说虽非作易本旨孔子就卦画推出此义特于彖传中十九卦见例固知卦卦皆变也朱子用互换之说以通其义明为卦变非蓍变也本以乾坤为主刚柔互换而成六十四卦如一爻互换则为一阴一阳之卦朱子谓自姤复来者是也两爻互换则为二阴二阳之卦朱子谓自临遁来者是也三爻五换则为三阴三阳之卦朱子谓自泰否来者是也四阴四阳朱子谓自壮观来犹之两爻之互换也五阴五阳朱子谓自夬剥来犹之一爻之互换也凡其互换皆自下始故特举先成之卦为言泰否既成乾坤中分此后之乾坤即泰否上下两体之乾坤于是三阴三阳之卦各由泰否以变其变也祇各就一卦之中上下互换不能如前此以两卦互换也盖阴阳之画各极于三两卦之阴阳既均若更有互换则此四而彼二矣凡三阴三阳之卦以一爻互换则为四阴四阳仍前之二阴二阳也四阴四阳之卦以一爻互换则为五阴五阳仍前之一阴一阳也五阴五阳之卦以一爻互换则仍为乾坤矣是故自泰否来之二十卦祗取一卦中互换而成也○凡泰否互换之卦以彖传考之否以初上两爻互换而成随曰刚来而下柔谓干上之刚下居于坤初下为动上为说也泰以初上两爻互换而成蛊曰刚上而柔下谓干之刚上而为止坤之柔下而为巽也否以初五两爻互换而成噬嗑曰刚柔分于干三刚分一刚以下而为动于坤三柔分一柔以上而为明也又申之曰柔得中而上行言柔之上而居五也泰以二上两爻互换而成贲曰柔来者以坤上六之柔来于干中爻也曰分刚上者于下卦之乾刚分一刚以居坤上也否以三上两爻互换而成咸曰柔上而刚下盖以坤三之柔上而为说以干上之刚下而为止也泰以初四两爻互换而成恒曰刚上柔下盖以干初之刚上居四而为动以坤四之柔下居初而为巽也泰以三上两爻互换而为损损下卦干三之刚以益坤上故曰损下益上否以初四两爻互换而为益损上卦干四之刚以益坤初故曰损上益下否以二上两爻互换而成困上卦干两刚为一柔所揜而为兑下卦坤二柔共揜一刚而为险故曰柔揜刚也泰以初五两爻互换而成井下卦干初之刚本非得中上居坤五而得中位故曰乃以刚中也否以三四两爻互换而成渐干四之刚下居于三而为艮坤三之柔上居于四而为巽皆得正位故曰进得位往有功也泰以三四两爻互换而成归妹坤四之柔下居于三而为兑干三之刚上居于四而为震皆失其正位故曰位不当也泰以二四互换而为丰坤四之柔下居二而为明干二之刚上居四而为动否以三五互换而成旅坤三之柔上居五而为明干五之刚下居三而为止彖传于二卦不取卦变一则曰明以动一则曰止而丽乎明而已否以二四互换而成涣干四之刚来居二而为坎坤三之柔上居四而为巽得巽之正位故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同泰以三五两爻互换而为节下卦干三刚分一刚以上居于五而为坎上卦坤三柔分一柔以下居于三而为兑故曰刚柔分而刚得中中谓五位凡言刚得中者其先刚本不中互换之而得中也泰以二五互换而成既济坤柔下居于二乾刚上居于五得坎离之正位故曰刚柔正而位当也否以二五互换而得未济坤柔上居于五乾刚下居于二二五皆不当位故曰虽不当位刚柔应也于未济曰柔得中也夫柔不当位而得中指五而言则刚得中而不当位之为二不必言矣据此谓三阴三阳之卦自泰否来于彖传卦变之说无不可通本义既已载诸前图至释卦别云自某卦来或有云自某卦来又自某卦来者何也在朱子以为足见变法之无穷然终未免于蛇足矣○四阴四阳之卦有于一卦两体互换者有于一体中自相互换者而一体互换者居多要必以临遁为二阴二阳之本以壮观为四阴四阳之本然临与观反对遁与壮反对卦画相等故可互用如观以初上两爻互换而成屯临以初上两爻互换而成蒙壮以二五两爻互换而成革遁以二五两爻互换而成鼎三卦皆不举卦变惟鼎曰柔进而上行遁以初四两爻互换而成家人壮以三上两爻互换而成暌观以三上两爻互换而成蹇蹇自二以上皆当位而二五得位而居中故曰往得中也又曰当位贞吉临以初四两爻互换而成解初刚上居于四也本义曰坤为众九四八坤体为往得众也此一卦两体互换之例也如观以四上两爻互换而成萃临以初三两爻互换而为升观以四五二爻互换而成晋四柔进居于五故曰柔进而上行临以二三两爻互换而成明夷壮以五四两爻互换而成需刚自四上居于五故曰位乎天位遁以三二两爻互换而成讼刚自三下居于二故曰刚来而得中壮以四上互换为大畜刚自四上居于上故曰刚上遁以初三两爻互换为无妄刚自三来居于初故曰刚自外来而为主于内此一体自相互换之例也一卦之中以上体为外下体为内一体之中以上爻为外下爻为内本义谓无妄初刚自讼二爻移下吾谓自遁三爻换来亦可○惟睽曰柔进而上行似由无妄二五互换而成而自大壮来者不合升曰柔以时升本义谓自解来则以解之三四互换而成而自临来者不合要湏用一爻互换若本义有谓上自某卦来下自某卦又自某卦来兼之则凿甚矣总之卦变难以执一朱子所谓用意推说但期于彖传不悖耳○又按颐大过中孚小过亦四阳四阴为四正卦与乾坤坎离俱为不变之卦虽可以互换而成然在所不必也○又按泰否两卦彼此互换亦可为四阴四阳之卦以初爻互换为无妄与升以二爻互换为讼与明夷以三爻互换为临遁以四爻互换为壮观以五爻互换为需晋以上爻互换为萃与大畜而彖传于无妄曰刚自外来晋曰柔进而上行讼曰刚来而得中大畜曰刚上而尚贤其于卦变之说皆未有悖然则卦变之法随意取用无所不可安可执一端为定法哉○大抵就一卦中一上一下以互换者系传所谓上下无常刚柔相易也就两卦中一彼一此以互换者系传所谓刚柔相推变在其中也相易者是直看相推者是横看程朱两家之卦变祗是直看彖传所言之卦变似兼横看不惟横看抑且倒看盖圣人颧玩之精左之右之颠之倒之无不可以取义是故反对之义亦时在所取要无一定法也〉启蒙三十二卦变图例
　　䷀干
　　䷫姤　䷌〈同人〉䷉履䷈〈小畜〉䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷠遁　䷅讼䷸巽䷱鼎䷛〈大过〉
　　䷘〈无妄〉䷤〈家人〉䷝离䷰革
　　䷼〈中孚〉䷥睽䷹兑
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壮〉
　　䷋否　䷴渐䷴旅䷞咸
　　䷺涣䷿〈未济〉䷮困
　　䷑蛊䷯井䷟恒
　　䷩益䷔〈噬嗑〉䷐随
　　䷕贲䷾〈既济〉䷶丰
　　䷨损䷻节䷵〈归妹〉䷊泰
　　䷓观　　䷢晋䷬萃
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉　䷒临
　　䷖剥　　䷇比䷏豫䷎谦䷆师　䷗复
　　䷁坤
　　启蒙以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在三十二卦以前者占本卦爻之辞变在三十二卦以后者占变卦爻之辞
　　〈黄瑞节曰所谓初末上下前后朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之此三十二图所以反复为六十四图也〉
　　〈胡玉斋曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老阴一变为六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中得初卦者自初而终自上而下如得干者自姤初六至坤上六之类是也得末卦者自终而初自下而上如得坤者自复初九至干上九之类是也后皆仿此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞〉
　　〈见易曰启蒙卦变与本义有异兹载乾坤互对图见例以干为本卦一爻变六卦二爻变十五卦三爻变二十卦四爻变十五卦五爻变六卦六爻变只一卦为坤自坤反观亦复如是诸卦皆然要即本义卦变之序特反复成图使易览耳其法条理精密使乾坤六子各各相对不乱而占则有三十二卦以前三十二卦以后之别本义谓伏羲有伏羲之易文王周公有文王周公之易孔子有孔子之易此则朱子之易也〉
　　附六十四卦互对互易三十二卦例〈图不具载〉
　　乾坤　　姤复　　〈同人〉师　履谦　〈小畜〉豫
　　〈大有〉比　　夬剥　　遁临　讼〈明夷〉　　巽震
　　鼎屯　　〈大过〉颐　　〈无妄〉升　〈家人〉解　　离坎
　　革蒙　　〈中小孚过〉　　睽蹇　兑艮　　〈大畜〉萃
　　需晋　　〈大壮〉观　　否泰　渐〈归妹〉　　旅节
　　咸损　　涣丰　　〈未既济济〉　困贲　　蛊随
　　井〈噬嗑〉　　恒益
　　〈胡玉斋曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例毎图各以第一卦为本卦顺变将去如干之变至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来如坤之变至于干一顺一逆遂以两卦为本卦而成两图合三十二图反复为六十四图然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见也〉
　　朱子云变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占变卦辞凡一爻两爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此易辨也惟三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后占法虽占两卦彖辞而谓变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之
　　〈今按前十卦主贞自初二三变以至初五上变凡有初者为前十卦虽有悔而以贞为主后十卦主悔自二三四变以至四五上变凡无初者为后十卦虽有贞而以悔为主〉













　　田间易学卷首上
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷首下
　　桐城　钱澄之　撰
　　图象
　　卦变占　　图
　　䷀干
　　〈姤一卦先天图右阴分卦同人至夬五卦左阳〉□夬□〈分卦〉□〈大有〉□履□〈小畜〉□姤
　　〈同人此五卦右〉　　　　　□〈阴分〉□鼎□巽□讼□遁
　　〈大过无妄至壮十卦〉　　　□革□离□〈左阳〉□〈分家〉
　　□兑□睽□〈人无〉
　　□〈妄中〉□需□〈孚大〉
　　〈壮大畜否至恒十卦〉　　　　　　□咸□旅□渐□否
　　□困□〈右阴〉□涣
　　□恒□井□蛊
　　〈分未济益至泰十卦〉　　　　　　□随□〈左阳〉□益
　　□丰□〈分噬〉□贲
　　□泰□〈归妹〉□节□损
　　〈观至升十卦右阴分〉　　　　　　　　　　□萃□晋□观
　　□〈小过〉□蹇□艮
　　□升□解□坎□蒙
　　〈颐至临五卦左阳分〉　　□临□〈明夷〉□震□屯□颐
　　〈剥至师五卦右阴分复一卦左阳分〉　□复□师□谦□豫□比□剥
　　□坤
　　卦变占　图
　　□坤
　　〈复一卦先天图左阳分卦师至剥五卦右阴分卦〉　剥□比□豫□谦□师□复
　　〈此五卦左阳分〉　　　　　□颐□屯□震□〈明夷〉□临
　　〈升至观十卦右阴分〉　　　　□蒙□坎□解□升
　　□艮□蹇□〈小过〉
　　□观□晋□萃
　　〈泰至益十卦左阳分〉　　　　　　　□损□节□〈归妹〉□泰
　　□贲□〈既济〉□丰
　　□益□〈噬嗑〉□随　　　〈前十卦主贞〉
　　〈恒至否十卦右阴分〉　　　　　　　□蛊□井□恒〈后十卦主悔〉
　　□丰□〈既济〉□困
　　□否□渐□旅□咸
　　〈壮至无妄十卦左阳分〉　　　　　　　　　□〈大畜〉□需□〈大壮〉
　　□〈中孚〉□睽□兑
　　□〈无妄〉□〈家人〉□离□革
　　〈大过至遁五卦右阴分〉　□遁□讼□巽□鼎□〈大过〉
　　〈夬至同五卦左阳分姤一卦右阴分〉□姤□〈同人〉□履□〈小畜〉□〈大有〉□夬
　　□干
　　〈今按此图一依启蒙变法但启蒙所谓初终者自上而下此改为自下而上盖画卦由下始也而变爻只用交重之画倍觉分明看来只是乾坤两卦老变而少不变耳〉
　　变占考
　　启蒙曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言之以其在诸卦之首又为纯阴纯阳之卦也〈○欧阳永叔曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知○胡玉斋曰七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说七八常多者以其或竒或偶之不齐故易遇也九六常少者以老阳必三竒老阴必三偶故难遇也三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变不挂则老阳二十七遇之易矣〉
　　启蒙曰一爻变以本卦变爻占〈○按左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮成季遇大有之干僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦之变爻而不及之卦则所用变爻亦不定〉
　　二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主〈○按陈抟为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体○朱子云凡变湏就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主又云二爻变者下至上而极二爻不变下便是不变之本故以为主〉
　　三爻变以本卦及之卦彖辞占及卦体以卦体平分故也〈○启蒙但云占本之卦彖辞按晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯为言此以两卦彖辞及卦体占者然周语晋筮成公遇干之占亦三爻变乃引当时占书而不举易象〉
　　四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主〈○仍宜先观本卦二不变爻然后看之卦二不变爻〉
　　五爻变则占之卦一不变爻〈○仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主按左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因为晋文公筮得泰之八皆不用不变爻而主卦彖〉六爻尽变则占之卦彖辞并内外两体乾坤则占二用○六爻皆不变则占本卦彖辞并上下两体而以内卦为贞外卦为悔按左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨利建侯此举彖为占者然桓公十六年晋楚战于鄢陵晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之否史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也
　　〈今按国语左传称八者凡三见董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上阴爻不变故曰泰之八也凡七八皆不变此言不变者八也非七也则是下三爻为九者皆变而上三爻为八者不变文公筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上也在两卦皆为八故云皆八穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随朱子曰艮之随惟六二一爻不变馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五定者一故以为占曰遇艮之八○筮变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷓自巽坤变乾坤有风为天于土之象有天光之象互体以视二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象○凡称八者皆主不变爻为言七八皆不变今所指不变者皆八而非七也艮之八者惟一爻不变在下卦之二泰之八者三爻不变俱在上卦或云一爻不变在上卦之五故但云之八贞屯悔豫皆八是二三上不变则涉上下两卦而言下卦之二爻与三爻不变者八也上卦之上爻不变者亦八也谓上下两卦之不变者皆八而非七也以别于上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下两卦则亦云皆八矣贞屯悔豫为一句皆八为一句〉
　　〈太古王氏谓占彖辞者为六爻不变而设既有变爻则占爻辞矣一爻变则以本卦为贞之卦为悔二爻变则以下爻为贞上爻为悔三爻四五爻以至六爻皆变俱以先变爻为贞最后变者为悔随变爻多寡消息之不占彖辞及不变爻辞也〉
　　〈韩苑洛曰七占古法不传久矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻主不变爻三爻变主本之卦彖且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之几八阴之爻而附履霜之六窃恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者止一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后一二四五皆用爻辞而三爻独用彖辞亦有未安余意除六爻变者用之卦彖辞馀皆用爻除六爻不变者占本卦彖辞馀皆占变庶九六之占各以类附不违乎占变之说矣○又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变占本卦变爻辞仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻变占之卦变爻辞主上二爻仍以上一爻为主五爻变则以之卦变爻辞占从其三馀皆如旧〉
　　〈今按韩说四五爻变不宜占不变爻三爻变不宜占彖辞最是但既云占主乎变则变爻自初变以后凡二变三变四变五变以至六变必有先已变之爻与最后变之爻其为先已变者皆贞也其为最后变者则悔也占主乎变则占最后变一爻可也且凡卦变必以最后变之一爻而定所变之卦是则最后变一爻乃变卦之所以成卦也焉得不占朱子论二爻变以上爻为主亦云就其变之极处看斯可以类推矣今云二爻变主下爻是占其先已变之爻非所谓贞乎四爻变主上二爻仍以上一爻为主是又占其最后变之悔爻也至三爻变从其两五爻变从其三漫无所据何以为占固不如王氏之说可宗也○又按大传多言动变夫爻必动而后变是动在变先也然一爻变变即其动者也二爻三爻以至四五爻之变必有动者始占则最后变之一爻也盖以先变之爻已定而最后变之爻甫动也是动又在变后也朱子云五爻变则以不变一爻为动既不变矣何谓动乎如左传及近世火珠林法惟占动爻而焦赣祗占变爻所成之卦不分动与变矣〉
　　〈陆鲁望曰季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈尹氏以政卜孔成子以礼卜其应如响故占者精诚而已君平卜筮蜀市以为卜筮贱业而可以惠众人与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠关子明之占必先人事而后语卦归于典礼用之以道其善占者乎〉
　　〈见易曰易有理而后有数有数而后有象有象而后有卦因象以推数因数以推理理与数吉凶之机造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹托占以著其迹故义之所当为而为者数之所知也义之所不当为而为者非数之所能知也蔡九峰曰君子非义不占非疑不占非疑而占谓之悔非义而占谓之欺欺与悔皆不应也〉
　　〈火传曰左氏占法各异大抵占本卦变爻与悔卦互卦之象或取悔卦之卦名为言亦有止占本卦变爻而不及悔卦者或占本卦变爻繇辞而更以卦体卦象取义是其法皆以本卦变爻辞为主而于悔卦随其离合取象生义无一定之理未有占悔卦之爻辞者也独穆姜遇艮之八为随艮五爻皆变惟二爻遇少阴八故不变艮二爻辞曰艮其腓不拯其随我心不快随二爻辞曰系小子失丈夫此两爻正合穆姜之弃位而狡与必死不出之兆也史舍贞悔卦爻而举悔卦之象殆饰辞以媚姜也姜自知之故谢不敢当其不敢当者随之彖辞也而所暗觧者贞悔之爻辞也○左氏占法或因其时或因其地或因其事或因其徳皆无一定之论要以不离乎贞者为吉故曰吉凶者贞胜者也而亦有触几以言者今术士家小数亦以触几而言者多验大传曰几者动之微吉之先见者也人心偶一静虚其几如神而况洗心藏密之知几者乎〉
　　用九用六说
　　〈蒙引曰易占其变故谓阳爻为九不为七阴爻为六不为八也问一二三四五皆数也而独用六七八九何也曰河图一二三四为四象之位六七八九为四象之数位其体也数其用也造化生成万物皆其用处易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用其七也但逐爻则皆用九以用者多也八六仿此〉
　　〈见易曰圣人于图书上只用得个阴阳老少之数耳又用老而不用少故系辞直以九六当阴阳而不用七八老变而少不变用九六者用阴阳之能变者也六十四卦皆用九用六而特于乾坤见例耳一与九俱为老阳四与六俱为老阴其不用一与四者何也盖一四生数也六九成数也生数气微成数气足足则变矣且一得五而为六四得五而为九阴阳相成二太互用非若一四之专阴专阳也即以生数按之一三五成九是生数之阳全乎九矣二四成六是生数之阴全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲画卦兼三而两之六也八卦圆图三画相对合之六也干一与坤八对离三与坎六对震四与巽五对兑二与艮七对其数九也而相对之三画阳竒阴偶合之亦九也后天八卦正对四卦反对二十八卦合三十六卦亦阳应四九阴应六六之数也文王序卦上篇乾坤坎离颐大过正对六卦反对十二卦共十八卦下篇中孚小过正对二卦反对十六卦共十八卦亦三六二九之数也岂惟蓍数用九六哉○易以九为阳以六为阴六变七喜阳之生也故于复之辞志庆曰七日来复九变八虑阴之来也故于临之辞示防曰八月有凶圣人虽兼用九六而所以扶阳抑阴之义甚切矣〉
　　〈今按苏子瞻易解深辟九六为老七八为少之说谓阴阳均也无所谓阳顺数以七为少九为老阴逆数以八为少六为老之理举唐一行之言曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉变之初有多少其一变也不五则九二变与三变不四则八八与九为多五与四为少多少者竒偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其馀得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数其馀得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其馀得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少阴而四数其馀得八故以八名之七八九六者因馀数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在是而存乎三变之间八卦之象也吾谓一行此说甚巧然何以专举馀数其过揲之䇿亦犹是也䇿数老阳三十六非四九耶少阳二十八非四七耶老阴二十四非四六耶少阴三十二非四八耶岂非阴阳老少之数定于七八九六而过揲归竒无往不得其合耶且夫画卦在先生蓍在后观伏羲画卦之序先有四象而后有八卦如一行说则是先有八卦而后定四象也岂其然乎子瞻自言于易未通数学故于阳进阴退阳顺阴逆之说昧而不解今夫支干之术凡阳干顺数阴干逆数竒门之学冬至阳生起坎宫顺数夏至阴生起离宫逆数此虽小道然依是以推测皆验反是则谬阳顺阴逆亦足据矣其云阴阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤阴犹阳也毋论子午非穉己亥非壮即如所云阳穉于子而壮于已由内而舒于外也故谓之顺阴穉于午而壮于亥由外而敛诸内也故谓之逆子瞻当未见先天图耳先天图阳左阴右其左仪自下而上为进顺也所谓始复而终干是也右仪自上而下为退逆也所谓始姤而终坤是也顺逆之说载在大传阳主进阴主退其理亦既灼然矣进退之理既明阴阳之义各异九六为老七八为少又何疑焉子瞻未睹图象不明数术故不可以不辨〉
　　大衍五十解
　　启蒙曰河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣〈张敬夫曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也○通释曰以四十九䇿用之则初变有五有九䇿数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘尽用五十䇿则初变惟有六䇿数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九〉
　　〈胡玉齐曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之〉
　　〈丁易东曰天地之数名五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之䇿各四有挂一分二揲四之象焉〉
　　〈一与二倚为三二与三倚为五〉
　　〈三与四倚为七四与五倚为九〉
　　〈五与六倚为十一六与七倚为十三〉
　　〈七与八倚为十五八与九倚为十七〉
　　〈九与十倚为十九〉
　　〈右郝仲舆依丁氏说作大衍数图列九位共数九十有九而一居中左右皆三五七为竒内含五十为偶除五十还河图本数盖十阴数也故除五十不用而用四十九皆纯竒之合也一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一䇿不用也四十九中又舍一盖十二个四馀一也莫测其所以然〉
　　〈陈献可曰天地之数五十有五下文直接之曰大衍之数五十则其置五不用有不待言者矣犹之大衍之数五十之下而接以其用四十有九则其置一不用亦不待言矣河图洛书相为表里洛书中五不动河图中五亦不动也惟中五不动故诸数倚之而起使无不动者居中数安从倚乎除中五不动其一二三四六七八九十自然合为五十岂非大衍之数乎○只此四十九䇿象两象三象四时象闰再闰二百一十有六百四十有四三百有六十万有一千二百五十皆从此衍出岂不是大衍若本义以中宫天五乘地十而得之则蓍数止取中之五与十相乘而得五十蓍法尽于此矣且阁起一二三四六七八九不在数内可乎〉
　　〈今按丁郝之说甚巧但于天地五十有五句不属非大传本旨程子谓大衍之数五十始于一僃于五小衍之而成十大衍之则为五十五十者数之成也成则不动故损一以为用朱子谓河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十以五为衍母十为衍子本义则独取河图中宫天五乘地十而得之皆误以衍数为倚数也倚数之法详在参天两地之说矣倚者五十之数之所以成也衍者五十之数之所以用也祗此五十之䇿使一卦衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变非大衍乎启蒙谓五十之数因五而得独五无所因故虚之其说明矣而又云以五乘十以十乘五谓之大衍何自相戾也大衍之数本谓用蓍非谓得数王辅嗣曰演天地之数所赖者五十则不以五十之数由大衍而得明矣归震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而后成衍之变自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故为五十其衍以四十八进退离合成阴阳老少之画与其初挂之一亦不尽五十故用四十九也此语最为了当〉
　　参两解
　　孔疏云先儒皆依系辞天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也
　　〈张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包阴之道故天举其多地言其少也○本义云天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四各二偶故两地而为二数皆倚此而起○或问朱子谓旧说五生数中参两已具朱子曰此只是三天二地不见参两之义参天者参之以三两地者两之以二也○又云一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八○又云旧说参作三谓一三五两作二谓二与四虽一三五本天数二四本地数然而这却是积数不是倚数〉
　　〈蔡节斋曰天数竒以一为一故三用其全而为三地数偶以二为一故四用其半而为两○阳得用全阴惟用半阳大阴小阳饶阴乏尊阳之义昉于此矣〉
　　〈郝仲舆曰数起于参两两由一而生不言一何也一动即两两分一化一无常主而两共合一故一无名名之曰中中者两间也道家谓玄牝之门天地之根万物之母故卦爻不言一而三之曰参二之曰两其言参两何也分为三二合为参两倚之则合衍之则分数由倚生由衍成也○又曰一阴一阳者易之道也参天两地者易之数也参两之合曰倚生生之谓易未有阴阳不相倚而能生者凡阴阳之数一立则二分而在外两合则一函而居中阳倚阴阴倚阳也如人手指五中空四虚实相倚居然成九指实象阳为竒空间象阴为偶指为参空为两两者空间也参者中立也此参天两地之义〉
　　〈时论曰以河图生数言之一三五为天数二四为地数圣人知数不倚不可以用于是三而参之三倍法也二而两之两倍法也十二律之数三其实两其法三分损益即是参两法也○又曰天三合九地二合六圆者径一围三而用全方者径一围四而用半此本说也参两者所以用九六也洛书竒居四正一极三而为九三九二十七三其二十七为八十一此竒数用参天之义也偶居四隅两一为二两二为四两四为八两八为十六两其十六为三十二两其三十二为六十四此偶数用两地之义也极百千万亿畡秭之数无出于一三九七之参二四六八之两也〉
　　〈见易曰河图生数一三五成九二四成六合为十五于是以九而三分之以六而两分之凖之以五则竒三而偶二以竒䘖偶叠为三五而参两之义见焉而参伍之法生焉〉
　　〈今按参天两地先儒谓指图中之生数而言朱子谓此是三天二地不名参两吾谓指生数之中五也于五中而有一三五者本天数也圣人参之以为天于五中而有二四者本地数也圣人两之以为地参天两地者圣人所以尊五也使不以中五为主只据天地之生数合之得九六而已而于七八必交互始成朱子所谓衍数也何以为倚惟五居其中故诸数倚之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成八四倚五而成九阴阳老少之数皆成于五故子瞻曰数尽于五自五以往非数也因五而成者也朱子本义于参两则专主圆者径一围三方者径一围四之说启蒙又云围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二夫参其一阳为三是则以一为一矣而两其一阴为二谓之以二为一此又不如阳用其全阴用其半之说为分明矣又云二三之合为五故图书之数皆以五为中是亦谓参两本于中五矣何如直据中五言参两之更为直捷乎〉
　　参伍解
　　或问参两参伍之旨朱子曰参两是圣人解河图参伍错综是圣人解洛书参两参伍非是两事易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍错综以变故老阳变为少阴老阴变为少阳二老阴阳俱纯二少错综所变皆合为三五
　　〈张南轩曰三五天也参而伍之者人也〉
　　〈郝仲舆曰事物变化莫不各有参伍一分二为参三互二为伍参伍者交互之名易数三五为十五十五者河图之中阴阳二老之合故凡数相倚曰参伍亦曰参两一与二倚曰参两三与二倚曰参伍皆用中法三以一为中五以三为中九以五为中阳数极于九故参伍为中一三五则中见二四六则中分阳见阴隐也易数用阳然无阴不成故凡数天地相倚也○道莫大于中数莫尊于五莫神于一莫均于三一之化两由中而分一居中左右不离中一而成三三居中左右不离中一而成五五居中左右不离中一而成九总不离一耳极而三五各完其数三其五一五居中左右各五为十五故数莫变于三故曰三五错综必始一者离一无中竒者一象也偶则中分矣〉
　　〈倪鸿宝曰易之制画也益竒以偶得一而二以一参两以偶伍竒以其一竒错于两偶以其二偶综于一竒爻象乃立变化乃出鬼神乃通圣人之议道也两端之陈必介以一所以明参也四者之列必谋其中所以宗伍也虽甚贵独必不离众所以致错也虽甚贵兼而不弛独所以建综也○万物之聚散皆注于三事或过三而止谓之三者以为三鼎而不可得孤也万物之完数皆注于五道不必极五而极于五者以为五环而不可得破也〉
　　〈方药地曰凡不可见之理寓可见之象者皆数也以数极数而知之皆蓍也言一必有二此两也言二必有三此参也两必有四四必藏中五而合参两即为五此伍也数必以二为法而以三圆之以四为法而又以五圆之○又曰法用二四而言参五两中之一即参四中之一即伍参伍所以用一也邵子一切举四寓五而四分用三所以极数定象而动赜皆易简也〉
　　〈火传曰先君子尝谓先天横图两仪之下一画后人圆之以象太极其实太极即一也由两仪而四象而八卦未有离是一者两仪分而一即为三四象分而一即为五八卦列而一即为九有一则有九矣因是而悟参伍之旨分阴阳为两仪参之说也分太少为四象五之说也参在两中无以参之则两者不得其通伍在四中无以伍之则四者不尽其变故凡阴阳老少之变化无穷者皆参伍为之也〉
　　〈今按参伍之说以河图洛书按之无往不合但据大传本旨祗言揲蓍求卦之事非参两倚数者比也本义曰参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变更相考核以审其多寡之实也愚谓以四揲为据盖既揲以四矣复恐四之不得其实于是以四减一而三数之又以四増一而五数之所谓参伍也然后合参与伍复以四分之而四之为四审矣而三变所得七八九六之数定矣所谓更相考核以审其多寡之实者此也〉
　　错综
　　本义云错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓此亦皆谓揲蓍求卦之事
　　〈蔡氏曰只是三变之际分布筮䇿三变之后总挈筮䇿耳〉
　　〈今按错综二字载诸易者止此本揲蓍求卦之法近世来矣鲜单拈此说易为不传之秘其谓错者本诸说卦传八卦相错犹有据也乃以反对之卦为综谬矣即如矣鲜所云依本义一低一昻之谓综亦当以两体成卦一上一下而言如地山谦山地剥之类若反对则即一卦未动而正看为一卦反看为一卦也综之义于何取乎矣鲜学易三十年始悟得错综二字乃未见宋儒反对之说耶〉












　　〈胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对頥与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳爻各各相对也何谓反屯反为𫎇既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百单四爻阳爻一百单六阴爻九十八阴阳多寡参差不齐甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻阴阳均平齐整条理精密未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而玩之也沈全昌曰六子之卦乾坤六画所生也合乾坤六子共得三十六画此三十六卦乃三十六画所生邵子所谓三十六宫也是以三十六含六十四非六十四缩为三十六也上经主正卦故正对六反对十有二下经主偏卦故正对二反对十有六〉
　　〈黄元公曰反对图乃阴阳升降之理参同契所喻丹书也乾坤坎离四卦不易乾坤纯气坎离中气造化之元也上篇终以颐大过下篇终以小过中孚二长二少交体错成亦正体不可易也反对卦各得十八何也阴阳屈伸之妙也三六为十八二九亦为十八三九天数二六地数也合为三十六卦阴应六六阳应四九九六天地之数也干至履六卦泰否受之泰至贲六卦剥复受之自剥复至坎离六卦而乾坤之中气周矣上篇以是终焉咸至益六卦夬姤受之夬至渐六卦丰旅受之自丰旅至既未济六卦而乾坤之化事大周此用六之序也干至谦九卦随蛊受之随至离九卦乾坤之小终也咸至困九卦鼎革受之鼎至未济九卦则乾坤之大终也此用九之序也○分于始者其终亦分乾坤坎离皆正对为竒也合于始者其终亦合咸恒二济皆反对为偶也〉
　　〈郝仲舆曰往来相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一倒前卦顺而下来后卦逆而上往皆所以极其往来之数穷顺逆之变又曰此爻将终彼爻将来其间所为介也往来不停动也此吉彼凶变也上下无常时也自上而下来也自下而上往也由初数上顺也自上来下逆也〉
　　〈全书曰先天之易阳变阴阴变阳故有复姤临遁壮观夬剥之相变后天之易阳变阳阴变阴故有剥复临观壮遁夬姤之相变先天对待后天反对其实一也所谓先天自内正视后天自外反视也○义易初变初二变二三变三四变四五变五上变上周易初变上二变五三变四四变三五变二上变初并本卦而七是以占有七占也○初变上三变四五变二自阳位变居阴位是为阳变阴二变五四变三上变初自阴位变居阳位是为阴变阳系辞曰刚柔相易不可为典要惟变所适是也〉
　　〈象正曰泰否随蛊渐归妹既济未济八卦对化反易各相成也〉
　　〈见易曰邵子曰文王卦序之反对本诸后天图之艮与震反巽与兑反而作也以十二辟卦观之由一阳渐生至六阳而阴生由一阴渐生至六阴而阳生消长之机如环无端莫可画断则分为两卦列之固不如以一卦颠倒视之其理更圆其机更捷也故剥反为复临反为观泰反为否遁反为大壮夬反为姤至于纯阳纯阴之乾坤虽错对而不反对然己亥之月为阴阳交接之关姤复之一阴一阳早孕于乾坤极盛之日干与坤固未截然为纯阴纯阳也由是推之一人之身一事之内其屈伸进退未有不相反对于是除乾坤坎离頥大过中孚小过八正卦对而不反外以五十六卦反对而成二十八卦合之八正卦为三十六卦则干老阳之䇿数也此文王之易也只此一卦耳一反则上下刚柔各易其位吉凶悔吝各异其理系传所谓刚柔相推而生变化以昼夜之进退象之终而复始循环无间用六画而十二画备矣故曰六爻之动言卦爻之动非蓍变之动也盖一反则爻爻俱动上反为初五反为二四反为三三反为四二反为五初反为上此老子所谓反者道之动也孔子杂卦一篇专主此义〉
　　〈火传曰反对之义载杂卦传乾刚坤柔一篇是也王虚舟谓之孔易然文王卦序已自分明而杂卦自大过以下八卦杂序不用反对此其所以为杂与蔡氏改正之皆取反对一依序卦之位次或亦不谬也今按杂卦干至困当上篇三十卦杂下经十二卦于其中咸至夬当下篇三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂义已著不必更取大过以下八卦不反对而后为杂也〉








　　〈火传曰此文王六十四卦图也非六十四以六十四尽之三十六也上篇正对六反对十有二下篇正对二反对十有六各十有八对宋儒胡庭芳列为横图其义尚隐而未章此规而圆之以配羲图取上篇干至离卦环之于左下篇咸至未济卦环之于右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然也〉













　　互体例
　　观　□　□　□　□　□　□
　　否　□　□　□　□　□　□
　　左传庄公二十二年陈侯筮遇观之否风为天于土上山也杜氏注谓此互体正卦三四五互为艮变卦二三四为艮全易六十四卦唯乾坤二卦不可互体馀六十二卦皆有互体此古占法故以观之否正变二卦发例馀可例推〈○按互体之用未详何时庖羲之时易虽有占象示而已辞且未有乌有互体此殆周公系爻以后孔子十翼以前之事〉








　　朱子谓大传曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备又曰二与四同功而异位三与五同功而异位中爻即中四爻自二至四自三至五春秋传所谓互体也○朱子谓自二至五互两卦两卦又伏两卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王弼破互然其注睽六二曰始虽受困终获则助自初至五互为困亦言互也锺会排互而荀𫖮难之洪迈吴澄皆言互易〈郝仲舆曰正卦六位初至三为下阳包阴也四至六为上阴含阳也互卦二四互为下阴含阳也三五互为上阳包阴也在二卦三四为上下之际在互卦三四为往来之枢故多凶惧惟二五逸而有成正卦内外二卦各有正徳互卦杂撰别为卦徳不撰徳则象辞不备也○以三互图观之初互三十二卦实得十六卦再互十六卦实得四卦其十六卦下体以干一坤八之序而两比之上体以干一坤八之序而四周之左右适均也其为四卦者复以所互之卦而再互之皆缩四而得一只成乾坤既济未济下体则干离坎坤为序上体则干坎离坤为序周易所以首乾坤而终既济未济也○夬姤大过也互皆二干剥复頥也互皆二坤二干之卦皆南二坤之卦皆北此乾坤独异于六子也○照伏羲圆图依序互之一互再互即见所得之卦〉
　　〈见易曰吾尝习邵子观梅数即皇极数捷法亦用互卦其法以静为体以动为用而以五行生克之法断之凡用生体体克用则吉反是则凶最重者变而参之以互有正卦吉变卦凶互得吉卦即凶为之减等其正卦凶变卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事颇验乃知阴阳之理无往不在卦画之神随人所用也〉









　　邵子以一岁之月一日之辰配一元之会一运之世皆十二也十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画纵而数之阳与阳皆自一而六横而数之阳六其六又阳一而阴二三十六阳贯乎三十六阴之中天地间无非一阳气之运而已息于复盈于干消于姤虚于坤天行也
　　〈火传曰论阴阳之大分天包乎地阳包乎阴而天实贯乎地之中阳实贯乎阴之中盖既包之而又贯之也故阳一而阴二阳内而阴外阳实而阴虚阳为主而阴为辅二则在外为辅一则在内为主观兹图益了然矣〉










　　〈胡庭芳曰阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类见之○此图以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦之圆图位次相合至于卦气之流行卦画之对待阴阳盛衰消长相为倚伏之机皆备于此图矣〉
　　〈见易曰京房卦气图去坎离震兑四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿而所谓十二卦者皆属于辟斯辟卦之说所由来乎宋人谓之文王十二月卦盖以复卦下有七日来复之辞临卦下有八月有凶之辞证之今以十二卦规而圆之则一岁十二月之中气也十二律吕之本卦也阴阳消长如环无端自然与六十四卦圆图之〉

　　〈位次合也横而列之前六卦始复终干后六卦始姤终坤阳合阴分三十六阳贯乎三十六阴之中乃知阳之实以为阴主也○孔子释辟卦彖辞于复曰刚反犹春秋书季子之来归也于姤曰遇也犹秦风志寺人之始见也临曰浸而长遁亦曰浸而长阴阳之气必以浸浸者阳之所难阴之所易也临之辞戒辞也遁之辞危辞也为阳危也泰之大来自复之反而来然刚必与柔交而后为泰则刚反不可恃也否之小来自姤之遇而来然柔终不与刚交斯以成否则柔遇不可测也于四阳曰大者壮也盖大不可以用壮所以儆阳也于四阴曰大观在上非大不能以观所以诚阴也夬刚决柔而扬于庭剥柔变刚而剥于床庭则小人易为备床则君子不及防是以夬之牵羊不敌剥之贯鱼也然而夬之五不食苋陆剥之上亦不食硕果乾坤二老迭相为主阳虽不能尽阴阴亦不能灭阳也〉
　　〈火传曰十二辟卦阴阳以次渐生至纯卦而止其序与先天圆图正合六子之卦惟除坎离即先天图中坎离亦不在相生之序盖离为二阳以中有少阴间之不能当二阳之卦坎为二阴以中有少阳间之不能当二阴之卦故十二辟卦坎离不用也元包八宫卦其乾坤两宫皆依辟卦次序特设游归二卦补出坎离以坎离为乾坤之大用也〉
　　〈今按朱子本义于伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻画其答袁枢有云黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳盖黑白能别阴阳不能分竒偶也夫阴阳之象尽于竒偶二画矣然吾尝于辟卦图试以竒偶为之终不灿然固不若黑白之了了心目间也〉









　　阴阳二气论
　　朱子谓阴阳只是一气阳之退便是阴之生又曰天地间只是一个阳气下截便是阴阳全阴半又曰阳气便是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴此卦之所以有六画也
　　〈今按朱子谓阴阳祗是一气之流行此溯源之论若云只是一个阳气阳气上尽后下面空处是阴此说可议阴阳自是二气二气平分不能相无亦不容有紊其数皆至六而极是故干六阳坤六阴统为十二阴阳而造化之事毕矣今一年有十二月一日有十二时乐之有十二律吕易之有十二辟卦皆阳六阴六自子至已为阳自午至亥为阴未有过于六者治律者以十二律管按月令布灰候气其月之气到则其月之律管灰飞气不到则灰不飞斗按月而建十二辰此阴阳各六而尽于十二之大证也是故自子至已为阳律阳吕自午至亥为阴律阴吕已方之律谓之中吕言阴阳至此而中也而午方之律谓之㽔賔盖阳本为主阴本为賔㽔賔者阳至此而反为賔易所谓内阴而外阳也然即六律之间复自有阴阳如黄钟属阳大吕属阴十二律吕一阴一阳相对复相间也中而分之为大阴阳比而析之为小阴阳是故子寅辰午申戌又为阳而丑卯己未酉亥又为阴也夫干六阳矣二四上又阳中之阴坤六阴矣初三五又阴中之阳阴阳亦相间也阴阳固未有相离者特因其时而有内外之辨耳吾尝谓阴阳二气如环无端所谓如环者非二气相接之为环乃二气相交之为环也正如黄道与赤道相交其交处自南入北曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有远二气则𦂳相并耳是故己亥者姤复之关阴阳内外相交之限也亥子之交阳由外而入内阳内则阴外矣已午之交阴由外而入内阴内则阳外矣阳在内非无阴也阳为主而阴佐之阴在内非无阳也阴用事而阳任之是故春夏者阳之事秋冬者阴之事元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始圣人释干彖辞于元亨利贞之间曰大明终始盖极赞干徳之大以言终始者皆干为之谓干能兼乎坤也然阴阳之数各极其六阳六阴六各以其时自子至已阳之时也干曰时乘六龙自午至亥阴之时也故坤曰承天时行然则乾坤两卦合作一卦看可也○又曰阳进阴退说者以为阳顺行故进坤逆行故退所谓进退非向前向后之说乃一嘘一吸之义也嘘主发舒阳之进也吸主收敛阴之退也昼夜一日之嘘吸春夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循环无有停时以鼻息验之而屈伸往来之理具见即进退之义可知矣○十二辟卦即乾坤之十二画也辟者主也辟卦者谓其为之主也主者在内故也于辟卦而益明乾坤之理〉














　　大传曰神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也○本义云此去乾坤而专言六子以见神之所为
　　〈项平庵曰动挠燥说润盛皆据后天分布之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣相逮与不相射相薄与不相悖皆互言之也〉
　　〈张子曰一神两化乾坤合而谓之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之阴阳各得其偶然后有后天之变化所谓两故化也按义文二图合一之妙于此莭可见〉













　　〈按天无体二十八宿便是天体堕天而定日月五星随天左转而缓急各不同横渠谓天左旋处其中者顺之少迟则反右矣如以一大轮在外一小辅在内大轮转急小轮转慢都是左转只有急有慢便觉日月似右转耳〉
　　〈朱子曰横渠谓日月皆左旋盖天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被天进一度则日较毎日退一度积至三百六十五日四分日之一则天所进之度又恰周得本数日所不及之度恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟不及日十二度三百四十六分半比天却退十三度有竒凡进数谓顺天而左退数谓逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且谓日行迟月行速欲知日速月迟只自日月晦朔之间初一晚看起日才西坠微茫之月亦随之而坠至初二便相隔少远初三生明以后相去渐远日远一日直至十五日对望则是日行速进而远至半天月行迟退而不及亦远半天矣自十六至月晦日行全远尽一天月行全不及亦尽一天日进尽本数月退尽本数而复相会○又曰日月皆从角起日则一日运一周依旧仍到那角上天则周了又遇那角些子日日累将去到一年便与日会〉
　　启蒙曰自坤至兑四卦应初一至初八自干至艮四卦应十六至二十三而自兑至干自艮至坤仅二卦各应七八日其数不同何也月与日光不同自坤而震阳光始生故为哉生明历离而兑则所受阳光浸盛矣故为上积至于乾阳光满矣故为望至巽则阴魄始生故为哉生魄历坎而艮则魄浸盛而光益减矣故为下以至于坤纯是阴魄矣故为晦邵子曰天不可测观斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过七分也日以迟为进月以疾为退日月一会而加半日减半日是以为闰馀也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也日行阳度则盈行阴度则缩賔主之道也月远日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也相食数之交也水火之克也日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也天书夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于下贵贱之等也〈○按天官言斗重见盖以斗为纲四方之宿各七星家以七曜细配之方图外围亦二十八也十二次舍举半言周则七襄襄者古人所谓旁参也卫朴立日襄斗襄法邵子曰斗有七星昼不过七分正谓此也〉○阳主舒长阴主惨急日入赢度阴从于阳日入缩度阳从于阴〈○今有物于此分半而用之前一半则方用而有馀后一半则过用而不足此赢缩之辨亦舒惨之辨也今按五星金水附日岁一周天火二岁一周木十二岁一周土岁填一宿二十八岁而一周也斗七星指七宿以命四时故二十八舍秉于斗辰而各居其所以听二矅五行之旋复盖有不盈不虚不消不息者而后盈虚消息相推而无已也邵子所谓天不可测测以斗之所建即天之行也〉












　　〈时论曰礼运言和而月生三五盈阙人身以验呼吸参同以为丹书故言变化必以月表法焉日行黄道月出入其间行为九道历家凖以后天八卦图其行必环其环必交纵横出入要不出二环相交而已矣○又曰月不敢当黄道一岁之中经天者斜行其间盖十有三次而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大约一百八十三日有竒而与日一交者祗二次而已其食与不食在乎此也南北纵谓之度东西横谓之道其合朔也日月之纵同其度而横不同其道其对望也日月之横对其道而纵不对其度如其朔而横同道则月掩日如其望而纵对度则日夺月凡日过中则疾凡月前后则疾之极而食有然矣○日行黄道右纪三百六十五日有竒而周天黄道起箕斗间北距赤道二十三度九十分迤逦东北至壁一度入赤道北又东北至参十度则南距赤道亦二十三度九十分遂折而东南至轸初度出赤道南又东南旋于箕尾周而复始长三百〉

　　〈六十五度二十五分六十四杪其与赤道交也自南入北曰内道口自北入南曰外道口二交之口随岁差移○按自万历四十一年癸丑距丙戌三十四年岁差一分三十五杪冬至测其内道口已不在壁而在室外道口已不在轸而在翼盖随岁差移也○月循日道右纪白道半在黄道外半入黄道内相距远者六度零二分两环相交如赤道之于黄道也其相交处自内出外曰阳历口世谓罗㬋亦名龙头自外入内曰阴历口世谓计都亦名龙尾罗计逆行黄道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之罗居午计居子则月道出黄道东古谓青道罗居子计居午则月道出黄道西古谓白道罗居酉计居卯则月道出黄道南古谓朱道罗居卯计居酉则月道出黄道北古谓黑道各分外内是曰八道并黄道为九实一道也两环相交处一曰正交一曰中交正交近罗㬋中交近计都月离其度而与日遇则日食与日对则月食也○洪范云日月之行则有冬有夏从其常也又云月之从星则以风雨从其变也夫日行不可指而定也稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也验之以星之昏旦日月之交不可以执而舛也核之以斗柄之建合若夫日中星鸟之移而柳也日永星火之移而氐也宵中星虚之移而牵牛也日短星昴之移而奎也自唐及汉已然矣小正月令仲春日在奎比之尧典在胃而异仲夏日在井比之在柳而异仲秋日在角比之在房而异仲冬日在斗比之在虚而异是则月令之躔次已差尧典隔一日矣〉
　　〈见易曰吾因日月运行而知中国果在天地中也夏至日行北陆月行南陆大河以北烁石流金而闽粤之南人不苦热夜覆重衾冬至日行南陆月行北陆幽冀之地堕指裂肤而交广之间人不苦寒𫄨葛卒岁相去未满万里而气候不同如此周髀谓赤道下四时常燠二分为甚日中表无景一年春秋两度若日行南北二道之下其地毎岁一极寒一极暑而正相反过此二界则黄道之所不至日经天顶过矣其地四时皆寒半年昼半年夜惟黄道与南北二极之中央冲和之气锺焉日行在极北则北方之日中即南方之夜半在极东则东方之日中即西方之夜半其在极南极西亦如之昼夜易处四时相反然则天地于中国之外皆不可以历法测矣〉
　　〈今按合朔以后月夕酉见迟疾不一或有差三日者盖因黄道升降有斜有正正必疾见斜必迟见又白道在纬北凡在阴历口疾见阳历口迟见也〉
　　五岁再闰论
　　朱子曰日与天会而多五日二百三十五分者为气盈月与日会而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分十九岁七闰则气朔分齐是为一章也
　　〈胡玉斋曰按日与天会者一期内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上会而成一岁○月行一日不及日十二度三百四十六分半毎月积至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数月所不及之度亦退尽本数恰与日会而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也○月与日会处系于毎月二十九日四百九十分上会如正月建寅寅与亥合日月则会于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则会于戌其辰为降娄之类积十二会皆于斗柄所指之合宫上会也○气盈者指二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔虚者指毎年十二月之朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚一岁积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰则积三个十日八百二十七分计三十二日六百零一分五岁再闰积五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分五岁内无再闰再闰当在六岁内而易传有五岁再闰之文盖以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六岁内者举本数也十九岁七闰为一章者盖九为天数之终十为地数之终十九岁而天地之气俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二十七分积十九岁所馀得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之又讣成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九岁内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月中合除此三日零二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也○日月皆丽乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十二度何也天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴小阳饶阴乏阳得兼阴阴不得兼阳此日行之所以常过月行之所以不及也且一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有馀月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰则子年皆入于丑矣故圣人作历必归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天会之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功岂浅鲜哉〉
　　〈方药地曰通期外有五日四分日之一者乃六十三时也一时八刻积得五日零四刻以三百六十日分之一日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日当得一刻四分自一日差一刻四分三十日即为五时二刻毎月节气但加五时二刻历法家皆不知是理也又合十九年七闰论之如月有四大三小历代纷纭以其大小馀有盈缩也此但知其数耳且如二十九日半月与日会者槩也当会之时盈六时则会于三十日之初即月大尽缩六时则会于二十九日之末为月小尽毎月上下盈缩十二时即为大小尽数故五十九日而再会凡一年大小尽各有六月阴阳历停也故乾坤䇿成一岁者槩也周加五日四分日之一盈六日则基三百六旬有六日缩六日则除六日小尽故得三百五十四日一年上下盈缩十二日消息盈虚之道也故邵子六十四卦除乾坤坎离四正卦凡六十卦得三百六十爻当期之日也五岁再闰兼用四正故得三百八十四爻以闰成岁也若言四大三小则有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小征之○气盈馀六日朔虚亦馀六日故一岁有十二日之馀气盈者日行不及天天之馀分也朔虚者月行不及日日之馀分也朔主月而言其虚者日为月所累也毎月该三十日无奈月行迟追日不及毎年便有六个月小尽小尽者月至二十九日而晦尽明日再苏而更为朔也日为月所累故其行虽自足周天之数因要凑成一月不能定到三十日而即分为一月故一年多馀六日即朔虚也按闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者四五岁再闰者三如合七闰终始而论容有五岁再闰之名〉
　　卦象论
　　王辅嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也〈大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖云牝马遁无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马○按此即所谓扫象之说〉
　　邵子曰易有意象立意所以明象统下三者〈意藏于言与象数之中〉有言象不拟物而直言以明事〈若干言元亨利贞是也〉有像象拟一物以明意〈若坤利牝马之贞是也〉有数象七日八月三年六年之类是也
　　朱子曰伏羲只此数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得者深王辅嗣与伊川皆不信象伊川说象只如诗比兴孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自来其说必已具于太卜之官顾今不可复考直据辞中之象以求象中之义如王氏程子及吾本义之云者其亦可矣○又曰圣人一部易皆是假借虚设之辞缘天下之理若正说出便只作一件用以象言当卜筮之时看是甚事都来应得
　　〈郭子和曰不独天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象〉
　　〈火传曰坎离日月也孔子据羲图八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如离与震合则为电与坤合则为明即离本卦亦曰明坎在上或为云在下或为雨或为泉而必不犯日月之称何也盖日于天为太阳离犹阴也月于天为太阴坎犹阳也故不象以日月而象以水火斯谓阴根阳阳根阴也〉
　　〈今按程子曰理无形也故假象以显义朱子亦谓易为卜筮之书所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已苏子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其实有不容言者故以其似者告于人也庄子谓易以道阴阳阴阳不可见圣人以竒偶两画像之竒偶即象也伏羲时无文字但设八卦以示人重为六十四卦使人就卦画上识阴阳从阴阳上定吉凶所谓卦即象也文王周公因竒偶成象复假人世共见之物理事宜以形容其所似则又像其象也岂但潜龙履霜之类为象以至于君臣父子夫妇之大伦君子小人之分别出处语默之时宜皆象也皆以象阴阳也文王系卦有牝马牝牛豚鱼飞鸟之类亦至琐矣亦有但有辞而无象者如元亨利贞辞即象也至周公系爻或因彖以取象泰否剥复之类是也或舍彖而另取如咸言取女爻无男女之文豫利行师爻无军旅之义以至物类之至鄙人事之至幻无所不取孔子作大象传则不出羲图中天地雷风山泽水火八物也三圣人者各有所取皆以明其所似而已吾观本义以象释卦于干不惟潜见飞跃亢为象即君子终日乾乾亦是象也于坤不独履霜黄裳为象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所系之辞无非是象若本义可谓精于言象者矣○或问西铭仁孝之理朱子曰他不是言孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子又曰横渠之意直借此以明彼读易者会得此意可以观象矣〉
　　卦位论
　　大传曰卑高以陈贵贱位矣〈此初二三四五上之位也〉又曰易六位而成章〈此阴阳之位也初三五位之阳二四六位之阴〉
　　〈胡庭芳曰位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阴爻居阳位或以阴爻居阴位或以阳爻居阴位皆无常也大传曰上下无常刚柔相易正谓是也〉
　　〈今按三画之卦与六画之卦其位有不同者三画之卦乾坤位在中坎离亦位在中盖坎离以乾坤中爻而成故坎离为正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六画之卦则干坎位在五坤离位在二震位在初艮位在三巽位在四兑位在上凡阳卦居阳位阴卦居阴位是谓正位也圣人于彖传亦见其例如需之上卦为坎曰位乎天位小畜之上卦为巽曰柔得位而上下应之同人之下卦为离曰柔得位得中而应乎干若大有之离在上卦则别之曰柔得尊位而上下应之至噬嗑之离在上则曰虽不当位利用狱也遁之干在上曰刚当位而应蹇之下艮上坎曰当位贞吉渐之下艮上巽曰进得位往有功也归妹之下兑上震曰征凶位不当也涣之上卦为巽曰柔得位乎外而上同节之上卦为坎曰当位以节小过之下艮上震曰刚失位而不中失位指震四故爻曰位不当也不中指艮三也既济之下离上坎曰刚柔正而位当也未济反之曰虽不当位刚柔应也爻位则取阴阳所居之位有当有不当者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履与否之干五皆曰位正当也噬嗑之离五不曰位当曰得当也临之兑三曰位不当也恒之震四曰久非其位家人之巽四曰顺在位也解之震四曰未当位也睽之兑三中孚之兑三与兑本卦之六三皆曰位不当也困之兑上不曰位不当但曰未当也凡此诸爻以为取阴阳之爻位亦可以为取八卦之正位亦可此外爻之称不当位者如否豫噬嗑震未济之六三夬萃晋困之九四大壮之六五皆曰位不当也称当位者如临之六四曰位当也蹇之六四曰当位实也涣之九五曰正位也兑之九五曰位正当也随与巽之九五皆曰位正中也此皆就阴阳所居之位而言若需之上六贲之六四皆以阴居阴位者而需上曰虽不当位贲四曰当位疑也则又以卦位论矣○又按先儒皆言初上无位于上只据干上爻言曰贵而无位于初则无所据岂因六十四卦凡初爻皆无当位不当位之文耶○大传曰列贵贱者存乎位凡爻位贵贱有定惟初上无定卦有时以初上为庶民隐士有时以为臣僚有时以为王侯所谓无定位者无贵贱之定位也〉
　　卦主论
　　王辅嗣曰彖者统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰徳辨是与非则非其中爻莫之备矣○又曰夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也○又云中爻者中之一爻讼彖云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困彖云贞大人吉以刚中也之类是也弃此中之一爻而举二体以明其义丰归妹之类是也〈今按彖传称主者止无妄一卦刚自外来而为主于内故本义以初九为诚之主即卦主也于屯彖谓初九阳居阴下而为成卦之主此外如蒙九二则曰内卦之主讼九二曰险之主随初九曰为震之主升初六曰巽之主革之九二曰为文明之主震初九曰成震之主归妹六三曰为说之主丰六二旅六五曰为离之主巽初六曰为巽之主于兑六三曰为兑之主而于上六曰成说之主凡所谓主者皆指三画之卦六子所由以成者也后儒以成卦之主兼六画言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二辅嗣所谓一阴一阳为之主者也然谦之三豫之四本义亦未尝以卦主归之至于阴阳相杂而独取一爻为主则又以卦之时义论矣辅嗣谓独取中一爻者盖有得乎彖传之旨也夫所谓中一爻者二与五也彖传大抵主二五而言即四杂卦之二五亦取其中以为主如屯无妄之主初九者盖仅见也然而或主二或主五亦因其时义而为之主耳如泰之九二本义曰主乎泰而得中道贲之六五本义曰六五柔中为贲之主此其取中爻之一例也○又按丰初九爻辞曰遇其配主本义谓指九四四固成震之主也于九四爻辞曰遇其夷主本义谓指初九及释六二又曰居丰之时为离之主夫离有二主乎夷主指六二无疑辅嗣所谓举二体者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以阳卦论之复之所以为复者初也则初为复主临之所以为临者二也非二则犹是复也故二为临主泰之所以为泰者三也非三则犹是临也故三为泰主大壮之所以为壮者四也非四则犹是泰也故四为壮主夬之所以为夬者五也非五则犹是壮也故五为夬主以阴卦论之姤之所以为姤者初也而以二为主盖一阴至则二之所系者重也遁之所以为遁者二也而以三为主盖二阴至则三之所系者重也否之所以为否者三也而以四为主盖三阴至则四之所系者重也观之所以为观者四也而以五为主盖四阴至则五之所系者重也剥之所以为剥者五也而以上为主盖五阴至则上之所系者重也阳卦以阳爻为主阴卦亦以阳爻为主阳卦主阳者喜阳之生也阴卦主阳者防阴之长也至于二纯卦则固以中爻为主干主五阳在上也坤主二阴左下也〉
　　爻画位虚之别
　　〈魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之䇿也总而言之画即为爻拆而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也〉
　　〈胡庭芳曰六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画也位未画则为虚位既画则为爻四者不可彊分亦不容无辨〉
　　〈今按位者初二三四五上一定之位也爻者于位之中初三五为阳二四上为阴阴阳相间而爻以名爻者交也凡见诸画者谓之位位相间者谓之爻位则一定而不可易爻则本阳也而以阴居之本阴也而以阳居之大传曰道有变动曰爻言其阴阳不可定也故谓之虚诸儒谓爻九六也大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲画卦时何尝用九六哉八卦者三画卦也三画不言爻而言象至重卦有六画而言爻则爻取阴阳相间之位无疑矣九六则所谓分阴分阳迭用柔刚也三画称象六画具而称爻六爻具而成卦而卦亦称象爻亦称象然六画之爻可以兼象而三画之象不可言爻也〉应爻此爻说
　　〈项平庵曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻大传所谓近而不相得者正据比爻而言〉
　　〈胡庭芳曰六爻取应与不应夫子彖传例也凡六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震巽艮兑是也二体所以相应者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三此上下相应之位则然必阳与阴应阴与阳应若皆阳皆阴虽居相应之位亦不应矣故艮之彖传曰刚柔敌应不相与也〉
　　〈李衍曰有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以应小人而凶剥六三以应君子无咎咸贵虚受六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝各有时义未可执一论也观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也〉
　　〈今按论者贵应而贱比至卦爻所取有不尽然者若萃涣皆以四比五为元吉而应在所后升之初六曰允升晋之六三曰众允随之六二系于初九六三系于九四皆比也无讥辞焉蹇之六四曰来连比于三也三曰来反比于二也卒以比济蹇至于相应之卦如夬之三姤之四以有应称凶矣若豫之以初应四而凶恒之以三应上而凶鼎之以四应初而凶困之以四应初而吝丰之以三应上而折肱大过之以上应三而栋桡中孚小过之三四皆有应而皆无取焉其所取于应者唯二与五耳然则应亦未可恃比亦未可非也但论其贞与不贞耳大传曰近而不相得则凶或害之悔且吝近者指比爻也王辅嗣曰凡阴阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二于初九得守其正若睽六三之于九四几于凶悔矣○又按承乘比应之说考之于传其谓乘刚者凡三见无所谓承也大传所称相攻相取相感皆指比爻而言承乘即在比爻之中矣应爻彖传特重至未济犹曰虽不当位刚柔应也今占家皆取世应二爻虽非卦爻之应亦以上下两体取也〉
　　易变论
　　〈皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自庖义以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者变也〉
　　〈今按蓍生于伏羲之世自舜官占已曰卜筮协从箕子亦曰立卜筮人必有蓍而后可筮证以洪范占用二曰贞曰悔其所谓贞悔者只就一卦之内卦外卦而言即以此为占将安从耶夫河出图洛出书明示以七八九六之数伏羲画卦明有阴阳太少之象夏商揲蓍时岂不知九六之为老阴老阳七八之为少阴少阳耶岂不知老少之异用耶吾意亦如今之筮家止占动爻老动而少不动若不占其动何以得爻彼盖知九六之动而七八不动故其占止于六十四卦不知九之变八以老阳而变少阴六之变七以老阴而变少阳盖动则变也自文王羑里演易悟老少之变使一卦可衍为六十四卦遂有四千九十六卦之变故名之曰易易者变也周公发其义于用九用六用其变也孔子言庖牺氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易盖亦因文王之易而并称之耳孔子赞文王之易无非赞其变也曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知若不通其变极蓍之用止得六十四卦而止何以能圆而神乎吾得夏商之筮知动而不知变不过就一卦而占其所动得卦之徳未得筮之徳也所谓六爻之义易以贡易即变之说也后之占周易者如焦赣只看之卦不看本卦亦深有得其义者乎是故由两仪而四象而八卦是伏羲画卦之事天生神物以下则文王以蓍而得卦变之事彼河图洛书所谓七八九六之数苟非有蓍衍而出之其变之不穷何由而见故非图书无所本以得老少之数非蓍无所据以成老少之变故蓍与图书皆曰圣人则之则其变耳变者数之不得不然者也天地气化人事物宜无时不变无刻不变蓍安得不从其变故曰天地变化圣人效之说卦传曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数夫生蓍倚数羲文之所同也至于观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻则文王之所独也凡易之称数皆指七八九六之数称变皆指阴阳老少之变是故易自伏羲泄其秘至文王始尽其用也〉
　　变动说
　　大传曰刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也○本义以变就卦言动以蓍言至下文变通者趣时者则变又以蓍言矣〈蔡虚斋曰动与变不同如九六变七八不变至动则不分六九与七八也九六变而动者固矣若五爻为九六则一爻得七八者动也启蒙谓如二爻变占者以上爻为主此上一爻其动者也如五爻变一爻不变占者以不变一爻为主此不变之一爻其动者也馀皆仿此〉
　　〈今按揲蓍求卦之例必先动而后变变爻既多乃取变爻之动者以为占岂有复举不变者以谓之动乎朱子谓凡㸔变爻当就其变之极处看是必以后变者为变之极处矣自二爻变以至五爻变必有最后变之一爻盖此最后变之一爻甫动而从上诸已变之爻皆已定也故虽变者数爻而动止一爻以此言动则变与动不相悖亦不相碍左氏占法虽以变与动并言而所主者动也故占者不举变爻火珠林专论世应亦以九六变也而立八纯卦为八官变后看系某宫之卦因以本宫纯卦积而上之于某爻得某卦即以为世而配者为应至其占乃更视其卦之变不变者以为动不动而定吉凶非有诸爻变而一爻动也此京氏之法也焦延夀专用变爻自一爻变以至六爻变祗看所变之卦以为占有卦而无爻无所为动与不动也故易林有四千九十六卦盖得圣人一卦可变为六十四卦之说知变而不知动者也亦以动即变也〉
　　变化变通解
　　〈见易曰易言变化又言变通先儒谓之阳变阴化盖以阳变以阴化也本义释刚柔相推而生变化谓阴或变阳阳或变阴则变化又为阴阳之通称矣释乾道变化乃曰变者化之渐化者变之成是变在先化在后也中庸亦曰动则变变则化大传称变化者不一或专言变而化在其中矣又曰化而裁之谓之变盖至于此而变之事始成裁之者邵子所谓不逾阴阳之限也大传又称变化为变通如变通配四时又云变通莫大乎四时以四时取象则变通即变化矣至云一阖一辟谓之变往来不穷谓之通则通与化亦微有异本义之释变通趣时曰一刚一柔各有定位自此而彼变以趣时则似以通为变非化之谓也吾谓变化者以一气之消长言变通者以二气之往来言消长言其流行往来言其对待合流行对待以见其无非变也〉
　　〈今按大传之言通变亦自不一曰通变之谓事曰变而通之以尽利曰通其变使民不倦继之曰易穷则变变则通通则久是变者数之已穷而当变也通者因其当变而变之也吾谓通与变同为变也而有辨焉今夫物极则变然造化之机有不能一时顿变者如寒极而暑非遽能暑也必渐变而温而后至于大暑暑极而寒非遽能寒也必渐变而凉而后至于大寒盖潜移默换使人受其变而不觉其变斯为通也是故阳数极于九九则当变矣不变六而变八者以老阳变为少阴犹是阳仪中之阴也阴数极于六六则当变矣不变九而变七者以老阴变为少阳犹是阴仪中之阳也程子曰圣人主化如禹之治水当顺治之顺者通之谓也古之治水者太上因之其次利导之最下者与之争夫所谓利导者亦因其势而导之也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夫或损或益此变之事也然因之而为损为益此通之说也后世如王莽之变汉制王安石之变宋法一切以周礼从事既未睹其数之穷亦不识其通之用则变之适以乱之而已〉
　　附知来藏往解
　　大传曰神以知来知以藏往
　　〈今按知来以蓍之神言藏往以卦之知言来者几之未形者也凡祸福远在数世者蓍已先见其几往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已预函其理如筮陈敬仲甫生而即知其五世之兴筮晋毕万之仕而即知其子孙之为公侯此皆蓍以知来也王子伯廖谓郑曼满于周易为丰之离晋知庄子谓先糓于周易为师之临郑子太叔谓楚子于周易为复之颐此皆卦以藏往也〉
　　辞占象变论
　　〈胡庭芳曰圣人之道虽有四实不离乎二有象而后有辞有占而后有变不得于象则玩辞为空言不由于占则观变于何所故有象辞有占辞占而后有卦变爻辞举象占则辞变在其中若惟举占则象辞变亦在其中此四者之序由轻归重辞变统于象占象又统于占所以本义举象占而统论易书一以贯之曰占今按庭芳以辞变并归象占而又并象于占此本诸朱子以易为卜筮之书而言也而曰有象辞有占辞夫所谓占辞指元亨利贞吉凶悔吝无咎之类也于是以干彖为有占无象坤彖牝马西南东兆等辞谓象杂占中干初爻潜龙为象勿用为占坤初爻霜冰是象履至是占六十四象三百八十四爻将象与占逐一分析恐圣人系辞不如是烦琐也易者象也伏义之象在卦中卦即象也文王周公之辞皆以言乎其象元亨利贞亦纯干之卦象也干六爻不惟六龙是象大人君子俱是象乾三君子终日乾乾夕惕若厉无咎本义亦谓之象坤三含章可贞或从王事无成有终本义云爻有此象可见易之辞皆象也非象无辞占辞即在象辞之中而分析之某为象辞某为占辞凿矣吾观左氏传所载之占皆举象以定吉凶未尝舍象而专举辞之吉凶以为言也即如惠伯为南蒯释枚筮之辞其辞曰黄裳元吉则祗释黄裳之义不以元吉断也今之占者俱主象或其象有合于其时其事现在即验或不合于其时其事过去始验即象以定吉凶不以辞之吉为吉辞之凶为凶也惟以象为占是故占时即占者一时不能自知久而后见若但据吉凶悔吝之辞以为占亦何难知之有则圣人之以象辞为占辞明矣本义多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象与占而二之也〉
　　先甲后甲先庚后庚说
　　王辅嗣注云甲者创制之令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令治而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时也巽五爻注云申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也
　　孔颕达云甲为十日之首创造之令为在后诸令之首汉时令之重者谓之甲令诸儒因郑氏之说以为甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此〈王伯厚云法言注周礼治象挟日而敛郑司农云从甲至癸谓之挟日先甲先庚三日皆为申命令之义独言甲庚者以甲木主仁示其宽令也庚金主义示其严令也〉
　　程传云甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也庚者变更之首也十干戊巳为中过中则变矣制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也
　　又云先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防
　　本义云甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类
　　〈焦弱侯云巽九五变为蛊事变至蛊则当复始故曰甲甲者日之首事之始也蛊六五复变为巽蛊既始事巽又申之申者非更则续庚者更也续也蛊以全卦言故甲言于卦辞巽所以异于蛊者在九五一爻故于爻辞言庚○按说文赓古续字而相沿读庚〉
　　〈象正曰先甲三日后甲三日六甲周矣道未有周甲而不变者也巽之治辛艮之治丙皆于六甲取之甲取辛丁庚取丁癸义亦互取古之为日也左而尚柔右而尚强吉日庚午吉日维戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓师后三日而毕事既来自商以庚戌柴望先三日而祀庙后三日而分卦蛊用振民巽用申命庚甲之义起此乎〉
　　〈见易曰甲庚以六而周天下之数极于六而用不过三三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之始也天时人事皆不过半故易于六甲六庚中析之而三曰先曰后两其半以为言也然而先后之际圣人有微权焉甲用其全庚用其半阴阳之大分也用其全则后者先之继也用其半则先者后之倡也○甲于五行为木主生生气之始一往而不可御至半则稍怠矣因其怠而再鼓之生机所以不倦也王者之治蛊也一先一后皆用其朝气而不参以暮气使人常见其为甲故曰终则有始先者甫终后者复始终始以循环言也庚于五行为金主煞煞气始至其锋莫之敢犯至半则渐减矣因其减而利用焉物情所以相安也王者之出令也有先有后俟其自然而不责以遽然使人忘其为庚故曰无初有终先者启其初而后者要其终初终以次第言也〉
　　〈大传曰蛊之时积弛已久非因循补苴之可救也往而有事必将与之更始故有取于甲也先甲者审诸事前后甲者虑诸事后通先后以计之斯精神毕到而后始事不苟是故先甲后甲皆所以言始也曰终则有始以蛊为事之终也巽之时命令初颁非一时人情之所便也申命行事必欲与之维新故有取于庚焉先庚者且与虑始后庚者实与图成分先后布之而更张有渐而后令行而不知是故先庚后庚一要其终而已曰无初有终此九五所以初悔终亡也○蛊非一世之事必父子世及而成故先甲后甲举全卦而言巽取申命之义要以大君诏命为主故先庚后庚但系于九五一爻○问易曰本义先甲三日辛也后甲三日丁也先庚三日为丁后庚三日为癸吾尝以干支家言推之亦自有说辛为木之君丁为木之子木将坏矣得金气以制之得火气以泄之故丁又象木之华是其生机也且辛能合丙化水以资甲丁能合壬化木以辅甲已坏之木赖以培扶故曰蛊则饬也丁者庚之君而甲之子也癸者庚之子而甲之母也我以为子者彼以为君彼以为子者我以为母如是则驾驭调伏之事在甲而庚为甲用矣遁甲用乙丙丁谓之三竒庚所畏者丙也丙易用癸盖用其所畏不如用其所恋也〉
　　〈今按诸家甲庚之说不一辅嗣以甲为事之始程子本之康成以甲为日之始本义宗之其言先甲三日为辛后甲三日为丁先庚三日为丁后庚三日为癸皆郑说也窃以中古圣人未必作此讔语程子谓后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而乱已生以吾观古帝王知甲庚之道者其殷之盘庚武丁乎武丁即位三年不言梦求贤相是先甲也及雉呴鼎而大惧修徳复行汤政是后甲也盘庚迁都民不愿徙反复告谕而始乐从卒迁亳以致中兴非知先庚后庚之义者乎周宣王知先甲而忘后甲楚庄齐威于先甲蔑焉而忽奋其后甲此霸主之术也至于王安石违众议以行新法章蔡诸奸倡绍述以遂前非先庚后庚徒以亡宋而已庆历间上方锐意太平向用范仲淹仲淹语人曰上用我至矣事有先后久安之弊非可朝夕革也则仲淹亦既知所先后庚矣及既任事而史称其更张无渐卒中谗以去元祐更化之时苏轼谓司马光曰法相因则事易成事有渐则民不惊光不能从凡熙宁弊法一时刬革殆尽卒酿绍圣之祸先后之际贤者固未易言哉〉








　　〈按邵子卦气图卦主六日七分亦京房日法也而用先天图六十四卦以分布气候去乾坤坎离四正卦以主二至二分与京房扬雄法同而用异扬龟山疑之谓以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书扬子以作太玄卦气起于中孚冬至卦也太玄以中凖之其次复卦太玄以周凖之升大寒气也太玄以干凖之今之历书皆然则自汉迄今同用此说也而康莭以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓龟山不知康莭所本者先天卦图也〉
　　〈发微曰邵子先天卦气皆中起子午卯酉为四中二至二分当之寅申己亥为四孟四立当之○邵子以六十四卦分二十四气毎月二气气有在月初者有在月半者惟二至二分则日在中故乾坤坎离当上下左右之中其实于中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬至日与天会月与地会为复天地皆在坤故坤不用春分日在卯为大壮日月皆入离故离不用夏至日与天遇月与地遇为姤天地皆在干故干不用秋分日在酉为观日月皆入坎故坎不用〉
　　〈胡玉斋曰尝因邵子子半之说推之依先天卦图以卦分配莭候复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损莭中孚为清明辰之初归妹睽兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干末交夏至为午之半此左方阳仪三十二卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤末交冬至为子之半此右方阴仪三十二卦也二分二至四立总为八莭毎莭各计两卦馀十六气毎气各计三卦合为六十四卦以卦配气者如此〉
　　〈周一敬曰邵子诗云冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时明乎气无中歇但有动静屈伸几希可会耳一岁之元以此为根今第取毎岁冬至之日视属何甲甲属何干何支即拟此干支为一岁之冬至矣再视此日冬至确属何时即拟此时为天心乍转定为复卦矣自此复之一刻积而引之五日为候或十日或十五日为一气之莭逐时逐日叙而数之或为甲子或为乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干支之一日即卦中之一画以画配日毫不得谬于是以干支详理气之盛衰以卦爻详理气之当否理贞者吉不贞者凶气舒者昌气促者掩数长者福数尽者迍消息盈虚归于太极万物万事莫能遁矣○如今年岁在辛巳筮者于六月朔问焉其日在乙巳则冬至当在庚辰岁戊子月九日丙戌之辰时矣由丙戌日之辰时而顺数之至辛巳岁六月之朔适得二百日因就复之初爻顺数之逓頥而屯而益以至姤之上及大过初适得二百爻在姤过将乘之候其莭气为小暑矣视所值为姤之上耶则日为甲辰于冬至丙戌干为生而支为冲姤上角刚喜触党助皆刚无处静之徳五月木盛阳气将穷正干尽午中时也视所值者其大过之初耶则日为乙巳于冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无咎慎徳载物济事有人正月木盛而藉之用茅又在阴候得时得朋有才有器者也消息盈虚理正如此总之视冬至之日时以顺数莭气配分卦画无不应者在学者神而明之耳〉
　　〈今按朱子谓康莭之学似扬子云康莭谓扬雄知历法又知历理又曰扬子作玄可谓见天地之心者也然扬雄太玄毎事分作三莭配天地人康莭只是加倍之法毎事看作四破故惟以四象为主且太玄有气而无朔有日星而无月固不如邵子之精密耳〉















　　〈依本义所列位次用后天八卦〉
　　〈右图本诸卫氏元包即京房所用○按京房八宫卦序分上中下三卷上卷首干宫次震宫次坎宫次艮宫中卷首坤宫次巽宫次离宫次兑宫又依男女长少为序盖专主八纯宫变六十四卦也下卷杂论卜筮首论圣人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候配卦与夫天地人鬼四易皆本此八纯卦立说〉
　　〈黄元公曰孔子云易始于一分于三盛于五终于上又曰易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一本宫纯卦是也自一世以至归魂则变而为七矣于是变大有之中阴为阳是谓纯干之卦道家所谓九还也合八卦而为九复合九卦而为一神乎神乎○八纯卦为命宫变卦之祖也一世二世三世四世五世有子孙相禅之义五行传变之机儒言一气之传道家九还之丹皆表之矣六变为游七变为归〉

　　〈则神返于内而天命还元矣元命包其祖京房乎○凿度以上为宗庙礼之不迁主也五世亲尽真脉衍而长存亦与礼相表里故曰礼为之明易为之幽〉
　　〈时论曰一宫纵七横七其用广矣阳宫五而参以阴宫三阴宫五而参以阳宫三尽脱本宫收其相错而纵横之中三不入焉干宫无雷水泽坤宫无风火山震宫无天火山巽宫无地水泽坎宫无天风火离宫无地雷泽艮宫无地雷水兑宫无天风山其不备者取诸四互而包焉○易用本卦而取动画之象为占观其爻动而将变之初也包用变卦而取世爻之所在为占观其爻变而已动之后也○用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎阴阳相为用也参同契曰坎离者乾坤之妙用故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也〉
　　〈见易曰惟一宫有七变此易之所以用七占也于其变观之五爻变而上一爻不变及其复也五爻俱复而上一爻不复是知变者有不能尽变也复者有不能尽复也不尽者互藏其几易之道也干宫之变坤居其半坤宫之变乾居其半正对也他卦则干宫以三五七竒者相参而偶者不入坤宫以二四六偶者相参而竒者不入馀六卦皆然竒偶之辨亦严矣〉
　　〈今按八宫卦以先天横图一二三四五六七八之位序列之皆八卦相错也乾坤一与八错兑艮二与七错离坎三与六错震巽四与五错各宫所变之卦以至游归亦无不爻爻相错也干太阳与离少阴坤太阴与坎少阳互为游归震少阴与兑太阳巽少阳与艮太阴亦互为游归皆本诸先天之序也〉附焦延夀易林卦变法
　　〈按焦氏易林以一卦变为六十三卦通本卦成六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次一本之文王卦序首乾坤而终既未济毎一卦为诗一首以代占辞而文王周孔辞皆不复用至朱子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾坤所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序其占一以卦爻词为据然其法皆本于焦氏而比焦尤密耳焦氏又有分卦直日之法〉
　　〈项平庵曰焦氏卦法自干至未济直依周易本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日京用太玄之序焦用周易之序耳〉
　　附京房卦气直日法
　　〈按京氏卦气图分三层内一层列坎震离兑四正卦二十四爻以司一岁二十四气中一层除四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次与太玄卦气次第同外一层又取中层内十二辟卦凡七十二爻以司一岁七十二候也〉
　　〈汉上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周○又曰说卦言坎正北方之卦也震东方也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至则知姤为夏至而十二月消息之卦亦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣期三百六十日以六十卦三百六十爻当之四正卦主十二莭十二中气所馀五日四分日之一则积分成闰也此京房卦气直日之法〉
　　〈见易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一以一日分为八十分五日得四百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七分是毎卦六日七分而适周一岁之日也历家以九百四十分为日法布算京氏六日七分则以八十分为日法布算虽各一术其以卦配日法一也〉
　　〈今按邵子卦气图亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎离四正卦以主二至二分京氏以震兑代坎离以坎离代乾坤用后天也所谓分至及二十四气未尝有异特京氏卦气自中孚起冬至邵子自后起冬至耳〉
　　附卦气起中孚说
　　〈胡庭芳曰京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气然房以六十卦配三百六十五日四分日之一而雄则以六十四卦配之去取异矣房以兑应大雪而雄以坎房以兑应秋分而雄以震节候异矣房以坎离震兑各主九十日而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半当之多寡之数殊矣独是谓冬至起于中孚其说则同太玄以中孚为卦首其词曰阳气萌于黄宫信无不在其中故太玄以中准中孚而为卦首〉
　　〈汉上朱氏曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以历言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思宋咸著论谓何不起于他卦真不知者也〉
　　〈占𠌫易说曰革居序卦之四十九当大衍之数莭居序卦之六十当周天之数度六十卦三百六十爻一爻主一日夫上经三十卦始于乾坤终于坎离下经三十四卦始于咸恒终于既未济干配甲而起于子坤配乙而起于丑故六十四卦上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲寅至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至莭癸亥而终亦三十卦一百八十日而岁一周所以京焦用以直日节曰天地莭而四时成革亦曰天地革而四时成是或一道也节后继以中孚小过既济未济所以分坎离震兑四卦应子午卯酉为冬夏春秋四时两之以为八莭是为分至启闭毎爻直十五日以应七十二候先儒言卦起中孚非也中孚复起于甲子耳干为十一月之卦而起甲子莭为十月之卦而得癸亥则知上经三十卦是阳生于子终于已下经三十卦是阴生于午终于亥至中孚阳气复生于子故亦为十一月之卦自干起甲子至莭六十卦而终为三百六十爻爻当一日为一年之数也中孚起甲子至未济四卦而终凡二十四爻爻当一气为二十四气也今按房雄皆以卦起中孚以中孚为十一月之卦必有其旨占跸则谓六十甲子尽于莭故曰天地莭而四时成莭后即继以中孚非卦起中孚乃从中孚复起甲子耳而取中孚小过既济未济分为震兑坎离以合于房雄所主之四正卦说亦甚妙但自从上下经卦序立论恐非房雄卦气之旨也〉












　　〈朱子参同契注云三日月生明之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚地八日月上之时受二阳之光昏见于南方丁地十五日既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体十六日始受下一阴为巽而成魄以平旦没于西方辛地二十三日复生中一阴为艮而下以平旦没于南方丙地三十日全变三阳而光尽体伏于西北一月六莭既尽而襌于后月复生震卦云〉
　　〈真西山释之曰震一兑二干三巽四艮五坤六毎五日为一莭○又曰朔旦震始用事为日月阴阳交感之初○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直离犹之不直坎也坎离阴阳居中非以渐生者故不用而建始于复〉










　　〈京氏传曰降五行颁六位即纳甲法也〉
　　〈胡庭芳曰沈存中谓纳甲不知起何时予考之纳甲本以月之晦朔望昏旦生消而定而京氏易传以十干配上八卦与之吻合亦可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸震巽坎离艮兑纳庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六子生乾坤包中如物之处胎中也〉
　　〈项平庵曰干初起甲子则父起黄锺天之统也坤初起乙未则母起林锺地之统也震初起庚子长男从父也巽为长女故震起庚子而巽起辛丑坎中男离中女故坎起戊寅而离起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而兑起丁巳以子丑寅卯辰巳为次第也大抵阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括始终天地之道也○又曰以京易考之世所传火珠林即其法也以钱代蓍以拆单〉

　　〈交重分阴阳老少但不以交重为占自以世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变云〉
　　附世应例
　　〈项平庵曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变观为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应馀仿此〉
　　附飞伏例
　　〈项平庵曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见伏坤之类皆以全体相反也至变卦所变世卦则不然自一世至五世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二卦则又近取所从变之卦为伏如干一世姤姤下体巽则飞为巽初辛丑伏仍用干初甲子二世遁飞艮二丙午伏仍用干二甲寅之类至五世皆以本卦干爻为伏者也自五世复下为游魂卦剥四变晋是艮变其飞为离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻变为大有自坤变干故飞为干三甲辰伏为坤三乙卯矣二卦皆近取所从变之卦不用本生纯宫也馀卦仿此〉
　　〈今按先天自干变坤一百九十二阴而成六十四卦自坤变干一百九十二阳成六十四卦总百二十八卦元包八卦之变七变而归魂八卦成六十四卦归魂七变而复本卦亦成六十四卦共百二十八卦于朱子卦变又是一变法也朱子尝谓纳甲飞伏之类固是易之一端然必欲穷其理故本义以八宫游归图列诸卦变之后〉













　　蔡季通曰宫与商商与角征与羽相去各一律至角与徵羽与宫相去乃二律音莭远故于角征间近征收一声比征少下为变征于羽宫间近宫收一声少高于宫为变宫〈自三分损益隔八相生至角得六十四以三分之不尽一算故止五音乃变通之置一而两○谓化一为十也三之得九○谓变二得九也以九因角之六十四得五百七十六三分损益再生变宫变征二声以九归之以从五声之数存其馀数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二算其数不行此变声所以止于二也〉
　　〈按史载律妻吕子隔八相生以易证之非隔八也乃隔七相生既生之位乃隔八耳凡爻起于六再起即为七故曰七日来复昼夜寒署阴阳尽以六位相旋至六则极至七则变故十月一阳生四月六阳而五月又一阴生也以十二辟卦配十二月则知黄锺之子与㽔賔之午一阳与一阴交而生二阴是为林锺二阴与二阳交而生三阳三阳与三阴交而生四阴以至生十二皆如之则所妻在第七位所生在第八位也○阴阳相生自黄锺始而左旋天道也自子至巳为阳律阳吕自午至亥为阴律阴吕已方之律谓之中吕言阴阳至此而中也至午为㽔宾阳为主阴为賔㽔者阳至此而为宾也纳音之法自黄锺相生至于中吕而中谓之阳纪自㽔賔相生至于应锺而终谓之阴纪盖中吕为阴阳之中子午为阴阳之分也○六律四锺三吕黄锺其根本也林应大中南夹锺与吕相对六律之间复自有阴阳者纳音之法以申子辰巳酉丑为阳纪以寅午戌亥卯未为阴纪亥卯未之位曰夹锺林锺应锺阳中之阴也黄锺者阳之所钟三锺者阴之所钟也故皆谓之锺己酉丑之位曰大吕中吕南吕阴中之阳也吕助也能时出而助阳故谓之吕以亥卯未统寅午戌以己酉丑统申子辰巳亥者姤复之先机也○夫阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未已至亥而后穷上返下阴之升始于午子虽阳生而阴之升于上亦未已至已而后穷上返下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也〉
　　〈时论曰史记谓下生者倍其实三其法上生者四其实三其法盖阳位以倍阴位以四倍即三分损一也损一即倍其实也四即三分益一也益一即四其实也如黄锺位子数八十一下生林锺倍其实为一百六十二以三分之毎分得五十四林锺之数五十四上生太簇四其实为二百二十六以三分之正得七十二诸律皆如此法损一益一以相生也〉
　　〈见易曰声与律旋相为宫者其法以本宫为君隔八相生上生益一下生损一取四声而应和之如黄锺为宫下生林锺征也上生太簇商也下生南吕羽也上生姑洗角也下生应锺变宫也上生㽔宾变征也若九月用乐则以无射为宫中吕为征黄锺为商林锺为羽太簇为角南吕为变宫姑洗为变征凡五声二变相去各八位所谓隔八相生也〉
　　〈火传曰律随斗柄左旋而其气与日月之会尝相合律在子则日月会于丑律在丑则日月会于子也律管必以十二辰合宫相向取日月会合之气也日者太阳之精天之气以日为主月者太阴之精地之气以月为主故日月会于上则阴阳合于下日月交会于上以成次则阴阳交会于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也按太玄谓斗振天而进日违天而退以天行进日行退也冬至日与天会为复天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天与日遇为姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天复与日会为复二至者天日阴阳之交也天行不可见见之于斗柄之所指而日月合宫即因斗柄所指而知之斗柄指子日月会于丑其辰为星纪其律黄锺指丑则日月会于子其辰为玄枵其律大吕子与丑合也斗柄指寅日月会于亥其辰为陬訾其律应锺指亥日月会于寅其辰为析木其律太簇寅与亥合也斗柄指卯日月会于戌其辰为降娄其律无射指戌日月会于卯其辰为大火其律来锺卯与戌合也斗柄指辰日月会于酉其辰为大梁其律南吕指酉日月会于辰其辰为夀星其律姑洗辰与酉合也斗柄指已日月会于申其辰为实沈其律夷则指申日月会于已其辰为鹑尾其律中吕已与申合也斗柄指午日月会于未其辰为鹑火其律林锺指未日月会于午其辰为鹑首其律㽔宾午与未合也所谓合宫本日所在之宫而月与之合也亦以日进月退相及于此而会耳周礼大司乐据十二辰之斗建与日月相配合者而用乐皆以阳律为主而阴吕来合之正法此义也故曰太师掌六律六同以合阴阳之声〉
　　附含少论
　　〈吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹制律断两莭间三寸九分而吹之为黄锺之宫曰含少刘恕外纪无忌随志亦与吕氏无异自太史公志律以黄锺为九寸蔡季通因之于是黄锺之度无据而旋相为宫之义亡矣夫黄锺当子之中一阳初度于卦为复则三寸九分者阳之始也升阳渐益故大吕四寸五分盖大寒阴气犹壮阳虽进而尚微故止升六分也自是而后已向于春故太簇五寸四分又夹锺六寸三分又姑洗七寸二分又仲吕八寸一分而㽔賔则得九寸焉按此正合圆图自复一阳至临二阳历十六卦而成自临至干六阳历卦八而四四而二二而一右之阴亦然始极缓终极速也○㽔賔当午之中六阳既亢于卦为姤则九寸者阳之极也极阳渐损故林锺八寸四分盖大暑阴气未行阳虽替而尚隆故止降六分也自是而后已向于秋故夷则七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又应锺四寸八分至黄锺仍得三寸九分焉此太阳行气之数也阳性动动者数三始于黄锺三寸九分阳之少也极于㽔宾九寸阳之老也自九寸约之复终于三寸九分之数所谓能贯十一律归乎其宗者也司马氏不解九寸为黄锺之变而直以为黄锺之管遂主九分为寸有八十一分之说六吕而下以次渐减参差不齐而宫商淆乱不知阳气自冬至后渐升而律反短则气有馀而管不足自夏至后渐降而律反增则气不足而管有馀况以应锺接黄锺才间一月而相去四寸有竒则何以续气数而和声音哉〉
　　〈今按含少论之说虽本阳长阴消有合于先天圆图然黄锺八寸一分三分损益上下相生自古已然先儒论之详矣若据此说非律合阴阳乃凖阴阳以制律也〉












　　〈按五行本位西方属金五行有声而最清者惟金故纳音首金所谓甲子乙丑海中金也五声宫商角微羽既轮之后四轮以应天地之生数则起于西方羽与宫相按而乾居于前为金故纳音之理起于西而支干始甲子仍起于北乾统之也凡气始于东方而右行木传火火传土土传金金传水也音起于西方而左行金传火火传木木传水水传土也故曰纳音纳甲皆乾始而坤终也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先仲而后孟季此遁甲三元纪也甲子金之仲为黄锺商同位娶乙丑为大吕商隔八下生壬申金之孟为夷则商同位娶癸酉为南吕商隔八上生庚辰金之季为姑洗商此金之三元终也庚辰同位娶辛巳为仲吕商隔八下生戊子火之仲为黄锺征戊子同位娶己丑为大吕征隔八生丙申火之孟为夷则征丙申同位娶丁酉为南吕征隔八生甲辰火之季为姑洗征甲辰同位娶乙巳为中吕征隔八生壬子木之仲为黄锺角壬子同位娶癸丑为大吕角隔八生庚申木之孟为夷则角庚申同位娶辛酉为南吕角隔八生戊辰木之季为姑洗角如是左旋以至丁巳为中吕宫而五音之三元一终复自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而终于癸亥则三元为之再周即㽔賔娶林锺上生太簇例也○按前三元以子申辰为主丑酉已为配配中三吕后三元以午寅戌为主未卯亥为配配中三锺〉
　　〈见易曰纳音金传火火传木木传水水传土不过本河图之数逆转而用之音起于西河图西四九金也而传南南二七火也而传东东三八木也而传北北一六水也而传中中五十土也其法一如纳甲用六十支干序定以五行挨次排去分子午为两局而三元为之再周以子始而申辰继之则丑酉巳为配以午始而寅戌继之则未卯亥为配干尊六甲支轮五子金与金对火与火对木与木对水与水对土与土对盖由子午两局五行再排而干支冲对此先天圆图法也依子平用三合而以阳辰为主照遁甲纪三元而惟子午是贵六律隔七娶妻隔八生子而阴阳互用五行同位娶妻隔八生子而阴以从阳始知术家颠倒五行皆有一定不可易之至理也〉
　　〈今按纳音图于易无涉然于此悟阴阳五行之理左行右旋无不合河图之位数见河图所包无穷也故并存之〉











　　〈方药地曰人一身骨莭三百六十五与周天度数合其大穴数如之而毛窍八万四千乃七其十二百倍之杪数也行于骨莭间气血而已气为卫行脉外血为营行脉中血实统乎气而脉行气血于十二经十五络者皆脉也而周身之脉又别之为八竒经古人知天地人之原得其要于寸关尺三部以浮中沈九候之难经曰寸口者五藏六府之所终始也候脉者必取平旦脉行十二时中寅则注肺百脉会焉寸口肺经也毎日从寅至申属阳从申至寅属阴人目动则行阳目合则行阴寅乃阴之尽阳之初故百脉变见于寸口一岁十二月一日十二时经脉各有所注阴阳升降与天地应也○周天三百六十五度太阳日一度从房至胃十四宿为阳主昼人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为阴主夜正人身气血行阴二十五度也人身经络共长十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三阴之脉从手至胸中长三尺五寸合二丈一尺足三〉

　　〈阳之脉从足至头长八尺合四丈八尺足三阴之脉从足至胸中长六尺五寸合三丈九尺两足𫏋脉从足至目长七尺五寸合一丈五尺督任各长四尺五寸合九尺共长十六丈二尺也人一呼一吸脉行六寸十息脉行六尺百息行六丈二百七十息脉行十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈共万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从中焦注手太阴阳明而注足阳明太阴而注手少阴太阳而注足太阳少阴而注手厥阴少阳而注足少阳厥阴循环注手太阴周而复始二分昼夜两停脉行五十度正数也冬至后昼四十刻夜六十刻阴多阳少则气血凝涩而脉运止行四十度夏至后昼六十刻夜四十刻阳多阴少则气血滑利而脉疾反行六十度也○呼为阳而应天呼出心与肺吸为阴而应地吸入肾与肝而任督应之十二经应之天五之气始自中原播于诸脉任督为阴阳之海任在前二十四穴督在背二十七穴督阳三九任阴四六自任之会阴为二阴门即坎离之门也督之断交与任之承浆相合分之为二当合口呼吸时则为一是则二十四二十七共五十一而实五十也会阴为天地根断交承浆为天地门口以出呼吸而本于脾之丹田故呼出心肺吸入肾脾皆丹田所运转也〉
　　〈今按人身一小天地不独人身然也生物亦然蔡介夫谓细微之物无有无阴阳者其阴阳亦无少欠缺所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也然则凡有阴阳者其消息进退即皆与十二辟卦相应岂独人身合天地哉〉

　　田间易学卷首下
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷一
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　程传　乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干　本义　六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也　元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也〈朱子曰干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳　张希献曰干下者洪范曰贞是也干上者洪范曰悔是也　李子思曰一阴之生于时为夏至阴气所激宜寒也而反热一阳之生于时为冬至阳气所激宜热也而反寒盖一阴萌于下推出阳气于上故热一阳萌于下推出阴气于上故寒阴阳之气自下而上各分为六层而卦之六画象之　胡仲虎曰元亨利贞本义以为占辞大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之当然也易六十四卦彖辞三十四卦言贞然则不贞者固不可以占也　蔡虚斋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也固所以全其正也〉
　　〈见易曰程子谓干者天之性情须知此性情不专属天天地人物共此性情亦共此元亨利贞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可认定乾为天也〉
　　〈火传曰以六画卦言则纯阳干纯阴坤以三画卦言则三竒干三偶坤以一画言则一竒干一偶坤系辞传乾坤多指竒偶于蓍䇿则九六是也〉
　　初九潜龙勿用
　　孔疏　阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占九六者揲蓍之数所得也〈第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义大过彖云栋挠本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义互文相通　乾卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之建子之月阴气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也张氏云以道未可行故称勿用以诫之若汉高祖生于暴秦之世惟隐居为泗上亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜当尧之世尧君在上不得谓小人道盛此潜龙始起在建子之月于义恐非〉　程传　理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气消息圣人进退　本义　初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也〈蔡伯静曰初位也凡爻初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳气自下而上故画卦自下而始潜象初龙象九　蔡虚斋曰画卦自下而上所以象气之消息如井泉先温之类可见气实自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用七也但逐爻则皆用九以用者多也八六放此〉
　　〈见易曰邵子谓龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也龙纯阳之物时者阳用事之时也初时阴气正盛故勿用〉
　　〈火传曰干六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也则乾为天道为夫道为君道不待言矣元詹事王约语太子家令薛居曰太子潜龙当勿用之时为飞龙之事可乎是以潜龙为储君也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　王注　出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也　孔疏　初之与二俱为地道二在初上所以称田〈干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后九二当建丑建寅之间于是地之萌芽初有出者即是阳气发见之义但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相间取象论义于此不殊〉程传　大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而
　　以同德相应　本义　九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见　九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之
　　〈见易曰汉高祖初起沛上明太祖初隶淮阳王军前于是时豪杰皆一见归心两人皆以救天下苍生为己任匹夫而有天下所谓大人也〉
　　九三君子终日乾乾夕愓若厉无咎
　　王注　处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯修下道则居上之德废纯修上道则处下之礼旷故终日乾乾至于夕惕犹若厉也　程传　在下之人而君德已著天下将归之其危惧可知　本义　九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾愓厉之象〈龚深父曰三下卦之终故诸爻多于三言终夕亦三象日之终也　胡廷芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六爻所以不言干而三独言乾乾　于令升曰画夜平分六画天行日周而过一度三则日终向夕之候两干终始曰乾乾〉
　　〈见易曰君子与日俱动与夜俱静静不是休息乾乾其有事也惕若者无事而有事也世称龙善睡物不能害之惟其善惊惕也〉
　　〈火传曰干无臣道九三居下卦之上位极矣以人位拟之当在诸侯之上特未为王耳正文王所居西伯之位也〉
　　〈今按孔氏谓此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龙是象君子亦是象三百八十四爻无一爻非象而拘拘以此爻为人位爻词实言人事者谬矣〉
　　九四或跃在渊无咎
　　孔疏　九四去下体入上体是乾道革之时易之为体三与四为人道人近在下不近在上故九四云中不在人异于九三也　本义　或者疑而未定之词跃者无所缘而绝于地特未飞耳　九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〈李季辨曰或跃阳使之也在渊阴使之也　胡仲虎曰跃以或言审于进也渊以在言安于退也　易彦章曰九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于地二言在田四言在渊渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道也见易曰孔氏谓此爻若西伯内执王心外率诸侯以事纣也由周公系爻时论之当为武王观兵孟津之日〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　王注　夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之睹不亦宜乎　孔疏　九五阳气盛至于天故曰飞龙在天　本义　刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此
　　〈见易曰玩本义不惟飞龙是象大人亦是象〉
　　上九亢龙有悔
　　程传　九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣　本义　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也〈郭子和曰三过中而惕上过中而亢故有悔龙德莫善于惕莫不善于亢亢则贪位慕禄不知进退存亡其悔宜矣尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复正厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道　胡仲虎曰卦以内为贞外为悔干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞贞悔二字于此发诸卦之凡例〉
　　〈见易曰上九一爻以气候按之近偪小满阴已在下渐推阳出推而益上故有进无退其势不得不亢〉
　　用九见群龙无首吉
　　王注　九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞　本义　用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之　盖六阳皆变刚而能柔吉之道也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〈程子曰干顺时而动不过处便是不为首六爻皆同　赵汝楳曰圣人于不中之爻言悔咎于二五不言吉以首出庶物之干而无首始得吉德之不可不戒如是见者善藏其用人见无首非真无也管登之曰六龙之不可分首尾犹天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德从其中之执而未化者遂见以为首为不见其首而以时乘之触处皆可以为首时潜而潜即为首时见而见即为首人见以为首群龙实未尝有首也无首无不首止乎分之所当然行乎时之不得不然此之为天则圣人亦不知其然而然　象正曰乾首也六龙皆动而干不为政是无首也无首则牝马也称群龙何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龙也龙隐其首以御群龙至于坤而极矣〉
　　〈见易曰惟能用九斯不为九所用九变则八变者所以用也能用则爻爻可变莫非龙也而莫测其为龙故曰见群龙无首见者自人见之也〉
　　〈火传曰阳为九用而不能用九则亢阴为六用而不能用六则战参同契曰二用无爻位周流行六虚知六爻之为六虚则知易之妙〉
　　〈今按群龙六龙也六龙本一龙当其时则为政未尝有定法也故曰群龙谓之群龙宁见其首乎此用九而不为九用者也〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　孔疏　夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之德或说其卦之义或说其卦之名　程传　卦下之辞为彖夫子从而释之通谓之彖　本义　彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者仿此〈按古易经自经传自传本不相混蔡虚斋谓彖曰前当有彖上传三字古本淆乱朱子既已定正今但称彖曰不别之为传仍从王弼本也学者不察将以孔子所释之辞为彖矣〉此专以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也〈朱子曰凡彖皆以易象与天道杂言明易之所象皆天道也以人事终之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虚齐曰天之四德默运而万物之所以为元亨利贞惟其机之所动耳所以然者物物各具一太极自成始之时所谓元亨利贞者悉已全具其元亨利贞不过应天之时而行耳气候所至而物随之物固莫之能为天亦莫之为也总是一元之气流行贯通而无间然也　说卦传谓帝出乎震又曰万物出乎震万物随帝以出入也故论天之四德即于物上观之〉
　　云行雨施品物流形
　　本义　此释干之亨也〈杨诚斋曰彖言元利贞而独不言亨者盖云行雨施气之亨也品物流形即形之亨也　蔡虚齐曰品物与万物不同万物兼飞潜动植而言品物只是植物若飞潜等物岂待云行雨施然后流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易见者以示人也此形字对气字言资始时还只是气于此方有形郤在资生之后资生者胚胎于中流形者呈露于外〉
　　〈见易曰云行雨施所谓神气风霆也品物流形所谓庶物露生也云雨只据其气之亨者言不必定是云雨凡其行者即谓之云施者即谓之雨则品物亦可兼动物言也〉
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　孔疏　六龙即六位也阳气升降谓之六龙上文以元始总明乾德故云乃统天也此名时乘六龙各分其事故云以御天也　本义　始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也　是乃圣人之元亨也〈丘行可曰圣人体干之元亨而以终始言之何也终始之间阳变而阴春夏变而秋冬此正是造化过接处　胡仲虎曰天有十二时阴阳各司其半以成四时故爻位亦以六而成一爻有一爻之位则各有一爻之时六位时成泛指易六虚言时乘六龙专指干六画言三百八十四爻只是一时字首于干彖发之　蔡虚斋曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四德此理天地间皆是圣人于天地间此理无不通彻故曰大明　圣人之元亨只在时乘六龙以御天一句此六龙全是说有位圣人事圣人虽在天子之位要亦自有潜见愓跃飞亢之时因时进退便是时乘六龙谓之乘龙御天时当想其变化无迹之妙皇极经世篇曰仲尼能尽三才之道以其行无辙迹也〉
　　〈见易曰乾元统天无终无始也无始而万物资始时至则然也大明终始明其终始皆时为之也今按元亨之后利贞之前阳事方终阴事方始于此曰大明终始盖极言乾元之所以统天也阴阳之数各极于六乾坤十二位当之此谓六位时成兼坤六位而言六龙则专指干六位耳时乘六龙自子至已之时皆元亨之事也上九以后已交坤初利贞者坤之事也圣人以元亨利贞四德并归之干盖深明四德全具于乾坤惟顺承之而已坤以干之四德为其四德也终始皆干之所为故坤曰承天而时行又曰地道无成而代有终也观吾阴阳二气论其义始悉先儒谓此节错简当在乾道变化节后者谬〉
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　本义　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正得于有生之初保合全于己生之后释利贞之义也〈蔡虚斋曰本义阴阳会合冲和之气此阴阳就物言无一物无阴阳其阴阳便会合其会合便冲和少有欠缺便无此物矣虽至微之物亦无少欠缺者所谓一物原来有一身一身还有一乾坤也　乾道自变化而万物各正保合者谚所谓气候相催也〉
　　〈见易曰元亨自内而向于外亨其外见者也利贞由外而归于内贞其内藏者也秪是一事特皆进一步耳故彖传举元以该亨而于利贞亦不复分析〉
　　〈火传曰以剥复二卦按之剥之卦辞元亨利贞无一有焉于彖曰不利有攸往于爻惟曰蔑贞凶当九月剥烂之馀更加以霜雪之摧折所谓硕果者生理尽矣不知外愈剥烂则内藏愈深而生趣愈妙是之谓贞也故反剥为复即赞以亨而复于初九曰元吉此贞下起元之义乎〉
　　首出庶物万国咸宁
　　本义　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也
　　〈见易曰万物固已自然圣人又何事焉圣人犹为之领袖耳虽有一切制作不过顺其自然于己未尝少动于物未尝少扰即动是静则即亨是贞非谓功业既成后而万国始各得其所而咸宁也火传曰干用九以无首为吉此称首出者盖干之有潜见愓跃飞亢犹天之有春夏秋冬也天之四时以时为政干之六龙以时为首以时为首虽首犹无首也首出不专是飞跃商周之时无务光伯夷则人伦灭矣春秋之时无孔子则斯文尽矣留此种子维持万世是即潜见之圣人首庶物而宁万国之事也今按变者自无而有为万物之出机化者自有而无为万物之入机曰乾道变化则是阳变阴化皆归诸干矣自夏至以后坤始用事各正保合虽属之坤然坤不能离干以有为曰乃利贞者言凡坤之所为乃干之所为利贞也故曰乾始能以美利利天下不言所利谓归功于坤而干不有也以其贞下起元而万物随帝以出震曰首出庶物至于万宝告成而玄工寂若而不知曰万国咸宁此之谓终始此之谓统天　夫坤不能离干以有为犹之干亦不能离坤以为干也坤虽至夏至用事然干资始之时坤即以资生矣品物流形时所为含弘光大而使咸亨者非坤之为乎〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　孔疏　此大象也总象一卦故谓之大象　本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所繋之辞也〈按此谓大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻辞乃周公系也本义周公所系辞连上句作一气读所谓上下两象者即注上干下干也王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱〉天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其今日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也〈胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一画一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之辞绝不相关六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之也　苏子瞻曰天岂以刚故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子庄敬日强安肆日偷敬则日长偷则日消象正曰日法天君子法日寝兴明发体道不息变化万物而还守其极故彖简而义可通象备而辞不烦圣人之辞弥漫天地皆可按象而求循实而稽也订诂曰言天行见其一日一周自西而下降又自东而上升若重复之象健者干之德也以卦德易卦〉
　　〈名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦犹春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而曰正月〉
　　〈见易曰君子与天共一干体干者健也自强便是健不息方为自强一刻不自强即一刻失其健矣朱子谓不以人欲害其天德之刚只一息便是人欲只自强便是天德之刚非于自强外又有所为天德也火传曰一部老子全旨在柔大易全旨在刚此老易之分　惟自强不息而后为纯阳才有一念杂之便是阴便与干体不合自强者体干之象不息者体重干之象道家虽用在柔而体贵刚故亦取法于干〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　孔疏　经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也　本义　阳谓九下谓潜〈胡庭芳曰小象于干曰阳在下也于坤曰阴始疑也阴阳之称始此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例〉
　　见龙在田德施普也
　　〈胡仲虎曰小象提出一德字见九二之所谓大人者以德言非以位言也〉
　　终日乾乾反复道也
　　本义　反复重复践行之意〈游定夫曰终日乾乾行事也而曰反复道者君子之行事虽汲汲皇皇而易简之理未尝离也亦行其所无事而已　蔡虚斋曰反复二字有去去来来不自休废之意所谓往来于怀与复彖反复其道同非反复乎道也〉
　　〈见易曰易之所以变化不穷者用在反复也反复莫密于画夜君子日干夕愓法画夜也〉
　　或跃在渊进无咎也
　　本义　可以进而不必进也〈石守道曰爻词但云或跃无咎夫子加进字以断其疑也　蔡虚斋曰本义谓可以进而不必进惟不必于进则其进以时矣故进无咎也承或跃在渊而言非决其疑也〉
　　飞龙在天大人造也
　　本义造犹作也〈胡仲虎曰二之施以德言五之造兼德与位言有其德无其位不敢作礼乐作即所谓造也〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　孔疏　九五是盈也盈而不已则至上九亢极有悔故云盈不可久也〈易意曰大人用天天道忌盈故曰上德不德是以有德下德不失德是以无德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德者是昻其首以为龙也故总结之曰不可为首〉
　　用九天德不可为首也
　　本义　言阳刚不可为物先故六爻皆变而吉〈吕伯恭曰干者万物之首非有心于首万物也虽有首而实未尝为首老子曰后其身而身先居其后乃所以致其先迹虽不为首心实为首也即此是老易公私之辨〉
　　〈见易曰九与七皆阳也九变而七不变用九者用其阳之能变者也惟用九则六爻皆变纯干变为纯坤坤彖辞先迷后得即此不可为首之义干而能坤是谓之天德　或以首指上九盖干之所以为干者在上九一爻自五而下龙体尽变惟上九未变翘然其首在耳圣人欲并其首而浑之上九变则六爻尽变矣此用九而不为九所用也〉
　　〈火传曰天德本无首也天之气有首有尾岁以春为首日以朔为首至于德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也　潜见愓跃飞亢若各成其一德不能转移者即为首即非天德用九者随时而行不能别之以一龙故曰群龙〉
　　孔疏　此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其馀五爻皆有此象举初以见末也五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也　本义　天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此〈按大象者是大象之传小象者是小象之传〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　程传　他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事　本义　此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〈据本义当作文言传其文言曰三字亦王弼旧本也丘行可曰六十四卦系元亨利贞者乾坤屯临随蛊无妄革也皆只是大亨而利于正独干谓之四德非夫子所自取也按左氏传襄公九年穆姜往东〉
　　〈宫筮之遇艮之随诵随卦繇辞云云与今文言才易数字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年则四德之论盖古有是言非出于孔子明矣夫子系易之时见此四字所该甚大随卦不足以尽之故削其辞而附于干也　胡仲虎曰元亨利贞彖传分而二之一阴一阳之谓也文言分而四之四时五行之谓也　蔡虚斋曰文言总指卦爻辞言此则其传也前面分卦爻辞而系之此则统而传之犹系辞传之不附于经也　春夏秋冬四字当不得元亨利贞本义只是将来配属尽六合之间无时无处无此四叚一年有一年之元亨利贞一月有一月之元亨利贞虽至微之物其一年一成皆自分此四叚若拘于四时则物亦有春夏便结果者是无利贞矣　元即是仁春秋胡传隐公十二年总论曰元者何仁是也朱子太极图总论曰仁者善之长也中者嘉之会也利者义之宜也正者事之体也此可见元即是仁四者是指人之四德而言〉
　　〈见易曰长谓万善于此发端也会言其天性中具有之节文也和谓义之合乎人情者干言未有事而事所由立也〉
　　〈火传曰孔颕达谓元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论知者行此四事并须资于知干凿度云水土二行兼信与知也文中子亦曰元亨利贞运行不匮者知之功也合而观之善长形而上也嘉会形而下也和义化裁之变贞干推行之通也则亦以知为主以贞属信独朱子以信为四德之主而以知备四德之贞愚谓知与信合而为贞孟子所谓知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真信亦不坚焉得为贞贞于时为冬于方为北朱子云凡属北方者著两字方能尽之故肾有两龟蛇亦两以十二支言之戌亥之阴终于北子丑之阳又始于北故北方皆兼两义则贞兼信与知凿度之言是也〉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　本义　以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〈程子曰义安处便为利朱子云伊川说贞字只以为正未足尽贞之义须是说正而固　贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞蔡虚斋曰义之所安即利之所在利之所在即和之所在也曰利物足以和义则利外无义矣义外亦无利矣外义而求利惠王之言利也外利以为义杨氏之义也盖和非有心为之义中自有个和不得于义未有能和者也〉
　　〈见易曰玩四足以字言四德之用用在体中也君子以仁为体无一物不在所爱之中则虽不必有博济之事而足以长人天理节文粲然殽列不必见之度数威仪而足以合礼存心利物各得其所不必有制义之事而足以和义知之既真固守不移虽退藏于密一事不为而足以干事以见四德凡君子皆具足不必定有大人之位也〉
　　〈火传曰贞固者即中庸固聪明圣知之固也不固不足以为知大知若愚凡遇事好用其知自侈以为敏速者皆不可以言知知必正而固也〉
　　〈今按本义嘉其所会语亦妙会者天理中无形之节文也嘉者因而节文之一本自然非有所为礼而自无不合也义即是利而曰利物利因于物也以义强物安得和因物之利而义固已和矣〉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　本义　非君子之至健无以行此　本义　此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者己有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也〈胡仲虎曰天行健天之干也君子行此四德君子之干也〉
　　〈见易曰诸卦皆有四德惟其出乎干者不同故干四德谓之天德君子纯乎天不杂以人与干合体故其四德谓之乾德　君子行此四德而乾德乃成舍四德无干犹舍四时无岁也故总申五字〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　王注　不为世俗所移易也　孔疏　此夫子以人事释潜龙之义　本义　大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〈订诂曰忧乐皆从道起见与两闷字从已起见不同有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣〉
　　〈见易曰德至不成名处才是真遁不见是而无闷此名心尽处也遁世如龙之蛰犹可测为龙不见是者为鱼为蛇为蝘蜓不得以龙目之矣〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　孔疏　初爻则全隐遁避世二爻则渐见德行以化于俗也若舜渔于雷泽陶于河滨以器不窳民渐化之是也　本义　正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也〈朱子曰干之九二处得其中都不著费力信言谨行但用闲邪怕他入来若九三刚而不中故有乾乾之戒　苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能忘是为诚凡可以闲而去者无非邪也邪尽去则其不可去者自存矣　订诂曰干六爻无臣道圣人恐人以二爻为臣位故再言君德以明之其舜田历山而耕者让畔陶河滨而器不苦窳斯谓德而化乎〉
　　〈今按列卦以九居二中而不正乾九五中正二正中中以该正特辞也〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而愓虽危无咎矣
　　王注　处一体之极是至也居下卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲进知几也或使之欲退存义也一进一退其意不同以九三处进退之时若可进则进可退则退两意并行〈赵汝楳曰上言进德修业下言进德居业进修而不能居则进者退修者亡修由初至三通为下体知其可至而至于三可与言进退之几当至而不能至则几以巽懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上下之义若当终而不终则义以僭逼䘮　先融堂曰知至谓知其当至于三也知终谓知其当终于三也〉本义　忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也〈程子曰知至则当至之知终则须终之须以知为本知之深则行之必至无有知之而不能行者只是知得浅耳饥而不食乌喙人不蹈水火只是知人为不善只是不知　蔡虚斋曰进德全在心上用功忠信实心也若非有实心下工夫则是理无自而得朱子尝谓道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济得甚事　修辞立其诚不言事者事归于诚然后其言为不妄也此句本义只以行不悖于辞为辞之修　据理之所在曰至既至其所在理亦止此为是则曰终管登之曰有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义　六位时成〉
　　〈时者几之所在乾道变化化者义之所在也　黄元公曰终日乾乾原说君子行处朝干夕愓只是惺惺灵觉彻始彻终耳知至溯而上之直穷到性命最初处所谓根本知也知终沿而下之直穷到事业究竟处所谓后得知也〉
　　〈见易曰几者动之微莫见乎隐莫显乎微非知其所至而至之者不能与也与则人所不觉而已所独觉进德之事也义者理之宜常事识经变事识权非知其所终而终之者不能存也存则因时制宜无往而义不在居业之事也〉
　　〈火传曰尽已之谓忠有诸已之为信忠信只是一念不肯自欺则用力真实所以进德修辞立诚亦只是一言不肯自欺则言行合一故曰居业知至穷理之事不至不已也曰可与几至而犹以为未至也亦曰庶其几乎知终力行之事不终不可也曰可与存义终而不自以为终也亦曰吾义所在耳盖终其身于进修而不敢以德业自命也〉
　　〈今按注疏及诸家说以此当文王程传亦曰三居下之上君德已著将何为哉惟进徳修业而已忠信立诚德之纯也作易系辞辞之大者诗云于缉熙敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其几乎文王知至而已非有见于几也几即在至中谓之与几明可与而不与也论语三分天下有其二以服事殷事殷其所终者也而终事之非几乎文王知终而已非以为义也义即在终中可与存义谓与万世共存此义可也夫文王以方伯位诸侯之上是谓居上位终其身为西伯是谓居下位不骄不忧因其时而愓故虽蒙大难而卒无咎坤彖辞曰安贞吉此之谓也〉
　　九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎孔疏　上下者据位者也进退者据爻也　本义内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〈蔡虚斋曰惟志在于及时所以虽无为邪离群之心而亦不暇避为邪离群之疑也〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也孔疏　圣人作飞龙在天也万物睹利见大人也陈上数事本以明此此亦同类相感圣人有养生之德万物有养生之情故相感应也在上虽陈感应惟明数事而已本乎天者亲上本乎地者亲下则广解天地之间共相感应之义　本义　作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物〈朱子曰动物首向上是亲乎上人类是也植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说　正蒙曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐　又曰有息者根于天不息者根于地此动植之分也息谓呼吸也其有息者阳之动也其无息者阴之静也观物篇云飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下　又曰在水者不瞑在风者瞑走之类〉
　　〈上睫接下飞之类下睫接上类使之然也　蔡虚斋曰龙起必云谓龙能致云非也虎出必风谓虎能致风非也亦如鸢先风而翔蚁先潦而徙不可谓鸢能召风蚁能召雨也〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　孔疏　高而无民者六爻皆无阴是无民也　本义贤人在下位谓九五以下〈管登之曰六位时成亢亦龙之一位也位在则〉
　　〈道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙德〉
　　本义　此第二节申彖传之意
　　〈见易曰此六节专从爻位明龙德耳详问答之辞义自见〉
　　潜龙勿用下也
　　王注　此一章全以人事明之也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也潜而勿用可乎必穷处于下也见龙在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知矣文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣〈胡仲虎曰阳在下也以气言此曰下也以人言〉
　　见龙在田时舍也
　　本义　言未为时用也〈蔡虚斋曰言未当君位而已有君德也伊周固有君德然未当君位时为之也孟子曰周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也〉
　　终日乾乾行事也
　　〈杨敬仲曰道外无事事外无道行事即反复其道也〉
　　〈见易曰行事者孟子所谓必有事焉也〉
　　或跃在渊自试也
　　本义　未遽有为姑试其可〈蔡虚斋曰自试者试其时非试其才也故曰进徳修业九三备矣〉
　　飞龙在天上治也
　　本义　居上以治下〈蔡虚斋曰言大人得上位以治下也　易意曰圣人不讲独善之学必以治世为上〉
　　亢龙有悔穷之灾也
　　〈订诂曰亢而能悔所以为龙上九为干之主爻故言有悔以终之亦下文用九之意夏暑极曰亢冬寒极亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也时为之也天则固然于龙何病焉故曰穷之灾　时论曰穷之灾也达人逃之畸人冒之小人昧而幸之圣人知之而时其时耳〉
　　乾元用九天下治也
　　孔疏　九五止是一爻但云上治乾元总包六爻故云天下治也　本义　言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣〈胡仲虎曰乾元用九与他卦不同者盖一百九十二爻皆用九各有所指干之用九则独以刚而能柔人君治天下之道当如是也　杨敬仲曰非乾元则岂能用九而不为九用能用九则随时而应各得其所在初而潜在二而见在三而愓在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也〉
　　本义　此第三节再申前意
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　王注　与天时俱不息与时运俱终极此一章全说天气以明之也〈蔡虚斋曰阳气潜藏乾道乃革俱就爻位上说〉
　　见龙在田天下文明
　　孔疏　阳气在田始生万物故天下有文章而光明也　本义　虽不在上位然天下已被其化〈杨中立曰乐行忧违孔颜所同天下文明则孔子而已〉
　　终日乾乾与时偕行
　　孔疏　偕俱也建寅之月三阳用事三当生物之初同于天时生物不息故言与时偕行也　本义　时当然也
　　〈见易曰天行日周而过一度画夜无一息之不行日干夕愓法天行也〉
　　或跃在渊乾道乃革
　　孔疏　去下体入上体故云乃革也　本义　离下而上变革之时〈蔡虚斋曰或跃在渊皆就人事上说此云乾道乃革就此卦画发其取象之意耳〉
　　飞龙在天乃位乎天德
　　本义　天德即天位也盖惟有是德乃宜居是位故以名之〈订诂曰九五与九二皆得中故皆有大人之称其德为潜龙之德至九五飞而在位也〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　〈李子思曰时行则偕行可也时极则偕极是为不知变　订诂曰六阳既尽一阴将生亢而知变与时偕极正所谓时乘也　来元成曰菜以冬为春一阳生于子也麦以夏为秋六阳尽于已也阳生即为春不必其既盈阳尽即为秋不必其阴至然则阳气潜藏菜其知之矣与时偕极麦其知之矣〉
　　乾元用九乃见天则
　　本义　刚而能柔天之法也〈苏子瞻曰乾元以无首为天则　管登之曰天德无将故六龙无一可以为首天德无迎故六龙无一不可以为首无将无迎天则乃见　黄元公曰辅嗣谓此章以天气明之乾道乃革其天气之变候乎与时偕极天气穷矣穷则变变则通通则久故以用九为天则也〉
　　〈见易曰四德不备不成一龙六龙不具不为乾德故元亨利贞六龙之体也潜见愓跃飞亢四德之用也圣人以四德为体六龙为用元统四德故曰乾元用九〉
　　本义　此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　王注　不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也　本义　始则必亨理势然也
　　利贞者性情也
　　孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性则不能久行其正　本义　收敛归藏乃见性情之实〈苏子瞻曰情以为利性以为贞利贞者性情也言其变而之乎情反而直其性也　蔡虚斋曰主干而言不主物而言四德属干不属物此是教人于物之始而亨处认乾元于物之性情处认干之利贞　易略曰本义既谓性命于利贞时各正又谓性情于利贞时始见天命见于性性见于情情见于生始亨即性情可见矣至利贞时摧残泯没无复始亨之性情可见不知稿其外不稿其内所为受生之本吐化之机正当此时隐隐跃跃始亨之性情益显然则始固乾始亨亦乾始利贞亦莫非乾始也〉
　　〈见易曰性者情之本情者性之用有生以后情用事而性日漓失其本情矣利贞者敛情以归性也道家谓之敛情归宗天下无无情之性若情稿则性灭矣〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　孔疏　乾始句解元也能以美利利天下解利也不复说亨贞者前文言亨既连始贞又连利举始举利则通包亨贞也不言所利者若坤卦云利牝马之贞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直云利贞不言所利之事欲见无不利也非惟止一事而已故云大矣哉　本义　始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也〈朱子曰明道云不有其功常久而不已者贞也不冇其功言化育之无迹处　蔡虚齐曰不言所利者干不言所利也所谓敛却神功寂若无也便见贞意〉
　　〈火传曰天下之美化而不裁则其美不成利者所以裁成万物也故曰美利万物享其利皆以为坤之功也而不知皆干之所为此之谓不言所利此干之所以为大〉
　　〈今按利贞之时已是坤道用事而皆归之于干故此一节以乾始直贯利贞言非元无以亨利贞也不言所利程子所谓干不有其功也干之用在于六龙其功见于云行雨施皆始亨之事以气候推之只得一半〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　孔疏　此正论乾德不兼论元也　本义　刚以体言健兼用言　或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〈蔡虚齐曰本义谓中者其行无过不及是就四德之交接处说正者其立不偏是就四德之自为德处说纯者刚健之极粹者中正之极故一则曰不杂于阴柔一则曰不杂于邪慝　大哉干乎干字包四德七字正指四德言也　本义谓是一气流行而有动静则秋冬时气亦未尝不流行也而何以为静以气候之出入言之阳气流行其后半节却是敛其向所出者以归于内也故为静只以鼻息之嘘吸验之足见动静之分矣〉
　　〈见易曰上节大矣哉合赞四德此大哉特赞干言非干虽有四德其功用不能如此大也〉
　　六爻发挥旁通情也
　　本义　旁通犹言曲尽〈蔡伯静曰刚健中正而纯粹精者惟九五足以当之兼用六爻发挥其义者欲旁通以尽乎事物之情耳〉
　　〈见易曰性见于情不旁通其情不足以见其中藏之性是故六爻之发挥偏正互用经权并行未尝一毫有逾其天则是之谓旁通横渠曰旁通不独六爻盖遍被六十四也　今夫中不可见而见于和性不可见而见于情干不可见而见于六龙时乘六龙其发而皆中节之和乎〉
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　本义　言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也〈胡仲虎曰曲尽其义者在六爻而遍全其德者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也　彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子干之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之乾文言以属之圣人干之功固在圣人发用内也〉
　　〈见易曰圣人以乾道治世其功极于云行雨施云行雨施斯万物各遂其生是圣人功之可见者至于亨而止矣若夫天下之平则所谓不识不知顺帝之则尽天下一元气也此利贞之事盖听诸天下自然而然圣人无所事焉夫使万物元气各足斯为干之利贞使天下同归于元气者则为圣人之利贞矣今按圣人不析言元亨而元即兼亨不析言利贞而贞即兼利然则始万物者元也终万物者贞也亨利特其间之过接处耳不曰始终而曰终始贞下所以起元也　元亨利贞四德祇是一元之气始而终终而始析而四之则为四时分而二之则为阴阳贯而一之总为一气故朱子谓是一气之流行也〉
　　本义　此第五节复申首章之意
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　本义　成德已成之德也初九固成德但其行未可见耳〈蔡虚齐曰德本也行用也有有其德而不见诸行者未有有其行而不本诸德者也故曰以成德为行初九德已成矣而曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言隐而未见惟隐而未见则行犹未成是以君子勿用也　潜之为言也与亢之为言也皆据爻位而言〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　程传　学聚问辨进德也宽居仁行修业也　本义盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二
　　之为大人也〈横渠云心大则百物皆通心小则百物皆病必宽以居之则吾之所以学聚问辨者常见其与心为一矣　订诂曰书赞汤之德曰克宽克仁九二之为君德审矣此天下利见之本〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而愓虽危无咎矣
　　本义　重刚谓阳爻阳位〈蔡节斋曰下卦以二为中上卦以五为中三居二上过乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　本义　九四非重刚重字疑衍〈胡仲虎曰九三九四当合看三过乎中四不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑此二爻所以皆无咎也　蔡虚斋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居上之下取　或曰九四是刚而不正非不中也然九二非正也而本义谓之刚健中正以中该正也九三正也而文言谓之重刚而不中不复取其正也中正当相通看〉
　　〈见易曰三四皆人位四之跃渊将离三而进于五所谓离其群也故曰中不在人〉
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　本义　先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之〈管登之曰天与大人皆浑然天则耳天则不可先也不可后也以迹言大人先天天亦先大人大人后天天亦后大人至于天则不先不后处非惟大人莫之违天亦不能自违也大人乘龙御天以其自我作古即曰先天以其时至事起即曰后天要之先天妙用即在后天奉时中耳　程子曰圣人不先天以开人各因时以立政故大人心通天地之心而用必后天事起天地之后而知必先天先天者后天之体后天者先天之用　吴因之曰以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所固有则曰后天天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　本义　知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非私计以避害者也〈胡仲虎曰初九曰潜之为言也二句释一潜字而言君子者再盖必君子而后能安于潜也上九曰亢之为言也三句释一亢字而言圣人者再盖必圣人然后不至于亢也　管登之曰非圣人不能亢非亢不足以见圣人五龙皆立于知进知退知得知丧之地亢独不然亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也欤五龙易地而处又不以今日之所持者为正矣〉
　　〈见易曰亢岂惟伊尹之放桐周公之负扆哉孔子亦有时而亢诛华士却莱夷堕三都当其时宁知有得丧存亡耶盖责任不在已当潜则潜责任在已当亢则亢若当亢而思潜将宋陈宜中之占城不返为高蹈乎亢之时一有知退知丧知亡之心便失其正矣〉
　　本义　此第六节复申第二第三第四节之意〈蔡虚斋曰看文言申象传虽是反复申言其实前后亦互相发明〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　孔疏　乾坤合体之物故干后次坤亦云元亨与干同也利牝马之贞此与干异坤是阴道当以柔顺为贞正借柔顺之象以明柔顺之德也　本义　⚋者偶也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也　牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也〈朱子曰先迷后得东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没前一截就四方言没东北一截阳却是全体　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是欲动而不得动之意刚便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也　胡庭芳曰文王卦辞取象如此西南阴方东北阳方本后天卦位　苏子赡曰坤之道为人用而不自为用可为和而不可为倡君子有攸往往求用也　时论曰干为马坤为牝马妻承夫也坤为牛离曰牝牛母传子也　文王以乾道奉庖羲以坤道自退处故画后天之坤领三女于西南也礼用牝马诸侯之仪也故曰后者安其分也利者安其德也西南者安其位也〉
　　〈见易曰虞仲翔以得主为句盖坤之贞以顺干为贞故先则迷而后则得坤不自主以干为主也天道先东北而后西南坤以后为利也坤任事于西南而逊功于东北坤之分也贞也文王于坤再称其贞文王法坤道者也〉
　　〈火传曰阴之为朋祗是一阴便为朋甫交西南姤一阴初生即为得朋交东北复一阳初生即为丧朋复所来之朋即坤所丧之朋至于复阴皆相随以从阳故曰䘮〉
　　〈今按先儒谓坤只得干之半则是阴阳不得以二气名矣夫乾坤未有能相离者也特时有在内在外在内则为主耳天道先东北而后西南先迷者干为主坤一听诸干也后得者坤得以为主也阳主义阴主利孟子曰故者以利为本利之为言顺也其先干为主故在东北则丧其朋惟干之是从其后坤为主故在西南则得其朋以共终干之事皆所谓安贞也然则但可谓干之后一半为坤不可谓坤仅得干之一半也〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　孔疏　初禀其气谓之始成形谓之生干本气初故云资始坤据成形故云资生　本义　此以地道明坤之义而首言元也　始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〈㳺定夫曰干曰大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽干之大无方而坤则未离乎其方也　蔡虚斋曰于万物资生之下就著一句乃顺承天便见得生物之功皆干所统资生也者生其所始者而已　订诂曰管子曰鸟飞准绳有不至焉者矣诸葛罚二十以上皆亲决之无不至也杨颙譬以作家耕问奴织问婢有不至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮为其至者颙言其大者欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法乾坤而已矣〉
　　〈见易曰此曰乃顺承天干彖曰乃利贞二乃字不同皆归重于干乃利贞者言秋冬之候坤之所为乃干之所以为利贞也乃顺承天者言坤所以资生万物者乃顺承乎干之所施气至则生非坤所能自生也〉
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　本义　言亨也徳合无疆配干也〈㳺定夫曰其静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光言无所不著大言无所不被此所以德合无疆　蔡虚斋曰坤德有四合四德方可以配干之无疆于亨而即言徳合者乾坤本自合德随所指而皆合亨则其可见者也　含弘光大坤之亨也品物咸亨随坤而亨也〉
　　〈见易曰乾始坤生坤名为生物犹载物也有存于中者坤载之而出耳论阴阳之大分阳包乎阴论万物之赋形则阳处中阴包其外凡形质郛壳皆阴之为也太极图言阳变阴合朱子注云阳动而阴随故阳言变而阴言合然则合者以阴合阳阳为主也德合无疆固是此义〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　程传　行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　本义　言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣〈蔡虚斋曰以象言则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞〉
　　〈见易曰干之始无疆坤之承亦无疆故曰德合而取象于牝马行地者言坤犹牝马能效力于无疆非自能无疆也所谓干知而坤行也　牝马地类是柔顺行地无疆是利贞皆言坤德也君子攸行连下文方说得人事上〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　程传　先迷后得以下言阴道也　本义　阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也〈项平庵曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也　侯果曰圣人无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也处后以顺应而不唱则得坤道之常　黄元公曰易言朋皆以阴偶有朋象焉阳数竒虽干六阳亦不为朋坤西南得朋夫子以与类少之东北丧朋以终有庆予之亦恶夫植党乎　干以四时言坤以四方言而四方之中仅得其两阴用半也　象正曰牝马地类西南得朋乃与类行从牝类也以牡杂之则不安其类矣〉
　　〈见易曰得朋而坤德盛以代干也丧朋而坤德藏以从干也物之成始成终一皆乾德坤之东南西北无不顺承故曰乃终有庆〉
　　〈火传曰物生于寅其卦泰泰者内阳而外阴也内者为主外者听焉系传曰干知大始坤作成物干知而坤不知一听乎干而已故曰先迷迨斗柄南指坤由外而内矣坤以归藏为道故曰返其常犹是代干之终也故曰后顺〉
　　安贞之吉应地无疆
　　程传　阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地道　本义　安而且贞地之德也〈陈器之曰德合无疆是坤配干之德行地无疆是坤之本德应地无疆是人法坤之德　蔡虚斋曰上言柔顺利贞君子攸行因言地之德而及君子此云安贞之吉应地无疆因言君子之德而证其有合于地之德也文意互相发明〉
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　王注　地形不顺其势顺　本义　地坤之象亦⚊而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〈李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势　订诂曰就势而见其顺由顺而知其厚〉
　　〈见易曰凡德不厚不足以载物者必不能以顺物也三分有二之天下非以文王之厚德载之其能终守其顺以不失坤贞者鲜矣〉
　　初六履霜坚冰至
　　本义　此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也圣人作易于其消长之际未尝不致其扶阳抑阴之意盖所以赞化育而参天地者其旨深矣〈王伯厚云干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之戒象正曰阳极则阴生阴生则阳死虽在五月而凛冰霜岂为过乎〉
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义　按魏志作初六履霜驯顺习也〈胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也见易曰参同契注云姤始纪序履霜最先井底寒泉于为㽔賔賔服于阴阴为主人此夏至之月也按井底寒泉则履霜已兆人自不觉耳曰履者从足下起也　九家易有云霜者干之命坚冰者阴功成也阴不凝则物不成一阴至凝之始也冰泽腹坚凝之至也〉
　　六二直方大不习无不利
　　程传　二阴在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也〈乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也〉本义六二柔顺而中正又得坤道之纯故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利〈朱子曰坤卦中惟此爻最纯粹五虽尊位却是阳爻便破阴体四不中三不正惟此爻得中正蔡虚斋曰柔顺中正之德在内则为直在外则为方直者心无私方者事当理　不习无不利言其立身处事之际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者〉
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也程传　承天而动直以方耳直方则大矣〈蔡虚斋曰六二之动直方可分内外不河分动静　直以方非谓内直所以方外以字而字古通用系传蓍之德图而神卦之德方以知二字一义　订诂曰六二坤之正位故以地道归之直言其内承天之气不可屈挠故谓之直方言其外赋物之形不可移易故谓之大　乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二乾阳主进进至上卦之中而止坤阴主退退至下卦之中而止天数五地数五干进止五坤退止二则仍五也五中数也见易曰孔氏谓所以直者言气至即生物传曰六二之动直以方也欲知其直方当于动处观之　夫干其动也直六二得坤道之纯故以承天而动之事属之于二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象传谓之地道光也是以全坤与二矣〉
　　〈火传曰乾为天天位乎上故天之德独全于五五为天德之位坤为地地位乎下故地之道独全于二二有地道之光坤二止居鹑首之辰离火用事地道之光即离之所以为明也〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　王注　三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始须唱乃应待命乃发故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也　本义　六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象〈徐子与曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意无成谓以阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言　订诂曰或从王事王指干与他卦以君位属五者不同坤六爻无君道也〉
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　程传　义所当为者以时而发不有其功非含藏终不为也含而不为不尽忠者也惟其知之光大故能含若浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也〈蔡虚斋曰或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及下文也涣九四涣其群元吉光大也该涣有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚萃引吉无咎中未变也该孚乃利用禴困九二困于酒食中有庆也该朱绂方来利用亨祀此易象通例〉
　　〈见易曰含章非韬晦不发从王事无成正其含处〉
　　〈火传曰三地道也含而不发亦非地道之贞其以时发者为干用也干知坤行行之而知之光大始著是之谓从王事也是谓代干之有终也〉
　　六四括囊无咎无誉
　　孔疏　括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎　本义　盖或事当谨密或时当隐遁也〈朱子发云六三含章为是有阳半动半静之爻六四重阴所以括囊　苏子瞻曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无誉之难也　象正曰四为坤之豫豫曰利建侯行师此括囊之大者也伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人豫者谋之至早而审不为利劝不为功躁不为喜泄不为怒发书曰其惟不言言乃雍括囊之谓也非独臣道也而谓之臣道者不密失身在臣子其最著者矣〉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　〈见易曰象言无咎无誉传独言无咎誉者咎所伏惟无誉乃无咎也乃为括也〉
　　六五黄裳元吉
　　孔疏　坤为臣道五居君位是臣之极贵者也能以中和通于物理居于臣职故云黄裳元吉　本义六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此
　　〈见易曰二与五同得坤之中二居下位为地五居上为五行之土土居中央其色正黄居无正位寄于四季黄而为裳之义也〉
　　〈火传曰干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道程子谓坤六五与他卦以六居五者不同比之以臣与妇而居尊位者夫坤顺也若羿莽武氏可谓顺乎愚谓坤五对干言则为臣位就坤言即为君位文王正合此爻文王身为西伯率长诸侯不可谓非尊位也而屈于殷王之下小心服事有坤道焉若文王可谓得黄裳之吉者矣诗不云乎文王之德之纯盖曰文王之所以为文也〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　本义　文在中而见于外也〈余德新曰通坤卦皆可言裳惟六五则为黄裳六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章且戒其文之露〉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　王注　阴盛不已固阳之地阳所不堪故战于野孔疏　固谓占固阴去则阳来阴乃盛而不去占固此阳所生之地故阳气之龙与之交战　本义　阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此〈王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血　胡仲虎曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法其血玄黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉〉
　　〈见易曰大传言战乎干谓阳气将由外入阴气将由内出相遇而战战者阳之事也以战复位既复而潜然后可寂然无为而群阴退听此阳之善制阴也以始进之微阳当极盛之群阴而阳不独败阴与俱伤既以见邪之不能敌正亦见老者之不足用也　震为玄黄震阳将生故于其血兆之〉
　　象曰龙战于野其道穷也
　　〈侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月阴穷于戌阴薄阳所以战也〉
　　〈兄易曰干上曰穷之灾也坤上曰其道穷也两穷字著眼所谓穷则变也〉
　　用六利永贞
　　本义　用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此〈冯厚斋曰干极矣九将变而为六能用九则不失其君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九则无首用六则永贞永贞所以用六也〉
　　象曰用六永贞以大终也
　　本义　初阴后阳故曰大终〈胡仲虎曰既提出阴阳二字于乾坤两爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣　订诂曰干主元事事皆有元理故言乾元用九坤主贞事事皆有贞理故言用六永贞〉
　　〈见易曰龙战之月坤之事尚未竟也阳将至而能早退以顺阳之复是谓永贞是谓以大终也大者阳也十月纯阴即为阳月坤道无成也〉
　　〈火传曰倪鸿宝先生谓一岁既成三年有闰用六用九圣人治闰之事也闰者馀也馀生于日月日月有馀有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用为三年之闰合二用两宫治闰之半乾九治阳坤六治阴阳半㨀前阴半㨀后前馀旬五后闰旬五前闰元首系首先月故干曰见群龙无首后闰无终极终表月故曰利永贞按倪先生此论正竒门置闰之说竒门之法尊甲已为符头节分三气气分三元有上中下子午卯酉为上元寅申己亥为中元辰戌丑未为下元五曰一换凡三元入局每气恒馀二时五刻故自冬至甲子正受后次气上元甲子恒在前气之中谓之超神超至四十馀气或越过九日以至十二三日值芒种大雪气即置闰叠用二气三元以均其气闰后符头恒居本气之后谓之接接者续也续至三十馀气又逢正受大约七十二气之中接正超闰一周故置闰必于二至之前以和阴阳接续之气否虽越过十二三日亦不置闰每闰叠用三元或十五日以三年计之凡两闰合之得一月故历法三年一闰也而必于冬夏二至之前大雪芒种之后干之用九坤之用六二爻正当其时也〉
　　〈今按本义谓干之用九为干之坤其辞曰见群龙无首即坤卦辞牝马之贞云云也然则坤之用六为坤之干其辞曰利永贞则亦可当乾卦辞之元亨利贞乎又谓自坤而变故不是于元亨夫既已变为纯干矣安得复计其为坤之变且既不足于元亨何以为干愚谓用九用六皆承上九上六而言干以上为首坤以上为终上九亢龙有悔传曰穷之灾也坤上六龙战于野传曰其道穷也易穷则变两上正是当变之爻变干上之阳而为阴则阳不为首变坤上之阴而为阳则阴不自终也阳不为首是刚化为柔能用九而不为九用为九用则上九之亢矣阴以大终是柔变为刚能用六而不为六用为六用则上六之战矣九恶其首六要其终此用九用六之义也以月卦按之上九为建己之月而阴已生上六为建亥之月而阳已生九之无首阴以大终斯可验矣先儒谓干六爻变为全坤坤六爻变为全干而后占用九用六之二爻愚未敢为然　或曰干上九变则为夬坤上六变则为剥乎夫夬剥变而后有乾坤也凡阴阳穷于上者反于下其穷在上其变在下故干变则姤坤变则复上九上六者姤复之先几也姤为五月之卦而阴生于己正当干上九之爻复为十一月之卦而阳生于亥正当坤上六之爻也〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　本义　刚方释牝马之贞也方谓生物有常〈苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚畜而不发其极必决故曰沈潜刚克夫物圆则好动故至静所以为方言主静者皆从坤道入也　蔡虚斋曰至柔本不动其动也刚承乾而动耳至静藏诸用德方亦只是承乾之施而赋形有定耳　坤何处是动只生物处便是然虽利贞时亦未尝无动只是一气分四叚其后二叚为气之入机亦是动也　问易曰说卦传谓立地之道曰柔与刚又曰其动也辟是地自有刚有动非专顺干以动而以乾刚为刚也冬至日与天会月与地会为复夏至日与天遇月与地遇为姤不动焉有会遇耶大约天包地外地旋于天中地质不旋而地气自旋是为动耳〉
　　后得主而有常
　　程传　主下当有利字
　　〈见易曰程传谓主下当有利字则坤所主者利之事也先此者坤不得为之主矣坤虽得主然所任者干之事代干有终也坤亦守其常分而已〉
　　含万物而化光
　　本义　复明亨义
　　〈见易曰坤之含不必于地见也凡草木之类有核为种者其仁必两瓣皆偶而属阴也其中生意则竒而属阳生意不可见全藉于含之者则坤固以承乾干亦安可少坤哉〉
　　〈火传曰凡生物而有光所以为光者阳也无以含之则光不聚无以化之则光不显皆阴为之也　先迷者谓阴听乎阳不知其然而然不迷则不能化以薪化火火迷于薪也学问事业不迷则其发挥不透圣人穷理尽性所谓含物化光者乎是以大迷乃大觉也〉
　　坤道其顺乎承天而时行
　　本义　复明顺承天之义〈项平庵曰坤为天下之至顺者以其顺天而时行也苟积阴自厚不从阳行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而承其顺者　蔡虚齐曰承天而时行谓不自为也时字与大有应天而时行不同不先时而有为不后时而不为所以为顺也〉
　　本义　此以上申彖传之意〈胡仲虎曰乾文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　孔疏　上文善恶并言下独言弑君弑父有渐者以阴主柔顺积柔不已终至祸乱故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初　本义　古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微也〈象正曰乾坤中分为月者六阳动于子而言潜龙阴动于午而言冰霜圣人不患言之太早而患其太晚也是圣人之仁也〉
　　〈见易曰坤德在顺而初爻独恶其顺以非顺乎阳乃自顺其阴也顺以承阳则为至德自顺其阴则为逆德所以贵早辨也〉
　　〈火传曰坤之顺以阴顺阳则吉以阳顺阴则凶臣弑君子弑父由君父顺臣子之过以至此也春秋弑逆之祸皆成于骄顺所以骄之也〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也孔疏　直其正也方其义也下云义以方外应云正以直内改云敬者欲见正则能敬故变正为敬也程传　直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎本义　此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〈程子曰敬只是持己之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一敬不是集义却是都无事也　杨龟山曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣　李子思曰乾九二言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒诚敬之学仁义之说皆起于此　陈器之曰以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则心必正也　蔡虚斋曰直不自直必由于敬方不自方必由于义直即心无私方即事当理直方可分内外不可分动静象传固云六二之动直以方也　书称汤之德曰以义制事以礼制心便是敬以直内义以方外〉
　　〈见易曰先儒谓干二存诚坤二主敬干二之存诚无甚功夫但曰闲邪而已所谓诚者天之道也坤二之王敬亦所以存诚直内方外大抵著力所谓诚之者人之道也干二曰德博而化坤二曰德不孤则徳所及之远近有异矣至于不习无不利则利而行之与安而行之者无以异也　问易曰圣学未有不言习者干三之惕坤二之敬习与性成矣此云不习者以言其所行也德立而行无不利行其所无事而已故曰不疑〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　〈朱子曰凡万物之粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三曰阴虽有美五曰美在其中　订诂曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为也地不敢有其功名必上之于天其不敢者非才有所不足于分有所不敢也　不言子道何也子有时而为父地无时而为天也妻无时而为夫也臣无时而为君也〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　〈项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言变者纪其始也　吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至即应间不容发初不待思维计较也众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已　易略曰天地变化独言草木蕃草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭贤人隐贤人见几明决盖有识者预睹其微也贤人难进而易退当其治也草木既蕃而未出当其乱也草木未凋而先隐括囊之谨不但闭塞时惟谨即变化时亦谨也见易曰初爻曰盖言慎也初微阴所以防于微也四爻曰盖言谨也四重阴所以凛其盛也〉
　　君子黄中通理
　　程传　黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义本义　黄中言中德在内释黄字之义也〈胡仲虎曰六五当与六二并看故皆以君子言敬以直内表里如一即所以为黄中义以方外无不合宜即所以为通理五之黄中通理盖本于直内方外也二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外一贯无所容其力矣　蔡虚斋曰黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当惟黄中自通理惟有黄中之德故能以下体自居〉
　　正位居体
　　本义　虽在尊位而居下体释裳字之义也
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　本义　美在其中复释黄中畅于四支复释居体〈蔡虚斋曰畅四支发事业处要说得居体意在要只是顺德也〉
　　〈大传曰五行之德黄者为中金木水火咸利其用是土之通也四者无土则五行错乱生克失道是土之理也正位者中宫之位也居体者土无常位寄于四季故本义曰虽在尊位而居下体也畅支发业凡四徳之盛皆土德之盛为之其在于人黄中则未发者也通理其中节之和者也〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄王注　辨之不早疑盛乃动故必战　本义　疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也〈蔡伯静曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生之之理无顷刻而息一阳虽生于子而寔始于亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而成嫌于无阳也故称龙以明之故谓十月为阳月见易曰当两败俱伤之时而血分玄黄天地之分凛然圣人之尊阳如此〉
　　〈火传曰坤自西南得朋乃与类行至此已转东北朋可以丧矣而犹未离其类此所以有无阳之嫌而阳与之战阴亦遂自恃其类而敢与阳战以致两败俱伤则阴之罪也夫坤以顺为其道也至于与阳战而伤失坤道矣则上六阴之太盛为之也用六之爻继上六之后曷能已哉〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　王注　刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也　本义　屯难也物始生而未通之意乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象〈王伯厚云乾坤之次屯曰建侯封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晋郡县之失也象正曰冰霜之后战血已尽龙伏云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯然则易不用夏正乎曰易犹春秋之义也贞下起元王者行事以法天地以合万物故屯交于坤曰南至而春之至于三日五月之义则未之有改也〉
　　〈见易曰乾坤甫定之后即继以屯是气运已开而重经此一畨遏抑也从此复加整顿则从前之基愈固而向后之业益昌其在夏太康之后而少康兴汉惠帝之后而文帝起之时乎〉
　　象曰屯刚柔始交而难生　动乎险中大亨贞　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　本义　自此以下释元亨利贞乃用文王本意〈蔡虚斋曰能动而可亨者动未便能出险之外只是在险中而犹能动不为所困耳〉
　　〈见易曰彖以勿往为戒传以动险为贞惟勿往斯能动慎重不发故能百折不挠也晋重耳蜀先主备历险阻不肯受人豢飬自隳其志可谓能动者矣草昧时建侯以系人心非利之也故建而不宁若更始甫至长安日夜纵饮陈渉才得数郡高居不出拟于王者志可知矣不宁之志即定于勿往之时其始不肯轻动其既决不肯小安　雷雨之动满盈象人人有竞起之志得一主而天下定矣〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　程传　坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯〈吴幼清曰经者先总其绪为一而后分之纶者先理其绪为二而后合之〉
　　〈见易曰屯之时利用屯也初之盘桓二之不字五之小贞四与上之班如皆屯道也三则妄动失其屯矣善经纶者须常存云雷屯郁之意〉
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　〈胡仲虎曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初者利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言故宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也乾坤初爻即揭出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义严矣〉
　　〈见易曰初为卦主磐桓者欲得人望以共济耳人望从则民心附矣是真能济屯宜为侯者也　初之磐桓难进只为志在济屯算定一成局而后动与因利乘便以取天下者不同即此便是志行之正便为贤士所归便为人心所系〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈苏子瞻曰二志在从五而内忌于初故邅如不进夫初为济屯之侯非寇也然二贞于五知有五而已苟异于五者则以为寇矣　蔡虚斋曰圣人于二之邅如复为初原之曰匪寇婚媾盖重二之贞也今人所遇往往有知其不可而不能却来意之勤遂至颠错了事者故匪寇婚媾益以见女子贞之难也见易曰初求贤以济屯二近初而不从二之贞也与五应也使早绝于初以自明其贞则初之人望去矣如屯何十年乃字盖未尝不与初周旋以系贤人之望待初九事成而后往字五也其留侯送汉王出关往依韩王成之日乎〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　本义　阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象
　　〈见易曰三之妄进以阴爻居阳位耳二四与上爻位俱阴自安才弱故皆有乘马班如之象班如者欲进而止也三才弱志刚故独有即鹿无虞之象无虞者无应而往也传曰以从禽也惟禽之从则内无成算可知夫初为物所从而三以已从物欲与初平分济屯之任难矣〉
　　〈火传曰屯之时上有五而下有初三不自量思起逐鹿其谁与之徒为草泽之啸伏莽之戎耳及时去之〉
　　〈而从人犹不失为陈婴窦融矣〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　〈胡庭芳曰本义云下求婚媾指初九在下来求六四而言求者在彼往者在我故吉　胡仲虎曰爻例上为往下为来六四下从于初亦谓之往者自我适人当谓之往不谓之来如需上六三人来自人适我谓之来不谓之往此又变例也〉
　　〈见易曰初为卦主四为正应班如不进待求而往其赴机可谓迟矣传赞之以明屯之时凡事处于后不失为智也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也程传　五居尊得正而当屯时于其名位未有损也惟其施为有所不行膏泽有所不下是屯其膏人君之屯也威权不在已也威权既去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是已小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致之为不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣　本义　初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象
　　〈见易曰九五亦恭俭之主为国家惜财用者本贞德也当无事之时自奉节俭如汉文帝欲建一露台而谓费中人之产而止者此小贞之吉也夫惜小费将以图大事也值多事之时人心有属发政施仁事之最大者矣而犹守其常德以寻常处小事樽节之法处之汉唐以来其不以屯膏致败者几人哉火传曰五居尊位初九得民于下虽有膏泽不能下施在五亦自宜屯之勿与初争民心可也初奉五为共主犹不失其贞但如周襄王拒晋文之请隧则小贞吉也如周人责齐威王朝天子之礼斯大贞凶矣〉
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也〈吕伯恭曰屯极则当通乱极则当治也上居屯之极正是一机会然上六阴柔欲有为而才不足坐失机会故为乘马班如泣血涟如也　胡仲虎曰爻言乘马班如者三二之班如待五应也四之班如待初应也上阴柔无应往无所待惟有泣血而已　项平庵曰凡卦爻称马皆阴爻也马于辰为午即坤初六之气对牛言之则马属干就马言之屯六二用震马四与上用坎马晋用坤马明夷涣用坎马诸卦皆有坎象然皆于阴爻言之〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　王注　筮者决疑之物也童蒙之来求我欲决斯惑也决之不一不知所从则复惑也故初筮则告再三则渎渎蒙也　本义　九二内卦之主以刚居中能发人之蒙而与六五阴阳相应我二也童蒙谓五也〈象正曰古之圣人盖童蒙自求也卫武公九十矣犹警于众曰尔无以老耄舍我诗曰呜乎小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳可谓童蒙之求矣〉
　　〈火传曰大传于卜筮曰问焉而以言蒙彖于蒙求曰初筮告谓之问者神而人之也谓之筮者人而神之也神而人之故曰可与酬酢人而神之亦于其初筮而已矣惟其诚也筮之不已至于再三则是以所告不足信而有慢心焉故不谓之筮而谓之渎渎则不告庶其犹有神明之凛乎〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　本义　九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也　以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣〈吕伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固是正理玩志应二字此无以感之彼安得而应之应生于感也　杨诚齐曰未达而求达者一问答而已多不达而求达者百问答而犹少初筮而告达其蒙再三而不告亦达其蒙也一告而达则悦再三而不告则愤安知愤者之达不深于悦者乎　胡仲虎曰程传云所谓亨道时中也本义谓时中如下文所指之事盖谓五之志永与二应而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也　蔡虚斋曰时不后不先当可也中非难非易适中也　初筮告者以刚中也渎则不告者亦以刚中也〉
　　〈见易曰谓之志应则圣人之于童蒙未尝不求而蒙者不知盖求诸其志耳惟求而后有应此圣人妙于接引以刚中也兼告与不告二句而言本义谓告而有节也夫道一而已矣本蒙所自有再三渎则是以一者为不足信而所自有者为不足据也是非蒙之渎我乃自渎也亨蒙者岂有加于蒙哉一告一不告亦惟闲其邪以养其正而已正也者圣之所以为圣也故养蒙之正即作圣之功〉
　　〈今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王特于二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可矣至再三渎亦再三筮也是必有再三所得之卦爻辞而谓之不告何哉不告者问此而答彼所得卦爻之辞皆不应所占之事斯为不告也而人于不应之辞犹必揣摩迁就以合于吾之所占取吉而辞凶其惑愈甚在神以为不告而在惑者犹以为是告我也是则蓍之所无可如何者也若教者则语默自由直置之不告使其纷纷妄见截焉白此而止亦何所容其拟议卜度之私乎比之蓍卦更直捷也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本义　果行是法泉之必行育徳是法泉之有渐〈见易曰水之清者莫如泉出山而流斯有浊之者矣惟山下初出乃至清也导泉者果其行使无壅窒育其德使有堤防如是则其源常清后虽有浊之者亦不足为害矣养蒙者取诸此〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　程传　发蒙之初遽用刑人毋乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也后王论刑者不复知教化在其中矣　本义　以阴居下蒙之甚也然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后
　　〈见易曰以六居初蒙之在下者也九二于上则有包蒙之任于下则有发蒙之责发蒙者非能一一而教之也有法在焉正如雷霆惊而万物窹勾萌甲拆凡蒙者一时俱发故刑人之事在所不免盖惩一以警百也周礼凡民有罪未丽于法者桎梏而造诸嘉石用刑人而说桎梏以为蒙而发之也非以为罪而治之也传曰以正法也正其法使蒙者知惧而已法当慎之于始故蒙刑师律皆在初爻〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也本义　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者　刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而任上事为子克家之象〈见易曰易之为道以天包地以阳包阴以君子包小人泰曰包荒姤曰包鱼蒙曰包蒙包之所以教育之而皆主于二以刚中也非刚其力不足以包非中其量亦不能包也〉
　　〈火传曰二所包者群蒙即所以养童蒙也阴柔不正之人害蒙最甚收之教养之列则我能约束之矣周室以宦官宫妾皆领于冡宰即此义也　子五也书曰复子明辟五受教于二如太甲之听伊尹成王之听周公直谓之子可也艮为少男故五以子称之〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　〈李子思云屯之六二近初九之阳而正应在五震性动而趋上舍初归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上坎性陷而趋下舍上从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也〉
　　〈火传曰金夫指二凡刚居二爻者多称金以得乾刚中爻也姤初六繋于金柅困九四困于金车皆指二也九二有包蒙之德以纳妇为吉六三舍上而从二虽志在亲贤而弃其正应妇德丧矣乌可纳乎故戒二以勿用取女为有上九在也〉
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　　孔疏　六三近九二六五近上九又应九二惟此六四既不近二又不近上故云独远实也〈蔡虚斋曰本义云既远于阳又无正应不曰远于二而曰远于阳可见阳字兼二与上〉
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　本义　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙〈胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙之为五则知我之为二矣　杨诚斋曰高宗自以德为勿类而学于傅说武王自以不知彜伦而访于箕子所谓蒙以养正圣功也晦其中正而养之以蒙如雾养日其明不费故其炤不匮故曰大人者不失其赤子之心者也〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　本义　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象
　　〈见易曰击之为道有以时中行之而击以得亨者是御寇击之不以时而愈击愈蒙是为寇也火传曰六三本阴柔不正上九治之过刚驱之叛已以从二而使三为失德之妇非为寇乎若以其质本阴柔易为外诱所牵则严为绳检以闲其邪心而反之于正是御寇之利也　上之刚不为寇而止寇是上能顺下以端其养也下之蒙因其御而御之是下能顺上以飬其正也上下之顺与二五刚柔之接何以异哉　姤初与四应二包之而四欲更包故有起凶之忧蒙三与上应二包之而上欲用击故有为寇之戒〉










　　田间易学卷一
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷二
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　本义　需待也以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也〈朱子曰需主事孚主心需其事而心能信实则光亨涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川　蔡虚斋曰以刚遇险故不遽进盖阴柔性躁不能宁耐乾刚则沈毅不苟而能坚忍所谓干天下之至健也德行恒易以知险　需而有孚者盖人之所需有出于势之不得不然而非其心之诚然者故贵有孚　有孚以心言贞就其事言世固有心孚而事或不正者故两言之〉
　　〈见易曰金水内景日火外景水之阳在内也坎之光亨以其有孚也〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　王注　谓五也位乎天位用其中正以此待物需道毕矣〈张希献曰干三阳进迫乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣　朱子曰后世䇿士之言只说出竒应变圣人不然合当需时便需　蔡虚斋曰世间人事有当需而不能需者多是屈于势力之不足既屈于势力之不足则有不得遂其心而尽其道者矣如唐宪宗之平淮蔡谓凡此蔡功惟断乃成倘非其据尊位主张得过鲜不摇于纷纷之议矣本义谓阳刚中正以居尊位尊位二字不可略　需之义正于不陷处见为需若只不得不止不名为需〉
　　〈火传曰乾刚以济坎陷见险而未可动能动而能不动者也夫能动而能不动非至刚至健者不能故曰刚健而不陷〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　孔疏　若言天上有云无以见欲雨之义言云上于天是天之欲雨待时而落所以明需于本义　云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也〈易略曰凡人利害得失迫于其中一饮一食俱不自得吐食而应当食而叹忘食而思能需之人一无营繋故饮食能宴乐也〉
　　〈见易曰陈平饮醇于诸吕之世寇准纵博于澶渊之军皆以饮宴为需者也〉
　　初九需于郊利用恒无咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　孔疏　难在于坎初九去难既远故待时于郊郊者是境上之地亦去水远也　程传　虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然将终身焉乃能用常也〈胡仲虎曰国外曰郊同人以象上九此以象初皆取其远也同人于门于宗而后于郊近而远也需于郊而后于沙于泥远而近也　颜质卿曰乾德行恒易以知险人无恒德或为才能所使或为事势所牵或为意气所动不觉便犯难而行故不失常最难〉
　　〈见易曰初九需之最早恐中道而变故戒以利用恒〉
　　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　王注　转近于难故曰需于沙也〈吴幼清曰二与坎水中爻相应犹沙地虽濒水而远水已渐渍于其中故曰需于沙〉
　　〈见易曰夫人有志于需以言语小不忍而中败其志者有之衍中者非小有言所能动矣衍在中即乾九二宽以居之也〉
　　九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　本义　泥将陷于险矣寇则害之失者九三去险愈近而过刚不中故其象如此〈杨诚斋曰初需于郊止而不敢进二需于沙进而不敢逼三需扵泥则进而逼于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺人而人自狎冰也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎寇自我致之故也杨敬仲曰虽处迫险之地致寇则寇至不致寇则寇不至〉
　　六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也
　　〈荀九家曰云从地出升天莫不由穴四处坎始居穴者也坎为血卦能忧故见几而顺听出穴者避阳也〉本义　四交坎体入乎险矣柔得其正需而不进如是虽在伤地而终得出也〈黄元公曰需于血才是善处困人今人只说置身无事之地便不能需血矣〉
　　〈见易曰郊之去险尚远人所不必需者而需焉以刚而能耐也血则险难迫身人所不能需者而需焉以柔而能安也〉
　　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也本义　言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象〈蔡虚斋曰非阳刚中正不能安以待之非居于尊位则不得安以待之只需于酒食便是贞非复戒之以贞也〉
　　〈见易曰需者所以济天下之至险也托酒食宴乐使物情莫测以候机会之至故一出而有功所谓遵养时晦也传曰以中正也非中正如五则沈湎而已不名需也〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　本义　阴居险极下应九三九三与下二阳需极并进柔不能御而能顺之有敬之之象〈金汝白曰四与六坎之二阴皆言穴犹坎卦之初与三皆言坎窞也　朱子云不当位者王弼谓初上无阴阳定位伊川云阴阳竒偶岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好〉
　　〈见易曰坎位在五九五为济险之主三阳来而上客之非其位也困之上六位当矣曰未当以理言也此曰虽不当位以时义言也　敬之终吉易虽为君子谋未尝不为小人谋也曰终吉明非目前即食其报皆需之义也　诗云何以速我狱注云速召致也　自阳呼阴曰宼自阴称阳曰客〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　本义　上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也〈胡仲虎曰需讼二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义于需谓涉川尤贵于能待就需待之义说利涉于讼谓以刚乘险以实履险就争讼之危说不利涉大抵能安其分则为需以相待不能安其分则为讼以相争　蔡虚斋曰只言中吉可矣必言惕中者讼之事惟能惧乃能中不惧则健于讼矣此见圣人之深于人情也　不利涉大川对利见大人亦有一曲一直之分利见大人直者之利也涉大川乃行险以侥幸者则其不直可知〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼　讼有孚窒愓中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　〈丘行可曰刚来而得中此卦变也易言卦变始于此刚自上而下为来柔自下而上为往为进凡卦中言刚柔上下之往来多三阴三阳之卦谓内外两体之变也如噬嗑贲之类是也有四阳二阴之卦亦言刚来柔进者谓上下一爻之变也如讼晋之类是也圣人之言卦变于此见其两端焉〉
　　〈见易曰刚者恃理而行得中则不敢过恃其理夫人以理直而讼有不敢恃理之心则念转矣转念则不成讼大人以中正为德见之则理得而气平故有孚窒而不能已于讼者见大人则讼可无讼也　书吕刑云咸庶中正则中正者听讼之道也虞芮争田之讼必欲见文王䑕牙雀角之讼必欲见召伯皆以其中正也　入于渊谓其情险不可测也〉
　　〈今按本义上刚以制其下下险以伺其上而有讼夫上之势足以凌下自不须讼惟下屈于势而又负其行险之才是以有讼凡讼皆下为之故卦有自下讼上之象〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　本义　作事谋始讼端绝矣〈项平庵曰干坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天渊之隔天下之事不可以细微而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共饭地分于七箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋始之悔岂不深切著明乎〉
　　〈见易曰齐晋之兵由于妇人之笑客吴楚之祸起于女子之争桑事之始盖有人能谋有非人所能谋者〉
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　〈胡仲虎曰不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也　终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在讼为不终在人为有终　蔡虚斋曰小有言与需九二同言其伤我者小也只用略与之辨辨明即止辨得明便是终吉〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　本义　九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此
　　〈火传曰二非与五讼也二为坎主初三二阴与之同体而上应于九四上九二与争而成讼故有自下讼上之象二不克讼以四与上近在君侧投鼠忌器也待罪下邑以祈天王之一察故得无眚二刚而得中故能猛于改过若晋郤至与周争鄇田周使讼诸晋晋侯令郤至勿敢争则犹存归逋之意也　无眚者周礼凭弱犯寡则眚之眚者四面削其地也　三百戸者郑注礼记云下国下大夫之制若其大都偶国则非逋窜之道〉
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧徳从上吉也
　　本义　六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从王之事则亦必无成功〈项平庵曰六三之旧徳坤也坤之中爻动而成坎初六六三皆旧爻也曰贞曰或从王事皆坤六三之旧辞圣人引之以实其义使人知三百八十四爻皆乾坤之旧也〉
　　〈见易曰二与四所争者初与上所争者三也惟二不克讼故初不永所事三从王事无成曰事者初与三本无有讼因二之讼而牵入事中也三与上应为旧德二不克讼故三仍从上〉
　　〈火传曰坤三曰无成有终讼三但曰无成讼不可终也〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也
　　王注　初辨明也　程传　命谓正理失正理为方命故以即命为复也刚健而不中正躁动故不安处非中正则不贞不安贞所以好讼也若义不克讼反就正理变其不安贞而安贞则吉矣〈存疑曰不失解吉字以理之得失为吉凶非以事之祸福为吉凶也〉
　　〈见易曰君子安于理小人制于命至于有激而讼志在必胜则命亦有不能制者矣不知胜负得失之间亦有命存焉惟能废然自反然后知行险侥幸者之徒劳而居易俟命者之安贞也〉
　　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也
　　本义　阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也中则听不偏正则断合理〈苏子瞻曰九五处中得位而无私于应讼者莫不取曲直焉所以为元吉也　胡仲虎曰古人不贵听讼而贵无讼初不求讼三不讼四二不克讼在下者无讼此九五所以讼元吉也　象正曰五之讼自讼者也君子见过而内省闻慝若诘诗曰靖共尔位正直是与神之听之式谷以女故人质成者也鬼神听讼者也诗曰无曰不顕莫子云觏是卫武公之自讼也〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也
　　〈蔡虚斋曰以讼得胜古无锡服之礼爻辞只是取象象传则实其辞矣盖如东汉不义侯之类　不足敬且据其以讼得服言也况终必见褫乎益上九之象曰莫益之偏辞也　诸理齐曰杨恽告霍氏息夫躬告东平以此而侯卒以此而诛〉
　　〈见易曰上与二争三而讼二归逋三从上是上之讼胜有受服之象〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　程传　比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将师之象也　本义九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象〈参义曰凡用师之道在得正与择将而已若不得正则兵出无名而事不成不择将则将不知兵而丧其士卒　程子曰吉无咎有吉而有咎者有无咎而不吉者吉而有咎凡无名行师而幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也　胡仲虎曰文人即长子也自众尊之谓之丈人自君任之谓之长子〉
　　〈见易曰坎二为将坎中男也而彖曰文人爻曰长子所谓老将也老将在历练之久不在年齿之高如邓禹耿弇周瑜皆老将也自乾坤以后坎即用事至此五见则坎历事久矣是可为丈人也〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　本义　以谓能左右之也刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也〈吕伯恭曰能以众正言为将者九二是也可以王言命将者六五是也　胡仲虎曰刚中而应彖传凡五见或五应二或二应五本义于他卦不明言之而师独曰刚中谓九二应谓六五应之以在师之时五之信任乎二尤不可不专也曰毒者见王者之师不得已而用如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也〉
　　〈见易曰三代以下至春秋列国凡出兵未有不正者所谓纪律之师也往往不战而胜胜则折首而已无大诛杀也纪律废而后出竒竒则以坑屠为事故奇以少胜惟正兵乃能用众也人主急欲成功乐用竒兵以收速效其将守正而久之无功非簿责且遣代矣则刚中而应之难也三国惟武侯能不用竒陈寿短之以用兵非其所长是岂知古之师道乎〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　本义　水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣
　　〈见易曰寓兵于农若水之阴行地中而人不知故不患无兵有民则有兵矣平日容保其民正所以畜聚其众也惟能畜众故能以众〉
　　〈火传曰国语称宣王料民于太原盖将藉戸口以补南国之师此时兵农犹未分也自商鞅尽以秦民比伍编之有众而无民矣管仲作内政以寄军令虽意与鞅同而犹文之以先王之教李泌欲复府兵后世保甲乡圑犹存古法万一焉要在酌古今之时宜变通而行之耳〉
　　初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也王注　为师之始齐师者也齐众以律失律而臧何异于否失律有功法所不赦故师出不以律否臧皆凶　本义　否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不字〈胡仲虎曰以律不言吉否臧则言凶律令森严出师之常其胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣　方君则曰以律有指律吕言者周礼太师执同律以听军声又六韬云夜半遣骑去敌垒丸百步持律管当耳大呼有声应管武王吹律推孟春至季冬杀气相并而音尚宫师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是古人出师用律之证也音律通乎法律要必法律严然后音律清耳〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　程传　二乃师之主自古命将阃外之事得专制之居下而专制其事惟在师则可六五既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也　本义九二有刚中之德上应于五而为所宠任故其象占如此〈吴幼清曰锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命是也至于三者天宠之优渥也〉
　　〈见易曰二在师中正如赵充国之在湟中羊太传之在襄阳老成镇静而已生功喜事之徒必有为师久无功之议赖六五信任之耳王命时锡故其权益重而其下不敢违其节制如初之出以律四之不失常者是也六三以偏裨而居二之上殆近臣而有军行者乎恃君宠而不听将命如赵穿之违臾骈变餍之蔑荀偃是也故夫专任二者本五柔中之德而参以三者五中而不正之过也〉
　　六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也
　　程传　二既以刚中之才为上信任必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也　本义　舆尸师徒挠败舆尸而归也〈杨龟山曰唐九节度之师不立统制虽李郭之善兵犹不免败衄则舆尸之凶可知〉
　　六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也
　　程传　见可而进知难而退师之常也惟取其退之得宜不论其才之能否也　本义　左次谓退舍也〈杨诚斋曰善战者不必进退亦进也禹之班师晋文之退舍是已使高帝不至白登太宗不渡鸭绿咎于何有〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　王注　处师之时柔得尊位阴不先唱柔不犯物犯而后应往必得直　本义　六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象〈冯厚齐曰禹之征苖启之伐有扈𦙍之征羲和自虞夏以来其伐有罪必执言不但鸣条以后也　胡仲虎曰三曰师或舆尸危之之辞至五则直书曰弟子舆尸盖谓五用二而又用三必至于此故长子帅师不言吉而弟子则曰舆尸贞凶甚言任将之不可不审且专也〉
　　〈火传曰裴度请勿置监军而淮蔡以平李德裕请罢监军而三镇皆定此任将之效也古今任将不专而致败者荀林父邲之战郭子仪相州之败是也自有观军容使岂惟丧九节度之师唐卒以此亡其国矣〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　程传　师旅之兴成功非一道固不必皆君子也故戒以小人有功不可用也此专言师终之义〈朱子云开国承家未分别小人小人勿用是勿用与谋议经画耳汉光武定天下后论功行封其用之与政事者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉深得此爻之义〉
　　〈见易曰小人者谁弟子也弟子虽败犹虚冒军功以邀封赏君宠之也上六大臣奉君命以论功行赏宁违君命不可用也用之不惟灰功臣之心而后忧方大耳〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　程传　筮谓占决卜度必占决其可比者而此之所比元永贞则无咎　古之人君有元而不永者唐玄宗其始励精图治有人君之德而不能善其终是不永也有元永而不贞者汉文帝恭俭化行二十馀年如一日而好言黄老之学是不贞也是皆未免有咎〈胡仲虎曰蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审　来者自来后者自后惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此九五之所以为显比也　冯厚斋曰萃比下体同坤萃有四以分其权故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖　徐进斋曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来　时论曰古之射示诸侯不朝贡者为不宁侯　文王事王季食下问所膳命膳宰曰末有原谓食之馀无以再进也又秦禁原蚕汉立原庙皆言再也〉
　　彖曰比吉也　比辅也下顺从也　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈见易曰下顺从也指下四阴而言上下应也则兼上六而言是上六究竟亦应五者特以后至而凶耳故爻辞曰比之无首传曰无所终也言其不能善始则必不能有终郦生说田横以天下后服者先亡谓后虽服亦亡也〉
　　〈今按辅嗣以原筮元永贞句属之上比之人本义则属之为下所比之九五彖传之所谓刚中者既明指五矣惟九五有刚中之德本不期人之比而人自比之所以为显比也又何用原筮之而惟恐无以来人之比乎愚谓元永贞者九五刚中之德也原筮者将上比于五之人也马援谓当今之世非但君择臣臣亦择君故必比得其人而后可以无咎此为上比九五者言也程传亦主此义但言之未分明耳〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　本义　彖意人来比我此取我往比人〈朱子又云伊川言建万国以比民民不可尽得而比故建万国使比民而天子所亲者诸侯而已是比天下之道　颜质卿曰地中有水水藏乎地中而不可见也地上有水水行乎地上而有所归也圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜众之道焉法地上之水以天下治天下得建国亲侯之道焉〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　本义　比之初贵乎有信则可以无咎若其充实则又有他吉也〈赵汝楳曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而皆以比五为义〉
　　〈见易曰众阴比五初去五最远比之最先盖纯诚而无所观望者此比之出于有孚者也孚久而不渝则盈缶矣其初祗期无咎而终有他吉之来也他吉者意外之获也鲁之分地于齐以先至而多受地亦他吉也〉
　　〈火传曰易言有孚皆取中实为义初六阴爻亦曰有孚者即于初取象也惟初在下位去五甚远而比之最先是谓有孚之比出于中心之诚然非有趋避而比也有孚盈缶亦即于初决之故象传但称比之初六〉
　　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也〈胡仲虎曰凡卦以下卦为内上卦为外此六二言内六四言外内外卦之分例见于比〉
　　〈见易曰二本五之正应与群阴归附者不同从龙最久谊亦最亲如留侯之于高祖邺侯之于肃宗所与者帷幄之谋所居者亲近之地故曰比之自内唐德宗时称陆贽为内相是也在二可谓得主矣得主而不自失非贞其谁能之〉
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎
　　〈象正曰郤至入周王叔生见而悦之召桓公曰成叔必咎白公之入子西主之叶公噫曰奸人嗜其疾味此此匪之伤也　时论曰宋琮在途不与杨思朂语李鄘耻由承璀入相而力辞为比伤也杨收与杨立玠同宗因而入相以请托不尽从赐死则李鄘不犹愈耶〉
　　〈火传曰彖传谓下顺从也则三亦在比五之列三与上本居相应之位志在比五而不能得诸上如马援劝隗嚣专意东方而嚣不能听卒至陨灭传曰不亦伤乎盖知上有后夫之凶而伤其愚也〉
　　六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也
　　〈胡仲虎曰初六内也九五外也四宜应内者内无可比而比于五义之与比也　蔡虚斋曰传曰外比于贤者明五以阳刚居上之中而得其正不但有其位又有其德比得其人也外者以位言五在四之外也见易曰六四外比比于贤也而其所谓贤者又在上也比于贤正所以从上其为贞吉者以此〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　本义　一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也〈朱子曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围猎者自门驱而入禽兽向我而出皆免惟被驱而入皆获故以前禽譬去者不追获者譬来则取之　订诂曰上爻在五前故爻曰前禽画爻在五后故卦曰后夫　按逆者禽迎我而来于民为顺顺者禽背我而去于民为逆〉
　　〈火传曰彖著后夫之凶爻有无首之恶九五之所谓逆者亦何尝舍之乎天下尊王后至必诛自禹已然矣舍逆取顺则舜之于三苗文王之于崇也而逆卒为顺是其舍之适以取之光武曰既得陇复望蜀是以为逆而不舍也吾兄伯玉曰宋太祖谓江南亦有何罪但卧榻前不容他人鼾睡并其顺者亦不舍矣〉
　　上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也
　　本义　以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣
　　〈见易曰上为众阴之首众阴比五而上独后是无首也虽五不诫前禽之失上六终难免后夫之凶火传曰无为福先无为祸始上六非无见也而终获观望之罪罹后至之诛故彖传曰其道穷也识时务者在乎俊杰田横刘钧空崛强以死耳哀哉〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　本义　卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能繋而不能固亦为所畜者小之象〈程子曰西郊阴所凡雨须阳唱乃成阴唱则不成今云过西则雨过东则不雨是其义也　阴唱则阳不和蝃𬟽诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳未唱也又云蝃𬟽在东则是阳先唱也易言密云不雨自我西郊则是阴先唱也故云虽密而不雨　麻衣言履在小畜之上盖一柔自姤变同人同人变履履变小畜小畜变大有一刚自复变临临变豫豫变比也谦在豫上则履不宜在小畜下且以大畜反无妄而居下则知小畜反履而居下矣〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜　健而巽刚中而志行乃亨　密云不雨尚往也自我西郊施未行也王注　柔得位谓六四也体无二阴以分其权故上下应之小畜之势足为密云乃自我西郊未足为雨雨者阳上薄阴阴能固之然后烝而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣下方尚往施岂得行故密云而不能雨尚往故也本义　尚往言畜之未极其气犹上进也〈胡仲虎曰刚中而志行与施未行二行字相应阳被畜而志犹可行阴虽得位而施未可行本义两犹字专为阳言扶阳抑阴之义也　订诂曰上应之指五上二阳助其畜者下应之指内卦三阳受其畜者卦虽一阴实是巽体三爻同力畜干也〉
　　〈火传曰以阴畜阳非欲害之也小人自耻为幸臣欲结君子以自附而其君又欲罗致士大夫与之交欢非健而巽者能不降其志乎唐王毛仲召容玄宗诏宋璟往赴中席推疾而去亦刚中志行之一节矣〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　本义　风有气而无质能畜而不能久　懿文德言未能厚积而远施也〈订诂曰大畜有囊括宇宙包罗万古之心胸故象曰多识以畜其德小畜有一言必谨细行必矜之学力故象曰以懿文德〉
　　初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也本义　初九居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象
　　〈见易曰初与四为正应初之应之不知四之畜之也觉其畜后返故曰复自道所谓不肯由他途以进也未尝不应特不受畜耳〉
　　九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也
　　本义　三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也〈吴因之曰初二守正虽同然初为四应故初难而二易初曰何其咎断然许可之辞二曰亦不自失则因彼许此之义〉
　　〈见易曰君子之行其志者虽由同德相牵亦以在中之德自能作主无主于中有牵之者即有惑之者矣亦不自失所重者自也〉
　　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也本义　九三刚而不中迫近于阴又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚又不能平而与之争故又为夫妻反目之象〈项平庵曰辐陆氏释文作輹按辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字　蔡虚斋曰辐重于輹说輹者自止而不进暂住之意也说辐者为阴所系畜久住之计也〉
　　〈见易曰三近于四为四所畜小人之畜君子也不与作缘则以为难致而犹有敬惮之意既入其彀则以为易与而渐有蔑视之心此三之不胜其忿而有反目之事也〉
　　〈火传曰说辐则安其室而无去志虽有同德无所事其牵复矣故妇得以制之而至于反目由已之不能正其室也不能正即于说辐上见〉
　　六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也〈胡仲虎曰三阳健进四强畜之三虽脱輹四亦不能无伤故曰血曰惕危之也必有孚而后血可去惕可出乃可无咎戒之也〉
　　〈火传曰阳实阴虚四何能有孚所有者血耳血者阴谋也杀机也四之有孚五孚之也五与三阳同德而与四同体恐四之包藏祸心以不利于阳也故极诚以孚四而四亦孚五四有孚而血去矣阴阳相和则四亦可不防干而免于惕也六四有孚于血去始见〉
　　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也本义　巽体三爻同力畜干邻之象也九五居中处尊势能有为以兼乎上下以犹春秋以某师之以言能左右之也〈胡仲虎曰挛与牵皆有相连之义初二皆干体二连初以上进有牵之象四五皆巽体五连四上以共畜在下之三阳有挛之象中孚九五亦言有孚孪如凡易言交如者异体之交也挛如者同体之合也　订诂曰巽体三爻同力畜干四为畜主五以君力助之是富以其邻也畜干虽由六四实赖九五左右之力名为巽止健实以健止健也〉
　　〈火传曰邻指上九五四之孚既固又欲凭其宠灵使高位如上九亦自托于四也如汉哀帝使董贤过孔光私第欲光与交驩以贵之上九本阳德而受畜于阴阴阳既和正如孔光迎贤而拜奏杀王嘉以侯贤而贤之权遂侔于人主矣〉
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　本义　畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也〈胡仲虎曰密云不而为阴言也今既雨矣刚中志行为阳言也今既处而不行矣尚德载妇贞厉又为阴言月几望君子征凶又为阳言阴畜阳至此已成阴虽正亦厉阳有动必凶为阴与阳两不利之象订诂曰易言月几望者三皆对阳言中孚言从乎阳归妹言应乎阳小畜言抗乎阳也〉
　　〈火传曰上九与三阳同德因四之血去而阴阳和向以四为妒贤害正者今且翕然称之尊尚其德而忘其为妇也月以日为光月望则全乎日之光矣言阴之德皆君之所为也君子敢信之而不疑乎〉
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　本义　履有所蹑而进之义也以兑遇乾和悦以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象〈陈器之曰卦辞之虎尾主九四言爻辞之虎尾主九五言〉
　　〈见易曰诗云履帝武敏歆亦是蹑帝足迹而进盖履主于行故曰履不处也　虎指九五言状君之威严也革卦大人虎变乾文言曰云从龙风从虎皆于九五言〉
　　彖曰履柔履刚也　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨　刚中正履帝位而不疚光明也
　　王注　凡彖者言乎一卦之所以为主也成卦之体在六三履虎尾者言其危也三为履主以柔履刚履危者也履虎尾有不见咥者以其悦而应乎干也〈本义谓以二体释卦名义见得非指六三以柔履刚也六三爻辞有履虎尾句朱子恐人以彼准此故别而解之云盖为所履者干也而履之者兑也　象正曰盛阳在前阴以柔之不说则咥也诗曰百辟卿士媚于天子说之谓也书曰汝无面从退有后言夫履虎尾而无后言者难矣诗曰上帝甚蹈无自瘵焉夫以甚惕之臣事甚蹈之帝不媚必咥何以已之其惟礼乎〉
　　〈见易曰有九五为君六三复为众阳之所宗其周公负扆霍光辅政之日乎以周公大圣尚不免于流言居东毋怪乎霍光以不学无术自贻赤族之祸盖其所履之地然也履虎尾而不咥者几人哉火传曰五刚共宗一柔履与小畜皆同然畜之柔在四上卦之下也履之柔在三下卦之上也故三之多凶其时与位为之五之所侧目也惟说而应则虎亦可驯而无如九五为难说之主也履帝位而不疚既未可挟其援立之功刚中正而光明又未可结以媚兹之术不说则以为逼说则转取其疑三之时位所履为极难耳故取其至危以为履象〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　程传　上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如何其可一也此由上下无定志也〈郤诜曰限以势之不得不止则不期静而自静纵以势之所不得不趋则不期动而自动　时论曰不曰天下有泽泽在天下而曰上天下泽所以严大分也贾子曰势明则民定而出于一道故人争为宰辅不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以智求力争也寻丈之室无奥渫之位则父子不相别六尺之舆无左右之义则君臣不明而况其大者乎君子所辨者路马不齿疾行不弟之类也若天地履岂待辨乎〉
　　初九素履往无咎　象曰素履之往独行愿也
　　本义　以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也〈蔡伯静曰履礼也履初言素贲文也贲上言白白贲无咎其即此之素履往无咎者欤　冯厚斋曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　本义　刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象〈丘行可曰履以阳爻居阴位二与四同也二有坦坦之吉四有愬愬之惧二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉二以刚居柔五以刚居刚也　存疑曰四所以坦坦以履道也顺理则裕为善最乐履道坦坦幽独守贞之象也履道便是贞坦坦便是吉〉
　　〈见易曰三为成卦之主居履虎尾之地二四近与之比四愬愬而二坦坦何也四位在三上最近于五其势不得复下故以三之所履为其履而时有惧心焉二虽与三同体而有刚中之德居三之下舆五无应是不肯援三以进者亦不为三受祸也理乱不问进退自如武人之荣辱不关幽人之梦寐久矣传曰中不自乱叹其见之先而守之定也〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　本义　六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此〈胡仲虎曰眇能视跛能履在归妹初与二分言之行不中曰跛初九曰跛不中也视不正则眇九二曰眇不正也履六三一爻并言之恶三不中且不正也〉
　　〈见易时三本说主为众刚所宗为九五所忌三之眇视跛履皆自处于不足固欲消五之忌而求说于五者也乃终不免于虎咥者以三无学术以将之一武人而已夫人不自驰骋而为跛眇于大君之前虽猜主亦可以相安然使武人为之则不足以消其忌而秪増其疑传曰志刚也志也者形貌之所不能掩也火传曰三为说主本无跋扈之志特以所履者多凶之地耳宣帝见大将军如芒刺负背宣宗见大尉而毛发森䜿虽势位使然而后世讥卫公以专谓霍光不学无衎是以霍氏之祸萌于骖乘而卫公捧册之次日即出荆南良有以也三非不自晦而志刚不能已于有为故眇而视跛而履犹有为于大君之疑以所遇者夬履之主也若真以跛眇自废如羊太傅折臂为公又何患焉　问易曰武人为于大君犹言拟于君也真宗语王旦曰寇准毎事欲效朕张咏劝准读霍光传直以准为武人也〉
　　九四履虎尾愬愬终吉　象曰愬愬终吉志行也〈胡仲虎曰本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也以兑说视乾刚则干为虎自干之三爻视之五以刚居刚则谓五为虎　项平庵曰三言志刚可见四之志柔四言志行可见三之志不能行皆互文也爻以位为志盖其所自处如此则志可知矣〉
　　九五夬履贞厉　象曰夬履贞厉位正当也
　　本义　九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也〈蔡虚斋曰刚中正则有能为之资履帝位则挟可为之势下以兑说应之则又得以遂其欲为之志如此者幸而不幸者也故虽正亦危夫才常伤于所恃而危多出于所安〉
　　〈见易曰兑有夬象羊口毒食草则不复生五为难说之主见说我之人即夬我之人以此履位故贞而厉火传曰履所以定位也三曰位不当五曰位正当三之不能与五争者位也五之所以恶三者恶其志也故大象贵于定志〉
　　上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有庆也本义　视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉〈汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事记曰苟有车必见其轼苟有衣必见其敝则其旋难矣故履道惧以终始而已矣　蔡虚斋曰考者稽卜后来事也祥字兼休咎言祥不是祸福乃祸福之朕兆也人事无一件无祥或善或恶俱有之但苦不能自鉴也〉
　　〈火传曰履未有能离视者不视而履冥行耳三之跛由于眇以其不视而履至于履虎尾而见咥耳上所视甚远不止目前一步地也庄子曰庖丁踌躇四顾善刀而藏之其旋之谓也〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　本义　泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也〈胡仲虎曰三阳来而居内三阴往而居外阴阳之正惟泰卦为然乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故彖辞独以往来言　又曰干四月卦坤十月卦本义于乾坤不言独自泰正月以下言之何也自乾坤二卦上篇泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下篇遁大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二又上篇自泰正月而临十二月而复十一月阳月则顺数已往自否七月而观八月而剥九月阴月则逆推未来下篇自遁六月而姤五月阴月则顺数既往自大壮二月而夬三月阳月则逆推方来以上必皆除乾坤然后见其多寡逆顺自然之序此本义所以断自泰正月首言之也至若干不言四月而言之于下篇之姤坤不言十月而言之于上篇之复盖先天圆图坤在剥复之间后天以复次剥剥复又自有坤下坤上先天干在姤夬之间后天以姤次夬夬姤又自有乾上乾下此坤十月之卦不言于坤而言于复干四月之卦不言于干而言于姤也乾坤阴阳之极剥复夬姤阴阳消长之际也读本义者不可以不知〉
　　〈见易曰阳固有盛于泰者阴固有盛于否者圣人所取于泰非取其阳之盛取其阴阳交也所恶于否非恶其阴之盛恶其不交也故处泰之时利用交不在于用君子而在于使小人化为君子处否之时利用不交不在于攻小人而在使君子不乱小人之群是故调停之说宜于泰而不宜于否也〉
　　〈今按先天图夬姤夹干剥复夹坤阴阳消长其机甚迅阴自四月已萌则四月之为纯干者无几时至姤五月一阴生矣而始追数干为四月之卦也阳自十月已萌则十月之为纯坤者亦无几时至复十一月一阳生矣而始追数坤为十月之卦也乾坤阴阳之大父母姤复阴阳之小父母故于此特详慎言之〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　〈蔡虚斋曰万物通乃是气通凡二气之通必须于万物之通见之　内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦国只是内者为主而用事外者退听而已魏文靖事宋穆陵进讲泰卦曰在外而心腹是寄不为外在内而情意不属不为内此辨内外之最清者○苏子瞻曰泰不及壮夬之盛也圣人安于泰者以为小人不可尽胜必欲迫驱之使穷而无归则胜负之势未有决焉惟泰使君子居中常制其命而小人在外不为无措然后君子之患无由而起此泰所以安也〉
　　〈见易曰二气本不可相无交则气通交则自然内阳而外阴〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　本义　财成以制其过辅相以补其不及〈朱子曰财成是裁截辅相是佐助天地之化笼统相续下来圣人裁之如气化一年一周与他截作春夏秋冬四时之类　熊南沙曰乾坤而后阴阳各三十画然后为泰无过无不及也既泰之后制其过补其不及所以保泰也火传曰天之气周于地之气常先三候而到故参差不齐圣人裁成辅相之法亦惟寓以扶阳抑阴之义而后得其中也〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也王注　茅之为物拔其根而相牵引者也茹相牵引之貌也
　　〈见易曰茅柔类也初与四应四亦上卦之初也拔茅使以其彚征此化异为同化小人为君子传曰志在外也外指外卦而言若其内之同德者皆已向用何待于初之拔乎四之不戒以孚孚于初也故泰以交为道也〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　王注　尚犹配也中行谓五　本义　九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也〈王伯厚云复曰朋来所以致泰泰曰朋亡所以保泰于蔡虚斋曰包荒冯河不遐遗朋亡虽四事各有个中行非必合二者而言之乃为中行也盖不能含容非中也当断不能断亦非中也泄迩非中也忘远亦非中也中也者天理之当然恰好者耳〉
　　〈见易曰五为中行之主与三阴同体固不欲分别君子小人过严也九二包荒所以相得二以刚中之德能尽破其异同之见如冯河之勇无所疑忌阴虽远而不之遗阳虽近而不之比谓之朋亡并初与三皆能化之以忘其朋而成泰交之治也〉
　　〈火传曰光则心事共见大则度量足容是能包荒是能得尚于中行〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福　象曰无往不复天地际也
　　本义　将过于中泰将极而否欲来之时也〈时论曰小畜自上畜下挛如之孚五下孚四也泰自下交上勿恤之孚三上孚四也此际交则天地交矣　订诂曰六四居三阴之下群阴所从以接阳九三居三阳之上群阳所由以接阴二爻正相交之地爻中二孚字相应火传曰泰之时君子小人分内外而已无所为朋比之分也故君子小人未尝不相孚以成泰治迨泰运将衰时势变而小人心亦变矣艰贞无咎君子于此有戒心焉勿恤其孚不因是而遽生异同也如是虽君子道消亦可以不及于祸无祸斯为福矣至否之九四曰畴离祉犹共食此福也否之四即泰之三也〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　本义　已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也〈胡仲虎曰不待富而其类从之必求者小人之势也不待告戒而自相从期于必信者小人之心也　蔡虚斋曰阴主利以阴之能言也阴不富以阴之质言也〉
　　〈火传曰小人无交以势利为交势利与共则臭味与同非其共者不能同也故翩翩之来因其皆失实也不戒以孚孚本于中心之愿然后知向来与君子之孚皆面交也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行愿也
　　本义　以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也〈焦弱侯云治泰之事九二主之六五独享其成故二爻言事而不及福五爻言福而不及事尚如舜尚见帝归如帝女釐降其交如此　订诂曰帝乙象五妹者指上卦二阴五能屈阴以从阳则上下志同而泰道成矣二曰尚五曰归一往一来之义〉
　　〈见易曰六五虚中应二共成泰治五无所为也惟能享泰时之福而已故曰以祉元吉以祉者如嫁女于人不以他长惟以福耳以其福即能造一家之福九三所食之福亦由此也〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　象曰城复于隍其命乱也
　　程传　掘隍土积累以成城如治道积累以成泰泰终将反于否如城圮复反于隍也〈丘行可曰泰过九二则曰无平不陂过六五则曰城复于隍泰以二五为中过则否矣胡仲虎曰命乱则复否告命以治之不付之于不可为也　虞仲翔云有水称池无水称隍〉
　　〈见易曰城复于隍则其邑危矣互相告命以自为备可也用师何为乎君子以仁义为干橹以礼法为藩翰自邑告命以此而已夬之彖亦曰告自邑不利即戎圣人于吾道盛衰之际一以正已为主不欲君子之有争也〉
　　〈今按泰卦自初至五皆共成泰治者也本义以二五上下交为致泰之主然当泰时而使内外无有异同者则三四弥缝其间也故六四之翩翩不富以从阳也不戒以孚孚于阳也传曰皆失实也言三阴皆在外有高位之名而无任事之实失实犹言失势也赖九三之孚于四故皆翩然而至谓之中心愿者明无所矫强也故泰五爻皆言泰也惟至上六为泰之终终则必变古今无长泰不否之理城复于隍天之命矣命岂可以力争惟互相告戒知命不可违各守其贞以自尽而已传曰其命乱也天有治命有乱命若此者其乱命也至否之九四曰有命则乱者又将治矣〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　本义　否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也　或凝之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〈吴忠亩曰先天之卦泰以否对后天之卦泰以否继对则远而继则近也先天自干八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否难也后天自干十卦方至泰泰一卦便至否泰难而否易也否而泰泰而否有若循环而泰之中又有否否之中又有泰倚伏之机可畏也哉　刘翔曰否之时虽不利君子之贞君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也　徐子与曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人〉
　　〈见易曰否非人所为也天也或谓归之天则人责缷然所谓君子者固不以天意废人事也〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈吕伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健顺也　蔡伯静曰彖传言阴阳者惟泰否而已泰言健顺则乾坤之德也否言刚柔则其质也杨诚斋曰不交之病非一君臣相猜犹不交之外也德宗言卢杞奸邪朕殊不觉此耳不交于目也二世笑赵高之鹿马而信其言以关东盗无能为此目不交于耳也一身之中耳目不交否可知矣　时论曰彖以内外取义忧小人之在内爻以上下取义犹幸君子之在上也阳爻固吉阴爻亦未有凶者挽其志以尊君散其群以归大人也〉
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄本义　收敛其德不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之〈蔡虚斋云苏子瞻所谓舍者常争席及渐喜不为人所识即此意也德不俭则人得物色之矣既为人所物色则爵禄之来有不得辞者矣夫爵禄之来者祸之来也小人道长决不利于君子故君子惟有见几而作〉
　　〈见易曰否之时天地不交君子亦惟俭德自匿不与小人作缘以法天地之不交而已而托言于调停以为挽囘者此徒自败乃德而于世运无分毫济也小人欲败君子之德必乱君子之群荣禄者其乱群之媒也君子俭德辟难辟荣禄而已〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨　象曰拔茅贞吉志在君也
　　〈项平庵曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以其类进小人易进而为邪故圣人戒之以贞　象正曰消长以道亦各以其彚也棘始生而为荔桃三岁而为茢小人之始进无以别于君子也与气相渐而驾䑕易貌矣〉
　　〈见易曰否初无以异于泰初也泰勉其征否戒以贞小人始进本无坏天下之心仕宦久而热中深不自知其至此极也传曰志在君也以君为志则天下不受其害矣夫为小人者苟能出而图吾君则即君子矣何必别求为君子者而用之乎〉
　　〈火传曰泰初之拔茅君子之拔小人也否初之拔茅小人自拔其类也君子小人意见之分别如此〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
　　本义　阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象大人则当安守其否而后道亨〈蔡虚斋曰包承二字不为君子言为小人之知有君子言也所惧者不在于纯乎小人而在于不纯乎小人而能包承君子也盖惟能包承君子故能染君子故曰大人否亨　订话曰王莽下士子云失身蔡京奉法君实受欺当其承之时最易人故戒之曰大人否亨否者闭塞之义所谓君子难悦昊也〉
　　〈见易曰二以承为包君子受小人之承顺不觉入其笼络也为大人者守吾否可也不否则无以自绝于小人小人之害君子必先乱君子之群使自相参差安于否斯群不可乱矣〉
　　〈火传曰泰二用包否二亦用包小人得志一皆效君子之所为也特九二之包荒志在不遐弃也六二之包承志在乱其群也故小人乐君子之包而君子不受小人之包君子小人之介辨之明否之所以终泰者以此〉
　　六三包羞　象曰包羞位不当也
　　〈见易曰三与二同为包也二阴柔而中正恐君子不觉其为小人而受其包故以乱群戒之若三不中不正有识共见为君子所弃久矣亦欲效二之包以牢笼君子君子不受自取其羞故传以位不当斥之〉
　　九四有命无咎畴离祉　象曰有命无咎志行也本义　否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〈胡仲虎曰诸解皆以命为君命本义以为天命泰九三无平不陂无往不复否九四曰有命否泰之变皆天也泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之本义于泰否之四皆曰已过乎中而否之三不言将过乎中也泰之三必无咎而后有福否之四必无咎而后畴离祉三四乾坤交接之处阴阳往来之会君子当此必自无过而后可为福而后可为畴离之福　蔡虚斋曰九四不极其刚此理少有能识之者往往错了机会司马君实亟反新法直至雇役之类一皆罢之是以一转而为绍圣之祸故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎　时论曰过中则交矣人处通时未有念命者艰难则念命或以命慰或以命冀或以命决九四之有命圣人所以鼓君子之气也〉
　　〈火传曰否时之小人亦自内而外君子耳非必尽害之也在君子惟以义命自安俭德辟之而已小人有群君子有畴群不乱故畴离祉　惟有命而无咎故志行不则虽已有命求治太急其志终不得行也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　象曰大人之吉位正当也
　　〈胡仲虎曰以大人而处六二之时有德无位当守其否而后道亨以大人而居九五之位则有德有位能休时之否矣然在前日不能处否而亨在今日岂能为天下休否乎谓之休否否虽暂息犹未尽倾也大人于否之方休即有戒惧危亡之心故卒能倾否以成泰耳〉
　　〈见易曰泰否爻象略同所异者五耳六五居泰以阴而应阳九五居否以阳而防阴此上下交不交之别也是故世运之否泰全系乎君心他无与也〉
　　上九倾否先否后喜　象曰否终则倾何可长也〈杨诚斋曰否已倾矣上九犹有惧心焉制其喜而不敢先冯异曰愿陛下毋亡河北之时小臣毋亡巾车之恩得此义矣　订诂曰先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似见易曰泰终致吝否终致喜天道之盛衰人事之忧喜互藏其机如此〉
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　本义　六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也〈胡仲虎曰同人于野其同也大利君子贞其同也正亦有所同者大而不出于正者故又以正为本　苏子瞻云同人于野野者无人之地也至于无人之地则同我者皆诚同也故利涉大川苟不得其诚同与之居安则合与之涉川则溃矣涉川而不溃者诚同故也　象正曰否之匪人不利君子贞至于同人乃利君子贞贞者君子所慎用也伯玉平仲所谓君子也孙蒯逐君告伯玉焉伯玉出于近关𡩋喜纳君告伯玉焉伯玉亦出于近关伯玉似以贞为不利而利其近于幽人者崔杼之难平仲端委而立于门外乐高之难平仲亦端委而立于门外平仲似以贞为利而利其近于女子者子孔为载书国人弗顺子产请而焚之子产作丘赋国人弗顺子宽以告子产则不改也曰苟利社稷死生以之范宣子为政黩货于诸侯子产寓书以砭之及子产铸刑书叔向亦砭子产子产不毁曰侨不才不能及子孙吾以救世也故子产之同久而贞不可能其不同人而贞亦不可能也〉
　　〈今按易言涉大川者十二其见于卦者八见于爻者四大抵卦体有干坎艮巽者皆取此象如需讼以干合坎同人以干互巽蛊以艮合巽大畜以艮合干益以巽互艮涣以巽合坎中孚以巽互艮一则曰木道乃行一则曰乘木有功一则曰乘木舟虚也谦之初頥之五上皆从艮取未济之三从坎取盖坎为水川象也巽为阴木而虚有舟象又为风象利涉也乾健而艮止操舟者非能行能止固不足以涉川也〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人　同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　本义　柔谓六二干谓九五〈程可久曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干所以利君子贞者在二体之相为用故曰文明以健中正而应所以同人利涉者在九五故曰乾行　皇极外篇有云室中造车天下可行轨辙合故也苟能顺天理合人情日月所照皆可行也此即通天下之志之说也　焦弱侯云二虽得位得中而必应乎干乃可以同人凡卦以柔为主者皆然履之六三不自亨也必曰应乎干小畜之六四不自亨也必曰刚中而志行大有之六五不自亨也必曰应乎天而时行此皆柔为卦主而其济也必称乾乾所以为大而坤得主而有常之义诸卦足以发之矣来元成曰一阴之卦凡六而云得位者三一阳之卦凡六而未言得位盖阳得位于事为可喜于道为至常阴得位于事为可忧于道为大变易者忧患之书故举其异者以相告〉
　　〈见易曰一阴为众阳所同曰同人然而二必应五明健合德而后可以同人故传更申以同人曰三字以见于野涉川之事非二柔德之所能为必应乎干而有得乎乾行也二文明五刚健以是而应是为君子之贞二虽守正不苟同于诸阳而诸阳亦皆以其贞而信其志斯无不同矣故曰能通天下之志〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　本义　天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〈苏子瞻云水之于地为比火之于天为同人然比以无所不比为比同人以有所不同为同也　时论曰天阳火阴非类而类故帝釐下土别生分类禹别九州任土作贡男女别姓上下辨礼士辨志官辨事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之论是也〉
　　初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也本义　同人之初未有私主以刚在下上无繋应可以无咎〈丘行可曰两戸为门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为戸阳画竒有戸之象节之初九亦前遇竒故谓之戸戸一而门二也〉
　　〈见易曰初九出门而遇六二非其心之所期也本无心于同而同焉故三与四皆不与之争〉
　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也
　　本义　宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而繋于私吝之道也
　　〈见易曰卦惟六二一阴五阳皆欲同之二无所宗则交滥矣五二之宗也惟志在于宗故吝吝者交之道也二惟守其于宗之吝所以能成于野之亨〉
　　〈火传曰二为成卦之主五阳皆欲宗之夫同人而有宗名此伏莽乘墉争端之所由起而大师之所由用也后世党祸皆起于宗〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　本义　刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〈时论曰安行谓安分而下即四困而反则之意同人以理通天下之志则三四危疑之位皆安义矣〉
　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　本义　刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象〈胡仲虎曰三以刚居刚惧九五之见攻者屈于势也四以刚居柔乘墉而终不克攻者屈于义也文公十年晋人纳捷菑于邾弗克纳穀梁传曰弗克纳其义也正此书法〉
　　〈见易曰二之宗五贞于一也四始而攻之既而义之故弗克也〉
　　〈火传曰齐人之求管仲惟恐不得之于鲁晋人之反士会惟恐不得之于秦竭其智力以期必得岂异于伏莽乘墉之为哉三四之求同于二而至有攻伐之事其志亦犹是也独是二与五中正而应非若管仲之有意于齐士会之有心于晋故不可以志求力取也〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　本义　五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象
　　〈见易曰莽自伏也大师克而莽平墉自乘也大师克而墉堕人世之险阻至此尽销可以同人于野矣火传曰二五之心同也以三四间之至于用师相克而不能散其同所谓二人同心其利断金也既相遇而后笑所谓同心之言其臭如兰也〉
　　上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也本义　居外无应物莫与同然亦可以无悔
　　〈见易曰于野者谓其旷远而无有限隔大同之象也于郊虽在国外其实避人世而逃虚空盖沮溺丈人之流耦耕偕隐为志者也士君子隐居求志必以通天下之志为志若独洁其身以为无悔是丧志也爻辞取其不妄同人故曰无悔象传病其不欲同人故曰志未得也〉
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　程传　诸卦具元亨利贞彖皆释为大亨恐与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也有元亨者四卦大有蛊升鼎也惟升彖误随他卦作大亨〈黄元公曰元亨利贞干四德也诸卦之言四德皆有益辞若坤屯随临无妄革是也大有元亨大壮利贞无益辞矣大有不言利贞者柔专主也大壮不言元亨者刚太强也〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　王注　处尊以柔居中以大体无二阴以分其应上下应之靡所不纳大有之义也〈杨诚斋曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞也　温公曰夫柔而不明则前有䜛而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也　蔡虚斋曰时行即应天之义必居尊位然后得以应天而时行故天命有德自我章之天讨有罪自我刑之天秩有礼自我庸之天叙有典自我惇之皆应天时行之实也〉
　　〈见易曰五以柔主而统五阳传称其位曰尊位中曰大中特辞也其尧之垂裳舜之恭已乎是故南面之位以无为为尊人主之德以无为为大也同人履应其德曰干大有应其时曰天〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命本义　火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘗萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〈杨诚斋曰同人离在下而权不敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极于遏而扬　李献吉曰火在天上无所不照物无遁形善恶毕露使遽赏罚之则四海兆民能胜罪之耶又能尽爵之耶故圣人不曰罚而曰遏遏之又遏则罚行不曰赏而曰扬扬之又扬则赏行天命有善而无恶故曰顺天〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也
　　本义　虽当大有之时然以阳居下上无繋应而在事初未涉乎害者也〈项平庵曰大有之初九即同人之上九皆远于柔者也同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交然而六二当同于人在上九独不见同此二之吝非上之过也故为无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故为有害冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也〉
　　〈见易曰离明在上上下五阳皆为所有初独远于五而处最下有孚交之主而不欲上交岂非害于义而有咎乎匪咎者初自不以为咎也于大有之世而甘处其艰盖不肯适大有之适而自适其艰艰则无咎不艰则犹以为咎也世固有此枯槁偏僻之流传曰无交害终以大义绳之〉
　　〈火传曰初即无交岂能逃于大有之世哉正如怪石幽花自生自死于山林朝廷不问适足以彰合同之化若尽收之朝廷则所有小矣大有者无所不有也〉
　　九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不败也
　　本义　刚中在下得应乎上为大车以载之象〈见易曰当大有之世六五虚中以任九二凡天下之事皆萃于二之一身而二受之而不辞者惟其为大车也车以载物然必量车而载载过其量则车败矣量有馀于载者视其中之所积减之而不觉轻増之而不觉重斯真大车也以是引重而致远宁有颠覆之虞乎〉
　　九三公用亨于天子小人弗克　象曰公用亨于天子小人害也
　　本义　亨春秋传作享谓朝献也〈春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之得此爻曰吉战克而王享吉孰大焉是卜偃时已读为享矣〉
　　〈见易曰大有之时因朝会之期以行黜陟之典其为公者贤侯也天子享之蓼萧湛露昭其宠也不肖者有罚罚者不与于宴享故曰小人害也言有罚也〉
　　〈火传曰无交者见大有之师济而矫退以贻讥弗享者因大有之豊盈而僭越以蒙罚皆以大有害之也亦岂有害于大有哉两害字著眼〉
　　九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辨晳也程传　彭盛多之貌诗云行人彭彭又云驷𫘪彭彭皆言其盛多也　本义　六五柔中之君九四以刚近之有逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎〈象正曰禹之昌言曰洪水淊天予乘四载予决九川暨益暨稷懋迁有无化居烝民万邦作乂夫以作乂之功盖于益稷一则曰予再则曰予其咸于自举也舜乃称之曰成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功夫帝舜则可为明晳者矣不然则是以禹为迫已也订诂曰其者四自谓也近君者势不挟而震用事者权不招而集权势所归祸败所随六五柔中而四以刚逼之必也引嫌多惧观诸阳之盛皆五之有已不敢有其彭而后可以无咎〉
　　〈见易曰四与初爻辞皆云匪匪者不然之辞也二爻居二卦之下于大有之时多所忧畏初见众正弹冠而忧之忧荣之必有辱也故共咎其无交而初不以为然四见丰亨豫大而畏之畏满之必有倾也故共矜其彭而四不以为然〉
　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　王注　居尊以柔处大以中无私于物上下应之信以发志故其孚交如也夫不私于物物亦公焉不疑于物物亦诚焉既公且信何难何备不言而教行何为而不威如为大有之主而不以此道吉可得乎本义　大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉〈蔡虚斋曰厥孚交如谓上孚于下下孚于上两相交也传曰信以发志也盖据见在则上下两相孚推本原则由上发其孚　苏子瞻曰处群阳之间而独用柔无备之甚者也以其无备而物信之故归之者交如也柔而能威者何也以其无备知其有馀也备生于不足不足之形见于外则威削〉
　　〈见易曰五以柔主信任臣下分则君臣谊同朋友故曰交如世主之好自尊大恶其不威也开心见诚之主其体愈降其望愈崇故曰威如马援遨游二帝间见子阳饬边幅嗤为土偶一觊世祖袒帻坐迎服其豁达始信帝王自有真也非易而无备之一征哉〉
　　上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也本义　大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也〈项平庵曰六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也皆为六五而言盖大有之时群心皆应未足为大又能尊贤乃为大也育群才易有大贤难武王必得箕子而后为大有传曰大有上九明事关全卦非止上九〉
　　〈见易曰上九以刚居上盖与五同时南面称孤者也识五为真主天命有归乃悉其所有纳土归命如汉之窦融宋之吴越所以全其有者大矣故曰履信思顺又以尚贤也此亦应天而时行者天祐之吉指上九也〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　本义　谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也有终谓先屈而后伸也〈冯厚斋云凡一阳五阴之卦其一阳在上下者为剥复象阴阳之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也　焦弱侯云凡一阳统五阴之卦彖传皆指出一刚字复曰刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰刚中剥曰柔变刚惟谦不然谦不贵刚也见易曰君子之学以谦终其身者也卫武公年九十矣抑之诗曰匪面命之言提其耳正考父之鼎铭曰一命而偻二命而伛三命而俯循墙而走可谓谦亨有终者矣〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　〈蔡伯静曰下济而光明艮也艮之彖传曰其道光明是也卑而上行坤也　欧阳永叔曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃盛衰必复天吾不知吾见其亏盈于物者矣草木之盛者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者也人之贪满者多祸守约者多福鬼神吾不知吾见其人之祸福者矣天地鬼神不可知其心则因其著于物者以测之但据其迹之可见者云尔若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而会之与人无以异也　蔡虚斋曰通六爻皆言人道好谦干上九过高志满则贤人不辅恶盈也屯初九以贵下贱大得乎民好谦也象正曰野井之唁齐侯致服器焉三致而三辞齐侯强之昭公嗷然而哭诸大夫皆哭以人为菑以襞为席以案为几以遇礼相见是则不可为谦也谦之为道见盈而思亏见福而思害也仲虺之诰曰慎厥终惟其始谦之谓欤〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　本义　以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趋于平亦谦之意也〈苏紫溪曰裒多益寡是就心上剂量人心知人与己同则谦但知有己则盈凡下人之心寡上人之心多正为己心重耳称犹权之称物称有低昻无低昻心有轻重无轻重心归于平焉耳〉
　　〈见易曰谦之为道非有过恭已甚之行适得其平而已夫上下之交各有则焉而人上交则謟下交则渎渎非谦也謟亦非谦皆违其则者也裒之益之称物之宜以平其施而谦道光矣汲黯见大将军而揖张廷尉为王生结袜皆不违则之谦也豫与谦反对豫二曰君子上交不謟下交不渎其深于谦者乎火传曰心有多无寡寡岂能益多日裒斯日见其寡耳极其裒益只得心平心平而后能称物称物而后施诸物者始各得其平谦之为物平施而已非有过卑之行也兄湘之曰地中有山非地上山也所谓深谷为陵盖地道变盈流谦之所为也裒多益寡正地中有山之象〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　王注　处谦之下谦之谦者也〈焦弱侯曰卦以谦名又居最下曰谦谦易言乾乾夬夬重刚也坎坎重险也蹇蹇互见重坎也订诂曰用涉与利涉不同利涉者其才其时利于涉耳用涉者用此道以涉然后吉也借涉川以明履危处难之意〉
　　〈见易曰初处最下与劳谦之三同为君子则知君子者谦德之称不以上下殊也　卑以自牧言谦德难驯宁过卑以调伏之于其初也〉
　　〈火传曰用者用此爻之义以涉大川也涉川者不可争先用兵者不可恃胜惟谦道得之〉
　　六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　王注　鸣者声名闻之谓也　本义　柔顺中正以谦有闻正而且吉者也〈朱子云鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉不贞则近于邪佞六二以阴处阴故戒之上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得也〉
　　〈见易曰武侯发教府属令勤攻吾过不难违覆此皆出自中心之诚然也岂伪谦乎禹拜皋陶之谟曰师汝昌言卫武公抑之篇自称小子皆鸣谦也故鸣者心之声也〉
　　九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也本义　卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉〈胡庭芳曰谦以九三一爻为成卦之主文王象辞惟主九三一爻而言不及其他周公爻辞不易但推其劳而要其吉耳　王景孟曰舜之贤禹也而曰洚水警予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此服其劳而能谦也夫功吾功能吾能也天下何与焉矜伐之心不去则天下群起与之争矣何以致万民之服哉　象正曰仲尼观于五德曰吾其为土乎土四德之所出入也亭毒万物而不为功君子夏行就阳冬行就阴急病而让夷食蔬而任劬若是而犹恐婴于祸患　郑伯如晋公孙段甚敬而卑礼无违晋侯嘉焉赐以州田季孙宿之拜莒田晋侯享之加笾武子辞请撒加而后拜晋人以为知礼重其好货以伯石之汰也劳谦而得州田以武子之专也劳谦而得好贶故致谦存位非德之至而君子取焉若管子平戎于王室卒受下卿之礼而还郑伯赏入陈之功赐子产八邑辞固予之乃受六邑可谓劳谦君子矣〉
　　〈见易曰以禹之八年于外挂而不顾簪堕而不掇而谟止载其不自满假而已是故真劳者未有不谦者也〉
　　六四无不利㧑谦　象曰无不利㧑谦不违则也本义　柔而得正上而能下无不利矣然居九三之上更当发㧑其谦以示不敢自安之意也〈赵汴水曰下三爻谦善其身皆言吉上三爻谦善天下皆言利〉
　　〈见易曰四本谦顺之德而居劳谦之上鸣者宣之于口㧑则见之于躬所谓动容周旋者是也㧑谦者抑抑之威仪也虽位尊于三而折节下之以示不安其上之意人疑其恭也故圣人以不违则表之则即称物之宜也〉
　　〈火传曰下三爻以能下为谦上三爻以坤顺为谦顺以为谦者不但收敛是谦发皇亦是谦故四曰㧑谦虽制礼作乐皆有一定不敢违之则所谓称物平施者是也〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不服也
　　本义　六五以柔居尊在上而能谦者也〈杨诚斋曰不富心之虚也虚心以纳天下天下之善归之汉高自以不如三杰故能有三杰也　象正曰谦者师之利也不欲多胜人而后众莫之胜〉
　　〈见易曰征不服者要其服也如大禹之舞干而苖格文王之因垒而崇降因其不服益退而修德而后得志以谦道得之也　又曰侵伐以谦而得利者不独禹文王也晋文公退三舍以避子玉孙叔敖南辕反斾以避晋师而卒皆得志老子云抗兵相加哀者胜矣则用谦之道也谦字自禹征有苗伯益发之火传曰六五为坤之主坤众皆其邻也而曰不富者不恃其众也夫不恃其众乃可以用众故利用侵伐焉传曰征不服也言必有不服者斯征之非贪功而喜事也　问易曰六爻惟五不言谦而曰不富人主之谦不在卑躬折节惟在以虚受人不富象其虚也以其邻谓左右习上之德而皆相尚以谦也书曰臣哉邻哉是则称为邻者亦谦辞也上下一谦以征不服其谁御之〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　本义　谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征己之邑国而已
　　〈见易曰上六居坤之上处顺之极盖以高位而得众者而以谦鸣焉据上之时位顺众行师可以无往不利而惟用征邑国自治其私斯即其谦矣传曰鸣谦志未得也言其志在处卑而居卦之上位与志违也曰可用者盖托言于才力不足仅可行师以征邑国而已〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　本义　豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫〈朱子曰建侯行师顺动之大者　丘行可曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯卦合震坤二体故并言之九家易曰震为建侯坤为行师故卦具二义国语谓之居乐出威注云居乐坤在内也出威震在外也〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　〈订诂曰易有时有用有义时其所遭也用其所致也义其所寓也六十四卦时而已矣事若浅而有深义曰时义大矣哉欲人思之也非美事而有时或用之曰时用大矣哉欲人别之也大事大变则曰时大矣哉欲人谨之也　蔡虚斋曰宋景公有君人之言三而荧惑为之退舍商高宗因雉雊而修德而商道复兴此豫顺以动而天地如之之据也　日月不过四时不忒天地顺动之符验也日月不过以晷刻言四时不忒以气侯言　象正曰谦礼也豫乐也礼以地制乐由天作地制以艮天作以震礼乐者刑罚之抵也礼乐不作则刑罚不清而斧钺钟鼓皆敝矣〉
　　〈火传曰豫之时上有有贞之君下有由豫之臣人望皆属四矣为四者既不能避嫌以听国事之坏亦不敢冒嫌以生天下之疑建侯以维本支于不拔行师以效臣节于封疆武侯所以鞠躬尽瘁死而后已顺以动之谓也〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　本义　雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〈徐子与曰先王之一静一动皆奉天以从事方雷在地中伏而未发则以之闭关商旅不行后不省方法其静也及出地奋而成声则以之作乐崇德荐上帝而配祖考法其动也倪鸿宝曰伦治律以鳯鸣夔治乐以兽舞复之治律以地雷豫之治乐以雷地鸣者气至舞者声通雷〉
　　〈蛰地为气雷奋地成声也　豫以作乐崇德先王之德即乐之德言徳则知其和也德不可一德名犹声不可一音举圣人之德配四时则知其气周于十二律也是故复心曰见灰之必歕者也豫德曰崇声之必纵者也　订诂曰雷以宣天地之和乐以宣人心之和崇德崇祖考之德也郊祀后稷以配天盖冬至祀天南郊而配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝盖季秋祀上帝于明堂而配以考也按祭于南郊曰天祭于明堂曰帝则郊者古礼而明堂特周制也为坛而祭谓之天祭于屋下谓之帝〉
　　〈见易曰声音通于鬼神作乐以写祖功宗德也奏之上帝明吾祖宗之德足以配享于帝所谓崇德也〉
　　初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　本义　阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也　卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异
　　〈见易曰统一卦观之其辞曰亨盖合二体为顺而动故亨也析逐爻论之则凶悔过半则以四为成豫之主凡与应者比者皆因四之豫而溺其志也故曰宴安鸩毒不可怀也　豫与谦反对豫之四即谦之三也凡谦之诸爻与三应者比者皆吉而利豫之诸爻与四应者比者多凶而悔盖有而不居之谓谦乐其所有之谓豫习于谦者虑必周故征伐皆可以获利耽于豫者志必怠惟介石乃不至于罹凶〉
　　六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正也
　　本义　卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也〈苏子瞻曰以阴居阴而处二阴之间晦之极静之至也以晦观明以静观动则凡吉凶祸福之微如黒白判于吾前是以动静如此之果也介于石果于静也不终日果于动也知几也　订诂曰众人之虑浅故成而有渝其悟也在事后君子之识微故不遑暇豫其觉也在几先夫惟有介于石之明而后有不终日之决传虽以不终日为中正而大传盛赞君子之见几以此〉
　　〈见易曰介石内力定也庄子曰㤗宇定而大光发故能见几明决不至后时二与四共成豫治而不附于四如金日䃅与霍光并受顾命而不受秺侯之封亦不纳女于后宫殆其伦也〉
　　六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也本义　盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔也〈苏子瞻曰据静以观动者见物之真六二是也乘动以逐物者见物之似六三是也物之似福者诱之似祸者劫之我且雎盱而赴之既而非也后虽有诚然者莫敢赴矣故始失之疾其终未有不以迟为悔也　象正曰臧文仲获地于重馆夙也子太叔弛幕于晋庭迟也天下不以迟败者能几乎然既豫矣而又迟之是重悔也周官曰畜疑败谋怠忽荒政言盱豫而多悔也〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也
　　本义　九四卦之所由以为豫者也〈焦弱侯曰初应四三五比四为凶为疾独六二不系于四中正自守为贞吉则九四之不得为纯臣可知四外阳内阴才有为而诚不至者也惟其才足以有为故曰大有得惟其诚不至故戒以勿疑五之贞疾四实为之也君子于四取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣〉
　　〈见易曰天下皆仰豫于四独六二退然自守苟以其不附已而疑之则朋党之异同起矣夫二之异不害天下之同四不强二之同自不生天下之异四志大行四盖以天下同已为志也〉
　　六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　程传　在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣能任天下之事于五则言柔弱居尊不能自立威权尽去之义各据爻以取义也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王矣〈王景孟曰当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也〉
　　〈见易曰五非庸主也知事权之已去而寄情于声色以自晦于疾者乎而于㥽愦之中时或了了故曰恒不死〉
　　〈火传曰五当豫而疾其疾也以乘刚其恒不死也亦以乘刚武侯之于后主也武侯在而后主不豫武侯殁而黄皓导以豫矣疾已而中亡有死而已矣〉
　　上六冥豫成有渝无咎　象曰冥豫在上何可长也本义　以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象所以广迁善之门也〈订诂曰成有渝成犹定也如春秋求成之成渝者变也如渝盟之渝记云一成而不可变成渝对举之谓也　苏君禹曰爻于三之悔则欲其速图于始于上之渝则幸其改正于终是故轮台之诏君子犹有取焉　参义曰以往事观之如楚庄听伍举之谏而罢淫乐齐威因淳于髠之讽而行诛赏皆成有渝之义也〉














　　田间易学卷二
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷三
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易上经
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　本义　随从也以卦变言之为刚来随柔以二体言之为此动而彼说亦随之义已能随物物来随已彼此相从其通易矣故为元亨然必利于贞所随不贞则虽大亨而不免于咎矣〈蔡虚斋曰刚来随柔彼来随我也不主于刚也此动而彼说亦彼来随我也所主在震也故为已能随物物来随已卦以物随为义已能随物谓已能为物所随也　所随得正如马援之对光武曰当今之世非但君择臣臣亦择君耳此知所随者也若光武便为物随而得其正者矣〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随　大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　本义　王肃本天下随时时作之随时之义时字在之字下今当从之〈本义以卦变言本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义　杨诚斋曰时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下然必先有圣人之随而后有天下之随　焦弱侯云阳动阴说易至诡随初为震主上为兑主两爻俱无繋应其动也无心其说也无情得贞之道也　彖辞重在贞传辞重在时时之所在即贞也动不遽动随时而动所谓贞也　郝氏舆曰以阳下阴是以已随物也阳动阴说是物来随我也以我随物而后物始随我君子未有不舍已而能从时者　苏子瞻曰时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣　时论曰易以三阳三阴为中故㤗否为网领而随蛊寓咸恒损益之消息焉随者否初终之反也蛊者泰初终之反也否泰反其类于换爻而益明矣〉
　　〈今按程子辟否泰卦变之说以为卦变皆自乾坤来然如此卦谓干之上九来居坤下坤之初六往居干上蛊则干之初九进居于上坤之上六下而为初于一卦之上下而有乾坤二体非即泰否乎据启蒙随自泰来蛊自否来如彖传则随自否来以初六与上九互换也故曰刚来而下柔蛊自泰来以初九与上六互换也故曰刚上而柔下〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　程传　礼君子昼不居内夜不居外随时之道也本义　雷藏泽中随时休息〈丘行可曰君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也　蔡虚斋曰君子以向晦入宴息即所谓日入而息也三才之理有动有静静所以养动之根也如造化之气冬来息得不固来岁必有灾沴故冬雷则灾医家谓三更不睡则血不归肝来日精神不足用矣见易曰雷在泽中收声之雷也月令曰水泽涸雷声收伏而不动也向晦宴息即伏雷之义道家谓希夷好睡得五雷蛰法则知宴息亦大有功在　彖以动言象以静言豫位正冬先言出奋随已当春即具秋收盖谓堕静知其动随动知其静也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　王注　居随之始上无其应无所偏系动能随时意无所主者也　本义　卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也〈王伯厚云同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随〉
　　〈见易曰官有定位有常分也如初与四应二与五应三与上应皆一定之常分也至随时诸爻皆不应焉惟二五犹是正应乃二不应五而系于初此所谓变其常也初不上交而交于二所谓出门交也爻以随物为义惟所随得正则虽渝变其常可也但戒以从正则吉耳　三国之初绍彊而操弱贾诩独劝张绣舍绍而从操南北之代晋夏而秦夷王景略之师劝猛舍晋而事秦此皆变所守之常见而卒能有功此官有渝而从正者之一证也〉
　　〈火传曰官有渝渝者时之当渝者也故渝所以为随也伊尹生平所守者尧舜之道此其所谓官也一旦幡然而改舍尧舜之道而事放伐之主此其官有渝也皆时为之也〉
　　六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也
　　本义　初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此〈杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系也　王伯厚曰里克之中立邓析之两可终于邪而已故弗兼与随之义也　订诂曰六二中正非必果系初背五也以其近比于初易于牵系故为之戒耳吾谓当其时有不得不系不容不失者则系亦随时之义也　时论曰亚夫发疽冯衍闭门自愤其系之失也厐公不比管乐徐庶废于曹刘其知随者乎〉
　　〈见易曰二之系小子其夷吾之系于子纠魏徵之系于建成乎孚于嘉则桓公与太宗两君所孚者正以其能系也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也
　　本义　三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故又戒以居贞也〈胡仲虎曰易之例不论阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子　蔡虚斋曰居贞谓自处以正不可以求有得之故而苟于求也〉
　　〈见易曰三无正应初四皆阳有求则得之矣然而从四正也四近而在上从上则顺与近则固故系丈夫而利居贞〉
　　〈火传曰随三阴皆系而以为随者随无故也谓当随之时无有成迹可践也二系小子三系丈夫皆时为之不得不系随之义也　六三之系正如淮阴谢项羽之便而称汉王相遇之隆公瑾因蒋干之来而述仲谋知己之谊皆以随有求得而系也然则求得不妨必居贞而得乃谓得之有道耳〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　程传　九四以阳刚之才处臣位之极为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危道也居此地者惟诚积于中动合于道以明哲处之则又何咎〈丘行可曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹随之有获也特豫柔主在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚主在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也○蔡虚斋曰汉萧何韩信皆受君之重任者也何听鲍生召平之计得免于祸信恃其功既求封齐复求王楚高祖惟所欲则与之可谓随有获也而高祖疑信之心已始于此矣自人君言之有功必赏固其正也于人臣之义挟功求赏能无凶乎　象正曰与人同功则必与人同过与人分福则必与人分祸晋文公反国先诸皲瘃而后好惠者及河子犯反璧请从此亡叔向举似范文子文子愍其未仁夫子犯之明岂不及䜿头须寺人勃鞮乎夫各有其道也夫人随人而不免于患者多矣惠公之入里丕之党有存者乎〉
　　〈见易曰霍光秉政岂其孚诚犹有不足乎而骖乘于帝如芒刺在背此其不能在道也史称其不学无术惟不学故不明也○有获之心私也苟不明道而以无所获自恃其无私亦凶也〉
　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也
　　本义　阳刚中正下应中正是信于善也〈王伯厚云信君子则治之本随九五曰孚于嘉吉信小人则乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〉
　　〈见易曰嘉谓二也二既系初而为五所孚何也李𪟝初事李密密既降唐谕𪟝来归𪟝悉其所有纳诸密使自上于帝可谓系于密者矣唐祖以是重𪟝宠遇曰隆是孚于嘉也〉
　　〈火传曰嘉兼二与四言五之乐善信贤不惟不嫌二之系并不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆阳同德相孚也〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山　象曰拘系之上穷也
　　程传　太王去豳迁岐邠人从之者如归市盖其人心之随固结如此故周之王业以兴西山岐山也用亨王业成也
　　〈火传曰此三分有二时也既拘系之又从而维之言文王联络六州之人心固结之以服事殷也虽天命在周而臣节益坚惟祭其封内西山而已　传曰上穷也言人心已去虽拘系之而周有不得不王者其势穷于上也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　程传　甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久后之治蛊者不明先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣　本义　甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也〈蔡虚斋曰先甲三日是蛊之将然也而预治之后甲三日是蛊之既治也而维持之圣人治蛊不于方蛊之时而必于将蛊之先与既治之后异乎世之随时补塞而偷安目前者之所为也　见易火传说具载图象卷甲庚论中〉
　　〈今按孔疏云辅嗣谓甲者创制之令为在后诸令之首故谓之甲汉时令之重者谓之甲令凡宣令前三日殷勤而语之后三日丁宁而语之使晓知新令而后乃专诛也郑康成以甲为日不为令云先三日辛也后三日丁也诸儒并依此说今观程传谓甲者事之始似从王注本义辛丁之说则又主郑义也〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　本义　治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〈苏子瞻曰器欲常用体欲常劳天下欲常事事故曰巽而止蛊夫下巽则莫逆上止则无为衰乱之萌起矣　以天　无事而不事事则后将不胜其事矣此蛊所以有事也昧者乃以事为蛊失之矣　订诂曰刚上者艮之上九也柔下者巽之初六也惟柔在下者既巽而不能为刚在上者又止而不肯为所以成蛊　蔡汝柟曰君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心向于有事可以虑始矣〉
　　〈见易曰本义谓蛊坏极而有事也蛊之患其内已坏而外不知于此时而欲有事未有不斥为多事者迨因循日久蛊象已见天下共知其坏而后事始可为彖曰元亨幸天下之共见其蛊而治可期也　传曰天行者三剥复为消息盈虚此为消息中变所贵尽人事以应天行岂委之循环之运乎贾谊曰□火薪上而谓之安此先甲之忧也杜预云平吴后当劳圣虑此后甲之虞也〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　本义　山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也
　　〈火传曰风者所以发舒万物而在山下则郁屈而不能舒凡物风不散则虫生故有蛊象而君子象风以振民振者所以发舒之也象山下以育德育者所以涵蓄之也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也
　　本义　干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象初六蛊未深而事易济故为有子则能治蛊而考得无咎〈苏子瞻曰蛊非一日之故也必世而后见以父子言之则父养其疾至子而后发也　蔡虚斋曰初六是子考之无咎子之吉也六爻皆人子考指父父在亦得称考若康诰云大伤厥考心可见　吴客卿曰三年无改于父之道非无改其蛊事也故曰意承〉
　　〈见易曰初为巽主上为艮主初干之最早是于父在之时而以干蛊为志者也有子考无咎自见者谓之盖有潜移默感之妙故曰意承考也盖不以事干而以意干也若上九在蛊运既终之后而以不干干之所以风励人心为干蛊之本也故传曰志可则也盖不以事干而以志干也〉
　　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也程传　九二阳刚为六五所应是以刚阳之臣辅柔弱之主有子干母蛊之义不可贞谓不可尽其刚直之道也〈杨龟山曰母者阴而尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也倪鸿宝曰三王以前父无定子得其道则子之女娲以后母无定女正其德则女之尧不子丹朱而舜为之子舜不子商均而禹为之子吕雉不可以母汉而陈平为之女武曌不可以母唐而狄公为之女舜禹之诛殛随刊男子之才陈狄之委蛇郤曲女子之容也故无子虽尧舜不勉咎有女虽雉曌不终蛊天下治道尚阳则贵子克家尚阴则贵女干蛊　订诂曰贞者事之干如何可废但时有不可贞则以不可贞为中故曰巽以行权〉
　　〈见易曰臣之于君犹子之于父也于二独言母则母有时而当父之任矣后世垂听政之事易固已先兆其端而所以立身母后之朝其道固已言之早矣〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无咎也
　　本义　过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〈胡仲虎曰干蛊之道以刚柔相济为尚然与其为六四过于柔而吝不若九三过于刚而悔始曰小有悔继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也　易宜曰蛊干而亲之失彰故悔子之道尽故无咎爻曲体孝子之心传直揭干之之道　悔以心言咎以理言〉
　　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也本义　以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象如是则蛊将日深故往则见吝
　　〈见易曰裕者以为不必有为守成而已如是则父蛊日深不可为矣此宋人绍述之害也汉成之于元帝亦裕也〉
　　〈火传曰诸爻所干之蛊皆五之蛊也而于二称母于三四称父何也二以刚中之德上应柔中之主惟二是从二复以不可贞承之故曰母母之者亲之至也三过乎刚恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之也四过乎柔自安于不及其君之分亦父之父之者顺之也尊父则不欲贻父以过故曰干蛊顺父则不敢争父之失故曰裕蛊〉
　　六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以德也〈张横渠曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊　胡庭芳曰在六二以五为母在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有　订诂曰干父用誉盖不承以才而承以德子为孝子父为慈父有干功无干名　时论曰仲虺之诰吉甫之诵用誉也德宗不用卢杞李泌曰尧舜不逮矣此誉干也　母不可贞父而用誉诗云母氏圣善我无令人二之事也我心写兮是以有誉处兮五之事也〉
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也本义　刚阳居上在事之外故为此象〈蔡虚斋曰下五爻皆有蛊者惟上九是不与天下之蛊者故程传云如伊尹太公之流会子子思之徒也〉
　　〈见易曰世运之蛊皆由士大夫溺志于富贵以致之也上九之高尚固治蛊之一道也蛊为食志之䖝诸爻所治者国事之蛊上所治者士大夫心志之蛊也闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志谁谓高尚不足以治志乎〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　本义　临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也　八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也〈朱子又谓前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之　按文王系辞之时未有周正至周武得天下之后方用周正也　李子思曰阳生于子终于已阴生于午终于亥一阳复十一月也临正当建丑之月二阳浸长以逼四阴至于建酉之月为观四阴浸长以逼二阳则临之二阳至观危矣所谓至于八月有凶言之于临则当自临数不当自复数以观次临则当数至观不当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王以八月有凶为戒其义甚著岂可外引遁卦为周八月哉胡仲虎曰谓之复者七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎二阳皆来而逼于阴也故复亨而临则大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也　论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而于临言之易为君子谋也　象正曰阴以八退阳以七反故临进也复反也临以阳进八月而得遁复以阴郤七日则犹之复也临如织者前退而渐穷复如耕者后郤而更始　日从甲庚月从律吕甲与已合则为六日矣庚甲互始谓之七日临为大吕大吕丑也夷则申也丑之距申相去八月故八月者律吕之所从生七日者甲庚之所从始也而独见于临复以日月纪天道以刚柔别人事刚柔不当则吉凶杂生故刚而受之以损柔而受之以益律吕干支圣人所教为损益刚柔之具也莫为之损而待其自消莫为之益而待其自富是则委化之事非圣人所为道也范蠡之言两节是用柔者也以柔贼刚幸而近于道不幸而近于贼〉
　　〈见易曰以位言则上临下也以势言则刚临柔也当二阳浸长之时则不惟其位惟其势故四阴在上虽居临下之位而实则为下刚之势所临四阴顺从而已　利贞以初二两爻言所重尤在九二以二为卦主也〉
　　彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应　大亨以正天之道也　至于八月有凶消不久也
　　本义　言虽天运之当然然君子宜知所戒〈徐子与曰浸渐也阴符经云天地之道浸列子所谓一气不顿进一形不顿亏言二阳长于下而渐进也　张希献曰遁者临之反也临曰刚浸而长易为君子谋也遁不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易不为小人谋也至于八月则历时尚久而曰消不久者于其方长之时而告之以将消之理庶乎知所戒也　倪鸿宝〉
　　〈曰易以浸为道者也董子曰日长加益而不知此皆以其积渐微曲使物无愕者也圣人虽甚奖扬亦必欲其有序〉
　　〈见易曰以十二律吕按之临当大吕丑月由大吕至夷则所历凡八月于月为申于卦为否彖云至于八月有凶否之虑也否曰小人道长君子道消故彖传于临甫曰刚浸而长即曰消不久也正与否对　元亨以势言利贞以理言大亨以正谓以人事合天道也不以正而大亨谓之天行不谓之天道〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆本义　教之无穷者兑也容之无疆者坤也
　　〈见易曰教思为容保之本教有穷而教思无穷孟子曰教人以善谓之忠忠则所谓教之思也泽上有地泽气阴行于地中而不知亦无不到所以象教思之无穷也容保民无疆即在教思无穷内〉
　　初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也
　　本义　卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象〈见易曰庄子谓周遍咸咸者遍也大也公也初二二阳势方上进小人皆有不安其位之意两君子一以大公无我之心临之不生分别其问而小人安矣安则渐为君子所用而可以化小人为君子泰治由此成矣泰之九二包荒犹是咸临之道也〉
　　〈火传曰初与四应二与五应而皆曰咸临者初二一体同德既不分系应而于诸阴亦不以非所应而外之也一则刚而得正一则刚而得中故能善处于君子道长之时如此〉
　　九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也本义　刚得中而势上进故吉而无不利也
　　〈见易曰九二刚中而应为临之主初所恃以上进者也二于初合志同升无论应与非应皆在所临盖本其刚中之德无党无偏能化异为同也非二之咸初无由以为咸矣〉
　　〈火传曰未顺命孔氏谓未尽顺五命君臣上下献可替否之义也愚观五以柔中任二二刚中应五大臣以道事君不肯苟从于上岂能尽顺命乎二不以不顺为嫌五不以不顺为忌此之谓无不利然不顺终非臣道之正也故初于二逊其利而二于初逊其贞○吾兄幼安谓阴党犹盛尚有未肯从阳之意如三之甘临其外甘者其中必苦岂真能顺命乎二惟以咸临不生异同其间使之潜移默化是以无不利也〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　本义　阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象〈项平庵曰六三甘临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处已也严故不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽为六三言然亦可以见二阳之用心矣见易曰三为兑主与二阳同体而居二阳之上然阳势方长三虽在上位惟悦以取容所谓以位临者虚名而已见二阳之不可说必忧忧则知所变计矣故无咎彖以八月有凶警君子爻以既忧之无咎戒小人然则易亦未尝不为小人谋也〉
　　〈火传曰六三为兑之主阳进而不以为嫌若说其进者所谓甘临也然质阴而位阳而阳犹疑之疑其未能顺乎阳也是以虽甘临而无所利所居之位然也故六三之咎位不当也〉
　　六四至临无咎　象曰至临无咎位当也
　　王注　处顺应阳不忌刚长而乃应之履得其位尽其至者也　本义　处得其位下应初九相临之至宜无咎者也
　　〈见易曰初九之咸胥举世以大同也六四之至从正应以致一也〉
　　〈火传曰初之咸固不系于应也二之咸并四亦在临中而四惟正应是与不因初之咸而有异志不以二之咸而有分心上下相临专壹而恳至者也〉
　　六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也本义　以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
　　〈见易曰五与三阴同类而下应九二二非其类也且以刚中之德必有不便于群阴并不便于人主者而五任之不疑由其胸中能分别邪正且知天下国家之事非刚者不能任也知孰有大于此者乎濬哲之主但用禹皋陶而垂拱之治已毕此道得也　在阴党中而惟刚之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜为大君者周公赞以知夫子释以行中惟其行中乃所以为知也〉
　　上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也
　　程传　上与初二虽非正应然志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也〈杨诚斋曰祁奚之免叔向在于请老之后非有位也吕疆之在党人乃无宠任之权非有力也故君子病无志耳　苏子瞻曰六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也　邹泗山曰上六处于事外乃能加志二贤脉脉拥卫善人者国之纪也卫善者天必祐之见易曰此建丑之月也阳气方升用事之主益闭藏之不令早泄所以厚其气也古大臣于贤才之新进者辄抑其躁竞以收其大用不知者且以为绛灌矣〉
　　〈火传曰志在内内指初二敦临者不惟培养善类使正气日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦盖増益之也五既任贤上更加䕶持故曰敦凡屡请曰敦请屡谕曰敦谕皆重复之义〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义　观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观　此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意〈项平庵曰盥者祭之初步凡祭之事百未一为也荐者祭礼之最盛此但以盥而不荐象恭已无为耳先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○伯玉曰此自庙中观者言也盥时穆然无为荐则有事矣下之观上不于方有事之际而于未有为之时颙若之孚正在盥时可观〉
　　〈见易曰观为四阴之卦去剥一间耳圣人不言阴壮以危阳特主阳在上以名卦盖观虽止二阳有九五为之君也剥则君亦变为阴矣气运消长全系乎君一正当关群邪退听大观在上其为小人者皆相观而化不为之賔则为之民何必去小人始为太平乎小人化于其上不在上之精明综核柢此中正之德服之于不言之表即所谓圣人之神道也尧之垂裳舜之恭已殆近之矣〉
　　〈火传曰群阴上进其剥阳之势不能自已一遇中正之主瞿然退听正如太阳当空氛翳顿消六四最近于五先观光而为之賔其下此之囘心易虑可知矣卦不分君子小人而爻于初曰小人于五上曰君子以见君子在上虽下有小人无能为也矣〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下　观盥而不荐有孚颙若下观而化也　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　王注　统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也　本义　极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〈苏子瞻曰无器而民趋不言而民喻观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣拟之宗庙盥而不荐者也盥者以诚荐者以味〉
　　〈见易曰本义谓观者有以中正示人而为人所仰则是颙若之孚专以作万物之睹于人所不睹者而懈矣大观之德象诸盥而不荐盖存诚于中无以示人而人自仰之殆文王之不显亦临无斁亦保者乎不动声色而民自观感即是神道神无声色可求也〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　本义　省方以观民设教以为观〈欧阳永叔曰圣人处乎人上而下观于民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也　黄元公曰地有五方各成风气不可推移也省方设教礼从其宜使各安其俗凡以顺土风耳风为教主施号四方是以先王尚之〉
　　〈见易曰彖传既云中正以观天下象传乃云以省方观民盖欲以下观之化验在上之大观也而又设教者所以补观化之所不及也〉
　　初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道也
　　本义　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象〈参义曰九五为在下四阴所观而四阴之观于五者以相去之远近为所见之明暗〉
　　〈见易曰初阴在下去五大远随众以观无所识见曰童观以其童也虽本阴质尚未判其为君子小人以为小人下观而化则无咎也以为君子待观而化斯为吝矣〉
　　六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　　本义　阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也〈象正曰十煇之师执管以测星辰八能之子登台以观云物皆窥观之知也君子或为之大人弗为也黄元公曰童子之见不奥妇人之见不广〉
　　〈见易曰女子之观亦毒如辛毗之姊识曹丕之必衰陈平之母识汉业之必大此皆窥观也人主一身为天下所观虽妇人童子不能逃焉非大观在上者可乎〉
　　六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也本义　我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退〈杨诚斋曰三五皆曰观我生六三审已以从人九五审人以修已六三似漆雕开〉
　　〈见易曰我生犹云我之生平也以六则阴以三则刚是六三未全乎阴柔也处四阴之中而与上九为应则亦正人之气类也故可以进自顾不中不正而阳刚中正之主俨然在上能自信其必进乎故又有欲退之象然能自观以为进退亦不失进退之道也〉
　　六四观国之光利用賔于王　象曰观国之光尚賔也程传　不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣　本义　六四最近于五故有此象〈胡仲虎曰观国之光即九五所谓观我生也五自观曰生自四观五曰光不指君之生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣　时论曰左传陈敬仲筮得观之否称六四为公侯知賔于天子者元侯也以群阴逼阳之势转为诸侯朝王之象大观而化正在此爻〉
　　〈见易曰六四为诸阴之领袖既观光而尚賔则其下观而化者可知〉
　　九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也
　　本义　九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也〈项平庵曰凡易全卦皆以主爻为我蒙以九二为我彖辞称我者二也小畜以六四为我彖辞称我者四也頥以上九为我初所称之我上九也小过以六五为我中孚以九二为我观以九五为我六三所称之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉称我非一卦之事矣见易曰九五所谓大观在上者也其有以观天下必先严于自观当阳消阴长之时小人与君子势不相容惟中正在上相顾而不敢动其意未尝一日忘君子也五之观我生盖时时省察其为我也我不失其中正则君子无咎少疏君子危矣观我乃所以观民彖传称中正以观天下者此也〉
　　〈火传曰阳一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人虽在位犹之民也剥上曰民所载指众阴之为民也故传以民称小人〉
　　上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也本义　上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞与五同但以我为其小有主賔之异耳　志未平言虽不得位未可忘戒惧也〈订诂曰观之所以异于剥特多九五一阳耳乌可无同德之助故上九惓惓助九五以观民设教〉
　　〈见易曰卦惟五上二阳五以中正在上上以同德辅之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕于五侧以观其生其指五也五既以自观又有上观其德益固而君子无咎矣传曰志未平也上以扶阳为志虽二阳在上四阴尚未用事然自见阴势向长阳势向消于志甚未平耳此志未平之君子即剥时硕果不食之君子也〉
　　〈今按阴阳平分以气数论之本无低昻而于君子之志不可不存扶抑故自不平〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　本义　为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑〈杨龟山曰噬嗑去间之卦也不曰利用刑而曰利用狱狱所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱雷之威所以决狱雷电有时狱之用亦有时非如頥中有物强梗者为之间狱岂宜用哉〉
　　彖曰颐中有物曰噬嗑　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　孔疏　刚柔分谓震刚在下离柔在上欲见明之与动各是一事故刚柔言分也明动虽各一事相需而用故雷电言合也〈俞氏曰頥中有物为噬嗑贲何以不为噬嗑噬者必下动贲无震也刚柔分谓震刚离柔分居内外非谓三阴三阳也订诂曰九五得黄金所谓柔得中者虽怀惟恤之心而㫁制枉直不失情理若吕刑过于矜恤至大辟亦予其赎姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僣逼罪状显明成帝得于亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临刑始行赦免则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不㫁也然皆死非其罪则电不与雷合矣〉
　　〈见易曰初为震主爻五为离主爻噬嗑所称动与明者此两主爻也今以初与上为受刑之人可乎六爻皆主治狱者也初则刀笔之吏如汉时功曹掾也狱成而谳之王则五是也于初而即灭趾可谓能㫁矣历二三四狱更几谳虽情有浅深狱无异同要不离乎初爻也五惟以虚公受成而得当此其所以为明与　古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑以爻位按之初其狱吏乎二与三其正也四则大司寇而上为三公至于上而狱始决荷校灭耳则上所定之刑也〉
　　〈今按以卦变言之古注谓贲自泰卦来则噬嗑应自否来否者上三刚而下三柔今曰刚柔分者非平分之分乃分析之分也盖于三刚中分其一刚以居下卦之初于三柔中分其一柔以居上卦之五贲之分刚上之分亦是此义柔之分于上卦者适在五位是谓柔得中而上行也上卦得柔而成离离之正位在二今居五为不当位〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　本义　雷电当作电雷〈李鼎祚本皆作电雷然按泰卦地天交而象传亦云天地交与此同例　蔡子木云明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至　吴幼清曰明罚敕法法电之先见而雷乃出也电不见而雷出则物惘惘而不知避圣人之为刑也不㭺物于所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罚不可数雷电之威数见必渎〉
　　初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也
　　王注　凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福　本义　止恶于初故得无咎〈朱子发曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　杨诚齐曰屦校不惩必至荷校灭趾不戒必至灭耳　胡仲虎曰下卦为震灭趾使其不敢动也动则进于恶矣〉
　　〈见易曰噬嗑多取互象自二互四为艮艮为趾以初一阳横于艮趾之下有屦校灭趾之象自五下互四为坎坎为耳以上之一阳贯于坎耳之上有荷校灭耳之象　周礼以嘉石平罢民凡民有罪未丽于法而害于乡里者桎梏而造诸嘉石役诸司空此爻当之〉
　　六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　王注　噬啮也啮者刑克之谓也处中得位所刑者当故曰噬肤也〈吴幼清曰肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎　杨诚斋曰初与四应四于卦为梗二绝其应而不通则四自孤而无与矣故吴濞非楚则反不决燕旦非上官则谋不发肤者患之浅鼻者气之通〉
　　〈见易曰人处胎中鼻最先生故为鼻祖比之于恶是为祸本自三至四为艮艮为鼻鼻正指四卦之所以为间者四也噬肤噬之浅也言不用深讯而即得其情知其主名用能灭鼻使狱无滥及也二本柔中而能决㫁如是以与初刚同体初为动主因初以动故传曰乘刚也以颐象之初其下腭也凡噬物必下腭之动有力而后能决坚耳〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也本义　阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象〈周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯小物全干为腊　杨诚斋曰三之去恶视二更难矣遇毒不亦宜乎百揆非舜则去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼则诛少正卯以治鲁适以乱鲁　订诂曰五行志云厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久张景阳所谓甘腊毒之味也说文云毒厚也恶其不早治以至于三积久而毒生故难噬也〉
　　〈见易曰三最近于四离火在前二所噬之肤至三与火逼为腊肉矣去同体之初刚稍远而所噬者复刚位之不当其能免于吝乎〉
　　〈火传曰楚椒举谓无瑕者可以戮人楚灵王之刑庆封而反令之播其恶是遇毒也三无中正之德治人而人不服其遇毒宜矣〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也
　　本义　胏肉之带骨者与胾通言所噬愈坚〈杨诚斋曰金刚矢直犹利艰贞非正而固则必败于怯漏于疏训之色变怯也蕃之章宣疏也有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已故曰未光〉
　　〈见易曰辅嗣谓金刚也矢直也言其得听讼之道如金取其执法不挠如矢取其用直不枉四互坎坎得干之中爻故有金矢之象本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之按百矢为一束三十斤为一钧必入金矢而始听其讼则富民健讼穷民之冤不能上达者多矣若谓故难之使不轻讼则先王使民无讼者惟恃此乎　利艰贞谓不可全恃其刚直也以刚直自恃则奸吏承其刚直以舞文奸民因其刚直以用罔故必凛之以艰守之以贞而后得吉也传曰道未光也言一有自恃刚直之心则于民之情未能曲尽而于事之理未能悉明耳〉
　　〈火传曰四本为一卦之间至爻则四为去间之人以能为间者而决于去间岂复有间乎故利用之辞彖独归之五而吉之占爻独归之四〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也
　　本义　六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象〈李季辨云九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　郝氏曰四得金矢五得金无矢金利矢杀大君所以平恕异于司宼也狱至五而生杀定天子三宥不得而后刑故为贞厉虽刑无咎也　彖言不当爻言当犹汉狱得当失当之云位与事之分也〉
　　〈见易曰治狱者本大司宼之事王特受其成谳而已柔而得中不以得情而致于法犹命三公参听之盖以人命至重刑罚之用一误莫追故不厌再三议焉所谓贞而且厉者此也　彖传言不当位正以位不当而用狱得当不过刚也〉
　　〈火传曰四与五同为离体离为乾卦四刚五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆干体同有金象四互为坎故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也五正为离故于金象黄离得坤之中爻故坤曰黄中离曰黄离又旅之六五离中爻也曰一矢亡是以此卦六五无矢而金当得黄也〉
　　上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也
　　本义　何负也　灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〈焦弱侯云初之屦校是小人恶之未著屦之以校而灭其趾使不行也上之何校是小人怙终不悛荷之以校而灭其耳罪其读法之罔闻也灭趾鈌刑灭耳刵刑与灭鼻劓刑皆古之肉刑也〉
　　〈见易曰上六居卦之上古所谓狱成命三公参听之盖狱至上而始决也何校灭耳则所谓三公以狱成告于王是也其罪自上而定不可复脱岂仁人所得已乎有凶道焉犹汤之见罪人而泣也治刑者刑期无刑故初以灭趾之无咎为其无咎上以灭耳之凶为其凶也〉
　　〈今按本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象夫易贵刚而贱柔今以柔治刚义已不安且卦象谓颐中有物曰噬嗑物者四也所以为颐者初与上也则欲去问必用初上之两刚今反以为间之刚治去问之刚理益不顺六爻皆作治狱之人可也初之屦校谓于初屦校上之何校谓于上何校岂初自屦上自何乎〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　孔疏　贲饰也以刚柔二象交相文饰也　本义内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往
　　〈见易曰孔子读贲而愀然语子张曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕质有馀不受饰也按贲以刚柔〉
　　〈相文为卦上九贲主而曰白贲他爻惟三有濡如之象即戒以永贞无所为饰也圣人之愀然殆于周衰文敝之极见贲之名而忧之矣其谓子贡曰夫白而黒黑而白夫贲又何好乎系传曰贲无色也则正言贲义也文明以止圣人之深於崇文者欤〉
　　彖曰贲亨　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　孔疏　贲卦之象有天文人文圣人观于天文刚柔交错以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡草死也十月纯阴用事阳在其中齐麦生也是观刚柔而察时变也　程传　下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮上下二体刚柔交相为文饰也又曰离在内故云柔来艮在上故云刚上上非自下体而上也〈按程子二说皆言下体干而上体坤非泰卦乎而力辟贲自泰来之说何也〉　本义　刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也止谓各得其分极言贲道之大也〈胡仲虎曰柔来而文刚以刚为主也刚往文柔必曰分刚上而文柔者亦以刚为主也盖一阴下而为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外是知皆以刚为主而彖传以阴为小者此也　蔡虚斋曰柔来文刚柔交于刚也刚上文柔刚交于柔也不必合柔上刚下方为交也又两句各有一文字亦不必合二者而后谓之文○陈明卿曰天文一有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僣乱差忒变在人应在天察其时之在天求其止之在人以人文合天文斯尽贲亨利往之义〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　程传　折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〈朱子曰此与旅卦都说刑狱事止在外明在内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是折狱书曰要囚服念五六日至于旬日丕蔽要囚周礼秋官亦载此语若狱未足而决之是谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也　象正曰狱亦庶政也而敢心则殆矣周政五申之曰庶狱庶慎文王罔敢知于兹夫以文王之慎而不敢与苏公争折狱苏公之知过于文王乎文王明于用人苏公明于折狱故曰敢折狱明主之大戒也　订诂曰吕刑云非佞折狱惟良折狱是狱所忌者文也故言刻核者曰深文言煆炼者曰文致法曰文罔弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此敢心为之也故君子慎之〉
　　初九贲其趾舍车而徒　象曰舍车而徒义弗乘也程传　守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱〈杨敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乘车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在于徒其荣在徒义在于趾其贲在趾〉
　　六二贲其须　象曰贲其须与上兴也
　　本义　二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象〈杨诚斋曰须待也如贾谊者知易之贲不知贲之须也〉
　　〈见易曰彖传谓柔来文刚初与三皆受二之文者离火炎上而不能及下故初不受文三在上刚柔相须以成其贲故曰与上兴也〉
　　〈火传曰诗云卭须我友谓相须也柔必须刚以成贲如离火得所附则光炽然不丽于刚安得贲乎火性炎上故曰与上兴也〉
　　九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也本义　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒
　　〈见易曰九三以一刚居二柔之间上下受贲毋乃文过其质乎爻互坎故有濡如之象然三本刚体以质为主而文辅之是其贞也永之则吉传曰终莫之陵言终不使文有加于质也〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚嫌　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　程传　四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也〈胡仲虎云此与屯六二相似屯刚柔始交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯二乘马班如应五之心何其缓贲四白马翰如应初之心何其急也屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓〉
　　〈见易曰彖传谓刚上而文柔四与五皆受上九之贲也上白贲故四之贲亦皤如以是而往求正应于初初固贲趾者也方舍车而徒忽睹翰如之马将以为贼其不乘之义而寇视之夫四固高白贲之风且正应也故曰匪寇婚媾六居四本为当位何以疑也正以其当位而近于三疑三之濡如濡及于四也既知其犹是白贲也则真我婚媾矣传曰终无尤也其桓少君之于鲍宣乎〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也
　　程传　六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也〈订诂曰彖传谓刚上文柔则六五乃上所贲贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也云尔如伊尹乐道耕莘傅说胥靡版筑白贲之光实有辉映商邦者非贲于丘园而何〉
　　〈见易曰五与四皆承上之白贲以为贲者也丘园处上所居指上九也六五以黄屋之尊而慕丘园之节相率从俭以化成天下故其于上亦止以束帛通诚绝去繁缛之文明所尚也〉
　　〈火传曰五以人主而式贤人之庐谓之贲于丘园虽贲贤人实人主之自贲也束帛戋戋以见白贲之素士人主之贲莫大乎此　艮为山上为艮主有丘园象〉
　　上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也
　　王注　处饰之终饰终反素故任其质素不劳文饰而无咎也〈胡仲虎云贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣　苏子瞻云柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔柔来附之以人从贲者也上九之得志谓阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲者莫若白也〉
　　〈见易曰卦以上九一刚文四五之柔而上以白贲为志四因之以皤如五因之以束帛皆承白贲之志而成也故传曰上得志也〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　本义　剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也
　　彖曰剥剥也柔变刚也　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　程传　理有消有息有盈有虚顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也〈丘行可曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止所以忧小人之进于刚长而勉之使行所以喜君子之来胡仲虎云凡卦画皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盛坤者阳之虚剥五阴一阳则阳之消而至于虚者也其变大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　程传　上之剥必自下下剥则上危矣居上者安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁〈冯厚斋曰以上下厚薄取象而不以阴阳消长为义圣人用卦之微权也　订诂曰魏文侯时租赋倍増于前文侯曰戸口不加而租赋岁倍此由课多也夫贪其赋税不受人民是虞人反裘而负薪也徒惜其毛而不知皮尽而毛无所傅此深得厚下安宅之义　象正曰兑命曰若跣弗视地厥足用伤百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也养栋于上植基于下宁人剥我无我剥人而已矣见易曰善人国之纪也民之望也君子为民心所属虽小人不敢杀之矣义在上九一爻〉
　　〈火传曰君子在位必厚下小人在位必剥下故君子安宅小人剥庐〉
　　初六剥床以足蔑贞凶　象曰剥床以足以灭下也本义　剥自下起灭正则凶蔑灭也〈订诂曰剥床以足而遽曰蔑贞者诛其心也〉
　　〈见易曰君子为小人之庐小人阴受其庇也为人主之床人主所藉以安也小人剥之不已是自剥其庐人主听小人之剥君子是自剥其床〉
　　〈火传曰蔑犹蔑视也众阴所欲剥者上九一阳而已阴势正盛虽初阴在下其目中固已无上九矣硕果不食未必不出于此以为孤阳失势不足杀也过其时又不可得而杀矣〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶　象曰剥床以辨未有与也程传　辨分隔上下者床之干也　凶指蔑贞者言盖剥人者之凶无异于受剥者之凶两爻重言之者伤之深也〈丘行可曰凡阴阳相应为有与咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与爻之时群阴在下使其间有一君子与之为应犹足以沮其害正之心如六三之于上九是也未有与则莫为挽囘以致君子受害而小人未尝得免故初二皆予以凶辞〉
　　六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也
　　程传　如东汉之吕强是也　本义　众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也　上下谓四阴〈胡仲虎曰剥之三即复之四复六四在五阴中独与初应而不许以吉剥六三在五阴中独与上应而许以无咎何也复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之无以开其补过之门也　赵汝楳曰三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆见易曰三与上应有保全君子之意使群阴觉之三危矣上益危矣故三亦随众以剥之而所以保之者上下皆不觉也传曰失上下也谓三不以上下之心为心也此失上下之三即复时中行独复之四也〉
　　六四剥床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也
　　〈郭子和曰六四上体居床之上则肤矣　崔憬谓肤荐席也若兽之有皮毛也　胡仲虎曰本义于初二两爻曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉〉
　　〈大传曰以阴剥阳阳之灾即阴之灾〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利　象曰以宫人宠终无尤也
　　本义　五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象
　　〈见易曰贯鱼阴以类聚也以宫人宠宠无所专也小人满朝而宠无所专此君子之利也〉
　　〈火传曰五居君位而为群阴之长惟阴是宠此岂犹有保全孤阳之意乎而上九硕果不食实赖有此曰无不利上利之也盖小人所重者君宠也宠多则必争小人之争君子之利也阳势既孤又不与君同德非其所忌则上九免矣传曰终无尤也言五之宠阴本宜有尤而因以保阳故无尤也〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　程传　诸阳消剥已尽独上九一爻尚存上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也以卦配月则坤当十月十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也〈饶仲元曰十月虽当纯坤之月而介于剥复二卦之间以言乎前半月则有剥而木尽之阳为小雪以前以言乎后半月则有复而方生之阳为小雪以后剥之阳方尽于上而复之阳已生于下矣知十月之非无阳则四月之非无阴可知朱子曰当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳则生于小雪而成于卜一月之冬至夬之阴决于三月之谷雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满而成于五月之夏至然后知阴阳绝续之际果无一息之间㫁也　象正曰剥烂也时之已过君子不能留也君子失于君顺而求之民小人失于民逆而求之君故坤者君子之与剥者小人之庐也　倪鸿宝曰独阳居上必至于剥独阳居下犹可以复世道之丧皆由有君无臣吾道不亡所恃贤人在野　时论曰剥至上将为坤即上九亦变为阴不食云者浑身藏于坤六之中人见以为变而阳正于此完固譬之果烂而仁独存也〉
　　〈见易曰君子在上未有不厚下者也小人之剥君子亦未有不剥民者也当君子用事之日民与相忘而已及至小人满朝而君子将尽然后人心共载君子惟恐其去也彼小人方剥之不止既不为民心所与其能久安于上乎亦自剥其庐而已〉
　　〈火传曰上九当剥之终而吉凶不著者天若祚唐来俊臣决不能杀狄仁杰天欲覆汉中常侍决不能容膺滂也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　本义　复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故为反复其道至于七日当得来复〈李子思曰于临曰八月有凶于复曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日者幸其长之速也　王伯厚云易毎以初爻为七日举前卦而言也故震与既济言七日得皆在初爻　胡仲虎曰前此自姤而剥阴在内为主阳行逆境今自剥而复阳在内为主阳顺行故亨出入而得无疾者一阳顺而亨也朋来亦得无咎众阳顺而亨也反复其道统言阴阳往来其理如此也七日来复专言一阳方来其数如此利有攸往则言一阳之长可往而为临为泰以至于干也　订诂云出入无疾以下皆主初九一爻言出者刚长也入者刚反也疾者遽迫也无疾即临之刚浸而长之说也一阳生则诸阳以渐而生故曰朋来乃自其未然之势言〉
　　〈见易曰出入是阳气将出而转入不肯一往遽出也守之固发之始畅故无疾朋者偶画阴也朋来谓阴党虽众然阳已得气阴皆顺从故无咎也　凡数无不十二者举其半为六爻周而复之则为七自子至午成七犹姤月至复为七也〉
　　彖曰复亨刚反　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎　反复其道七日来复天行也　利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　王注　入则为反出则刚长故无疾疾犹病也　孔疏　反复者出入之义反谓入而倒反复谓既反之后复而向上也　天地养万物以静为心不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心也　本义　积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见〈程子谓天地以生物为心　朱子谓复卦下一画便是动安得谓之至静先儒谓静见天地之心惟某言动见天地之心三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心郤不可见惟一阳初复万物未生冷冷静静而一阳初动生物之心阖然而见虽在积阴之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也　若是三阳发生万物之后天地之心尽散在万物不能见得如此端的发微曰周子于坤上说静专言静也邵子以坤复两卦言动静兼乎一动一静之间也程子则以为动之端为天地之心　潘天锡曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极至道长之初未尝一毫不以顺也　王伯厚曰复以自知必自知然后能见天地之心有不善未尝不知自知之明也〉
　　〈见易曰刚反阳囘于下也震坎艮为阳卦常主七日言之刚反言方复之初刚长言已复之后　植物根先生动物首先生其生皆反故震曰反生复曰刚反〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　孔疏　雷是动物复卦以动息为主故曰雷在地中本义　安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以
　　待阴阳之所定〈张横渠曰剥之与复间不容线适尽即生更无先后之次一岁则转关于子月而月月有阳一日则转辟于子时而时时有阳在转辟处见此一阳为主而形色皆天矣　蔡虚斋曰雷在地中一阳初动但未离乎地耳故为复要知不是收声之雷　象正曰闭关返照出入自知象魏布和乃告以时〉
　　初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也本义　一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也〈胡仲虎曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者言之　卦辞以气数言爻辞专以人事言〉
　　〈见易曰诸卦言悔亡者悔之已见而能亡也言无悔者本宜有悔而无之也此称无祗悔谓其有不善未尝不知知之未尝复行不至于悔而待亡待无也此颜子之庶几吉之先见者也故为元吉火传曰吾心即天地之心天地之心见于冬至人心亦无时不有冬至有一念之悔即冬至也故六爻俱言人心之复而不言天地〉
　　六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也
　　本义　柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〈王介甫曰以卦言阳反为复以爻言阳以进为复阴以退为复阳以进为复初九是也阴以退为复六二六三六四是也惟阴以退为复故六二乘初有下初之意　订诂曰初九已自为复者也颜子克己复礼之仁似之六二依人而复者也曽子之从事吾友似之　邹泗山曰人心所以不纯乎天者以驰而不休也一休即复当下休即当下复〉
　　〈火传曰仁即剥上硕果中之仁反而在下为初者以下谓培之极深不令漏泄其生机也故为休休休养也〉
　　六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　　程传　复贵安固频复频失不安于复也圣人开迁善之门与其复而危其屡失故云厉无咎〈杨诚齐曰频复非危频过为危危其频过故厉以警之訚其频复故无咎以劝之〉
　　〈见易曰频复者盖频悔也悔而频终于悔矣高顺谓吕布举动不肯谛思动辄言误误岂可数乎不咎其误咎其数误也〉
　　六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　　本义　四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也〈胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此中行六四在五阴之中也〉
　　〈见易曰惟独复然后谓之中行行其所独是者而已所谓举世非之而不顾也若牵顾依傍以求合于中去中愈远　从道者惟道是从不系于其类也〉
　　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　　〈丘行可曰二四待初而复故曰以下仁也以从道也五不待初而自复故曰自考本义云考成也见易曰复惟初九一阳二之休所以深藏之于下五之敦所以増厚之于上皆培养此一阳也初无祗悔则五亦无悔矣〉
　　〈火传曰五本中位得坤五之黄中其自考者殆于不睹不闻之后更加省察之功耳　系传曰复以自知五中以自考亦近之矣〉
　　〈今按复曰敦复临曰敦临复为一阳之卦以初为主而敦之者六五临为二阳之卦以初二为主而敦之者上六皆取应之上一爻也盖阳气甫萌于下而上有应之者则其机易动而气不全敦者于应爻之上从而加厚焉不令非时早出若锢之实所以成之也〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　　〈胡仲虎曰十年不克征亦七日来复之反干无十坤无一阴数极于六而七则又为干之始阳数极于九而十则自为坤之终故几言十年者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤　剥上九民所载也一阳在上指众阴之为民复上六反君道也众阴之极表一阳之为君　倪鸿宝曰圣人惧否而犹惧泰惧剥而犹惧复病愈曰复病反亦曰复天下之病愈于复天下之人死于复也故申否而系之曰亡者保其存者也则知存者之不保亡矣申复而系之曰知之未尝复行也则知又有复之害复者矣否终则喜以倾否复终则凶以迷复以其否故倾否以其复故迷复也天下皆归命于泰终之曰城复于隍天下皆待尽于剥终之曰硕果不食此虑君子之力未必荡邪亦度小人之才不能灭正也　夫处否剥则君子甚完处泰复则君子必罅否剥之世必得君子泰复之世必失君子否剥之世小人用事而君子逃责泰复之世君子乘权而小人抵巇也圣人观世危泰而微复是故殷道之泰终于帝乙帝乙而后无泰是泰之危也孔门之复几于颜子颜子而外无复是复之微也〉
　　〈火传曰世儒以君位皆指五若剥则宜以上九为君复则宜以初九为君矣〉
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　本义　无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄〈冯厚斋曰史记作无望自文王以来多为无妄之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一而足序卦定义非可如此推也动出于人则为之而期其成有所妄也动而听命于天非可期望也　焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本无妄其有妄如目有眚眚非实有妄也　方野同曰程子谓动以天故无妄动以人则妄又曰虽无邪心不合正理亦妄也今知动以天者之无妄不知恃天动者之为妄也不知舍人而求天者之为妄也不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人即天也妄亦诚也是灾眚天下者也故惟大畜以学问而后时措之宜见易曰大学之诚意先以致知知之不致其所为诚者皆妄诚也匹夫匹妇以情痴而殉身盗贼凶人以信誓而共命此亦无妄而匪正者匪正之无妄乃大妄也若申生之孝荀息之忠虽非至正犹未可以匪正目之是谓无妄之灾不谓无妄之眚〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈朱子谓内外二字以六画之卦言之下三画为内上三画为外以三画之卦言之则下画为内上尽为外今以讼二之九来居于初为自外而内　按比卦以四比五谓之外比此一证也　订诂曰诚者天道何妄之有不正从妄生以为不止于无妄而欲更有所往是于本无妄中自生妄也故告之曰无妄之往何之矣〉
　　〈见易曰朱子以实理之自然解无妄自然者无所期望因乎时而已程子谓无妄动以天则因时顺理之谓也以外来之刚而为主于内时为之也时之所在天之所命当其时谓之正夫四时之气有过不及即为不得其正而况吾人恃其无妄之性动与时违可为正乎匪正者违其时之正也与时违者即天命之所不祐也是故六爻皆无妄也初往吉二利往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也以时动静所谓动以天也〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物本义　先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〈湛原明曰雷动而万物发生勾萌甲折蛰启藏发洪纎高下物各付物而天不与焉不与者动以天也无妄也先王对时育物因其时而施因其物而付亦无与于时与物圣人所以体天而无妄也见易曰雷行物与㫁句读六十四卦未有以卦名粘大象读者独此卦象与干天行健粘读谬乾象辨详前　物与属上雷行为句与犹应也从也张希献曰天雷而物应胡旦曰物物相与以应雷行〉
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　本义　以刚在内诚之主也如是而往其吉可知〈李子思曰两刚相遇不牵于系应之私是之谓无妄初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚有应者反不若无应者之为愈此可见矣　订诂曰无妄卦爻中所取者三其一以刚实为无妄其一以当位为无妄其一以不系应为无妄初九全此三者彖之元亨初九是也九五刚而当位九四刚而不当位与上九同然上有应而四无应六二当位而柔六三与上九皆不当位而应故皆不免于灾〉
　　〈见易曰凡无所为而为者谓之无妄有所为而为者虽正亦妄也初九上无系应其往也往其所不得不往者而已传曰得志也盖以往为志无所为而往也〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也
　　本义　柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也　富如非富天下之富言非计其利而为之也〈苏子瞻曰夫必其所耕而后获必其所菑而后畬充其操必蚓而后可也故曰于义可获不必其所耕也于道可畬不必其所菑也不害其为正而后可以通天下之情　订诂曰不耕获不方耕而即望其有获不菑畬不方菑而即望其成畬也〉
　　〈见易曰六二为无妄之富六三为无妄之灾九五为无妄之疾而二心无富三心无灾五心无疾此之谓大亨以正不然则不耕而获不菑而畬子綦所谓吾未尝为牧而牂生于奥吾未尝好田而鹑生于突索然出涕而以为大惟也〉
　　〈火传曰夫耕而得获菑而得畬本非有妄然以获而耕以畬而菑即谓之妄彖戒以不利有攸往此朂以则利有攸往亦论其攸往之心而已传曰未富也言未有富之心也〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也
　　〈胡仲虎曰六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六三失位而有无妄之祸亦时也杂卦曰无妄灾也其此之谓乎〉
　　〈见易曰不与福期而福至者为无妄之福不与灾会而灾至者为无妄之灾系牛得牛邑人之灾灾岂邑人所自致乎非所致而至者虽灾不为眚传曰行人得牛邑人灾也似以其灾为应得者庄子所谓知其无可奈何而安之若命也灾而能安乃见无妄〉
　　〈火传曰六三系牛而牛失失其牛于此而必欲求之于此此其意自以为无妄也而卒至于灾执一之过也刻舟求剑者也〉
　　九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　　本义　阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为也〈订诂曰初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也象正曰谓可贞似犹有不可者而后可之可者谓不利往而利往者也〉
　　〈见易曰无妄之道行止惟时非贞夫一者也初与四皆无系应初为震主震动也故往吉四互为艮艮止也故曰可贞言在四之时位为可贞也传曰固有之也言其时可贞即宜固守其贞不必更言变通之道矣〉
　　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也本义　阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣　既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣
　　〈见易曰九五阳刚中正下应亦中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以听之疾且自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也火传曰五有刚中之德而有柔中之应有俞无咈疾之所由来乎齐桓公多内宠而不害霸汉高祖嗜酒色而帝业成子瞻所谓小不正无害其大正也齐宣有疾孟子谓用之可以兴王是勿药之喜也　易于疾言喜者三曰勿药有喜曰介疾有喜曰损其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神则不用药而病自去矣〉
　　上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行穷之灾也本义　上九非有妄也但以其穷极而不可行耳〈时论曰无妄中正而已圣人无可无不可而言行庸谨是无妄之正也以任放为自然以礼法为拘牵径情率意自为天真似无妄而非也其害必至以无忌惮为无妄而以多识前言往行为妄也故圣人受之大畜见易曰彖传刚自外来而为主于内专指初九其匪正有眚以下即指上九也以刚居上处卦之终自以为无妄之极任天而行而不知其入于邪也虽至于行有眚亦所不惜谓其本无妄也则匪正害之也所谓无妄之往何之矣〉
　　〈火传曰无妄上九即干上之亢恃其无妄而行至于亢也故干上曰穷之灾此亦曰穷之灾也〉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　本义　大阳也以艮畜干又畜之大者也〈胡仲虎曰大畜大壮皆四阳卦故皆谓之大其占皆曰利贞大壮而不贞其壮也刚而无礼大畜而不贞其畜也慱而寡要不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又有畜极而通之意〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德　刚上而尚贤能止健大正也　不家食吉养贤也　利渉大川应乎天也
　　孔疏　尚贤谓上九也制健谓艮体也大正应天者谓艮也应天者上体之艮应下体之干故称应天此取上卦下卦相应非谓一阴一阳相应也〈朱子云笃实便有辉光艮止便能笃实　邹汨山曰畜者畜之以成其德也何畜乎干惧其过锐而或躁过刚而或折过大而或简故畜焉以裁之〉
　　〈见易曰小畜以巽畜干六四之阴为主大畜以艮畜干上九之阳为主夫阳非阴不畜曰大正者指上九阳大也不以止健之功归之于阴小也〉
　　〈火传曰本义以卦变言卦自需来九自五而上以卦体言六五尊而尚之是谓刚上而尚贤则尚贤六五之事也养贤上九之事也六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁进以成就人才既而广开贤路以其食天禄进止之道各有其时所谓应乎天也皆上九之刚上为之然非五之尊尚之不能也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈苏子瞻曰孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辨之是知干之健患在于不学汉高帝是也故大畜之君子将以用干必先厚其学　时论曰观天在山中之象即知虚在实中一在万中德在言行中故孔子不言悟而言学子思曰吾尝深有思而莫之得也于学则悟焉此多识以畜德之说也见易曰泽山为咸以山虚而能受泽也自地以上皆天则山中之有天非假象也　凡健者多恃其才智而不肯学而德亦因以不能大成黜材智以潜心于多识此即止健之功固是畜德之要〉
　　初九有厉利己　象曰有厉利己不犯灾也
　　本义　干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义〈胡仲虎云他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义　苏子瞻曰小畜之畜干也顺而畜之故始顺而终反目大畜之畜干也厉而畜之故始厉而终亨君子爱人以德细人爱人以姑息见德而愠见姑息而喜过矣初九之欲进无已遇六四厉而止所谓德也使我知戒而终身不犯于灾者六四也　方药地曰邴原闻潜龙之训即还郁州文中子献䇿不用即归河汾见微即止秪是急流勇退耳未可言不犯也〉
　　九二舆说輹　象曰舆说輹中无尤也
　　本义　九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〈朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才力盖世者或听于委裘之命故曰大畜时也　王景孟曰小畜之九三见畜于六四曰与说辐四说其辐也大畜之九二受畜于六五曰舆说輹是自说其輹也蔡虚斋曰輹车上伏兔所以承辐者也辐车轮之轑三十条者也小畜说辐为阴所止所说者重久住之计也六畜说輹自止不进所脱者微暂止而可旋行者也　象正曰舅犯载璧以辞于河介之推辞禄而入于山蘧瑗卷怀以出关夷齐采薇以不食夫苟有尤则必有负其輹而驰者矣〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　本义　三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象然过刚锐进必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〈程传曰舆者用行之物卫者所以自防　考工记周人上舆有六等之数戈也人也殳也戟也矛也轸也皆卫名〉
　　〈见易曰上九原未止三阳之进特三阳见在上者以艮止为德因皆详审不进以自畜其德此即上之所以畜之也〉
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　本义　童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡也止之于未角之时为力则易学记曰禁于未发之谓豫正此意也〈冯厚斋曰小畜之畜干者六四也九居五为之助者也大畜之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜义在艮之上九而能畜干之义在艮之六四六五也〉
　　〈见易曰牛为纯阴豕阴而躁牿牙皆于本爻艮止取义自牿自牙者惟能自止所以止下　按牿牛马圈也所以防牛马之逸者书云牿牛马是也〉
　　六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　　本义　阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制〈徐子与曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也二阳已壮而难制五得其要领而能制也此用柔畜刚之道　尔雅云豕子猪𧱅豮豮者豕子也　陆农师云牙者所以畜豮豕之𣏾也今海岱之间以𣏾系豕谓之牙〉
　　〈见易曰豕为阴躁之物即指六五上九欲止下之躁进之念必先绝上之躁动之萌以躁召躁宁可禁乎䇄然一刚以止于上而上下之躁妄皆消五既自畜因以畜人故有庆也〉
　　〈火传曰牛为纯阴豕为阴躁之物即指四五牿之牙之者制之自上九也惟上九以刚居上而四五受制同体之中无有躁妄逾防者此三阳之所以止而不敢遽进也惟能制阴所以畜阳　又四与初应牿四之牛所以止初五与二应牙五之豕所以止二止健之功总归上九〉
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　本义　何天之衢言何其通逹之甚也
　　〈见易曰三阳初见上之艮止不容遽进以为仕路之艰如登天然及至畜极而通德成而见用始知向所为天路之艰者甚不然也何也者盖诧而喜之之辞也〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　本义　颐口旁也为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〈胡仲虎曰程传谓观颐为所以养人之道自求口实为所以自养之道于上体则观其所以养者于下体则观其所以自养者　李子思曰颐中有物曰噬嗑有物则害其所以为养故不取颐养之义惟颐虚而元未有物当于未受物之先择其所养观所养之正不正其吉凶判在自求耳〉
　　〈见易曰颐卦上下两体二与三随初而动四与五从上而止动则凶而止则吉〉
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　程传　贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也〈项平庵云观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也见易曰古人不肯轻食人禄正详于观所养耳禄既可食又必自审其受禄不诬是观其自养也是之谓养正〉
　　〈火传曰天地养万物圣人养万民皆以养为道者也圣人养民必先养贤而养之所及者始慱圣人求养民之贤必先求能自养之贤未有自养以正而不能养民者也观者自贤人观之也观上之所养果皆能自养者否观已之自养果能为上所养者否古贤人不肯轻受人养正惟详于观耳是之谓养正〉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　本义　二者养德养身之切务
　　〈见易曰山下有雷雷犹蛰也故圆图颐卦𦂳次于复收声养气有慎节之象焉祸从口出病从口入养德养身玩一颐卦尽之〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　本义　灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也〈徐子与曰龟能咽气不食以气自养可以不求养于外者也尔者初也我者四也舍尔观我若四语初之辞也〉
　　〈见易曰上志在养人初志在自养所尚不同各得其志而初以动体有应目击上之由颐忽生羡心羡心一动灵龟丧矣尔我之辞自上谓之也〉
　　〈火传曰阳实阴虚初有阳刚之德本能养人者也以其居下有养人之德而无养人之位虽不养人亦不受人养本服气不食之灵龟也视世之求养于人者洵足贵矣与四正应既不能养四而反羡四之受养之隆所谓灵龟者安在毋怪乎彼求养于上者之贱之而尔我之也其东汉之华歆唐之卢藏用一流乎〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也
　　程传　女不能自处必从男阴不能独主必从阳二阴柔不能自养待养于人者也　本义　求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也　初上皆非其类也〈订诂曰二与四同为颠颐二与上卦五应反从乎初颠而下也四与下卦初应反从乎上颠而上也然初之德动二与之俱动故失其所养而凶上之德止四与之俱止故得其所养而吉〉
　　〈见易曰二五俱为拂经然二凶而五吉者五犹寄生之君事权有归不得已也二既屈体于初矣复见大势在上人皆就养思舍而从之此犹战国时食客惟利是视耳观颐者固如是乎〉
　　〈火传曰凡求养于人者非其应则其比也六二之应既与上比而赖其养岂复能养二乎二与初比颠而求养于初虽曰拂经亦时为之也若以初不能养人而更动丘颐之思是再拂也初虽不能养二然与二同体犹其类也同类未有相弃者舍初而行失其类也　丘颐指上九自上言之天下皆由于已养曰由颐自下视之所养皆出乎上曰丘颐丘以言其所积之多也〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　本义　阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶
　　〈见易曰三与上应本上之所欲养者也然三既不中正又居动极恃其有应于上贪利徇私而大拂乎上所以养之之意夫三受上之养本正也而行拂如此自取凶焉十年勿用盖终不用矣武侯之于李严廖立是也〉
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠颐之吉上施光也
　　本义　柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也
　　〈见易曰颐以上九为主诸爻皆养于上者也三与上应五与上比为上所养宜矣若四应初者也舍其所应而求养于上故谓之颠颐盖以顺而从初为正逆而从上为颠也　诸爻中惟四为观颐者知其正应之不足以养人也不得已而受上九之养而且眈眈逐逐求之无厌四盖以无厌之求而观上之所以养之者何如迨既厌其求而知上真能养贤者也乃食其食而事其事于是天下皆受其养焉于上之施不有光乎四所求口实如此吉则吉矣而非正也故爻辞许以吉而靳其贞〉
　　〈火传曰陈宫谓吕布曰吾谓曹公养将军当如养虎必饱而后可若汉高之于淮阴曲逆孙权之于公瑾皆以养虎之术驭之养虎者惟恐虎之不贪我养也是故四之眈眈逐逐上之所深利也〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺以从上也
　　本义　阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养〈胡仲虎曰五独不言顺者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔乘刚此在颐之时以柔承刚也〉
　　〈见易曰颐道恶动而喜止二曰征凶以动而凶也五曰居贞吉以止而吉也涉大川则用动矣东周之天子凡有艰难变故之事告之霸主已则坐享共主之奉可也〉
　　上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有庆也本义　六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〈订诂曰以象言人得食则颐动所以为颐者震也然震不自动系于艮而后动艮不正于上震虽动不能食也则所以为颐者艮也以理言动以象养静而知止养道之善者也不止则妄动而失所以养矣上九为艮主爻故曰由颐〉
　　〈见易曰上九有刚阳之才志在养人及君之见任权之在己凡天下之艰危由之以济后世之祸难由之以弭不可以当吾世而贻子孙忧此所谓利涉大川也羊祜欲及其身而平吴裴度欲乘其时而灭蔡方为不负由颐之任〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋挠利有攸往亨
　　本义　大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〈李子思曰大壮亦四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今四阳居中而上下二阴大者过乎刚而无所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往亨　温公曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美　郝氏曰大过阳过也易尊阳而贵无首太刚必折太实必裂阳虽实而下无基上无系故象栋挠当大过之时有大过之才自宜行大过之事然终非圣人本愿也造化无孤阳独行之理天下无有君子无小人之世孔子圣之时不为己甚故曰五十以学易可以无大过矣〉
　　彖曰大过大者过也　栋挠本末弱也　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨　大过之时大矣哉
　　本义　本谓初末谓上弱谓阴柔　大过之时非有大过人之才不能济也故叹其大〈苏子瞻曰二五者用事之地阳自内出据用事之地而摈阴于外谓之大过大者过也阴自外入据用事之地而囚阳于内谓之小过小者过也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵贵乎阳之能御阴不贵乎阳之凌阴而蔑之也人徒知阴之过乎阳之为祸也岂知阳之过乎阴之不为福也哉史绳祖曰本末皆木也以一阳藏于木下为本以一阳散于木上为末上下皆阴故弱　订诂曰惟刚过始致本末之弱本末既弱刚亦不能独支栋挠以䆒竟言也本末弱乃栋所由挠也　卦辞言栋指二三四五言也爻辞专指三四举中枢也而惟九三过刚不中故栋挠之凶独归之〉
　　〈见易曰大过谓刚过也刚过非谓四阳之过乎二阴也若以四阳散处于二阴之间如需讼大畜无妄之卦亦得谓刚过乎刚过者谓刚聚而居中而摈二阴于外以是为大过也正如正气方伸之时凡号为君子者皆居中任事而一二小人付以危疆剧职明知其不胜任也而任之以坐视其败不知小人败而国事已偾君子亦与之俱尽是谁之过哉　于刚过之时而犹幸其过而中者以四刚非阳卦之刚乃巽兑二阴卦之刚虽聚成刚党而巽说之本性固在用以济刚庶其过而犹有不过者乎〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　本义　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〈丘行可曰泽本润木今在木上而至于灭木大过之象然木在泽下泽过乎木而木不仆君子观象以之立大过人之行〉
　　〈见易曰遁世亦不必身隐只是善晦其迹而已当大过之时人人以正人自待如东汉之末谈气节者盈朝而独有陈实吊张让之丧贾彪西行以解党祸此亦有独立遁世之学乎〉
　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也本义　当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也白茅物之洁者〈苏子瞻曰白茅初六也所藉者九二也茅之为物贱而不足收也然吾有所甚爱之器必以藉之非爱茅也爱吾器也二所以得养安于上以有初之藉也弃茅而不收则是措诸地弃初而不录则二亲其劳矣〉
　　〈见易曰以卦象论之初与四应而在下是初者四之本也本弱而藉茅则敬慎之至以善处其弱者故四之栋不至于倾上与三应而在上是上者三之末也末弱而灭顶则奋身而往忘其为弱者故三之栋因之以折　彖忧其才之弱爻与其心之慎　初六当大过之时而用小过之道所谓行过乎恭者也〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也
　　本义　阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〈齐民要术云稊杨之秀也夏小正二月柳梯注云发孚也凡毛未出卵谷曰孚柳初发苞时固有孚象　刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也荑与稊同　订诂曰九二在初六之上者于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫各就所比爻自为老少　过以相与过字主刚过而言初以柔乘之有以济其刚也〉
　　〈见易曰九二枯杨生荑荑者根也即初一阴是也二生荑则二之根固初亦与之俱固矣九五枯杨生华华生在上即上一阴是也五生华则五之精竭上亦因之益竭矣　二五皆称禓取其木之近于泽也称枯杨谓其刚而亢也　阴在初为女妻在上为老妇因妻之女而老其夫因妇之老而士其夫火传曰初上本末也三四栋也二五虽同为栋而近于本末兼有本末之任焉初阴承二之刚资二以生荑则根植于下四与初应四曰不挠乎下言本虽弱而所以植诸下者固也是二实有益于本也上阴乘五之刚资五以生华则气泄于上三与上应三曰不可以有辅也言末既弱辅之以刚而秪速其亡也是五无所救于末也大抵二五两爻取义皆有关于初上〉
　　九三栋挠凶　象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　本义　三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故挠〈苏子瞻曰初上非栋栋之所寄也所寄在彼而隆挠见乎此　虞仲翔曰本末弱故挠辅之益挠故不可以有辅也阳以阴为辅也〉
　　〈见易曰栋挠为全卦之象而爻独系于九三由上六而挠也传曰不可以辅谓辅以五之刚而益速其挠耳若四之栋隆则以初能敬慎而不败也故传特别之明彖所为栋挠者挠乎上不挠乎下也〉
　　九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不挠乎下也本义　以阳居阴过而不过故其象隆而吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〈郑少梅曰大过栋挠由本末弱然实以本为重四应乎初救其本也救其本于未过之先故栋隆而不挠乎下其下不挠其栋焉得不隆三应乎上救其末也救其末于已过之后故栋挠而不可以有辅则知救过于其末不如救过于其本也〉
　　〈见易曰四本以不过之刚下应于初初虽才弱而能以敬慎处之自可不挠于下若谓初柔不足以胜任而更思有以助之是有他也则任之不专而初亦减其敬慎之心矣能无吝乎〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　程传　上六过极之阴老妇也五虽非少此老妇则为士矣于五无所赖也故反称妇得　本义　九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〈焦弱侯曰泽灭木则二与五皆为枯杨也生华者华生于上象上有一阴也生稊则生机犹长生华则泄且竭矣见易曰爻言无咎无誉谓栋挠自有任其咎者而五无咎栋隆自有任其誉者而五无誉以五之时位言也传则直以何可久也亦可丑也㫁之嗟其不宜枯而生华而丑其甘为老妇所得也〉
　　〈火传曰亦可丑也指士夫言其老妇之丑不足言矣〉
　　上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也王注　处大过之极过之甚也涉难过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也　本义　处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事〈杨诚斋曰水溢而过于涉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大矣　杨敬仲曰见危授命而功不济遂有从而议其非者圣人正之曰无咎又曰不可咎也过涉灭顶而又咎之则乡愿道行而见利忘义者得志矣　订诂曰大厦之倾非一木所能支上以一阴臲甈寄于其上势不至灭顶不已虽上所值之凶然有尸其咎者矣刚实为之柔何咎焉盖咎阳也〉
　　〈见易曰初上虽分本末然总之一木也泽之灭木上之所以灭顶也虽至灭顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈火传曰当大过之初自宜用藉茅之慎处大过之极岂能避灭顶之凶安石了翁言伯夷无首阳之事屈平未投汨罗此自爱惜其死以埋没古人耳又有曰死事易成事难者论事宜审论人则苛〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　本义　习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象〈项平庵曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示不与初三画之卦同也乾坤不加习字者乾坤六画只是一爻自二以上皆为习习义在爻不在重卦卦至六子而后重　胡仲虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以龟以蛇其神曰修曰熙太玄配同与冥人之肾亦两皆有重义　丘行可曰人之处坎身可陷而心不可陷故曰维心亨心亨则无坎矣心不亨则失处险之道　蔡虚斋曰维有孚而心亨故身虽处险而心不为险所𪫟如此则理有能为之机而势有可乘之便不然则虽有其机得其便而亦不自知所为矣〉
　　彖曰习坎重险也　水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　〈丘行可曰坎为水流水也兑为泽止水也阴静故止阳动故流惟流故不盈不盈故可出险若待盈而后流则止水耳循科而行必由此而达彼所谓不失其信　坎六爻四阴陷二阳四阴坎也二阳刚中之水也君子观二阳中实之象故体水之德为有孚维心亨所以处险也观四阴陷险之象故因坎之形设险守国所以用险也彖传于往有功以上専以水言而明处险之道自天险不可升以下专以险言而明用险之方也　虞仲翔曰水性有常消息与月相应故不失其信月者水之精月满则亏不盈之义也　杨敬仲曰人心遇险而惧惧而甚则乱乱或失其信其心安能亨故言习坎　订诂曰坎以能出为功必动而后险可出止而不行则终于坎矣进一坎又进一坎尚往不穷行之象也需蹇觧皆以坎体称往有功见易曰行险而不失其信此是出险之道若小人行险侥幸则为初六上六失道之凶也　王公设险以守其国者纪网法度之谓也倘外有山川丘陵之不可逾内无纪纲法度之不可犯虽有险谁能守之〉
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　本义　治己治人皆必重习然后熟而安之〈温公曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤　象正曰水者天地之大用也颐交于坤以生月光魄受之应于潮汐一月之潮子午重习差而平之分于卯酉究于己亥故阴德者洊至之道也天德之有阴德鬼神所乘以为出入也先世之王者皆有阴德阴德所渐必非一世及其浸淫一决而败　国家之败夫岂无险以德行之不常教事之不习故心荡而行不可尚也〉
　　初六习坎入于坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也〈字林云坎中小坎曰窞初居下卦之下故坎中又有小坎入坎犹有可济之理入于坎窞则终不可出矣传曰祸不好不能为祸习坎入坎非好而何〉
　　〈见易曰卦以二五刚中为水以四阴为坎水与坎相因而成险水性流下上六虽处险极而水不至是为枯坎犹陷阱耳故上无坎象五以四为坎四承五之流受之以注于三故五不盈而四无险三则已坎未平又与四坎相接故曰坎坎赖有二之刚中流通于初初处最下众险之所归也故同为入于坎窞而三勿用初凶所处之地为之也〉
　　九二坎有险求小得　象曰求小得未出中也
　　本义　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故可以求小得也〈孙淇澳曰习坎以能入为习不以能出为习火传曰晋灭栾氏之党而囚叔向人谓之曰子罹于罪其为不智乎叔向曰与其死亡若何诗曰优哉游哉聊以卒岁智也此处坎而求小得者也人当坎陷之时进一步想则晷刻难过如叔向取死亡者以自解则退一步法也惟退一步躁妄自息自能心亨求字最妙盖于无可得中求其小得以自慰耳真善处坎者也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用　象曰来之坎坎终无功也
　　〈王景孟曰干之三处二干之间曰终日乾乾坎之三处二坎之间曰来之坎坎之往也居上卦之下象来居下卦之上象之险指九二六爻惟九二曰有险险且枕言下有九二之险而已且枕于其上也　时论曰险求速出是益险也无可奈何安之若命且以险为枕任其来之坎坎而我无心坎曰勿用者愓之潜也　幼安竟居海外子卿自分死人是以勿用为大用者〉
　　〈见易曰凡卦自上而下曰来自此而去曰之三受四之坎以归于初故曰来之坎坎〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牗终无咎　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　本义　晁氏谓先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟七周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎〈虞仲翔云贰副也礼有副樽故贰用缶按缶酌噐也为樽之副樽中之酒不满则酌此器以益之也　古者一室一戸一牖不由戸而自牖非常出入之处明非正应而以比近相得与遇主于巷意同〉
　　〈见易曰四虽身未出险而险已将过故爻无坎象与五患难相依樽酒纳约所以习处险之道所以定济险之谋易于需于困于未济有坎体者皆有取乎酒酒固心亨之一肋哉　约俭约也以至约之物由牖下以自进于五犹滹沱之麦饭耳〉
　　九五坎不盈祗既平无咎　象曰坎不盈中未大也〈朱子云坎水只是平不解满祗适足也言适于平而已即彖传所云水流而不盈也　苏子瞻云九五可为大矣在坎而不敢自大故不盈不盈所以纳四也夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也传曰中未大也中谓坎未大谓不盈耳〉
　　〈见易曰二与五同有刚中之德二居坎中而爻曰求小得是不遽求险之出也五将出坎而传曰中未大是无过求于出险之后也曰小曰未大固是一德皆中也〉
　　〈火传曰坎之刚中专称九五故彖传称坎水流而不盈爻辞称五以坎不盈是知五为卦主也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶　象曰上六失道凶三岁也
　　〈胡仲虎曰初上皆在两阳之外初以柔居险之初最居下流故曰失道上六以柔居险之极无意出险亦曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆为失道首尾相应　吴幼清曰周官妆教罢民能改者上罪三年而舍之其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而不能改者矣　系拘也三股曰徽两股曰𬙊皆拘囚索丛棘如今之棘寺狱外种棘故称丛棘〉
　　〈见易曰上居险极爻无坎象用徽𬙊而置丛棘即此便是坎窞岂必江湖之有陷溺哉〉
　　〈火传曰上当此时亦须有心亨一路即于丛棘中安身可也若心不亨则一日不能安况三年乎愈不安愈不得脱矣〉
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　本义　阴丽于阳其象为火体阴而用阳也牝牛柔顺之物也〈朱子曰火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也　荀慈明曰在地为火在天为日在天者用其精在地者用其形　胡庭芳曰文王以坤取牝马象以离取牝牛象固自不同后之言象者因说卦干为马坤为牛以坤之马反欲求之干以离之牛反欲求之坤泥矣不知夫子于说卦取象又自有所取不必尽同于文王周公之象也易述曰一阴一阳乾坤是也根阴根阳姤复是也阴阳互藏坎离是也　蔡虚斋曰阴丽于阳而明明元在阳也邵子曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火然后为用体用之分了然矣〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　〈蔡觉翁曰杨龟山谓火无常形丽物而有形故人之生也得水为精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之发见而可见者也　朱子曰六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正说六二分数多时论曰火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也又谓之丽者离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓于物离薪为火者妖火也不可以烹离物为明者邪慧也不可以知故曰致知在格物〉
　　〈见易曰火丽于薪而火不滞于薪日丽乎天而日不滞乎天斯谓之丽丽者不能相离而亦未尝相附著也〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　程传　若云两明则是二明不是继明之义故云明两作明而重明谓相继也　本义　作起也〈耿希道曰重明者上下明也继明者前后明也彖言二五君臣也故以重明言之象言两作皆君也故以继明言之火传曰日照乎昼火照乎夜继日而火是继照也火以继日日之明于是不息矣日之光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟火之威炎于上故上卦取之至四而有焚如之灾亦一证也〉
　　初九履错然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也本义　以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣
　　〈见易曰初在下当日始出之时民兴事起故其履错然也凡事之错然交于吾前者敬则得其绪而理之不敬犹治乱丝而棼之也初履事方始故宜以敬为始进之基〉
　　六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也
　　本义　黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〈胡仲虎曰二以黄离言者离之二自坤来也五亦坤中爻不言黄者五不当位中而不正故于二曰黄离元吉盖坤之嫡传也　蔡伯静曰坎之时用在中二五皆卦之中也而五胜者五当位而二不当位也离之时用在中二五皆卦之中也而二胜者二当位而五不当位也　蔡虚斋曰彖传谓柔丽乎中正二兼中正而独言黄离以中该正也〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也
　　程传　九三居下体之终是前明将尽后明当继之时故为日昃之离　本义　不安常以自乐则不能自处而凶矣〈赵庸斋曰鼓缶而歌是以乐消日也王逸少所谓年在桑榆赖丝竹陶写是也大耋之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉能恤远朝不谋夕是也〉
　　〈见易曰三非以己乐己忧者也大耋之嗟嗟黄离之极盛过时难为继也其鼓缶为天下乐其嗟为天下忧也〉
　　〈火传曰日昃者将尽之年也鼓缶而歌所以消遣馀年耳大耋之嗟嗟其将死也圣人谓朝闻夕死当日昃之时大有事在奈何不为此则为彼乎是则凶矣不字则字义自分明〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如无所容也
　　王注　处于明道始变之际昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位无应无承众所不容故曰死如弃如也　程传　夫善继者必有逊让之诚顺承之道若舜启然突如其来失善继之道也〈订诂曰三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤然故皆凶〉
　　〈火传曰九四刚而不中火性炎上躁以济刚宜其突如来也当继明之世四自谓与五同体有夹辅之勲而五之所任独在上九热中失望至于焚死弃而无所容亦足伤矣以周事拟之其管蔡乎〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也本义　以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉〈胡仲虎曰九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉　郑舜举曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位失位则危知危则吉　订诂曰王指五公指上九言王与公相为附丽也〉
　　〈见易曰继体之君溺于晏安遇艰危而能忧惧此必足以守成者也惟忧惧故能虚怀一志以任大臣故曰离王公也〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎　象曰王用出征以正邦也
　　本义　刚明及远威震而刑不滥无咎之道也〈李季辨曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮𡗝之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王亦惟曰张皇六师无坏我高祖成命盖不如是不足以正邦也见易曰下离甫终即有焚如之患则前明不可长恃而赖于继明审矣五出涕戚嗟足见守文之主不足以定大难也所幸有王公之离公者上也王毅然奋武用以出征至于有嘉折首而后奸囘戢志邦以复正是为善继者也〉
　　〈火传曰兵犹火也不戢将自焚然五行不可无火五材不能去兵离火炎上故于上爻言用兵之事　诚斋以上九出征谓成王之平三监也吾兄湘之以周事拟之所折首当为武庚上九出征殆周公东征之日也九四为管叔而五其成王也管叔之叛变起骨月王获而诛之遭家不幸而出涕戚嗟小毖之诗所为作也〉

　　田间易学卷三
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷四
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易下经
　　孔疏云先儒以自此以上三十卦为上经以下三十四卦为下经序卦至此又别起端首繋传云二篇之策则是六十四卦旧分上下矣
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　本义　咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之専兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸　感有必通之理然不以贞则失其所亨而所为皆凶矣〈胡庭芳曰文王于咸卦自取取女象一卦重在三上两爻三为艮主上为兑主男女皆得正位故曰利贞曰取女吉也　二体又以艮为主咸之所以得名亦由于艮艮为感主兑是应体本义谓艮止则感之専兑说则应之至已尽卦义先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深为得之蔡虚斋曰凡易言吉亨皆主正者也可见易以道义配祸福非如谶纬术数之书或曰吉与亨何别曰〉
　　〈亨是目下通逹无碍吉是始终尽善而无破败　苏子瞻曰夫妇者咸与恒也男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也〉
　　〈见易曰序卦传于上篇卦名自屯始不著乾坤下篇卦名自恒始不著咸以咸与乾坤并尊故不著咸也君子之道造端乎夫妇察乎天地明夫妇足配天地故一咸足以配乾坤也　问易曰上古之世夫妇之名未正人知有母不知有父序卦曰有夫妇然后有父子是夫妇不正则止有母子而已上经乾坤之后继以屯蒙君师虽立夫妇未严故屯有求婚媾之文而以女子贞不字为美蒙有纳妇之象而以金夫不有躬为凶草昧男女于此初示劝戒下经首咸恒夫妇以恒咸配乾坤即以夫妇配天地也于是序家人以正内外序暌以别嫌疑所以严咸恒之防也因而以渐定婚姻之时以归妹广嗣续之道皆自咸恒之所推也或问何取于归妹也夫小星黄裳自古记之圣王之制诸侯一娶九女以姑姊妺为之娣使其不相嫉妒故曰归妹以娣妇人以生子为女之终渐之五爻曰妇三岁不孕其三爻曰妇孕不育渐后即继之以归妹亦事之不容己者也是归妹所以通咸恒之变也〉
　　彖曰咸感也　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　王注　凡感之为道不能感非类者也故引取女以明同类之义同类而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也　孔疏婚姻之义男先求女亲迎之礼御轮三周皆是男先下于女然后女应于男所以取女得吉也〈丘行可曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感去心而为咸咸皆也唯无心于感然后无所不感文王以咸名卦孔子以感释之所以互明其旨也　杨龟山曰止而说以卦才言也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也　邵国宝曰柔上而刚下言兑艮也二气相与则追言乾坤也兑艮乾坤之交咸兑艮之合　季彭山曰程子谓有动皆有感感则必有应所应复为感故感有自物之所触而言者有自几之所先而言者而皆以不动为体大传曰寂然不动感而遂通天下之故不动者不动于物而成其为虚也感从虚出则自然能通故咸亨利贞贞者虚中无我之谓也〉
　　〈见易曰感应之妙以无心而神天地之感天地不知也而自然化生圣人感人心圣人不知也人心亦不知也而自然和平和平者忘帝力而顺帝则皆无心也一渉有心即霸者驩虞之治有应者即有不应者何以为咸男女之生育亦由是道也男以无心感女以无心应不期其生而生焉故有百计求嗣而不得者有以多子为甚苦者则有心无心之别也　山泽损曰天地𬘡缊万物化醇泽山咸曰天地感而万物化生皆取山泽之象丘陵为牡溪谷为牝山泽本具男女象也〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　本义　山上有泽以虚而通也〈张希献曰水之性润下土之性受润土之中虚者则于润无所不受心之中虚者则于人何所不容实则不能相入矣　蔡虚斋曰夫人之心不虚则先入者为主而感应之机窒矣虽有至者皆捍而不受矣　受人者受人之感或以事感或以言感惟其虚则以言感者吾纳其言而酌其是非以事感者吾承其事而裁其当否有吾心先据其中凡至吾前者一无可入之理矣故程子曰中无私主则无感不通〉
　　六爻总论
　　〈胡庭芳曰文王于全卦重在三上两爻故以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主绝无卦词之义卦爻不同如此使爻词皆作于文王必互相发明矣　苏子瞻曰道之可名言者非其至而咸之可分辨者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之分也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉凶生焉合而用之则拇履腓行心虑口出六职并举而我不知此其为卦也离而视之则拇能履而不能捉口能言而不能聼此其为爻也方其为卦也见其咸而不见其所以咸犹之为人也见其人而不见其体也六体皆见非全人也见其所咸非全徳也是故六爻未有不应而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而已〉
　　〈见易曰咸以一身取象四居心位周公以之为咸感之主又非文王所取之卦主也身聼命于心诸爻皆待感于四当心之寂然不动时百体晏然时止则止时行则行心忘其所以感身亦忘其所以应此即二气感应之妙以无心为感者也故于四不系以心而系以贞吉偹全卦之义矣往者屈也来者伸也吾身之动静行止犹日月寒暑之屈伸往来不容自已而有心于往来即憧憧矣更有心以禁往来则愈憧憧矣于此乎于彼乎孰当行乎孰当止乎此思一乱而体之聼命于心者群起而从其所思而思反不知所适从矣夫四何以有憧憧之虑也四不动而诸爻有欲动之机以爻爻皆有系应其欲动者习使然也是皆足以为四累也是故初与四应三五承乘于四传皆称其志皆有志于四感也夫以拇股之卑贱脢之不灵习之久而因以成志皆足以扰吾心焉然则心何以不失其感应哉曰一贞而已〉
　　初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也
　　孔疏　拇足大指也体之最末初应在四但处卦始为感浅末指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志志虽小动未甚躁求故无吉凶悔吝之词　本义　感之尚浅欲进不能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〈郝仲舆曰四为心志拇受命于志志在外而感在初神欲行而官知止所以为咸人身在下动莫如足其不动而动者惟拇与腓与股故象卦之说而止　象正曰君子以义制事以礼制心非礼不以感心非义不以感事手足之有拇指无故而动不有内感必有外事〉
　　〈见易曰咸卦六爻皆应所以为咸下三爻止体不能远求正应惟初六志在九四耳〉
　　六二咸其腓凶居吉　象曰虽凶居吉顺不害也本义　腓足肚也欲行则先自动躁动而不能固守者也二当其处〈杨诚斋曰钟不叩而鸣则妖石非言之物而言则怪物有不感而自动者乎故以居为吉〉
　　〈见易曰下三爻以拇腓股取象象人下体也而是三者皆随足以动震反为艮不见足象故三者皆止而不动惟拇虽不能行犹小能自动耳若股与腓虽欲动而不能动也咸其腓是本不动者忽然而动失其常理矣宁无凶乎守其常止以待所感不期其动而自动斯之谓顺以动动不害也　咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶而咸其腓为凶盖艮一于止也咸二虽艮体而以感为义故虽止而有欲动之意居贞则仍守其艮体而已〉
　　九三咸其股执其随往吝　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　本义　股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣　传言亦者因前二爻皆欲动而云也〈胡仲虎曰本义谓股随足而动象三随二与初而动也艮言随在二二腓随三之限而止也咸言随在三三股随下之足而动也　黄元公曰执随自是一流学问随縁顺应不着思维自谓处矣而不知亦不处也病症甚微见易曰三居二之上而为艮主犹股之于腓也腓随股而止股随腓而行欲行则以为失其处也欲止则以为失所随也行止皆不能自如也夫惟恐失其处则已不处矣惟恐失其随又是执其随矣岂时行则行时止则止之道哉〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　本义　九四当三阳之中心之象咸之主也　感害言不正而感则有害也〈杨龟山曰四心位不言心者盖有心以感物则其应必狭惟旡心而待物之感故能无所不应焉夫心犹镜也居其所而物自以形来则鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何　胡庭芳曰四不正而云贞吉悔亡贞则吉而悔可亡戒之也　毛伯玉曰易言悔亡自此爻始　苏子瞻曰四为心之所在方其为卦四隐而不知是以无悔无朋表之以四而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧往来以求之其朋则从非其朋则不从也　存疑曰以憧憧往来反观九四之贞只是往来付之无心耳憧憧往来者思也朋则思之所及者以其思之所及目之曰朋犹朋党也焦弱侯云上下五爻皆有咸字四独不言咸而直言贞不独心无其心抑亦感而无感艮六爻近取诸身独上九无所取与此正同　订诂曰先儒谓无心于感则无不感此语亦有弊九四与初六正应若泛与他爻相感非正也天下同归而殊涂百虑而一致殊而不知其归百而不得其一则为憧憧之感矣见易曰外氏以无心为圣谓之随縁赴感靡不周此出世之学也若世内之感应纷错苟不定于一贞其始也自谓物来顺应而其后至于莫知适从憧憧往来朋从尔思一贞而百虑定矣〉
　　九五咸其脢无悔　象曰咸其脢志末也
　　夲义　脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象〈胡仲虎曰诸爻皆戒其感于物而动五象脢不动矣而又不能感物诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也　五官之治皆主于心五脏之络皆系于背四居上下之交有往来之象故为思而在心五以刚居四之外故为脢而在背　陆农师曰脢在口下心上今谓之三思台动而迫饮食以咽有他思则噎与颊舌最为比近脢不能言假口颊以宣之感九五之脢者上九也　末上也系传曰其初难知其上易知夲末也志末谓五志与上相感也〉
　　〈见易曰脢者形不能动志未尝不动如以疴痒而求搔抑亦其志所存也然所感微末无大害故无悔〉
　　上六咸其辅颊舌　象曰咸其辅颊舌滕口说也王注　咸道转末故在口舌言语而已　夲义　上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此〈苏子瞻曰夫有以为咸口未必不用而倚口以为咸则不可　象正曰是兑之口舌也君子感人以行不以言感人以言则巫觋之道也〉
　　〈见易曰咸感也感物而非感于物唯大象为受人之感六爻皆感物者拇与腓与股其动虽微皆欲有所感也故皆以咸称至于九五谓之不能感物上六谓之以言感人则咸为感物而非感于物者信矣〉
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　程传　恒而不可以亨非可恒之道也夫可恒之道非守一隅而不知变也一定则不能恒矣〈徐子与曰恒有二义有不易之恒有不己之恒利贞者不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣〉
　　〈见易曰先儒以咸恒配乾坤谓夫妇一小天地也㸔来咸一卦足以配乾坤矣故咸彖主取女为言而恒彖无渉也序卦传咸与乾坤皆不著卦名而极言夫妇之道甚大以明咸义而继之曰夫妇之道不可以不久也故受之以恒于是以咸恒并称然恒之卦爻辞未尝及夫妇之事也先儒谓乾坤气化之始咸恒形化之始以咸恒并言此因少男少女之卦合而为咸长男长女之卦合而为恒以是取夫妇之象耳恐文王无此意也〉
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与㢲而动刚柔皆应恒　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也　利有攸往终则有始也　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　孔疏　咸明感应故柔上而刚下取二气相交也恒明长久故刚上而柔下取尊卑得序也　夲义　久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也〈张希献曰不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也系传曰易穷则变变则通通则久久而无弊者其变之谓乎　苏子瞻曰物穷则必变恒非能执一不变能及其未穷而变耳穷而后变则有变之形及其未穷而变则无变之名此其所以为恒也居恒之世而利有攸往欲及其未穷也未穷而往则终始相受如环无端日月之运四时之变皆未穷而变也阳至于午未穷也而阴已生阴至于子未穷也而阳已萌寒暑之际人安之如待其穷而后变则生物无类矣　订诂曰利有攸往以成卦言之震㢲是也震㢲阴阳之始阴自㢲生至坤极矣一阳生于下而为震阳自震生至干极矣一阴生于下而为㢲阴阳嗣续如环无端惟其往而不息所以能恒也　日月得天程子谓顺天之道往来盈缩故能久照而不已张子正蒙亦谓日月得天得自然之理也言天之行有常度日月或盈或缩皆趋其常度而行是为得天〉
　　〈见易曰刚上而柔下取震刚居上㢲柔居下也雷风相与虽其事于一时而不同处于一方刚上而动动而益上柔下而㢲㢲而益下刚柔皆应应而不交但有刚柔上下应与之常分而已以是为恒也　六爻刚柔多失位不得其正曰利贞者戒词也必利贞而后亨无咎也贞非守一不迁之谓久于其道之为贞天地惟得是道故恒久而不已也所谓道者终则有始穷则变变则通通则久日月之久照四时之久成圣人之久而化成天下皆是道也此其所以为贞即所以为恒　六爻初贞而凶三贞而吝五贞吉以为凶贞其所贞非恒之所为贞皆非其道也〉
　　〈今按以卦变论之咸自否来以否上之刚来居于三三之柔往居于上是谓柔上而刚下恒自泰来以泰初之刚往居于四四之柔来居于初是谓刚上而柔下子瞻谓刚柔皆夲诸乾坤盖泰否上下两体之乾坤也〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　〈存疑曰方者道之所在立而不易则冨贵不能淫贫贱不能移威武不能屈造次必于是颠沛必于是以成徳言不是方用功按杂卦传曰震起也㢲伏也彖传曰刚上而柔下阳震动而起则宜上阴㢲入而伏则宜下各居其方而不易也　黄元公曰雷发有时风起有日天地之信也故曰恒〉
　　〈见易曰方无定所随时随地皆有不可易之方〉
　　初六浚恒贞凶无攸利　象曰浚恒之凶始求深也夲义　初与四为正应理之常也然初居㢲下而在初未可以深有所求㢲性务入故深以常理求之浚恒之象也〈订诂曰人臣中若贾谊京房刘蕡皆浚恒也相知之未深相求之太激祗自塞其进用之机而已〉
　　〈见易曰初居㢲下为㢲之主㢲性善入入而不已曰浚凡诛人之隐责人己甚者是也以是为恒而不能改凶徳也传曰始求深也言求之不以其渐如未信而谏以新间旧皆交浅而言深也〉
　　〈火传曰从来交道之坏皆坏于求之太深张陈凶终亦曰何相望之深也深求者多于其始历久则知人情世变矣而以为恒可乎〉
　　九二悔亡　象曰九二悔亡能久中也
　　〈程可久曰大壮九二觧初六及夲爻皆不著其所以然盖以爻明之也故传但曰九二〉
　　〈见易曰彖传谓久于其道道者中而已矣惟中能久不中则不能久易穷则变变则通通则久所以变通者亦求以合夫中也得恒之久道者九二一爻而已〉
　　〈火传曰以阳居阴惟能守其故常不能有为赖其刚中犹足以补偏救弊不至因循己甚成极重不返之势故悔亡传谓九二之能久者以能久于其中也〉
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　象曰不恒其徳无所容也
　　夲义　位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其所自来也〈蔡虚斋曰夲义谓位虽得正是夲有徳者志从于上慕冨贵利逹不能久于其所盖初志可观晚节顿改如汉之华歆唐之张文蔚苏循薛贻举軰皆以名行重于当时一朝随坏千古贻羞此之谓也　象正曰骊姬之难优施从里克饮曰我教子暇豫事君里克知君之将杀其世子也曰中立其免乎明日称疾不朝三旬难乃作为人臣而以暇豫事君不罹无恒之羞得乎〉
　　〈见易曰六爻惟九三位得其正足以有为而过刚不中喜于有事纷更无常为不恒其徳其始将大有为其䆒一无所成是可羞也传曰无所容言毎事辄错不知所为也〉
　　九四田无禽　象曰久非其位安得禽也
　　〈蔡伯静曰四为震体而处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽见易曰九三好事而无成九四是必欲终其事者而不能审时度变期于有成而卒亦无成田无禽而犹田焉自谓久当有获虽与不恒其徳者有异而处非正位滞于一偏守株待兔寕有禽乎〉
　　〈火传曰震位在初居四为失其正位所谓震遂泥也际可动之时有能动之资而曰无动以为特久之计徒坐失事会耳古人以过于持久而隳成功者比比也传曰久非其位即久非其道也道固有以久得者此以久失之则执一之过矣〉
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　夲义　以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也〈时论曰二悔亡而五恒徳皆以中也而五在上有制义之权惟变所适之为贞非从一而终之为贞也通于夫道而君父可知矣世有訿武侯不谏取刘璋光武二于更始者是妇人之恒也〉
　　〈见易曰五以柔中而应二之刚中他卦皆极赞其美而于此卦有讥辞焉盖君徳贵刚谓之柔中者必亦有时而刚也今以为恒徳则失其中而全乎柔矣下有刚中之贤能一志从之未始非贞然是妇人之贞非夫子之事也〉
　　〈火传曰二五皆中而不正刚柔相应上下一心惟以从为道者二虽刚而在下犹妇也五虽柔而在上犹夫子也君令臣从二以从五为贞吉犹妇人从一而终也五之从二是以夫从妇矣妇固可从要惟义所在可否由已是为制义若恒其徳则惟妇是从非凶徳乎恒卦夫妇之义仅见此爻〉
　　上六振恒凶　象曰振恒在上大无功也
　　夲义　振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象〈蔡虚斋曰恒极则不常程子所谓物理极而必返也象传在上二字正谓其处恒之极极则变矣著此二字以见所以为振恒〉
　　〈见易曰处震之终因恒道之将穷也利用振焉夫振固有时而恒焉可乎正如雷霆之用以不测为威终日震则其始也人无所容其后也人狎而玩其能有功乎〉
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　夲义　遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于易也〈胡仲虎曰阳卦六阴卦六圣人于阴卦亦主阳而言如复临泰皆曰亨阳之亨也遁亨疑若主阴之亨而言然其下曰小利贞为小人计也则遁亨为君子言也君子以遁为亨小人以静正为利　临与遁对曰利贞大壮与遁反曰利贞皆为君子谋也遁亦曰利贞其兾小人化为君子也〉
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也　小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　程传　遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便遽已也故有与时行小利贞之教〈朱子云刚当位而应是去得恰好时节此时小人亦未嫌君子只是君子合去莫因见小人不嫌却与相接而不去　胡庭芳曰遁以二阴之长成卦四阳之遁得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遁为大也　蔡虚斋曰夲义谓阴方浸长处之为难言阴尚未太盛此际人所苟安而不能决去者也故曰处之为难古人见机而作穆生曰今不去楚人将钳我于市矣　时论曰圎图一阴一阳至二阴二阳皆历十六卦从冬夏至而春秋分也过此则八卦为泰否四卦为壮观二卦为夬剥故于二阴二阳进时言浸长以慎之〉
　　〈见易曰刚当位而应此正君子见几之时也盖遁之时四阳在上君子未尝失位小人未敢顕为异同其进退得以自由欲去则去矣过此不去后且求去不得即去而所伤已多矣李泌对徳宗曰陛下不办杀臣故臣得以求去若其既办臣安得言〉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　夲义　天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近〈张希献曰天之与山势甚辽绝自下观之山之巅即天也及登山巅以观天而天愈高远不可及矣此遁之象也　蔡虚斋曰遁是相远之义非退避之义也故曰君子如天小人如山相绝之义须是如此方得所以卦之六爻以在上而渐远者愈善也　黄元公曰君子与小人绝远者只是地步高〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　程传　见㡬先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处后故也古人处微下隐乱世而不去者多矣〈蔡伯静曰遁刚退也以柔居下见刚遁亦从而遁凡从物者必居后故曰尾不当遁而遁故厉存疑曰卦以始终言则上为终下为始以前后言则上为前下为后以首尾言则上为首下为尾〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说　象曰执用黄牛固志也
　　王注　居内处中为遁之主物皆遁己何以固之惟有中和厚顺之道可以固而安之也〈焦弱侯曰剥卦阴剥阳也而取宫人之宠以顺上遁卦阴驱阳矣而取黄牛之革以留贤老氏曰圣人善救人是以无弃人见易曰二柔得中阴虽浸长而二无外阳之意以中顺自守挽留诸阳而固其志惟恐阳之遁也彖辞所谓小利贞正指此爻当遁之时小人中原有尊贤之人而无如其势日盛其党日众气运所使即二亦不能守其初志故君子贵决然早去也惟于此时不足以固其志故至否时始不得以乱其群火传曰初二阴也二阴来而人不知其为阴初之遁尾善匿其伎不示人以虿毒也二之恭顺自结于上其文貌甚可亲也君子慎无信其牛革而忘其狼心哉〉
　　九三繋遁有疾厉畜臣妾吉　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　夲义　下比二阴当遁而有所繋之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳
　　〈见易曰三何以系乎臣妾系之也臣妾最不利者士君子之遁也臣妾之利士君子之厉也谚云休官不谋诸妻子有以哉〉
　　〈火传曰姤之二遁之三皆以一身砥柱方进之阴关系极重自三以上至于否四莫可挽囬惟曰有命而已故姤二之包鱼遁三之畜臣妾当其时未必能见信于君子迨至包之畜之不得而至于剥鱼已贯矣臣妾以宫人宠矣是故三之系甚难而其心甚苦孔文举之系汉狄梁公之系唐所以保全善类犹一丝之系九鼎也有三之系而后有四之好五之嘉有三之疾惫而后有上之肥也〉
　　九四好遁君子吉小人否　象曰君子好遁小人否也王注　处于外而有应于内君子好遁故能舍之小人系恋是以否也　否音臧否之否　夲义　下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能
　　九五嘉遁贞吉　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　夲义　刚阳中正下应六二亦柔顺中正遁之嘉美者也〈胡仲虎曰非正应而相眤曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉盖因六三之系而见也则此之嘉遁亦因九三之〉
　　〈见易曰嘉礼也及君臣相信之时以礼而退见几最早者也其汉之二疏乎〉
　　〈火传曰程子谓遁非人主之事故九五不取君位吾谓以刚中之主在上不能遏小人之进而聼君子之遁气运为之虽人主有不能争者所幸六二顺应周旋于诸君子故五得以礼而成诸君子勇退之志也遁而获嘉非刚当位而应其孰与之〉
　　上九肥遁无不利　象曰肥遁无不利无所疑也孔疏　四五虽在于外而内皆有应犹有反顾之心惟上九最处外极无应于内心无疑顾是遁之最优故曰肥遁　夲义　肥者宽裕自得之意〈胡仲虎日三与二非应而系故疾惫上与二阴无应无系故肥遁者疾惫之反也三之疾为有所系上之肥为无所疑　项平庵曰坤二无不利文言曰则不疑其所行也遁上无不利传曰无所疑也小畜上九君子征凶传曰有所疑也疑则凶于行不疑则利于行然则疑者行之祸也远小人者最虑其疑上九夲无下应又非当位之人所以远之而无所疑遁之最先者也〉
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　夲义　大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也〈胡庭芳曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也成卦之主又重在九四一爻故戒四尤切见易曰剥五阴曰小人长夬五阳曰君子道长此长即其衰之机也自一阴一阳至三阴三阳皆曰长惟四阴四阳之卦不言长观曰大观壮曰大壮盖阴阳之势至三而平分至四而极盛过四以往则盛极而衰乘矣　姤一阴始生即曰女壮人心危也大壮四阳盛长始曰大壮道心微也〉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　本义　以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也〈齐觉翁云大者壮以气言也大者正以理言也　蔡虚斋曰刚以动以字与而字通用刚而能动是挟能为之资而又济以必为之志何为而不成所以壮也　订诂曰天地之道浸故阳之壮也亦以渐而壮是之谓正杂卦传曰大壮则止止而俟其时之至所谓正也〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　王注　壮而违礼则凶凶则失壮也　本义　自胜者强
　　〈见易曰雷在天上声所及者远也当大壮之时君子一言一动天下皆倾耳属目焉非礼弗履本君子立身之正即所以消沮小人之心〉
　　初九壮于趾征凶有孚　象曰壮于趾其孚穷也本义　趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也居下而壮于进其凶必矣
　　〈见易曰壮趾之凶凛于大壮申之于夬戒之至矣居下而壮于往东汉之处士宋之太学生以之火传曰汉宋以来太学生亦天地之正气所钟其壮趾而凶皆出于中心之诚然非有勉强而为之也其凶可讥其孚亦可鉴也特以居非其位往非其时以不容己之孚取必不免之祸故曰其孚穷也〉
　　九二贞吉　象曰九二贞吉以中也
　　本义　以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正因中以求正然后可以得吉也〈胡仲虎曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中得正曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也见易曰凡卦以阳居阴为不正壮之九二九四本非正也而二曰贞吉四曰贞吉悔亡何也盖刚壮之时又以不及其壮者为正此反例也若初与三皆以阳居阳本正也而一曰凶一曰厉则所取乎大壮者在中而不在正可知矣传曰以中也谓九二得中即所以为正也〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角　象曰小人用壮君子罔也
　　程传　如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　本义过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦凶矣〈杨诚斋曰小人如羝喜于斗而狃于胜喜于斗故技止于一触之勇狃于胜故怒及于无心之藩　苏子瞻曰羊九三也藩上六也上六穷阴也九三壮阳也阳壮则轻敌阴穷则谋深故小人以是为壮君子以是为罔也〉
　　〈火传曰遁之九四即壮之九三两爻并举君子小人此小人本所谓君子也在遁时不能遁以成君子之否在壮时好用壮以致君子之罔圣人皆以小人斥之见君子之中原有小人坏君子之事者皆是此軰未可因其进退之同而槩信为气类之同也壮三之小人即遁四之小人当其失志时之不能决绝以去即知其得志时之恃壮以逞矣〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮　大舆之輹　象曰藩决不羸尚往也
　　本义　贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也
　　〈见易曰九四为诸阳之长最近于阴为大壮之主以其不过于刚故与九二同为贞吉已壮之时不欲恃其壮者也虽贞不为所动〉
　　〈輹以壮岂直不羸角而已哉〉
　　〈火传曰九四羊不触而藩决六五藩不设而羊䘮与九三上六正相反〉
　　六五䘮羊于易无悔　象曰䘮羊于易位不当也程传　羊群行而喜触以象诸阳并进五以柔居上惟和易以待之则群阳虽壮壮无所用也所以必用柔者以阴居尊位故也若阳刚中正得尊位则下无壮矣以六五位不当也故设䘮羊于易之义　本义易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆场之场
　　亦通汉食货志场作易
　　〈见易曰众阳方蓄锐以进五柔中虚体不设藩篱所谓易而无偹也锐者当之䘮其锐矣〉
　　〈火传曰四阳锋不可遏遇柔而止五以柔道驭刚正以成就刚徳光武曰吾治天下以柔道五之谓也〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　本义　壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进然犹幸其不刚故能艰以处尚可以得吉也〈苏子瞻曰自三言之三不宜触其藩自上言之上不应羸其角不能退不能遂岂独羊之患虽我亦何病如之未有羊羸角而藩不坏者也象正曰进退用舍圣人所大慎也进一人而使之不可退退一人而使之不可进壮志动于中藩薄萦于外自以为不疑而蹈于不详者比比伊训曰弗虑胡获弗为胡成虑而详之详而为之则庶免于壮罔矣〉
　　〈见易曰六五以易而无悔上六以艰而始吉刚壮之时在上者位不同其所处之难易亦自有不同者上之不详其犹有易心乎〉
　　〈火传曰上与三应当壮之时阴阳类分宁顾应哉三之羝羊所触者上也羸其角者上之为也不能退不能遂正羸角之事圣人戒以无攸利谓角与藩俱坏传曰不详言未详其两败也〉
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　本义　晋进也康侯安国之侯锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也〈赵汝楳曰康侯即冬宫梓人所谓宁侯大射祝曰母或如不宁侯抗而射汝书曰康功即民功也订诂曰锡下锡上也如纳锡大龟禹锡玄圭之类觐礼曰庭实惟国所有奉束帛匹马九马随之此锡马蕃庶之法画日三接王接侯之礼觐礼廷升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也　左传僖公二十八年晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受䇿而出出入三觐是也〉
　　彖曰晋进也　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　程传　凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也　本义　以卦变言谓卦自观而来为六四之柔进而上行以至于五〈黄元公曰离在干上下曰火在坤上下曰明火者日之气明者日之光也日明于画晦于夜可谓明有出入不可谓日出入乎地中　干称首出豫称雷出震称帝出晋称明出出者立乎万物之先者也〉
　　〈火传曰魏文帝称汉明帝察察章帝长者夫察察必其有不明者也夫明者何所不见亦何所不容固宜为长者乎以晋之大明在上诸侯服命而左右有不正之臣五皆置之不问惟五之明也五盖信不正者之不足以害吾治也是故在外者不以君侧为虞而在内者亦不以外藩为忌皆相安于大明之君也〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　〈郑康成云地虽生万物日出于上其功乃著　胡庭芳曰合两体成一卦大象夫子论体象君子皆以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言盖有不必尽论两体者即此可以推他卦矣　象正曰诗书所论明徳备矣以帝尧之明徳而犹难于知人三接康侯何鉴而凭之曰我自昭明徳也诗曰尔徳不明以无陪无卿故已徳不明则视天下皆无贤人矣时论曰晋昼则明夷夜矣人因地而有昼夜也天岂有昼夜乎君子之用明用晦养日于夜之道也用明用晦总之为明藏地于天之道也于自言昭于众言晦众人故不知耳〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　本义　以阴居下应不中正有欲进见摧之象〈胡仲虎曰摧如在彼吾不可以不正罔孚在人吾不可以不裕贞与裕皆戒词也〉
　　〈见易曰初与四应恶所应之不正故不肯速进有摧如之象此初之能守其正也初贞则四罔孚矣四不与孚而初始从容由义路礼门以进宁有咎乎传曰未受命也幸其未因四之应而早受命于王朝也若受命名为王臣迹渉私人矣〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母　象曰受兹介福以中正也
　　本义　六二中正上无应援故欲进而愁王母指六五〈杨敬仲云祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵妇人居尊位之名古圣人作爻辞所以偹天下万世之事变故及此〉
　　〈胡仲虎曰二柔中正五虽不应而同徳彖蕃马三接即爻所谓介福彖言锡爻言受互文也　时论曰初二三俱受福之康侯二五合徳故于二言之司马公于宣仁后足以当此若窦章于窦太后时亦善愁者乎见易曰初与三皆有上应惟二无应独此柔中与五有一徳之孚而二不知也故其进有愁如之象愁孤立也岂自意其受福乎宣仁后问苏轼何由进用轼对以臣不敢由他途进后因述仁宗怜才之语遂伏地而哭失声仿佛此爻〉
　　六三众允悔亡　象曰众允之志上行也
　　〈胡仲虎曰三居下卦之上为众阴之长正康侯之谓也初罔孚众未允也二愁如犹有悔也三处顺之极众皆相信可以进而受三接之宠也　订诂曰初摧二愁皆以四故三切近于四迹类相比天下未尝不疑三为鼫䑕之党也必有以信众而后悔亡〉
　　〈见易曰初与四应而初绝之以从于五故为独行之正三与上应而三绝之以贞于五故为上行之志此所以为众所见信而悔亡也〉
　　九四晋如鼫䑕贞厉　象曰鼫䑕贞厉位不当也本义　不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也〈胡仲虎曰贪而畏人爻刚位柔之象觧以阴居阳者象狐晋以阳居阴者象䑕九家易谓坎为狐艮为鼠觧互重坎上下三阴故称三狐晋互有艮故称䑕又晋昼也䑕画伏非能以画进者有窃位之象　蔡邕谓鼫䑕五能不成一伎能飞不能过屋能缘不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人　时论曰初之摧其傅嘏之疏向邓乎二之愁而受福徳宗令李泌之避元载也咸恒遁壮所戒者贪世值顺明贪宠尤甚恃有失得勿恤之主善包容处置之耳〉
　　〈见易曰晋时所重者柔徳也正如汉文帝章帝时惟乐长者而材武皆在所后故四与上皆以刚见疏于晋主也〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　象曰失得勿恤往有庆也
　　王注　柔得尊位阴为明主能不用察不代下任也故虽不当位能消其悔失得勿恤各有其司术斯以往无不利也　本义　以大明在上而下皆顺从一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也
　　〈见易曰五之左右四贪而上亢于五宜有悔也以文明之徳为下所顺从二者皆不足为害故勿恤也勿恤所以见其明也书曰能哲而恵何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬不哲不恵虽四目四聪益滋其旁落矣〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　象曰维用伐邑道未光也
　　孔疏　晋其角者西南隅也上九处晋之极过明之中其犹日过于中已在于角而犹进之故曰进其角也　本义　角刚而居上上九刚进之极有其象矣〈象正曰厥徳不明以赏则无光以伐则无威虽其仆隶犹大玩玩之况私邑乎又况不庭不服者乎见易曰离为戈兵兵犹火也上九刚而居上当顺明之世而称兵伐邑亦其炎上之性不能以自遏也夫邑有可伐之道而伐之正也然以视大明之主失得勿恤而康侯亲附者宁无咎乎传曰道未光也咎其已徳不明而惟罪邑人之不服也〉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　本义　夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象又上六为暗之主六五近之利于艰难以守正而自晦其明也〈胡庭芳曰明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其见于此乎　蔡虚斋曰不止云利贞而曰利艰贞盖是时虽守正有不得直遂其正者故必艰难以守正艰难守正只是晦其明晦其明亦明夷也所谓与时偕行也　时论曰地居外凡八皆吉今居悔而夷火居内凡入皆亨今居贞而夷日一北而万物生晋象也日一南而万物死夷象也〉
　　彖曰明入地中明夷　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　本义　蒙大难谓遭纣之乱而见囚也　内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也〈丘行可曰文王得明夷全卦之义箕子得六五一爻之义文王之难关天下故曰大箕子之难在至亲故曰内　胡仲虎曰彖曰明夷利艰贞周公于六五爻辞曰箕子之明夷利贞彖传兼举文王言之文王囚而发伏羲河图之易箕子囚而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自繋斯文之会盖有天意存焉〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　〈吕东莱曰用晦而明者君子养明之道不有虞渊之入焉有旸谷之升　黄元公曰明入地中天之用晦也若阳明无伏侯则万物之生意息矣老子曰以智治国国之贼不以智治国国之福是以圣人位北居阴以治阳〉
　　〈见易曰彖传谓晦其明盖藏明于晦也象传谓用晦而明盖明生于晦也夫日藏于夜而明于昼以晦飬明则人可全用其明乎〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　象曰君子于行义不食也
　　程传　初九明体居明夷之初见伤之始也夫知几者君子之独见非众人所能识也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而杨雄所以不获其去也穆生去楚申公白公且非之但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也袁闳于党事未起之前潜身土室人以为狂生卒免党锢之祸有攸往而人有言胡足怪也　本义　飞而垂翼见伤之象行而不食所如不合时义当然不得而避也〈丘行可曰垂翼不敢上进戢身避祸也君子知几义当速去盖可以不食而不可以不去去重于食故也　章氏曰凡鸟于将暮便不高举于飞垂翼有戢翼归巢之象言其知明夷之早也　苏子瞻曰垂其翼所以示不飞之形也方其未去也垂其翼缓之至也三日不食急之至也是何也惧不免也主人有言讶其去之太速也〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　象曰六二之吉顺以则也
　　孔疏　言左者取其伤小不比右之切也夷于左股明避难不壮不为暗主所疑犹得处位不至怀惧而行也　程传　手足之用以石为便惟蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也本义　伤而未切救之速则免矣〈胡仲虎曰右强而左弱左阳而右阴也丰与明夷下体皆离皆以上六一爻为暗主丰九三与上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二去上远故夷于左股伤之未切犹可用也〉
　　〈见易曰君臣之分比之元首股肱股卑于肱而左后于右左股固人所视为无关重轻者羑里之囚纣固以文王不足重轻耳故犹可用壮马拯也当明夷之时文王之用晦久矣不俟蒙大难之日也　救祸莫若顺顺不以则苟且幸免而已惟柔故能顺惟内文明故不失其则〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　象曰南狩之志乃大得也
　　本义　以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒〈赵汝楳曰此文王赐弓矢𫓧钺得専征伐之事〉
　　〈见易曰彖曰利艰贞传以文王箕子当之艰贞者处难而不失臣节也诸家以于南狩为武王牧野之举得大首为独夫之诛此未可语于文王明夷之世也赵氏谓为文王赐弓失専征伐之事则南狩得大首其伐崇侯虎乎助纣为恶虎为之首文王伐崇三旬不降退而修教因垒而降即不可疾贞之据也崇灭徙都之为丰王业以大可不谓志大得乎〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭　象曰入于左腹获心意也
　　王注　左者取其顺也入于左腹得其心意故虽近不违随时避难门庭而已能不逆忤也　孔疏　凡右为用事从其左不从其右是卑顺不逆也　本义左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意
　　于远去之义〈胡仲虎曰坤有腹象入于左腹自离而入于坤也坤偶有门象于出门庭犹可去而出乎坤也获明夷之心微子之自靖出门庭微子之行遁也　时论曰初异姓之臣也四在门庭内故不曰行曰出　坤为腹医家谓心在左腹明夷之心纣之心也出门庭微子之行遁也盖深入其腹而得其心其明不尽夷不止故舍而决去也〉
　　〈火传曰按微子之篇盖痛殷之将亡而密谋于箕子比干箕子劝以行遁以存商祀而微子之志始决故曰获心意也〉
　　六五箕子之明夷利贞　象曰箕子之贞明不可息也本义　居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也〈朱子曰爻言贞而不言难者盖言箕子则可见不必更言之　箕子蜀本作其子　曰即箕子也不敢显称箕子微其辞而曰其子孔子于彖传显称之后遂于爻词并作箕子文王本文盖其子也〉
　　〈见易曰五君位也箕子为其君之至亲大圣而明夷焉其君可知矣商书微子篇凡君之恶不称君皆以我为辞亦此意称其臣之艰贞而不称其君之昏昧隐讥也〉
　　上六不明晦初登于天后入于地　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　〈胡庭芳曰朱子之赞易曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无文王周公岂以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则繋此辞自后观之非特箕子一爻纣君臣情事无一不与卦爻相似若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文周之志荒矣　胡仲虎曰离之照四方以徳言此之照四国以位言则者不可逾之理顺则所以为文王失则所以为纣　订诂曰晦其明者始晦而终明不明晦者虽明而实晦纣知足以拒谏言足以餙非自以为至明卒谥为至愚者此也〉
　　䷤〈离下㢲上〉
　　家人利女贞
　　本义　家人者一家之人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〈胡仲虎曰天下以国为内国以家为内家以女为内　㢲长女离中女各得其正位此为女之正家人内也又当以离内为主　订诂曰家人以二女为主盖主二四而言也初三五上皆阳男象也曰间曰⿰⿰曰假曰孚曰威如责男者详矣二四皆阴女象也爻词所以责女者略矣论正家之道当责乎男论正家之效必观乎女〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也　家人有严君焉父母之谓也　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　〈胡仲虎曰家人离多由女之不正故言男之正必先以女之正言之卦惟以女正为利夫子发言外之义谓男女皆当正又谓父子兄弟夫妇皆当正本义所谓即卦画以推其象也　赵汝楳曰父义母慈母何以亦称严盖母之不严家之蠧也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母并严然后一家之人各尽其道而家道以正〉
　　〈见易曰治家贵严严非疾声厉色以一家嗃嗃为威也止是言行不苟闺门肃然无其威而如有威所谓厥孚之威反身之谓也是以不尚严而家人以为有严君焉　汉唐以来代有女祸家法不严故也赵宋颇有家法故以女主临朝而天下乂安家法曷可忽乎〉
　　〈今按本义以九五六二释利女贞之义又谓上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象以男正位乎外指九五女正位乎内指六二其说拘矣夫一者取二五相应为主此论易之通例也至家人彖辞曰利女贞自当以二女为主所谓女正位乎内者盖㢲之正位在四离之正位在二今皆各当其位而二卦之阳爻亦各居阳位故谓男正位乎外也惟上九以阳爻居上位当为一家之主其家之严君乎吴㓜清谓九阳爻上阴位以九居上象父而亦象母仪礼馈食篇妣配考同位不别设位据此为言理或然也〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　孔疏　㢲在离外是风从火出火出之初因风方炽火既炎盛还复生风内外相成有似家人之义物事也言必有事即口无择言行必有常即身无择行言称物而行称恒者发言立行皆湏合于可常之事互相足也〈邵子经世篇云火为风风者火气之所化〉
　　初九闲有家悔亡　象曰闲有家志未变也
　　王注　凡教在初而法在始家凟而后严之志变而后治之则悔矣　本义　初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣〈赵庸齐曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也　象正曰庄公娶女于齐而丹楹刻角匠庆非之哀姜且至公命大夫宗妇觌用币宗展辞焉夫匠庆与宗展则犹知所闲家也　齐诗十一篇南山敝笱载驱猗嗟皆鲁风也以鲁风而著于齐明乎女归之渐于齐也〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉　象曰六二之吉顺以㢲也本义　六二柔顺中正女之正位乎内者也〈胡庭芳曰采蘩采𬞟之诗以公侯大夫奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣　象正曰古者公侯夫人与于宾祭诗曰君妇莫莫为豆孔庶为宾为客又曰诸宰君妇废彻不迟故舎中馈无复遂事矣周之衰也用舎予夺谋于妇人十月之诗首述卿士司徒而终以艶妻煽方处是则卿士而下皆艶之方煽者也瞻仰之诗曰妇无公事休其蚕织蚕织之与中馈适相佐也为君子不通诗意必有女祸盖谓是与〉
　　〈见易曰二为离主而不以明称顺以㢲乃其明也系传曰㢲称而隐非明而能称乎以其明而用之于中馈之事斯之为㢲斯之为贞吉也〉
　　〈火传曰四为㢲主居卦之上在家人于二有姑道焉二四皆称顺而二之顺又以姑徳为妇徳也〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　王注　以阳居阳刚严者也处下体之极为一家之长行与其慢宁过乎恭家与其渎宁过乎严是以家人虽嗃嗃悔厉犹得其道妇子嘻嘻乃失其节也〈熊南沙曰嗃嗃刘向作熇熇与诗熇熇同礼嘻甚周颂噫嘻左传阳虎从者曰嘻皆叹辞盖不堪而叹不以训笑今则谓熇熇之反宋王囬疑重刚卦无嘻笑理三颛尚其刚使其妇子不能容而叹亦异于上九之威如矣　苏子瞻曰以阳居阳过于用刚人见其悔且危也而矫之以宽则家道败矣故告以吉戒以终吝〉
　　六四富家大吉　象曰富家大吉顺在位也
　　本义　阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〈张希献曰六四以㢲顺之道而在高位其一家之母与记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也〉
　　〈见易曰阳实阴虚四何以富乎四之正位乎内者一无所能惟能顺乎阳而其家以富牝鸡司晨惟家之索不顺故也　二与四皆得正位而独系于四者家统于母也〉
　　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相爱也程传　夫爱其内助妇爱其刑家　本义　假至也如假乎太庙之假有家犹言有国也
　　〈见易曰假只是精神至到舜格于文祖公格于太庙古字假格通用　问易曰假如假庙敬之至也爱生于敬古人琴瑟之好由于摰而有别唱随之乐由于相敬如宾耳〉
　　上九有孚威如终吉　象曰威如之吉反身之谓也本义　言正家久远之道必有诚信严威则终吉也谓非作威也反身自治则人畏服之矣〈温公云上九以阳居〉
　　〈上家之至尊者家人望之以为仪表苟其身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也　苏子瞻曰凡言终者其始未必然也妇子嘻嘻其始可乐威如之吉其始必苦之　象正曰上为家人之既济患生于所忽祸生于所昵君子之敬其妻子仆婢皆如其始至焉故既济终乱家人之大诫也　订诂曰治家以正身为本下五爻皆未及正身之义于上爻始见其意与大象言有物而行有恒相表里〉
　　〈见易曰初之闲家三之嗃嗃五之假家皆未尝废威至上以威如终焉夫治家之道宁能以威始终之乎惟其不用威而威如故终而吉也传曰威如反身之谓言其不作威也〉
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　本义　睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽〈胡仲虎曰家人亦二女同居也家人离之阴在二㢲之阴在四女正者也睽则兑阴在三离阴在五皆失其正矣女正则家无不正女不正所以象睽也　许慎觧睽谓目不相视也耳不相聼也睽违也日月相违　订诂曰卦为睽者以九四一爻为之间也四无正应而介于兑离两主爻之交三为兑主志欲上应而格于四五为离主志欲下应而阻于四故两目不相视而睽见易曰火水以气言也火泽以质言也火水不交而根阴根阳互藏其宅有时而交也火泽不交而炎上渗下各率其牲终于不交也泽上火下泽欲息火火亦欲息泽交相息也以成改革之功夫不交相好则交相恶恩怨之际皆可相为用也惟是同事而情殊同居而志异各不相碍亦各不相谋觌面胡越此真乖离而无以复合者矣〉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而
　　其事类也睽之时用大矣哉
　　王注　事皆相违害之道也何由得小事吉以有此三徳也睽离之时非小人之所能用也〈杨诚斋曰睽孤而小事吉何也睽不可合则无为贵易矣兑之说以丽乎离之明是合睽也六五柔进而上行是合睽也得中而应乎刚是合睽也故曰易穷则通　苏子瞻曰人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有为若是必同自其同者言之则二女同居而其志不同故其吉也小自其睽而同者言之则天地睽而其事同故其用也大　蔡虚齐曰二女志不同行只同居之日便然不必谓长而各有夫家乃为暌也　补注曰二女同形而其志异男女异形而其志通　天地万物无有独而无对者独阳不生独阴不成睽之所以未有不合者也〉
　　〈火传曰睽有三徳明也得中也应刚也而祗为小事吉何哉说累之也王者之民皥皥霸者之民驩虞悦者小补之术非王道也始之说者其终必睽赖此三徳以救其失且得不睽为吉耳乌能济大事哉　天地万物无情故曰事男女有情故曰志男女尽雌雄牝牡之类凡有情者皆是也万物则皆男女外言之所谓方以类聚者是也〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　程传　不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异　本义　二卦合体而性不同〈胡仲虎曰同人类族辨物审异以致同此则于同而审异　郝仲舆曰乐同而八音异乃叶食同而五味异乃调因异为同以同济异之道也〉
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎　象曰见恶人以辟咎也
　　〈易略曰情之疑者觧之则愈疑言之悖者辨之则愈悖交之离者强之则愈离所以流言之变姬公不辨故自明恵帝之事子房不争以口舌故自定况四与初虽旬而本应岂能终外哉　订诂曰其始也去而弗追静以俟之其既也来而弗拒逊以接之若不见其睽者而后睽可合斯最善处睽者此初所以为元夫也〉
　　〈见易曰䘮马逐之马愈逸矣勿逐自复若犹以前恶拒之有自绝而去耳急见之此初之善于驭四也故四以为元夫也〉
　　〈火传曰见恶人以辟咎古人每用此法郭子仪免胄而入药葛罗之营单骑而赴鱼朝恩之宴谢安石笑桓温壁后置人李抱真酣睡王武俊帐中皆其类也然则汉高径造鸿门谢羽虽无项伯为之左右吾知羽意已释然矣若鲁昭之于季平子一惭之不忍而终身惭为可哂也〉
　　九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也本义　二五阴阳正应居睽之时必委曲相求而得会遇乃为无咎〈胡仲虎曰坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也委曲求合乃逹节之事非守经者之所知惟二之才刚而得中足以行之故无咎也　象正曰或以为君子之有诡遇也伊尹负爼胶鬲载盐寗戚饭牛百里鬻羊金縢纳诰通于风雷羑里行权廸于彛教君子亦何诡遇之有乎〉
　　〈见易曰二与五不得合者四间之也二之遇巷正如魏相因许伯白去副封而霍氏之权始夺夫因许伯亦遇巷之术也所谓委曲以求济其睽也若姚崇以从猎而命相马周以常何而见知苏子瞻谓臣不敢由他途以进正谓此耳〉
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　本义　六三上九正应而三居二阳之间后为二所曵前为四所掣当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合〈邹泗山曰三上之睽皆从妄见而起此亦上之见三耳而三之疑终释者赖上之刚也惟刚故其疑之释也易上疑释而三从之矣　订诂曰六三居下卦之终与上九应而逼于九四曵六三之舆者四也遇刚谓遇上九阴阳正应自无终睽之理见易曰三为说主与上正应而居不当位为四所乘故有掣牛曵舆之患三无以信于上乃髠劓以自誓于是上初疑而终释初睽而终合也当睽时非委曲以求济若能从一如三亦未有不合者也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎　象曰交孚无咎志行也
　　本义　睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信〈订诂曰四之遇元夫者以初九始之不逐继之与见而四感悟而交孚也交者彼得所依此得所助四既合初而睽皆合矣　时论曰合言两爻曰睽専论一爻曰孤初以四为恶人惟四敢于为睽四以初为元夫惟初不忘于济睽睽孤则厉交孚则无咎二阳非偶而偶合如是睽之时用大矣哉见易曰四与上皆言睽孤者四无应故孤上有应而猜疑以至于孤也〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　本义　以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合〈胡仲虎曰同人六二以九五为宗睽六五以九二为宗皆以离中阴爻言阴从阳阳者阴所宗也　订诂曰二以五为主尊之也五以二为宗亲之也二五不即合者四为之间也四与初成交无复有间之者其合如噬肤之易矣往者劝五往从二也君必求贤而后贤从之〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉　象曰遇雨之吉群疑亡也本义　睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也〈耿希道曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑　纪闻曰其始睽也无所不疑故曰群疑过于明故过于疑过于疑故无往而作疑惟天下之至明能生天下之至疑非天下之至明不能释天下之至疑其初杂然而疑其以为汗也后涣然而释　订诂曰上之疑疑三为四所据所谓豕车弧寇皆象坎四互坎也四既与初合则二五三上皆得其应而群疑可以释然矣〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　本义　蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〈订诂曰坤有西南无东北蹇有东北无西南有之为卦用无之为卦主坤虚东北之刚明者以为主蹇虚西南之平易者以为主〉
　　〈见易曰坎艮合而为蹇皆东北之卦无所为西南也然蹇主五解主二皆以坎中之一阳为主二卦反对故蹇自内而外曰往解自外而内曰来西南坤方坎本坤体以一刚居之而得其中虽为险主而所以济险仍用坤道也当东北险阻之地存西南平易之心物与人归天下胥失其险阻矣此所谓大人也　或曰西南阴方东北阳方圣人教人専以阴道乎曰为处蹇也文王身当蹇难而以坤道终身其系坤之辞曰西南得朋东北䘮朋是即文王处蹇之道也〉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　程传　蹇难之时惟能止为善诸爻除五与二外皆以往为失来为得九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也盖卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也蹇之诸爻除初外馀皆得当正位故为贞正而吉也〈赵汝楳曰吃于言者曰蹇跛于行者曰蹇非不能行不能言也捷于口则期期躁于行则僵仆徐行缓语虽难而亦通故君子之处蹇即以蹇之道处之　订诂曰处蹇者以止为尚济蹇者以往为尚利西南不利东北皆言往也〉
　　〈见易曰蹇之时不能识大人岂知时用者乎大人之徳在九五所谓得中者也故于九五曰大蹇而上六曰利见则诸爻之来济蹇者皆因大人以有功也自二以上皆当位而上独称吉以见大人也见大人者吉则大人之贞吉可知〉
　　〈火传曰利西南指九五也不利东北戒九三也三为艮主若止而不进何时出险故曰其道穷也必三五共往而后有功三当艮位五当坎位皆刚而得正故可以正邦〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　王注　山上有水蹇难之象除难莫若反身
　　〈见易曰山上有水水上而山下山阻水之下流非水在山上也水不能通行故为蹇象水之势不通必百折以求其通君子之道不行必自反以尽其道〉
　　初六往蹇来誉　象曰往蹇来誉宜待也
　　王注　处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时智矣哉〈订诂曰卦中言来者对往之辞皆就本爻言初去险最远其止最先待者何待四之连三也〉
　　〈易宜曰蹇之爻言往来者四诸爻皆先言往蹇正是竭力经营其来所以为往计故三之来反者就二也二为王臣就二即所以就五四之来连上之来硕者就三也三与五同徳而当任就三亦所以就五至九五曰朋来正诸爻所谓来也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇终无尤也本义　柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也　事虽不济亦无可尤〈洪容齐曰外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎体是一卦之中已有二坎言蹇蹇者犹言坎坎也　胡仲虎曰五位蹇中王之蹇也主忧臣辱二之蹇也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能致其身者也〉
　　〈见易曰三之鞠躬尽瘁亦在为五得人而已故于三之来反传曰内喜之内谓二也凡所谓来反来誉来连来硕皆匪躬为之招也武侯尽瘁于先主而雄才辐辏玄龄竭忠于太宗而群策毕进天下之贤不萃其主而萃于致主之人六二之谓也〉
　　九三往蹇来反　象曰往蹇来反内喜之也
　　本义　反就二阴得其所安〈订诂曰九三来反反而向内言比二也诸爻惟三有刚实之才可以济蹇与五非比非应反而就二与同往事五而济蹇也　内指二二自知才弱不足济蹇得三来而喜可知春秋言季子来归喜之也三为二所倚故曰内喜〉
　　六四往蹇来连　象曰往蹇来连当位实也
　　本义　连于九三合力以济〈归震川曰四处近君之位才弱不足以济然介于三五二阳之间非四其谁连之夫连桓公仲父之交者鲍子也连简公子产之交者子皮也见易曰阳实阴虚当位实也正指九三三为艮之正位所以为止者三之一阳也夫见险而止者可以处蹇而不可以济蹇三之才足以济蹇患其止而不动今既有反就于二之意止者动矣六四从而连之则蹇可共济也蹇虽赖三以济而来连之功亦岂浅哉〉
　　九五大蹇朋来　象曰大蹇朋来以中节也
　　程传　凡六居二九居五者多由助而有功臣贤于君则辅君以所不能臣不及君则赞助而已不能成大功也然则二虽坚匪躬之节非朋来亦岂有济于五哉〈订诂曰朋指三以同徳故称朋上六来硕应乎三者也六四来连比乎三者也三与五非比非应三既反而合二以应五则诸爻皆相属随三而来是诸爻之来皆由于九三之来故但曰朋来见易曰彖传往得中也指五而言五本其中徳以来诸贤而任之各得其宜故曰以中节也凡合其宜者之谓节李绛于藩镇处置得宜而田氏纳士陆贽于奉天诏书得宜而河北服从皆以中节之效也岂在武功哉〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　〈项平庵曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳丘行可曰先言来硕后言利见者盖上得三而后可以援五也　订诂曰大人即九五彖辞利见大人主九三言三与上应上之利见即随三而利见也　内指九三对外卦言则曰内贵指九五以位言三与五皆卦主爻也硕亦指九三〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　觧利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　程传　无所往谓天下难已觧散无所为也有攸往谓尚有所当觧之事也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也　本义　觧难之散也居险能动则出于险之外矣觧之象也〈苏子瞻曰在难而思解处安而恶扰者物情也方其在难我往则得众及其无难我往则害物故苟有攸往非夙不可〉
　　彖曰觧险以动动而免乎险觧　觧利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之时大矣哉〈丘行可曰大抵处时方平者易缓除恶不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多事自扰又不欲人以无事自怠也　苏子瞻曰无所往来复吉言乎二也蹇之九五来居于二是阳复于下卦之中有攸往夙吉言乎四也蹇之九三艮止不动今往居四变震为攸往也上下二卦皆以阳为主惟阳能觧乎阴也　赵汝楳曰夙者朝而不暮谓其敏㫁不移时而定亦不二往也易言夙吉而犹豫者凶此汉之何窦唐之五王所以蒙害也　订诂曰觧缓也凡事从忙里错彖言无所往其来复吉亦缓也有来复之缓然后有攸往之夙〉
　　〈今按蹇觧二卦皆以坎为主蹇主坎五觧主坎二也东北艮方西南坤方坎流水也艮山阻于下流故为蹇则蹇者艮之为也故曰不利东北坤者地水相依无有不利觧无艮故但曰利西南彖传于蹇曰利西南往得中也指九五也于觧曰利西南往得众也其来复吉乃得中也指九二言蹇五觧二皆正位得中而又居坤之中也觧二惟得中故能得众得坤众也蹇五称朋来亦坤众也二卦得中皆指坤中而言与他卦爻位之中不同则西南为坤审矣以卦变论之木义谓蹇自小过来四五互换阳进居五而得中觧自升来三四互换阳进居四入于坤体为得众胡庭芳谓蹇自升来以二五互换然则谓觧自萃来以五二互换亦可本义谓自升来者有往无来遁亦然谓自萃来者有来无往总之卦变之说随所取义但以合于彖传为得耳〉
　　象曰雷雨作觧君子以赦过宥罪
　　孔疏　赦谓放免过谓误失宥谓宽宥罪谓故犯程传　过失则赦之可也罪恶而赦之非义也宽之而已雷雨者造化与物更新之仁也赦过宥罪君子与民更新之仁也而有义存焉〈订诂曰承平不数赦宥生民幸心乱后必广赦宥与民更始此亦觧缓之意〉
　　〈见易曰赦过宥罪与天下更新正所谓来复之吉也若难觧之后诛求前失人人自危恐大难之端正未有已耳〉
　　初六无咎　象曰刚柔之际义无咎也
　　程传　方觧之初宜安静以休息之不言所为而曰无咎以无为为得也
　　〈见易曰初与四应四动而出乎险中当觧之任者也初一无所为惟四是从何咎之有刚柔之际际谓交际也〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉　象曰九二贞吉得中道也
　　本义　此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也〈杨诚斋曰解者有为之时去小人其最先也狐者小人之妖恭顕是也拇者小人之贱通嫣是也隼者小人之驇宪冀是也负乘者小人之僭莾卓是也田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也〉
　　〈见易曰卦以九二一阳为主有刚中之徳当觧之初安静无为所谓其来复吉也二居中不动而用四之动以成功四震体也三狐之获二惟画诺而已所以获者四之功即皆二之功也故系其辞于二初与四应四不觧初则无以信于二故二任四以孚初而三之势孤上六与三皆狐类也上因两阳之合志于是射隼以自效是群阴中所去者独一六三去其已甚者耳初上两阴皆与之更新焉程子谓获三狐获者能驱除变化之也夫使群阴皆尽之为获何如使皆为我用之为获乎惟二之中直济之以贞故能得诸四以共成觧治也〉
　　六三负且乘致冦至贞吝　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　王注　处非其位履非其正乘二负四以容其身孔疏　冦盗知其非己所有于是竞欲夺之故曰负且乘致寇至也〈杨诚斋曰赵高専秦以致胜广胜广至而高与秦俱亡赵忠张让擅汉以致董卓卓至而二䜿与汉俱亡致冦者三也致冦而受其祸者不独三也　时论曰冦指上六敌应相猜时势非而交情变郦况之绐诸吕吕布之刺董卓是也然幸而有此〉
　　〈见易曰卦惟二四两阳三以一阴介居其间上负四而下乘二有负且乘之象以处非其位也冦为上六本皆阴党当觧之时小人心变其党即其冦矣〉
　　〈火传曰爻以三为致冦系传直以为盗小人之图小人非见义也有所利而为之也曰盗可也元载之图鱼朝恩史弥远之图韩伌胄皆以小人图小人其上六之于六三乎〉
　　九四觧而拇朋至斯孚　象曰觧而拇未当位也本义　拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能觧而去之则君子之朋至而相信也〈胡仲虎曰初应四固可无咎自四观之九二非应类也初六虽应非类也欲信同类之阳必去非类之阴也〉
　　〈见易曰四为成震之主其才足以有为其于九二犹房之与杜谋㫁相资故二四孚而小人尽可去矣拇初也四之应也觧拇以孚其朋盖去初以取信于二也　震体居四为失其正位以位之不当故下与初应当觧之时非觧初焉能孚于二〉
　　六五君子维有觧吉有孚于小人　象曰君子有觧小人退也
　　本义　孚验也君子有觧以小人之退为验也〈见易曰君子维有觧言一觧之外更无事也此意为小人所信则小人退而天下之险阻平矣不则觧而犹有不觧事端复起宋之绍述之祸不可鉴邪〉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利　象曰公用射隼以觧悖也
　　王注　三不应上失位负乘处下体之上故曰高墉墉非隼之所处上六居动之上为觧之极故用射之〈订诂曰上六亦三狐之一也以其为城狐社䑕有所凭依不可卒获故此之为隼言其栖托高位善能抟击也此汉宪冀之类获之甚难此隼获而难尽觧矣于卦终言获之系传所谓待时而动也公指九四言见易曰隼者三也以其质则负者耳为狐象以其位则乘者矣为隼象二田而获之直等诸三狐之列上射而获之则矜为高墉之隼象传于三曰亦可丑也罪不著也于上则移其功曰以觧悖也夫罪莫大于悖功莫高于觧悖上六与三同类一旦出力为君子攻去之故力赞其功〉
　　〈火传曰上初意亦与君子悖也射隼而觧矣公指九四公用者言四能用上以去三也〉
　　〈今按蹇之见险而能止者九三也觧之动而免乎险者九四也夫三能知止而不能济蹇也四能自免亦不能成觧也济蹇者则险中之九五二止而五不止也成觧者则险中之九二四动而二不动也惟五与二皆刚而得中而皆有应是其徳既足以有为而权复足以济之故蹇之诸阴皆服五之沉勇而合志以济艰虽九三素号持重亦幡然来反而不终艮其背矣觧之诸阴皆乐二之安静而革心以效顺虽九四勇于有为亦法自近始而先觧尔拇矣当蹇时在上得中而不穷者大人也上六为蹇之大臣合诸爻奉一共主故利见大人之辞于上爻系之当觧时在下得中以得众者君子也六五居觧之君位与诸爻共享其成故君子有觧之辞于五爻见之〉








　　田间易学卷四
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田闲易学卷五
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易下经
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往　曷之用二簋可用享
　　程传　损减省也凡损抑其过以就义理皆损之道也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之　本义　为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也〈胡仲虎曰上下篇阴阳各三十画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交恒男女之不交变而益则交圣人于泰否言消长于损益言盈虚上下往来之间易道尽是矣　损之释彖曰损下益上而不言损民益之释彖曰损上说无疆民为邦本可益而不可损盖如此〉
　　〈见易曰杂卦传谓益损盛衰之始推而论之其始于泰否乎泰之阳极于三三极即交坤之上六而为损衰之始也否之阴亦极于三过三即交干之初九而为益盛之始也是盛衰于方中时即见不到太过不及之时始云损益也关子明曰始盛者由衰而益也始衰者由盛而损者也〉
　　彖曰损损下益上其道上行　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　本义　时谓当损之时〈胡仲虎曰益曰与时偕行损于时之一字凡三言之然则不当损之时而损可乎哉非特二簋之用有时以卦画推之损刚益柔有时以天下之理推之凡损益盈虚皆有时也　耿希道曰贵以贱为本高以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损　邱行可曰损之名由有馀而起益之名自不足而生损有馀所以补不足也故满则招损谦则受益若多寡适称则无所损益矣　杨诚斋曰国奢示俭国俭示礼故曰二簋应有时强弗友刚克爕友柔克故曰损刚益柔有时不然凶年不祭肺施之丰岁则隘平国用中典施之乱国则弛　林次崖曰损下益上下损则上亦损故曰其道上行道者损之道也　蔡虚斋曰损刚益柔有时物无两成刚既损则柔自益故损之传兼言益损益盈虚与时偕行天下之理不一而随于时则一故因损而并及之　订诂曰损三之阳以益上之阴故为损损四之阳而益初之阴故为益故云损益盛衰之始皆以阳言之〉
　　〈火传曰上下交之为泰至三而泰极矣阴有下复之势交将觧矣三不欲交至我觧也急损己之刚以予上而上下之交复固上下不交之谓否至四而否过矣阴有上往之机可以交矣四以交必自我先也宁损己之刚以徇下而上下之交乃成是故损所以保泰也益所以治否也因其时而为损为益则有泰而无否也〉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　孔疏　夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也〈黄元公曰山下有泽则气泄而受伤矣有损象焉然泽气下行亦有以流恶疏檅故法之以惩忿窒欲　象正曰损人以予天损己以予礼无所益而益之故损者下学之最要也〉
　　初九已事遄往无咎酌损之　象曰已事遄往尚合志也
　　本义　初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也然居下而益上亦当斟酌其浅深也〈朱子发曰已事止事也事有当损于初速如拯溺救焚可也事已成则不可损矣然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已遄者如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是也〉
　　〈见易曰初九以刚济六四之柔四损其疾固受初之益矣而初亦何所损乎已事遄往此即初之自损也酌损之即初之所以益四也所谓尚合志者惟其刚柔相济而志以合耳〉
　　九二利贞征凶弗损益之　象曰九二利贞中以为志也
　　本义　九二刚中志在自守不肯妄进故利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〈朱子发曰五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非冇馀所以损则不能益柔也二为五之正应臣子不肯损其生平即是有益于君所以损则不益弗损则能益也　苏子瞻曰以损己者益人其益止于所损以无损于己者益人其益无方故损之六三益之六四皆以损己者益人损之九二益之九五皆以旡损于己者益人以其无损于己故受益者皆获十朋之龟也〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友　象曰一人行三则疑也
　　本义　下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱〈程子云道无无对有阴则有阳有是则冇非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也　三则疑所与矣疑盖不専也　胡仲虎曰卦以三之损而得名故于此爻极论损之精义三人行则损一人两也一人行则得其友亦两也天地间阴阳刚柔鬼神造化之类皆两而已本义两相与则专言当致一也一则一阴一阳之谓也各致其一则为两矣见易曰此爻専取卦象卦自泰来泰三阳在下三阴在上谓之地天交损则损三以与上上以阴与三是三上而为上上下而为三谓之两实则一也如是谓之致一〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎　象曰损其疾亦可喜也〈杨氏曰物不得刚柔之中者俱谓之疾偏乎刚者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以阴处阴而承乘皆阴所谓偏乎柔者之疾也得初九之刚为应损其疾者也阴柔尝失之缓故遄乃无咎　张希献曰初言遄往四言使遄盖初之遄实四冇以使之也〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　本义　柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知〈订诂曰六五者受益之主而非受益之地不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知其所从来之辞也卦本损三益上非益五也然上之有皆五之有三非五正应故为或益之自上祐上指上九三益上而五受其益也〉
　　〈见易曰五与二应二既弗损矣其何以益五乎而五受其益盖二以无所益为益五以不知其益为益也故曰或益之夫龟者所以益人之神智者也十朋之龟其益大矣以其无益之迹可据故虽欲违之而弗能也〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　象曰弗损益之大得志也
　　本义　上九居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己而后可以益人也恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家〈订诂曰上九与九二皆为弗损益之二以无所益于五为益上以三所益者为益皆主于贞贞者成赋中邦取民有制不为额外之加禹贡所谓厥赋贞也此所益于五者大矣　上以益君为志尤以弗损下为志至此而后其志乃大得也〉
　　〈见易曰上九受三之益彖传所称损下益上其道上行盖谓此也以其受三之益故有得臣之象然上不私为己有子夏传称其高而无位赞五之功故有无家之象〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　孔疏　损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益　本义　益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益〈胡仲虎曰凡卦以内为主凡物以下为本损下谓之损益下谓之益而上之损益不与焉厚其本也他卦言利往者不言利涉益兼言之盖益以兴利也　蔡虚斋曰损下益上民贫则君不能独富损道也损上益下民冨则君亦不能独贫益道也不可以损専为损下益専为益下损则上下通一损益则上下通一益也要知关于上者为多〉
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光　利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行本义　动巽二卦之徳干下施坤上生亦上下卦体之义〈或问木道乃行程传以木字本益字之误朱子曰看来只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兑之金五行之金也巽为木是易卦取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也　赵汝楳曰盛衰损益不能钧等损有馀益不足而后适中益而无时则过于益者必过于损不足有馀反复仍在也是以损益二卦皆言时行　吴㓜清曰益动而巽人事之益也书曰惟学逊志务时敏厥修乃来是也天施地生天地之益也天施以气言地生以形言　订诂曰损卦祗是上坤下干损下以益上为损故曰其道上行益卦祗是上干下坤损上以益下故曰自上下下也凡人君益下之道不过因天之时相地之利非必尽发内帑而后谓之损也故曰其益无方见易曰损以上受下之益者上也益以下受上之益者初也上得九而为艮艮止也故损以无事为义其辞曰弗损益之不惟无事于益并无事于损矣初得九而为震震动也故益以有事为功其辞曰利用为大作不惟益之以为大作损之亦以为大作也〉
　　〈火传曰彖之攸往渉川皆指大作之初九彖传所谓中正有庆兼二五而言非二五不能济初之功所谓木道乃行兼震巽而言非六四不能成初之志益动而㢲本震初㢲四之卦徳而言天施地生就震初㢲四之卦体而言益卦以初四两爻为主两爻皆得位也〉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　孔疏　子夏传云雷以动之风以散之万物皆盈如二月启蛰之后风以长物八月收声之后风以残物风之为益皆在雷后故曰风雷益也〈张希献曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷君子法之见善则迁有过则改所以贵其疾也　订诂曰两则字疾之义也勇莫神于初几初之不审念过而后反焉其反也不力矣震巽为一阴一阳之始皆初几也〉
　　初九利用为大作元吉无咎　象曰元吉无咎下不厚事也
　　本义　初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〈朱子云吉凶是事咎是道理盖有事虽吉而理则过差者是谓吉而冇咎〉
　　〈见易曰本义以初为民以大作为报效看来初四为成卦之主似未可以民当初也九下居初是以在上之廷臣下而寄亲民之任若汉廷之出汲黯于淮阳也夫散财以益下何如用人以益下之益为大传曰下不厚事也初非自上来焉能大作以厚其事乎惟有大作者在下故九五惟称有孚恵心而已不用作也〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　本义　六二当益下之时虚中处下故其象与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒〈享帝亦居下而受上之益也朱子谓是祭则受福之事　订诂曰王五也享非但以祭祀言书云惟尹暨躬咸有一徳克享天心又曰吁俊尊上帝帝臣不蓛所以享帝也二五中正相应故见用如此〉
　　〈见易曰二居初上盖同为民牧而二位其上也二虚中求益凡初之所为大作者二皆顺而从之不自智而智初十朋之龟信其知也一切听之而不克有违始终勿渝寕非吉与惟二能任初故五愈任二以为帝臣也是故用以享帝者不以初而以二也〉
　　〈火传曰或益之自外来也言四益初也四本旡意于益二然益初即所以益二故或之或益者不知益之所自来也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　程传　圭者通信之物礼曰大夫执圭而使所以申信也〈林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之礼有甲兵之事歉岁曰凶　李子思曰周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也　胡潜斋曰周礼珍圭以徴守以恤凶荒注珍作镇康成云王使人征诸侯忧凶荒则授之以往致王命焉　胡仲虎曰以二体言则二五各居中以全体言则三四并居中中孚以三四为中此三四称中行〉
　　〈见易曰三居下卦之上方伯之任也国家委积之储木以偹凶遇凶即发事所固有然未可専擅也有孚中行告公用圭皆戒三之辞公指四言宜告诸四而用圭以发储积也〉
　　六四中行告公从利用为依迁国　象曰告公从以益志也
　　本义　三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立〈胡仲虎曰迁四自上而迁于初初自下而迁于四坤为国土四下之初有迁国象　杨诚斋曰周迁依晋郑邢迁依齐许迁依楚皆弱故也若盘庚之迁亳高祖之迁长安光武之迁洛何依人之有　蔡虚斋曰六四大臣之位盖主张迁国者宋太祖欲都长安曰我欲都山河之胜以去冗兵循周汉故事以安天下晋王固谏而止乃叹曰不出百年天下民力殚矣以此观之迁国非益下之大者欤〉
　　〈见易曰卦之以益下得名者四为之也而四之益下莫大于迁国四与初上下交易有迁国之象惟四以益下为志故不惮于迁太王迁岐曰不以养人者害人盘庚迁殷曰视民利用迁凡迁者皆为益下计也公者四也告公者群下之公议也四本有志于迁必待告而始从者重违众也迨众议佥同而四始依之以行此所谓有孚中行也〉
　　〈火传曰迁国者周之家法也公刘迁邠太王迁岐去其害而趋其利皆依民情之欲迁以迁也郝仲舆谓以益民之志告之先公则是爻其当文王之迁程与迁丰之时乎所谓公者指公刘太公而言〉
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳　象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　本义　上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知〈蔡虚斋曰有孚之施于下者在我只为心自下之受此施者目之则为徳矣　郝氏曰心为政本君有恵心民自孚信谓恵我以徳非分财之恵也〉
　　〈见易曰五以中正处尊位无所为益下之事益下者四之事也初之大作二之享帝皆受益于四其以凶事求益者三告四以行不必告于五也四从三告不必上请于五五亦不必问也四之心即五之心则四所以为恵下之徳皆五之徳也故曰我徳惟五与四孚故三之孚四即孚五耳四以益下为志五惟四是孚故曰大得志也〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　本义　以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也　莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若䆒而言之则又有击之者矣〈丘行可曰合六爻观之损在上则益在下是故下三爻受益者也上三爻当损己而益人者也上以刚居益之极不知损己而更求人之益则击之者至矣　纪闻曰或益之自外来也人皆得以益之也或击之自外来也人皆得以击之也孔子读易至损与益喟然而叹子夏避席而问答曰夫自损者益自益者损吾是以叹也见易曰偏辞也犹云辞之未全者也上之意不惟莫益而已且求益于下也〉
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往本义　夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所往也皆戒之之辞〈胡仲虎曰圣人彖复其辞平彖夬其辞危盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也于剥见剥一阳之易于夬见夬一阴之难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安可以易心处之哉〉
　　〈见易曰以五阳决一阴而不能决者以五阳之孚号而一阴之无号也孚号必为人主所疑无号必为人主所信人主至于疑阳而信阴是以愈决愈不可去也〉
　　〈火传曰人主之信君子未有如信小人者因其为举朝所共恶故益信之唐徳宗曰人言卢杞奸邪朕殊不觉陆贽曰此其所以为奸邪也夫徳宗所以不觉者因人言之众而谓杞孤而无党耳当徳宗之时有李泌陆贽终思卢杞宪宗之时有裴度诸贤终任鏄异阴邪之足以惑人往往如此〉
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　本义　柔乘五刚以卦体言谓一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也〈胡仲虎曰易于刚乘柔不书柔乘刚则书志变也复利有攸往刚长也夬利有攸往刚长乃终也小人有一人之未去犹足为君子之忧复之阳必至于纯阳为乾方为刚长乃终也　张希献曰夬言利冇攸往盖欲其为纯干剥言不利有攸往不欲其为纯坤也　季彭山曰决阴之道主于自治之严顺阴已退之势而待其自消所以决而和〉
　　〈见易曰以一阴乘五刚之上近据君侧此宦官宠幸之类也阴谋之犹恐其几泄而事偾况扬王庭而孚号乎其危可知然而诸阳为此者必欲显暴其罪使五心识其为害而由五决去之也故其事虽危而其道光也若徒恃阳类之方盛告邑即戎逼之以威力则五心见疑事且有变而吾道穷矣利有攸往勉其扬庭而孚号也〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　本义　泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也〈象正曰爵禄之在王庭予之不敢忘夺之不敢怨去小人而有怨气畀君子而有徳色是皆君子所甚忌也〉
　　〈见易曰凡雨露之属皆地气上升于天既成为泽则势不能久蓄即沛然而下矣下之被其泽者不知谁为之施上之施其泽者亦不问谁受其被也当夬时施禄及下而以徳自居者即异日市恩植党之口实也〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎　象曰不胜而往咎也本义　前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣〈杨诚斋曰胜在往先者胜往在胜先者负况不胜在往先者乎故爻言往不胜为咎而传㫁之曰不胜而往咎也　胡潜斋曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也见易曰初居最下之位而欲决高位之阴此犹后世以布衣上论权臣也其不胜不待事后而知矣夫事固有不胜以取祸而于义为无咎者若此之一不胜小人以中有主之者其忌君子益深而防之益密其根益固初之咎可胜逭耶〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也〈杨诚斋曰二以刚阳之才与四阳之盛而决一阴之衰乃惕然若临大敌设防儆柝有偹如此虽有兵戎暮夜骤至亦勿忧恤矣〉
　　〈见易曰九二得干之中爻至徤者也而以刚居柔是有刚决之才而复能善其用者也五阳中能决此一阴者九二一人而已惟其志甚果而谋甚周故防之益密惕号暮夜有戎所谓夜夜防盗有偹无患置身无患而后可以出而图人也〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　本义　頄观也九三当决之时刚过乎中欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中与上六为应若能果决其夬不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此〈丘行可曰复六四处五阴之中与初九应故爻言独复夬九三处五阳之中与上六应故爻言独行独者违众而自立之辞也〉
　　〈见易曰三与上应者分也而决欲去之者志也志之决者不在迹也是故独行则不必与阳偕遇雨则不妨与阴和若濡则冒嫌疑而不辞有愠则犯清议而不辨所谓决而和者九三之谓也〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　本义　以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也　牵羊者当其前则不进纵之使进而随其后则可以行矣
　　〈见易曰四为兑体有羊象既欲争决阴之功又无果决之才行坐不安教之牵羊随五又逆知其不信由其不中不正故圣人虑之如此夫夬至于四夬之功将成矣倘自知才力不足退处于后坐而分功可也而昧者必欲争先以致偾事敌国之亡而复存小人之去而复留其害往往由此〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也本义　苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当夬之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而去之而合于中行则无咎矣〈朱子云苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物　按三与上应三徤体也徤而夬之终可无咎五与上比皆说体也　程传曰人心一有所欲则离道矣事虽正而意有所系则不光五比于上以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也　朱子亦谓末光者微茫之间意有未㫁可见去小人非难难于去君心之小人耳　焦弱侯云五比于上而能自决以保其中仅可免咎而已未光大也谷永所云公志未専私好颇存五盖迫于公论不得不去耳〉
　　〈见易曰五之夬阴迫于义而非由其中盖迫于诸阳之扬庭孚号也〉
　　上六无号终有凶　象曰无号之凶终不可长也〈丘行可曰夬六爻以上一阴为主下五阳皆以上取义阳之决阴远则不能相及惟比与应当之三应而五比故皆曰夬夬言当决而又决不可系累于阴也四介三五两刚之间亦欲夬上以进则碍五居则碍三故有无肤次且之象二去上远势不相及但惕号以为暮夜之偹而已初又㝡远者也故有壮趾之戒见易曰五阳孚号以决一阴势且危矣上独以无号应之深不可测如此所以终不可去〉
　　〈火传曰五阳在下一阴在上去此一阴即为干矣阴有决不肯去之情阳有决欲去之之势翻天覆地在此一爻〉
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　本义　姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之故为遇〈邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者也防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大刚　古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象　蔡虚斋曰纯干之月一阴以生人所不期也期而至者则曰复不期而至者则曰遇谓之姤骇之也若复则以为固有之矣何也期之故也意圣人自剥而坤之时便有期阳复之心见易曰无心而遇曰姤古有会礼观春秋诸侯之遇皆先期而请以遇礼相见盖欲简于礼而故为无心而遇耳若姤之为遇则阳无心而阴有心也姤夬反对是姤下之一阴即夬上之一阴也诸阳于夬时攻此一阴不遗馀力至此时而一阴始见阳固忘之阴岂能忘之乎阴遇阳而使阳忘其为决去之阴而与之遇此其机深不测固非五阳之所能敌也〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也　勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　〈温公曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣　苏子瞻曰姤者干之末坤之始也故曰天坤相遇刚者二也中正者五也阴之长自九二之亡而为遁始亡臣也自九五之亡而为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子欲有所为何所不可故曰刚遇中正天下大行朱子云上说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微故当谨于此　李元量曰夬之一阴不为主者阴往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而伸也故曰柔遇刚月建一阴曰㽔宾则阴为主阳为宾是姤主阴遇阳而言也　焦弱侯曰齐桓公七年始霸十四年陈完奔齐亡齐者已至矣汉宣帝甘露改元而王巨君已在太子宫唐太宗即位而武氏已生于前二年宋艺祖定命之二年女直来贡而宣和之祸己伏林甫相而唐祸丁谓进而宋危极深研㡬故谨于微　象正曰是㽔宾之卦也从律谓之阳律从令谓之阴卦君子肃于阴令以察夏至谨其起居无有不恪治其房闼以栖神明早服房夜息如御宾客谨姤命也〉
　　〈见易曰姤一阴即坤之初六所谓阴始凝也干以生之坤以成之而成之自此一阴始此一阴具有全坤之势故其始遇即谓之天地相遇坤之彖曰含弘光大品物咸亨皆此一阴相遇之功也〉
　　〈火传曰吾兄㓜安据先天圆图以推岁气之运行谓一年之冬至天地日月皆遇于复夏至则皆遇于姤彖传天地相遇盖取诸此〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　〈张希献曰风者天之号令所以鼔舞万物命者君之号令所以鼔舞万民　冯元成云上世言徳而不言化中古言化而不言命以命诰四方不能无虞也勿用取女命诰之谓也〉
　　〈见易曰复一阳生而闭关不行于阳唯恐人闭之不深也姤一阴生而诰命四方于阴唯恐人知之不早也所以防此一阴者至矣〉
　　初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　象曰繋于金柅柔道牵也
　　本义　柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之偹云〈丘行可曰姤之所以为姤在此一爻一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵制而不敢进然其势渐长终有不容遏者系之正所以防之也　订诂曰繋字与包字同义所谓牿牛豮豕皆在不激不弛之间〉
　　〈见易曰本义谓牵进也以其进故止之吾谓柔道善牵遇刚则刚为所牵而不能制以金柅繋之使自二而止不复牵及诸阳也〉
　　九二包有鱼无咎不利宾　象曰包有鱼义不及宾也本义　鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣〈张希献曰初与四为正应鱼本四之有也九二先与初遇以阳纳阴包而有之则二为主而四为宾矣四之所不利也　蔡虚斋曰包有鱼是小人在我管辖之中故惟我得而制之我失不制他人莫如之何矣　易意曰小人害国家必先比一君子阶之进身丁谓于冦公蔡京于温公秦桧于张魏公并为所牵而使及宾遂受其祸〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎　象曰其行次且行未牵也
　　〈徐子与曰姤者夬之反姤三及夬四也故皆有无肤次且之象但夬一阴在上故下之五阳皆趋而上姤一阴在下故上之五阳皆反而下阴阳相求之情则然夫九三之志亦在乎初初比二应四与三无系三乃介乎其间求与之遇而承乘皆刚进退不能故有其象　订诂曰以阴之伏于其下坐则不安欲翩然而向初行又不果以㢲体为进退不果故有次且之象〉
　　〈见易曰三处不中正见一阴至而牵情赖二以金柅繋之使柔不得上进故三之情牵而行未牵所以无大咎也〉
　　九四包无鱼起凶　象曰无鱼之凶远民也
　　本义　初六正应已遇于二而不及于已故其象如此〈胡仲虎曰易或以阴为小人或以为民以为小人远之可也以为民民不可远也〉
　　〈见易曰初阴之至诸阳不知也二见之最早故不避四之疑忌急起収之四以为其正应也始欲包之而已无鱼矣四心不平天下之祸所由起也　四犹以初为民而已为君也二则早知初为主而四为宾矣故不令进以不利四也〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　本义　瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以囘造化矣有陨自天本无而倏有之象也〈苏子瞻曰杞木之至庳者包瓜笼而有之也杞指二言瓜之为物得所附而止不得所附则攀援而求无所不至苟得乔木虽欲抑之不可得矣故授之以杞杞之所至瓜之所及也九五知初六之势将必至于剥而止授之以九二二之所至初六之所及也阴长而阳消天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志　志不切则虑不深而㡬或露惟含章故知其志之不舍命也〉
　　〈火传曰瓜初也杞二也以之者五也五知瓜之为害而去之不得乃用祀以包之使不至于大害汉高心知吕雉之祸刘而留平勃于后以安刘夫吕之祸刘高祖所不能去天也而用人事以囘天心此高祖之志不舍命也　瓜以五月生杞以五月盛于取象之中又适合其时〉
　　上九姤其角吝无咎　象曰姤其角上穷吝也
　　本义　角刚乎上者也〈扬诚斋曰晋其角角在已姤其角角在彼〉
　　〈见易曰一阴之来五刚皆为所遇其气足以感之也独上去初最远初欲与之遇而势不能及故曰上穷吝也然上赖此穷而不与遇得无咎也〉
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往程传　王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则散
　　事聚则紊非大人治之则萃所以致乱争也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨乎故利贞〈李季辨曰宗庙者人心所繋武王伐啇载主而行高帝初兴立汉社稷皆以繋人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞　订诂曰先儒谓萃涣皆立庙按萃与涣异涣初立庙萃则格庙王者在上上足以萃祖考之精神自下足以萃天下之人心此天下所为大人而利见者也　孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故四海之内各以其职来助祭所谓用大牲吉而利有攸往也　萃以五为大人升以二为大人重阳也下经坤首合离为晋明夷此合㢲兑为萃升而坤不复见故以㫁夬姤之后〉
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　〈苏子瞻曰萃未有不亨而其未见大人也则亨而不正争非其有也五能萃二四能萃初三近四而无应四萃之上近五而无应五萃之从我者纳不从者聼其所欲从此大人也故曰利见大人亨聚以正也订诂曰致孝者尽志之谓也致享者尽物之谓也王者身膺天命故偹物以事其先天下人知天命有归故无敢自外于王皆顺天命也〉
　　〈见易曰比惟九五一阳众阴比之萃则又有九四一阳以分众阴之心故萃难于比也夫顺以说四与五同也刚而应四与五同也五之所以能聚天下之心而四不能分者则以中耳刚而中故诚一不二其精神可以假庙其举动无非顺天天下共信之为大人如是而聚是谓聚以正也〉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　王注　聚而无防则众心生　孔疏　泽上于地则水潦聚除者治也　本义　除者修而聚之之谓〈赵汝楳曰泽上于地水之聚水聚必决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除戎器戒不虞所以保其聚也抑之诗曰弓矢戎兵用戒不虞古人之常训也夹谷衣裳之会也夫子具两左右司马以行卒却莱夷之兵非戒不虞之谓乎　神易曰国之大事在祀与戎其实一理一气故曰我祭受福战则必克〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　本义　初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣
　　〈见易曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应曰有孚盈缶者一于五也萃有二阳焉初与四应曰有孚不终者不终乎四也盖以九五为有位之大人众所共萃而以已独萃于四为疑故孚不终焉乃乱乃聚于此乎于彼乎虽䆒亦萃四而其志乱矣论天下之大分宜共尊夫一王论吾人之大义当坚守夫正应及此时而号以求萃犹可破涕为笑同人先号咷而后笑者是也一握者聚之象言与四总萃于五四固不以初孚之不终为嫌初亦勿以已孚之不终为恤往无咎所以深劝其往也〉
　　〈火传曰王注谓一握者小之貌程传一握犹俗语一团谓众以为笑也看来一握者总而聚之之义四与五君臣一徳凡四之萃皆为五萃初虽萃于四卒为五所有盖总而萃之于五也故有一握之象始号终笑自觉多此一皇惑耳惟要其终而已前此志之未定不足恤也〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　象曰引吉无咎中未变也
　　本义　二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎〈冯厚斋曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之二是也　张希献曰卦以用大牲为吉而二乃以用禴为利盖偹物乃王者所以随其时有孚乃臣下所以通乎上也　传曰中未变也与初有孚不终对㸔〉
　　〈见易曰古人每事辄祭君臣应求之道皆有鬼神与乎其间此祀事所不容已也禴祭之简薄者也凡薄祭皆可谓之禴祭薄所重在孚耳　传曰中未变也二处二阴之间不为二阴所引而能引二阴以萃于五惟二与五皆以中相应故能固守而不变也〉
　　〈火传曰禴周之夏祭也夏祭从薄以乐为主祀用乐者所以求诸阳也以声引气以气引神感之甚微应之甚速故曰禴乐也又通也二之引亦犹是以声气感召而已惟其诚也故曰孚乃利用禴〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　象曰往无咎上巽也
　　〈丘行可曰萃初三两阴皆萃四者一应四一比四也圣人于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也往无咎者欲其舍四而萃上也　订诂曰初三两爻皆欲萃五而非比非应初必因其正应之四三必因其近比之四以求萃于五故皆决之曰往无咎〉
　　〈见易曰三居二阴之上初与四应号二以萃于四二与五应引三以萃于五三自伤独无正应而欲依附初二以事人故有嗟如之象圣人勉其往从于上虽不足以集大事然类同志合亦足以不孤也况上独立无与未尝不望应于三三至而上志之巽可知〉
　　〈火传曰三之萃于上其吕却之萃于夷吾乎虽心知其败难免嗟如亚夫曰唉䜿子不足与谋斯其嗟如不已甚乎而不容有二心也吕郤之死于河上虽曰小吝以义揆之固无咎也〉
　　九四大吉无咎　象曰大吉无咎位不当也
　　〈胡仲虎曰四曰大吉无咎五曰萃有位以见四之萃非有位者也无尊位而得众心非大吉安能无咎邹四山曰当萃之时弱之必趋强暗之必依明也九四近臣非其位而有聚物之权咎所伏也人臣任天下之重安能避得人之嫌要其志之归于上耳故以大吉坚四之志〉
　　〈见易曰四与五同当萃之任四曰大吉无咎勉之也以其位为大臣恐其以植私自疑耳夫大臣之树人以为国家也如李绛用同年崔祐甫一日用数十人亦论其心耳岂宜引嫌谢士遂废宾阁为马厩哉〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　〈胡仲虎曰比以九五为主故元永贞言于彖萃有两阳爻故无永贞归于五元以善其始永贞以善其终比与萃非此三徳未能始终尽善也　订诂曰五之所孚者二也初为四之应三为四之比皆萃于四而匪孚于五者惟有元永贞之徳然后孚于四者皆萃于五也〉
　　〈见易曰萃五曰志未光屯五曰施未光屯之时民心久归于初而不向五五有施而未光光为初所掩也萃之时人望半归于四五但以其有位而萃耳其志未光光为四所掩也〉
　　上六赍咨涕洟无咎　象曰赍咨涕洟未安上也王注　处萃之时居于上极内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之声也若能惧祸之深不敢自安亦众所不害故无咎也
　　〈见易曰上以兑说之才素为人所乐从亦非无志于萃者当萃之时人心争附于刚阳区区柔说不足恃也位在五而权在四上才弱不能与争君臣相顾嗟泣而已先主之初年拊髀里肉生而流涕亦有此象火传曰上六一爻为兑成卦之主惜其才弱不足以萃五以刚中之徳与上同体而四佐之人心皆属五矣殆宋徳昭遇太宗与赵普之时也兑本说体至此而赍咨涕洟不形怨恨亦可以免祸故曰无咎〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　本义　升进而上也南征前进也〈蔡虚斋曰南征有向上之义程子曰南者人之所向〉
　　〈见易曰万物齐乎巽相见乎离致役乎坤由巽而离以至于坤皆由东而南凡木盛于夏而成于夏秋之间故以南征为吉夫物之不见其益有时而长者莫著于木故圣人取象巽木以为升〉
　　〈火传曰升者柔进而上也用见大人谓当由大人以进也勿恤谓勿以由人而进为嫌也南向明之地大人进贤明白正大无所为暗昧之私也故曰南征吉〉
　　彖曰柔以时升　巽而顺刚中而应是以大亨　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　本义　卦自解来柔上居四〈徐子与曰升晋二卦皆以柔为主刚则有躁进之意晋自观来六四上而为六五故曰柔进而上行升自解来六三上而为六四故曰柔以时升晋以五为主升以四为主也　张希献曰萃刚中在上其势必聚升刚中在下其势必进故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐故利见大人进者上之所忌故劝以用见大人　苏子瞻曰巽之为物非能破坚达强者也幸而遇坤故能升坤巽相求皆会于离故曰南征吉〉
　　〈见易曰巽之成卦以初为主所谓柔者初也纯柔不能自升必赖同体之刚掖之以上九二刚中为六五所应初与同升固易进矣大人九二也用见者初也勿恤者勉初勿以柔而无应自忧不能进也因大人以南征自吉南征者上进也周公繋爻于初六谓之允升大吉允者为九二所允也〉
　　〈今按以卦变论本义谓升自解来及解彖又云解自升来考启蒙卦变图顺数之则解自升来逆数之则升自解来是卦变本无定法也今诸家専以卦自解来柔上居四而名升别无取义则是卦徳祗以卦变取耳〉
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　本义　王肃本顺作慎〈胡仲虎曰木之生也一日不长则枯徳之进也一息不慎则退必念念谨慎事事谨审积小高大当如木之升矣　蔡虚斋曰念念谨慎敬以直内也事事谨审义以方外也故朱子云树木之生日日滋长若一日不长便为枯瘁便是生理不接学者之进徳亦然一日不进便退也　孙淇澳曰地中生木升之不可见君子顺徳亦升之不可见者也〉
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　程传　上谓九二从二而升乃与二同志也巽于二阳则信能升而大吉矣〈胡仲虎曰晋三众允下为二柔所信也升初允升上为二阳所信也以阴信阴不过悔亡以阳信阴故大吉〉
　　〈见易曰晋三与上应能绝之以同归于五故为众允升初无应二允之与俱升然则晋之三与上升之初与四皆未尝同志也　说文允作⿰进也言始进而升也升以初为卦主六爻惟初最吉合抱之木始于拱把也〉
　　九二孚乃利用禴无咎　象曰九二之孚有喜也程传　利用禴尚诚敬也刚强之臣事柔弱之主未有不为矫饰者禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰専以其诚感通于上也〈胡仲虎曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用禴则宜如损六二十朋之龟言之于反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何也萃六二求萃于上升九二求升于上故其义同萃六二以柔而应九五之刚升九二以刚而应六五之柔其以至诚感应一也故爻辞同而彖传刚中而应之辞亦同〉
　　〈见易曰易于升萃困既济之卦皆称禴祭享祀乃知古人于交友事上处困齐难之时皆修祀于鬼神非祈鬼神以邀福也惟诚一之志可以质诸鬼神而无疑斯可以信诸人事而不惑耳〉
　　〈火传曰禴以乐祀商祀尚乐盖以声音号召两间祈神之来格也夫乐非一音必合众音以成而后动神之聼二与初同为巽体允初与之同升犹祀之用禴也二以人事君其诚足以感格君心矣〉
　　九三升虚邑　象曰升虚邑无所疑也
　　本义　阳实阴虚坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象如此〈黄葵斋曰虚邑非空虚无人之谓礼让之国推贤让能而无嫉姤倾䧟之风九三值之矣　象正曰三为升之师升虚而望群动了然以观众则得其辨以用众则得其利伊尹之升陑卫侯之望楚也君子不耻下位而耻其徳之不足以辨位不乐高位而乐其位之足以济众〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎　象曰王用亨于岐山顺事也
　　〈徐子与曰升卦二四不言升何也五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言顺　蔡虚斋曰王用亨于岐山此指文王为诸侯时事所谓诸侯祭封内山川也或谓不应称王曰周公繋爻时得称王矣书云惟有道曽孙周王发未为天子时已称曰王皆是既王日所书也〉
　　〈见易曰升至于四为近君之位无可复升过此则君位矣指文王也文王地已近君而终身不失臣节故不言升当文之时王业已成犹用亨于岐山遵诸侯之礼祭其封内山川臣道也坤道也故传赞之曰顺事也即顺徳也〉
　　〈火传曰亨岐山当是由诸侯升为西伯之时告祭山川也〉
　　六五贞吉升阶　象曰贞吉升阶大得志也
　　本义　以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者
　　〈见易曰六五亦指文王于四曰用享岐山盖终身安于侯服不肯更升者此其为安贞之吉也然文王之执心愈下而周家之王业益兴虽身不称王天下业已尊之为王矣岂非以贞吉而升阶乎贞吉为得志升阶而不失其贞吉为大得志〉
　　上六冥升利于不息之贞　象曰冥升在上消不富也王注　进而不息故虽冥犹升也　本义　但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〈郭子和曰消息一理耳息则富而消则不富〉
　　〈见易曰冥升者不见其升也凡木之生画不见长皆以夜长所谓冥升也君子终日乾乾夕惕若非不息之贞乎传曰消不富也惟其志于升者无已虽有盛徳大业祗觉其日消不见其日富不自以为富所以冥升而不息也升至六五名位已极于上惟言徳业之日升耳〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　王注　穷必通也处穷而不能自通者小人也　孔疏　小人遭困则穷斯滥矣处困求济在于正身修徳若巧言饰辞人所不信则其道弥穷　本义　二五刚中有大人之象处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也〈胡仲虎曰困之为卦上下三刚皆掩于柔穷而无所容所以为困然处坎之险不失兑之说时虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言亨与贞不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨与贞处困能亨则得其贞贞由于亨也　谢疉山曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣〉
　　〈见易曰卦名困以刚为柔所困爻论困非特刚困柔亦困矣夫柔之困正以困刚而得困也三阳皆不受困以能亨也习坎曰维心亨处险处困以亨为贞斯困不为所困君子而有大人之量者也二之困于酒食四之来徐徐五之徐有说皆处困之法而二之酒食有庆则真心享者也　孔子在陈蔡语弟子曰三折肱成良医汤困夏台文王困羑里困之为道犹寒之及煖煖之及寒也惟贤者独知而不言也〉
　　彖曰困刚揜也　险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　程传　时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也〈苏子瞻曰困者坐而见制无能为之辞也不见侵而见掩阴有以消阳而阳无所致其怒其害深矣　杨诚斋曰坎一阳䧟二阴之中兑一阴蔽二阳之上皆刚揜于柔也亨不于其身于其心不于其时于其道也　刘仲平曰不曰柔掩刚而曰刚揜也无所归咎故以刚自揜为辞盖卦为君子设也　赵汝楳曰险以说在险而能说则无入而不自得矣于困也何有象正曰君子畜徳于中不言于外浅深莫测清浊莫分无所利于人而天下信之畜义于中扬声于外独行不疑独言不违无所利于身而天下疑之故天下之得其理义者鲜矣　蔡虚斋曰困而有言则非处险而说困亨而贞矣尚口乃穷无所谓亨且吉矣纵口舌得免亦非亨矣况贞乎士大夫处困有免亦亨者有不免亦亨者有免亦不亨者〉
　　〈见易曰当困极之时或欲讲圎通之术虽号为君子者亦且随俗委蛇以期济一时之困䆒竟于困无济也贞大人者守大人之正道而不肯少变也是非刚中者不能是之谓君子而大人者也〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　王注　泽无水则水在泽下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎　本义水下漏则泽上枯故曰泽无水
　　〈见易曰泽中有火火炎上虽伏泽下而犹能上见故温泉以有火性常涌出泽中也泽无水者水润下泽不能潴则下渗故雨潦集于漏泽不终日而竭也致命遂志只是将命置之度外以成其一是而已如拘羑里以衍易厄陈蔡而歌皆不以生死动其心非必杀身成仁如比干之自靖而自献于先王乃为遂志也〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌　象曰入于幽谷幽不明也
　　本义　臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象如此〈张希献曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也〉
　　〈见易曰初以困二自困不知悔悟而机阱益深以自入于幽谷如君子何哉〉
　　〈火传曰株木九二也说卦传坎于木也为坚多心荀九家谓坎为栋为业棘为蒺藜皆以中爻一刚取象然则初之株木三之蒺藜皆指二也初一阴即坎初之窞所谓幽谷也又处卦底故有臀象初欲䧟二使为谷中之木不令有所发舒岂知木愈大而谷愈幽自处于下不能复睹天日适以自困而已〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　象曰困于酒食中有庆也
　　本义　困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也〈焦弱侯曰二五刚中困于险厄未可遽动止可需酒食供祭祀而已朱绂赤绂皆祭服左传曰政由寗氏祭则寡人言政不在已也诗曰朱芾思皇君芾也指五言赤绂三百臣芾也指二言诂订诂曰自九二望九五之拯困而言曰朱绂方来自九五念九二之受困而言曰困于赤绂〉
　　〈见易曰当困之时有言不信酒食之外利用亨祀庶㡬以不能讼之人者求鉴之于神亦心亨之一道也火传曰九二困于酒食盖真能济困者也当困之时岂惟尚口乃穷抑恐几事不密受困愈深故昔人指口曰此中但可入酒不欲有言也羊祜遇人进谲计者辄饮以醇酒曹参见卿大夫欲有言辄醉之使莫能开说虽非处困大抵以曲蘖为三缄也若陈平居吕后之朝冦凖于澶渊之役皆以纵饮济事九二之困于酒食庶㡬其人〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　本义　石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也〈朱子曰六三阳之阴上六阴之阴故以六三言之则上六为妻订诂曰三以阴体而承乘皆阳不特掩二兼以揜四也然进遏乎四则如戴石退据乎二则如坐刺困人者亦自困甚矣〉
　　〈见易曰三以上为妻故与上有葛藟之萦然上之悔心一萌则葛藟㫁矣是为入宫不见其妻三进退受困内又失助何不祥如是〉
　　〈火传曰三上本相应之位而今为敌应不相与也宫则是也而非其妻也〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　王注　金车谓二也二刚以载者也故谓之金车徐徐者疑惧之辞也应在于初而隔于二弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也有应而不能济之故曰吝也量力而处不与二争虽不当位物终与之故曰有终也〈张希献曰坎为舆九二居坎体而又刚健故曰金车〉
　　〈见易曰六爻惟初与四应夫初即所谓揜刚者也四不幸而与之应初困二而转为二所困势不得不求援于正应四拒初则以弃应贻讥援初则与掩刚同恶来徐徐者盖有困心焉初既为金车所困四亦以是受困小人之应岂足惜哉其始吝者以其志在下也有终者知九二之足以济困宁舍应也故四不当位而终能成济困之功以其得所与也〉
　　九五劓刖困　赤绂乃徐有说利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也程传　截鼻曰劓伤于上也去足曰刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也　祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以所当用也〈丘行可曰困卦二五君臣同徳以拯困彖所谓贞大人吉者也卦与二爻互明其义故在二言朱绂五言赤绂在二言享祀而五言祭祀也〉
　　〈见易曰竒连偶㫁故阴有毁象焉以全卦论之上一阴劓象也下二阴刖象也盖下二阴并力以困九二五方欲拯二之困而同体上六复下为六三之援肘腋难防故五亦受困五为二而困也故曰困于赤绂然是三阴也急之则谋合徐之则变生至于上有悔而三之繋绝四有与而初之援孤今而后君臣相说可知也当困之时利用祭祀不求助于人而祈祐于神此亦用徐之一道也〉
　　〈火传日九五与二同徳而二为阴所困五如被劓刖也鼻以通气二困则气脉不通有劓象焉足以利行二困则跬步皆阻有刖象焉困二者即五之内外左右之臣所谓赤绂也困二即以困五程元振鱼朝恩相比以困郭子仪弘恭石显合力以困萧望之徳宗与元帝坐视不能觧岂非困乎而五与二终不困者以五之中直与二之刚中相信已深兼以四求与而初无援上有悔而三失繋故卒能出之于险而徐有说也二出困而五用祭祀君臣相与之诚神其鉴之矣〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　程传　物极则反事极则变困既极矣理当变矣动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也〈冯时行曰葛之附木最出木杪此上六困于葛藟之象　郑亨仲曰困有不可动九二是也故征凶有不可动上六是也故征吉　苏子聸曰葛藟者柔而牵已之三也臲卼者刚而难乘之五也上六困于此者则谋全之过也曰不可动动则有悔而不知其不动乃所以有悔也〉
　　〈火传曰葛藟指三上与三无应而以相应之位为三所繋不能与绝故为困于葛藟三方困二而五欲拯之上位近五而三且系之处近君之位与君异趣为君所疑危道也于臲卼以其所处之位言也乃欲静聼之以求自免于危疑曰动则悔矣不知其不动而悔方大也为上计者湏速绝其繋以出而共图济困之功则吉矣曰吉行赞其行也　未当谓位与三敌应〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　王注　井以不变为徳者也井道以上出为功也孔疏　终日引汲未尝言损终日泉注未尝言益故曰无䘮得也　本义　以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井〈李子思曰自古国邑之建必先视其泉之所在公刘创京于邠之初相其阴阳观其流泉盖先卜其井泉之便而后居之也张希献曰井徳之地也而以不变为徳邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故无䘮不汲之而不盈故无得往来皆井其井则无饥渇之害矣故曰往来井井　胡仲虎曰改邑不改井三句为井言汔至三句为汲者言黄元公曰地气有兴有废而泉脉不移元阳在内也今人入井者皆称水气温煖其理可见〉
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　程传　巽入于水下而上其水者井也　本义　刚中以二五而言〈朱子曰木根下著土膏引水泽液以上行乎枝叶所谓巽乎水而上水天一升降之本旨也故曰得水之精尽水之情者莫如木〉
　　〈火传曰井以上出为功所以出之者瓶也贤人以见用于世为功为之瓶者荐贤之士大夫也魏无知荐陈平于汉高有毁平多受诸将金者高祖召无知让之使非高祖则为平之瓶者羸矣是故羸瓶不足为凶羸瓶而使未繘之井终不见食乃大凶耳后世严举主之坐是不欲士大夫之为瓶也或有一由其荐而终身以之废锢是又因瓶以累井故为井泥不食者多矣　问易曰井水为天一之气吾见闽粤间引水者占其泉脉所在截竹插之既有泉通矣乃爇火掷竹中以接其气其水滃然逆流而上可十馀丈滚滚不绝火为水妃气之相召其妙若此邵子曰火之性能迎而不能随水之性能随而不能迎于此益信〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　本义　木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义〈朱子曰草木之生津润皆上行直至木末便是木上有水之义　又曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲之而上给人之食故取象如此盖井水亦本在下而出之于上者也　蔡虚斋曰木之枝叶华实毎朝有垂露如珠者是水气乘阳气而上也自三更子后则阳升而木之水气与俱升以其根着地中一脉之水为他接引上去耳使木根不着土膏不接泉脉能有津润上行乎〉
　　〈见易曰凡水得木则逆而上行井在下繘汔而上之故为木上有水之象　劳民劝相君子之所以为井也〉
　　初六井泥不食旧井无禽　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　程传　人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣　本义　井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象〈淮南子八方风至浚井取新泉四方皆服之管子钻燧改火抒井易水古人盖以未浚未易水之井皆称旧井　象正曰瓶者井之禽也不甃不渫则州里弃之矣虽有羸缾不复集之见易曰井泥井之咎也因时舍而泥非井之咎也然而时可任其舍井可至于泥乎则井仍不得辞其咎耳〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏　象曰井谷射鲋无与也本义　九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〈胡仲虎曰井以上出为功二无应而下比于初以井言如井旁穴出之水仅能射鲋以汲井言如敝瓮不足以上水而反漏于下　苏子瞻曰二居非其正无应于上则趣下而已下趣者谷之道也失井之道而为谷故曰井谷所趣者初六初鲋也而犹得至于瓮此必敝漏者矣非是瓮不汲是井也〉
　　〈见易曰阴阳之气未有不相求者二五同为刚中之徳皆泉也而五之泉上出为功则有上六引之而上也二之泉下漏旁注者则下有初六引之而下也君子上逹小人下逹岂不贵有与哉〉
　　〈火传曰按井水不能生鱼射鲋者因其水之旁注鲋溯之而上无与言不能他及也〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　本义　渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也〈杨诚斋曰可食者泉也不食者人也井何恻焉行人恻之非为井恻也为不见食之人恻也　有井无汲则如无井有贤者无明王则如无贤仲尼曰王明不兴天下孰能宗予九三之恻也井云乎哉微明扬之尧帝则大舜雷泽之渔父微明哲之高宗则传说岩野之胥靡　蔡虚斋曰为我心恻我指旁人所谓行恻也可用汲王明并受其福皆恻之之辞非实辞也　求王明谓安所得王明乎亦只是旁人恻之之辞见易曰三与上应井之渫上非不知也知而不能汲以见食于人也能使见食者其惟五乎三五同徳五之所以养人者至广更得三以资之亦可济寒泉于不穷也故曰王明并受其福〉
　　六四井甃无咎　象曰井甃无咎修井也
　　本义　以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功〈丘行可曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污不渫则污者不洁不甃则洁者易污内外交相养之道也　象正曰先王之法一敝不修必以所养者害人矣〉
　　〈见易曰井不可改而可修不修则有井犹无井也修则井泥而可渫也四不能为井而志在甃井犹已徳不足以及物而周全圣贤以遂其及物之功修井之徳固与井同功也〉
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　程传　井泉以寒为美〈丘行可曰井六爻惟五曰泉五为井之主位中而正得坎中之之泉冽而且寒故为人所食也正与九三同所以食者中也〉
　　〈见易曰五井冽食而三井渫不食虽时位使然亦其泉有不同凡井以阳为泉本乎天一之阳卦之三刚皆泉也按诗小雅有所谓汍泉者侧出之泉也有所谓槛泉者上出之泉也二三之刚其体本巽巽性善下故二之井谷射鲋惟其旁注也三之井渫渟而已不能上涌可用汲者明其深在下也此汍泉之类也至九五乃为坎泉本天一之真气自下而上其斯为槛泉乎故六爻至五始称曰泉而别以寒泉明其为坎也坎北方之卦寒也传曰中正也明五为坎中之一阳中且正也〉
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也本义　收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此〈胡仲虎曰象传始末掲下上二字见井之用在上而不在下初井泥为时所弃下也故在上则由修而中正由中正而大成愈上则井之功愈大〉
　　〈见易曰有孚明其为坎井也有孚之泉源源而继故曰勿幕〉
　　〈火传曰井以养为道者也养而不知节则不继李密开洛口仓恣人取给自侈为足食乃食尽而众散矣此勿幕之害也然为无源之水也若如九五之渊泉时出以为井取之不穷用之不竭又何幕焉〉
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　王注　夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也　本义　革变革也兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也〈李子思曰已日乃孚言不信于方革之时而信于已革之日也　朱子发曰十日至庚而更革也自庚至己十日决矣己者浃日也汤之伐桀犹曰舍我穑事而割正夏故革即日不孚浃日乃孚难辞也　章氏曰离属夏兑属秋夏革为秋离兑者一岁中之革也四时相代若父之传子独夏之转秋所代即所仇则号令大变矣　㓜安曰戊为艮土坤为己土文王圆图位艮于东北居震坎之间所以制水而生木也位坤于西南居离兑之间所以伏火而生金也夏火之后即继以秋金而不畏克者以己土在其中也〉
　　〈今按先儒以革为秋代夏有相仇而革之义然以兑为金者五行家之言也于易以兑为泽先天卦位曰山泽通气孔子广卦之象兑无金象其曰燥万物者莫燥乎火说万物者莫说乎泽夫燥者得泽而说未有得金而说者也泽火革自有相灭之事彖传曰水火相息朱子所谓火然则水干水决则火灭而谓之以秋代夏谬矣且以卦气按之革当心火司令律中太簇孟春之月非交秋时也今但因兑离相直以兑作金不顾易之取象于泽而谓之秋夏之交也〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之
　　时大矣哉
　　王注　凡不合然后变生变之所生生于不合者也故取不合之象以为革也　孔疏　王者相承改正易服皆有变革独举汤武者盖舜禹禅让犹或因循汤武干戈极其损益故取相变甚者以明夫革也本义　相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也〈王介甫曰泽火非如坎离有阴阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也惟胜者能革其不胜者耳　胡仲虎曰当字即是贞字一有不贞则有不信有不通皆不当也不当则不见革之亨惟有革之悔郭子和曰明见于未革之先说见于已革之后张希献曰夫时未当革圣人不能先时时有当革圣人不敢后时故曰革之时大矣哉　苏君禹曰时当持久则巩不嫌固时当变通则改不惮烦三就不厌详也已日不求速也盘庚之迁顽民之告示以祖父要以神明惧以要囚引以廸简汲汲乎以言柔之至于保釐既成有改置之实天下不知其变若商君荆公之革令行于弃灰利竭于手实轻变速祸矣　订诂曰坎水离火男女之道也其质根阴根阳其用相胜相逮相息所以相生也泽与火则不然泽女也火亦女也二女同居无生息之理〉
　　〈见易曰天下相息者可以相避也不相得者可以觧也惟泽能息火火亦能息泽有必不相避之势此女不得于彼彼女亦不得于此有必不可觧之情则不至于革不已此论致革之由已日乃孚六句乃言用革之道天地革四句则言革之不可以已也〉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　本义　四时之变革之大者〈吴㓜清曰泽中有火如海尾闾名为焦釜之谷水入其中消干无馀水能息火反为泽火所息　王汝极云因革之象得治历法历须年年改革不改则天度渐差此岁差法也　唐虞时日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥计其岁差退四十五度再历数千年以后去尧万年则冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在卯矣非如帝尧考中星以定岁时岁功何由而成乎杜元凯云治历者当顺天以求合非为合以验天　方药地曰天以日月星之变成时历者历也天日月星互相差以成历故历以正差岁差其最微者也不得不差不得不历历亦不得不差差则不得不治治必明时故神尧首钦历象敬授民时〉
　　〈火传曰邵伯温言入海采宝者乘潮之涌上泅于海底云其下如火铄出稍迟则皮肤为焦以为气实然也海赋曰阴火潜然泽中有火亦实象也渔樵问答曰火能焚水孚曰火之性能迎而不能随故灭水之性能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火也〉
　　初九巩用黄牛之革　象曰巩用黄牛不可以有为也本义　虽当革时居初无应未可有为故为此象〈见易曰黄牛指离中画之一阴为坤之真体六三是也二为离之主爻亦革之主也故彖辞已日乃孚于二爻言之二以中顺应五因时而革所谓黄牛之革也初在二下宜固守其常用二之革为革不可先时以自用也〉
　　六二已日乃革之征吉无咎　象曰已日革之行有嘉也
　　本义　六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎未可遽变也〈胡仲虎曰卦曰已日乃孚爻曰已日乃革君之革不待已日其所革已日而后孚耳臣待君之造始而后代终故已日乃革之　徐子与曰凡卦中言嘉者皆二与五应如随之孚于嘉遁之嘉遁是也〉
　　〈见易曰二为离主革之谋二实主之惟明乃㫁彖辞已日乃孚缓讣也爻辞已日乃革之决辞也火传曰京房谓离中一阴已也六二当之故彖辞已日乃孚繋于此爻然于卦义无取〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　本义　过刚不中居离之极躁动于革者也故有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〈虞仲翔曰将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四既孚而后革深浅之序也〉
　　〈见易曰革之事非阴谋也与天下共言之与天下共信其当革而后革也言必三而始就详慎之至也彖传谓革而当三就而当可知也夫问至于三谓之渎思至于三谓之疑革之事至大故不厌过于详慎也〉
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也本义　卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡
　　〈见易曰下离上兑九四当上下之交水火相息之际正革之时也故大其辞曰改命而以彖之悔亡归之干之九四曰乾道乃革亦以四之时位言也〉
　　〈火传曰改命者九五之事而繋于四爻何也从来拨乱之主初无利天下之心其急于改命者皆一时元勲之所为也汉世祖既立大功诸将议上尊号世祖大惊固请不已乃曰吾徐思之其谦让如此由是观之汤武放伐而即顺天应人以改命者非汤武之志而伊尹太公之事也〉
　　九五大人虎变未占有孚　象曰大人虎变其文炳也本义　虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也〈胡仲虎曰革重事也占当在未革之先而孚又在未占之先其孚也久矣如成汤末革夏命而室家已相庆于来苏之先乃应此占　胡庭芳曰文王卦辞于蒙比发筮义周公于此爻发占义订诂曰未占有孚言不必问之鬼神早知为人所信向矣于三四皆言有孚是也〉
　　〈见易曰革去故也改则舍其故而新是图变则焕然一新矣革与改臣子之谋变者大人之事三四之有孚占诸人也五之未占有孚信诸已也〉
　　〈火传曰虎变于文明之中兼有威望之义天下虽当必变之时而亦有不得不变之势〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　王注　居革之终改命创制变道已成君子处之能成其文小人乐成亦变而以顺上也　本义　变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也
　　〈见易曰大人虎变所谓改正朔易服色制作礼乐之事也君子豹变则更制已定行之自君子始而天下为之耳目一新也小人狃于故习岂无心以为不便者然其外皆遵一王之时制虽革其面未革其心也圣人固不必深求之以沫土之顽民屡廸不时周公多士洛诰谆谆训诫聼其久而自化耳岂能于革之时即必其人人心服哉〉
　　〈火传曰九三爻曰革言三就有孚其所与言而孚者豹变之君子也小人不可与虑始大人举事岂能尽人而孚之乎但使上有维新之政而下无逆命之民斯法立而治行矣故圣人苐信其面而不责其心〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　孔疏　杂卦传曰革去故而鼎取新明其烹饪有成新之用此卦明圣人革命法象惟新有鼎之象以木巽火有鼎之义故名为鼎　本义　鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也　吉衍文也〈项平庵曰草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为润液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也　蔡虚斋曰本义谓有鼎之象此卦体之象也如剥有顺而止之之象则卦徳亦为象也　按卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也而自元亨外无馀辞者唯大有与鼎〉
　　彖曰鼎象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　程传　卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象而后有器卦复用器而为义也　本义　享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼皆极其盛故曰大亨〈耿希道曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也　按郊特牲而社稷太牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适天子天子赐之礼太牢注云礼有以少为贵者故此二者皆贵特牲而贱太牢也〉
　　〈见易曰啇人事神以音周人事神以味二雅所载祭祀燕飨皆称饮食之盛是故历代作鼎未尝为烹饪之用以烹饪者周之制也鼎者重器国家之事莫重于享帝养贤故烹饪之器有取于鼎〉
　　〈火传曰本义谓卦自巽来六四一阴进而居五故曰上惟居五乃得中而应九二此卦变之分明可据者今按离为目而兼言耳噬嗑离之上爻亦曰灭耳先儒谓坎离飞伏互相取也坎得干之金离得坤之黄而离亦称金噬嗑五爻之得黄金鼎五之金是也坎亦称黄解二之得黄矢是也耳以伏坎取象容有其理〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　本义　鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也〈项平庵曰存神以息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命藏于木木尽则火止矣蔡虚斋曰朱子小注以正位只是临朝端重史称汉成帝有威仪临朝荘重𫤌若神明史臣谓其有穆〉
　　〈穆天子之容然何以不能凝命可见正位当兼表里言语其极则中庸所谓君子笃恭而天下平也　胡经曰伏羲氏兴神鼎一以象一统黄帝作宝鼎三象三才禹铸九鼎象九牧武王命南宫括史佚展九鼎奠于洛邑故人君抚大宝位以此象之〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　本义　居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则利矣得妾而因得其子亦犹是也盖因败以为功因贱以致贵也　鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也〈沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓鬲也煎和之法尝欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中颠趾出否谓浊否在下须先泻而虚之至九二阳爻始为鼎有实　订诂曰初当卦始鼎未有实倒而涤之足顾居上口反居下故曰颠趾此合全象而观　得妾以其子者正以倒象言之妾本不宜贵春秋之义母以子贵也鼎趾不宜向上颠而出否所以㵼恶而纳新也故传以未悖释之〉
　　〈见易曰去否则不必贵颠诞子则岂可卑妾舍其旧以荐其新上帝歆焉圣贤享焉犹有以夙昔为嫌者乎故曰以从贵也贵对否言所贵者新洁也本义以从贵为应四四且覆𫗧安足贵乎〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　王注　以阳之质处鼎之中有实者也　本义　以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相䧟于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣〈订诂曰疾即否也即就也初否已颠可以实物于鼎矣何初之疾能即我哉　及其未有实颠之以出其不善则善者可全如待其有实则夫不善已污之矣故曰鼎有实慎所之也慎之于初也〉
　　〈见易曰鼎有实有其实尚未纳于鼎也之则往就鼎矣鼎中之否所谓疾也不出则否与实杂人并实吐弃之矣俟颠趾出之其疾始不能即我曰慎所之者必俟其否出而后纳实也〉
　　〈火传曰仇匹也匹之为仇犹洁之言污治之言乱也我仇指五疾指四方任事于上二自远于下后虽有折足覆𫗧之凶不能相及故曰不我能即传曰慎所之也言其进退审也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉　象曰鼎耳革失其义也
　　孔疏　鼎之为义下实上虚空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待九三处下体之上当下鼎之耳宜居空之地而以阳居阳是以寔处实者也实而不虚则变革鼎耳之常义也　本义　过刚失中又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食〈郭子和曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣　李季辨曰全体一鼎分上下体为二鼎上体离有耳而无足故九四之鼎折足下鼎巽有足而无耳故九三之鼎耳革〉
　　〈见易曰三当下鼎之耳位耳体贵虚惟柔乃虚三以刚居刚失鼎耳之义故曰耳革耳革何由以行雉膏何由见食三自负其雉膏足食以为我虽不行而可坐致人之求我也至不食而始悔之幸上有六五三虽无应于上必见用于五故有方雨亏悔之象曰亏悔言未能全亡其悔以非正应也其始也守道不进其终也志必大行故曰终吉〉
　　〈火传曰三居耳位上为玉宜可大行也而敌应不相与故有耳革行塞之象所以贯耳而举鼎者非金不能胜任而以玉其人大抵远权避势不敢引一私交毋怪三之行塞矣然能使阴阳和而太平致者必玉也惟时贤才軰出凡为雉膏者无不见食岂独三之悔亏乎〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶　象曰覆公𫗧信如何也
　　本义　晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣〈胡仲虎曰初颠趾四应初故有折足之象初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足则𫗧覆矣　张希献曰颠与折异颠则舍旧而图新折则鼎毁而用废矣折故凶也　赵汝楳曰授任者贵器使受职者贵自量非器而授弃其官不量自受不有其躬也　蔡虚斋曰鼎折足足无力也九四以初六为足故云此爻正所谓大臣误陛下而大臣所用者误大臣也唐肃宗任房琯而房琯任刘秩安得不败〉
　　〈见易曰以武侯之明信用马谡而违其节制有衘亭之败武侯诛谡而自贬三等则鼎足之不易信任如此〉
　　六五鼎黄耳金利贞　象曰鼎黄耳中以为实也本义　五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此或曰金以上九而言〈王景孟曰在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也九二之象也〉
　　〈见易曰五为离主而当鼎耳之位离禀坤之中徳故为黄耳彖传曰得中而应乎刚二五正应则金指二无疑阳实阴虚二以刚徳为实五柔中亦曰实者以二之实为实也凡易之道非柔不能以任刚非刚不能以济柔黄耳金斯所以成其为鼎耳二物本不相离故并繋五爻以能任金者五也而犹恐其任之不坚故勉以利贞〉
　　〈火传曰程传以九二当金诸儒谓二在下位其势不足以贯耳而举鼎者谬矣凡人臣有阳刚之才身任国事为人主所倚赖者即金也岂必居高位而近君者乃称乎若玉则可以贯耳而不可以举鼎此三公坐论之职不必有宰相之权上九是也〉
　　上九鼎玉大吉无不利　象曰玉在上刚柔节也本义　上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象〈冯时行曰阳刚在上及物之功全繋此爻如举鼎实以食人者全在于也阳刚无应无所囘挠如玉不变于火故为玉　李季辨曰一也五取金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵和离为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也　象正曰金鼎之所为质也玉鼎之所为文也天道之革一文一质质济以文金玉逓为令也〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不䘮匕鬯
　　本义　震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子　匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不䘮匕鬯以长子言也为能恐惧则致福而不失其所主之重〈胡仲虎曰虩虩一阳方动而上为二阴所蔽之象哑哑阴破而上逹之象　项平庵曰千里不同风百里不共雷震惊百里极雷声所及之远也　黄元公曰震一阳动二阴之下艮一阳止二阴之上动以初为贵故震之吉在初而四则否止以终为贵故艮之吉在上而三则否〉
　　彖曰震亨　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为
　　祭主也
　　孔疏　出谓君出巡狩等事也君出则长子居守宗庙社稷摄主祭之礼事也　本义　出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误〈张希献曰出即说卦传帝出乎震之谓也曰主者犹诗云百神尔主矣序卦传主器莫若长子之谓也若帝舜之纳于大麓烈风雷雨弗迷可以出而嗣位肆类于帝矣　蔡虚斋曰虩者蝇虎也故字从虎程传曰蝇虎谓之虩以其周环顾虑不自宁也　颜质卿曰君子处世未有常安平而无祸患者祸患之来即圣人不能不为动心故曰吉凶与民同患但湏有以应之湏平时有工夫立得住进得步退得步平时工夫诚敬常存而已立得住不䘮匕鬯是也进得步震行有事是也退得步䘮贝跻陵是也〉
　　〈见易曰说卦震动也于卦不主动専取象于雷以恐惧为义盖震为主器之长子不恐惧则玩心生而无以为宗庙社稷主矣出即出震之出长子深居东宫一但出与臣民相见古帝王尝令太子与大臣决政事省民间疾苦者是也〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　孔疏　洊者重也因仍也雷相因仍乃为威震也〈丘行可曰雷天威也方其因仍而至闻之者莫不恐惧而君子于恐惧后必继以修省所以尽畏天之实也徒恐惧而不修省则变至而忧变已而休犹无惧尔恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象〉
　　〈见易曰当洊雷之至虽有恶人未有不与君子同恐惧者而修省则君子独也震无咎者存乎悔雷所以启天地万物之悔者也复之初九无祗悔此所谓渊默而雷声盖恐惧修省之极功也夫人无所惊则昏昏则心死有所惊则惺惺则善生恐惧者善根所由生也如草木之萌芽为雷霆所鼔而生也〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　本义　成震之主处震之初故其占如此〈胡仲虎曰初九在内卦之内震之主也故辞与卦同乾坤之后为屯即以震之初爻为主故彖曰利贞利建侯周公爻辞曰利居贞利建侯只加一居字此卦彖辞言震来虩虩笑言哑哑爻辞亦只加一后字盖震之用在卞而重震之初又最下者所以为震之主也　苏子瞻曰震之为道可试而不可遂初九试而不遂者也以虩虩之震继之以哑哑之笑明其不常用也惟其不常用故四阴莫敢犯其锋皆避而获免以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有则者言其不遂也〉
　　六二震来厉亿䘮贝跻于九陵勿逐七日得　象曰震来厉乘刚也
　　程传　二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势㢲避当守其中正无自失也　卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其所守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得〈邹泗山曰说文谓亿安也怡然安受方且超逸绝尘独栖十仭之上其䘮也若无其得也若故可谓不为震震者矣〉
　　〈见易曰初之震卒然而来出于不及觉也故二曰来厉而䘮贝四之震终日不息闻之者习矣故五曰往来厉而无䘮〉
　　〈火传曰昭烈闻雷失箸史以为诈夫迅雷变色圣人有然夫昭烈固以魏武天下英雄一语为霹雳也失箸以往徘徊南服不敢非向争雄及在荆州闻曹公之来狼狈以去可谓能䘮贝而跻九陵者矣而卒有荆益亦勿逐自得之效也前此沛公避项羽而徙汉中萧王避更始而徇河北则昭烈固有所祖矣〉
　　六三震苏苏震行无𤯝　象曰震苏苏位不当也本义　苏苏缓散自失之状〈李子思云阳爻震物阴爻被震阴被震而不敢轻犯阳之锋必须避而获免故二则欲其跻于九陵三则欲其行而无𤯝　象正曰震之厉行非以为𤯝也有道则刑戮不及君子清明则震厉不及善人震之苏苏万物所由生也使天地以雷霆为𤯝于天下则万物之殄绝久矣故刑戮者天地之正令也以正令则民皆敬以𤯝令则民皆疑以天地之尊鬼神为政雷霆不时则天地自为不祥之令而况于王者乎〉
　　〈见易曰震行与苏苏二字相对苏苏者震而意气为之沮䘮不能复有为也震行者震而精神益加奋励以求有事也夫天之震我者成我也非𤯝我也震而震行以副天意何𤯝之有〉
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　本义　以刚处柔不中不正䧟于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〈苏子瞻曰四震于已震之后而不知止者也故泥泥者以言其不能及远也故上二阴皆以处而不避为吉〉
　　〈见易曰所取乎迅雷不及掩耳以其发诸不及觉故人知惧也又倏忽往来使人莫测其所至若终日震而不止又滞于一处是泥也人皆习而玩之矣四互坎体一阳䧟于二阴之中雷以阳震以阴伏阳䧟于阴中故有此象　凡阳气上逹则震震则阳出而有光泥则为阴所䧟阳之光不能上逹故曰未光〉
　　六五震往来厉亿无䘮有事　象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　本义　以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所䘮而能有事也〈订诂曰六五无䘮彖所谓不䘮匕鬯者是也有事者有事于恐惧修省之功　五与二相似而有异遂泥之威不若初震之迅急二居柔则志气馁五居刚则持守坚故大无䘮与大䘮贝异　颜质卿曰震往来则无时而不危也往来厉则更于变故者熟操于心虑者久矣以是能无䘮有事故曰有因无事而失守有因多事而兴邦易之为道如此〉
　　〈见易日二之䘮贝跻陵其公旦恐惧流言出居东郊之日耶五之无䘮有事其西伯羑里演易之时耶〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　象曰震索索中未得也虽凶旡咎畏邻戒也本义　以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言〈订诂曰四震遂泥其威不能上逹仅及于五上六更远处其外索索者象其声之索然将尽盖雷声至此而竭也　戒如月令不戒其容止之戒畏祸及邻先事而戒古人制治于未乱保邦于未危皆畏邻之戒　问易曰婚媾有言者言五之震往来而无䘮上才震邻而遽索索也〉
　　〈火传曰索索气索然也雷声入耳不入目矍矍目动貌惧之深不但聼之惊视亦惊也〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　本义　艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也　身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〈陆象山曰不获其身无我不见其人无物朱子曰明道谓与其非外而是内不若内外之两忘也便是此彖辞义不见有物不见有我只见所当止也　郑亨仲曰象言辅不言口言身不言腹言夤不言脐皆背面而立之象　蔡虚斋曰彖辞非以行其庭对艮其背也惟能艮其背则不获其身惟能艮其背而不获其身则行其庭不见其人矣本义分动静云者盖能止所当止则虽行亦止也能不顾身之利害自能不顾人之可否也彖传以艮其背一句另提单觧而以不获其身带连下文其义分明　所当止者理也唯有理而已何有于我何有于人明道所谓内外两忘也盖内外两忘财心将何休依理而已矣此正内不见已外不见人之说不然则与外氏之齐物我无以异矣　天有四时而用三不用冬也地有四方而用三不用北也人有四面左右前后而用三不用背也天自冬至而生人自背肾而生不用者存天地人之本体也盖体立而后用有以行也凡器物皆须有个欛柄欛柄皆止所以用之者也〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　本义　行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实有光明之义　易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背〈朱子云凡人胸次烦扰愈见昏昧中有定止自然光明荘子所谓泰宇定而天光发也　丘行可曰有止之时有止之所止之时如夫子仕止久速各当其可是也止之所如大学之仁敬孝慈各得其分是也彖传自艮止也而下言止之时自艮其止而下言止之所　蔡虚斋曰时与所只一般时乎当止则止也者即其当止之所也时乎当行则行也者亦即当止之所也　订诂曰人精神尽乎面不在乎背圣人于未能止者教以艮其背此求止法也使其而之所向一如其背则应用交错扰扰万绪未始不寂然矣然其初未能也故必自艮背而入见易曰圣人学问未有不由止入者时止则止时行则行此是艮止之极功然惟止其所而后能时止时行也上下敌应未尝绝物也不相与者无心于物也不惟我不与物且令物不与我物不与我是谓不获其身我不与物是谓不见其人　八纯卦皆敌应而独于艮言之艮所以为止也盖敌而不应则为绝物应而不敌则为徇物惟敌应而不相与是终日交接而无心于其间犹未尝交接也是之谓背是之谓所〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　程传　位者所处之分也万事各有其所若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也〈胡仲虎曰不出位身止也思不出位心止也　订诂曰止无定位位一止也不出位者有是位方有是思过位则思移离位则思灭即素位而行不愿乎其外之说也〉
　　〈见易曰兼山重山也前一山后一山两高特起非岭㫁冈聨者也故虽咫尺相望而气脉不通艮止之象思不出位象山之各自为山无所板缘此即止其所也〉
　　初六艮其趾无咎利永贞　象曰艮其趾未失正也〈胡仲虎曰事当止者当于其始而止之乃可无咎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞其即上九之敦艮乎　象正曰艮趾不行矣不行而能不见其人乎曰世之见人者非趾也世固有不行其庭常见其人者矣利永贞守正而已易之言趾也凡五噬嗑贲咸壮夬是也夫以趾命趾不如以趾命身之为正也〉
　　〈见易曰诸爻取象皆从背后之可见者若趾则见诸前者也人之动由于趾艮其背艮趾之功也趾一动则失其所为背矣是故念之初动即能止之则扳缘路绝以至于敦艮不难也〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快　象曰不拯其随未退聼也
　　本义　六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也　三止乎上亦不肯退而聼乎二也〈胡仲虎曰咸下体艮也艮以三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二阴柔不能救其所随故其心不快　二与三爻中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厉熏心〉
　　〈见易曰六二当腓之处而居中得正亦能正而不动者但以随三之夤列而止非时止则止者也其心不快谓其不能自由也　不拯其随者随不可拯非二之不拯也〉
　　〈火传曰快心之言多尤快心之行多悔其心不快自是艮止之功〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心　象曰艮其限危熏心也本义　限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也〈虞翻谓限束带之处三当两象之中故谓之限夤膂也　正韵云膂脊骨也人气力皆从此出故曰膂力〉
　　〈见易曰限非身体之名即夤是也夤当腰脐之间为上下之限所以屈伸者艮其限正谓夤列也上下之间似有阑制之者气不贯则不能屈伸本一物也列而为二故曰列夤夫人身水在下火在上今上下判隔不贯则火不能下降惟炎上而已熏心之厉因身病而推及其心病也三以过刚不中居上下之际而一于止者故其象如此〉
　　〈火传曰三非心位而取心象互坎体也坎为心病三位在腰腰肾之间有坎水焉心犹火也水不上行则火不下降于是乎有心病三之艮限列夤强制不动其火愈遏愈然本以制心而实以危心告子之学也书曰人心惟危强制之心皆人心非道心也〉
　　六四艮其身无咎　象曰艮其身止诸躬也
　　本义　以阴居阴时止而止故为艮其身之象〈胡仲虎曰咸九四憧憧往来以心之动言此不言心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣　王伯厚云偃身为躬见躬而不见面止躬即所谓艮背也　蔡虚斋曰六四一乎止者也不能兼乎动也若艮其背则兼时行而行　郭子和曰止诸躬成已而已未能成物也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡　象曰艮其辅以中正也〈胡仲虎曰辅颊之两傍骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮其背故止言辅初艮止止其行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡　艮其腓咸亦言腓腓虽在后而前亦可见也咸其辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可见也故咸得兼言腓而不得言限夤艮得言辅而不得兼颊舌　赵汝楳曰言有序者出令有缓急发语有先后治事有本末缓者急则民不信后者先则机不密本者末则事不成言有序则千里之外应之　蔡虚斋曰艮其辅谨言也谨言者非不言也时然后言言有序也见易曰言有序者不必聼其言也从背见其两辅之动止便知其言之有序〉
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚终也
　　程传　人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久上九能敦厚于终止道之至善也〈订𧮪曰上九成艮之主处艮之终安于止者凡上爻除井鼎外鲜吉惟艮在上体者八皆吉艮主上犹震主初可统全卦故独以艮归之四亦震主而泥三亦艮主而厉皆以中爻害之也〉
　　〈见易曰上非艮之正位也而艮之终也夫止难于终其始之止皆暂止者也至于终止则真能止矣暂止者可以静而不可以动可以动而不可以大动真止者则生死所不能移常变所不能易敦之至也王文成破宸濠见者知其必捷曰吾触之而不动矣是有近于敦艮者也　文成谓恶动之心非静也求静之心即动也休心息见不为动动不为静静其上九乎〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　本义　渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故为利贞〈郭子和曰女归不以渐则奔也渐则为归故女归以渐为吉　胡仲虎曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也皆以贞艮为主艮止也止而说则其感也以正止而㢲则其进也以正今按渐自否变以三柔上居四而为巽归妹从泰变以四柔下居三而为兑上者进也下者归也不渐则为否所以渐吉不归则为泰所以归妹凶渐之吉士女有同儆焉归妹之凶则専为少女戒也〉
　　彖曰渐之进也女归吉也　进得位往有功也进以正可以正邦也　其位刚得中也　止而巽动不穷也〈关子明曰万物无不渐渐其圣人之进乎古者无为而治百姓日用而不知其渐之使然乎〉程传　诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之　本义　之字疑衍或是渐字〈王伯厚曰惟正已可以格君管仲有三归不能諌六嬖之惑魏相因许伯不能遏石弘之恶故渐曰进以正订诂曰渐之成卦在三四两爻三为艮主四为巽主虽皆当位然以相比而归非正应也惟二五相应为正故曰利贞　得位指三与四三四虽非偶然艮以少男止于内有浩浩乎水之歌巽以长女待于外有其实七兮之叹若拘常守故则废人之大伦因其比而相合此女归之权故曰往有功也〉
　　〈见易曰渐不重于进而重于渐以进故曰渐之进也如女之待男六礼偹而始行也阴阳小大各有其位失其位则无以为非其位则不能胜任惟得位而后有功夫进不苟往位不苟承进以正未有不能正邦者也然非上有礼贤下士之主亦乌能得此难进易退之士而用之乎故非刚中者不能下止而上巽非上㢲下止亦不能动不穷也〉
　　〈火传曰一曰进得位再曰进以正以明进之道不一而皆有取于渐进也止而㢲所以为渐易未有一义明两卦者晋进也而渐亦曰进固知渐非训进谓以渐而进耳　其位専以五言有五之刚中而后诸得位者始可以有功诸以正者始可以正邦耳〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　本义　二者皆当以渐而进贤字疑衍或善下有脱字〈象正曰渐序也序贵序齿序贤皆序也圣人所以教弟也三序之中序贤为上以为序贤易争故又教弟以致其顺诗曰受爵不让至于已斯亡夫知渐之义者庶乎可以善俗矣〉
　　〈见易曰地形平易其木之长也易见故谓之升山势隆崇其木之长也不觉故取乎渐居徳善俗皆不见其益有时而长也〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎　象曰小子之厉义无咎也
　　程传　在下所以有进也用柔所以得安也无应所以能渐也若渐之初用刚急进上又有援则失渐之义矣　本义　鸿之行有序而进有渐干水涯也〈张希献曰渐六爻皆以鸿取象鸿水鸟也木落南翔冰泮北徂往来有时先后有序渐之象也　胡仲虎曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男有小子象　时论曰子产论政子国叱之范爕之掩人于朝士会杖之折笄有言以厉小子即以厉成人也〉
　　〈见易曰小子之厉所以戒其躁进也后世如秦之甘罗汉之终童唐之刘晏以有言早逹者自易视之皆厉事也〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　象曰饮食衎衎不素饱也
　　本义　磐大石也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此　素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣
　　〈见易曰二为五所信任而漫无事事祗见其饮食衎衎其志将有所待也亦渐之义也唐阳城为谏议大夫日与诸客兄弟闭户饮酒久之无所建白当时未必不蒙素飧之讥迨出而裂麻抗谏争人所不敢争然后知其非素饱者也〉
　　〈火传曰二新进者也譬如新妇入门即欲操切家政非其时也入仕未久得主未深而遽为忧盛危明激切之论如贾谊刘蕡皆未能衎衎于饮食者也〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　程传　三四二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也　本义　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此〈订诂曰三四虽非正应然以各得其位而无应与近而相比遂成夫妇故圣人亦许其归见易曰三与四皆得艮㢲之正位以为卦主者也长女少男虽非正应因时获偶周礼媒氏以仲春之月会男女之无夫家者虽六礼不偹亦聼其归则女归于六礼之外又有此一例非私合也〉
　　〈火传曰夫妇以相保为义若夫丈夫身羁边戍已过及瓜之期其妇人心折刀环复失怀抱之物此亦情事之大不堪者当此闰中独处而有彊暴侵凌金夫见诱皆寇也非守正以御之能自保乎利者三利之也盖必御寇以俟夫归与之终身相保斯为顺也逆始顺终圣人亦予之　三艮体互坎䧟而止之有夫征不复之象坎中满象孕再互至五为离中虚有妇孕不育象又坎为盗有冦象艮止也有御寇象〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　象曰或得其桷顺以巽也
　　孔疏　四虽乘三体㢲而附下三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖由顺以㢲也　程传　鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处〈李宏甫曰四独女无依岂能自安如木岂鸿所栖哉顺以㢲于三者正以无应无依不得已耳得称则可以少安矣此三四所以相比而成夫妇女归之权也〉
　　〈见易曰或得其桷亦暂得所安而已夫木岂鸿久栖之所哉正如王仲宣之依刘表管㓜安之依公孙度以免难而已传曰顺以㢲此免难之要术也诫四之辞具繋于三爻中此子长史法也〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　本义　陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也〈订诂曰卦以㢲为女艮为男爻以五为夫二为妇取爻画阴阳而言不拘卦也欲发明彖辞利贞之义故借以见例　象正曰陵不若泽之乐也然而鱼网兔罝亦可以谢矣君子无所胜于人而人乐于胜君子故有远人之心者无近人之祸有胜敌之心者终有受敌之耻矣〉
　　〈见易曰二五中正相应而为夫妇以徳相匹也妇至三岁不孕将有𦙍嗣之虑矣左传卫荘公娶于齐东宫得臣之妹曰荘姜美而无子再娶于陈曰戴妫是也而五一于二而已以为终莫胜于二也传曰得所愿也言更无有胜之者也　湘之曰秦孟明视三败于晋秦伯犹用之其亦以不孕之妇为莫之胜者乎汉时东越相攻景帝使汲黯往视之不至至吴而还河内失火亦使黯往视还报曰家人失火屋比延烧不足忧也臣过河南谨以便宜持节发河南仓廪以赈贫民以世主视之如黯者岂非三岁不孕之妇哉武帝曰古有社稷之臣至如黯近之矣则武帝亦以黯之贤终莫之胜者矣〉
　　〈火传曰妇三岁不孕益见二之饮食衎衎不欲速自表见也〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　程传　安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九逹谓之逵逵通逹无阻蔽之义也　本义仪羽毛旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用为仪饰位虽极高而不为无用之象〈丘行可曰羽乃鸿所用以进者而其进莫不有渐可以为仪也胡仲虎曰鸿进以渐而不失其时翔以群而不失其序所谓进退可法者也而独于上爻言之者要其终而不可乱也〉
　　〈见易曰鸿渐于逵所谓远身世外者然其远也以渐不为流遁决绝之行去之惟恐不速入山惟恐不深故其羽犹有遗落人世者用之为仪使人见其片羽而仰其高风亦足以回尘劳之梦也传曰不可乱未尝不可亲也〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　孔疏　妇人谓嫁曰归归妹犹言嫁妹也〈胡庭芳曰渐以长女归少男归嫁也长女嫁少男而归之也主六四一爻言故曰女归女之归男则女自内而外也归妹以长男归少女归取也长男取少女而来归也主九四一爻言故曰归妹男之归女则女自外而内也见易曰古礼男子三十而娶女子二十而嫁女未有不少于男者归妹其常也而此为凶者恶其女之为妹也古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成而祭使季女尸之所以成其妇礼也曰归妹者明其少女失教妹也而非妇也故彖传曰所归妹也大抵此卦専为王姬之下降而言自女教废失妇徳不修至贵主尤甚故士大夫以聨姻天室为大不幸者文王繋彖固己预为儆戒矣〉
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也　说以动所归妹也　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　本义　归者女之终生育者人之始〈徐子与曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇唱随之理　胡仲虎曰渐归妹相反在三四两爻渐之六自三之四为进得位归妹之六自四之三为位不当渐自二至五皆得位之正归妹自二至五皆不得位渐止而㢲其动也不穷归妹说以动其征也必凶　苏子瞻曰天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也归妹女少男长女用事男宜下之今以女下男所由与咸渐异矣〉
　　〈见易曰古者天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之其媵者为娣夫人无子即以其娣之子为子穀梁传云一人有子三人缓带是也所以广𦙍嗣杜嫉妒也卦以归妹为名彖传以天地之大义称之非称归妹也因归妹而妾媵既偹生育必广犹天地以蕃育万物为其义也曰人之终始盖有子而前人之事以终后人之事以始也　说以动以下皆责女也说之咎在女说而使男为之动则说之不正之甚者也其咎亦在女専指六三盖所以为妹者兑所以为兑者三也三为兑主初二与同体而承其下为娣彖传曰柔乘刚乘初二之刚也爻曰吉相承初二之上承六三也　诸家以二五为正应愚按归妹本以三四成卦不主正应上震下兑上虽阴亦男下虽刚亦女五则妹之兄嫁妹者也二则妹之娣与妹同归者也而五柔中二刚中五尚徳而不尚饰二安贞而守其常皆所以资辅其妹故妹卒为令女不为四所弃也〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　本义　雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之必有敝也推之事物莫不皆然〈张希献曰物生必有终无以永之则不终事久必有敝有以知之则不敝永之非难知之惟难苟能知其敝斯可以永其终而君子偕老矣　王汝中云男女之合莫正于礼莫不正于情以礼合者咸渐也以情合者归妹也归妹人之终始故以永终知敝言之君子视其始合之不正知其终之必有敝矣〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　本义　初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故为跛能履之象〈订𧮪曰归妹以娣嫁妹而以娣从之也三为兑主所谓妹也初二两爻皆取娣象小星之夫人能谨进御仲氏之淑慎能朂荘姜初二两爻之徳也　王虚舟曰娣侄之从嫡皆妾也商人亲亲而重娣周人尊尊而重侄易仍商法故舍侄言娣于五有帝乙之繋见之〉
　　〈见易曰初与二皆三之娣也二不言娣苏氏所谓因初九辞也阳刚本非跛眇初能履而托之乎跛二能视而托之乎眇嫌并嫡也〉
　　〈火传曰兑为毁折跛眇皆兑象也履卦并繋于三此分繋于初二盖初二本为三之娣凡三有阙失娣为相之也跛者三也得初而能履眇者三也得二而能视传曰吉相承也言初二以承三也〉
　　九二眇能视利幽人之贞　象曰利幽人之贞未变常也
　　本义　眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也　幽人亦抱道守贞而不偶者也〈胡仲虎曰履九二曰幽人贞吉此亦曰利幽人之贞皆以近于三故也　苏子瞻曰六三居非其位跛眇者也初二有能视能履之才不以自用安为之娣各致其能于三己有其能而不自用使旡能者享其名非幽人而何　象正曰君子不见色于人不见声于人人知之不扬不知之不怼故窈窕者钟鼔之所为乐也卫将军文子三仕矣而犹为下卿展季公族也老于卑位仲氏任只其心塞渊是幽人也〉
　　〈见易曰象传于初曰以恒也于二曰未变常也言初二有刚阳之徳克相小君不自多其能而安守娣妾之常分也〉
　　六三归妹以须反归以娣　象曰归妹以须未当也本义　六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也　或曰须女之贱者〈朱子发曰天官须女四星贱妾之称　王虚舟曰古诸侯之媵㓜而未即行者待年父母之国俟笄而迎须待也〉
　　〈见易曰须相须也六三不有须于初二则居然跛眇矣其归也正以得娣之贤相辅之而始成归也曰反归以娣者盖娣之归本以嫡今反以娣而归耳异之也〉
　　九四归妹愆期迟归有时　象曰愆期之志有待而行也
　　〈订诂曰九四正为妹所归者也而愆期者六礼不偹不可以成婚盖欲待可归之时行亲迎之礼也四既愆期三亦安得不须〉
　　〈见易曰五以帝妹下降于四四知三之不足以为妇也而愆期有待不即辞婚帝室者知有贤娣克相其主故姑俟之也〉
　　〈火传曰四为震主然居初则动居四则否震四亦曰遂泥以阳居阴非其正位故动少也爻曰迟归有时固非躁于动者〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妺不如其娣之袂良也其位在中以贵
　　行也
　　程传　王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也　本义　六五柔中居尊尚徳而不尚饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以逾此故又为月几望之象〈订诂曰京房传载有帝乙归妹之辞称帝乙归妹者告六三使知所取法也　月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢也归妹以徳言阴盛而可与阳对也　蔡虚斋曰象传上二句举爻词下二句方释之其位在中是其贵也贵者徳也以徳而行自不尚饰矣〉
　　〈见易曰兑妹之所以说人者容饰也今袂不如娣之良是五之靳其容饰而欲其以徳贵也三前此犹妹自是而始正其为君君与娣贵贱固有分矣而娣袂转良于君则其所贵不以袂可知盖由五居尊位柔而得中尚徳不尚饰故其妹之归也以徳行不以饰行也〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　象曰上六无实承虚筐也
　　本义　上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此〈订诂曰女指六三士指上六二爻本宜相应而皆阴不能相合为夫妇故止以士女称震为筐象兑为羊惟承筐而无实致刲羊而无血则以上六阴虚也无攸利彖指六三而言然三以上无应退而从四说动之失上六贻之上六亦不得不任其咎也〉
　　〈见易曰阳实阴虚上六震体本士也而爻位皆阴是士而女也故谓承筐无实血属阴女道也因士失其实致女不能成生育之功犹无血也故曰刲羊无血卦以归妹名者取其广生育之功以象天地之义如此则废夫妇而人道绝矣故爻不繋以归妹然其咎在士而不在女故象传専以上六无实明之〉















　　田间易学卷五
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷六
　　桐城　钱澄之　撰
　　周易下经
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　本义　丰大也以明而动盛大之势也故有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也〈订诂曰序卦传谓得其所归者必大故受之以丰丰者大也荀文若谓袁绍布衣之雄耳能聚人而不能用晋史谓刘琨长于招怀而短于抚御一日之间归者数十而去者相继何去非亦谓孔明有合众之仁无用众之智得其所归其难如此大有次同人处大之道也丰次归妹致大之道也见易曰夫日既中矣虽守常而不至于过盛亦岂能挽日长中而不昃者哉谓宜日中必有所宜也盖宜乘极盛之时求贤致治立万世无弊之法虽至日昃之时子孙守之犹可以补救其万一而已〉
　　彖曰丰大也明以动故丰　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　本义　此又发明卦辞外意言不可过中也〈崔璟曰明则见微动则成务故能大大正以其明也日中则昃宜乘其未消未虚而图之若委于气化无为贵王者　毛伯玉曰丰大也亦盈也惟有道者明徳若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则是为盈知日中之宜则知日昃之可戒　蔡虚斋曰尚大也非是王者要尚大王者至此时志欲日广其势自是尚大耳如汉武帝席文景富庶之后狭小汉家制度所谓不期侈而自侈也尚大正所谓王假之也苏子瞻曰既盈而亏天地鬼神之所不免也丰者至足之辞也圣人处之以不足安所得丰故圣人无丰丰非圣人之事也〉
　　〈见易曰丰有丰之物力又须有丰之作用无作用虽有物力亦不能发皇使天下共见其丰故非明动兼资者不能丰　当丰之时物力之富厚足以有为人才之辐辏足以致治及是时而讲求制作不惟天下之民情物宜无幽不烛即后世补偏救弊之法亦无不可预为之谋如是为不负此日中也所谓宜日中宜照天下也〉
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　本义　取其威照并行之意〈传曰折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于奸忒惟㫁乃成所谓威照并行也　蔡介甫云明罚敕法以立法者言故称先王折狱致刑以用法者言故称君子当丰时而有刑狱孟子所谓国家闲暇及是时明其政刑也　象正曰雷电晦冥非天之意也盛阳喷薄则山川从之故盛明之世多疑情盛文之时多疑辞刑狱烦兴则日昃且至矣〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　本义　配主谓四旬均也谓皆阳也　不可求胜其配亦爻辞外意
　　〈见易曰四为震主与初虽敌应本为配也故为配主旬之一周数之极也时盛已极犹未过中往而就四以明资动早图所以保丰也凡言尚者皆自下求于上〉
　　〈火传曰遁甲有符有旬符则甲已各主五日旬则専主甲也甲旬为十干之长物所共忌震四是也而为初之配主故劝其往而戒以不可过旬〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　象曰有孚发若信以发志也
　　程传　古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也　本义　六二居丰之时为离之主至明者也上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也〈杨诚斋曰日蔽云中称蔀日在云下称沛日中至明之时而见斗是以画为夜也物掩日而见非掩之者之罪也故日月晕于外其贼在内君子之道不以明暗二其心一本诸孚诚以发其志而已尽我之职君不疑固吉即疑焉疾焉亦吉也〉
　　〈见易曰丰其蔀者当丰时而有蒙蔽之患也处约之时事简而通居丰之世文繁而蔽五本柔主当国家极盛之世体统严重时蒙蔽以生忠爱之忱莫由上逹是因丰而有蔀也〉
　　〈火传曰斗为天枢喻在上之柄臣指上六也二为离主日也斗以昏见当画而见日之无光可知五本信任六二上六以丰大之说移君之心若三激而往争则信者疑矣惟有孚以发其志俟其自悟可也〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　王注　沛幡幔所以御盛光沬微昧之明也〈胡仲虎曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见甚于斗　苏子瞻曰沛斾也蔽之不全也沬小明也明暗杂也君子不畏其蔽而畏明暗之杂以为无时而发也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右肱示以必不可用而后免焉〉
　　〈见易曰三互至五为兑兑为泽沛者泽也泽沛而有沬沬者雨濡沬也沛而见沬由日光之弱为阴气所胜故曰方中而雨上六与三应恃三为右肱以其有阳刚之才能任事也三睹日中之沬恶阴之敢于抗阳如此知上不足应故折肱而不为之用〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　本义　象与六二同夷等夷也谓初九也为当丰而遇暗主下就同徳则吉也〈蔡虚斋曰当丰而遇暗主下就同徳其当吕后之时平勃交驩乎次则张华裴𬱟之徒犹有匡辅之志在非下就同徳以谋洁身者比也　象正曰月之食日未有所损也经纬相质而辉夷掩焉去数千里望之安知非晋也且是日中也昧而见斗亦不移时则已矣疑行危行何伤乎〉
　　〈见易曰四为震主二为离主配主指四自初而言也夷主指二夷伤也二之明被掩有明夷之象故为夷主四与二同志保丰以二之蔀为其蔀二之见为其见故爻辞与二同也明动相资房谋杜㫁天下事尚可为宁非吉乎〉
　　六五来章有庆誉吉　象曰六五之吉有庆也
　　本义　质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之
　　〈见易曰自下而上曰往自上而下曰来然自上位言之则下之往者皆来矣蹇之大蹇朋来是也六五不明而动易以转移四与二合凡下三爻之为离者皆相从而来以明资动日中可长保矣〉
　　〈火传曰汉武帝享文景蓄积之丰好大喜功至于海内骚然当时之为宰相者充位而已然而汉祚不衰则以其乐贤才知任使也岂非来章之主乎文治炳蔚没为汉之世宗庆誉归之庶几丰之六五一爻也〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也本义　以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象〈苏子瞻曰上六翔于天际自以为明之至也而其暗适足以自蔽其身而已九三自折其肱而莫为之用岂真无人哉畏我而自藏也见易曰上六之所以害丰者即以丰为其害也既以好大喜功导其君心因以穷奢极欲便其私计丰其屋蔀其家主人如帝谒者如鬼窥户无人凡自爱者皆匿影远迹虽正应如三亦折肱以求免祸传曰天际翔也言其在君侧也自藏者犹楚申椒豫之避薳子冯于朝而惟恐其及也〉
　　〈火传曰二与四同心辅政五心业已大明上之宠已衰势已危仅一九三早见事几而不为之用而上不之见也哀哉〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　王注　不足全乎贞吉之道唯足以为旅之贞吉故特重曰旅贞吉也　本义　旅非常居若可苟者然道无不存故自有其正不可须臾离也〈仲尼筮得旅商瞿氏曰子有圣知而无位子曰命也鳯鸟不至河无图出天命之也　苏君禹曰古者丈夫桑弧蓬矢以射四方而童观窥观者以小人女子目之故在郷井之日少而在逆旅之日多孔孟一生皆旅人也　订诂曰小亨者以小而亨处旅之道切忌自大文明柔顺小之道也惟六五一爻当之〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也　旅之时义大矣哉
　　程传　六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽乎明也〈蔡虚斋曰离本训丽不训明因丽乎明故明也　易述曰旅以外为义故先以卦外体明之五位外卦之中而六居之故谓柔得中乎外一柔在外承乘皆刚弱而为客之象小亨以用柔而亨也　下体艮刚为主也上体离刚为辅也夫旅不能以暂止艮为主则随寓而安也旅不能以无附丽于明是外比于贤也〉
　　〈见易曰柔得中而丽刚祗成上体离卦然可借以释旅之义史称辽东公孙度威行海外管宁与邴原王烈皆往依以避乱可谓柔而丽乎刚矣宁既见度遂庐于山谷每与度语惟经典不及世事非学者无见也是非度不能容宁非宁亦难容于度柔而顺刚止而丽明宁之为也邴原不改其刚直密遣之归则以原为不能柔而止者也〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　程传　火之在高明无不照君子以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象　本义　慎刑如山不留如火〈毛伯玉曰君子观象而用刑则取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱订𧮪曰留狱犹言悬案非留于狱中也〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾　象曰旅琐琐志穷灾也〈杨诚斋曰此小人之弃逐而旅者经营鄙琐以自封殖如庆封奔吴而致富君子知其族殱息夫躬寄邱亭而祝盗或者告其祝诅是也　订诂曰夫人必有所不屑也而后可以大受初六志穷所以琐琐取灾〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞　象曰得童仆贞终无尤也
　　孔疏　得位居中体柔承上以斯寄旅必为主人所安故得次舍　本义　即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也〈归震川曰童仆贞如晋文公之所从皆卿才也不称臣者自旅言之所谓羁旅之仆云〉
　　〈火传曰旅而怀资非童仆则资为害矣然童仆之贞亦以资之所在也非久于旅者不知之〉
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉　象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义䘮也
　　程传　三刚而不中居下体之上有自高之象在旅而过刚自高致困灾之道也
　　〈见易曰旅之时宜知所变通方不致团三为艮主又过于刚守常不变者也在旅而主仆之义不少假借以至于䘮其童仆虽贞也而厉矣传曰其义䘮也言处旅之时而与下之道犹执其平日之义宜其䘮也火传曰旅之时安危苦乐主仆共之若已擅其安乐而仆聼其危苦是以旅与下也不䘮何待〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　程传　四以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位上无刚阳之与下惟阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也〈徐子与曰汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄钺其士房扬曰此经所谓䘮其齐斧者也应邵云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资　赵汝楳曰旅于处旅于此即处于此也士君子之旅不得已也行则进可以逹退可以归处于此非我志也虽得资斧不免为旅人耳〉
　　〈见易曰凡人久于旅必有其志也书社七百中国授室岂孔孟之心哉〉
　　〈火传曰处者止而不行也晋文公出亡及齐齐桓公妻之冇马二十乘公子安之所谓旅于处者也盖得资斧而处者也姜氏曰行也怀与安实败名乃与子犯谋醉而遣之夫重耳岂忘晋国者哉而有处之之心者示人以不足忌也如楚子玉之谋重耳防之久矣然则虽重耳久处桓公益加礼焉资斧愈厚其心愈有不快者何则非其心也〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命　象曰终以誉命上逮也程传　六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也　离为雉文明之物射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也
　　〈见易曰先儒谓王者无旅旅则失位天王出居春秋伤之故五爻不取君位然少康逃虞思之国宣王匿召公之家亦旅也　雉者四也离为雉四犹离体也五与四同有文明之徳然五柔而四刚彖传所谓柔得中而丽乎刚者五也射雉一矢亡谓一发而中得一雉而足也　春秋传襄王敬王皆以母弟之难失国而旅然卒以复国其所依者惟一晋耳晋周之懿亲也犹之四与五为同体也周専依一晋譬如射雉只用一矢不再发也故誉命隆于晋而亦上逮于周正合此爻〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷䘮牛于易凶　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　本义　上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也〈胡仲虎曰大壮䘮羊于易无悔旅䘮牛于易凶羊壮而喜触不可不䘮也牛顺而能守不可䘮也　订诂曰三之焚次以近离而焚邻之灾也上之焚巢以处离极而焚是自焚也〉
　　〈见易曰三上同有焚如之灾三以义命自安上至于号咷者艮体止而火性燥也　䘮牛犹云䘮其车车以牛行䘮牛则车不行矣易者不慎之谓终莫之闻则其无助可知〉
　　〈火传曰上九独言旅人则在高位时已有终身为旅之理春秋时鲁昭卫出之类是也〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲小亨利有攸往利见大人
　　王注　全以㢲为徳是以小亨也上下皆㢲不违其令命乃行也故申命行事之时不可以不㢲也　本义　㢲入也一阴伏于二阳之下其性能㢲以入也阴为主故为小亨以阴从阳故又利有攸往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〈冯厚斋曰㢲一阴在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也　订诂曰初与四为㢲之主本以阴在下为能㢲传谓刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兑之主本以阴在上为能说传则谓刚中而柔外说以利贞盖终主乎阳也〉
　　彖曰重㢲以申命　刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　孔疏　卦以卑㢲为名以申命为义故就二体上下皆㢲以明可以申命也上㢲能接于下下㢲能奉于上上下皆㢲命乃得行故曰重㢲以申命也　本义㢲顺而入必䆒乎下命令之象重㢲故为申命也
　　○刚㢲乎中正而志行指九五柔谓初四〈郑亨仲曰九二㢲乎中者也重㢲则兼五言之故曰㢲乎中正而志行初六顺乎刚者也重㢲则兼四言之故曰柔皆顺乎刚订诂曰二五虽据用事之地而初四为成卦之主阴始生而阳㢲之二五其最近者也虽刚而能㢲㢲〉
　　〈乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也惟㢲乎中正故命下而志行惟柔顺乎刚故可以申命而行事合两义始成㢲体〉
　　〈见易曰刚㢲乎中正而志行指九五不兼二也五以刚徳而在中正之位自㢲时言谓之㢲乎中正非㢲于四也初四虽皆成卦之主而四得㢲之正位上承乎五则初可知故曰柔皆顺乎刚也利见大人大人五也以命令言之凡命必出于一尊而下皆顺从于一命若四顺五而初顺二何命之从二所谓申命者也盖奉五之命而为之反复谕乎其下故初之顺二即所以顺五也〉
　　象曰随风㢲君子以申命行事
　　本义　随相继之义〈孙淇澳曰为天下者莫先于命令盘庚洛诰委曲详尽惟恐伤民之心三章约而泰民说轮台悔而汉祚回奉天诏而强藩摄皆得天下之大枢机而絜之也见易曰天之所以入物者风也君之所以入人者命也风随则物长养于不知命申则民鼔舞以不倦〉
　　初六进退利武人之贞　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　王注　处令之初未能服令者也故进退也　孔疏欲从之则未明其令欲不从则惧罪及已志意怀
　　疑所以进退也武非行令所宜而言利武人者志在使人从治故曰利武人　本义　初以阴居下为㢲之主卑㢲之过故为进退不果之象〈胡仲虎曰㢲与履三皆以阴居阳故称武人㢲以阴居下卦之下武人之贞勉之之辞也履以阴居下卦之上武人之贞危之之辞也传于此曰志治于彼曰志刚〉
　　〈见易曰㢲为进退为不果初为㢲主当令出之初故多疑而不能遽从也武人之贞则九五后庚三日之事也军法三令五申鼔之进则进鼔之退则退诛罚在其后也施令者如之则何进退之有六四之田有获亦藉讲武以施令者乎〉
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎　象曰纷若之吉得中也
　　本义　二以阳处阴而居下有不安之意然当㢲之下不厌其卑而二又居中不至已甚故为能过于㢲而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎〈见易曰古者尊上坐于床卑者拜于床下二位在初上而㢲于初盖不欲自尊故与初同卑也史巫之言不厌烦数故曰纷若二既以身下民凡奉五之号令以告诫于下必委曲详悉如史巫之祈请纷然以兾其聼故其㢲于人者深也此二之所以为得中也若五居尊位先庚后庚发大号施大令无敢有不聼者矣而纷若乎哉〉
　　九三频㢲吝　象曰频㢲之吝志穷也
　　本义　过刚不中居下之上非能㢲者勉为屡失吝之道也〈王景孟曰九三居两㢲之间曰频㢲频㢲则频失可知　王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔不中勉为初之刚而屡失故频复㢲三刚不中勉为初之柔而屡失故频㢲　象正曰一命而数申之三而凟四而玩矣周以叔带子頺之乱告于诸侯诸侯又以天子之号告于天下汜与翟泉之役是也〉
　　〈见易曰频㢲与重㢲不同重㢲以申命先庚后庚即此一命申之而已频㢲则今日一令明日又一令纷更不一使人莫知适从也〉
　　六四悔亡田获三品　象曰田获三品有功也
　　本义　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡　三品者一为干豆一为宾客一为充庖〈庐陵龙氏曰诗车攻注自左膘逹右脑为上杀逹右耳本为中杀左髀逹右𩩐为下杀此三品也面伤剪毛不成禽皆不献〉
　　〈见易曰四得㢲之正位为㢲之主以上承乎五所谓柔顺乎刚者是也凡五之政令下逹得以深入于民心者四之为也惟其㢲入之深为下所信故即以之讲武而三令五申左之右之无不如命而卒能成功也田者所以讲武获三品既以见其武功亦以见其法令所在无妄杀也〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　王注　申命令谓之庚夫以正齐物不可卒也故先申三日令著之后复申三日然后诛而无咎怨矣甲庚皆申命之谓也　本义　有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后〈张希献曰蛊言先后甲而曰终则有始此言先后庚而曰无初有终甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终　丘行可曰申命以后㢲为用故曰无初有终　苏子瞻曰甲庚皆所以申命先后者慎之至也先三日而令之后三日而申之不从而后诛　先庚后庚不惮谆谆详谕五之刚而能㢲于此见之〉
　　〈见易曰甲庚皆申命之事凡朝廷已成之功令谓之甲令庚则于其已成者而更制之所以补偏而救弊也先庚者甲令初变人未深晓故曰无初后庚者新令已习而人争便之故曰有终凡民不可与虑始而可与乐成先后皆以三日为期三者六之半也六甲六庚分先后以为言也兄㓜安曰五行家以庚为上煞谓甲之煞也故庚所以辅甲者也甲不得庚则木旺而无制故为蛊得庚以制木即所以成木故为㢲蛊之变㢲在五一爻故先庚后庚系之于五　甲庚诸论载在图象卷中〉
　　上九㢲在床下䘮其资斧贞凶　象曰㢲在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　孔疏　斧能斩决以喻威断也过㢲则不能行其威命命之不行是䘮其所用之斧故曰䘮其资斧　本义　㢲在床下过于㢲者也䘮其资斧失所以断也正乎凶言必凶
　　〈见易曰二㢲床下㢲初也初犹民也其君能下其民民必与之上㢲床下㢲四也四以阴柔位在君侧上之㢲之徒以其位而已孔光见董贤而拜是也〉
　　〈火传曰二上同㢲床下而吉凶异二柔而得中㢲所当㢲如徐文远不拜李密而拜王世充所以无咎也上不中不正㢲所不当㢲如韦祖思不礼姚苌而礼勃勃以致陨身所以为贞凶也〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　本义　兑说也一阴进乎二阳之上喜之见于外者也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象〈胡仲虎曰卦辞与咸同咸取无心之感兑取不言之说　邱行可曰三女之卦圣人多以贞戒之离曰利贞㢲曰利贞兑曰亨利贞皆以正言也三男之卦不言贞震曰亨坎曰心亨艮无所系以阴柔之质多失于不正而阳刚为能有立也　焦弱侯云二阴一阳之卦阳为之主二阳一阴之卦阴虽为主实为阳之用耳　子夏传谓兑刚内柔外见其情以说人也㢲刚外柔内隐其情以㢲物也〉
　　彖曰兑说也　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　程传　一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所说也卦有刚中之徳能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人心若夫违道以干百姓之誉苟说之道也违道不顺天干誉非应人苟取一时之说耳〈杨诚斋曰忘死忘劳非人之情也而忘之者说而不自知其劳且死也曷为而说也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以说而自劝也夫劝民与民自劝相去远矣故圣人大之曰说之大民劝矣哉〉
　　〈见易曰兑正秋也万物之所说也甫脱炎威而乍承凉爽其说可知而不知肃杀之气即寓于凉爽之中然物祗觉其可说不觉其可畏也以至战乎干劳乎坎皆不过极其兑之用而物以告成则说以劝之也〉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　程传　丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象君子观其象而以朋友讲习亦互相益也〈孙淇澳曰习之义见于坎朋友讲习取于兑兑之习所以完坎之习也〉
　　〈见易曰夫说可以心喻不可以言传朋友讲习之说真兑说也　两泽相丽两相滋益以全卦论之则上泽之益于下泽者较多初与四相丽者也初之和益以四之啇则和而不失其介矣二与五相丽者也二孚于三曰兑五孚于上曰剥同孚也而有剥焉则孚兑者以孚剥而知儆矣至于三与上相丽者也三之兑为来上之兑为引则两相悦而已非相益之道也〉
　　初九和兑吉　象曰和兑之吉行未疑也
　　本义　以阳爻居说体而处最下又无繋应故其象如此　居卦之初其说也正未有所疑也
　　〈见易曰下卦所以为兑者三也初与三同体而不相亲比和而不同人共见之又何疑乎〉
　　九二孚兑吉悔亡　象曰孚兑之吉信志也
　　程传　二承比阴柔则当有悔以刚中之徳虽比小人自守不失说而不失刚中故吉而悔亡〈融堂曰中实为孚二五刚中故皆曰孚　订𧮪曰兑之为初易为二难初去三远不特志可信而行亦不涉于可疑若二与三近虽行不免于可疑而志则可信〉
　　〈见易曰三为兑主二孚于三故曰孚于兑二有刚中之徳待物以诚故虽兑亦与之孚然以其刚中之徳不为所惑故虽孚于兑而志自可信〉
　　六三来兑凶　象曰来兑之凶位不当也
　　程传　六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也之内为来上下皆阳而独之内者以同体而阴性下也〈订诂曰六三下兑之主爻也春秋书郑詹来曰佞人来矣来兑之谓也处不中正居上下之交以求说于人小人中之以容说为事者也　弘霸尝元忠之粪彭生濯李宪之足丁谓拂莱公之须至今贻羞顾不凶耶〉
　　九四商兑未寕介疾有喜　象曰九四之喜有庆也本义　四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣〈杨诚斋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜者也六三不喜则九四有喜矣非九四之私喜也天下国家之大庆也〉
　　〈见易曰凡人之说我者未有非害我者也臧孙所谓季孙之爱我美疚也是故感我以说者即中我以疾者也夫说之感人也无端未有商而后说者一商则难说矣以道乎不以道乎只此商度未宁之顷而邪正介然疚疾无自而入矣所谓介疾有喜也　四所商之兑上六也有上六之引而后有九四之商夫其引之之术容有近于道者不商则为所惑也凡兑皆以上说下泽就下之之象也故六三亦以下就二四为来兑〉
　　九五孚于剥有厉　象曰孚于剥位正当也
　　本义　剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故但戒以信于上六则有危也〈胡仲虎曰兑秋之终九月为剥他爻皆称兑五不称兑而称剥深为君子戒也　蔡虚斋曰位正当本义云与履九五同履之九五位正当伤于所恃则凡事必行而无疑兑之九五位正当伤于所恃则密近小人而不畏皆危道也如唐玄宗明知李林甫之奸邪而犹用之一则恃已之聪明一则恃海内之治安谓其不能为害故也　时论曰正则其才足胜小人之奸当则其势足制小人之命两有所恃以为自我用之而不觉其孚于剥也明皇于林甫高宗于秦桧非以恃耶〉
　　上六引兑　象曰上六引兑未光也
　　本义　上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〈胡仲虎曰凡阴爻称引萃六二引吉引下而升也故吉兑上六引二阳而说引之将以剥之也五言有厉上不言凶可知矣　丘行可曰六三以柔居刚为下兑之主动而求阳之说故曰来兑上六以柔居柔为上兑之主静而诱阳之说故曰引兑来兑之恶易见故本爻凶引兑之情难知故五阳爻戒〉
　　〈见易曰上六之引不觉其为兑以五之中正而孚焉以四之刚介而犹商焉其机深不可测矣火传曰引亦致君之善术也而引之以兑则不知其志所存故传曰未光也〉
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　本义　涣散也为卦下坎上㢲风行水上离披觧散之象故为涣〈李子思曰萃因民之聚立庙以坚其向往之心涣忧民之散立庙以摄其携贰之志〉
　　〈见易曰天下之涣皆始于比士大夫各有所比则各私其私而志不能以相一分别之极险阻以生而国势溃焉以散是故涣之所重在四一爻也四者㢲之主也㢲之徳为风风以散坎体险阻之患㢲之才为木木以成渉川舟楫之功凡使坎之二阴不能䧟阳而九二能出险以共济涣者皆四之为也今按本义谓卦变本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四其说殊疏程传谓涣由九来居二六上居四则程说是也夫三既六居矣何以复言得九之位他卦中无此例本义亦从无此觧且六四之柔必有自来何置之不言也凡三阴三阳之卦皆自否泰来此木义所载也涣自否来节自泰来彖传言之甚明否以四二两爻互换而成涣泰以三五两爻互换而成节九自四来二故谓刚来柔自二往四故谓得位乎外节曰刚柔分言三刚在下三柔在上本泰也今以下卦三爻之刚推以与五而刚得中则不言柔来居三其义已明圣言举一明三岂必字字周到哉凡彖传所言三阴三阳之卦变但以泰否求之无有不通程子既已宗之而乃力辟贲从泰来之说何也〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同　王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　程传　九来居二六上居四柔得正位于外而上同于五之中㢲顺于五乃上同也〈冯厚斋曰观彖传全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功涣所以亨王者以之假庙以之渉川以之得正则皆两爻之力也　订诂曰涣之成卦在二四两爻所以为坎者二所以为㢲者四也二䧟于二阴之险阻以㢲风吹散之而二以出险则四为成涣之主五惟恭已庙中左传所谓祭则寡人是也　六四得阴柔之正上比九五得阳刚之正故曰上同由六四之柔得位乎外而上同此九二之刚所以虽来居险中而不穷也〉
　　〈见易曰成涣之功者㢲之四坎之二也柔得位者四得㢲之正位也五位亦中且正故曰上同刚来而不穷者二也非四之得位得君二何以能不穷也汉淮阴不遇鄼侯唐马燧李晟不遇李泌高崇文不遇杜黄裳李愬不遇裴度而能有功者鲜矣是故渉川乘木之功二与四共之而二四所以成功则以中正之五在庙中为之主而已五之所以济涣者固无形也以上体之㢲象之四为木五其犹风乎〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　本义　皆所以合其散〈王汝中曰舜受终于文祖即类上帝而禋六宗武王大告武成即举柴望而祀清庙惟礼可以一天下之心心一而后天下之事可从而理　象正曰涣者文事所由兴也书曰七世之庙可以观徳诗曰奏格无言时靡有争风行水上不行而至不疾而速是君子所乐与也君子观爱于庙观敬于庙观人心之聚散阴阳之交会鬼神之趋舍则又于庙也夫精诚之相遇以为礼乐交动甚微而文义偹至非圣人其孰能知之〉
　　〈见易曰风行水上水之止者扬之使动激者拂之使平东西上下惟风所使水之聼诸风而不自知犹民心之随于上而不觉也享帝立庙正所以一天下之人心使之潜感默化而不令其觉耳〉
　　初六用拯马壮吉　象曰初六之吉顺也
　　程传　马谓二也二有刚中之才初阴柔两皆无应无应则亲比相求柔顺而托于刚中以拯其涣如得壮马以致远必有济矣
　　〈见易曰初三二阴本以䧟二之阳者得四以㢲风吹散之使二阴之私慝尽释还与二为一体而拯二以出险非二之吉初之吉也䧟者逆也拯之而后为顺也〉
　　九二涣奔其机悔亡　象曰涣奔其机得愿也
　　程传　机者俯凭以为安者也初谓二为马二目初为机二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也〈时论曰初且用拯二犹坐待乎贺循祖逖张浚李纲之赴义也惟有机可安顾且犹豫涣奔其机则动矣随何坐叱羽使贾诩显绝袁绍虽欲不动得乎〉
　　〈见易曰本义谓九奔而二机也盖九来居二得中而安宜有悔也互四为震有动象动而出而后不穷所以贵奔也方二之䧟于阴中不知求出如据机而坐自以为安矣然二有济涣之才必当舍其所安而奔况初拯而马壮不奔何待非徒出已之险所以济世之涣也晋公子重耳安于齐从者谋之姜氏醉而行之卒有晋国则子犯与姜氏夺其机之功也〉
　　六三涣其躬无悔　象曰涣其躬志在外也
　　孔疏　六三所以能涣其躬者正为身在于内而应在上九是志意在外也〈杨诚斋曰君子当平时为雾中豹渊中龙酣寝不闻非杨也当乱世为治川之禹为救焚之侨焚溺不避非墨也吉凶同患惟其时也〉
　　〈见易曰三居坎上而与上应其䧟阳之力三居多四以㢲风散之一旦释然而觧䘮其故我矣皆四之为也三不归四而谁归乎故曰志在外也外指四也若谓求应于上九应且繋矣能涣其躬乎〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思　象曰涣其群元吉光大也
　　本义　居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象则大善而吉又能散其小群以成大群则非常人思虑之所及也〈朱子曰当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也〉
　　〈见易曰六四下离二阴之群上为成涣之主所谓柔得位而上同者也夷等也即指二阴夫二阴知群之为群岂知群之当涣知群之当涣岂知涣之为聚故曰匪夷所思〉
　　〈火传曰二阴在下㢲为卦主二阴以四与同群也岂知四涣其群乎非其思虑所及矣〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎　象曰王居无咎正位也
　　本义　阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣九五㢲体有号令之象汗如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〈朱子曰大号以汗字为象盖人君之号令当出于人主之中心由中而外由近而远无微不逹犹身之汗出于中而浃四体也〉
　　〈见易曰济涣者上有四下有二五之所以感召天下大号而已如唐徳宗奉天罪已之诏是也而封椿大盈之库不散徒感人以言人不信也故必涣王居而始无咎居者藏也传曰王居无咎不言涣者谓虽尽散之而王居如故处天子之正位何王居之足虑乎〉
　　〈火传曰王居建都之地也王者以天下为家建都之地必择阴阳之会风雨之交以通贡赋便朝觐若徒择据形势恃险以守非王者之居也故曰涣王居涣者取其声教四逹与天下共之也周都丰镐而公营雒邑其志可知繋五以涣王居犹是营洛邑之意欤〉
　　上九涣其血去逖出无咎　象曰涣其血远害也程传　涣诸爻皆无繋应惟上应于三三居险䧟之极故以能出涣远害为善　本义　血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〈丘行可曰三上两爻阴阳相应然三涣躬而曰志在外上涣血而曰远害三欲其应上上不从其应三盖三处险内应在外则有所攀援而出险上处险外应在内则有所繋累而不能去易以阴应阳则为柔得刚援以阳应阴则为刚以柔累故阴爻应阳多吉阳爻应阴多凶也〉
　　〈见易曰上与三正应三坎之䧟阳者也有血象焉而与四同㢲体则上亦风也四为涣主故尽散其群三从四涣故先散其私血去者去其繋应之三也上涣其血所以三涣其躬〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　本义　节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节〈胡仲虎曰天地之数六十故卦六十而为节月有中气有节气节以抑其过而归之中也节则适中故可通行于天下苦节则不中故不可贞　苏子瞻曰泽以节水虚则纳之满则泄之其权在泽下三爻泽也为节者也上三爻水也受节者也　吴宗一曰先时后时俱不名节奏歌者太疾太徐俱不名节此言适当也　订诂曰节下兑上坎以泽节水水之流也无穷而泽之流也有限以有限畜无穷故曰节〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中　苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通　天地节而四时成
　　节以制度不伤财不害民
　　程传　人于所说则不知已遇艰难则思止方说而止为节之义　本义　当位中正指五又坎为通〈郭子和曰以卦变论贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔彖曰刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也　丘行可曰天地之气运有节则分至启闭望晦朔四时不忒而岁功以成圣人体节之义立为制度量入为出故不伤财则不害民论语曰节用而爱人正此意也见易曰孔子谓虽有其徳苟无其位不敢作礼乐焉节者礼乐之事也当位以节有其位者也中正以通有其徳者也坎为通五为成卦之主中正者九五之甘节是也　事之穷自不节始节之穷自过于节始惟中正乃通惟通乃不穷〉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　〈王景孟曰古者之制器用宫室衣服莫不有多寡之数隆杀之度使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分君子存于中为徳发于外为行随时合宜无过不及则为中节　象正曰宋伯姫之死也君子谓之女而不妇臧坚之死也君子谓之妇而不夫若范文子与叔孙昭子之祈死也无所置议焉见易曰制数度君相之讲求也议徳行师友之讲习也孔子曰乐节礼乐内圣外王以之矣　数者十百千万亿也度者分寸尺丈引也〉
　　初九不出户庭无咎　象曰不出户庭知通塞也孔疏　初九处节之初将立制度若不慎而泄则民情奸险应之以伪故慎密不出然后事济而无咎〈胡仲
　　虎曰初前遇九二九阳竒有户象二前遇六三六阴偶有门象　　　　本义谓戸庭户外之庭门庭门内之庭也　蔡虚斋曰门在外户在内孟子曰摽使者出诸大门之外是门在外也礼注云户从东南入为室之户是户在内也〉
　　〈见易曰泽所以锺水也水始至则増其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣〉
　　九二不出门庭凶　象曰不出门庭失时极也
　　〈苏子瞻曰节者事之会也君子见吉凶之机发而中其会谓之节诗东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则暮言无节不识事会或失则早或失则暮也　以泽节水虚则纳之满则流之其权在泽初九不出户庭无咎言当塞也九二不出门庭为凶言当通也至是而不通则失时极矣　时论曰躬补牍之任而托括囊以固位佞也据用人之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也虽能免祸终为凶徳〉
　　六三不节若则嗟若无咎　象曰不节之嗟又谁咎也本义　阴柔而不中正以当节时非能节者故其象如此　此无咎与诸爻异言无所归咎也
　　〈见易曰初作法于俭者也作法之始不得不俭规模固陋将有待于二之广大也二则犹是初也其何以堪物极必反反而太甚以成六三不节之嗟理势所必然也文景之后继以武帝隋文之后继以杨广张安世之孙流为张放又何怪焉〉
　　〈火传曰三为兑主五为坎主成卦者此两爻也三何以不节也三以初二过于塞者物不可以终塞塞极必溃因而以时启泄之则向之塞者通矣通而后上流始有所归四安之五甘之皆三之功也三之嗟盖嗟前人蓄积之劳而自任其不节之咎也传曰又谁咎也言其不节乃以为节又谁得而咎之也与同人初九义同〉
　　六四安节亨　象曰安节之亨承上道也
　　本义　柔顺得正上承九五自然有节者也
　　〈见易曰五之节既甘矣四承而行之无所増损是为安节曹参为相国守高帝已定之法张释之为廷尉成文帝长者之名皆安节也　互艮有安止象下流有归则上流不壅四安流而趋下乃所以承上也坎二阴在下为窞为险在上则否以水性趋下则上失其险也〉
　　九五甘节吉往有尚　象曰甘节之吉居位中也本义　所谓当位以节中正以通者也〈胡仲虎曰诸爻之节节其在我者五当位以节节天下者也节天下而天下甘之所谓中正以通也〉
　　〈见易曰五行土爰稼穑稼穑作甘以土有中徳甘者味之中也故曰甘受和惟甘则浓淡皆可以随所宜也圣人立法贵乎至中以待后人之补偏救弊要不离于中者此之谓甘节也〉
　　上六苦节贞凶悔亡　象曰苦节贞凶其道穷也本义　居节之极故为苦节既处过极虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也〈赵汝楳曰三戒不节上戒苦过犹不及也　苏子瞻曰易有凶而无咎者大过之上六困之九二是也有凶而悔亡者节之上六是也上六之苦非坎之为而兑之为也其道穷则虽至于苦而有不能节者矣　订诂曰水已溢泽而节之如人放肆之后骤加绳束手足拘挛见为苦矣〉
　　〈见易曰适得其当之为节至于苦则失其所为节矣事之苦者岂能久居彖曰苦节不可贞上贞之所以凶也〉
　　䷼〈兑下㢲上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　程传　在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之实　本义　孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也〈苏子瞻曰中孚信也以羽虫之孚有诸内而后能化也羽虫之孚必柔内而刚外　蔡虚斋曰感物不以正则为违道以干誉涉险不以正则为行险以侥幸　王虚舟曰頥大过二阴二阳在外气分也中孚小过二阴二阳在内气合也以应乾坤坎离之分咸恒既未之合〉
　　〈见易曰孚者实也惟虚乃实凡欲以诚意感人非出于虚则必有所为不谓之诚亦必不能以感人〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也　豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也　中孚以利贞乃应乎天也
　　〈杨诚斋曰海客之机海客未知而鸥鸟先知之中孚之至信所以及豚鱼也燕客之忮心秦人未觉而白虹先觉之中孚之利贞所以应乎天也　订诂曰三四在六画之间柔在内也二五居上下卦之中刚得中也〉
　　〈见易曰柔在内而刚得中以三四之柔为在内二五之刚为得中合四爻以言中也说而㢲合两卦之徳以言孚也夫㢲与说之未必孚者多矣兑之所以说者在上一阴㢲之所以㢲者在下一阴今两阴相合于内是其说为中心之说而㢲为中心之㢲也心之至者至于无心故有中虚之象焉惟如是以为孚乃能化邦也　信及豚鱼豚鱼与风期而有不容爽且不自知斯之谓信〉
　　〈火传曰中孚下兑上㢲三四为兑㢲之主爻二五配合而三四在其中故曰中孚四绝初之正应三绝上之正应惟与近比取其在中之孚亦卦之变例也〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　本义　风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意〈杨诚斋曰议狱者求其入中之出缓死者求其死中之生若元恶大奸不在是典故四凶无议法少正卯无缓理〉
　　〈见易曰风无形而觉之者泽也故有感而即动中孚无象而信之者民心也故不言而自喻议狱缓死君子岂以是说民哉亦自尽其中之孚而已〉
　　〈火传曰孚信也议狱缓死不敢信也书曰罪疑惟轻故宁失之疑〉
　　初九虞吉有他不燕　象曰初九虞吉志未变也本义　当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣〈杨诚斋曰虞虽训度亦防也书儆戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见于初九防家防心皆在初也故传皆以志未变赞之　王虚舟曰君子自信乃能信人度于理之谓虞杂以私之谓他虞而有他已且不燕又何信人之有〉
　　〈见易曰中孚以全卦内外上下共成一孚不重正应转以能绝繋应者为孚初四之应犹之三上之应也四绝类而上初亦绝所繋矣而犹虞焉虞其后之有他也如三既和二矣而上复以翰音邀之致三之歌泣鼓罢不能自主岂非有他而不燕者乎而初幸无是虞也四马匹亡则初志可无变矣　有他斯有二心志所由变也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之　象曰其子和之中心愿也
　　本义　九二中孚之实九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同〈按鹤为风鸟以泽为家师旷禽经云鹤爱阴恶阳　订诂曰鸣鹤指九二也子和指六三也繋传曰况其迩者乎二之迩莫如三矣二靡三以上应于五好爵指贤者之徳而言〉
　　〈火传曰好爵指三尔指五二孚于三縻三以应五大臣罗致贤人以进于君之义也　中心愿三亦孚于二非二强縻之也〉
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌　象曰或鼓或罢位不当也
　　程传　三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志　本义　敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此〈订诂曰六三既孚于二而上九争之则非应也而敌也鼔罢泣歌如鸡之争而不胜而止指上也夫三之所和者鹤也岂鸡之所得而争哉位不当言始不幸与上应也〉
　　〈见易曰鹤鸣子和三业孚于二矣然三阴柔不正二縻之其繋累犹未绝也而上以登天之翰音复兾其和于是三之鼓罢泣歌皆不能自主矣其鼓也鼔翼而欲有声也已而知其不可以和也而罢其泣也情之不能自已也已而思九二之縻既得所愿矣而歌繋累之不能忘如此　位不当者谓三非兑之正位也若㢲之四位则正矣四与三皆为卦主而四优于三者四得位三不得位也〉
　　六四月几望马匹亡无咎　象曰马匹亡绝类上也程传　四初为正应匹也孚道在一四既从五若复下繋于初则不一而害于孚故马匹亡则无咎也本义　六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象〈胡仲虎曰六三谓上九曰敌六四谓初九曰匹三阴柔不正故不能舍上九以从刚中之二四阴柔得正故能绝初九以从刚中之五坤以䘮朋为有庆中孚之中以绝类为无咎见易曰四最近五而与五孚阴徳之极盛主眷之极隆者所谓月几望也初与四应四犹马之匹也初能审时度势以自远于四四亦能绝类弃应以上孚于五所谓马匹亡也人臣据高位而得主而能乃心王室自绝私交此无咎之道也〉
　　九五有孚挛如无咎　象曰有孚挛如位正当也本义　九五刚徤中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象如此〈胡仲虎曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共为一体包二阴以成中孚其固结如此故其象为挛如二曰縻五曰挛皆固结不可觧之象　订诂曰挛如合二五三四取象三五同徳相应包褁二阴以成中孚下縻上挛固结可知〉
　　上九翰音登于天贞凶　象曰翰音登于天何可长也本义　居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也〈来元成曰人之能信我者以我之高而能自卑也其不为人信者以我之卑而妄自高也鹤鸣于九皋声闻于天而今为在阴之物得无和乎日之夕矣鸡栖于埘而今为登天之音能无凶乎〉
　　〈火传曰上与三应既孚于二上犹不能忘情以登天之翰音抗在阴之鸣鹤而邀其子和亦不自度量矣在阴之鸣本不求和也而以子和遂愿登天之音急于有闻者也而以翰音贻讥世之躁于声名者亦〉
　　〈可以止矣　兄伯玉曰在阴者谁耶而欲抗其闻天之声虚声者可愧在穴者谁耶而欲奋其冲天之羽妄举者必危〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　本义　小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也〈李子思云阴阳之气往来天地之间或不无过差故圣人于頥大过之后继以坎离以阴阳之中救大过之弊也于中孚小过之后继以既济未济以阴阳之交而中者救小过之弊也关子明曰小过一时之用也大过一世之用也蔡虚斋曰凡谓小过之时非时小有过谓时当小过〉
　　〈也小过大过都是人事当其时则然　易略曰小过之时事期当可行贵适宜势有极重气或稍偏必矫枉而后平故小有所过然后得亨过而得亨岂可以不正为过哉以大小言小为贞以上下言下为贞见易曰凡鸟立而鸣则首向上飞而鸣则首向下遗者鸟飞已过而音始闻也不宜上宜下取鸟音以为宜下之象〉
　　〈火传曰戒鸟之飞也因遗音而知其飞因飞而戒其不宜高飞以喻小过之时士君子择福莫若轻择祸莫若小勿为已甚之事过人之行也〉
　　彖曰小过小者过而亨也　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也　刚失位而不中是以不可大事也　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　孔疏　六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔而得中故曰小事吉也失位不中故曰不可大事也〈胡仲虎曰矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过柔得中为小过是则事有当过者皆不可外于中也　易略曰违时则中者亦过适时则过者乃中与时行者过之贞也　刚失位而不中谓下卦之刚不居二而居三上卦之刚不居五而居四皆失位也三以刚居下之上四以刚居上之下皆不中也〉
　　〈见易曰柔得中指二五也而五之不正不言刚失位而不中指三四也而三之得位不言时当小过宜柔不宜刚柔既得中不必言正位也刚既失中犹之皆失位也得中则小事吉失位不中则不可大事时为之也知小过则知时中矣　彖言飞鸟遗之音彖传不释但云有飞鸟之象焉夫鸟翔于空上下南北随其所之今曰不宜上宜下者惟时则然也时宜于下从下则顺上之则逆故当小过之时宁宜卑伏不宜高飞也〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　本义　三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也〈晁以道曰恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者盖有为而为将矫之以为中也时有举趾高之莫放正考父矫之以循墙时有短䘮之宰予高柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以矫时厉俗也　蔡虚斋曰君子时乎当小过则小过亦为中时乎当大过则大过亦为中〉
　　〈见易曰雷在山上止而不动非奋迅击之雷其声亦不离乎山下诗所谓殷其雷也威而不猛有小过之象君子当小过之时不能不过亦不容太过也取法于此〉
　　初六飞鸟以凶　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　本义　初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也〈蔡虚斋曰不好处全在飞字上是上而不下者也项平庵谓以飞致凶〉
　　〈见易曰其始之欲飞而上者鸟也既上则风劲而翼乘之鸟遂不能以自由虽欲下有不得者矣左传曰师能左右之曰以鸟见以于翼翼见以于风故曰不可如何也〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象曰不及其君臣不可过也
　　程传　阳之在上者父之象尊于父者祖之象四居三上故为祖五阴而尊祖妣之象〈胡仲虎曰过其祖则有继世之誉过其君则有犯分之嫌　蔡虚斋曰曰祖曰妣以阴阳之象言曰君曰臣以上下之象言同是六五也对三四言则为妣对六二言则为君〉
　　〈见易曰三为成艮之主四为成震之主是卦之所为祖也而皆过刚不中当小过之时不足以任事任之者柔中之二也是二为过其祖五以柔中居上妣也与二一徳相孚是为遇其妣然五虽妣实君也二为臣而与君比徳乎惟不及之斯为遇及之则为过矣遇其臣亦适还其为臣而已〉
　　〈火传曰以啇周事论之纣祖也文王妣也文王为天下所君而自居于臣二之遇五不及其君遇其臣是此象也〉
　　九三弗过防之从或戕之凶　象曰从或戕之凶何如也
　　本义　小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象如此〈胡庭芳曰朱子谓弗过遇之是两字为绝句则弗过防之亦宜两字㫁读盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之　不防则有戕害之虞二阴在下有上进之势故当防〉
　　〈见易曰二阳居四阴之间皆弗过也四遇之而三防之四以刚居柔又为动体非执一者也三以刚居刚又为艮主欲恃其刚正以止阴进而防之不深反为所害萧望之刘更生陈蕃窦武之类是也非不可大事之明据乎〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　本义　弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒勿用永贞言当随时之宜不可固守也〈订诂曰四为震主阳性上行故有往而遇阴之象自知势之不敌见阴而善遇之我既有往彼必有来往来之间大是危道可无戒与〉
　　〈见易曰震位在初而居四此遂泥之震不当位也位有以当而无咎有以不当而无咎者此惟不当故弗过而遇也〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也
　　王注　夫雨者阴在于上而阳薄之而不得通则蒸而为雨今艮止于下而不交焉故不雨也　本义以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知〈张希献曰小畜密云尚往也言阳尚往则不与阴和而不能雨矣小过密云不雨已上也言阴已上则不与阳和而不能雨矣〉
　　〈见易曰在穴者二也坎以下阴为窞卦象坎故二有在穴之象小过所恶者飞鸟也鸟在穴而不飞所谓不宜上而宜下者也故公弋取以为助然皆阴也其能有济乎如召雨者不能以阴致阳以阳和阴焉能得雨是则阴之不足大有为也〉
　　〈火传曰以五而称公此小过之事所谓行过乎恭者也密云不雨西伯之阴行善也取彼在穴载吕尚以后车也尚之在渭滨犹在穴耳〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝　象曰弗遇过之已亢也
　　本义　六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也〈焦弱侯云四阴皆过乎阳上曰过之过者势也过之者心也〉
　　〈见易曰处卦之终不惟不与阳遇而已其亢益甚高飞不已不知矰缴在其前也祸自外至曰灾过由已作曰𤯝上六之灾则自作之𤯝也〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　本义　为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨〈赵庸斋曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也坎离者乾坤之大用也故泰六爻虽相应而二五处非其位既济六爻相应刚柔无一不当其应者皆正也水火相交而刚柔正应其为既济岂不大哉　苏子瞻曰凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以激之水在火上火欲炎而不逹火所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂所以奋其力也火致其怒虽险必逹阳奋其力虽难必遂所以为既济也故曰亨〉
　　〈见易曰易之用贵于交上经以坎离终乾坤之交也下经以既未终坎离之交也乾坤交故干体入坤坤体入干而成坎离坎离至是而欲反乎乾坤故交而成既济未济坎之中体入离离之中体入坎依然又一乾坤矣〉
　　彖曰既济亨小者亨也　利贞刚柔正而位当也　初吉柔得中也　终止则乱其道穷也
　　程传　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣〈郭子和曰六爻有应者八卦应而皆得其位者六十四卦独此一卦而已　胡庭芳曰卦辞初吉终乱不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳彖传曰终止则乱止者杂卦传所谓既济定也盖既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者一切止而不动则动之所由起矣　刚柔虽正位虽当气机之运不可一息或停人身心火降而肾水引可谓既济矣然岂可使升者不降降者不升必如所谓动极复静静极复动动静互为其根循环无端而后可耳此夫子终止则乱之微意也〉
　　〈见易曰易之致防于既济非防于其济防于其既也当方济之时刚柔大小各竭其才能一其心志以期必济所谓同舟遇风如左右手也既济而懈矣虽有才能不肯竭矣虽有心志不能一矣既济之终未济之始也冯异曰愿陛下无忘河北之难小臣无忘巾车之恩羊祜曰平吴后方劳圣虑耳既济皆如方济之时何至于遽忧乱哉惟终止则乱耳　火本炎上水本就下道家以升降之术成既济之功惟其功之不息也一息而水火仍各返其本性矣刘牧所谓水火之性竟则必复复则必变故圣人致防于既济防其终之止也〉
　　〈火传曰终止则乱所谓既济定也既济之阴阳各当其位有止而不动之意术家以反吟与伏吟同凶正谓此也是故位有不当者天下事之所由生而位皆当者天下乱之所由始也〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　王注　存不忘亡既济不忘未济也〈订诂曰水在火上以气交相为济君子思患豫防方得其相济之用即思其相射之思　象正曰既济之终乱怠也豫之不乱何也豫知戒者也既济不知戒者也人自谓无患而患生焉〉
　　初九曵其轮濡其尾无咎　象曰曵其轮义无咎也本义　轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道〈朱子曰曵轮濡尾不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓与兮若冬涉川之象见易曰先儒取象皆是方济之象非既济之象也六爻皆言既济后事也曵轮谓车已济矣而轮若有所曵濡尾谓狐已济矣而尾复为所濡以喻天下甫定旋有不测之事未可谓险难已出可坐致太平也〉
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也程传　二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为自古既济而能用人者鲜矣　茀妇人出门以自蔽者也䘮其茀则不可行矣卦有六位七则变矣七日得谓时变也中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也〈杨诚斋曰管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察得勿逐之义〉
　　〈见易曰二离女居中有妇道焉茀所以行也䘮茀则不行方济而不得行情亦急矣急而逐之则去之愈远勿逐以聼之若未䘮也七日自得其善于处济者乎裴晋公一日失中书印置之不问旋归其处或问故公曰此堂吏窃去以济其私缓之则自归急则投诸水火矣有此度量始能成既济之功火传曰二为离主与五成既济之功者文明在内所谓帷幄谋臣犹茀中之妇也䘮茀犹云失其内职耳惟内职失是以鬼方之伐谋之自小人二不与闻是外二也而二不与争直俟三年之惫君有悔心始知小人之不可用是为七日得也汉高帝白登之围留侯之䘮茀也唐太宗征高丽回而叹魏徴之亡是七日得也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之惫也
　　〈张希献曰小人戎狄皆为阴类戎狄之祸远小人之祸近易于用兵之后必以小人勿用戒之师之上既济之三是也　孙淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精图治三年不厌其久既济之三欲安静无为三年已觉其惫故一宣王之身而𤞤狁之伐六月栖栖徐方之定王曰旋归始终之义各有攸当也　黄元公曰鬼居幽方指坎也离明破暗有伐象焉既济主九三未济主九四皆以离为伐主也见易曰既济之后戎备自不可弛然不得已而用之若勤民于戎狄是黩武也其端必自小人启之以汉高帝百战而围于白登以唐太宗全盛而困于高丽则既济之后人心兵力固不如方济之初终止之萌于此亦可见矣太宗高丽回悔曰魏徴而在不令朕有此行则当时不谏止者皆小人矣况为之谋者乎〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒　象曰终日戒有所疑也王注　𦈡宜曰濡衣袽所以塞舟漏也〈张希献曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生于此终日戒自朝至夕常若坐敝舟而水骤至焉斯可免覆溺之患　胡仲虎曰乘舟者不可以无濡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂肆不知戒水渐至而不知虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道也　按汉制裂帛边𦈡头以为关门符信袽通作帤塞漏孔之敝帛即敝衣之帛也　戒者为九五言也〉
　　〈火传曰坎善疑疑故戒有所疑则处处可戒时时可戒非曰苴漏衣袽而已也〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　本义　东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也当文王与纣之事
　　〈见易曰先天图离东坎西今以东邻为五当纣西邻为二当文王背矣且五刚中当位何见而斥之为纣而以应爻当文王耶徒以五为君位而纣居东土二为臣位而文王居西方以此牵合东西耳盖因东西二字而牵合文王与纣之事玩卦爻殊无此义　离东坎西东者事之方始西者事之已成东邻指离在下卦奏既济之绩者也西邻指坎在上卦享既济之成者也享成者多非奏绩之人劳在前人而福归后世初用大牲享帝以邀福其后直用禴祭而受福惟其时也致福者在先受福者在后亦岂知致福者之难乎吉方大来宁可坐受而不思所以保初吉哉〉
　　〈火传曰杀牛以邀福禴祭以受福受者不邀而自来时为之也〉
　　上六濡其首厉　象曰濡其首厉何可久也
　　〈张希献曰初九濡其尾而无咎者以既济之初则吉也上六濡其首而厉者以既济之终止则乱也　象正曰四方有事濡首以救之未为失也濡其首而有益于人则为之濡其首而厉于人则不为也　订诂曰既济之终自恃无险难矣忽心一生险难立至如济水将及岸而濡其首甚危之辞〉
　　〈见易曰上六失六四终日之戒忘其衣袽以至濡首唐玄宗成开元之治而濡首于妃子荘宗破汴梁之雄而濡首于伶人既济之难于有终也如是〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　程传　狐能渡水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而聼惧其䧟也小者则未能畏慎故勇于济濡其尾而不能济也　本义　水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也〈邹泗山曰天下之治以老成练逹而济以少年轻锐而败圣人取象小狐有以哉　史记春申说秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易终之难也〉
　　〈见易曰泽火曰革而水火则为既济火泽曰睽而火水则为未济所以异者坎与兑也泽者有质之水故与火彼此相息坎者天一之真水与火互为其根故相逮而不相射坎与离皆乾坤中气之交也水中有火火中有水故既济中互有未济未济中互有既济水火互藏其宅卦名未济非不济也有待而济也〉
　　彖曰未济亨柔得中也　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　王注　以柔处中能纳刚徤故得亨也处未济之时必刚健然后能济小狐虽能渡而无馀力将济而濡其尾力竭于斯不能续终未足以济也位不当故未济刚柔应故可济〈项平庵曰既济刚柔皆正而位当然彖传所指者六二与九五也二得离之正位五得坎之正位也未济皆不当位然彖传曰虽不当位亦指六五而言　订诂曰未济六爻不当位而皆相应圣人于爻辞中只以相应取义不以当位取义　不当位而相应有互相为用之道见易曰卦以刚柔失位为未济以刚柔相应故终于济柔得中五也刚之足以济者二也二之曵轮而不肯遽济者虽其刚中持重亦以初六小狐之濡尾未免虑其后也济天下者非一人之事有开其始者必有续其终者子皮之续以子产萧何之续以曹参可谓有终者也若令尹子文欲以得臣为已之续诸葛武侯欲以马谡为已之续此皆小狐耳其能承子文武侯之后以其济者未之有也〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　王注　辨物居方令物各当其所也〈胡仲虎曰水火异物故以之辨物水火各居其所故以之居方　黄元公曰辨物居方先王安顿万物之妙用也大传曰方以类聚物以群分〉
　　〈见易曰当未济时君子急于求济遂有权宜之术而方物以之混淆者有之如温公用蔡京以变新法汝愚用侂胃以定内禅非我族类始虽共济后患无穷是以君子早于此时慎之宁不济不可不辨也若王曽不从雷允恭垂之议庶为得之〉
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知极也
　　孔疏　未济之初始于既济之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知极也〈郝仲舆曰既初离下牛尾之象已济而登陆也未初坎下狐尾之象不济而囬首也初思济二能济而不欲济三必欲济而征则凶犹之未尝涉也爻辞于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也　象正曰君子量力而动叶众而谋慎始而虑终行其明不行其疑敬其初以及其终以众人为无谋以独往为能㫁恃其一得以凭大川是小狐之知也见易曰既初濡尾尾虽濡而已济也未初濡尾尾既濡则不济矣夫人之才力各有所极小狐涉水必掲尾以济未济而濡其尾则力已竭矣焉能更进故曰不知极也〉
　　九二曵其轮贞吉　象曰九二贞吉中以行正也本义　以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也　九居二本非正以中故得正也〈胡仲虎曰初濡其尾才弱不能自进二曵其轮刚得中能自止而不进也　象正曰赵简子将出召董安于三趋之乃至至而后简子有求于执事三往三反而安于皆偹之故安于之皆备安于之所以后至也诗曰人涉卬否卬须我友有是友也以曵其轮何迟之有〉
　　〈见易曰未济之时六五虚中以任九二初濡尾三征凶济天下之事非刚中者而谁二如慷慨自任谓天下非我莫济此冦莱公澶渊之捷所以来钦若之谤而卒为真宗所疑也曵轮之慎非惟善于济世亦贞于事君事君而不以贞虽有功而不为𠮷非刚中者不能知之故曰中以行正〉
　　六三未济征凶利渉大川　象曰未济征凶位不当也本义　阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利渉之象　或疑利字上当有不字〈订诂曰六三将出险矣犹未出者以前有互坎在也他爻不曰未济独于此爻言之〉
　　〈见易曰既济则思所以保济未济必求所以共济四之震用奋以思济也五之贞吉求贤以济也上之饮酒养晦以待济也二之曵轮持重以善济也未有安于未济者三非安于未济特以才弱而处险极冒昧而独往故凶爻曰利涉大川夫大川必有利涉之道与共涉之人非曵轮之二而谁乎〉
　　〈火传曰既济未济其交济之功皆在于火三四之间正其交处三之涉川非涉二之川涉四之川也三五四五又一坎也　问易曰六三九四是水火交接之处三涉川四震伐皆须奋大勇猛始能得交于三曰未济者所以唤起其沉溺令及时以进也〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国　象曰贞吉悔亡志行也
　　〈季子思曰既济之三离之上未济之四离之下也二爻正当济难之地故象讨伐既济言高宗未济则言受命出征者耳　焦弱侯曰未济以水火不交为卦是以居中者责重三出坎而求离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以未上下所倚藉也〉
　　〈见易曰国家当未济之时毎启戎心或幸其内难或欺其新立谓不能与之抗也而真能济世者即乘其时奋力而大创之卒以弭数世之患如唐太宗之制突厥于便桥寇凖之御契丹于澶渊皆得震用伐鬼方之义者也〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其晖吉也
　　王注　以柔顺文明之质居于尊位付物以能而不疑物则竭力故曰有孚吉
　　〈见易曰阳实阴虚阳明阴晦惟实有孚惟明有光五虽离主而以阴居阳本不当位宜有悔者孚与光皆二之徳也五虚中任二一无所为故贞吉无悔盖能用晦而以二之光为其光是为君子之光能虚中而以二之孚为其孚是为有孚而吉也传曰其晖吉也晖者光之散凡见诸事业皆臣子之所为也君子之光无可见于臣之所为见之〉
　　〈火传曰晖为光中之气诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十晖五离中虚为光二坎中实为光中之气〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　本义　以刚明居未济之极时将可以有为而自信自飬以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣〈胡仲虎曰既济三阳得位未济三阳失位既济初曵轮未济二亦曵轮既济三伐鬼方未济四亦伐鬼方惟是既济之五反不如未济之上者以时而言之未济不如既济之初既济不如未济之终也　象正曰君子不舍己而徇人不遗人而乐身既济徇物濡首则已急未济乐身濡首则已缓诗曰深则厉浅则掲夫以各有其节也见易曰周公酒诰有鉴于以酒亡国者也然困与坎需皆系以饮酒此亦曰有孚于饮酒特戒其濡首不知节耳夫有孚之饮其心未尝一日忘济也寇凖陈平饮以图济曹参羊祜饮以保济皆孚也干初九曰潜龙未济上九曰濡首安知濡首非潜龙非即用九之无首哉〉





　　田间易学卷六
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷七
　　桐城　钱澄之　撰
　　系辞上传
　　本义　系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〈胡庭芳曰系传中言圣人系辞者六曰系辞焉而明吉凶曰系辞焉以㫁其吉凶凡两见曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例论作易之由则见于庖羲氏仰观俯察及易有太极数章论用易之法则见于大衍之数等章若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明易无以致用于万世矣〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔㫁矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　本义　此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也〈先融堂曰无画之易在太极先有画之易自两仪始盖下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始著非自乾坤而始有也　胡仲虎曰朱子谓此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见易也　此一节言画前之易固如是也　董叔重曰在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也　苏子瞻曰方木异也而以类而聚此同之生于异也物群则其势不得不分此异之生于同也有成而后有毁有废而后有兴是以知吉凶之生于相形也　天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在自两以往有不可胜计者矣　蔡虚斋曰贵贱者易中卦爻上下之位也下传曰三多凶五多功贵贱之等也则上下体之为贵贱可知又曰爻有等则六爻各自为贵贱可知如屯之初九谓之以贵下贱蹇之上六谓之从贵亦因其时义也　太极动而生阳静而生阴故阳性类皆动也阴性类皆静也阴亦或有动者然非阴之常阳亦或有静者然非阳之常也　断是自然分判非人断之也虞仲翔谓断分也不言阴阳言刚柔质可见气不可见也　玄同曰天地设位易行其中一竒即干一画即偶系辞之乾坤皆以竒偶之一画言之　订诂曰孔子赞易第一篇也夏首连山商首归藏独周名易尊干而配坤凡举乾坤所以赞周易也首一节明干所以为首之义〉
　　〈今按本义谓变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴也然以蓍䇿冠卦爻之上则卦爻是蓍䇿之卦爻盖卦爻不能自为变化因蓍䇿之阴阳老少而有变化盈天地无非阴阳也在天成象在地成形者无非阴变阳化之所为也则未有蓍䇿卦爻其阴阳变化之迹彰彰如此亦岂待蓍䇿卦爻而后见哉胡仲虎谓观天地则见易也然吾观下文是故二字似𦂳接变化见矣一句来相摩相荡即是变化分明指卦爻言不指蓍䇿且本义于第三条曰此变化之成象者于第四条曰此变化之成形者亦専指卦爻所有也〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义　此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〈蔡虚斋云孔子说易只说到八卦便停住如此云八卦相荡后云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰于是始作八卦又曰八卦以象告盖以六十四卦即八卦之所重也　此条正指横图言　订诂曰原卦之𥘉不过刚柔两画而已两画即乾坤也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相比而生荡者加于其上所谓因而重之也〉
　　〈见易曰刚柔相推推者以此与彼之义如乾坤正对干推一画与坤坤推一画与干相推而成八卦今所传圆图是也刚柔相摩摩者相倚而生之义阴阳挨比有一阳便有一阴有一阴便有一阳两相摩而为四四相摩而为八也自八卦以上无非相摩因摩而后有荡荡以层见叠出而言今所传横图是也说详图象卷中〉
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义　此变化之成象者〈朱子云鼔之以雷霆以下四句是说易中所有　订诂曰日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿远人故寒东井火宿近人故温〉
　　〈见易曰在天之变化莫著于雷霆风雨日月而六十四卦中六子迭用变化不测犹之在天者之鼔之润之运行也在地之变化莫著于男女盈虚空皆男女也六十四卦中阳变阴化禅续无穷犹之在地者之成男成女也〉
　　〈火传曰震艮反易为雷为霆故皆曰鼔㢲兑反易为风为雨故皆曰润　邵子以兑为月艮为日据纳甲图坎月行至兑上为上则光渐盛故指其运行至兑而以为月非以兑体为月象也艮居亥方日自子至亥日行一周天也亦以离日行至艮而指为日非以艮体为日象也　先天图自姤至坤为寒自复至干为暑书曰日月之行则有冬有夏夏至之日道近为极暑之候冬至之月道近为极寒之候〉
　　乾道成男坤道成女
　　孔䟽　成者谓干因阴而得成男坤因阳而得成女本义　此变化之成形者〈朱子云男女通人物言之　又曰岂得谓男便〉
　　〈都无阴女便都无阳须要错看　订诂曰自天尊地卑至变化见矣因乾坤而推及于变化自刚柔相摩至坤道成女因变化而溯始于乾坤〉
　　〈见易曰虚空中皆男女也然凡物皆得形气之偏不可以语乾坤健顺之徳故男女以人言人之男女即一小天地也〉
　　干知大始坤作成物
　　本义　知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理〈蔡虚斋曰乾道成男坤道成女者其别也干知大始坤作成物者其交也盖别者之交既交而又别也阴阳动静之相循环如此故动前又有静静前又有动　全书曰成男成女谓六子也分言之也知始作成谓生物也合言之也男亦不离坤女亦不离干也　上言六十四卦皆八卦之所为乾道节言六子又乾坤之所为也干知节并举乾坤又以坤之所为主于干也见易曰后天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作成物也　干知坤行干无事而坤有事坤之有事因乎干知而行其所无事故本义曰知犹主也〉
　　干以易知坤以简能
　　韩注　天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简　本义　乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〈蔡虚斋曰本义谓即其所知便能始物盖乾元之施干之所知也此若无意于生物而物自资之以始故曰即其所知便能始物见易曰干本乎气之自然故易坤因乎干之自然故简惟干易故坤简下文曰易则易知简则易从简以易为主也〉
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业韩注　天地易简万物各载其形圣人不为群方各遂其业徳业既成则入于形器故以贤人目其徳业本义　人之所为如干之易则其心明白而人易
　　知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〈胡仲虎曰前三节见得天地物物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤　易述曰惟其易故易知易知者自为主也惟其简故易从易从者顺乾行也天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易则不着意也所知者皆人可与知简则不着力也所能者皆人可其能〉
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣孔䟽　列子言不生而物自生不化而物自化若不行易简法令滋章则物失其性也　本义　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣〈胡仲虎曰此章言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理即易简也〉
　　〈见易曰天下之理非吾一人可以尽知尽能也有不知而后无不知有不能而后无不能庄子曰万物固已自然圣人又何事焉因其自然又宁有不知不能者哉易简之得亦得其自然而已〉
　　右第一章
　　本义　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　本义　象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系之以辞也〈杨诚斋曰卦以象立爻以辞明　朱子发曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王皆观象而自得也圣人惧观之者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为观象而未知者设也　蔡虚斋曰易所言象其类不一设卦观象是每卦每爻自含有此象或因卦爻于承乘比应处含有此象有假物类为象者有直就人事取象者下文曰失得忧虞所主在人事也观象系辞则无一辞不出于象矣〉
　　刚柔相推而生变化
　　本义　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也〈胡仲虎曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化　蔡虚斋曰刚柔相推而生变化于揲蓍求卦上看自明白盖易占其变凡卦爻之辞皆就变说则皆刚化柔柔化刚也三百八十四爻尽谓之九六无所谓七八者本义复云凡单言变者化在其中则此变化即观变之变也自圣人系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍䇿之变化言〉
　　〈今按有卦画则有蓍䇿干凿度云垂皇䇿者羲自伏羲即用蓍矣故周公用九六系爻谓九六能变非著则安所得九六也变化者蓍之为也刚柔相推仍指卦象非即指蓍盖自一生二二生四四生八八生六十四一时俱就原非有相推而成之事此自六十四卦既成后设而观之则以乾坤相推而成八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤两卦一刚一柔相推便可以成六十四卦是变化即在卦象之中特非蓍不能自变惟蓍而变化从此生耳亦惟卦象本能变化故蓍䇿变化由是生也〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义　吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也　吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〈订诂曰吉凶悔吝以卦画言失得忧虞以人事言变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言〉
　　〈见易曰圣人系辞原因卦画中有如是之象系以如是之辞始因象以著辞随以辞而显象惟圣人能观于未有辞之象众人则观其既有辞之象也〉
　　〈火传曰因象而有占吉凶悔吝其占辞也占具存乎象众人不能明也而以得失忧虞人事之易知者明之本以卦爻占人事此转以人事明卦爻也〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义　柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣　动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间占者因所值以断吉凶也〈胡仲虎曰变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成　此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极则卦爻未生之先统体一太极也　苏子瞻曰刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣夫出于一而至于无穷人以为有无穷之异也圣人以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也　存疑曰变化泛言造化人事刚柔専言昼夜欲见循环之意　蔡虚斋曰一阴一阳之谓道善于言太极也盖动只是阳静只是阴皆滞于噐惟夫不滞于动不滞于静非动非静而妙乎动静则谓之道者太极也六爻之变化便是此理曰六爻之动三极之道也非指六爻为三极也〉
　　〈见易曰立则成三才动则为三极动者阴阳不息之机易之所以为易也三极之道无一时不动古人观化推数俱从动处得之〉
　　〈火传曰以昼夜象刚柔以进退象变化卦爻之变化所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡刚柔未有不变三才具于六爻三极之道具于六爻之动不动不变谓之极者惟其能变也此总二节言天地人皆以变为道者也〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　孔䟽　序易位之次序也卦之与爻皆有其辞但爻有变化取象既多以知得失故君子尤所爱乐所以特云爻之辞也　本义　易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〈胡仲虎曰所居而安是安分所乐而玩是穷理君子安分则穷理愈精穷理则安分愈固　蔡虚斋曰君子终身有终身之序一事有一事之序六十四卦三百八十四爻惟时而已时即序也居以易道自处也〉
　　〈见易曰序即文王之卦序剥极必复泰极则否穷上则反下自然之序不可违也君子安之故无入而不自得邵子得环中之趣亦安其序而已〉
　　〈火传曰易之序即卦位上下贵贱之序也安而居者素位而行也辞有有象无占者有有占无象者皆可乐而玩是君子学易之事也〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也〈蔡伯静曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽于天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也　胡仲虎曰吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也　纪闻曰观象概观诸卦爻之象观变只观所变卦爻之象耳易以变为占故于占言变见易曰上节居安乐玩皆居时事此兼观变玩占则动时事　圣人但观象而知吉凶观其变也众人必玩辞而决吉凶玩其占也学易君子上法乎圣人之所观下亦不能废众人之所玩故兼用焉火传曰观象玩辞所玩者象辞也观变玩占所玩者占辞也占者占其变也学易者用心如此自然有吉无凶悔吝矣〉
　　右第二章
　　本义　此章言圣人作易君子学易之事
　　〈今按篇中观象之象卦爻之象也其得失忧虞之象以人事象卦爻之占昼夜进退之象以天道象卦爻之变与观象象字迥别〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　本义　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〈订诂曰象辞合全卦之象以立言爻辞因揲蓍之变以立言〉
　　〈见易曰爻系九六不系七八所以言乎变也〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义　此卦爻辞之通例〈蔡虚斋曰其字指卦爻言曰失得曰小疵曰补过皆是卦爻中所具　季彭山曰得正言吉心之安处也失正言凶心之不安处也悔者不肯自安于不正此趋吉之路然未至于吉吝者不能自克其不正此趋凶之路然未至于凶故曰小疵小疵者未成得失犹许其改也　倪鸿宝曰易有甚吉而予之无咎亦有甚凶而予以无咎者吉无咎者吉即得正吉凶无咎者凶不得正凶咎之难居甚于凶无咎之可安甚于吉夫咎非人之尤而神自责之也周臣盈庭莫敢执其咎是也　订诂曰善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎之例　时论曰善补过盖补过而亦有不善者矣故贵明善〉
　　〈见易曰四言一善皆指卦爻之辞善者辞善之也此一章归重于辞谓卦爻之义非辞不显也〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　韩注　爻之所处曰位　本义　位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〈项平庵曰六十四卦皆以阴阳得位失位分吉凶　彖辞之例専取主爻而言阴爻为小阳爻为大虽有不齐而为一卦之主则无大小之别故谓之齐先言存乎位以六爻言后言存乎卦以主爻言　蔡虚斋曰此二句只是起下文辨吉凶者存乎辞一句非以应彖者言乎象爻者言乎变也　时论曰言者因有系而后著存者即有画而已形贵贱句明爻小大句明彖俱是言之所存〉
　　〈见易曰位以上下别贵贱卦以阴阳分小大至于吉凶则有贵而吉者贱而亦吉有小而凶者大而亦凶其理具在卦爻中非辞不能拆而辨之〉
　　〈火传曰阳大阴小至于卦主则有时以阳为主有时以阴为主而其主又不在乎位之贵贱故曰齐齐言无有分别也〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〈胡仲虎曰前曰悔吝者为小疵此曰存乎介谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前曰无咎善补过此曰存乎悔谓欲动其补过之心必自悔中来也蔡虚斋曰忧悔吝者易忧之也震无咎易震之也凡卦爻辞有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者〉
　　〈其中都藏一个悔　无两边不成介介是善恶分路处然正是动未形之时　忧悔吝震无咎本是人事今以归之易者易只是影出这个道理耳〉
　　〈见易曰列贵贱三句明卦爻辞三者皆易之所存也忧悔吝二句总在存乎辞中更为析出以足辨吉凶之义虽五句实三句也〉
　　〈火传曰吉凶犹易辨也吉之为悔与无咎凶之为吝与咎所争在几微之间而辞皆有以辨之悔与吝之间有介焉毫厘千里辞以忧之因其介也本有咎而无咎惟能悔也辞以震之使知悔也〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　本义　小险大易各随所向〈吴因之曰圣人忧世觉民之心不险其词则天下懈怠而无震摄之心不易其词则使天下危疑而无自全之䇿〉
　　〈见易曰卦有小也而辞险不惟以险辞戒君子亦以险辞儆小人卦有大也而辞易不惟以易辞幸君子亦以易辞安小人易固指之以吉险亦指之以吉所之谓或趋或避皆之于吉而已　各字兼吉凶悔吝无咎而言所之兼趋避而言　问易曰各指所之不过使君子小人各尽其道各素其位而已火传曰卦固有小大辞固有险易然不以大而辞易不以小而辞险凡险易之辞皆指人使知所趋避而已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也曰各指者统吉凶悔吝无咎而言故曰圣人之情见乎辞〉
　　右第三章
　　本义　此章释卦爻辞之通例
　　〈今按此章盖极言卦爻之辞不可以已也〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　韩注　作易以凖天地　本义　易书卦爻具有天地之道〈易述曰此赞先天之易也先天之易有卦画而无言无言而无所不贯无所不在人全具之而人不得而知之　倪鸿宝曰凖者受其衡矩而还衡矩之譬尺生于黍还以尺正黍也见易曰本义谓易是易书卦爻夫自有易书而易之理具于卦爻矣谓卦爻一易则可谓易即卦爻不可只赞易道之大圣人体易之妙　弥即中庸所谓语大莫能载纶即所谓语小莫能破也〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　本义　此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〈胡仲虎曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也　张横渠曰圣人言幽明不言有无又曰散入无形适得吾体聚而有象不失吾常　朱子曰精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记载孔子答宰我问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也　朱子发曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地苏子瞻曰精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神礼曰体魄则降志气在上众人之志不出饮食男女之间故气胜志而为魄圣贤志气如神清明在躬故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣贤为神非有二知也志之所在异也　必有所见而后知则圣人之所知者寡矣圣人之学以其所见者推至其所不见者天文地理物之终始精气游魂其可见者也故圣人举是三者　物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变〉
　　〈见易曰言易理具在天地间圣人体易以穷之则无往不见易也　书称殂落殂升也是魂之游落是魄之降周人炳萧以求诸阳求其魂也灌鬯以求诸阴求其魄也〉
　　〈火传曰子产谓物生始化曰魄阳曰魂魄者精之灵魂者气之灵精属水气属火魂为神而魄为鬼陟降左右者神也伯有犹能为厉鬼也〉
　　〈今按阴阳不可见是三者皆其可见者耳天文地理有幽有明此俯仰之阴阳可见者也原始反终一生一死此万世之阴阳可见者也为物为变或鬼或神此遍界之阴阳可见者也三个知字惟体易者知之〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义　此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也〈谢良佐曰我自有命若信不及风吹草动便生恐惧忧喜　蔡虚斋曰旁行者行权之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行权中之守正汉儒所谓反经合道盖圣人之行权者假权以济经也〉
　　〈见易曰朱子谓与天地相似一句是纲知周以下是相似细密处天地人共是性则共是易圣人尽性以合于易则无事不与天地合矣　天地容有过时圣人知周而道济天地为之不过下文范围曲成则知周道济之事也文王出于羑里孔子脱于陈蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陈蔡而鼔琴即乐天知命之事也惟其不忧是以不流庄子曰事其亲者不择地而安之论语曰君子无终食之间违仁造次颠沛必于是安土之说也夫造次颠沛而不违仁即造次颠沛而不忘济物也是故旁行安土皆圣人所以合天地之心即所以逹天地之变通天地之穷者也是圣人之易也〉
　　〈火传曰圣人知周道济盖无时不以天地万物为心也道不能正行而至于旁行以求逹其济世之心亦孔急矣而终不失其正是谓不流迨旁行而复不能逹则亦付之无可奈何以天命自安而已然其济物之心岂遂已乎安土敦仁随处而安而此心未尝少懈则亦终其身于仁而已孔子以之〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　本义　此圣人至命之事也　天地之化无穷圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓〈胡仲虎曰前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此所知者则神无方易无体也　龚深父曰流行于天地之间无不受命于阴阳而从役于昼夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其数有生死随流转徙未尝知其为昼夜也故成然止坎然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道则虽与之来而有所为不来虽与之往而有所为不往此之谓神此之谓易　蔡虚斋曰通乎昼夜之道而知其实不在范围曲成之外所谓先天而天不违后天而奉天时正以其通知昼夜之道耳䆒竟亦只是随时变易以从道而已〉
　　〈见易曰范围曲成言天地之皆有待于易通乎昼夜之道而知则易全在于圣人矣通昼夜以为知是贯幽明一生死同鬼神非徒知其故知其说知其情肰而已昼夜者阴阳之象也阴阳之道于昼夜最分明故以昼夜表之所谓易者阴阳也所谓神者阴阳之不测者是也通篇字字说阴阳却一字不露直至下篇始开口道破〉
　　〈火传曰阴阳易也张子所谓两也所以妙乎阴阳者神也张子所谓一也神无方者不离乎阴阳而又不滞乎阴阳者也易无体者阴阳分而实未始有分也盖惟通乎昼夜之道者知之〉
　　右第四章
　　本义　此章言易道之大圣人用之如此
　　〈今按本义分穷理尽性至命三项惟体易则所以穷理非于易外有所为理也体易则所以尽性非于易外有所为性也体易则所以至命非于易外有所为命也自有体易之圣人而易之功用不在造化而在圣人天地以之范围万物以之曲成昼夜之道以之贯通凡皆圣人之功用一皆易之功用也神无方易无体所以赞易即所以赞体易之圣人〉
　　一阴一阳之谓道
　　韩注　道者何无之称也寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至于神无方而易无体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之不神在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也　本义　阴阳迭运者气也其理则所谓道〈程子云道非阴阳也离阴阳便无道所以一阴一阳者是道也　朱子曰理则一而已其形者则谓之噐然而道非噐不形噐非道不立盖阴阳亦噐也而所以阴阳者道也阴阳何以谓之道当离合看盖道不离于阴阳故当合㸔而又不杂乎阴阳故当离㸔　太极动而生〉
　　〈阳静而生阴动静无端阴阳无始不是动而后有阳静而后有阴只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动　张横渠曰两不立则一不可见一不可见则两之用息两者虚实也动静也聚散也清浊也其䆒一而已　郝仲与曰一未分但可谓之阴而阳自阴中动一自两中分故先言阴后言阳〉
　　继之者善也成之者性也
　　本义　道具于阴而行乎阳继言其发也成言其具也〈朱子曰程子言动静无端阴阳无始此亦且从动处说起若论动以前又是静静以前又有动继字是静之终动之始也　苏子瞻曰一阴一阳者阴阳未交而物未生之谓也阴阳未交廓然无一物而不可谓之无有此真道之似矣阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见矣善者道之继而指以为道则不可孟子以善为性孟子之于性盖见其继者而已〉
　　〈见易曰继者循环不已即一阴一阳之谓也善字尚属阴阳一息不继则或滞于阴或滞于阳失诸偏而不善矣至成性方从人禀受处说谓之成性是有得于一阴一阳而非偏于一者也〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　本义　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉〈蔡虚斋曰仁者偏于动知者偏于静彼却不自知是偏而以为道正是如此故曰随其所见而目为全体也〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　本义　显自内而外也仁谓造化之功徳之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〈朱子曰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复也　胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显之外他无所为藏　蔡虚斋曰文言曰利贞者性情也用即其性情所在能生生者也　继善成性以一付一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘一吸分阴阳　郝仲舆曰仁以阴显故夏至阴生而万物盛用以阳藏故冬至阳生而万物敛一阴一阳互为其根乃所以两在不测而神也　黄元公曰仁蕴于中而曰显用章于外而曰藏正见阴阳互根此赞阴阳非赞天地也〉
　　〈见易曰显仁藏用非对举盛徳大业不分属化生万物者仁也而阴阳以显显仁其用也而所以为阴阳者即藏诸用显处即盛徳是大业也藏处即大业是盛徳也易无体故自阴阳以上不容说而一阴一阳即皆用也〉
　　〈火传曰老子云天地之道其犹槖籥乎虚而不屈动而愈出此鼔万物之说也吾尝有诗曰惟此中虚处万化由之萌槖籥空无有鼔之风辄生设有一物在元化岂不停是知富有日新之徳业皆自无中出故曰生生之谓易生生者无中生有也有之以为生则生有时而息矣　自造化观之似圣人多此一忧自万物论之似圣人不可少此一忧然造化非有心生圣人以代其忧也造化只管鼓自然有人来忧此所以为至也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义　张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〈蔡虚斋曰显而复藏藏而复显一阴一阳只管如此循环不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也〉
　　生生之谓易
　　本义　阴生阳阳生阴其变无穷〈程子云天地有阴便有阳有一便有二才有一二便有三自三以往不可穷矣老子亦言三生万物此是生生之谓易　苏子瞻云相因而有谓之生生火苟不生则无得无䘮无吉无凶方是之时易存乎其中而人不见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得䘮之变偹矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道见易曰自其迭运谓之道自其相生谓之易自其不测谓之神故曰神无方而易无体夫生生者无体也不测者无方也〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　孔䟽　谓画卦成干之象拟干之健故谓卦为干也画卦效坤之法拟坤之顺故谓之坤也　本义　效呈也法谓造化之详密而可见者
　　〈见易曰乾坤即竒偶二画也盖因阴阳不可名状于是画一竒以象阳而为干画一偶以象阴而为坤有乾坤而阴阳之迹著矣易之所由作也　成象谓阳一画也效法谓因阳一画以生阴二画也〉
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　韩注　物穷则变变而通之事之所由生也　本义占筮也极数知来所以通事之变〈全书曰九者阳之极六者阴之〉
　　〈极皆以数之尽处言也极则变变则通极数知来即是占通变即是事事非行事所谓吉凶生大业也见易曰上文乾坤竒偶也竒偶者象也象立而数显数者七八九六之数也极者穷七八九六之数以观阴阳老少之变而有占占者占其变也然变而不通则九六亦祗以为占而已通其变则阳或变阴阴或变阳而九六始有其事所谓功业见乎变也此即数以明阴阳之变〉
　　阴阳不测之谓神
　　本义　张子曰两在故不测〈蔡虚斋曰两在故不测言忽然为阴又忽然为阳即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳盖太极之全体无乎不在也〉
　　右第五章
　　本义　此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚乎阴阳也
　　〈今按易以道阴阳自天尊地卑以后极赞圣人作易系辞而绝不及阴阳至此章始极口道破通章皆赞阴阳也一阴一阳即所谓生生即所谓不测也继善成性人之禀诸阴阳也见仁见知人之偏于阴阳也显仁万物之出机藏用万物之入机鼔万物莫之鼓而鼔皆阴阳自然之妙也盛徳大业至矣哉其所以然者全在一阴一阳互为其根于是阴生阳阳生阴生生不穷而变化莫测此易之所由名也易者变化之称也在圣人未画卦之前易即阴阳是也而阴阳不可得见于是画一竒以象阳而成干画一偶以象阴而成坤只此乾坤两画而阴阳之秘阐于此矣于是设卦以象阴阳设蓍以用阴阳裁为七八九六之数以尽阴阳老少之变极其数以知来而谓之占非是无以占也通其变以利用而谓之事非是不谓事也然后知一阴一阳之为不测也若或滞于阴或滞于阳则阴阳有所在矣有所在安得不测而谓之神也哉〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　本义　不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〈胡仲虎曰本义谓即物而理存言此非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此理也盈天地之间者万物此理无物不有也〉
　　〈见易曰夫易専指乾坤乾坤即竒偶两画自有两画以象乾坤而易之理尽于此两画中矣是故易之广大不可见见于干之大生坤之广生焉〉
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　本义　乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〈胡仲虎曰干一坤两静専一者之存动直一者之逹静翕两者之合动辟两者之分　吴㓜清曰阳本实阴本虚也阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实今观天之积气虽似虚然其气急劲如鼔能举大块于其中而不坠则实莫实于天也地之凝形虽似实然其形䟽通如肺气出入于其中而不碍则虚莫虚于地也明乎阳实阴虚而圣人所以言乾坤者尽矣〉
　　〈见易曰干之静専动直圣人直以一竒象之坤之静翕动辟圣人直以一偶象之广生大生许多功用只用竒偶两画写出故朱子云専直只是一物翕辟却是两个翕则合辟则开此竒偶二画之形也〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　本义　易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此〈苏子瞻曰此明乾坤也天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善　倪鸿宝曰一连二㫁人见为卦爻者仲尼见为天地乾元坤元人见为天地者仲尼见为卦爻见天地即见广大见卦爻即见易简〉
　　右第六章
　　〈今按此章承上章言乾坤列而易以行竒偶二画则乾坤之蕴尽写于此矣凡系传所言乾坤皆指竒偶两画也末章以四配赞之皆赞竒偶也〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　本义　十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也〈蔡虚斋曰知崇所以能崇徳者所见日向上去而所得日进于高明矣礼卑所以能广业者盖其不忽近小不略细微事事依道理做去如此则业何以不广〉
　　〈见易曰此章极赞易而言圣人之崇徳广业皆本于易也圣人徳所以崇者惟其知也知本于易孰能极其崇乎业所以广者惟其礼也礼本于易孰能逾其卑乎崇效天知之合乎天也卑法地礼之应乎地也〉
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门本义　天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也〈朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也〉
　　〈见易曰圣人所以能效天地者天地与圣人共一易也天地阴阳之大名也成性者性之得于一阴一阳而不偏于一全乎其为天地也天地位而变化行成性存而道义出旡过不及时措之宜犹之天地之变化也天地之所为易即圣人之所为道义也〉
　　〈火传曰圣人以知为体以礼为用故曰体天而用地有体无用祗得一偏不为成性成者兼体用以言也故道者义之体义者道之用〉
　　右第七章
　　〈今按此章极赞圣人体易之功易其至矣乎赞叹不尽之辞惟圣人体易之至所以徳如此其崇业如此其广也夫徳崇于知业广于礼圣人所穷者皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者尽易之道以此为礼不期卑而自卑莫崇于天而圣人之知效之莫卑于地而圣人之礼法之圣人一天地也天地圣人皆一易也天地自高卑奠位其中阴阳变化无息少停则无非易之行矣圣人自二五之精妙合成性知礼兼修无刻少间而道义从此出矣道者不易之理义者随时之宜皆自成性中出圣人之道义即天地之变化即易之所以为易也〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　本义　赜杂乱也象卦之象如说卦所列者〈朱子曰尝得郭子和书云其先人言不独天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也　胡仲虎曰圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟阴阳之形容为竒偶之画画则象也已画则又取象于其物宜如天地牛马之类皆象也　全书曰有以见谓其无形人所不见而圣人独见之仰观俯察是也赜者杂乱不一其中精义不可见见者于杂乱之中见其精义也　订诂曰物谓画也即所谓阳物阴物宜即所谓当位与不当位也见易曰极天下之赜未有离乎阴阳阴阳无以形容之圣人拟之以竒偶两画而象其物宜焉物宜即天地雷风水火山泽之类斯卦象所由名也象即爻也合诸一卦则为象散之则为爻〉
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　韩注　典礼适时之所用　本义　会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也〈蔡虚斋曰动字朱子以为念之动者皆是凡一事到面前我不知所以处之所谓事之变也这便是动即于此观其会通行其典礼　订诂曰圣人论道极其要妙至于践履不过一礼上言礼卑下言礼恭是也系其辞于本爻之下以㫁其如此而吉如此而凶使人趋吉避凶不过以礼为凖而已　倪鸿宝曰学易不可以不知会通知会通者不可以不知典礼礼曰道徳仁义非礼不成此言会也曰顺人情之大窦此言通也文言曰嘉会合礼前章曰礼卑法地圣人以元锡易即以亨锡礼以易侑天即以礼侑地易之会通即在于礼矣〉
　　〈见易曰朱子谓会观众理之会通是择其通者而行夫众理所在各有其是然而有可行者有不可行者则时与位为之也当其时位而行之谓通非其时位而行之则不能通通便是典礼之所在矣典礼者理之所当然而不可易者也　韩宣子至鲁见易象与鲁春秋叹曰周礼尽在鲁矣圣人所系三百八十四爻之辞其言吉皆顺于礼者也凶悔吝悖于礼者也礼即所谓贞也故曰礼原大易〉
　　〈火传曰夫事势盘错之会人见为有碍者圣人观之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎不可易也是故通则顺理而吉不通则悖礼而凶　道有变动故曰爻爻也者效天下之动者也极天下之动圣人皆一一于爻见之会也者以言其无不备也通也者以言其无有碍也而一以典礼为凖吉凶之辞由是以㫁则天下之动未有能外于爻者矣〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　〈苏子瞻曰赜喧错也古作啧从口从𦣞一也左传曰啧有烦言卦辞上之如建侯行师下之如取女归妹大之如牝牛牝马小之如豚鱼小狐重之如假庙渉川琐之如羸缾用簋至赜也而皆象其物宜故杂而不厌爻辞尽于三百八十四爻而为四千九十六卦之用至动也而皆以行其典礼故动而不乱　卦者至错也爻者至变也至错之中有理循焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　本义　观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〈蔡虚斋曰人之一言一动无非变化之所在也如言之浅深详略动之仕止久速皆非一定者故曰变化〉
　　〈见易曰爻象自兼言动拟议不宜分属拟之而言其言必中于理议之而动其动必合乎时其字指易言拟议既久则语默动静因时中节变化之妙存乎一心而吾心即易矣〉
　　〈火传曰后引七爻皆君子所宜拟议者㸔来不过一庸庸保身之法君子之藏用正在此所以为变化也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎韩注　君子拟议以动慎其微也枢机制动之主〈蔡伯静曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义　蔡虚斋曰动天地亦兼善恶两边　颜质卿曰户之运在枢弩之发在机枢运而户必开机发而矢必远以况言行之加民见远不可已也　倪鸿宝曰君子以天地制其言行故贵慎也子之所慎斋战疾又曰我祭受福战则必克疾病不祷此其徴也〉
　　〈见易曰鸣鹤句谓言好爵句谓行言出而人应其子和也行发而人服与尔縻也縻者人与我固结不觧也〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰
　　本义　言君子之道初若不同而后实无间㫁金如兰言物莫能间而其言有味也〈杨诚斋曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此默彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直蘧卷同一意心同故也　倪鸿宝曰夫以朋党诛君子君子亦何能朋党乎以同名君子而南北洛朔诸人是为离异非党同也三杰一体而淮阴为戮鄼侯加功子房䄂手乔固入狱声气满朝而救惟弟子与其故掾膺滂骈首度辽激侃亦徒自讼不敢明言唐介出贬诗送倾都上章争者蔡襄而已以为推引亦不推引膺固乔密并事朗陵不言朗陵房杜王魏俱学河汾不表河汾由此观之苟使君子能有朋党天下必定身亦无祸惜乎其不然耳见易曰㫁金言其心志之坚物不得间也如兰言其气味之一物不能杂也〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　〈杨诚斋曰薄莫薄于茅也然重莫重于藉也故非币不姻非贽不见非百拜不行礼皆藉也慎之至也泰欲尽去先王之白茅而行一切苟且之政苟则可矣如咎何　茅薄而用可重惟其慎故重之也〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义　徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也〈杨诚斋曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣　蔡虚斋曰徳言盛礼言恭言与永言孝思言同犹念也故本义以欲字觧之　倪鸿宝曰以李渊之英武犹欲使李密喜之曰唐公见推卒降李密以元载之庸劣犹能使朝恩虑之曰笑者难测卒诛朝恩知终终之圣人所以吉谦悔亢也昔者陈窦疾邪义形气盛推案出卜蓍龟告之其繇曰阴盛而作触之立麋三君岳岳跃龙不疑辅咸頄壮祸与之随将伯助予伯言汝痴〉
　　〈见易曰此为谦之坤厚徳载物故能以功下人地道无成而代有终顺之至也〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义　当属文言此盖重出〈黄元公曰前四叚俱赞辞此后言悔言乱言盗皆反辞以见意也〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　〈杨诚斋曰唐高宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也　邵子曰晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀　倪鸿宝日鄙夫鄙妇会于廧阴密矣明日则或扬其言矣苻坚议赦猛融供侍民间宣传委诸苍蝇以易市之美当众著之归虽微青蝇保勿泄乎原夫兑口介疾坎耳丛棘金缄不深唾入必出是则雍紏之所以尸宋锡由此而黜耳　时论曰寇凖欲去丁谓被酒漏言此不密害成也如韩魏公处分任守忠之事永叔曰韩公必自有说可谓几密者矣圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　〈杨诚斋曰司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此　蔡虚斋曰知盗犹云知盗情也如何则盗思夺之如何则盗思伐之可见盗之情矣　倪鸿宝曰负且乘则匹夫曰吾何为不神噐裔夷曰吾何为不中华担夫一高车而神噐中华遂为贵贱华夷之大共宼不由致何能生哉䳡以召鬼伥以导虎审欲禁鬼何不杀䳡审欲杜虎何不灭伥〉
　　右第八章
　　本义　此章言卦爻之用〈订𧮪曰上章存存本原之功此章拟议言动之功存存则拟议自明拟议则存存益熟〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本义　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒阴偶即所谓河图者也〈按班固律历志卫元嵩元包运蓍篇以大衍一节在天一地二两节之前　程子曰天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也　朱子曰一气分为二而阴阳两其五行也五则万理万事备矣　苏子瞻曰五行皆生于阴阳之相加阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之质而无五行之用蔡虚斋曰万物之生皆父天母地则皆有天一地十之数但其得天地之气不完或完而不精是以其数不著虽著而不全惟龙马之出其数彰著如此今按诸论详载前图象卷中〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　本义　此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合　变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者〈程子曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也　张南轩曰天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神玄冥各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也　订诂曰以位言则老阳居一少阴居二少阳居三老阴居四以数言则老阴为六少阳为七少阴为八老阳为九圣人观图只此七八九六之数用之揲蓍而变化以之而成鬼神以之而行也　黄元公曰数始于五中于五终于五千变万化皆五数所成故言造化之枢要必本五行　鬼神二字宋人主气数言不知天地间皆鬼神鬼神亦不能逃数故曰成变化而行鬼神〉
　　〈见易曰河图之数圣人因之以生蓍非因之以作易故此节后继以大衍之数皆言揲蓍也说详图象今按此字専指有五一二三四皆倚五而成六七八九以有蓍数得蓍而成变化行鬼神皆在于此〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再閠故再扐而后挂
　　韩注　王辅嗣云演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也　孔疏　五十之数义有多家各有其说惟王弼与诸儒不同万物之䇿凡有万一千二百五十其用此䇿推演天地之数惟用五十䇿也谓自然所须䇿者惟用五十就五十䇿中其所用揲蓍者惟用四十有九其一不用以其虚无所用也故不数之　本义　大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也〈朱子曰系辞言蓍法大扺只是觧其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合此是觧文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神也此是孔子觧文分而为二是本分以象两是觧文挂一揲之以四归竒于扐是本文以象三以象四时以象閠之类皆是觧文也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子㫁之以当期之日二篇之䇿万有一千二百五十孔子㫁之以当万物之数于此可见　蔡季通曰一变之中凡有五节挂也揲左也归左竒于扐也揲右也归右竒于扐也一节象一岁三节一归竒象三岁一閠五节再归竒象五岁再閠　胡仲虎曰历法再閠之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也　蔡虚斋曰程子谓五十数之成成则不动故损一而为用愚谓邵子之学必于动处起数者此也　全书曰再扐后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也〉
　　〈见易曰大衍之数五十言所用之数非言所得之数也以五十之数衍为万有一千二百五十辅嗣之说可从程朱所言衍数仍与倚数同义说详图象　七八九六之数朱子用归竒邵子用过揲观本文以过揲之䇿当期之日以归竒之数象閠是过揲为正数而竒为馀数似不宜舍正而用馀也　以三变之法积之老阳馀十二少阴馀十六少阳馀二十老阴馀二十四通为七十二时合得六日所以象气盈之数也存此为闰数以合于期之数为三百六十有六旬〉
　　干之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　韩注　阳爻六一爻三十六䇿六爻二百一十六䇿阴爻六一爻二十四䇿六爻百四十四䇿〈启蒙蓍法䇿数详载图象卷中〉　本义　少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳〈朱子曰大传専以六爻乘二老而言其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此明彼也三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻皆得少阴少阳则干之䇿六其二十八为百六十八坤之䇿六其三十二为百九十二合之亦为三百六十也大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也十甲十二辰亦凑六十钟律以五声十二律亦积为六十以此知天地之数皆至六十为节　郭立之曰九六有象七八无象以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得竒者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也　胡仲虎曰前则挂扐之数象月之閠此则过揲之数象岁之期盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也独曰乾坤之䇿者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也　蔡虚斋曰本义谓太阳居一而连九云云盖十者数之全也一则㫁然含九二则㫁然含八三四五皆然今不曰含而曰连言含者元无九只是就一上说含九元无八只是就二上说含八耳今在河图则一之外实有个九在二之外实有个八在也故曰连九连八云云　黄元公曰二百一十有六两其一百八也百四十有四两其七十二也干用九坤用六然干变为坤乾中有六坤变为乾坤中有九盖干䇿二百一十有六三十六其六二十四其九也坤之䇿百四十有四十六其九二十四其六也　来元成曰老阳变阴者老阳九数在图本地四之阴合五而成九老阴变阳者老阴六数在图本天一之阳合五而成六物老而变则复其本体故阳即为阴阴即为阳〉
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　韩注　二篇三百八十四爻阴阳各半合万有一千二百五十䇿　本义　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数〈朱子云凡言䇿者即谓蓍也礼曰龟为卜䇿为筮又曰倒䇿侧龟皆以䇿对龟而言则可知矣　吕与叔曰六十四卦统计三百八十四爻三百六十者去乾坤坎离二十四爻而言也六十四卦三千八百四十之变何也悔之道也六十四卦各变六十四卦也万有一千五百二十当六十四卦六爻之䇿数也三千八百四十卦何数也贞用悔也三其三千八百四十而万有一千五百二十之用备矣〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义　四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〈朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变　订诂曰四营者用蓍之法必以四揲成易之数亦以四求故老阳数九四其九为䇿三十六老阴数六四其六为䇿二十四少阳数七四其七为䇿二十八少阴数八四其八为䇿三十二是阴阳老少之本也若以分二挂一揲四归竒为四营则归竒于扐者再为五营矣　再以乾坤之䇿四求之乾阳爻之为九者凡六六九五十四四其五十四则二百一十有六坤阴爻之为六者凡六六六三十六四其三十六则百四十有四且以干之五十四合坤之三十六得九十四其九十为三百有六十二篇之䇿阳爻百九十有二每爻用九数其数一千七百二十有八阴爻百九十有二每爻用六数其数一千一百五十有二合计二千八百八十四其二千八百八十则万有一千五百二十无之非四营也〉
　　八卦而小成
　　本义　谓九变而成三画得内卦也〈蔡虚斋曰上文四营而成易以一变者言也一气说到十有八变而成卦乃补八卦而小成一句所以明卦有内外体也〉
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　本义　谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〈蔡虚斋曰引而伸之自九变积而至十八变也触类而长之者每一卦以此类推各变为六十四卦也　订诂云凡卦中一画变者以六计二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画全变者一共六十三并本卦不变者为六十四一卦变而成六十四合六十四卦之变成四千九十六卦此焦延夀易林法也〉
　　〈见易曰焦氏无爻辞即变卦系以繇辞得四千九十六繇周易虽有四千九十六卦所用者仍三百八十四爻辞也〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣
　　本义　道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助神化之功〈朱子曰神不能自说吉凶与人必待蓍而后见故蓍所以助神也　蔡虚斋曰显道只据易辞言神徳行只据易数言夫如是明有以酬酢乎人而决人之疑幽有以佑神而言神之所不能言者矣〉
　　〈见易曰按此祗揲蓍求卦未及玩辞当云道由数显徳以蓍神〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　本义　变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人别加子曰以别上文也〈团知记曰天地间非阴阳不化非太极不神然化乃阴阳之所为而阴阳非化也神乃太极之所为而太极非神也为者莫之为而为也张子曰一故神两故化化虽两而其推行也以一神本一而两之中无不在焉合而言之则为神分而言之则为化一而二二而一者也〉
　　〈见易曰变化之道就蓍数言阴阳之变化不测所谓神也神不可知而于蓍数之变化知之火传曰数出于天地天地不得而知也寓于蓍卦蓍卦不得而知也凭于鬼神鬼神不得而知也圣人听于蓍蓍亦不得而知也不可知之谓神　四十九䇿无心而中分为二则竒偶多寡之数孰得而知之其中即有神存焉　张子曰一神两化夫一即在两之中本无一也惟无故神分二者两也两之中不可知者即所谓太极也神也凡其变化不测皆神之所为圣人亦惟以不可知者知之而已〉
　　〈今按因蓍数有变化而鬼神行鬼神即在变化中而变化一鬼神之所为总赞蓍数〉
　　右第九章
　　本义　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之
　　〈见易曰河图列数圣人衍数祗此七八九六分阴阳老少而变化以成变化之道即阴阳不测之谓神也于蓍数中具见之矣〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　本义　四者皆变化之道神之所为者也〈胡仲虎曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以㫁变象之应故四者之日以辞与占始终焉　全书曰用易者用之临时故曰尚学易者学之平时故曰观玩　蔡虚斋曰动是几处有善恶两端之分书曰虑善以动动惟厥时是也　郝仲与曰凡执一事而不㫁贪一物而不舍萌一意而不化玩物䘮志闻义不徙皆不动不变者也故曰以动者尚其变〉
　　〈见易曰圣人之道不外乎辞占象变四者而人之用之则徒尚是四者而已圣人之道不与焉此一节是泛指用易者即下文所称之君子也言动制噐卜筮须说得浅近〉
　　〈火传曰取其辞以发言则言必中理取其变以举动则动必合宜取其象以制噐则噐必利用取其占以卜筮则筮必决疑先儒谓决疑在占之外若泥卜筮事则须卜筮后方得占如何取占以用之于卜筮乎辞变象古俱在言动制噐卜筮之前　制噐如舜之玑衡周公之土圭凡先王律度量衡之制未有不本于阴阳阁辟往来之象者非区区十三卦之谓也〉
　　〈今按此章圣人指文周言因有蓍数而圣人制为辞占象变以尽其神故曰圣人之道四〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　本义　此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〈胡仲虎曰君子言动必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而以之发言然后以之行事也　蔡虚斋曰行之于身是有为措之事业是有行　所以为天下之至精者易赞所谓用应始有体该本无稽实待虚存体应用以言其研理制辞之精也故又曰洁浄精微是之谓易〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　本义　此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画䆒七八九六之数以定卦爻动静之象也〈朱子曰纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相反复以不齐而要其齐揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数　胡仲虎曰上文曰尚辞尚占之事此独曰尚象不兼言尚变参伍以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而言　邵二泉曰参伍以变据挂揲扐时言变者数之未定者也错综其数总挂揲扐后言数者变之已成者也此二句相承止谓一变通变成文以成爻言极数定象以成卦言　蔡虚斋曰通其变三变皆参伍也极其数六爻之数皆错综者也　或曰通其变遂成天地之文似已成象矣曰未也虽成阴阳老少之画然安知老者为动少者为动乎皆未定也　极七八九六之数以定卦爻动静之象动与变不同如九六变也七八不变也至于变则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八〉
　　〈见易曰参伍诸说详载图象卷中〉
　　〈火传曰天地之文止是一画天下之象尽于卦爻〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　韩注　夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数至精者无筹䇿而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯功用之母象数所由立也本义　此四者易之体所以立而用所以行者也
　　易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〈周子曰动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也物则不通神妙万物吾心之妙万物以寂然不动感而遂动耳　诚无为几善恶诚则无事矣寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也　程子云老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也其下即曰感而遂通天下之故于动静之理未尝有一偏之说　胡仲虎曰象在画辞在䇿蓍未变占在儥皆无为无思寂然不动人心之寂也如是揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是〉
　　〈见易曰易不外乎辞占象变神亦不出乎至精至变之中至精至变至神指易言非天下之至精至变至神者指用易者言能与于斯者盖全体夫易而尽易之用者也其极深研几之圣人乎〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　韩注　极未形之理则曰深适动微之会则曰几本义　研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〈苏子瞻曰深者其理几者其用也至精至变以数用之也极深研几以道用之也止于精与变也则数有时而差止于几与深也则道有时而变使数不差道不变者其惟神乎见易曰到此另提夫易二字见得与于斯者惟圣人也极深者探诸未有研几者窥诸未形未有者众有之始揆其始故天下之志以通未形者众形之先辟诸先故天下之务以成研极之至一切见觧尽亡与无思无为何异不疾而速谓不烦拟议之久不行而至谓不见有为之迹与寂然不动感而遂通者何异此谓能与于斯者也〉
　　惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
　　本义　所以通志而成务者神之所为也
　　〈火传曰惟其深则凡理之所难知者无不阐之使明心之所难言者无不暴之使显故能通天下之志惟其几则知将亡在未亡之先即可保亡为存知将治在方乱之时即可拨乱反治故能成天下之务不疾而速不行而至言其自然而觉随机而应其于通志成务未尝有意推测用力安排耳此所以为神也神不在深与几之外然非以圣人而极深研几则不能至于神也〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　〈蔡虚斋曰谓其一出于圣人之所以极深研几也〉
　　〈见易曰易所有者辞占象变而已而谓有圣人之道非徒尚辞尚变尚象尚占之为道也惟极深研几如圣人全体是易而后辞占象变自圣人用之皆为圣人之道故曰易有圣人之道四焉者此之谓也谓极深研几而后有也〉
　　右第十章
　　本义　此章承上章之意言易之用有此四者〈今按此章非指用易之事言圣人作易有辞占象变四者皆圣人之研几极深而为之也故谓之圣人之道而以至精至变至神赞之无思无为节言易之神也然非圣人极深研几以至于神而为此至精之辞占至变之象变以通志成务则易虽至神亦何由效用于天下哉是易之所以神皆圣人神之也圣人之神寓于辞占象变而易即因之以为神故曰易有圣人之道四焉此之谓也〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑
　　本义　开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〈朱子曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦以开物成务又曰易本欲定天下之志㫁天下之疑而已不是要说道理也〉
　　〈见易曰本义谓此章専言卜筮言卜筮则兼蓍卦故次节蓍卦并举未有圣人之先易在天地既有圣人之后易在圣人非设卦则天地之易不能使人与知非生蓍则圣心之易不能使人利用故蓍卦所以妙寄圣人之心即所以妙寄天地之心也篇中连称是故无所承接盖夫子悟易之后深见蓍卦之不容已而累辞以尽其赞叹也　如斯而已若有不足之辞盖欣叹至极之语气也〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　孔疏　易道以示人吉凶凶虽人之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也本义　圆神谓变化无方方知谓事有定理易以
　　贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〈蔡虚斋曰卦之徳言于蓍之徳之下是因蓍而得者六爻亦然　知来藏往以圣人之神知言观本义无卜筮而知吉凶一句可见神以知来即后章之占事知来知以藏往即后章之象事知噐　以其既往故谓之藏不待推者也𫄨疵谓知伯曰韩魏必反明日知伯以其言告二子二子出𫄨疵入曰主何以臣之言告二子也知伯曰子何以知之对曰臣见其视臣端而趋疾知臣得其情故也故𫄨疵所料皆已往之事非未来之兆也汉昭烈闻张飞营都督有表曰噫飞死矣盖飞若存不应都督上表也此亦已然之事如孙武子行军篇所载料敌之类甚多皆明白有已然之理谓之藏往谓之知噐亦庶几乎〉
　　〈见易曰蓍卦由圣人而生圣人即听命于蓍卦盖以圣人之有心不如蓍之无心也中庸谓至诚之道可以前知圣人洗心藏密尽泯其前知依然不知之百姓而已问蓍之时兾吉畏凶惟恐其不吉而或凶与民无异不惟凶在所患吉亦在所患故曰与民同患是圣人自心本神本知不用其神知而用蓍卦之神知斯之谓神武不杀也〉
　　〈火传曰将至而未至者曰来一定而可知者曰往藏往谓以已往之事考之其吉凶未有或爽者古今之成败得失尽存乎六十四卦三百八十四爻之内藏者谓一一具其中发之而皆见也　知庄子知泌之师在易为师之临子太叔知楚子在易为复之頥是其理皆藏于卦中也故曰知以藏往　圣人生蓍设卦用民患以定民志故吉凶不用刑教而民知趋避此为神武不杀〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　本义　神物谓蓍龟明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〈蔡虚斋曰时有消息之不同事有当否之或异时者天道事者民故也　朱子谓徳即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之按书舜曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从是圣人固自能知来而亦用卜筮以神明其徳矣　订诂曰古之通志定业决疑成亹亹者必寄诸无心者而后神故蓍卦既设圣人冥诸洗心民用以前圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳也〉
　　〈见易曰此节言圣人之敬蓍敬蓍而蓍益神夫明天道察民故兴神物以前民皆圣人之为也而圣人于揲蓍之时必斋必戒惟斋戒而神明生而蓍之徳益以神明易之在圣心与其在蓍者一而已火传曰吴道子画地狱变相而即畏地狱畏其所画也圣人制蓍而即敬蓍敬其所制也然后知地狱非道子所能画托其画以显耳蓍非圣人所能制因其制以成耳天地鬼神实式凭焉安得不畏安得不敬〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　本义　阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形噐者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〈朱子曰阖辟以一岁言之寒暑也以一日言之昼夜也以一身言之出入之息生死之变也无阖则无辟无静则无动此归藏所以首坤与　朱子发曰坤自夏至以一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户　胡仲虎曰卜筮以乾坤言䇿数总出于乾坤也阖户辟户四十九䇿之一合一分也是谓蓍之变分合进退之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔动静之爻谓之噐此圣人制为卜筮以教人是谓揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神　苏子瞻曰同是户也开阖之乾坤出焉故变者两之通者一之苟不能一则往者穷于伸来者穷于屈矣　蔡虚斋曰天地一气也一阖一辟谓之变动静相生也往来不穷谓之通阖辟不已也见乃谓之象乾知大始也形乃谓之噐坤作成物也制而用之谓之法圣人成能也利用出入民咸用之谓之神百姓与能也〉
　　〈见易曰阖户四句只说阴阳变通之理制用以下方说圣人生蓍以前民用见象二句犹说画卦〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦本义　一毎生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然〈朱子曰无极而太极是周子说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可然道不离乎阴阳也　自现在事物而观之则阴阳凾太极推其本则太极生阴阳　顶平庵曰凡系辞称八卦即六十四卦也八卦更相上下为六十四卦故例以八卦称之伏羲始画八卦亦即六十四卦也　蔡虚斋曰易者阴阳之变太极者阴阳之所以变也阴阳之所以变者太极有动有静也太极有动有静即是一毎生二也一生二即是太极之理自两仪以上至于六十四卦皆是此理即一神两化也盖易是影此理者也　存疑曰上言圣人制蓍此言圣人画卦卦者蓍之体也非蓍则卦不行非卦则蓍不立〉
　　〈见易曰易无体而曰有太极太极无所在自两仪四象八卦以至六十四卦无乎不在也是无体之体体在用中也〉
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义　有吉有凶是生大业〈蔡虚斋曰本义谓画卦揲蓍其序皆然上节所主画卦也八卦定吉凶谓揲蓍之序灵峰谓一揲而有两仪之象再揲而有四象之象三揲而有八卦之象　订诂曰吉凶既定则趋之避之民无所疑勇于赴功故生大业〉
　　〈见易曰易有太极二节又言设卦为生蓍之本使无八卦以定吉凶则蓍将以何者示人而前民用乎火传曰浪杖人毎称吉凶生大业不惟吉能生大业凶亦生大业也古来帝王圣贤不遇凶则其大业不出〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成噐以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　本义　富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〈按苟悦汉纪立下有象字徐子与曰上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也苏子瞻曰天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之　焦弱侯曰万物皆具竒偶之法象而天地其至大也万物皆具九六之变通而四时其至大也万物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易道备矣乡国皆有占惟据崇高之天子可以作易山巫野祝皆能占而具圣知之全者惟有圣人折筳剡筹毁瓦灼鸡皆可占而探索钩致供圣人之用者惟有蓍龟三者具而易之噐成矣〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　本义　此四者圣人作易之所由也〈胡庭芳曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定皆作易之本也　苏子瞻曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣不疑于是乎作易见易曰河图洛书圣人则以生蓍非则以画卦因神物之生恰值河图之出而七八九六之数以著与阴阳老少之象适符此四十九䇿之所由用而分二挂一揲四归竒之法所由始也变化在阴阳而圣人效之以为蓍䇿之变化吉凶见天象圣人象之以定蓍䇿之吉凶圣人之所以通志定业㫁疑者皆以此天垂象见吉凶非人见之也顺度见吉逆度见凶〉
　　〈今按图书出而圣人则之则其七八九六之数也卦画有阴阳老少非七八九六无以利用耳〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　本义　四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〈钱氏藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以㫁之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰㫁则使人无所疑　朱子发曰四象以示吉凶系辞以告吉凶吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当否当亨者非圣人不能定也定之者所以㫁之也〉
　　〈见易曰易有四象象变也系辞以定吉凶辞占也易有蓍卦而非象变则无以尽易之神非辞占则无以致易之用伏羲开其始文周要其成三圣人不可缺一也〉
　　〈火传曰蓍之徳一节其圣人兼指伏羲盖蓍已生于伏羲之世虞夏商以来皆用筮也阴阳老少之四象自画卦时已分矣七八九六之数自图书出已显矣特其时有卦爻而未系辞其吉凶示之而已不能告也不能㫁也且其用九用六祗知用九六之动而不知用九六之变故其卦止于六十四卦而不能使一卦为六十四卦象变至文周而始尽其用辞占至文周而始同诸民是故周易之用又大于羲易也〉右第十一章
　　本义　此章専言卜筮〈胡庭芳曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事　本义谓此章専言卜筮而伏羲画卦之法其纲领已备见于是〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义　释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末〈黄元公曰此节当连上章第二章言系辞焉而明吉凶结以自天祐之吉无不利此言八卦定吉凶亦结以自天祐之吉无不利论事之势变吉一而凶三论事之极头则无凶而有吉故曰几者动之微吉之先见者也〉
　　〈见易曰天助顺人助信故虽𫏋跖亦有死友助其信也若天则不可诬也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　韩注　极变通之数则尽利也故曰易穷则变变则通通则久　本义　言之所传者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言〈吴㓜清曰立象设卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也　苏子瞻曰圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之颜质卿曰立象以尽意指劈初竒偶二画立一竒以象阳而名曰干立一偶以象阴而名曰坤自有阴阳二画而言之所不能宣意之所不能尽者无一不在其中由是两象设之为八卦重之为六十四卦所以尽情伪也从两象而系之卦辞又系之爻辞所以尽言也爻至于变通以尽利辞至于鼓舞以尽神则圣人之意不尽而尽矣　倪鸿宝曰圣人之御物居理立教皆有不尽者故欲以其书贵其心以其言贵其意书有不尽故天下贵其言言有不尽故天下贵其意疑义日生深文日秘此以圣人之有不尽者耳以其有不尽故皆求尽之皆求尽之故可以极千世之才皆求尽之而皆无以尽其不尽者圣人故有以制千世耳〉
　　〈见易曰此章専赞圣人立象以尽意也圣人之意不能以言尽而尽于立象此圣人妙于以象为言也因而设卦因而系辞言未尝不尽然其所言者象也而象之所以然者不言也虽不言而卦之变通以尽利辞之鼔舞以尽神凡圣人所欲言者又未尝不尽乎此是立象果足以尽圣人之意也〉
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　本义　缊所包蓄犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〈朱子曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〉
　　〈见易曰乾坤其易之缊言有乾坤而易以之缊也乾坤即竒偶两画周子曰一神两化两不立则一不存一不存则两亦灭矣是故离乾坤无易离易亦无乾坤也〉
　　〈火传曰本义谓凡阳皆干凡阴皆坤以三画之乾坤推之而成六子以六画之乾坤推之而成六十四卦皆不假蓍䇿即其卦画自然相推而成祗此六画耳六画又本诸三画三画又尽于一画竒偶而已而变化无穷祗在此竒偶两画中故曰其易之缊〉
　　〈今按易不可见谓学易者祗见乾坤而不见乾坤之中所为易也不见易则乾坤祗是䇄然两画耳其物不神其用焉得不息然乾坤与易不能相无特昧者自不见耳或几乎息盖或然而实不然之辞为昧者语也〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业孔疏　形虽在道噐两畔之际形在噐不在道也阴阳之化自然相裁圣人亦法此而裁节也　本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之
　　化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〈程子云阴阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明原来只此是道要在人默而识之也　或问朱子曰上下何以形言曰此言最当若以有形无形言之则物与理相间㫁矣噐亦道道亦噐有分别而不相离也　胡仲虎曰形者谓动而可见之时自此而上则无体故谓之道即上文所谓易也自此而下则有体故谓之噐上文所谓乾坤竒偶之画也理一而神气两而化圣人因其自然之化而裁制之化则无穷裁则不过变之谓也裁有定体行无定用通之谓也事者业之未成业者事之已著　龚深父曰变通两语所以申变而通之之意谓之变谓之通者变通之义理存乎变存乎通者变通之功用其要在于通不通不足以成变也　张希献曰孔子之为人也周故示人以噐而晦其道使逹者易见而未逹者不也老子之自为也深故示人以道而略其噐使逹者易入而不恤其未逹也要之皆至于道而所入有先后耳〉
　　〈见易曰此一节妙于言象也分道与噐而象在其中矣自道而象象而形形而噐惟噐有形惟道无形象者道噐有无之间也故曰见乃谓之象形乃谓之噐形下为噐形上为道拟议于上下之间者象也言之所不能尽者形上之事也设卦系辞以尽其言形下之事也学易者由噐见象由象见道由形下见形上圣人之意于是乎见矣故下文𦂳接以是故夫象化者阴阳自然之化化而不极不可以裁极而不裁不可以变先时而裁事每犯手后时而裁多所差谬是故阳必九而变九者阳之极阴必六而变六者阴之极也凡阴阳不老则不变其变也皆有自然之节制圣人因而为之节制之斯谓之变推者有因其自然之势焉有渐次不迫之义焉推而行之行其所无事也夫阳之老而不得不变为阴阴之老而不得不变为阳此其必然之势也然而九变八而为少阴犹未绝远乎阳六变七而为少阳犹未迥别乎阴如暑之继以凉而不遽至于大寒寒之继以温而不遽至于大暑皆有推行之渐焉如是则理无有碍而势无不顺故谓之通通者所以善其变也以此变通之道举而措之天下之民则何事不成何业不立哉〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻
　　本义　重出以起下文〈颜质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯尽故得圣人之意而后得圣人之象得象而后得圣人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也见易曰加是故夫象于首以见象能尽意与前篇不同〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　本义　卦即象也辞即爻也〈胡仲虎曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　本义　卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳〈丘行可曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之徳行存易道于已也　存疑曰上曰谓之变通此曰存乎变通上之化栽推行作易也此之化栽推行用易也〉
　　〈见易曰六存字一层深一层存乎卦存乎辞此实指卦与辞之功用也存乎变存乎通则存乎用易者之变通而不徒聼夫易之变通也存乎其人存乎徳行则用易之本领而卦辞变通之所由以神明者所谓待其人而后行也此圣人始终论易之大指也　夫古帝王固有不假学易而自能变通者如汉初请立六国后此诸侯客牢不可破之成见也留侯借箸一筹高帝吐哺趣令销印可不谓善变乎自唐代以来节度拥兵藩镇盘固者百年宋祖杯酒片言觧其重权即令文臣判其军事乘机遘会而为之不差铢黍所谓善通矣然而难言也以秦之弊政无一不当变者而阡陌郡县之制行之至今不变变则乱生王安石之新法所急宜变也而青苗雇役识者以为不宜尽变变则滋扰非神而明之则变失其所为变通失其所为通矣孟子与司马公犹不足以知此况其他乎　圣人之道从口耳入者必非其至妙者也至妙者默而成之不言而信默之事也盖其所得不容以语人而人亦有不可得而闻者以易为徳以易为行是谓徳行〉
　　右第十二章
　　〈杨诚斋曰此章言圣人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行也〉
　　〈今按前数章极言图数之妙辞占象变之详蓍卦之神至此乃尽扫之以为此数者皆易也而非所以为易也凡其载诸书见之言者皆形而下非形而上者也是故立象设卦系辞利用圣人于言未尝不尽言言皆易而所以为易者不在是也惟乾坤之二画稍得其近似者乎易不外乎乾坤而不得即乾坤以为易盖二画已是形而下者矣又况下焉者乎然则学易者于辞占象变无往非易而以是四者为易则非也用易者舍辞占象变无以致用而以是四者尽易之用则非也其在神而明之乎神明之者心与易契言语道㫁徳一易也行一易也易在于我以我用易宁有不神明者至此而圣人所不尽言之书所不尽意之言皆可得而见易矣　神而明之于变通之时而有不必变通之事此非辞占象变之所能拘也不言而信自信以信易也非全乎易以为徳行者不能〉


　　日间易学卷七
<经部,易类,田间易学>



　　钦定四库全书
　　田间易学卷八
　　桐城　钱澄之　撰
　　系辞下传
　　孔疏　此篇章数诸儒不同刘谳为十二章以对上系十二章也周氏庄氏并为九章〈第一起八卦成列至禁民为非曰义第二起古者庖羲至盖取诸夬第三起易者象也至徳之盛也第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之门至失得之报第六起易之兴也至巽以行权第七起易之为书至思过半矣第八起二与四至易之道也第九起夫干天下之至健也至其辞屈〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　孔疏　象亦有爻爻亦有象所以象独在卦爻独在重者卦则爻少而象多重则爻多而象少故在卦举象在重论爻也　本义　成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〈王景孟曰圣人因象以设卦则象在卦先设卦以立象则象在卦中　订诂曰八卦成列指三画卦而言上篇所言两仪生四象四象生八卦是也八卦象未备也而六十四卦之象皆以八卦分合取之故曰在其中因此八卦每一卦各以八卦加于其上以成六画之卦每卦六爻而三百八十四爻之义尽在此因重中矣〉
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣孔疏　上篇言刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔相推之中论其气谓之阴阳语其体谓之刚柔本义　刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可
　　见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣〈蔡虚斋曰自一画倍而为三则象已具自三画重而为六则爻以备即是以观刚柔二者迭相推荡而卦爻之变往来交错无不可见此据六十四卦而言总是一每生二一阴一阳只管相挨出来而变即在是矣变字指阴阳相错说未说到卜筮之变处卜筮之变则下文所谓动者也　刚柔相推以横言不以直言若以直言便是卦变柔上刚下之义非作易之本旨矣　变就卦言动以蓍言　系辞焉而命之命告也此时只谓之辞未谓之占动后方见占系辞命之非动也然动已在其中矣时论曰变在其中未即变也动在其中未即动也见易曰刚柔相推如干推一画与坤而成三女坤推一画与干而成三男以至六十四卦无非相推而成刚往则柔来柔往则刚来往来不穷变化之道也伏羲未尝言变而变在其中矣文周因其变乃逐卦逐爻而系之辞命以吉凶悔吝未尝动也而动在其中矣不动不占虽有变者必占其动盖变之中又有动者矣　爻象不变则占者无以见其动矣占非其动则爻象无所用其变矣故有变以待动此爻象之体有动以用变此爻象之用〉
　　〈今按卦有六画而名爻爻者六位阴阳相间之谓也三画之卦则无以相间故祗谓象而不谓爻大传云爻有等故曰物物相杂故曰文而谓加九六始名爻者谬也　爻有变有动有动即其变者然变者众而动止一爻蔡虚斋谓五爻变者以不变之一爻为动夫既不变矣反谓之动乎朱子曰凡变须就其变之极者当指最后变之一爻而言也说详图象卷中〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　本义　吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〈胡仲虎曰变统指卦爻而言动则専指所值之变爻而言也　蔡虚斋曰吉凶悔吝虽已备于系辞之时然事未至而蓍未揲则卦爻亦无由动卦爻未动则吉凶悔吝虽已定于卦爻而亦无由见其孰吉孰凶孰为悔吝与不悔吝也〉
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　本义　一刚一柔各有定位自此而彼变以从时〈胡仲虎曰上篇刚柔者昼夜之象即此所谓立本变化者进退之象即此所谓趋时〉
　　〈见易曰此节申言刚柔相推之义所谓刚柔者即乾坤两卦也六十四卦皆木诸乾坤故曰立本乾坤以三画之刚柔相推而成六子以六画之刚柔相推而成六十四卦刚柔无定者变也此往彼来者通也盖冇不得不变不得不通者时为之也故曰趋时〉
　　吉凶者贞胜者也
　　本义　贞正也常也物以其所正为常者也〈朱子曰吉凶贞胜一吉便有一凶各以其所正为常正是说他当然之理　颜质曰天下有常胜之道贞是也吉之能胜夫凶非吉之能胜也以正胜也不正即吉亦凶也凶之能胜夫吉非凶之能胜也以不正胜也若正即凶亦吉也吉凶无常而贞有常此天下趋避之凖也〉
　　〈见易曰吉凶悔吝生乎动则本吉也或动而得凶悔吝或本凶悔吝也动而得吉是吉凶莫可定也然于无定之中而有一定之理非吉则凶所谓贞胜也下文贞夫一乃言贞胜之故　吉凶虽因乎时而贞胜之理则与时偕行也本义谓贞正也常也惟正故常虽至变之中而此理终不可变吉凶因之以定故曰一也圣人论吉凶不论祸福故有吉福亦有凶福有凶祸亦有吉祸吉凶之别贞与不贞之别也火传曰易辞有贞吉贞凶贞者尽其当然之理虽凶亦吉故曰贞胜〉
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　本义　观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣〈朱子云天下之动虽有不齐常有一个是的只把此理作个定则在那里惟随其顺逆以为吉凶耳〉
　　〈见易曰天地万古此观虽度数有迁移而观不移日月万古此明虽晦蚀有不常而明如常人心万古此理虽吉凶有万变而此理不变此理唯一更无二也顺之则吉逆之则凶天下之动未有能离此一者故曰贞夫一　干得此一以为易坤得此一以为简爻也者效此一也象也者像此一也此字皆指一言〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　孔疏　此明天地得一之道　本义　确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也〈蔡虚斋曰此节非申贞观之义特以起下文原卦爻之所由作也继之曰效此像此与贞观全不相属上文为吉凶说此又是为爻象说也〉
　　〈见易曰一神两化一在两中无两则一不立无一则两不行乾坤两也干之易坤之简乃其所以为两也易简不可以名一而一在是焉爻象吉凶皆生于两本于一也　惟得一故易简〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　本义　此谓上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之〈朱子曰效乾坤之变化而分六爻象乾坤之虚实而为竒偶见易曰天下之动贞夫一一不可名也爻者效此象者像此即此是一也天下万变而一不变惟其不变是以能变干得一以易坤得一以简六十四卦三百八十四爻不过发挥此一而已〉
　　〈火传曰干易以知险坤简以知阻爻象备极险阻之情实以曲尽易简之理〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　本义　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〈蔡虚斋曰变在其中之变据卦爻之见成者言变通之变以占者所值当动之爻象言功业见孚变之变则以蓍卦之方动者言方动之后乃为所值当动之爻象矣　订诂曰爻象动而吉凶见惟恐不与吉会者圣人之仁惟恐不与正合者圣人之义也不论吉凶惟以贞胜而归于一者则繋辞觉民之本指也故曰情见乎辞不则瞽史耳〉
　　〈见易曰动者变之将形变者动之已成爻动则变犹未知所变之卦则吉凶不在本爻而在变卦之爻本爻内也变爻外也内者贞外者悔也功业因变而见吉凶皆所以成大业也使人占其辞而从贞以趋吉黜邪以避凶则圣人同患之情也〉
　　〈火传曰功业指爻象之功业不主人事言〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　本义　曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦也〈黄元公曰乾坤示人以象圣人示人以辞然圣人觉世之情正体天地好生之徳也盖斯民以财为命随财习非以贼其生圣人以义制利而正辞以禁之然后民明于趋避而免于不教而杀之虐矣春秋为圣人之刑书大易亦圣人之禁书也圣人好生之徳必得位而得行故以位为大宝包羲诸帝皆得位圣人也罔罟耒耜皆圣人理财也此节连下章读亦可〉
　　〈见易曰三圣人制为象变辞占示民以吉凶其大义一言以蔽之曰禁民为非而已禁其非而守其是所谓贞夫一也圣人之情岂仅见之于蓍卦哉凡圣人所以体天地之好生而守位聚人理财正辞皆此道也盖一以贯之也〉
　　〈火传曰下章十三卦皆理财之事民之为非皆从财起圣人禁民为非惟以卦爻之辞示之吉凶而已无事刑罚也圣人之情见乎辞者此也〉
　　右第一章
　　本义　此章言卦爻吉凶造化功业
　　〈今按伏羲画卦文周系辞制为蓍变之法以利民用吉凶不过两端趋避只此一理六十四卦三百八十四爻所重一贞圣人之情可见矣要之圣人之治天下曰仁曰义亦不过使天下共贞于一而已岂独作易然哉〉
　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　韩注　圣人之作易无大不极无微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也　孔疏　地之宜者若周礼五土动物植物各有所宜是也　本义王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所
　　取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之类万物之情如雷风山泽之象〈朱子曰仰观俯察想得圣人心细虽鸟兽羽毛之微尽察得有阴阳　蔡伯静曰神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类　蔡虚斋曰圣人作易正经来历全在此章河图特其中所谓取神物之最著河图不出易亦须作　倪鸿宝曰圣人穷观极察忽形一画此一画即可以包诸画杂诸画中后圣人必能辨认得之明其物始儿初堕地得其气母能囬殊死匠之为魅木斧初谋传以符禁则能祸福蚢出蛰乍噬寄物为毒元鶤䳏乘春相月不能先声先声者气决立绝凡物之怪皆聚于始理之始立者岂得不著异乎故易有太极画有太祖也〉
　　〈见易曰八卦未作象在卦先圣人画卦取象以为卦八卦既作象在卦中圣人制噐又取卦以为象也〉
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　孔疏　案诸儒象卦制噐者尚其象则取象不取名也韩氏注多取名为义于义未善　本义　两目相承而物丽焉〈胡仲虎曰民以食为先自古未有耕种则鲜食乃其先也网罟两目相承而物丽冇似于离之象盖之言疑辞也下仿此　蔡虚斋曰两目相承不但两目而已百千万目皆相承以两也　单言禽则该鸟兽并言禽兽则禽独为鸟单言罟则该取禽鱼并言网罟则罟止以取鱼〉
　　庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　本义　二体皆木上入下动天下之益莫大于此〈胡仲虎曰自古未有牛耕神农教民耒耜其动也在下之耜而所以入之土者在上之耒于益之卦徳上入下动盖有合焉　蔡虚斋曰耒耜二体皆木盖制作之始未知以铁为耜也臼犹掘地为之则其时可知时论曰此粒食也立教之大无若耒耜故申之曰教〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　本义　日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〈蔡伯静曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚之噬而嗑之之义　订诂曰周官三市或初创日中耳五十里市各致其民是也〉
　　〈见易曰五十里市必日中则五十里内之民物方能辏集日中所以为期会也〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤韩注　通物之变故乐其噐用不觧倦也　孔疏既云黄帝即云尧舜者略举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也　此已下凡有九事此九事之第一也黄帝制其初尧舜成其末事相连接共有九事之功故连云黄帝尧舜　本义　乾坤变化而无为〈程子曰圣人主化如禹之治水当顺治之古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜据如此事只是一圣人都做得了然必须数世后成亦因时而已　杨诚斋曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是也盖始于黄帝备于尧舜　朱子发曰十三卦分而乾坤合乾坤无为六子自用　上古衣裳相连乾坤象衣裳君臣一体也秦取衣裳离之尊君卑臣上下判隔服之妖也　胡仲虎曰自天祐之吉无不利谓圣人之制噐不能先天而强为不能后天而不为非一时之所可为也非一人之所能为也皆天理之自然故曰自天祐之　郑氏曰患至而为之备事来而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去凡此皆所为通其变也〉
　　〈见易曰变而无迹曰化故变而使民觉其变者则必有宜有不宜者矣民不可与虑始而可与图成凡变之有迹者非神而化之之道也化则变而不知其变也不穷则不可变穷者人情之所厌也不通则不能变通者人情之所便也凡制作之便于民者虽万世不可易也故曰通则久　干以易知坤以简能易简者顺其自然而已本义谓乾坤变化而无为凡变化则无为有为非变化也　问易曰尧舜垂衣裳而治天下皆衣裳矣茹毛饮血之世去禽兽无几不知衣裳然亦无用衣裳记称毛女秦时宫人匿山中啮草根木实久不得火食遍体生毛足御霜雪试取归饮食之即毛脱尽需衣以覆形卫寒矣子遇巴蜀人言贼乱后有见毛人于嵓穴间状类猿猱扳陟如飞者自言避兵栖山久无火食化为此类然则佃渔废而耒耜兴以粒代鲜之后化生食为熟食已衣裳之制其能已乎〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　本义　木在水上也〈张南轩曰衣裳之垂固欲远近之民下观而化然川途之险有所不通舟楫之利既兴则化所及者远矣〉
　　〈见易曰坎水㢲木中互震体木动水上舟楫之象风水相乘舟楫之利也〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　本义　下动上说〈程子曰服牛乘马皆因其性而为之〉
　　〈见易曰前此牛马自生自育于天地间不为人用人于所谓重者负戴焉耳于所谓远者奔走焉耳至此服之乘之则牛马随人为所用矣〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　本义　豫备之意〈朱子曰今人就卦推岀制噐之象必须穿凿附会不知卦中但有此理而已故孔子各以取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书谓一角兽盖麟云皆疑辞也　朱子发曰上古外户不闭御风气而已至是始有暴客之防〉
　　〈见易曰上震下坤坤为阖户重门之象震为有声之木而在坤外有击柝之象〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过本义　下止上动〈杨诚斋曰耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始〉
　　〈见易曰上震为木下艮为土震动于上艮止于下有杵臼之象〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽本义　睽乖然后威以治之
　　〈见易曰离为戈兵兑为毁折有弧矢伤人之象耒耜舟楫弧矢皆以木为之是时未知用金也弧矢因有暴客而作诗云暴虎凭河徒手抟虎为暴则古称暴客未有兵噐可知〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　孔疏　已前不言上古已下三事或言上古或言古者盖已前未造此噐之前更无别物之用非以后物替前物故不云上古也已下三事是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用欲明前用所有故本之云上古及古者　本义　壮固之意〈徐子与曰冬穴居无以待风夏野处无以待雨故宫室不得不兴震风凌雨然后知厦屋之为帡幪故栋宇不可不固大壮之意也　黄元公曰周礼栋尊宇卑则吐水疾而霤远以𬯎下为宇是也〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　孔疏　不云上古直云古之葬者犹在穴居结绳之后故直云古也　案书称尧崩百姓如䘮考妣三载四海遏密八音则䘮期无数在尧已前礼记云有虞氏瓦棺又云夏堲周殷人以棺椁则夏以前棺椁未具也此举其大略明前后相代之义不必确在一时本义　送死大事而过于厚〈郝圣与曰杵臼棺椁所以使民飬生送死〉
　　〈无憾宁过于厚也养生不足以当大事取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　韩注　夬决也书契所以决㫁万事也　本义　明决之义〈全书曰书以刀笔画于竹简木册为文字即六书也契以木刻一二三四五六之画计数而中分之各执其一合之以为信也自一画至五画则为爻数至五而穷穷则变矣夬五竒象契之五画上画偶者竒之变也〉
　　〈见易曰案书序注云民之于木刻其侧为契各持其一后以相考合书契以为言也　本义谓明决者谓十三卦以离始以夬终也作结绳为网罟所以养民也易结绳以书契所以治民也养民之具自作结绳始治民之具自易结绳兴二字首尾相应〉
　　右第二章
　　本义　此章言圣人制噐尚象之事
　　〈见易曰时至而事起圣人因时以制噐宁有象一卦以成一噐者乎噐成之后而于卦象皆有取焉此见易之无所不包也〉
　　是故易者象也象也者像也
　　本义　易卦之形理之似也〈邵子曰神无方而易无体滞于方则不能变化有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也　苏子瞻曰像之言似也其实有不容言者故惟以其似者告也逹者因似以识真不逹则止见其似者而日远矣〉
　　〈见易曰象指画言一竒一偶是也易不可见而假象以像之庄子谓以有象者象无象者而定矣不惟伏羲以象示也文王系彖所以像一卦之象周公系爻所以像一爻之象皆象也易者象也此句是一章纲领〉
　　彖者材也
　　本义　彖言一卦之材〈蔡虚斋曰彖者一卦之材也如卦体卦徳卦变卦象卦义皆其材也〉
　　爻也者效天下之动者也
　　本义　效仿也〈蔡虚斋曰道冇变动故曰爻爻有交变之义故为动卦非无动也爻非无材也但以彖统论一卦六爻之体故言材爻乃逐节之变故言动耳〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本义　悔吝本微因此而著〈订诂曰吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于凶则吝之著也〉
　　〈见易曰彖亦是象爻亦是象彖不惟坤之牝马是象乾之元亨利贞亦是象也爻不惟潜龙履霜是象乾之干惕坤之括囊亦是象也辞因象繋而吉凶以生悔吝以著言不惟吉凶之可见者存乎象即悔吝之至微者象已无不示矣〉
　　右第三章
　　〈胡庭芳曰此章言卦爻辞无非明失得之报欲人观象玩辞知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳〉
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　韩注　夫少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故竒为之君阴卦二阳故偶为之主〈木辅嗣略例又云阴卦虽贱而为一卦之主者处其至少之地也〉　本义　震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳
　　其故何也阳卦竒阴卦偶
　　本义　凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画〈按几卦主独阳独则竒为令偶为气阴独则偶为令竒为气冬春之水木阳生阴成故卦阳而气阴而阳月多寒月令冬之数六春之数亦六皆从偶也夏秋之火金阴生阳成故卦阴而气阳而阴月多热月令夏之数七秋之数九皆从竒也故筦三男之气皆阴筦三女之气皆阳卦分二气爻分三候是为二十四气七十二候一岁之徳摄矣〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　韩注　阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画竒以明君道必一阴爻画偶以明臣体必二斯则阴阳之数君臣之辨也　本义　君谓阳民谓阴〈邵子曰万物皆以阳来则生阳去则死故阳为贵〉
　　〈见易曰一者竒之画也二者偶之画也阳卦以竒为君偶为民是一君而二民也阴卦以偶为君竒为民是二君而一民也君者言成卦之主也〉
　　右第四章
　　〈胡庭芳曰此章専以八卦阴阳画数分君子小人之多寡〉
　　〈见易曰所以见竒偶两画之妙阴阳君民君子小人都判于此两画中〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　本义　此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊途百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〈苏紫溪曰往来二字是吾人所不容无所病者憧憧也但顺理以往来则思而无思虑而无虑如造化之自屈自伸着意于往来则营营以思营营以虑始不觉其烦且扰矣　钱绪山曰既曰百虑则所谓何思何虑非绝去思虑之谓也千思万虑一顺乎不识不知之则是千思万虑谓之何思何虑可也　蔡虚斋曰自此以下四节全是破爻辞憧憧二字与朋从尔思意无渉〉
　　〈见易曰圣人即咸四爻明感应之理以见天地人事尽于感应非区区人已之间此感而彼应也凡学问之尽其事者谓之感有其效者谓之应殊途百虑极其思虑之用者感也所谓往者屈也同归一致不思不虑而得者应也所谓来者伸也往来本自然一定之理安用憧憧哉董子曰正其谊不谋其利明其道不计其功夫正谊未有不利者明道未有无功者此往来之说也而计与谋则憧憧为之害也即此爻之旨矣〉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　本义　言往来屈伸皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也〈张子曰屈伸相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也　蔡虚斋曰往者屈也来者伸也分明是屈之感伸曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣如下文尺蠖龙蛇皆偏言屈之感伸〉
　　〈见易曰虽云往以感来来亦感往然毕竟是往者为感来者为应天下之理不往则不来不屈则不伸圣人学问只在往屈一边来伸之应聼诸自然而已故无所谓憧憧也〉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　本义　因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也〈余徳新曰既曰屈伸相感而利生矣恐人知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之　苏子瞻曰精义者穷理也入神者尽性以至于命也譬之于水知其所以沉知其所以浮尽水之变而皆有以应之是精义也知其所以浮沉而与之为一不知其为水是入神也与水为一不知其为水未有不善游者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒则用利而身安也至于身安则物我莫测而徳崇矣　郝仲舆曰今人布指求尺一缩一伸如蠖之步即尺蠖之义　订诂曰尺蠖之屈而伸伸而又屈龙蛇之蛰而起起而又蛰其天为之也彼乌知其所以然人则有知故以往感来以来感往而不胜其计度之私此用知之过也　圣人不思而得故曰何思何虑学者须以思学圣人之不思非退藏则无以精义非精义则无以研几圣人之学非黜知不用取合乎自然而已　时论曰往来生死屈即是伸徇往来者憧憧绝往来者又憧憧始于不精义以穷理遂有扫理以为直截者朱子曰时时穷理之谓居敬〉
　　〈见易曰精义者无理不研入神者不滞于理此退藏之学非欲致用也而用以利利用者于事无碍安身者于时无忤此庸徳之行非为崇徳也而徳以崇精义屈也致用伸也利安屈也崇徳信也䆒而论之精义四句皆屈也过此以往至徳之盛也是信也总之伸必由屈来必因往有一屈则有一信有大屈则有大信也〉
　　〈火传曰精义者圣人极思虑以㫁往来之思虑也精则于同中分殊一中析百入神即同是殊即一是百矣穷神知化则一且莫致何有于百同且无归何有于殊盖至是而精义之思虑亦尽泯矣故曰过此以往未之或知也圣而不可知之谓神用忘其利而无不利身忘其安而无不安徳之盈也固米可与崇徳者同日语也〉
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　本义　下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已〈朱子曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是盛徳　蔡虚斋曰神化亦非在精义利用之外其始有待于思为曰精义利用其终无待于思为曰穷神知化〉
　　〈见易曰过此以往此字指崇徳后言自此以前一屈一伸然大抵皆屈也过此以往无所用屈亦无所为信其盛徳日新不惟人不能知已亦不得而知穷神知化聼其自然所至而已所谓何思何虑到此才足语也〉
　　〈火传曰以下九爻皆言利用安身之事安身本于精义惟精义始能研几豫之知几复之庶几皆能精义者也〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　〈黄元公曰困石一爻反明安身射隼一爻正明利用噬嗑二爻亦反言之以见身之不能安也苞桑一爻言身安以保国家折足则身不安之象也豫复两爻特拈一几非精义入神不足以知几不能以庶几也致一取所感之専勿恒失安身之利　倪鸿宝曰万物皆以刚据柔蒺藜与石岂柔可得而据者哉是小人悍然而思窃据也入于其宫不见其妻非谓有妻不见也譬诸人妻假衣冠以号于人曰吾即夫也谁为其妻乎〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也
　　本义　括结碍也〈诸理斋曰必在我者真有觧悖之徳又当小人为悖之时故其动利倪鸿宝曰纵隼不射是谓养奸不㫁反受其乱也昔者邓侯违谏国移楚甥守珪失刑祸延唐祚五王〉
　　〈坠谋乱生几肉汝愚道虑权归阁门诗曰墓门有棘斧以斯之此言斧之㫁棘誉斧也墓门有梅有鸮萃止此言梅之容鸮咎梅也〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈冯竒之曰不以不仁为耻见利而后劝于仁不以不义为畏畏威而后惩于不义惩恶在初改过在小虞仲翔曰小善复初小恶姤初　韩子谓法行狗信虎化为人圣人以狗诫虎以虎诫人故屦校已危灭趾不死惧其心使知悔留其身使补过圣人之仁也倪鸿宝曰圣人为小人明疑而作易为易释惧而教小人易不教小人则君子不敢以学易易惧小人小人于是可以学易昔者张说巽床几于诬善宋璟震之曰名义至重鬼神难欺周处升陵几于为寇父老夬之曰渊蛟山虎与子而三夫鬼神之说原诸享祀蛟虎之义等于豕牛易之所著以戒小人二子闻之卒为君子故曰小惩大戒小人之福也〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶
　　〈杨诚斋曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小　倪鸿宝曰夫小人之罪恶欲待其贯盈则惧其以宗社盈贯也圣人故以击小人之权归诸国法何校灭耳者王𫓧也然江充毙于逆刃杨钊殪于乱锋宰嚭祸吴而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧灭四奸之耳者皆非校也〉
　　〈见易曰二爻言小恶则有小惩积恶则罹大罪以见感应之理无往不存〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈张子曰明君子之见几　时论曰其亡其亡心口相语也首三语造化无权后三语天命可畏见得气数在人事中治乱相寻惜不早见〉
　　〈见易曰识危于安见亡于存忧乱于治此皆精义以后事所谓几也身安而国家可保固非精义者不能也〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　〈先融堂曰为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故　项平庵曰徳之薄知之小力之少皆限于所禀而不可强圣人岂厚责以所不能哉责其贪位而不量已过分而不能胜任耳〉
　　〈见易曰此固不知安身之道也圣人有圣人安身之道庸人有庸人安身之道入世者皆不可不知〉
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日㫁可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　孔疏　前云精义入神故此明知几入神之事　几是离无入有在有无之际故云动之微若事著之后乃成为吉此几在吉之先豫前已见故云吉之先见直云吉不云凶者凡豫前知几皆向吉而背凶违凶而就吉无复有凶故特云吉　本义　汉书吉之之间有凶字〈程子曰先见则吉不见故凶众人不识而君子识之君子不识而气机识之　杨诚斋曰知几最微而尽于不謟渎謟渎者富贵之捷径而祸败之胚胎也李斯之祸不在具五刑而萌于上督责之书张汤之败不在于对入使而在于摩谒居之足斯自以为深于取容汤自以为巧于自托取容乃所以不容自托乃所以自败故曰动莫小于风雷而欲心为最大吉莫重于不失其身而崇高为至轻能绝謟渎之端乃见几之最先者也　苏子瞻曰无守于中者不有所畏则有所忽也忽者常失之太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未尝及事之会矣知几者其介如石上交不謟无所畏也下交不渎无所忽也无畏无忽事至则发而已夫知彰者众矣惟君子于微而知其彰知刚者众矣惟君子于柔而知其刚故万夫望之以为进退之候也蔡虚斋曰上交贵恭然易至于謟謟不謟之间有几存焉下交贵和然易至于渎渎不渎之间有几存焉惟知几则恰好便住　君子知几凡几之所在无所不知非独不謟不渎二事而已盖几之所在有当用微者有当用彰者有当用柔有当用刚者君子于几之所在一无不知故为万夫之望　介于石言君子之所以知几也　倪鸿宝曰哲者测气于禽鸟审兆于声音况人事乎人不必迷寻丈而惟牵铢丝为此铢丝沉入九渊矣夫投会应时比诸鸷击君子之于人国也突若入焉突若出焉齐女朝入仲尼夕行圣人所云不终日苟逾宿及旦即其言之欺也见易曰謟渎之軰只知有现在不顾其后君子非以知几而不謟不渎只自尽其当然之道而几即在于此〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　韩注　失之于几故有不善得之于一不远而复故知之未尝复行也〈苏子瞻曰人不食鸟喙者知之审也颜子不及圣人犹待知也　陈明卿曰未必不有不善但未尝有不知百伪千邪只在知上消〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　韩注　致一而后化成也　孔疏　二气𬘡缊共相和会万物感之变化而醇若天地有心为一则不能使万物化醇矣　本义　𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也〈全书曰独阴不生独阳不成化醇化生言有两以成一男女皆象二气致一之妙　蔡虚斋曰天地𬘡缊气交也男女构精形交也朱子谓化指气化而言草木是也化生是胎卵所出男女是万物之男女人类物类皆是〉
　　〈见易曰惟两斯一三人行则损一人一人行则得其友此妙于言两亦妙于言两而一也　凡易之言一未有不以两者晦明寒暑往来屈信皆两也皆所以明一也通两为一然后其一可见〉
　　〈火传曰人之生精气神而已神一则气一一则构精而化生故神不専者其精不能构也〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　〈项平庵曰此总结上文而归重于安身也尺蠖不屈不可以伸龙蛇不存身不可以变化君子不安其身而足以致用乎　倪鸿宝曰仲举云一庭之臣如河中木流泛东西此言阴阳多端心不恒也反复之徒脂九蓬毂是故物恶而击之此其道自贼而已〉
　　〈见易曰咸四爻为一章本领此后以困始而嗟其身必危以益终而木诸安其身中间所引诸爻皆利用安身之事而以豫二之知几为入神之效以复初之庶几损三之致一为精义之功则安身乃圣人之极诣非可易视而浅求之也〉
　　右第五章
　　〈胡仲虎曰上系七爻下系十一爻皆象传之文言也学易者可触类而通其馀矣〉
　　〈今按十卦十一爻其事尽于利用安身其学极于精义入神圣人以易教世惟此而已过此则非世人之所能知亦不足为世人道也惟精义入神故可以随所感应而无害若冥感却应则非也感应废则天地不交而万物不生矣上下无交而世界离散矣终举损益二爻以明感应自然之理所以结何思何虑之旨也〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　本义　诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也〈徐子与曰天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体神明之徳阴阳健顺之性也有理可推故曰通　自形上者言之故先阴而后阳自形下者言之故先刚而后柔　订诂曰乾坤即指竒偶两画阴阳合徳谓二物往来交错刚柔有体谓成诸卦爻之体体撰通徳正于其分而合合而分得之　尔赓之曰无形之易始于两画之中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画之后谓之门故有合徳之事〉
　　〈火传曰天下之理尽于两一在两中实无一也两者互藏其根故曰合徳能合然后能开易之辞専言其开者也故下文曰开曰贰〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
　　韩注　有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻辞所以明失得　本义　万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〈蔡虚斋日一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名此兼卦爻许多名义而言故曰杂下文只是一端之称名故専指其小〉
　　〈见易曰如干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛之类皆杂也然无不出于阴阳之变故曰不越〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言㫁辞则备矣
　　孔疏　开释也正言即其辞而㫁之法家所谓前案后㫁　本义　而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〈吴㓜清曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而觉知未来之事　微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽前兼蓍言此専以卦言〉
　　〈见易曰开字与前合字相应阴阳合而卦画以成阴阳开而卦爻以繋开者分也名以分阴阳而当物以分阴阳而辨言以阴阳之分而正辞以阴阳之分而㫁〉
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　本义　肆陈也贰疑也〈胡仲虎曰取类大谓阴阳也上古之时惟有易画以明失得之报而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辞矣　吴㓜清曰自夫易以下至此皆论文王彖辞虽爻辞亦然而此则専为彖辞言也　苏紫溪曰取类大者阴阳之类也其辞文者阴阳之章也曲而中者阴阳之变也肆而隐者阴阳之精也天下之动贞夫一民既二矣明失得之报使还归于一也黄元公曰造物之报人也不报其人而报其人之天一念初生阴阳已判而吉凶之报随之人不深于易故讳言报应耳〉
　　〈见易曰天下之动贞夫一天下之报由于贰一者有得而无失冇吉而无凶贰则得失分矣报者自其有所分别而言之也〉
　　右第六章
　　本义　此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〈胡庭芳曰此章専论乾坤为六十四卦之所从出乃易之门也其䆒则无非所以㫁民疑明吉凶之报耳〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　孔疏　上古伏羲之时理尚质素直观其象足以垂教矣中古之时事渐浇浮非象可以为教故卦爻之辞起于中古　身既忧患须垂法以示于后以防忧患之事　本义　夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　孔疏　六十四卦悉为修徳防患之事于此九卦尤为甚者故特举以言焉　本义　九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〈胡仲虎曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也履以一阴安处于三阳之下此履所以为礼也谦以一阳退处于三阴之下此谦所以制礼也复则一阳生于五阴之下而天地生物之心可见本义谓善端存者指仁而言也　基所以立也柄所以执也文王之礼也本所以生也文王之仁也恒徳之固文王之心无时而非礼无时而非仁也损修益裕困知命而有辨井定性而不改及其终也巽顺于理以制事变文王盖无适而非义也蔡虚斋曰基与木不同基就修徳之始言故张子教人以礼而入　存疑曰上言易作于忧患因承言处忧患之道盖以是教人非文王之处忧患用九徳也〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　孔疏　自此以下明九卦之徳也　本义　此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〈蔡虚斋曰井徳安然不动而自有以及物或曰忧患中自救不暇安能及物来俊臣诬狄梁公下狱令引杨执柔公曰天乎吾何能为以首触柱血流被面惧而谢焉范文正公曰䧟阱之中不义不为况在庙堂乎岂可谓忧患中无及物之功　倪鸿宝曰时不可设必不得设故羲前无易周公后无礼乐羲前周后非无圣人惟中裕者为不惭耳学诚颜渊学即不在仕道诚仲尼道即不在行徳诚文王徳即不在王信其裕不信其所不设者耳不裕则损不设则不必益裕潜而设跃潜恶其非龙也跃而无首何讥乎〉
　　〈见易曰巽之称物其中自有一定之则不容着意故曰隐不隐则有分别象而异同之患起矣〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　孔䟽　自此以下论九徳各有施用而有利益也本义　寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〈焦弱侯曰三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也　时论曰汉儒以反经合道为权程子非之邵子曰得一端者也心迹之间有权存焉圣人行权轻重合宜而已盖因物中节者也　按称字作去声读谦象云君子以裒多益寡称物平施不称物而平施则失其平矣故曰徳之制也又曰巽以行权权所以为称也〉
　　〈见易曰复非一时之事也自知者觉也才觉即复时时觉则时时复人所不知而已所独知者也恒以一徳殆如颜子之三月不违乎〉
　　右第七章
　　本义　此章三陈九卦以明处忧患之道〈胡庭芳曰第三节论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之六十四卦大象传亦着以字以明用易也　胡仲虎曰此章三陈九徳虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　孔疏　六位言虚者位本无体因爻始见故称虚也本义　远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之
　　六位〈朱子曰易不可为典要若杨雄太玄却是可为典要排定三百六十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有阴居阴爻而凶底又有吉底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也上下无常惟变所适便见得易人人可用不是死法　魏鹤山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也　全书曰卦有六位刚柔之画往来居之非实有也故以虚言先儒云其静谓之六虚其动谓之六爻　订诂曰变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易书言与占卦无渉〉
　　〈见易曰上下刚柔其说不一据孔氏谓既穷上位之极又来下居于初若九月剥卦一阳上极也十一月复卦一阳下来归初也此指周易之反对言据下文出入外内先儒谓出自内而往外则成外卦入自外而来内则成内卦如天山遁山天大畜一上一下之类此又指综卦言也大抵彖传中所谓刚上而柔下柔上而刚下者虽圣人偶举以见例而六十四卦之变尽于此矣以彖传之卦变为断可也〉
　　其出入以度外内使知惧
　　本义　此句未详疑有脱误〈朱子发曰出入以卦内外体言出者自内之外往也入者自外之内来也〉
　　〈见易曰或出而外或入而内是为上下无常而有度焉度者吉凶之定理所谓贞夫一者也虽卦有外内而度则分毫不爽惧者惧其度也〉
　　〈火传曰惟其无常而有度故使人惧本卦尤使人惧变卦本卦内也变卦外也〉
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　本义　虽无师保而常若父母临之戒惧之至〈苏子瞻曰卦所以有内外爻所以有出入者为之造忧患之端使知惧也惧而后用法此物之情也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避祸矣去父母远师保而不敢忘畏者知内外之惧明忧患之故也见易曰外内使知惧惧者惧忧患也上言卦爻之出入使知忧患此言彖爻之繋辞又明乎忧患与忧患之故故下文𦂳接以率其辞〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行本义　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也〈蔡虚斋曰其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也　时论曰道本至变而又有方道之为方随其所在皆有无过不及适中之节也由道者一以为典要一以为典常不定之宜随时而迁如冬宜寒夏宜暑故要不可执也然不定之中即有一定者岁岁如此冬岁岁如此夏是大常也离方非也执方亦非也故属之神明行道之人焉文中子曰通其变天下无弊法执其方天下无善教故曰存乎其人见易曰夫忧患与故既明是其初有辞可率有方可揆谁谓无典常乎及神而明之则率其辞而不泥其辞揆其方而不拘其方亦惟道是行而已道者不可为典要者也〉
　　右第八章
　　〈胡庭芳曰此章専论玩辞观变为学易之事书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　本义　质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则惟其时物而已〈胡仲虎曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时　蔡虚斋曰始终即初上也此言始终至下文方言初上未成质之时只得谓之始终既成卦之后就卦言谓之初上矣〉
　　〈见易曰此章本重在中爻开章概举六爻为言盖易书原始要终以为质也始即初终即上盖合六爻而成卦明初上亦不可无也六爻有阴阳一定之位迭用柔刚所以相杂也爻有阴阳谓之物刚柔杂居惟其时也故曰时物〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本义　此言初上二爻〈蔡虚斋曰其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终以后人逆推圣人之系辞而然也　时论曰初难知上易知以卦画言不指系辞圣人言也然而初辞之拟君子乐玩卒成之终百姓与能〉
　　〈见易曰其初难知二句就卦画言一画甫形宜刚宜柔皆不可知必俟中爻之是非定而初之是非以定故曰难知若上就中爻之是非决之而已故曰易知初辞拟之二句指系辞言初无所取祗就其爻之为初而拟之成辞上者卦之终也中爻辞备至上而卒之以成其终而已本末犹云始终非卦之关要然此只言其大凡亦有初上为卦主者不在此例　互卦去初上二爻故曰初上无位〉
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　孔疏　一卦之内而有六爻各主其物各成其徳欲辨定此六爻之是非则总归于中爻以中爻居一无偏故能统卦义也按此指二五而言　本义　此谓卦中四爻〈朱子曰先儒觧此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮故曰非其中爻不备汉儒多用之左传亦时举此义看来此说亦不可废　吴㓜清曰正体二为内卦之中五为外卦之中互体三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻　胡庭芳曰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人复自互体辨之则是是非非于是益可见焉见易曰先正皆以中爻为互体然观其析初上为本末而以是非备于中爻则知一卦所重在中爻不必言互也〉
　　〈火传曰据孔氏以中爻指二五言则杂物撰徳即指六爻相杂惟其时物也六爻杂而成徳而承乘比应之间徳之是非以辨要以二五为主爱恶相攻远近相取皆因二五而生则诸爻之是与非非因中爻无以辨地　问易曰即以互卦言亦得互卦只四爻成两卦阴阳之画既与正卦不同而卦徳亦遂别撰一义撰造也〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　本义　彖统论一卦六爻之体〈崔憬曰要者得其要也指中爻而言以辨是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半言无待于爻也所要者愈约所见者愈易矣　蔡虚斋曰噫圣人因论彖爻忽有所感而发叹也言天地间自有吉凶存亡之理苟能求其所以吉凶存亡者则已居然可知不待求之于易矣如即求之易在知者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具思已过半亦不遍求之六爻中也　订𧮪曰彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而见也〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　本义　此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〈胡仲虎曰杂物撰徳兼言中爻之互体二三四五分论中爻之本体〉
　　〈见易曰远近皆以与五相去为言君子之事君也以致主则宜近以避权则宜远岂必在位之远近乎亦各有其道也五臣皆随重耳而赵衰独善其后张霍同辅宣帝而富民独保其终近而能远者也　月远日则光满近则光微此多誉多惧之辨也然月太阴之精与日正相望而光乃比于日又柔中之验也柔之为道柔字只据二四之位而言非如蓍数以六为柔也〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　本义　三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危惟刚则能胜之〈吴㓜清曰二多誉之上有其善不同此节无之盖誉惧虽不同皆可谓之善凶则不可为善矣故不言也　订诂曰末覆举中爻全为二五而发居上下卦之中徳之最优者也初上非不论徳行而非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而为用事之地故所重在徳行也若夫卦主在初上者又不可以此例论　其柔危二句専指三言以六居三柔也而谓之不当位以九居三刚也而多得凶辞若五则柔刚皆善所贵者位也按六十四卦除谦卦九三外虽有嘉爻而系以吉者少则知三多凶也故辅嗣云苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危〉
　　〈见易曰此申上节非其中爻不备之义爻有等故曰物二四之一远一近三五之一贵一贱皆等也是谓杂物二四或多誉或多惧三五或多凶或多功则以或柔中或不中或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举在其中矣〉
　　右第九章
　　〈胡庭芳曰此章専论爻画以示人其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居一体之中也〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　本义　三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〈吴㓜清曰一而不两则独而无对天独阳而无阴地独阴而无阳人之阴阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有阴阳然后其道全而不偏　蔡虚斋曰此亦只是后天之易若伏羲作易只是由两仪而四象而八卦因而重之而已何尝立一意以三画象三才以六画为兼两哉既画之后天地人事无不该于其中从后推㸔乃各有其象〉
　　〈见易曰不两则不能变不变则不能成三才之道〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　本义　道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位〈胡仲虎曰前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文　吴㓜清曰阴阳交错谓之爻三画不谓之爻以其卦体小成未见其交错也既有六画而一阴一阳往来于其间而爻见焉爻交也以交而变也〉
　　〈见易曰八卦言象因重言爻则知非六画不可谓爻以其无阴阳相错也物即阴阳二物指爻位之阴阳也如初三五之为阳位二四上之为阴位六位中一阴一阳互相间杂非谓九六也文不当而吉凶生所谓不当者不当位也或阴居阴位或阴居阳位或阳居阳位又或阳居阴位此阴阳始指九六而言只此阴阳变动不测然非兼三而两以为六画之爻则不能有此变动耳道有变动一句此明爻之所以得名爻有等以下则析言爻之所以变动〉
　　右第十章
　　〈见易曰此章言圣人作易妙于六画以为卦也若止于三画则天地人皆独而无两不能成三才之道而阴阳二物无以相杂亦不能有所变动易以变动为道惟六画其而变动以生此爻之所由名而吉凶所由著也〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　本义　危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〈苏子瞻曰得其大者纵横顺逆无施不可而百物不废也得其小者惧以终始犹可以免咎　蔡虚斋曰惧以终始易惧之也使人始终一惧而不敢少有慢易之心也易中所言善固欲使人惧以承之所言不善亦欲使人惧以远之所谓其要无咎也　倪鸿宝曰干第一卦君子终日乾乾夕惕若周公述文王之学也此言惧以终始其要无咎孔子赞文王之心也文王以惕终日以惧终身而已无咎之外更何求哉〉右第十一章
　　〈胡庭芳曰夫子原易之作明指伏羲原易之兴明指文王曰画卦因重辞危可谓万世之日月独少一言及周公之系爻耳〉
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　本义　至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也盖虽易而能知险则不䧟于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〈胡仲虎曰前言乾坤之易简此言乾坤之所以为易简干之徳行所以恒易者以其为天下之至健也坤之徳行所以恒简者以其为天下之至顺也　蔡虚斋曰知险知阻皆所谓不假卜筮而知吉凶者也见易曰人心本来易简自生险阻恒易恒简其文王之徳之纯乎乾坤盖阴阳之纯者也惟无险阻故知险阻〉
　　〈火传曰易简能知险阻所谓不逆亿而先觉者也星无长目而下将有变星必先知律无飞耳而敌将有谋律必先觉是易简之知觉也以无知觉故其知觉最神〉
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　本义　侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也〈蔡虚斋曰说心理与心会也研虑却又于事上更加研审〉
　　〈见易曰易简者心无险阻而险阻到前无一不辨夫险阻皆人心所自造也自造险阻因成险阻而以自困是故险阻之心苦惟易简能说险阻之虑棼惟易简能研吉凶以易简而能定亹亹以易简而能成故曰易简而天下之理得矣〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　本义　变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〈余徳新曰变化云为二句不假象占者也象事知器二句求诸象占者也　蔡虚斋曰如岁星所在其国有福太白经天其应主兵箕可知风毕可知雨之类皆以变化象之而知器也孔子以禄去公室而知三桓之必微孟子以小有才未闻大道知盆成括之必死此以云为象之而知器也周人以山崩川竭知宗周之必衰此以变化之祥而知来也子贡以执玉高卑知二君之将亡此以云为之祥而知来也器与来俱有吉凶知之所以趋吉而避凶也大抵象事知器特以起下句耳意重占事知来〉
　　〈见易曰吉事有祥总变化云为而言惟易简者先见之〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　韩注　鬼谋凡寄卜筮以考吉凶也不后思虑而失得自明不劳探讨而吉凶自著故百姓与能乐推而不厌也　本义　天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〈蔡虚斋曰凡卜筮问易者须先谋诸人乃可问易洪范曰谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮恊从是鬼谋必兼人谋也〉
　　〈见易曰圣人与蓍龟同神凡民亦与圣人同神而不信人而信蓍者蓍无心而人有心故人谋不如鬼谋〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣本义　象谓卦画爻彖谓卦爻辞〈胡仲虎曰以象告者先天之易也以情言者后天之易也刚柔杂居而吉凶可见上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也　蔡虚斋曰八卦通指六十四卦之八卦也以象告未有辞也指伏羲之画言爻谓爻辞彖谓彖辞文周之易也情是卦爻之情非圣人之情也情亦象中所具　八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣见易曰情在象中乾文言曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也是彖亦以情言也上古即象而知其情后世必言之而情始见然则圣人之情见乎辞亦因彖爻之情而有辞也〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　本义　不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〈项平庵曰上文八卦以象告谓卦爻以象示人爻彖以情言谓爻辞以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕人者殊也爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之耳　自彖辞观之卦本以变动而成故彖辞専言其变动之利自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣　四相者爻之情也利害者商确其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之则远而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故概以近者明之　吴㓜清曰爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁情専属爻而不及彖何也盖变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得谓恶相攻伪相感近不相取其爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无咎无悔从可知也夫子之已言者三其未言者三　苏子瞻曰以利言之则有变动而道固如是也顺其所爱则谓之吉犯其所恶则谓之凶我之所爱彼之所恶则我所为吉者彼或以为凶也故曰情迁　在我为吉则是天下未尝有吉然而吉凶如此其纷纷者生于爱恶之相攻也　远谓上下相隔近谓比爻共聚非正应而以私相求谓之相取　信其人则以为利己不信其人则以为害己此情伪之蔽也　订诂曰易之卦象本以变动而成彖辞所系惟主利不利以为言皆从卦象立言也　相攻相取相感不相得指爻吉凶悔吝利害之生皆指爻下所系之辞　凡易之道六爻必取正应其或有舍正应而从近比者必其有相得之情可以共济时事非例可拘也苟非正应外比而情不孚凶害悔吝无不至矣〉
　　〈见易曰神明默成本自易简日用不知自成险阻爱恶远近情伪以易简视之一切平等以险阻视之遂有相攻相取相感之事　变动节以远近相取一语为主始于相感而极于相攻皆情所必至也故复以近而不相得一语结也〉
　　〈火传曰易简得而险阻消故无情而能见天下之情不言而能知天下之言〉
　　〈今按此节言情迁専指比爻若正应则情定矣承乘皆近而比者故有相攻相取相感之义故结以近而不相得远者谓内外卦指三四之比也〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　本义　卦爻之辞亦犹是也〈项平庵曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛者背实弃信者也言与实相背故惭吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也　张邦竒曰不知言无以知人不知人其不䧟于险阻者鲜矣圣人拟之彖象而人情见君子学易以知人情则知险知阻是故易而不轻简而不率〉
　　〈见易曰象事知器不假卜筮以知也占事知来则假卜筮而后知也天地设位以下皆用卜筮而知之事将叛者以下此不用卜筮而知之事惟易简者能知之〉
　　〈火传曰六辞以象彖爻所繋之辞也彖爻之辞从情而迁亦犹人之辞由情而变故举六辞以似之〉右第十二章
　　〈今按上篇第二章即赞圣人之观象系辞而终之繋辞焉以尽其言下篇第一章即掲出圣人之情见乎辞而此复终以六辞明辞之足以见情而易之情即彖爻之辞是也二篇中所以赞辞之用者不一既云八卦成列为象因而重之为爻而又以拟诸其形容象其物宜谓之象系辞焉以㫁其吉凶谓之爻则是象与爻皆得辞而始显也亦象与爻之动变非辞无以致用也故曰易有圣人之道四分为辞占象变而以辞冠之盖四者皆圣人之道而辞则文周之所为也大传以系辞名篇所以宗文周也〉














　　田间易学卷八



　　钦定四库全书
　　田间易学卷九
　　桐城　钱澄之　撰
　　说卦传
　　〈吴㓜清曰说卦者备载卦位卦徳卦象之说盖自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也　胡庭芳曰数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合盖夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之则坦然明白矣〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　孔疏　圣人即伏羲也不言伏羲而云圣人者明以圣知而制作也凡言作者皆本其事之所自　程传幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后
　　画卦　本义　幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〈订诂曰干凿度云垂黄䇿者羲自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文周始系故知总言蓍也　圣人有易以幽赞神明天地即生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣〉
　　〈见易曰幽赞神明别无幽赞只圣人作易便是易作天地自然生蓍以济易之用尽易之变〉
　　参天两地而倚数
　　孔疏　倚数在生蓍之后立卦之前明用蓍为数而布以为卦故以七八九六当之七九为竒天数也六八为偶地数也以参两目竒偶者两是偶数之始参是竒数之初故也不以一目竒者张氏云以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包阴之道故天举其多地言其少也　本义　天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八〈苏子瞻曰自一至五天数三地数二明数之止于五也自五以往非数也相因而成者也故曰倚数　郝仲舆曰易未有阴阳不相倚而能生者凡阴阳之数一立则二分而在外两合则一凾而居中阳倚阴阴倚阳也　倪鸿宝曰一围而圆易故荡之为参四凖而方易故裁之为两易之倚参以为圜不可㫁则用其全全用圆而仍一也易之倚两以为凖不必极则用其半半用方而仍二也〉
　　〈今按天既生蓍以为易用河即出图列数以尽蓍之用参天两地指图中五也七八九六皆倚五而起故曰倚数〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　本义　和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也〈程子曰理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也　订诂曰变即揲蓍十有八变之变阴阳谓七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣　未入用谓之阴阳包七八九六言也已入用谓之刚柔専指九六而言所谓刚柔相推而生变化也　存疑曰发挥主当动之爻言穷理尽性至命只就和顺道徳而理义上见如何吉如何凶如何进退存亡是穷理也由是而行是尽性也行之合乎天理是至命也〉
　　〈见易曰变者七八九六之变观其变以立卦尚未成卦也爻备而卦成文言曰六爻发挥则爻所以发挥乎卦者也秪是一刚一柔惟变所适谓之发挥皆九六所为也夫阴阳之不得不变者其道也徳也因其自然而无所用其已见是为和顺三百八十四爻各惟其时各有其义处之各得其当斯之为理秪此蓍卦爻之变而天下之理由此而穷人物之性由此而尽以至思虑尽泯随变所值则动静皆合于无心而与天命为一矣〉
　　〈火传曰和顺句由一而推之万顺也穷理句由万而反之一逆也此圣人之心学而于蓍卦爻备焉今按自天生蓍图显数而阴阳之变存于其中矣圣人用蓍数以观其变而立卦用九六以发挥其变而生爻盖有不得不变者也惟变而后其道徳和以顺不变则反成乖戾也惟变而义以理不变则不能各得其宜也穷理者穷其变也尽性者尽其变也至于命则一任其自然变而不知其所以变也〉
　　右第一章
　　〈朱子发曰此章自昔者圣人至倚数言䇿与数也观变于阴阳而立卦言揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻言爻有变动也和顺至末言所系彖爻之辞也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　韩注　在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其质或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也　孔疏　在形言阴阳坤初阴始凝也在气言柔刚左传天为刚徳是也　本义　兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也〈丘行可曰分阴分阳以位言自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以九六言位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭　胡庭芳曰三句以立人道仁义为主人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使阴阳合徳而刚柔有体以顺性命之理也故下文分阴分阳迭用柔刚而不复言仁义以见用天地之道惟人能也　黄元公曰图有天五则有地五以配之律有阳六则有阴六以间之未有孤而无与者也参天两地即兼两也　订诂曰阴阳刚柔仁义其间皆著一与字盖其所谓两者相与为用不可举一而废一也自然分自然迭用故曰顺〉
　　〈见易曰上言生蓍此言画卦性命之理天地人三才所共未有不两者圣人画卦兼而两之分而迭用皆所以顺之也合上章观之蓍与卦皆圣人性命中事〉
　　〈今按本义分阴分阳即见刚柔之迭用以初三五为阳二四上为阴是分刚柔初刚而二柔三刚而四柔五刚而上柔是迭用柔刚总以位画言而后儒谓迭用柔刚以爻言谓刚柔为九六也不知九六于揲蓍时始见圣人画卦时何尝用九六哉蓍虽生于伏羲当时揲蓍亦自用七八九六之数但画卦在先九六者蓍所用以求卦而卦画之六位惟有竒偶耳至周公系爻因九六变七八不变乃以九六称爻其实爻只取六位之阴阳相间而名爻也本义原自分明〉
　　右第二章
　　孔疏　此节就爻位明重卦之意
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错孔疏　此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不备矣　本义　邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也〈邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济　朱子答叶永卿云先天图须将六十四卦画作一图则震异复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次苐此作图之大旨也　数往知来者以卦画已生者为往未来者为逆亦当以先天之横图观之而后其义可见八卦相荡以横图言八卦相错以圆图言其次序则一也　柴与之曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理也　蔡虚斋曰此节大意只是发明圆图八卦之位末句连带其所以成六十四卦耳　水火不相射以日月言日往则月来月往则日来故曰日生于东月生于西　王龙溪曰天地之上爻相错便是山泽通气天地之下爻相错便是雷风相薄天地之中爻相错便是水火不相射即六子已尽易矣天地定位天定于上而错于下交地位于下而错于上交错者未尝不定逆者原成其顺〉
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　本义　起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也〈胡仲虎曰本义依邵子以数往者顺二句指圆图而言卦气之所以行易逆数一句为指横图而言卦画之所以生本义发邵子之蕴也　蔡虚斋曰论造化万物生生之序横图所象尽矣兹以象浑天之形气序之序若一用横图所列则乾坤相并而寒暑不分而无以法乎造化万物消息之数故伏羲于八卦既成之后乃更置其位而圆之上节既详列之此又申觧之所以明其为卦气之运也　只以逆顺分判八卦不及相错为六十四卦者盖八卦之位既定则一卦各自管领八卦而六十四卦在其中矣不可以相错为六十四者为皆逆数也　存疑曰二节并重易不外对待流行二者即交易变易之义天地节对待之体交易也数往节流行之用变易也　见易诸说详载图象卷中〉
　　右第三章
　　〈今按此章邵子谓直觧图意朱子宗之先儒多不主此义以逆数一句赞易而往顺来逆皆作泛说以起下文逆数也一句本义必如此觧者就图而稽其实也本义所云已生之卦未生之卦皆以横〉
　　〈图为据末曰易逆数也是因圆图而溯其本于横图也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　孔疏　此一节总明八卦养物之功上四举象下四举卦王肃云互相备也　本义　此卦位相对与上章同〈胡仲虎曰自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言　全书曰此方图也本横图之序而叠之而雷风中起以生物是初画也坎雨离日以长物是中画也艮兑以成物是三画也干主之坤收之而已〉
　　〈见易曰邵子谓先天图皆自中起兼圆方二图而言盖皆从横图中起分左右也圆图左方起震而历离兑以至于干右方自巽而历坎艮以至于坤方图亦自震巽中分由东以至于东北由西以迄于西南一依横图生卦之次以坎艮继震而终以干以离兑继巽而终以坤阳从阳阴从阴也而先坎于离先艮于兑者先阳而后阴之义也〉
　　右第四章
　　〈胡仲虎曰此章卦位相对上章同特上章先之以乾坤此则终之以乾坤也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　本义　帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〈杨龟山曰成言艮艮者万物之所成终而成始止于此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行　蔡虚斋曰此节主帝言下节主万物之随帝言帝者天之主宰也究竟亦无他只是气机耳气机之所在万物随之帝之出入亦于万物之出入见之观下文故曰字可见后天乾坤乃偏言之乾坤与六子同列者也　订诂曰邵子以前图为先天之学此图为文王后天之学观坤彖辞繋西南得朋蹇彖辞不利东北此图次序出于文王无疑　帝字自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝以震出万物也故下曰万物出乎震〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聼天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　本义　上言帝此言万物之随帝以出入也〈蔡伯静曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐万物生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兑以时言坤以地言夫子欲备三者之义互言之耳　胡仲虎曰离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推皆互见坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也　象旨曰雷出地百八十三日而复入入则万物皆入入地百八十三日而复出出则万物亦出也　黄元公曰静为动根止为行本故先天藏乎坤而后天成乎艮所以商首归藏夏首连山太玄日始于寅祖连山元包卦首坤祖归藏也〉
　　〈火传曰文王八卦人知其用震兑不知其用艮兑也伏羲用老文王用少以成生有之功故以父母夹兑以两兄夹艮下文神妙万物而为言而成言说言兹特表于艮兑以示异也故下一节以山泽通气终之旨微矣　蔡季通谓此节为连山易重艮也〉
　　右第五章
　　本义　此章所推卦位之说多未详者〈胡庭芳曰邵子以此章属之文王八卦意其本之文王卦辞坤卦西南得朋东北䘮朋正此章之方位也蹇解卦辞亦然窃谓帝出乎震至成言乎艮八卦疑是八卦圆图之题目万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　本义　此去乾坤而専言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义〈郑康成曰乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神　程可久曰始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合　丘行可曰序六子之用不及乾坤六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物不系于山也　蔡虚斋曰神也者妙万物而为言者也此一句只管到后天之六子以用而言也如雷动风挠之类六子各有所为也神则无为而无不为也　张子曰一神两化乾坤合而谓之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之阴阳各得其偶然后有后天之变化所谓两故化也〉
　　〈见易曰首言帝出次言万物出朱子以为万物随帝出入其实帝之出入不可见而于万物之出入见之物物中皆有帝也帝不能离物以自出入也非帝无物非物无以见帝所谓妙万物而为言者也故不谓之帝而谓之神二章连举万物正见六子能变化之妙神在其中不必更言帝矣〉
　　〈火传曰六子用而乾坤无为无为之谓神〉
　　右第六章
　　〈胡仲虎曰以上第三章四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　孔疏　此一节说八卦名训　本义　此言八卦之
　　性情〈胡仲虎曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖传于巽不言入而直言巽坎不言䧟而言险离不言丽而言明则又得其真矣　蔡虚斋曰六十四卦所说卦徳槩是说情然情无不出于性者〉
　　右第七章
　　〈吴㓜清曰此章以八字㫁八卦之徳下乃以物以身以象依八徳之类而分之自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　本义　远取诸物如此〈项平庵曰干数竒故马蹄圆坤数偶故牛蹄坼阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足　胡仲虎曰周公以干为龙夫子以为马文王以坤为牝马夫子以为牛以见象之不必泥也如此　吴㓜清曰以动奋之身与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚而善御内柔而附人者狗也内刚而喜触外柔而不能害人者羊也〉
　　右第八章
　　〈胡庭芳曰夫子于八卦取象有括文王周公于彖爻之例者有自括大象之倒者又有于说卦别取者如天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马以及兑羊之类是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象各不同必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义　近取诸身如此〈朱子发曰经脉十有二手足各六动于足者震阳自下而升也动于手者艮阳自上而止也震艮相反故疾足者掉臂束手者缓行　寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳聼唯善用者能逹耳目于外惟善养者能反耳目于内也　黄元公曰人身具有八卦悟者知之乾首诸阳所聚也坤腹诸阴所积也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽阴下开为股兑阴上开为口两阴卦相对也素问曰清阳出上窍浊阴出下窍麻衣以艮为鼻鼻者面之山也〉
　　〈见易曰耳之能聼以其窍空也空属阳坎外阴而内阳目之能视以其珠黒也黒属阴离外阳而内阴阳气无尽故聼可以穿墙阴形有尽故视不能洞垣〉
　　右第九章
　　〈胡庭芳曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同翼为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外馀皆自取〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　本义　索求也谓揲著以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言〈蔡伯静曰乾坤交而生六子故以能生者为父母而生者为子一索再索三索以初中终三画而取此长中少之序也　何子允曰尚书序八卦曰八索言八八相索也　倪鸿宝曰今之求媚于干者不事其子而事其女致敬于坤者不畏其女而畏其子此勾践之蛊吴因嚭而不因胥淮南之事汉惮黯而不惮弘也〉
　　〈见易曰两曰称乎六曰谓之一称谓间名位已秩然矣〉
　　右第十章
　　〈胡仲虎曰此章本义乃朱子未改正之笔要当以语录为正若専言揲蓍求爻则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　本义　荀九家此下有为龙为直为衣为言〈朱子云卦象指文王卦言所以干言为寒为冰　冯厚斋曰乾卦居西北卦气为立冬之节水始冰之时也　按小正合冰必南风解冰必南风生收皆然干南统天也　胡仲虎曰有不言而互见者如干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方　吴㓜清曰坎中阳为赤干纯阳为大赤以别于坎也马加良老瘠驳四字以见其纯阳无阴异于震坎之马也老为老阳健之最久者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳食虎豹健之最威猛者也　蔡伯静曰圆而在上者为木果〉
　　〈见易曰圣人随意取象如寒冰取诸后天卦位亥方也为大赤则取先天卦位已方也亦有因坤而取者如坤为牝马而干以马之良老瘠驳称皆对牝而言又有相因而取者因天而象圜因圜而在上而象以木果又有从彖传取者如金以象其纯玉以象其粹此又文言传赞干之辞也　本义引荀九家者淮南王安聘九人撰道训二十篇荀爽集之号九家易故其象皆于爻辞采缀附会以成不足存也圣人取象不尽拘卦爻惟天地雷风水火山泽为八卦大象未之有易独巽以木先于风若震龙未尝见于卦爻也坎初用事称为云为雨为泉说卦皆不载而称月坎月不见于卦爻也爻有兑月兑雨而兑象不载后儒取象从先后天卦位五行相取亦不尽本诸此如以兑为金因兑居正西为金乡也卦爻并不取金说卦亦无金象觧睽革者不得火能息泽之故舍泽言金因为西方金之说不惟说卦所无九家亦未之及也诸皆以意穿凿吾惟以说卦取象为据〉
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　本义　荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〈徐子与曰坤积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯阴故于色为黑　先融堂曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者正蒙曰坤为文众色也　余徳新曰布泉布也玉金自然之宝布釜皆出于金受变于模冶而成此所以为效法之坤欤　吴㓜清曰为柄者在下而承物于上也　地之土色有五黑者极阴之色　孙淇澳曰圣人广八卦之象最为精微如乾坤纯卦与六子不同乾方为寒为冰堕指裂肤随为大赤流金铄石方为良马和鸾节奏随为驳马锯牙食虎坤之为文万象昭囬黒于何隐随即为黒五色无主文于何藏方其为均杨朱惭其一毛随为吝啬墨氏惭其顶踵八卦皆然可以类推〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　本义　荀九家有为玉为鹄为鼓〈张横渠曰阴气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷　蔡伯静曰阳动于下故为雷阴阳始交故为玄黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健　吴㓜清曰乾坤始交而生震故兼有天地之色孔氏谓玄黄杂而成苍色也旉与华同花蒂下连而上分为花出也大涂谓一竒动于内而二偶开通前无壅滞也苍者东方之色萑苇下本实而上干虚馵足作足皆言下画之阳的颡言上画之虚反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也蕃鲜谓春生之草也草下一根而叶分开于上也　蔡虚斋曰凡稼之始生皆反生观麻豆之属反戴孚甲而出可见　象旨曰为健究其前之所进也为蕃鲜究其后之所变也〉
　　〈见易曰三阴为女长中少皆见于象三阳为男独震称长子而坎艮不以中少称周家尊嫡坎不可以中男齿也称坎为嫡则震不可以先坎坎不称者所以尊嫡而序长也艮不称少因坎而及之以泯不嫡坎之迹也〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其䆒为躁卦
　　本义　荀九家有为杨为鹳〈张横渠曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风　徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽徳之制故有此象　先融堂曰为木者干阳而根阴也为长者风行也为高者木性也木下入而上升寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也吴㓜清曰凡物有声色臭味色味属阴声臭属阳巽二阳外逹属臭震一阳内主属声则兑反巽为味艮反震为色可知矣以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体盛者额广阴体盛者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多于黒也　胡仲虎曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫　震巽独以其究言刚柔之始也火传曰先天阳仪始干阴仪始巽后天乾居西北以领三阳㢲居东南以领三阴先天干㢲分左右之半后天干㢲当己亥之冲故乾为天门㢲为地户则干㢲阴阳所由分也㢲之究为躁卦变震也震究为健故㢲终变为干不为坤也　天门主开地户主啬坤啬而㢲制故乾坤之美利皆归于长女又居近离南向明之方前朝后市则㢲其所也近利市三倍有以也夫　问易曰郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求诸阳也周人尚臭未祭之先炳萧所以求诸阴也震声㢲臭正以下之一阴一阳分耳〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心
　　孔疏　为隐伏取水藏地中也为矫𫐓取水之势能曲能直也弓者激矢如水激射轮者运行如水行也坎为劳卦聼劳则耳痛人之有血犹地有水也赤血色也　本义　荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏〈徐子与曰坎阳匿阴中故为隐伏为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲也弓与轮皆矫𫐓之所成也弓体弯轮体圆木性则直非矫𫐓焉能成哉心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛脊居体中坎阳在中故于马为美脊又以阳䧟阴中故在人为心病在马只为亟心亟心性急难御也上画柔故为下首下柔故为薄蹄又为曵曵者足无力也柔在下不能任重故于与为多𤯝由坎中满而下无力也维心亨故能通又通者水之性刚在中故于木为坚多心　郑正夫曰素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧气为阳血为阴血在形如水在天地间故为血卦　胡仲虎曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气㢲为臭以见震之为声　龚深父曰荘子云上而不下使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为心病恐则伤肾伤则耳痛　月为水精故方诸取水于月坎受干为体月借日为光一也〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　本义　荀九家有为牝牛〈蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴盈于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟中虚故于木为科上稿科空也木既中虚上必枯稿矣　龚深父曰科上稿中虚而外干也　按植物有三种蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之类今广东科藤之类是也蓍蒿类皆中虚　焦弱侯曰坎离得乾坤中气干为首坎为下首坤为腹离为大腹皆疾证也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　本义　荀九家有为鼻为虎为狐〈吴㓜清曰径者路之小也艮与震反高山之上成蹊非如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上若坎刚在坤土之中则象平地之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚二柔故为果又为蓏皆小而实者也外一刚象阍人无足而御止于外内二柔象寺人无阳而给使于内䑕黔喙之属皆谓前刚也木坚多节刚在外也　项平庵曰震象草木之始艮象草木之终果蓏终而能始故于艮象为切　耿希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者　胡仲虎曰三阳卦艮独不言马艮止也止之性非马也　余岸少曰屈伸互用者指也动静相因者时也一阳与二阴共宅时以为客时以为主人狗䑕之属用灵于夜者也黔喙之属茹精于昼者也通乎昼夜而一之精气之极也〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　孔疏　为巫取其口舌之官也兑西方之卦秋物成熟则有毁折有附决也为妾取少女从姊为娣也本义　荀九家有为常为辅颊〈张横渠曰物成则上柔者必折　徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地未能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则足以为卤而已　先融堂曰水至柔也凝而卤阳在于下也　龚深父曰震决躁刚决无所附兑附决柔附刚以决也〉
　　〈火传曰后天以震兑列东西阴符甲庚之旨也甲主生庚主杀庚之杀以少女口舌而为杀者也阳杀可防阴杀难避八卦皆取象于木独兑无木庚者木之仇也刚卤之地不产羊口食不生皆杀气也震夫兑妻圣人恶其以妻制夫贱之为妾亦春秋之笔诛也〉
　　右第十一章
　　本义　此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也〈胡庭芳曰说卦之象夫子自取为多故求之于经不尽合也夫子初未尝有先后天之分自邵子发明之而夫子所论八卦之方位始各有归著今自第七章至十一章皆先天卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同〉















　　田间易学卷九



　　钦定四库全书
　　田间易学卷十
　　桐城钱澄之撰
　　序卦传
　　韩注　序卦之所明非易之缊也盖因卦之次托以明义〈苏子瞻曰杂卦皆相反序卦皆相因此理也即数也步历而律协吹律而历应考之人事而契循乎天理而行无往不相值也世之所有莫不咸在焉　蔡虚斋曰序法之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也总不出此二例圣人只是略借卦名以序其所以相承者如卦体卦徳之类皆在所略也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然也　象正曰序卦犹诠次之辞也圣人之意不可见而序可见后人不知其意而乱其序则先后中天之序一一可代也故为不可乱之序以寄其不可阐之意使后之学者有得焉则旦暮遇之也〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　本义　晁氏曰郑本无而泰二字〈杨诚斋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有养养者生之原亦争之端争起而小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生治履以辨治而后致泰岂一手一足之烈哉　项平庵曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也　时论曰礼本大一而见诸动履所以合外内也故特著之下篇申言礼义有所措此序卦之㫁案也自乾坤六贞悔三十阴阳而天地始交自泰而下益多故矣〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道也项平庵曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　吴㓜清曰不执贽则不可以成賔主之合不受币则不可成男女之合　苏子瞻曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合合则相敬敬则久矣　黄元公曰剥上为干不变之世爻穷于干之上则反于坤之下而为复每卦变六十四卦然各有本卦之贞体存终不得以干之坤为坤之坤也日明于昼晦于夜终不得谓夜无日也雷发于仲春收于冬不得谓冬无雷也万物环流自有不变之体善恶分行遂有阴阳果报而当人本体历劫不忘此即人之真性命也故曰作易以顺性命之理　阎彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受以大过　过而受之以坎中为贵也以中节其过则无过矣　张横渠曰一䧟没而不得出为坎一附丽而得出为离　蔡虚斋曰序卦传言不可者其例有二如物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也〉
　　本义　右上篇〈吕大圭云序卦之义有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉韩注　人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于杂也〈问六十四卦独不言咸何也朱子曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也　张南轩曰上经不言乾坤下经不言咸盖乾坤与咸初无所受也程子曰夫妇者终身不变者也　或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更须进一步也　閰彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎　晋者进也渐者亦进也晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎〉
　　韩注　室家至亲过则失节故家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也〈项平庵曰屯蹇皆称难卦皆有坎也　按屯者始生之难蹇者所遇之难也　胡庭芳曰咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过阴阳各从其类也　程子曰益之极必决而后止理无常益而不已故决决裂而去之势必有所遇而后止　朱子发曰大有次同人者处大之道也曰与人同者物必归丰次归妹者致大之道也曰得其所归者必大　项平庵曰有其信之犹书所谓有其善䘮厥善言以此自负而居有之也自恃其信其行必果而过于中也〉
　　韩注　行过于恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也〈项平庵曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也圣人犹以为有穷也又终之以未济此即咸感之后继以恒久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣　胡庭芳曰中孚肖离小过肖坎重之为既未济中孚中四爻各易位则为离小过中四爻各易位则为坎〉
　　右下篇
　　杂卦传
　　韩注　杂卦者杂揉众卦错综其义或以同相类或以异相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之杂卦孔子更以意错综而对辨其次第不与序卦同〈张敬夫曰知杂卦言卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉　胡仲虎曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶毎毎相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十二卦于其中此变易之义也坎离交之中者每居上经三十卦内今附于下震艮㢲兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上其八正卦无反对者本上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二辟卦除乾坤外上经否泰临观剥复阴多于阳者十二下经遁壮夬姤阳多于阴者十二今杂卦移否泰于下三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上经三十六画在下经二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙再若合六十四卦论之上经三十卦阴爻多于阳者八下经三十四卦阳爻多于阴者八今附于上三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三十六附于下三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四而阳多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今附于上者阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳爻多于阴者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳互易之妙而三十六宫之妙愈可见矣　本义谓自大过以下卦不反对未详何义窃以谓杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣杂卦中取互体又其最杂者也　上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧也然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之未特分别君子小人之道言之厥旨微矣　蔡虚斋曰序卦传所云流行之易也杂卦传所云对待之易也　订诂曰杂卦夫子第十翼也离者错综其次不依文王卦序孔子既恐后人颠倒文王卦序为之传以聨属之又恐后人以序卦为定理故杂乱其次前者居于后后者居于前然皆以两两相对为义　来元成曰序卦之意知六十四卦之可为四千九十六卦也杂卦之意知六十四卦之可为三十六卦也〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈朱子曰刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣　吴㓜清曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧〉
　　临观之义或与或求
　　韩注　以我临物故曰与物来观我故曰求　本义或曰二卦互有与求之义
　　〈见易曰合而言之阴求阳而阳与阴也〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　本义　屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈项平庵曰屯以居对见则见为出也蒙以著对杂则杂为隐也　蔡虚齐曰此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧〉
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　〈龚深父曰震一阳起于初艮一阳止于终天道之起止自东方而至于东北也杂卦言止者三艮与大壮节也大壮之止与遁之退反止而不退有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离反谓遏而止之使不散也此乃人止之非若大壮之自止也　董季真曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则于吉凶消长之几进退存亡之理抑可以悟矣　泰之变为损损未遽衰也损而不已衰矣否之变为益益未遽盛也益而不已盛矣〉
　　〈见易曰损益否泰为盛衰转关之际阴阳反复之介易所最重者也杂卦与他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　本义　止健者时有适然无妄而灾自外至
　　〈见易曰时至而行然必大畜而后谓之时灾自外来然必无妄而后谓之灾〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　韩注　谦者不自重大〈蔡伯静曰泽聚而下木升而上不来谓升而不降也见易曰视己轻者视人必重故曰谦中自足者外必怠慢故为豫义正相反〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　韩注　噬贵合贲无定色也　本义　白受采〈见易曰康伯云贲无定色谓刚柔交错以为色也噬取其合颐中有物去其间而后合贲取其文柔来刚上互相间而成文〉
　　兑见而㢲伏也
　　〈杨诚斋曰柔一也居于上者为见处于下者为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳也兑见而㢲伏皆指阴也〉
　　随无故也蛊则饬也
　　本义　随前无故蛊后当饬〈柴与之曰随者不主于故随时而行　项平庵曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难〉
　　剥烂也复反也
　　〈徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣〉
　　〈火传曰凡果烂而仁生物烂而虫生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也〉
　　晋昼也明夷诛也
　　本义　诛伤也〈郭子和曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中〉
　　〈火传曰诛或云当作昧明出为昼明入为昧反对之义〉
　　井通而困相遇也
　　本义　刚柔相遇而刚见揜也〈项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象㢲上一阳所以塞坎之上源而井之坎乃出㢲上盖塞而复通者也谓之通兑下一阳所以塞水之下流而困之坎适在兑下正遇其塞所以困也〉
　　〈见易曰自乾坤至此三十卦而终之以困自咸恒以下三十四卦而终之以夬圣人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也〉
　　咸速也恒久也
　　韩注　物之相应莫速乎咸
　　〈见易曰理之速者莫速于感应也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　〈吴㓜清曰涣九二坎水在㢲风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止　解九二坎䧟在内震则出险而动于外内险已觧缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也见易曰睽二女志各有行故曰外也家人二女正位乎内故曰内也〉
　　〈火传曰睽家人之外内以离言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也否泰之反类亦以外内言言乎干也　邵子谓水受火则温火受水则灭所以泰则小人皆为泰否则君子惟有否而已不能从小人乱其群也泰则君子养小人否则小人伤君子故曰反其类〉
　　大壮则止遁则退也
　　本义　止谓不进〈吴㓜清曰大壮虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遁虑前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不进同此意也〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　〈蔡虚斋曰势统于一所有者众情通于同所与者亲亲则非泛泛之众比　革鼎皆以离为主水火相息有去故之义以木钻火有取新之象　吴㓜清曰小过阴盛能过阳衰不及也中孚阳实能感阴虚能应也〉
　　丰多故亲寡旅也
　　本义　既明且动其故多矣〈杨诚斋曰昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周之时栖栖一旅人以旅则亲寡尔〉
　　〈见易曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则为故者多旅则为亲者寡此世情也文特参错〉
　　离上而坎下也
　　本义　火炎上水润下〈易述曰阴阳之精气互藏其宅如人心上而肾下肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也附于阳故炎上水阳物也藏于阴故就下日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也〉
　　小畜寡也履不处也
　　本义　不处行进之义
　　〈见易曰小畜以一阴畜下三阳欲止而不能止阳得尚往以其寡故也履以一阴蹑上三阳不宜进而欲进至于咥人凶以其不处也不处谓不能安其分本义所谓行进也〉
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也本义　自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵恊之又似非误未详何义〈项平庵曰需讼皆主干言止坎之下故不进违坎而上故不亲　吴㓜清曰既济六二主也以阴居阴得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆当故曰定也未济九二主也以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其位故曰男之穷也三阴俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之称既嫁为归则女之终矣　来元成曰十三卦终夬杂卦亦终夬见一阴之可决而乾道之可复也　横图六十四卦首干次夬而终以坤杂卦六十四卦首干次坤而终以夬夬与坤互易其位也〉
　　〈见易曰大过以下八卦蔡氏改正皆取反对一依序卦之位次本义不用反对杂而兼序此所以为杂也细按之皆扶阳抑阴之义而养生御世之道兼焉首掲乾刚坤柔以明易之刚柔并用圣人忧夫刚之不能敌柔也毎毎扶刚而抑柔至于大过以刚过于柔而颠恐人遂以刚之不可过柔而不知柔之有难制也则举始生之一柔而易视之矣于是舍颐而举姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也夫世岂有刚而废柔男而废女者如渐之女归待男而行贞女也可娶也若姤之以柔遇刚则邪女也不可遇也渐后继之以颐言男女饮食之事无不以正为其道也颐以养正如是而刚柔可以交矣故受之以既济既济定也言不乱也夫女不归男则无家故归妹女之终也男不交女则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可以相无乎所恶于柔者恶其遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治之夬之刚决柔决此遇刚之柔也有夬之决而后乾刚坤柔固可并尊于天地矣〉


　　田间易学卷十