田間易學 (四庫全書本)/全覽

田間易學　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　田間易學　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案田間易學十二卷
　　國朝錢澄之撰澄之原名秉鐙字飲光桐城人前明諸生家世學易又嘗問易於黃道周初撰一書曰易見因避兵閩地失其本又追憶其意撰一編曰易火傳既而歸里復得易見舊稿乃合併二編刪其重複益以諸家之說勒為此書其學初從京房邵康節入故於象數言之頗詳後乃兼求義理參取王弼注孔穎達疏程子傳朱子本義而大旨以朱子為宗其說不廢圖書而以邵子先天圖及河洛二圖皆因易而生非易果因此而作圖中奇偶之數乃揲蓍之法非畫卦之本持論最為平允故卷首圖象雖繁而不涉支離附㑹之弊獨其周易雜考一條既深慨今本非朱子之舊而徒以彖傳象傳篇首之注推其説竟不能更其次第以復古本葢劉㝐舊刻
　　國初尚未得見故知其誤而不能改用註疏本之次第也乾隆四十四年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　田間易學凡例
　　一王輔嗣易註韓康伯繋辭註孔仲達正義其學具有源流雖以輔嗣掃去象數淆亂經傳為諸儒所闢然宋人亦因註疏相傳得以益明其理而粹然一歸於正則亦未可盡廢也茲所引者取其與宋儒㫖不相悖或有以開宋儒之先或足與互相發明者要以程傳及本義為據
　　一程傳專言義理略去圖象其理多就人事指實而辭或繁複不若本義之字字精切也本義宗程傳刪其複而領其要然亦有本義太畧而程傳言之較暢者則舍本義而存傳若傳與本義各有發揮則兩存之總取其義理通達而已
　　一本義專主卜筮而言其學於義理宗程傳於圖象宗邵子雖圖象之説尤詳於啟蒙而本義所釋卦爻按之無往不合茲編中時有載有不載者或以其説為註疏程傳所已及者或有後儒因本義之説而發揮尤暢者既已載之則本義可不必存要未有悖乎本義者也至於其説不載諸本義啟蒙而襍見別説者則另系以朱子云
　　一易理至宋儒而大明元人繼之諸儒一以程朱為據而皆精通邵氏之圖學及啓蒙之筮法其辨極微其説綦詳矣編中所錄居多而間次蘇子瞻易解於諸説之後以其獨出已見無所原本故朱子有辨蘇氏易也然其獨見亦自有可存
　　一先天四圖得自邵子邵子曰圖無文吾終日言之不離乎是朱子亦謂程演周經邵傳羲畫近代歸震川謂因傳而有圖以圖未必出於伏羲也按邵伯溫經世辨惑雲希夷易學不煩文字解説止有一圖以寓隂陽消長之數與卦之生變圖亦非剏意以作孔子繫辭述之明矣則以此圖直出自希夷也至於河圖洛書先儒謂皆聖人所取以作八卦者看來只是因以生蓍非據以畫卦也畫卦在前生蓍在後故僣以妄見次圖書於卦圖之後今説八卦而扭合圖書者吾不取也
　　一易理無所不藴凡得其一端皆足以入神如衞嵩元包揚雄太𤣥京房卦氣之類是也至於星厯音律之學無不以易為本故朱子嘗欲於納甲飛伏之類皆欲窮其理雖非易之本㫖要無不可以見易也愚昔頗從事於此茲編凡習而粗解者略載一二其未習者不載也
　　一明代易註多至數十百種毎好以意作解近於穿鑿惟蔡虛齋專主本義而體貼極精發揮尤暢虛齋之於本義亦猶孔仲達之於輔嗣註也故採錄最多
　　一時賢易論有發前人所未發而大指不謬於本義者悉加採錄然諸集中有其説出於前人而略其姓氏遂為已有者今悉考訂歸諸本人或姓氏未詳則稱以集名若象正則吾師漳浦黃先生所手授也訂詁則何𤣥子先生宦留都時出以相示面相質問者也時論則吾鄉方中丞白鹿公所著而吾佐密之叅訂而成者也故三書引據尤多密之別號藥地亦時引其説
　　一吾家自融堂先生以來家世學易先君子究心五十餘年臨沒之年乃有所得口授意指命不孝為之詮次錄諸簡端不孝亦間有已見為先君子所首肯者亦併載之名曰見易〈左國材曰先生諱志立字爾卓講學垂三十年裡中稱為敬修先生〉
　　一南渡時予罹黨禍變姓名逃諸呉市遇漳浦黃先生舟過呉門遙識之召使前慰勉之餘教令學易不數月呉下大亂家室喪亡竄身入閩困閩山者三年毎念先生教輒思讀易其見易舊解遺亡殆盡又無書可借唯記誦章句黙尋經義時有所獲久之成帙目曰火傳葢以家園屢經兵火所藏故本應付灰燼矣又以薪盡火傳即此猶是先君子之遺教也既歸里諸集散失而見易一編巋然獨存因取與火傳證之前後雷同居多乃盡刪後説唯微有異者則存之
　　一是書未脫稿即付兒子灋祖藏諸笥中初不意其能讀也戊申冬兒隕於盜藏書塵封不忍撿視久之啓其笥則業已詮次成集而又得其問易堂私識一編問易堂者灋祖讀書處也間有可采聊存十數則於集中不忍沒其苦心也〈問易載有予兄伯玉湘之幼安所説數條今併存之〉
　　一是書集既成攜至都門為老友嚴顥亭所賞留諸行笈欲為付梓予既歸顥亭病歿其書遂不知所在㑹崑山徐健菴昆仲要予談易既無副本又老而善忘乃取所存舊稿重加編輯因考證諸書凡吾昔所矜為剏獲而業為前人所已説者皆削去已見一歸諸前人寧為述者可也或因讀諸書偶有觸發出於見易火傳之外者謂之今按凡圖象卦爻之義覺今按尤詳其專書按者皆係攷詳非已説也
　　一引用諸書或因辭章冗複稍加刪削或因文句晦澁改竄數字今讀者易於通曉僣竊之罪所不敢辭也
　　一圖學相傳有本説易家好以己意剏為新圖雖易道廣大變通隨人匠心無不巧合要於易理無裨徒取新人耳目爾茲初亦作有數圖今併削去惟存二氣如環一圖以明隂陽之出入所以分內外別主賔也












　　周易雜攷
　　〈漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前漢費直傳古文周易以彖象繫辭文言解説上下經是也費氏之易至馬融始作傳融傳鄭康成康成始以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊篇今繫辭上下説卦序卦雜卦是也魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔子恐其與文王辭雜是以不合則鄭未註易經之前彖辭不連經文矣○世所稱鄭𤣥舊本以彖傳連經文然猶合乾卦次序至王弼乃自坤卦始毎卦以彖傳移綴彖辭之後而以彖曰兩字冠之又以為象本釋經宜相附近其義易了故分爻之象辭各附當爻之下猶如杜預註左傳分經之年與傳相附其意欲便學者誦習如淳于俊之説也○呂伯恭曰漢興言易者六家獨費氏傳古文易而不立於學官劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去無咎悔亡惟費氏經與古文同真孔氏遺書也按古易篇次周易上經第一周易下經第二十翼周易彖上傳第一周易彖下傳第二周易象上傳第三周易象下傳第四周易繫辭上傳第五周易繫辭下傳第六周易文言傳第七周易説卦傳第八周易序卦傳第九周易雜卦傳第十自輔嗣康成合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復其舊祖謙因晁氏書叅考傳記復定為十二篇篇目卷集一以古為斷○朱子曰易本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而已自諸儒分經合傳之後學者便文取義未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為書反有所局而無以通乎天下之故是以三復伯恭之書而〉〈有發焉非特為其章句之近古而已也○又曰某按詩疏雲漢初為傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓亦與經別及馬融為周禮註乃雲欲省學者兩讀故具載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書髙貴鄉公所謂彖象不連經文者十二篇之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也○胡庭芳曰自前漢費直以彖象繫辭文言解説上下經鄭康成傳費氏易又以彖象文言本解易卦爻宜相附近其初猶若今乾卦彖辭文言統附卦末至王弼始以彖與大象之辭附卦辭下分爻小象之辭各附當爻辭下加彖曰象曰以明之故朱子曰王弼註本之乾卦葢存鄭氏所分之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也○所謂彖傳者如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辭正是彖辭彖傳乃孔子賛易十篇之二先儒附其辭於彖後故加傳曰以別之若曰孔子賛卦下之辭雲彖之意如此也孔子雖是賛文王卦辭然多自發明己意以解伏義卦不盡同於文王又其間多説卦變文王亦問有取卦變處孔子自取尤多○象傳有大象説一卦兩體之象如乾象曰天行健君子以自強不息之類有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初九象曰潛龍勿用陽在下也之類是也看來六十四卦大象與卦彖爻義全不相蒙又別是説一道理自是解説伏羲一卦兩體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是○易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而孔子所作繫辭乃是繫辭之傳也故繫辭傳中所言聖人繫辭皆指文王周公卦爻辭言也繫辭傳有稱為大傳者史遷受易於楊何之屬又著易傳行世曰大傳者別楊何之徒所謂傳耳○謂爻辭為周公作者易初無明文班孟堅雲易道深矣人更三聖世厯三古未嘗及周公也馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔頴達雲爻辭王用亨於岐山之類武王克商之後始追號文王為王又明夷卦箕子之明夷亦武王觀兵之後箕子始被囚奴又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳騐此諸説以為卦辭文王爻辭周公無疑矣○右伏羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱曰經不知起自誰始按前漢孟喜易本雲分上下二經是孟喜之前已題經字矣○夫子十翼皆名之曰傳葢十翼之文述而不作其體傳也其言經也史稱孔子讀易而為之傳則傳也者孔子之所自名非後人名之也○晁氏以道謂古者竹簡卷袠重大故分為上下兩篇本義從之呂伯恭曰繫辭傳雲二篇之䇿萬有一千二百五十所謂二篇即上下二篇也以此考之易經之分上下必始於文王定周易之時〉
　　〈今按本義謂上下兩篇併孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊雲則是朱子既已定正古文周易矣而今所傳者仍是諸儒淆亂之本非古文也即如本義於乾彖傳下釋雲彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此又釋文言下有雲此篇釋彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例類矣是本義舊本明有彖傳象傳等字今皆削去仍為彖曰象曰文言曰從前諸儒所淆亂者既經朱子定正之而終不能復舊使學者無由睹周易之古文可慨也夫嗚呼古聖之經何其變之易而復之難復之難而再變之又易也〉



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷首上
　　桐城　錢澄之　撰
　　圖象




　　大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦○邵子曰一分為二二分為四四分為八也○啟蒙曰太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其數則陽一而隂二在圖書則竒偶是也兩儀之上各生一竒一偶而為二畫者四是為四象其位則太陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得五者也九者四而得五者也八者三而得五者也七者二而得五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘七者十分三之餘也六者十分四之餘也四象之上各生一竒一偶而為三畫者八於是三才畧具而有八卦之名其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤離坎分居四寔兌震巽艮分居四虛在洛書則乾坤離坎分居四正兌震巽艮分居四隅周禮所謂太卜掌三易之法夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經卦皆八也大傳所謂八卦成列也○朱子曰太極之義正謂理之極致耳曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外也有是理即有是氣理一而已氣則無不兩者故曰太極生兩儀而老子乃謂道生一而後乃生二則其察理亦不精矣○又雲一隂一陽便有各生一隂一陽之象或問其義曰凡一物上自各有隂陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各有血是隂氣是陽如晝夜之間晝為陽夜為隂夜自子後又屬陽晝自午後又屬隂此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各生隂陽則是四象也○兩儀之上各生一竒一偶竒上加竒者陽之純故象太陽竒上加偶者隂襍於陽中故象少隂偶上加竒者陽襍於隂中故象少陽偶上加偶者隂之純故象太隂○又雲七八九六之數向來只從揲蓍推起近看四象次第因一二三四便見六七八九老陽位一便含九少隂位二便含八少陽位三便含七老隂位四便含六葢數不過十惟此一義先儒未發先儒但説中間進退而已○一二三四為四象之位以所生之先後言也六七八九為四象之數以所得之多寡言也〈按二説分別位數秪是本河圖生蓍之理〉
　　〈今按大傳言庖羲氏仰觀俯察逺求近取於是始作八卦非因河圖而作也劉雲莊曰雖非以圖書作易亦因圖書之數而後決之耳蔡元定曰伏羲但據河圖以作易不必預見洛書而已逆與之合矣葢以河圖者伏羲之所由畫卦洛書者大禹之所由衍疇也吾謂伏羲併不必見河圖而卦畫既成無不與河圖暗合其與合者隂陽老少之四象耳非謂卦畫也大傳曰河出圖洛出書聖人則之其文係諸天生神物以下而天一地二一章特原大衍之數本於河圖由是觀之圖書為生蓍之本非畫卦之本也自漢孔安國劉歆以為伏羲則河圖以畫八卦而朱子啟蒙遂以圖中虛五與十為太極竒偶數各二十為兩儀以一二三合五而成六七八九為四象拆四方之合為乾坤離坎補四隅之空為兌震巽艮皆牽強成説愚不敢從然朱子原象篇又謂惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯説既幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌其感興篇又謂皇羲古神聖玅契一俯仰不待龍馬圖人文已宣朗其附錄語又謂仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中之一事據此得非啟蒙之書已行晚年始悟其失而不及改與○大抵易在先蓍在後六十四卦已具而圖書以出神物以生聖人則之則以揲蓍以盡易之變耳葢因圖書中七八九六之數與易四象相符取其數而用諸蓍於是易之變化無窮六十四卦可變為四千九十六卦非蓍則止於六十四卦矣圖書與蓍因易而出以通易之變者也〉









　　説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也○邵子曰此明伏羲八卦也又曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位倣此
　　〈胡庭芳曰伏羲八卦方位之圖不過以前八卦橫圖揭陽儀中乾兌離震四卦居東南揭隂儀中巽坎艮坤居西北圖既成後以四正卦居四方之正位以二反卦居四隅不正之位合而觀之天位乎上地位乎下日生於東月出於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三坎六震四巽五各各相待而合成九數其晝則乾三坤六兌四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對合成九數九為老陽之數乾之象而無所不包也八卦之在橫圖則首乾次兌次離次震次巽次坎次艮次坤是為生出之序及八卦之在圓圖則首震一陽次離兌二陽次乾三陽接巽一隂次坎艮二隂終坤三隂是為運行之序〉
　　〈胡玉齋曰橫圖所以見卦畫之立圓圖所以見卦氣之行圓圖者即橫圖規而圓之耳〉
　　〈蒙引曰論造化生生之序橫圖所象盡矣至以象渾天之形氣序之運若一用橫圖所列則乾坤相並寒暑不分而無以象乎隂陽消長之數故於橫圖既成之後復規而圓之以明卦氣之流行也○邵子謂乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之闔闢日月之出入春夏秋冬望晦朔晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣翁思齋曰卯為日門太陽所生酉為月門太隂所生不但日月出入於此大而天地之開物雖始於寅至卯而門彌闢閉物雖始於戌至酉而門已闔以至一歲一月一日之闔闢莫不由此左右之門所以極贊坎離之功大也〉
　　〈方藥地曰圓圖八卦相錯玅於隂陽爻爻相錯也橫圖自乾一起而右行至坤八若不順逆布之則不能交錯人身有上半下半折半相對先生腎腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝已者其次心生小腸小腸生大腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其已勝者先從水而上後從火而下圓圖左順右逆亦折半相對子午平分隂陽自然之位〉
　　〈今按八卦方位圖即前橫圖規而圓之取陽儀居左隂儀居右大傳曰八卦相錯葢隂陽爻爻相錯也然必順逆布之始然若仍橫圖之舊則八卦淆亂隂陽不對消長無漸而運行皆失其序矣順者自下而上所謂往也逆者自上而下所謂來也凡陽生皆順隂生皆逆即律呂隔八相生之法陽律上生隂律下生皆是道也〉
　　重卦説
　　〈王巽卿曰大傳蓍法十有八變而成卦自伏羲時固已錯重而用之特未定其卦繫其名至文王始重而定之繫之名而為之彖或曰伏羲八卦重為六十四卦孔頴達正義已有定説周禮掌三易之法經卦皆八別皆六十四歸藏以坤為首連山以艮為首則夏商已有卦名矣重卦之説王輔嗣以為伏羲鄭𤣥之徒以為神農孫盛輩以為夏禹史遷等以為文王然觀伏羲神農黃帝以前太樸未散黃帝以後風氣漸開人之情偽方始交作而六畫卦中有損益革訟困遯蠱剝蹇解旅莭否明夷等卦名與先天三畫卦乾兌離震巽坎艮坤之名不侔即歸藏連山亦不見有屯蒙需訟之名又何也大傳曰易之興也當周之盛世耶〉
　　〈火傳曰上古有卦畫無文字先儒謂三畫竒即古乾字三畫偶即古坤字推之重卦六十四卦之畫即六十四卦之名畫即字也如巽卿所稱卦名諸字乃後世文也上古豈有乎卦之重與重卦之名自上古已然特非今字耳〉



















　　大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣按此圖下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也○啟蒙曰八卦之上各生一竒一偶而為四畫邵子所謂八分為十六也是於兩儀之上各加八卦八卦之上各加兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫邵子所謂十六分為三十二也是於四象之上各加
　　八卦八卦之上各加四象也五畫之上各生一
　　竒一偶而為六畫邵子所謂三十二分為六十
　　四也是八卦之上各加八卦大傳謂因而重之
　　者此也自此以上又各生一竒一偶以至為十二畫成四千九十六卦此即焦貢易林卦變之
　　數蓋以六十四乗六十四也○朱子云畫卦只
　　是一分為二節節如此以至於無窮蓋以凡一
　　為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太
　　極所謂兩者非專指太極所生之兩儀兩儀分
　　為四象則兩儀為一而四象為兩矣四象分為
　　八卦則四象為一而八卦又分為兩矣自是推
　　之以至六十四卦極於四千九十六卦莫非一
　　之分為兩耳○又雲古今説易者惟康莭明道
　　二先生為能知之康節謂一分為二二分為四
　　四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈
　　少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其
　　發明孔子之言可謂最切要矣
　　〈胡庭芳曰太極動而生陽靜而生隂則陽已居先矣陽儀之上生一陽一隂先陽固宜也隂儀之上生一陽一隂亦陽居先矣以至於四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一隂莫不先陽而後隂以乾首以坤終乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑蓋畫卦自然之序而造化自然之位也大傳雲天尊地卑乾坤定矣於此圖可見按大小橫圖專論畫卦乃伏羲作易之本〉
　　〈今按啟蒙所列六十四卦只據橫圖次序與今周易次第不同大傳所謂剛柔相摩八卦相盪即指此圖也本義雲兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四蓋摩者隂陽挨比之象有一陽便有一隂是也自八卦以上無非相摩因摩而有盪盪者層見疊出動而愈出八卦之上毎卦加一陽一隂而乾成二卦得乾兌焉兌成二卦得離震焉離成二卦得巽坎焉震成二卦得艮坤焉而巽坎艮坤亦毎卦各成二卦所得之卦亦如乾兌離震之所得者是一卦盪為兩卦八卦盪為十六卦也十六卦之上毎卦又加一陽一隂而乾得四卦為乾兌離震兌得四卦為巽坎艮坤餘六卦亦毎卦各成四卦一如乾兌之所得者是一卦盪為四卦八卦盪為三十二卦也三十二卦之上毎卦更加一陽一隂而成八卦是一卦盪為八卦八卦盪為六十四卦也此謂八卦相盪然非剛柔相摩則無以相盪也○又按聖人畫卦一本隂陽自然之位數蓋自兩儀既分有不容不四不八不十六不三十二不六十四者程子謂之加一倍法在畫卦之聖人豈嘗容心其間哉朱子揲蓍求卦之法謂一爻成而得三十二卦二爻成得十六卦三爻成得八卦四爻成得四卦五爻成得二卦六爻成得一卦畫卦者漸分漸多筮卦者愈求愈少反復言之皆以互相發明其義也〉
























　　邵子曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心也〈○朱子曰圖中空處便是太極三十二陽三十二隂便是兩儀十六隂十六陽便是四象八隂八陽便是八卦〉○又曰乾以分之坤以合之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮隂浸多也○又曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復

　　而隂起於姤也自姤至坤為隂含陽自復至乾為陽分隂坤復之間為無極自坤反姤為無極之前○又曰乾四十八而四分之一分為隂所克也坤四十八而四分之一分為所克之陽也故乾得三十六而坤得十二也〈○胡玉齋曰邵子謂四十八分者四十八畫也四分之每分計十二畫也乾至泰八卦計三十六畫陽十二畫隂是陽占四分之三內一分為隂所克也坤至否八卦計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三內一分為所克之陽也乾固以陽為主坤亦以陽為主也〉○又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行〈○朱子曰圓圖左屬陽右屬隂坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無隂兌離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽離兌二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此以內八卦言也若以外八卦推之右方外卦四節皆首乾終坤四坤無陽自四艮各一陽逆行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在隂中陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾無隂自四兌各一隂逆行而至於坤之三隂其隂皆自上而下亦隂在陽中隂逆行也左方外卦四坤無陽自四艮各一陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽中陽順行也右方外卦四乾無隂自四兌各一隂順行而至於坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂順行也以逆順之説推之隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順若反居其位則陽自上而下隂自下而上皆為逆〉○又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂○又曰坎離者隂陽之限也故離當寅坎當申而數嘗踰之者隂陽之溢也然用數不過乎中也
　　〈胡玉齋曰坎離隂陽之限就寅申而言也春始於寅是離當寅而為陽之限秋始於申是坎當申而為隂之限數嘗踰之者離雖當寅而盡於卯中坎雖當申而盡於酉中是踰寅申之限而為隂陽之溢矣然用數不過乎中者蓋邵子以卯酉為隂陽之溢其所謂中者取寅申而不取卯酉子位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之氣始用事午位隂雖生而未害於陽至申則嚴凝之氣始用事是所謂用數不過乎寅申之中也以是推之則乾當已坤當亥兌當卯辰震當子丑巽當午未艮當酉戌皆數之不及而邵子以為中者也又以離當卯坎當酉坤為子半推之則乾當午坤當子兌當辰已震當丑寅巽當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之㑹處而邵子以為數常踰之者也此即邵子怕處其盛之意〉
　　〈今按邵子之説以得半為中又不敢至於己半而以將半為中也朱子謂邵子初只看得太極生兩儀兩儀生四象心只管在那上面轉久之理透一舉眼便成四片其法四之外又有四焉凡物才過到二之半時便煩惱了蓋以漸趨於衰也如見花方蓓蕾則謂其盛既開則謂其衰其理不過如此〉
　　〈胡雲峯曰左自復一陽至臨二陽至乾六陽所厯之卦十六而八八而四四而二二而一右之隂亦然其始極緩其終極速葢震離生於少隂乾兌生於太陽震一陽而為復即其初少隂中之一陽也隂中之陽其進也緩此復之後所以厯十六卦而為臨也臨下體兌自一陽進而二陽已得其初太陽之陽矣陽中之陽其進也速此臨之後所以不越十六卦而為泰為壯為夬為乾也右之隂亦然○又曰復姤厯十六卦而成臨遯二陽二隂者以其間有坎離也離坎雖二陽二隂未能便至三陽三隂者葢離中有少隂而二陽分必至於兌則隂在外而二陽合於是始成二陽而進而成三陽之乾坎中有少陽而二隂分必至於艮則陽在外而二隂合於是始成二隂而進而成三隂之坤〉
　　〈胡庭芳曰伏羲六十四卦方位圓圖亦就前六十四卦橫圖揭陽儀中前三十二卦自乾至復居圖左方乾在南之半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤居圖右方姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤圖既成坤復之間為冬至子中同人臨間為春分卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合四時運行之序〉
　　〈時論曰一隂一陽隔十六卦而二隂二陽為臨遯故兩彖皆言浸長重之也重其始過坎離之限而隂陽進據兩卦之中司兩儀三十二卦之中也〉
　　〈火傳曰方藥地謂圓圖從乾至復從坤至姤即加一倍法也乾一而得夬倍一而得壯倍兩而得泰倍四而得臨倍八而得復坤亦如之愚謂伏羲畫卦順往也以倍而増由一而兩而四而八而十六而三十二以至六十四皆増倍法規圖逆來也以倍而減以六十四左右分之各三十二又衷之得十六由十六而八由八而四由四而兩由兩而一皆減倍法也一順一逆一増一減天之道也〉
　　〈今按以上緒論皆圖成後隨人反覆推求一切玅合畫卦聖人何嘗容心於其間哉此易之所以為神也〉附數往知來説
　　邵子曰八卦相錯明交相錯而成六十四卦也數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也○啟蒙雲以橫圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八依次而生焉易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至乾之末而交夏至皆進而得其已生之卦由自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至坤之末而交冬至皆進而得其未生之卦由自今日而逆計來日故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如橫圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也○朱子云左右與今天文説左右不同葢從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為右○又雲數往知來當先以橫圖觀之而後其義可見
　　〈陳潛室曰卦畫始生只如橫圖自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆知故曰易逆數也若交一轉過而為圓圖卻從中間數去不從乾一數而從震四數自震至乾皆是得其已生之卦卦本從乾生至震今卻從震數至乾是數往也既交乾後自巽至坤這一本元生次序仍是未生之卦故言知來者逆謂正合本圖生法可逆數而知也〉
　　〈胡玉齋曰數往知來之説以隂陽之節候次第觀之皆自微而至著以人之推測言之亦因微而識著何則震巽本同居橫圖之中今以橫圖中分而成圓圖則震乃居圓圖之北為陽之始巽乃居圓圖之南為隂之始各相對望而不復同處其中此隂陽之逆順自復姤而始其勢已於微而判矣曰數曰知皆是就人言亦是各據震巽地頭而論以此求之則往來逆順之㫖居然可見矣〉
　　〈黃元公曰理主順數主逆順者其體也逆者其用也天地定位四句指圖中之正位易變所以不窮者正以八卦之相錯也如天在地上山在澤上雷在風上火在水上此造化之常也然順之則為否為損為恆為未濟逆之則為泰為咸為益為既濟非以逆錯為貴乎順則成凡逆則成聖故曰反者道之用〉
　　〈見易曰左儀為陽陽順行自下而上順也右儀為隂隂逆行自上而下逆也聖人甚喜陽之長方其生而即謂之往數往者惜其往之太速也聖人甚惡隂之至方其至而即謂之來知來者憂其來之漸近也火傳曰邵子謂陽在陽中順行在隂中逆行隂在隂中順行在陽中逆行以圓圖按之左方起震一陽至乾三陽順行也右方起巽一隂至坤三隂亦順行也今夫論干支生死者於隂干視陽干之生即謂之死視陽干之死即謂之生然則易亦以陽之長為隂之消以陽之消為隂之長也其至右方而隂長者乃陽之消也故自三陽漸退至二陽一陽以至於無陽所謂陽在隂中陽逆行也陽往則隂來有順自有逆也數往者順知來者逆聖人專主陽言不兼隂言然造化之理不吸則不能呼不闔則不能闢不殺則不能生故隂所以成陽也逆所以成順也易之用全在於逆故曰易逆數也〉
　　〈今按彖傳所稱往來凡自下而上曰往自上而下曰來觀圓圖左儀起震而厯兌離以至於乾自下而上往也右儀起巽而厯坎艮以至於坤自上而下來也往順來逆隂陽之大分也然圓圖一本橫圖卦位之次序規而圓之以為卦氣之次序故有左右之分有順逆之辨究竟卦氣運行而卦位未嘗少改左右按之其位皆自上而下皆逆也易逆數也一句申言橫圖以明伏羲始作八卦之㫖觀此則傳所以解圖歸震川謂因傳以作圖尚恐未然〉
















　　朱子云圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之類方圖象地有逆無順定位中有對待四角相對如乾八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辨也〈程道大曰邵子謂圖皆從中起此皆字兼方圓圖而言天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖之從中起也圓圖乾坤當南北之中艮居坤之右兌居乾之左為山澤通氣震居坤之左巽居乾之右為雷風相薄坎居正西離居正東為水火不相射是圓圖起南北之中而分於東西也方圖震巽當圖之中故曰雷以動之風以散之坎次巽離次震故曰雨以潤之日以暄之艮次坎兌次離故曰艮以止之兌以説之乾次兌坤次艮故曰乾以君之坤以藏之是方圖起圖之中而達乎西北東南也故曰皆從中起〉

　　〈邵子又謂方圖中起震巽之一隂一陽然後有坎離艮兌之二隂二陽後成乾坤之三陽三隂其序皆自內而外內四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽之外十二卦縱橫坎離有水火不相射之象坎離之外二十卦縱橫艮兌有山澤通氣之象艮兌之外二十八卦縱橫乾坤有天地定位之象四而十二而二十而二十八皆有隔八相生之妙以交股言則乾坤否泰也兌艮咸損也坎離既未也震巽恆益也為四層之四隅胡庭芳曰方圖不過以前大橫圖分為八節自下而上疊成八層第一層即橫圖自乾至泰八卦第二層即橫圖自臨至履八卦以至第八層即橫圖自否至坤八卦也〉
　　〈見易曰八卦相錯不獨圓圖為然觀方圖西北與東南西南與東北皆交相錯也一與八錯二與七錯三與六錯四與五錯上下左右無不以次交錯隂陽未始有獨者邵子謂月者日之影也隂者陽之影也鬼者人之影也則偶者竒之影也橫圖之影緊相隨圓圖之影遙相對方圓之影斜相射耳〉
　　〈今按邵子謂方圖從中起由震一陽次離兌之二陽巽一隂次坎艮之二隂而成乾坤之三陽三隂則猶之圓圖左方起震而厯離兌以至於乾右方自巽而厯坎艮以至於坤也圓圖言起者自下而上故巽不言起方圖自中而外故曰從中起也乾坤初爻交而為震巽故中起震巽中爻交而為坎離故次坎離終爻交而為艮兌故次艮兌乾坤二卦其父母也故居外以統之今觀納甲之法乾納甲壬坤納乙癸以父母統十干之終始而包六子於中震初陽也納庚巽初隂也納辛坎中陽也納戊離中隂也納己艮末陽也納丙兌末隂也納丁以十干之位次之長中少皆自下而上則一本諸方圖中起之次第也〉










　　説卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女○朱子曰巽離兌乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者○又曰一索再三索之説初畫卦時也不是恁地只畫成八卦後便有此象耳○本義謂男女指卦中一隂一陽之爻而言一索者謂得乾坤之初爻再索者

　　謂得二爻三索者謂得三爻索求也言揲蓍以求爻也〈胡玉齋曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也葢三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂故歸之坤也三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽故歸之乾也邵子曰母孕長男而為復父生長女而為姤隂陽互根之義可見矣〉












　　説卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮○邵子曰此一節明文王八卦也朱子謂連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣
　　〈胡庭芳曰文王八卦自取東西南北四方之位及春夏秋冬四時之序流行以致用也有先天對待之體不可無後天流行之用所以知此為文王作者坤彖曰西南得朋東北喪朋正合此圖之方位也〉
　　〈項平菴曰後天之序播五行於四時也木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂兌隂金故正西乾陽金故近乎北而接乎陽也胡玉齋曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者在震以統臨謂之君統天者莫如乾故先天卦位宗一乾也乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子故後天卦位宗一震也乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東也○又曰文王後天之易本之伏羲未嘗不與河圖合也以坎離居南北之正子午之中當水火之二象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北其六卦每卦各當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兌者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南文王未必據圖列卦而方位既成自然與相符合〉
　　〈黃元公曰後天卦位非定文王作也庖羲氏以木徳王正人統而建寅爻成於三卦成於八皆用三八之木數也月令曰春二月其帝太昊徳在木帝出乎震其昉於庖羲乎帝舜以二月東巡五月南巡八月西巡十一月北巡所以大法天而象易也〉
　　〈時論曰叅同契言坎離者乾坤之用天地之中氣也孤而無偶故水火專主於一宮兌金震木皆以乾巽相之天地之和氣也董子曰東和北之起西和南之養故用春秋〉
　　〈見易曰後天八卦皆顛倒羲圖而為之也羲圖天上地下後天則天下交而成坎地上交而成離坎離者乾坤之真精也乾坤其委蛻也乾之真陽下則蛻隨之而下坤之真隂上則蛻隨之而上皆退處於西二隅當不用之位所以逸二老也坎離虛位震兌居之陽本上也而震陽在下隂本下也而兌隂在上其用震兌者亦取其隂陽顛倒也震兌虛位艮巽居之艮為震之反兌為巽之反又即一卦於本宮顛倒之故曰後天之卦顛倒先天而成也○坎中戊土所得乾之陽也故坎為水水隂也隂中有陽所以能升離中已土所得坤之隂也故離為火火陽也陽中有隂所以能降隂不能升也所升者隂中之陽陽不能降也所降者陽中之隂火傳曰易以日月為文所主者水火也後天用震兌代坎離而卦於十干獨稱甲庚此即道家龍虎之説不用水火而用水火之母也大方圖位乾於亥位坤於己所謂天門地戶此甲庚之生方也〉
　　總論
　　〈歸震川曰易圖邵子之學也昔者庖羲氏之王天下也仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜逺稽近取於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情葢以八卦盡萬物之理宇宙之間洪纎巨細往來升降生死消息之故悉著之於象矣後之人苟以一説求之無所不通故雖隂陽小數納甲飛伏坎離填補占卜隻偶之類人人自以為易要之皆可以言易也易不離乎象數象數之變至於不可窮然而有正焉有變焉卦之明白而較著者為正此聖者之作也旁推而衍之者為變此明者之述也伏羲之作止於八卦因而重之如是而已矣初無一定之法亦無一定之書而剛柔上下隂陽之變態極矣今所謂易圖者列橫圖於前又規而圓之左順右逆以象天填而方之交加八卦以象地謂出於伏羲太古無言之教何若是紛紜耶大傳曰神無方易無體夫卦散於六十四可圜可方一域於圜方之形則局矣故散圜以為卦而卦全紐卦以為圖而卦局邵子以步算之法衍為皇極經世之書有分杪直事之術其自謂得先天之學固以此要其㫖不叛於聖人然不可以為易之本故曰推而衍之者變也此邵子之學也○或曰邵子所據大傳之文也大傳易有太極節先天卦序也天地定位章先天卦位也帝出乎震節文王卦位也曰此邵子謂之雲爾夫易之法自一而兩兩而四四而八卦相生之序則然也八卦之象莫著於八物天地也山澤也雷風水火也八者不求為偶而不能不為偶者也帝之出入傳固已詳之矣以八卦配四時夫以為四時則東南西北繄是矣非文王易置之而有此位也總之圖與傳雖無乖剌然必因傳為圖不當謂傳為圖説也〉
　　〈今按宋人方虛谷之跋紫陽書院有雲康莭本因大傳而分為伏羲先天文王後天太僕之説亦本於此然既謂因傳而有圖則傳者圖所從出也有圖而傳益明古人左圖右史圖所以證史也凡言之不能盡者一觀圖而瞭然則圖之有功於傳也大矣亦何妨據圖以求傳耶〉


<經部,易類,田間易學,卷首上>
　　大傳曰河出圖洛出書聖人則之○又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足
　　〈蔡元定曰圖書之數自漢孔安國劉歆闗朗宋邵堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名以十為書以九為圖而諸家因之故今復之悉從其舊〉
　　朱子曰讀大戴禮書又得一證其明堂篇有二九四七五三六一八之語鄭氏註雲法龜文也然則漢人固以九數為洛書矣○又曰夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終無奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而無乖戾順數逆推皆有明證不可破也
　　〈今按大傳庖羲氏仰觀俯察以及觀鳥獸之文與地之宜凡羽毛鱗甲皆有文皆有隂陽老少之數龜龍亦鳥獸之類圖書則其文之較著者耳其著亦秪七八九六之數與易之四象適相符也而謂因是以畫卦豈其然乎○朱子或問雲伊川先生見兎曰察此可以畫卦凡草木鳥獸無不有隂陽鯉魚脊上三十六鱗隂數龍脊上八十一鱗陽數又龜背上文中間一簇成五叚五行也兩邊各揷四叚共成八叚八卦也兩邊周圍共有二十四叚二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類亦然據此則龜龍為鳥獸之文其義益信〉
　　河圖
　　啓蒙曰天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六同宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已○朱子曰老陽之位一老隂之位四今河圖以老陽之九居四之外老隂之六居一之外是老隂老陽互藏其宅也少隂之位二少陽之位三河圖以少隂之八居三之外少陽之七居二之外是少隂少陽互藏其宅也按一二三四為位以所生之次序言也六七八九為數以所得之多寡言也○又曰太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六元來只是十數太陽居一除本身是九少隂居二除本身是八少陽居三除本身是七太隂居四除本身是六
　　〈劉雲莊曰河圖隂陽之位生數為主而成數配之東北陽方則主之以竒而與合者偶西南隂方則主之以偶而與合者竒也〉
　　〈唐一行厯本議雲天數始於一地數始於二合二始以定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律法天數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　朱子曰二始者一二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九歲為一章姑借其説以明十數之為河圖耳〉
　　〈蒙引曰圖之全數十也自一至十則五當數之中故生數有五五為生數之終成數有五六為成數之始生成之數始終於五六矣竒數有五五中於五竒而為竒主也偶數有五六中於五偶而為偶主也竒偶之數樞紐於五六矣五乗五得數二十五六乗五得數三十天地之數也天干法五倍之為十地支法六倍之為十二支幹之道也〉
　　〈見易曰圖數以五為主以十為歸一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九不離五也太陽位一而數九少隂位二而數八少陽位三而數七太隂位四而數六不外十也○一為數始圖之五十有五皆本此一也其始出於北天開於子四時始於冬至也再一則為南之二合二以生東之三合三以生西之四合四以生中之五合五合六合七合八合九則為北外之六南外之七東外之八西外之九中外之十是以名之曰太乙布數者生數至四而止遇五則變而為一成數至九而止遇十則變而為一是五固一也十亦一也以至百千萬億皆此一也○圖中生數在內成數在外內外相生以五為主是故五於內合一而生外六五於外合六而得內一於內合二而得外七於外合七而仍得內二於內合三而得外八於外合八而仍得內三於內合四而得外九於外合九而仍得內四於內合五而得外十於外合十而仍得內五其相生不窮之妙如此○問易曰朱子謂河圖五位相得而各有合如十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合也今星家從年起月從日起時法皆本圖數如甲己起甲此一與六也甲於甲為一己於甲為六也乙庚從丙起此二與七也乙於丙為二庚於丙為七也丙辛從戊起此三與八也丙於戊為三辛於戊為八也丁壬從庚起此四與九也丁於庚為四壬於庚為九也戊癸從壬起此五與十也戊於壬為五癸於壬為十也〉
　　洛書
　　〈按陽居四正隂居四隅以五為主合隂生陽合陽生隂陽順行五合六得一生天一水在北五合八得三生天三木在東五合四得九生天九金在南五合二得七生天七火在西隂逆行五合一得六生地六在西北五合七得二生地二在西南五合九得四生地四在東南五合三得八生地八在東北〉
　　〈蒙引曰洛書一與九為縱九為太陽一連中五為六則為老隂之數矣二與八為交八固少隂之數二連中五為七則為少陽之數矣三與七為橫七固少陽之數三連中五為八則為少隂之數矣四與六亦為交六固老隂之數四連中五為九則為老陽之數矣〉
　　〈時論曰洛書五為中極以所列者綜而柝之是二其五也以所對者合而分之是兩其五也以所連者減而配之又適均五也如二四為六中有九焉二六為八而中有七四八為十二而中有三六八為十四而中有一俱三析之誰非五乎五居中而九與一對八與二對七與三對六與四對各以其對者合而分之又皆五矣六連一而減其一七連二而減二八連三而減三九連四而減四各以三連者減而配之又無不五矣○九者數之究也五者九之中也以五乗九得四十五洛書之全數也靈樞曰六合之內不離於五人亦應之故有太陽太隂少陽少隂之人有隂陽和平之人於隂陽老少之中而有五故知五為中數也然而中無正位凡四象之當其位者即中所在也〉
　　〈見易曰洛書一加五而成六去五則六餘一一與一為二二加五而成七去五則七餘二二與二為四三加五而成八去五則八餘三三與三為六四加五而成九去五則九餘四四與四為八五加五而成十去五則十餘五五與五為十洛書不用十故去十而存五○一三五皆數之中也五者九之中三者五之中一者二之中也一既生二而即居二中今觀果核皆兩瓣而虛其中其中即一也一在二中不可見而所以生生者皆一也一附二以生而棄二不用二為一役耳即此見一者二之中也居中者不可易故洛書一三五皆仍河圖之舊○洛書以九為本數雖縱橫相對皆成十而以竒偶合之皆為九東北之八合北一而成九西南之二合西七而成九西北之六合東三而成九東南之四合中五而成九九其本數也故以居南為正位也〉
　　〈火傳曰洛書之用九也用九而五為中矣以九之數橫列之其前為一二三四其後為六七八九五適居中中故不用也是故竒門倣洛書而排九宮五為中宮八卦所不直八使所不敢臨而寄於四隅春寄八宮夏寄四宮秋寄二宮冬寄六宮隨時推遷所以為中術士家遊三避五以示不敢用中耳〉
　　圖書合論
　　啓蒙曰圖中虛五與十所為太極也書而虛其中五則亦太極也其竒偶各居二十則亦兩儀也圖以一二三四合為七八九六書以一二三四而含七八九六者則亦四象也○又曰河圖以五生數統五成數而同處其方數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所數之用也○又曰河圖生數在內成數在外洛書竒居四正偶居四隅蓋中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也
　　〈董叔重曰河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽之位即太隂之數太隂之位即太陽之數少隂之位即少陽之數少陽之位即少隂之數迭隂迭陽隂陽相錯所以為生成也其一二三四已含六七八九皆以五乘之數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六其數亦不過十太陽位一而含太陽之數九少隂位二而含少隂之數八少陽位三而含少陽之數七太隂位四而含太隂之數六雖其隂陽各自為類然五數居中太陽之一得五而成太隂之六少隂之二得五而成少陽之七少陽之三得五而成少隂之八太隂之四得五而成太陽之九則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也〉
　　〈王虛舟曰有絶則生隂陽之逓為乗除也然待絶而生則生者將有不復生而化機窮余觀陽生子隂生午俱在隂陽極盛時書之南二變九北之一不變此知一者天之復人之夜氣而易所由生生者也故於圖之一見天心於書之一見地心是謂復其見天地之心〉
　　〈見易曰天地之數主於五統於十五必得十以成十必因五以生合之為十五焉圖與書縱橫配合無不成十五者圖之二太相連於西北合六九為十五而書之六八抱一而沈於北二六懷七而立於西非十五乎圖之二少相連於東南合七八為十五而書之二四翼九而飛於南四八挾三而峙於東非十五乎〉
　　河圖變洛書説
　　啓蒙曰河圖洛書其數與位皆三同而二異蓋陽不可易而隂可易也
　　〈胡庭芳曰三同二異者居中者不可易矣獨西南二方之數相易而東北二方不易也愚謂只易西南二方者所以成其相剋之義也自二方既易書皆右轉相剋北方一六水克西方二七火西方二七火克南方四九金南方四九金克東方三八木東方三八木克中央五土中五土復克北方水若使東北二方之數亦易非但無相剋之義且於右轉之序紊其位次矣〉
　　〈見易曰易數竒生而偶成為靜偶生而竒成為動故偶遷而竒不遷也河圖之數一六三八竒生而偶成故水木相生二七四九偶生而竒成故火金相剋相生則靜而安相剋則動而變安則不交變則交是以四九陟乎南二七降乎西也洛書之數於金火陟降之際安其竒而遷其偶故曰靜則依生而逺成動則依成而逺生也○洛書獨金火易位蓋洛書以相剋為義金火不易則無以相剋矣或雲一三五生數也七九成數也生數不移而成數移也以生數言之一三五陽也二四隂也陽不移而隂移也按五行之理莫剛於金莫猛於火金曰從革不得火不成鋒鋭之器火曰炎上不得金莫施煆煉之功他行之受克也皆受克者之傷金之受克也獨資克者之利火愈煆而金愈堅是故惟金喜居火鄉惟火利入金地金火相戀故相易也今星家言丙火得祿於已而庚金生其時金之不畏火明矣六月盛夏火伏金生火之不害金明矣是以四時之序皆取相生獨夏秋之交以金接火不以相剋為嫌也〉
　　〈火傳曰洛書所不變河圖者一三五耳以竒門按之五為中不為土也惟一仍為水三仍為木此外無不變易豈獨金火易位哉隂符以後天卦位排作九宮以離居九以兌居七則九屬火七屬金矣至於六本水也以乾居之則六亦為金四本金也以巽居之則四又為木二本火也以坤居之則二且為土八本木也以艮居之則八復為土自一水坎三木震外餘行皆失其本位矣所可解者坤在未申間仍藏有火艮在丑寅間仍藏有木巽居辰巳間仍藏有金乾居戌亥間仍藏有水雖變猶有不盡變者也若九之變火七之變金乃真變也大抵遁甲之術以木為主以水為命故皆不變而最忌者金最喜者火故使金居火地火入金鄉二者相得而不相害皆所以為木地也〉
　　總論
　　〈歸震川曰世儒謂河以通乾出天苞洛以流坤出地符朱子謂揭中五之要明主客君臣之位順五行生剋之序辨體用常變之殊縱橫曲直可謂精矣吾謂事有出於聖人而在學人有不必精求者河圖洛書是也聖人聰明睿知徳通乎天符瑞之生出於剏見竒偶法象之妙足以為作易之本理亦有宜然者然曰河出圖洛出書此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合此之跡以此之跡符彼之名不與大易同行不藏於博士學宮千載之下忽出於山人野客私相付授固為學者之所疑矣雖其説自以為無所不通然有圖而後有易有易則無圖書可也是故圖書不可以不精精於易者精於圖書者也不知其不可精而欲精之測度摹擬無所不至故有九宮之法有八分井文之畫有坎離交流之卦以至漢宋以來諸儒之論或九或十或合或分紛紛不定何足辨也〉
　　〈今按大傳曰河出圖洛出書聖人則之本繼天生神物而言是知圖書者聖人則以生蓍非則以畫卦也故前篇詳載河圖之數以為大衍之數所自始若洛書又河圖之證佐耳易自易蓍自蓍聖人畫卦之時只據所見隂陽竒偶之理為兩儀為四象為八卦以至重為六十四卦皆自然而成不假安排原非有見於圖書倣而為之也而圖書所列隂陽竒偶之數亦自然有兩儀自然有四象與聖心所見者適合雖不列八卦而八卦與六十四卦之理固已具足於四象之中以蓍演之遂有四千九十六卦之變非蓍則卦不能變也其曰易有四象指聖人作易之有四象而圖書與之符也圖書為生蓍而出葢造化所以通卦畫之變而盡聖人之神耳圖書之數盡於四象而必牽合八卦者迂也朱子於河圖既柝四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震巽艮於洛書則以四方之正為乾坤坎離而以四隅之偏為兌震巽艮以位數分配亦如後世納卦之説以文王八卦納入洛書硬與差排殊無義理葢誤認易所有之四象皆本於圖書不知易有易之四象圖書有圖書之四象圖書之四象七八九六之數是也聖人作易秪是一竒一偶於一竒上再加一竒一偶於一偶上亦加一竒一偶如是而成四象何嘗用七八九六之數哉以七八九六為四象者揲蓍所用也卦爻之稱九六者後聖人因蓍之數老變而少不變故以九六為三百八十四爻之通稱取其爻爻皆可變耳是則圖書為蓍而出九六因蓍而稱也〉
　　附五行論
　　〈劉雲莊曰水隂也生於天一火陽也生於地二是其方生之始隂陽互根故其運行水居子位極隂之方而陽已生於子火居午位極陽之方而隂已生於午蓋水火未離乎氣隂陽交合之初其氣自有互根之妙若木則陽之暢達金則隂之收斂有定質矣故木屬陽其行於春亦陽金屬隂行於秋者亦隂與水火有不同也沈全昌曰金生水木生火相接而生無待於土至於水生木火生金皆有土在中水之精氣行乎土而生木火之精氣行乎土而生金此所謂氣化者也木之生火金之生水無待於土者所謂形化者也○人知流行之相生以土而濟不知對待之相剋亦以土而不害也如水克火中有五則顧火而克水水不害火土亦不害水金克木中有五則顧木而制金金不害木木亦不害土火克金木克土亦復如是〉
　　〈見易曰人知圖順行以次相生不知書亦順行相生逆行乃相剋耳順生至南離則火克金不能生矣故位坤土於火金之間顧母以生其子使火不克金而轉生金是裁造化之太過也逆行相剋至東震則木受水生無以克也故位艮土於木水之間奉君以制其臣使木得克土而轉克水是補造化之不及也○土寄旺於四季非丑未辰戌之説也其在丑與寅未與申之交乎一年交際之間在季夏孟秋兩年交際之間在季冬孟春邵子所謂交際之㑹也而皆有土土者所以為交際者也萬物之出機於季夏孟秋之間而止萬物之入機於季冬孟春之間而止而皆有土土者所以成出入之機者也是以後天卦位皆本諸洛書之位數也○水火一日不交則天地之生機息矣然非土與和合則不交今星家既曰丙戌生在寅又曰水土長生在申觀後天卦位坤居申方離火正熾而申宮之土與水並生是故火不至於太燥則土以水氣暗與火交而火不知也艮居寅方坎水猶旺而寅宮之火與土並生是故水不至太寒則土以火氣暗與水交而水不知也水不寒而物生火不燥而物成皆土之為也〉
　　象數解
　　〈王巽卿曰天地之數止有五其六七八九十皆因五而得數以配上五者而已曰五曰十則數也五為陽十為隂隂陽氣也五為竒十為偶竒偶象也○數無偶象無竒如二四六八十偶也而二之前有一則已成三矣自二而十數之皆然故曰數無偶非竒不行天地間事事物物有對有待然後成象有隂斯有陽之象有陽始有隂之象獨則不成象矣故曰象無竒非偶不立○易之蓍七七四十九竒也竒則數也數非竒不行故易言蓍曰大衍之數曰參天兩地而倚數卦八八六十四偶也偶則象也象非偶不立故易言卦曰設卦以觀象曰八卦以象告〉
　　〈今按象者聖人所畫之竒偶是也數者圖中所具之一二三四五六七八九十也象列而數存數著而象寓二者適相因也聖人揲蓍用數以定象故曰極其數遂定天下之象葢象惟竒偶重之盡於六十四卦數有九六其變至於四千九十六卦也〉









　　〈今術士家皆用此圖以後天八卦納入洛書九宮坎居一宮坤居二宮震居三宮巽居四宮惟虛中五不納乾居六宮兌居七宮艮居八宮離居九宮謂之九宮八卦竒門則乾坎艮三宮為吉中五則八神不敢臨所謂遊三避五也○其曰一宮二宮就龜書㸃畫多少而稱硬納後天八卦於中〉
　　〈今按諸儒欲以先天八卦配河圖之數柝四方之合為乾坤坎離補四隅之空為兌震巽艮即彷此圖為之也術士穿鑿豈古聖人之學乎〉











　　〈竒門用後天論火傳曰吾觀竒門遁甲之説而知後天卦位聖人之好生而惡殺也木居東震為生八卦皆以䕶生庚居西兌為殺八卦皆以制殺故遁甲本河圖而用洛書一依文王之卦位也夫甲為干首何以雲遁畏庚而遁也河圖以一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土也洛書除十不用於北一之水東三之木皆仍其舊而移西九之金於南移南七之火於西金火易位使金伏火地火入金鄉所以柔庚之剛鋭而䕶甲也文王畫卦離南而兌西則直以九金予火以七火予金矣於是以二居西南為坤土二猶火也庚藉坤土以生當其生之即以制之以六居西北為乾金六本水也庚賴乾金為輔陽爲輔之隂以泄之是其泄制之法早用之於父母胎性之內矣北一之坎水甲之恩地也東北之八本震宮也艮土居之以兵衛弟妨其市恩於仇也東南之四〉

　　〈本兌宮也巽木居之以妹嫁仇伺其隂謀於室也於是離火得位於正南而甲始安居東三以稱帝斯庚無能為矣隂符曰甲以乙妹妻庚以丙男丁女禦庚稱為三竒今由後天卦位按之則卦卦皆竒也竒門以離為景門甲所仰也坎為休門甲所養也乾方為甲木之生地而曰開門巽方為庚金之生地而曰杜門易稱亥已為天門地戶開天門塞地戶義嚴矣哉艮方為甲木之得祿而曰生門坤方為庚金之得祿而曰死門凡所以奉甲而僃庚者詳且盡矣兌曰驚門驚防己者之衆也震曰傷門葢甲以傷害之慮終其身也故甲始終遁也即以九色星徵之三碧四綠震巽之本色也兌七為赤則非金之色而火之色矣金固白色也其星最吉不以予兌而以予乾坎艮三宮然猶以乾艮兩宮者為白奸以乾宮暗藏有戌之金艮宮暗藏有丑之金葢畏庚如虎防之不遺餘力耳吾因隂符之説合諸後天之卦位而知其道可以養生可以修身可以治國可以行兵而區區傳為握竒陣法猶其一端者耳〉







　　筮法〈筮儀載本義前不更具〉
　　朱子謂程子易傳義理精字數足無一毫欠缺只於易本義不合易本是卜筮之書程子只説一理故解易只宜以卜筮為主就象數上義理自明
　　〈自陳希夷以先天圖開象數之門至邵子經世書而大明朱子謂經世是推步之法一分為二二分為四祗是加一倍節節推去易則是卜筮故自有異○説卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而竒數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻此言伏羲生蓍以用易也其曰天生神物聖人則之又曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏故再扐而後掛四營而成易十有八變而成卦此教人以揲蓍之法也〉
　　〈劉雲莊曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而六十四七數竒故其徳圓而神八數偶故其徳方以知以是知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦隂陽之通例亦因蓍而後有用耳若有卦而無蓍何以通其變而為事哉〉
　　〈沈氏筆談雲九為老陽七為少陽八為少隂六為老隂皆有所從來也凡歸除之數多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其䇿二十有八三多坤也曰老隂六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也皆謂之少隂多在初為巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十有二〉
　　〈劉禹錫辨易九六論雲畢中和之學其傳原於一行禪師一行唐開元時所作大衍厯本議雲綜盈虛之數五歲而再閏葢其衍法皆以再扐而後掛也○禹錫又自言揲法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同此可以見三變皆掛矣○朱子謂畢論三揲皆掛一正合四營之義惟以三揲之掛扐分措於三指間為小誤然於其大數亦不差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤耳〉








　　本義謂一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也
　　〈胡玉齋曰初揲而可得五者有此三法故曰竒者三初揲而可得九者只有此一法故曰偶者一也〉本義謂二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為偶竒偶各得四之二焉三變餘䇿與二變同
　　〈胡玉齋曰是二變三變得四者有此二法得八者有此二法故曰竒偶各得二也〉
　　〈總計蓍變得爻三竒為老陽者凡十有二兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十三偶為老隂者凡四聖人畫卦竒偶相生而成卦六十四蓍扐竒偶三變而成爻其數亦六十四自然符合〉
　　本義謂掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十三䇿則過揲三十六䇿為老陽其畫為□所謂重也掛扐兩竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿為少隂其畫為⚋所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿為少陽其畫為所謂單也掛扐三偶合二十五䇿則過揲二十四䇿為老隂其畫為□所謂交也〈胡玉齋曰此皆以初變言初變去掛一計之則五者為四而竒九者為八而偶二變三變不去掛一自為四為八也〉
　　〈按四為竒八為偶者蓋揲之以四一四為竒二四為偶耳〉
　　〈通釋曰⚊⚋為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九七皆當畫為⚊得六八皆當畫為⚋易止用九六而蓍䇿有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本卦宜畫為⚊之卦畫為⚋得六者本卦宜畫為⚋之卦畫為⚊非⚊⚋者七八之可得而專九六必待變為七八而後可畫也〉
　　〈胡玉齋曰揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而易由太極加倍以生者則老少在第二爻方見故有不同〉
　　啓蒙曰三竒為老陽者凡十有二〈○言老陽之數其變十有二様也〉○掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三積三三之數則為九過揲之數三十有六以數約之亦得九焉〈○掛扐除一四分四十八而得一也過揲之數四分四十八而得三也即四象居一含九之數也〉
　　兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八〈○言少隂之數其變凡二十八様也〉○掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉〈○掛扐除一四其四也自十二而進四也過揲之數八其四也自三十六而退四也即四象少隂居二含八之數也〉兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十〈○言少陽之數其變凡二十様也〉○掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉○〈掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也即四象少陽居三含七之數也〉三偶為老隂者四〈○言老隂之數其變凡四様也〉○掛扐之數二十有五除初掛之一為二十四以四約而三分之為二者三積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉〈○掛扐過揲四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也即四象太隂居四含六之數也○按老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八合六十有四卦數也老陽十二少陽二十合三十二陽也老隂四少隂二十八合三十二隂也然二老共得十六為乾坤之象二八也二少共得四十八為六子之象六八也〉
　　凡此四者皆以三變皆掛之法得之經曰再扐而後掛〈○言一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲再扐而當五歲以一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之歲也而後掛者一變既成又合見存之䇿分二掛一以起後變之端也〉○又曰四營而成易其指甚明近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義且後兩變又止三營誤矣〈○黃瑞莭曰第二變三變不掛則十八變之間多不得老隂也○蔡元定曰五十之蓍虛一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數〉
　　〈按竒三偶二者蓋凡初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三而偶二言竒有三法偶有二法也〉
　　又曰老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於其中焉此其以少為貴者也陽實而隂虛是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也又曰二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽
　　〈胡玉齋曰老陽掛扐十二老隂掛扐二十四老陽過揲三十六老隂過揲二十四其間相距各十二也自老陽變為少隂以其掛扐十二進一四為少隂之十六以其過揲三十六退一四為少隂之三十二自老隂變為少陽以其掛扐二十四退一四則為少陽之二十以其過揲二十四進一四則為少陽之二十八二老進退以四而成二少如此〉
　　〈按邵子謂十二去三而用九去四而用八去五而用七去六而用六蓋蓍之用四十八以四約之四其十二為四十八也十二去三者去三四之十二用九者用九四之三十六也去四用八去五用七去六用六是去其四四之十六五四之二十六四之二十四而用八四之三十二七四之二十八六四之二十四也是用過揲之數而不用掛扐之數也○若據朱子謂為約數之法以簡御繁以寡制衆葢以老陽之十二御三十六以少隂之十六御三十二以少陽之二十御二十八以老隂之二十四御二十四然老隂掛扐過揲之數繁簡實均又何以御焉〉
　　〈今按以大傳所稱乾坤之䇿稽之為老陽三十六老隂二十四所用者過揲之䇿也既以乾坤過揲之䇿當三百六十日之期而以歸竒之數象閏則正用過揲而餘用歸竒可知矣揲有餘蓍猶歲有餘日歸竒於扐猶言歸餘於閏也若不用過揲而專用掛扐是舍正而取餘也且朱子以河圖四象所居之位一二三四當掛扐所含之數六七八九當過揲夫一二三四生數也六七八九成數也生數不用而用成數朱子所以解圖數者詳矣今以掛扐為數之母過揲為數之子何如以掛扐擬生數以過揲擬成數耶朱子所據者秪是天圓徑一而圍三地方徑二而圍四竒用其全偶用其半凡掛扐得竒者於四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全是一之中復有三也得偶者於八䇿之中去四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半是二之中又有二也以此合參天兩地之義未免費於詞説不如邵子之直捷矣〉








　　卦變圖
　　本義曰彖傳或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本㫖也
　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來〈五隂五陽卦同圖異〉
　　䷖剝　䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
　　䷪夬　䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四隂四陽卦同圖異〉
　　䷚頥　䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒臨
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小過〉
　　䷢晉䷬萃
　　䷓觀
　　䷛〈大過〉䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
　　䷰革䷝離䷱〈家人〉䷘〈無妄〉
　　䷹兌䷥暌䷼〈中孚〉
　　䷄需䷙〈大畜〉
　　䷡〈大壯〉
　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　䷨損　䷻節䷵〈歸妹〉䷊泰
　　䷕賁　䷾〈既濟〉䷶豐
　　䷔〈噬嗑〉　䷐隨
　　䷩益
　　䷑蠱　䷯井䷟恆
　　䷿〈未濟〉　䷮困
　　䷺渙
　　䷷旅䷞咸
　　䷴漸
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
　　䷮困䷝〈未濟〉䷺渙
　　䷯井䷑蠱
　　䷟恆
　　䷐隨　䷔〈噬嗑〉䷩益
　　䷾〈既濟〉　䷕賁
　　䷶豐
　　䷻節　䷨損
　　䷵〈歸妹〉
　　䷊泰
　　凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二隂二陽圖已見前〉
　　䷙〈大畜〉　䷄需䷡〈大壯〉
　　䷥暌　䷹兌
　　䷼〈中孚〉
　　䷝離　䷰革
　　䷤〈家人〉
　　䷘〈無妄〉
　　䷱鼎　䷛〈大過〉
　　䷸巽
　　䷅訟
　　䷠遯
　　䷬萃䷢晉䷓觀
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽〈小過〉
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚頤
　　䷲震
　　䷣〈明夷〉䷒臨
　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來〈一隂一陽圖已見前〉
　　䷍〈大有〉䷪夬
　　䷈〈小畜〉
　　䷉履
　　䷌〈同人〉
　　䷫姤
　　䷇比䷖剝
　　䷏豫
　　䷎謙
　　䷆師
　　䷗復
　　卦變例説
　　程子曰卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
　　䷀乾
　　䷁坤
　　䷊〈乾三畫下坤三畫上曰泰卦辭曰小往大來〉
　　䷋〈坤三畫下乾三畫上曰否卦辭曰大往小來〉
　　䷞〈乾上畫來坤上畫往曰咸卦辭曰柔上而剛下〉䷟〈坤初畫來乾初畫往曰恆卦辭曰剛上而柔下〉䷮〈乾上畫來坤中畫往曰困卦辭曰剛掩也謂上陽來為坎中之九二也〉䷯〈坤中畫來乾初畫往曰井卦辭曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中之九五也〉䷐〈乾上畫來坤初畫往曰隨卦辭曰剛來而下柔〉䷑〈坤上畫來乾初畫往曰蠱卦辭曰剛上而柔下〉䷷〈乾中畫來坤上畫往曰旅卦辭曰柔得中而順乎剛〉䷶〈坤初畫來乾中畫往曰豐豐之彖不用卦變〉
　　䷿〈乾中畫來坤中畫往曰未濟卦辭曰亨柔得中也指六五〉䷾〈坤中畫來乾中畫往曰既濟卦辭曰初吉柔得中也指六二〉䷔〈乾中畫來坤初畫往曰噬嗑卦辭曰柔得中而上行〉䷕〈坤上畫來乾中畫往曰賁卦辭曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往〉䷴〈乾初畫來坤上畫往曰漸卦辭曰進得位往有功也〉䷵〈坤初畫來乾上畫往曰歸妹卦辭曰無攸利柔乘剛也〉䷺〈乾初畫來坤中畫往曰渙卦辭曰剛來而不窮柔得位乎外而上同〉䷻〈坤中畫來乾上畫往曰莭卦辭曰剛柔分而剛得中〉䷩〈乾初畫來坤初畫往曰益損上益下曰益以陽言之〉䷨〈坤上畫來乾上畫往曰損損下益上曰損亦以陽言之〉右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟豐無之皆從乾坤往來者
　　此外獨有四陽之卦三
　　䷅〈訟卦辭曰剛來而得中〉
　　䷙〈大畜卦辭曰剛上而尚賢〉
　　䷘〈無妄卦辭曰剛自外來而為主於內○皆從乾生者也〉四隂之卦二
　　䷢〈晉卦辭曰柔進而上行〉
　　䷭〈升卦辭曰柔以時升○皆從坤生者也自餘無取往來之義者矣右係晉江何𤣥子依程子説推其意為之圖然於四陽之卦曰皆從乾生四隂之卦曰皆從坤生義殊難通〉
　　朱子云卦變所謂剛來柔進之説亦是就卦已成後用意推説以見為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註謂賁卦自泰卦來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復為賁之理若論伏羲畫卦則六十四卦一時都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反復相生無所不可
　　〈陳器之曰伊川正是破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤來葢易中言卦變者多是三隂三陽凡遇三陽三隂之卦其説皆順或非三畫等者則推之不通葢卦變之法一卦可變為六十四卦如賁之變或主內卦則自損而來主外卦則自既濟而來此晦翁之通例不必三隂三陽皆可推也〉
　　〈董叔重曰以彖辭攷之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦只是上下兩體皆變者可通若一體變者則不通兩體變者七卦隨蠱賁咸恆漸渙是也一體變者兩卦訟無妄是也卦中剛來下柔剛上柔下之義以兩體言皆可通至一體變者則以來為自外來説得有礙大凡卦變湏觀兩體上下為變方知其所由以成之卦〉
　　〈胡庭芳曰按彖辭中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恆晉暌蹇解升鼎漸渙只十九卦其所釋自訟晉與此圖同外餘皆不合如謂隨自困噬嗑未濟來據圖則自泰否來之類是也葢圖雖因彖傳而作而卦變則無所不通耳嘗考此圖之變各生於兩卦凡陽爻變隂則陽自下而上往居隂位隂自上而下來居陽位如復變師復初陽上為師之二復二隂下為師之初之類是也凡隂爻變陽則隂自下而上往居陽位陽自上而下來居隂位如姤變同人姤初隂上為同人之二姤二陽下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過隂陽爻移上換下與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九六七之變如啓蒙三十二圖變例乃為備也〉
　　〈錢子宜曰朱子本義以卦變釋十四卦之彖傳所謂變乃是就卦之曰上曰下曰來曰進曰升曰得位而謂之變與揲蓍求卦陽變隂隂變陽者不同程子謂卦之變皆自乾坤來朱子譏其於三陽三隂之卦可通而隂陽多寡者不可通是矣然其自為説則泥以剛柔之切近者為變是亦有不可通處竊謂六十四卦已成之後隂陽之畫參差不齊秩然可見演易聖人於其中或專指一剛一柔之上下或專指其一爻之得位而加以曰來曰進曰上曰升之辭隨時取義而實無一定之例未可執一端之説以律之也○問易曰按訟自遯來者以遯下卦二之隂往居於三三之陽來居於二故曰剛來而得中晉自觀來者以觀上卦五之陽退居於四四之隂進居於五故曰柔進而上行此合於圖變者也泰自歸妹來者以歸妹下卦三之隂往居於四上卦四之陽來居於三也故曰小往大來否自漸來者以漸下卦三之陽往居於四上卦四之隂來居於三也故曰大往小來蹇自小過來者以小過上卦四之陽進居於五而得中故曰往得中也解自升來者以升下卦三之陽往居於四而入坤體故曰往得衆也升自解來者以解下卦三之隂上居於四故曰柔以時升鼎自巽來者以巽上卦四之隂上居於五故亦曰柔進而上行渙自漸來者以漸下卦三之陽來居於二二之隂往居於三故曰剛來而不窮柔得位而上同柔得位指四也上同指三也無妄自訟變者以訟下卦二之陽來居於初故曰剛自外來而為主於內大畜自需來者以需上卦五之剛進居於上故曰剛上而尚賢咸自旅來者以旅上卦五之隂進居於上六之陽退居於五故曰柔上而剛下也恆自豐來者以豐下卦二之隂退居於初初之陽進居於二故曰剛上而柔下也此皆從一卦變來者或就兩體中互相往來或於一體中自為進退以成一卦惟是賁卦之變合兩卦以明之隨與蠱暌之變合三卦以明之賁自損來者以損下卦三之柔來居於二二之剛上居於三故曰柔來而文剛自既濟來者以既濟五之剛進居於上上之柔退居於五故曰分剛上而文柔隨自困來者以困下卦二之陽來居於初自噬嗑來者以噬嗑上卦上之陽來居於五自未濟來者兼之以未濟上卦即噬嗑之上卦未濟下卦即困下卦皆有以剛下柔之義故曰剛來而下柔蠱自賁來者以賁下卦初之陽進居於二自井來者以井上卦五之陽進居於上自既濟來者兼之以既濟下卦即賁之下卦既濟上卦即井之上卦也皆有剛上柔下之義故曰剛來而下柔暌自離來者以離下卦二之柔進居於三自中孚來者以中孚上卦四之柔進而居五自家人來者兼之家人之下卦即離下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔進之義故曰柔進而上行其卦或下體不動以上體變而成或上體不動以下體變而成或合上下二體俱變而成葢其觀玩之精愈推愈出偶以十九卦見例以明一卦可變為六十四卦而於四卦更詳言之以示變法無窮之一端也朱子亦自謂就卦已成後用意推説如此以見卦變之妙學者謂其與圖不合不知其隨意拈出又成一義不必有合於圖若合三十二卦互對反易圖盡觀而後知其皆合也〉
　　〈今按彖傳卦變之説程朱異議程子以卦變皆自乾坤來而闢古註賁自泰來之説然據其以乾坤彼此互易所謂乾坤者皆三畫之乾坤即泰否卦中所分為上下兩體之乾坤也其論賁卦之變謂下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮下乾上坤非泰而何朱子謂依程子變法則於四隂四陽之卦難通如無妄剛自外來一句費解矣朱子解無妄剛自外來而為主於內只是初剛自訟三爻移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四爻挨上去凡朱子卦變之説皆於爻位移下挨上以此為通例夫晉自觀來柔進而上行訟自遯來剛來而得中曰上曰來是矣若無妄自訟來初剛自訟二移下只在內卦移動而有外內之分愚嘗疑之卦以上體為外下體為內一體之中可言上下未可分外內也惟比卦以四比五謂之外比則謂下爻內上爻外亦可○何𤣥子依程子説作卦變圖以乾坤為主看來所謂乾坤者皆否泰也非否泰則乾坤何以有上下往來若來矣鮮特主反對之説以一卦顛倒而成為上下往來之義其説頗順但賁與噬嗑反對初上皆陽二五皆隂殊無往來之義乃以賁之六二來自噬嗑之六五而噬嗑之初分為賁之上九則牽強不通甚矣且既雲文剛文柔必先有純剛純柔之體而後用柔與剛來文之也古註謂賁自泰來復何疑哉○愚觀卦變之説雖非作易本㫖孔子就卦畫推出此義特於彖傳中十九卦見例固知卦卦皆變也朱子用互換之説以通其義明為卦變非蓍變也本以乾坤為主剛柔互換而成六十四卦如一爻互換則為一隂一陽之卦朱子謂自姤復來者是也兩爻互換則為二隂二陽之卦朱子謂自臨遯來者是也三爻五換則為三隂三陽之卦朱子謂自泰否來者是也四隂四陽朱子謂自壯觀來猶之兩爻之互換也五隂五陽朱子謂自夬剝來猶之一爻之互換也凡其互換皆自下始故特舉先成之卦為言泰否既成乾坤中分此後之乾坤即泰否上下兩體之乾坤於是三隂三陽之卦各由泰否以變其變也祇各就一卦之中上下互換不能如前此以兩卦互換也葢隂陽之畫各極於三兩卦之隂陽既均若更有互換則此四而彼二矣凡三隂三陽之卦以一爻互換則為四隂四陽仍前之二隂二陽也四隂四陽之卦以一爻互換則為五隂五陽仍前之一隂一陽也五隂五陽之卦以一爻互換則仍為乾坤矣是故自泰否來之二十卦祗取一卦中互換而成也○凡泰否互換之卦以彖傳考之否以初上兩爻互換而成隨曰剛來而下柔謂乾上之剛下居於坤初下為動上為説也泰以初上兩爻互換而成蠱曰剛上而柔下謂乾之剛上而為止坤之柔下而為巽也否以初五兩爻互換而成噬嗑曰剛柔分於乾三剛分一剛以下而為動於坤三柔分一柔以上而為明也又申之曰柔得中而上行言柔之上而居五也泰以二上兩爻互換而成賁曰柔來者以坤上六之柔來於乾中爻也曰分剛上者於下卦之乾剛分一剛以居坤上也否以三上兩爻互換而成咸曰柔上而剛下蓋以坤三之柔上而為説以乾上之剛下而為止也泰以初四兩爻互換而成恆曰剛上柔下葢以乾初之剛上居四而為動以坤四之柔下居初而為巽也泰以三上兩爻互換而為損損下卦乾三之剛以益坤上故曰損下益上否以初四兩爻互換而為益損上卦乾四之剛以益坤初故曰損上益下否以二上兩爻互換而成困上卦乾兩剛為一柔所揜而為兌下卦坤二柔共揜一剛而為險故曰柔揜剛也泰以初五兩爻互換而成井下卦乾初之剛本非得中上居坤五而得中位故曰乃以剛中也否以三四兩爻互換而成漸乾四之剛下居於三而為艮坤三之柔上居於四而為巽皆得正位故曰進得位往有功也泰以三四兩爻互換而成歸妹坤四之柔下居於三而為兌乾三之剛上居於四而為震皆失其正位故曰位不當也泰以二四互換而為豐坤四之柔下居二而為明乾二之剛上居四而為動否以三五互換而成旅坤三之柔上居五而為明乾五之剛下居三而為止彖傳於二卦不取卦變一則曰明以動一則曰止而麗乎明而已否以二四互換而成渙乾四之剛來居二而為坎坤三之柔上居四而為巽得巽之正位故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同泰以三五兩爻互換而為節下卦乾三剛分一剛以上居於五而為坎上卦坤三柔分一柔以下居於三而為兌故曰剛柔分而剛得中中謂五位凡言剛得中者其先剛本不中互換之而得中也泰以二五互換而成既濟坤柔下居於二乾剛上居於五得坎離之正位故曰剛柔正而位當也否以二五互換而得未濟坤柔上居於五乾剛下居於二二五皆不當位故曰雖不當位剛柔應也於未濟曰柔得中也夫柔不當位而得中指五而言則剛得中而不當位之為二不必言矣據此謂三隂三陽之卦自泰否來於彖傳卦變之説無不可通本義既已載諸前圖至釋卦別雲自某卦來或有雲自某卦來又自某卦來者何也在朱子以為足見變法之無窮然終未免於蛇足矣○四隂四陽之卦有於一卦兩體互換者有於一體中自相互換者而一體互換者居多要必以臨遯為二隂二陽之本以壯觀為四隂四陽之本然臨與觀反對遯與壯反對卦畫相等故可互用如觀以初上兩爻互換而成屯臨以初上兩爻互換而成蒙壯以二五兩爻互換而成革遯以二五兩爻互換而成鼎三卦皆不舉卦變惟鼎曰柔進而上行遯以初四兩爻互換而成家人壯以三上兩爻互換而成暌觀以三上兩爻互換而成蹇蹇自二以上皆當位而二五得位而居中故曰往得中也又曰當位貞吉臨以初四兩爻互換而成解初剛上居於四也本義曰坤為衆九四八坤體為往得衆也此一卦兩體互換之例也如觀以四上兩爻互換而成萃臨以初三兩爻互換而為升觀以四五二爻互換而成晉四柔進居於五故曰柔進而上行臨以二三兩爻互換而成明夷壯以五四兩爻互換而成需剛自四上居於五故曰位乎天位遯以三二兩爻互換而成訟剛自三下居於二故曰剛來而得中壯以四上互換為大畜剛自四上居於上故曰剛上遯以初三兩爻互換為無妄剛自三來居於初故曰剛自外來而為主於內此一體自相互換之例也一卦之中以上體為外下體為內一體之中以上爻為外下爻為內本義謂無妄初剛自訟二爻移下吾謂自遯三爻換來亦可○惟睽曰柔進而上行似由無妄二五互換而成而自大壯來者不合升曰柔以時升本義謂自解來則以解之三四互換而成而自臨來者不合要湏用一爻互換若本義有謂上自某卦來下自某卦又自某卦來兼之則鑿甚矣總之卦變難以執一朱子所謂用意推説但期於彖傳不悖耳○又按頤大過中孚小過亦四陽四隂為四正卦與乾坤坎離俱為不變之卦雖可以互換而成然在所不必也○又按泰否兩卦彼此互換亦可為四隂四陽之卦以初爻互換為無妄與升以二爻互換為訟與明夷以三爻互換為臨遯以四爻互換為壯觀以五爻互換為需晉以上爻互換為萃與大畜而彖傳於無妄曰剛自外來晉曰柔進而上行訟曰剛來而得中大畜曰剛上而尚賢其於卦變之説皆未有悖然則卦變之法隨意取用無所不可安可執一端為定法哉○大抵就一卦中一上一下以互換者繫傳所謂上下無常剛柔相易也就兩卦中一彼一此以互換者繫傳所謂剛柔相推變在其中也相易者是直看相推者是橫看程朱兩家之卦變祗是直看彖傳所言之卦變似兼橫看不惟橫看抑且倒看葢聖人顴玩之精左之右之顛之倒之無不可以取義是故反對之義亦時在所取要無一定法也〉啟蒙三十二卦變圖例
　　䷀乾
　　䷫姤　䷌〈同人〉䷉履䷈〈小畜〉䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷠遯　䷅訟䷸巽䷱鼎䷛〈大過〉
　　䷘〈無妄〉䷤〈家人〉䷝離䷰革
　　䷼〈中孚〉䷥睽䷹兌
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壯〉
　　䷋否　䷴漸䷴旅䷞咸
　　䷺渙䷿〈未濟〉䷮困
　　䷑蠱䷯井䷟恆
　　䷩益䷔〈噬嗑〉䷐隨
　　䷕賁䷾〈既濟〉䷶豐
　　䷨損䷻節䷵〈歸妹〉䷊泰
　　䷓觀　　䷢晉䷬萃
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小過〉
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉　䷒臨
　　䷖剝　　䷇比䷏豫䷎謙䷆師　䷗復
　　䷁坤
　　啟蒙以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在三十二卦以前者占本卦爻之辭變在三十二卦以後者占變卦爻之辭
　　〈黃瑞節曰所謂初末上下前後朱子藉此以起例耳非卦有初末上下前後也如得初卦者以初為初得末卦者又以末為初矣逆而觀之也又如前三十二卦以前為前後三十二卦又以後為前矣覆而觀之此三十二圖所以反復為六十四圖也〉
　　〈胡玉齋曰三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反復變易隨所遇老陽老隂一變為六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中得初卦者自初而終自上而下如得乾者自姤初六至坤上六之類是也得末卦者自終而初自下而上如得坤者自復初九至乾上九之類是也後皆倣此三十二卦前後者如乾自姤至恆坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭如乾自益至坤坤自恆至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭〉
　　〈見易曰啟蒙卦變與本義有異茲載乾坤互對圖見例以乾為本卦一爻變六卦二爻變十五卦三爻變二十卦四爻變十五卦五爻變六卦六爻變只一卦為坤自坤反觀亦復如是諸卦皆然要即本義卦變之序特反復成圖使易覽耳其法條理精密使乾坤六子各各相對不亂而占則有三十二卦以前三十二卦以後之別本義謂伏羲有伏羲之易文王周公有文王周公之易孔子有孔子之易此則朱子之易也〉
　　附六十四卦互對互易三十二卦例〈圖不具載〉
　　乾坤　　姤復　　〈同人〉師　履謙　〈小畜〉豫
　　〈大有〉比　　夬剝　　遯臨　訟〈明夷〉　　巽震
　　鼎屯　　〈大過〉頤　　〈無妄〉升　〈家人〉解　　離坎
　　革蒙　　〈中小孚過〉　　睽蹇　兌艮　　〈大畜〉萃
　　需晉　　〈大壯〉觀　　否泰　漸〈歸妹〉　　旅節
　　咸損　　渙豐　　〈未既濟濟〉　困賁　　蠱隨
　　井〈噬嗑〉　　恆益
　　〈胡玉齋曰三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例毎圖各以第一卦為本卦順變將去如乾之變至於坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉來如坤之變至於乾一順一逆遂以兩卦為本卦而成兩圖合三十二圖反復為六十四圖然三十二圖先後次第皆本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見也〉
　　朱子云變在三十二卦以前占本卦辭變在三十二卦以後占變卦辭凡一爻兩爻變在三十二卦之前四爻五爻六爻變在三十二卦之後此易辨也惟三爻變者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之後占法雖占兩卦彖辭而謂變在前十卦者主貞變在後十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以三十二卦前後言之
　　〈今按前十卦主貞自初二三變以至初五上變凡有初者為前十卦雖有悔而以貞為主後十卦主悔自二三四變以至四五上變凡無初者為後十卦雖有貞而以悔為主〉













　　田間易學卷首上
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷首下
　　桐城　錢澄之　撰
　　圖象
　　卦變占　　圖
　　䷀乾
　　〈姤一卦先天圖右隂分卦同人至夬五卦左陽〉□夬□〈分卦〉□〈大有〉□履□〈小畜〉□姤
　　〈同人此五卦右〉　　　　　□〈隂分〉□鼎□巽□訟□遯
　　〈大過無妄至壯十卦〉　　　□革□離□〈左陽〉□〈分家〉
　　□兌□睽□〈人無〉
　　□〈妄中〉□需□〈孚大〉
　　〈壯大畜否至恆十卦〉　　　　　　□咸□旅□漸□否
　　□困□〈右隂〉□渙
　　□恆□井□蠱
　　〈分未濟益至泰十卦〉　　　　　　□隨□〈左陽〉□益
　　□豐□〈分噬〉□賁
　　□泰□〈歸妹〉□節□損
　　〈觀至升十卦右隂分〉　　　　　　　　　　□萃□晉□觀
　　□〈小過〉□蹇□艮
　　□升□解□坎□蒙
　　〈頤至臨五卦左陽分〉　　□臨□〈明夷〉□震□屯□頤
　　〈剝至師五卦右隂分復一卦左陽分〉　□復□師□謙□豫□比□剝
　　□坤
　　卦變占　圖
　　□坤
　　〈復一卦先天圖左陽分卦師至剝五卦右隂分卦〉　剝□比□豫□謙□師□復
　　〈此五卦左陽分〉　　　　　□頤□屯□震□〈明夷〉□臨
　　〈升至觀十卦右隂分〉　　　　□蒙□坎□解□升
　　□艮□蹇□〈小過〉
　　□觀□晉□萃
　　〈泰至益十卦左陽分〉　　　　　　　□損□節□〈歸妹〉□泰
　　□賁□〈既濟〉□豐
　　□益□〈噬嗑〉□隨　　　〈前十卦主貞〉
　　〈恆至否十卦右隂分〉　　　　　　　□蠱□井□恆〈後十卦主悔〉
　　□豐□〈既濟〉□困
　　□否□漸□旅□咸
　　〈壯至無妄十卦左陽分〉　　　　　　　　　□〈大畜〉□需□〈大壯〉
　　□〈中孚〉□睽□兌
　　□〈無妄〉□〈家人〉□離□革
　　〈大過至遯五卦右隂分〉　□遯□訟□巽□鼎□〈大過〉
　　〈夬至同五卦左陽分姤一卦右隂分〉□姤□〈同人〉□履□〈小畜〉□〈大有〉□夬
　　□乾
　　〈今按此圖一依啓䝉變法但啓䝉所謂初終者自上而下此改為自下而上葢畫卦由下始也而變爻只用交重之畫倍覺分明看來只是乾坤兩卦老變而少不變耳〉
　　變占考
　　啓䝉曰用九用六者變卦之凡例也獨於乾坤二卦言之以其在諸卦之首又為純隂純陽之卦也〈○歐陽永叔曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知○胡玉齋曰七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行説七八常多者以其或竒或偶之不齊故易遇也九六常少者以老陽必三竒老隂必三偶故難遇也三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇若後二變不掛則老陽二十七遇之易矣〉
　　啓蒙曰一爻變以本卦變爻占〈○按左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年桓公筮成季遇大有之乾僖公二十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十四年晉文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦之變爻而不及之卦則所用變爻亦不定〉
　　二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主〈○按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體○朱子云凡變湏就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主又雲二爻變者下至上而極二爻不變下便是不變之本故以為主〉
　　三爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故也〈○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯為言此以兩卦彖辭及卦體占者然周語晉筮成公遇乾之占亦三爻變乃引當時占書而不舉易象〉
　　四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主〈○仍宜先觀本卦二不變爻然後看之卦二不變爻〉
　　五爻變則占之卦一不變爻〈○仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主按左傳襄公九年穆姜筮往東宮遇艮之八晉語董因為晉文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖〉六爻盡變則占之卦彖辭併內外兩體乾坤則占二用○六爻皆不變則占本卦彖辭併上下兩體而以內卦為貞外卦為悔按左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨利建侯此舉彖為占者然桓公十六年晉楚戰於鄢陵晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也
　　〈今按國語左傳稱八者凡三見董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上隂爻不變故曰泰之八也凡七八皆不變此言不變者八也非七也則是下三爻為九者皆變而上三爻為八者不變文公筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上也在兩卦皆為八故云皆八穆姜筮往東宮遇艮之八史曰是謂艮之隨朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五定者一故以為占曰遇艮之八○筮變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷓自巽坤變乾坤有風為天於土之象有天光之象互體以視二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象○凡稱八者皆主不變爻為言七八皆不變今所指不變者皆八而非七也艮之八者惟一爻不變在下卦之二泰之八者三爻不變俱在上卦或雲一爻不變在上卦之五故但云之八貞屯悔豫皆八是二三上不變則涉上下兩卦而言下卦之二爻與三爻不變者八也上卦之上爻不變者亦八也謂上下兩卦之不變者皆八而非七也以別於上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八矣貞屯悔豫為一句皆八為一句〉
　　〈太古王氏謂占彖辭者為六爻不變而設既有變爻則占爻辭矣一爻變則以本卦為貞之卦為悔二爻變則以下爻為貞上爻為悔三爻四五爻以至六爻皆變俱以先變爻為貞最後變者為悔隨變爻多寡消息之不占彖辭及不變爻辭也〉
　　〈韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱子以事理推之如前然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻主不變爻三爻變主本之卦彖且占主乎變一爻二爻變占變爻是矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反無所為不惟不見用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之幾八隂之爻而附履霜之六竊恐吉凶之應自不孚矣又五爻之變所爭者止一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉凶也三爻才小成耳豈可遽以彖辭當之哉況前十卦嫌於六爻不變後十卦嫌於六爻皆變前後一二四五皆用爻辭而三爻獨用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭餘皆用爻除六爻不變者占本卦彖辭餘皆占變庶九六之占各以類附不違乎占變之説矣○又二爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初無定在以六爻言則下三爻為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為悔本卦為貞之卦為悔當以類相從變在前三十二圖占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚意二爻變占本卦變爻辭仍以下爻為主三爻變前十卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩四爻變占之卦變爻辭主上二爻仍以上一爻為主五爻變則以之卦變爻辭占從其三餘皆如舊〉
　　〈今按韓説四五爻變不宜占不變爻三爻變不宜占彖辭最是但既雲占主乎變則變爻自初變以後凡二變三變四變五變以至六變必有先已變之爻與最後變之爻其為先已變者皆貞也其為最後變者則悔也占主乎變則占最後變一爻可也且凡卦變必以最後變之一爻而定所變之卦是則最後變一爻乃變卦之所以成卦也焉得不占朱子論二爻變以上爻為主亦云就其變之極處看斯可以類推矣今雲二爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞乎四爻變主上二爻仍以上一爻為主是又占其最後變之悔爻也至三爻變從其兩五爻變從其三漫無所據何以為占固不如王氏之説可宗也○又按大傳多言動變夫爻必動而後變是動在變先也然一爻變變即其動者也二爻三爻以至四五爻之變必有動者始占則最後變之一爻也葢以先變之爻已定而最後變之爻甫動也是動又在變後也朱子云五爻變則以不變一爻為動既不變矣何謂動乎如左傳及近世火珠林法惟占動爻而焦贑祗占變爻所成之卦不分動與變矣〉
　　〈陸魯望曰季札以樂卜趙孟以詩卜襄仲歸父以言卜子遊子夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成子以禮卜其應如響故占者精誠而已君平卜筮蜀市以為卜筮賤業而可以惠衆人與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠闗子明之占必先人事而後語卦歸於典禮用之以道其善占者乎〉
　　〈見易曰易有理而後有數有數而後有象有象而後有卦因象以推數因數以推理理與數吉凶之機造化之主也造化無形假象以昭其形吉凶無跡託占以著其跡故義之所當為而為者數之所知也義之所不當為而為者非數之所能知也蔡九峰曰君子非義不占非疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆不應也〉
　　〈火傳曰左氏占法各異大抵占本卦變爻與悔卦互卦之象或取悔卦之卦名為言亦有止占本卦變爻而不及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義是其法皆以本卦變爻辭為主而於悔卦隨其離合取象生義無一定之理未有占悔卦之爻辭者也獨穆姜遇艮之八為隨艮五爻皆變惟二爻遇少隂八故不變艮二爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨二爻辭曰繫小子失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死不出之兆也史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以媚姜也姜自知之故謝不敢當其不敢當者隨之彖辭也而所暗觧者貞悔之爻辭也○左氏占法或因其時或因其地或因其事或因其徳皆無一定之論要以不離乎貞者為吉故曰吉凶者貞勝者也而亦有觸幾以言者今術士家小數亦以觸幾而言者多騐大傳曰幾者動之微吉之先見者也人心偶一靜虛其幾如神而況洗心藏密之知幾者乎〉
　　用九用六説
　　〈蒙引曰易占其變故謂陽爻為九不為七隂爻為六不為八也問一二三四五皆數也而獨用六七八九何也曰河圖一二三四為四象之位六七八九為四象之數位其體也數其用也造化生成萬物皆其用處易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用其七也但逐爻則皆用九以用者多也八六倣此〉
　　〈見易曰聖人於圖書上只用得箇隂陽老少之數耳又用老而不用少故繫辭直以九六當隂陽而不用七八老變而少不變用九六者用隂陽之能變者也六十四卦皆用九用六而特於乾坤見例耳一與九俱為老陽四與六俱為老隂其不用一與四者何也葢一四生數也六九成數也生數氣微成數氣足足則變矣且一得五而為六四得五而為九隂陽相成二太互用非若一四之專隂專陽也即以生數按之一三五成九是生數之陽全乎九矣二四成六是生數之隂全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲畫卦兼三而兩之六也八卦圓圖三畫相對合之六也乾一與坤八對離三與坎六對震四與巽五對兌二與艮七對其數九也而相對之三畫陽竒隂偶合之亦九也後天八卦正對四卦反對二十八卦合三十六卦亦陽應四九隂應六六之數也文王序卦上篇乾坤坎離頤大過正對六卦反對十二卦共十八卦下篇中孚小過正對二卦反對十六卦共十八卦亦三六二九之數也豈惟蓍數用九六哉○易以九為陽以六為隂六變七喜陽之生也故於復之辭志慶曰七日來復九變八慮隂之來也故於臨之辭示防曰八月有凶聖人雖兼用九六而所以扶陽抑隂之義甚切矣〉
　　〈今按蘇子瞻易解深闢九六為老七八為少之説謂隂陽均也無所謂陽順數以七為少九為老隂逆數以八為少六為老之理舉唐一行之言曰十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉變之初有多少其一變也不五則九二變與三變不四則八八與九為多五與四為少多少者竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離兌所以為少隂而四數其餘得八故以八名之七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而存乎三變之間八卦之象也吾謂一行此説甚巧然何以專舉餘數其過揲之䇿亦猶是也䇿數老陽三十六非四九耶少陽二十八非四七耶老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶豈非隂陽老少之數定於七八九六而過揲歸竒無往不得其合耶且夫畫卦在先生蓍在後觀伏羲畫卦之序先有四象而後有八卦如一行説則是先有八卦而後定四象也豈其然乎子瞻自言於易未通數學故於陽進隂退陽順隂逆之説昧而不解今夫支幹之術凡陽干順數隂干逆數竒門之學冬至陽生起坎宮順數夏至隂生起離宮逆數此雖小道然依是以推測皆驗反是則謬陽順隂逆亦足據矣其雲隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤隂猶陽也毋論子午非穉己亥非壯即如所云陽穉於子而壯於已由內而舒於外也故謂之順隂穉於午而壯於亥由外而歛諸內也故謂之逆子瞻當未見先天圖耳先天圖陽左隂右其左儀自下而上為進順也所謂始復而終乾是也右儀自上而下為退逆也所謂始姤而終坤是也順逆之説載在大傳陽主進隂主退其理亦既灼然矣進退之理既明隂陽之義各異九六為老七八為少又何疑焉子瞻未覩圖象不明數術故不可以不辨〉
　　大衍五十解
　　啓蒙曰河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣〈張敬夫曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虛之而不用也○通釋曰以四十九䇿用之則初變有五有九䇿數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八倘盡用五十䇿則初變惟有六䇿數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九〉
　　〈胡玉齊曰河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自無所因故虛之〉
　　〈丁易東曰天地之數名五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之䇿各四有掛一分二揲四之象焉〉
　　〈一與二倚為三二與三倚為五〉
　　〈三與四倚為七四與五倚為九〉
　　〈五與六倚為十一六與七倚為十三〉
　　〈七與八倚為十五八與九倚為十七〉
　　〈九與十倚為十九〉
　　〈右郝仲輿依丁氏説作大衍數圖列九位共數九十有九而一居中左右皆三五七為竒內含五十為偶除五十還河圖本數葢十隂數也故除五十不用而用四十九皆純竒之合也一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虛一非置一䇿不用也四十九中又舍一葢十二箇四餘一也莫測其所以然〉
　　〈陳獻可曰天地之數五十有五下文直接之曰大衍之數五十則其置五不用有不待言者矣猶之大衍之數五十之下而接以其用四十有九則其置一不用亦不待言矣河圖洛書相為表裏洛書中五不動河圖中五亦不動也惟中五不動故諸數倚之而起使無不動者居中數安從倚乎除中五不動其一二三四六七八九十自然合為五十豈非大衍之數乎○只此四十九䇿象兩象三象四時象閏再閏二百一十有六百四十有四三百有六十萬有一千二百五十皆從此衍出豈不是大衍若本義以中宮天五乗地十而得之則蓍數止取中之五與十相乘而得五十蓍法盡於此矣且閣起一二三四六七八九不在數內可乎〉
　　〈今按丁郝之説甚巧但於天地五十有五句不屬非大傳本㫖程子謂大衍之數五十始於一僃於五小衍之而成十大衍之則為五十五十者數之成也成則不動故損一以為用朱子謂河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十以五為衍母十為衍子本義則獨取河圖中宮天五乗地十而得之皆誤以衍數為倚數也倚數之法詳在參天兩地之説矣倚者五十之數之所以成也衍者五十之數之所以用也祗此五十之䇿使一卦衍為六十四卦遂有四千九十六卦之變非大衍乎啟蒙謂五十之數因五而得獨五無所因故虛之其説明矣而又雲以五乗十以十乗五謂之大衍何自相戾也大衍之數本謂用蓍非謂得數王輔嗣曰演天地之數所賴者五十則不以五十之數由大衍而得明矣歸震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而後成衍之變自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法因蓍之半故為五十其衍以四十八進退離合成隂陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十九也此語最為了當〉
　　參兩解
　　孔疏雲先儒皆依繫辭天數五地數五五位相得而各有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也
　　〈張氏雲以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也○本義雲天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四各二偶故兩地而為二數皆倚此而起○或問朱子謂舊説五生數中參兩已具朱子曰此只是三天二地不見參兩之義參天者參之以三兩地者兩之以二也○又雲一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八○又雲舊説參作三謂一三五兩作二謂二與四雖一三五本天數二四本地數然而這卻是積數不是倚數〉
　　〈蔡節齋曰天數竒以一為一故三用其全而為三地數偶以二為一故四用其半而為兩○陽得用全隂惟用半陽大隂小陽饒隂乏尊陽之義昉於此矣〉
　　〈郝仲輿曰數起於參兩兩由一而生不言一何也一動即兩兩分一化一無常主而兩共合一故一無名名之曰中中者兩間也道家謂𤣥牝之門天地之根萬物之母故卦爻不言一而三之曰參二之曰兩其言參兩何也分為三二合為參兩倚之則合衍之則分數由倚生由衍成也○又曰一隂一陽者易之道也參天兩地者易之數也參兩之合曰倚生生之謂易未有隂陽不相倚而能生者凡隂陽之數一立則二分而在外兩合則一函而居中陽倚隂隂倚陽也如人手指五中空四虛實相倚居然成九指實象陽為竒空間象隂為偶指為參空為兩兩者空間也參者中立也此參天兩地之義〉
　　〈時論曰以河圖生數言之一三五為天數二四為地數聖人知數不倚不可以用於是三而參之三倍法也二而兩之兩倍法也十二律之數三其實兩其法三分損益即是參兩法也○又曰天三合九地二合六圓者徑一圍三而用全方者徑一圍四而用半此本説也參兩者所以用九六也洛書竒居四正一極三而為九三九二十七三其二十七為八十一此竒數用參天之義也偶居四隅兩一為二兩二為四兩四為八兩八為十六兩其十六為三十二兩其三十二為六十四此偶數用兩地之義也極百千萬億畡秭之數無出於一三九七之參二四六八之兩也〉
　　〈見易曰河圖生數一三五成九二四成六合為十五於是以九而三分之以六而兩分之凖之以五則竒三而偶二以竒䘖偶疊為三五而參兩之義見焉而參伍之法生焉〉
　　〈今按參天兩地先儒謂指圖中之生數而言朱子謂此是三天二地不名參兩吾謂指生數之中五也於五中而有一三五者本天數也聖人參之以為天於五中而有二四者本地數也聖人兩之以為地參天兩地者聖人所以尊五也使不以中五為主只據天地之生數合之得九六而已而於七八必交互始成朱子所謂衍數也何以為倚惟五居其中故諸數倚之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成八四倚五而成九隂陽老少之數皆成於五故子瞻曰數盡於五自五以往非數也因五而成者也朱子本義於參兩則專主圓者徑一圍三方者徑一圍四之説啟蒙又雲圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二夫參其一陽為三是則以一為一矣而兩其一隂為二謂之以二為一此又不如陽用其全隂用其半之説為分明矣又雲二三之合為五故圖書之數皆以五為中是亦謂參兩本於中五矣何如直據中五言參兩之更為直捷乎〉
　　參伍解
　　或問參兩參伍之㫖朱子曰參兩是聖人解河圖參伍錯綜是聖人解洛書參兩參伍非是兩事易經六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之數合為十五是為參伍錯綜以變故老陽變為少隂老隂變為少陽二老隂陽俱純二少錯綜所變皆合為三五
　　〈張南軒曰三五天也參而伍之者人也〉
　　〈郝仲輿曰事物變化莫不各有參伍一分二為參三互二為伍參伍者交互之名易數三五為十五十五者河圖之中隂陽二老之合故凡數相倚曰參伍亦曰參兩一與二倚曰參兩三與二倚曰參伍皆用中法三以一為中五以三為中九以五為中陽數極於九故參伍為中一三五則中見二四六則中分陽見隂隱也易數用陽然無隂不成故凡數天地相倚也○道莫大於中數莫尊於五莫神於一莫均於三一之化兩由中而分一居中左右不離中一而成三三居中左右不離中一而成五五居中左右不離中一而成九總不離一耳極而三五各完其數三其五一五居中左右各五為十五故數莫變於三故曰三五錯綜必始一者離一無中竒者一象也偶則中分矣〉
　　〈倪鴻寶曰易之制畫也益竒以偶得一而二以一參兩以偶伍竒以其一竒錯於兩偶以其二偶綜於一竒爻象乃立變化乃出鬼神乃通聖人之議道也兩端之陳必介以一所以明參也四者之列必謀其中所以宗伍也雖甚貴獨必不離衆所以致錯也雖甚貴兼而不弛獨所以建綜也○萬物之聚散皆注於三事或過三而止謂之三者以為三鼎而不可得孤也萬物之完數皆注於五道不必極五而極於五者以為五環而不可得破也〉
　　〈方藥地曰凡不可見之理寓可見之象者皆數也以數極數而知之皆蓍也言一必有二此兩也言二必有三此參也兩必有四四必藏中五而合參兩即為五此伍也數必以二為法而以三圓之以四為法而又以五圓之○又曰法用二四而言參五兩中之一即參四中之一即伍參伍所以用一也邵子一切舉四寓五而四分用三所以極數定象而動賾皆易簡也〉
　　〈火傳曰先君子嘗謂先天橫圖兩儀之下一畫後人圓之以象太極其實太極即一也由兩儀而四象而八卦未有離是一者兩儀分而一即為三四象分而一即為五八卦列而一即為九有一則有九矣因是而悟參伍之㫖分隂陽為兩儀參之説也分太少為四象五之説也參在兩中無以參之則兩者不得其通伍在四中無以伍之則四者不盡其變故凡隂陽老少之變化無窮者皆參伍為之也〉
　　〈今按參伍之説以河圖洛書按之無往不合但據大傳本㫖祗言揲蓍求卦之事非參兩倚數者比也本義曰參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變更相考覈以審其多寡之實也愚謂以四揲為據葢既揲以四矣復恐四之不得其實於是以四減一而三數之又以四増一而五數之所謂參伍也然後合參與伍復以四分之而四之為四審矣而三變所得七八九六之數定矣所謂更相考覈以審其多寡之實者此也〉
　　錯綜
　　本義雲錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂此亦皆謂揲蓍求卦之事
　　〈蔡氏曰只是三變之際分布筮䇿三變之後總挈筮䇿耳〉
　　〈今按錯綜二字載諸易者止此本揲蓍求卦之法近世來矣鮮單拈此説易為不傳之秘其謂錯者本諸説卦傳八卦相錯猶有據也乃以反對之卦為綜謬矣即如矣鮮所云依本義一低一昻之謂綜亦當以兩體成卦一上一下而言如地山謙山地剝之類若反對則即一卦未動而正看為一卦反看為一卦也綜之義於何取乎矣鮮學易三十年始悟得錯綜二字乃未見宋儒反對之説耶〉












　　〈胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上經乾與坤對頥與大過對坎與離對下經中孚與小過對隂陽爻各各相對也何謂反屯反為𫎇既濟反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦成矣嘗細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百單四爻陽爻一百單六隂爻九十八隂陽多寡參差不齊甚矣今以反對計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻隂陽均平齊整條理精密未有如此之甚者於不齊之中而有至齊者存是亦可樂而玩之也沈全昌曰六子之卦乾坤六畫所生也合乾坤六子共得三十六畫此三十六卦乃三十六畫所生邵子所謂三十六宮也是以三十六含六十四非六十四縮為三十六也上經主正卦故正對六反對十有二下經主偏卦故正對二反對十有六〉
　　〈黃元公曰反對圖乃隂陽升降之理叅同契所喻丹書也乾坤坎離四卦不易乾坤純氣坎離中氣造化之元也上篇終以頤大過下篇終以小過中孚二長二少交體錯成亦正體不可易也反對卦各得十八何也隂陽屈伸之妙也三六為十八二九亦為十八三九天數二六地數也合為三十六卦隂應六六陽應四九九六天地之數也乾至履六卦泰否受之泰至賁六卦剝復受之自剝復至坎離六卦而乾坤之中氣周矣上篇以是終焉咸至益六卦夬姤受之夬至漸六卦豐旅受之自豐旅至既未濟六卦而乾坤之化事大周此用六之序也乾至謙九卦隨蠱受之隨至離九卦乾坤之小終也咸至困九卦鼎革受之鼎至未濟九卦則乾坤之大終也此用九之序也○分於始者其終亦分乾坤坎離皆正對為竒也合於始者其終亦合咸恆二濟皆反對為偶也〉
　　〈郝仲輿曰往來相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一倒前卦順而下來後卦逆而上往皆所以極其往來之數窮順逆之變又曰此爻將終彼爻將來其間所為介也往來不停動也此吉彼凶變也上下無常時也自上而下來也自下而上往也由初數上順也自上來下逆也〉
　　〈全書曰先天之易陽變隂隂變陽故有復姤臨遯壯觀夬剝之相變後天之易陽變陽隂變隂故有剝復臨觀壯遯夬姤之相變先天對待後天反對其實一也所謂先天自內正視後天自外反視也○義易初變初二變二三變三四變四五變五上變上周易初變上二變五三變四四變三五變二上變初並本卦而七是以占有七占也○初變上三變四五變二自陽位變居隂位是為陽變隂二變五四變三上變初自隂位變居陽位是為隂變陽繫辭曰剛柔相易不可為典要惟變所適是也〉
　　〈象正曰泰否隨蠱漸歸妹既濟未濟八卦對化反易各相成也〉
　　〈見易曰邵子曰文王卦序之反對本諸後天圖之艮與震反巽與兌反而作也以十二辟卦觀之由一陽漸生至六陽而隂生由一隂漸生至六隂而陽生消長之機如環無端莫可畫斷則分為兩卦列之固不如以一卦顛倒視之其理更圓其機更㨗也故剝反為復臨反為觀泰反為否遯反為大壯夬反為姤至於純陽純隂之乾坤雖錯對而不反對然己亥之月為隂陽交接之闗姤復之一隂一陽早孕於乾坤極盛之日乾與坤固未截然為純隂純陽也由是推之一人之身一事之內其屈伸進退未有不相反對於是除乾坤坎離頥大過中孚小過八正卦對而不反外以五十六卦反對而成二十八卦合之八正卦為三十六卦則乾老陽之䇿數也此文王之易也只此一卦耳一反則上下剛柔各易其位吉凶悔吝各異其理繫傳所謂剛柔相推而生變化以晝夜之進退象之終而復始循環無間用六畫而十二畫備矣故曰六爻之動言卦爻之動非蓍變之動也蓋一反則爻爻俱動上反為初五反為二四反為三三反為四二反為五初反為上此老子所謂反者道之動也孔子雜卦一篇專主此義〉
　　〈火傳曰反對之義載雜卦傳乾剛坤柔一篇是也王虛舟謂之孔易然文王卦序已自分明而雜卦自大過以下八卦雜序不用反對此其所以為雜與蔡氏改正之皆取反對一依序卦之位次或亦不謬也今按雜卦乾至困當上篇三十卦雜下經十二卦於其中咸至夬當下篇三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜義已著不必更取大過以下八卦不反對而後為雜也〉








　　〈火傳曰此文王六十四卦圖也非六十四以六十四盡之三十六也上篇正對六反對十有二下篇正對二反對十有六各十有八對宋儒胡庭芳列為橫圖其義尚隱而未章此規而圓之以配羲圖取上篇乾至離卦環之於左下篇咸至未濟卦環之於右正因其正反注其反井而不偏森而不紊自然而然也〉













　　互體例
　　觀　□　□　□　□　□　□
　　否　□　□　□　□　□　□
　　左傳莊公二十二年陳侯筮遇觀之否風為天於土上山也杜氏註謂此互體正卦三四五互為艮變卦二三四為艮全易六十四卦唯乾坤二卦不可互體餘六十二卦皆有互體此古占法故以觀之否正變二卦發例餘可例推〈○按互體之用未詳何時庖羲之時易雖有占象示而已辭且未有烏有互體此殆周公繫爻以後孔子十翼以前之事〉








　　朱子謂大傳曰若夫襍物撰徳辨是與非則非其中爻不備又曰二與四同功而異位三與五同功而異位中爻即中四爻自二至四自三至五春秋傳所謂互體也○朱子謂自二至五互兩卦兩卦又伏兩卦林黃中推成四卦四卦又伏四卦王弼破互然其注睽六二曰始雖受困終獲則助自初至五互為困亦言互也鍾㑹排互而荀顗難之洪邁呉澄皆言互易〈郝仲輿曰正卦六位初至三為下陽包隂也四至六為上隂含陽也互卦二四互為下隂含陽也三五互為上陽包隂也在二卦三四為上下之際在互卦三四為往來之樞故多凶懼惟二五逸而有成正卦內外二卦各有正徳互卦襍撰別為卦徳不撰徳則象辭不備也○以三互圖觀之初互三十二卦實得十六卦再互十六卦實得四卦其十六卦下體以乾一坤八之序而兩比之上體以乾一坤八之序而四周之左右適均也其為四卦者復以所互之卦而再互之皆縮四而得一隻成乾坤既濟未濟下體則乾離坎坤為序上體則乾坎離坤為序周易所以首乾坤而終既濟未濟也○夬姤大過也互皆二乾剝復頥也互皆二坤二乾之卦皆南二坤之卦皆北此乾坤獨異於六子也○照伏羲圓圖依序互之一互再互即見所得之卦〉
　　〈見易曰吾嘗習邵子觀梅數即皇極數㨗法亦用互卦其法以靜為體以動為用而以五行生尅之法斷之凡用生體體克用則吉反是則凶最重者變而參之以互有正卦吉變卦凶互得吉卦即凶為之減等其正卦凶變卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事頗驗乃知隂陽之理無往不在卦畫之神隨人所用也〉









　　邵子以一歲之月一日之辰配一元之㑹一運之世皆十二也十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫縱而數之陽與陽皆自一而六橫而數之陽六其六又陽一而隂二三十六陽貫乎三十六隂之中天地間無非一陽氣之運而已息於復盈於乾消於姤虛於坤天行也
　　〈火傳曰論隂陽之大分天包乎地陽包乎隂而天實貫乎地之中陽實貫乎隂之中葢既包之而又貫之也故陽一而隂二陽內而隂外陽實而隂虛陽為主而隂為輔二則在外為輔一則在內為主觀茲圖益瞭然矣〉










　　〈胡庭芳曰隂陽消長如環無端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之隂陽消長相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端所以知十二月卦屬文王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有凶之類見之○此圖以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦之圓圖位次相合至於卦氣之流行卦畫之對待隂陽盛衰消長相為倚伏之機皆備於此圖矣〉
　　〈見易曰京房卦氣圖去坎離震兌四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿而所謂十二卦者皆屬於辟斯辟卦之説所由來乎宋人謂之文王十二月卦葢以復卦下有七日來復之辭臨卦下有八月有凶之辭證之今以十二卦規而圓之則一歲十二月之中氣也十二律呂之本卦也隂陽消長如環無端自然與六十四卦圓圖之〉

　　〈位次合也橫而列之前六卦始復終乾後六卦始姤終坤陽合隂分三十六陽貫乎三十六隂之中乃知陽之實以為隂主也○孔子釋辟卦彖辭於復曰剛反猶春秋書季子之來歸也於姤曰遇也猶秦風誌寺人之始見也臨曰浸而長遯亦曰浸而長隂陽之氣必以浸浸者陽之所難隂之所易也臨之辭戒辭也遯之辭危辭也為陽危也泰之大來自復之反而來然剛必與柔交而後為泰則剛反不可恃也否之小來自姤之遇而來然柔終不與剛交斯以成否則柔遇不可測也於四陽曰大者壯也葢大不可以用壯所以儆陽也於四隂曰大觀在上非大不能以觀所以誠隂也夬剛決柔而揚於庭剝柔變剛而剝於床庭則小人易為備床則君子不及防是以夬之牽羊不敵剝之貫魚也然而夬之五不食莧陸剝之上亦不食碩果乾坤二老迭相為主陽雖不能盡隂隂亦不能滅陽也〉
　　〈火傳曰十二辟卦隂陽以次漸生至純卦而止其序與先天圓圖正合六子之卦惟除坎離即先天圖中坎離亦不在相生之序葢離為二陽以中有少隂間之不能當二陽之卦坎為二隂以中有少陽間之不能當二隂之卦故十二辟卦坎離不用也元包八宮卦其乾坤兩宮皆依辟卦次序特設游歸二卦補出坎離以坎離為乾坤之大用也〉
　　〈今按朱子本義於伏羲六十四卦橫圖用黑白以別隂陽爻畫其答袁樞有雲黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳葢黑白能別隂陽不能分竒偶也夫隂陽之象盡於竒偶二畫矣然吾嘗於辟卦圖試以竒偶為之終不燦然固不若黑白之了了心目間也〉









　　隂陽二氣論
　　朱子謂隂陽只是一氣陽之退便是隂之生又曰天地間只是一箇陽氣下截便是隂陽全隂半又曰陽氣便是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂此卦之所以有六畫也
　　〈今按朱子謂隂陽祗是一氣之流行此遡源之論若雲只是一箇陽氣陽氣上盡後下面空處是隂此説可議隂陽自是二氣二氣平分不能相無亦不容有紊其數皆至六而極是故乾六陽坤六隂統為十二隂陽而造化之事畢矣今一年有十二月一日有十二時樂之有十二律呂易之有十二辟卦皆陽六隂六自子至已為陽自午至亥為隂未有過於六者治律者以十二律管按月令布灰候氣其月之氣到則其月之律管灰飛氣不到則灰不飛斗按月而建十二辰此隂陽各六而盡於十二之大證也是故自子至已為陽律陽呂自午至亥為隂律隂呂已方之律謂之中呂言隂陽至此而中也而午方之律謂之㽔賔葢陽本為主隂本為賔㽔賔者陽至此而反為賔易所謂內隂而外陽也然即六律之間復自有隂陽如黃鐘屬陽大呂屬隂十二律呂一隂一陽相對復相間也中而分之為大隂陽比而析之為小隂陽是故子寅辰午申戌又為陽而丑卯己未酉亥又為隂也夫乾六陽矣二四上又陽中之隂坤六隂矣初三五又隂中之陽隂陽亦相間也隂陽固未有相離者特因其時而有內外之辨耳吾嘗謂隂陽二氣如環無端所謂如環者非二氣相接之為環乃二氣相交之為環也正如黃道與赤道相交其交處自南入北曰內道口自北入南曰外道口特二道相距有近有逺二氣則𦂳相並耳是故己亥者姤復之闗隂陽內外相交之限也亥子之交陽由外而入內陽內則隂外矣已午之交隂由外而入內隂內則陽外矣陽在內非無隂也陽為主而隂佐之隂在內非無陽也隂用事而陽任之是故春夏者陽之事秋冬者隂之事元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始聖人釋乾彖辭於元亨利貞之間曰大明終始葢極賛乾徳之大以言終始者皆乾為之謂乾能兼乎坤也然隂陽之數各極其六陽六隂六各以其時自子至已陽之時也乾曰時乗六龍自午至亥隂之時也故坤曰承天時行然則乾坤兩卦合作一卦看可也○又曰陽進隂退説者以為陽順行故進坤逆行故退所謂進退非向前向後之説乃一噓一吸之義也噓主發舒陽之進也吸主收歛隂之退也晝夜一日之噓吸春夏秋冬一年之噓吸噓吸循環無有停時以鼻息驗之而屈伸往來之理具見即進退之義可知矣○十二辟卦即乾坤之十二畫也辟者主也辟卦者謂其為之主也主者在內故也於辟卦而益明乾坤之理〉














　　大傳曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也○本義雲此去乾坤而專言六子以見神之所為
　　〈項平菴曰動撓燥説潤盛皆據後天分布之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而無極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟無此章則文王為無體伏羲為無用矣相逮與不相射相薄與不相悖皆互言之也〉
　　〈張子曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化所謂兩故化也按義文二圖合一之妙於此莭可見〉













　　〈按天無體二十八宿便是天體墮天而定日月五星隨天左轉而緩急各不同橫渠謂天左旋處其中者順之少遲則反右矣如以一大輪在外一小輔在內大輪轉急小輪轉慢都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉耳〉
　　〈朱子曰橫渠謂日月皆左旋葢天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速次於天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被天進一度則日較毎日退一度積至三百六十五日四分日之一則天所進之度又恰周得本數日所不及之度恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲不及日十二度三百四十六分半比天卻退十三度有竒凡進數謂順天而左退數謂逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且謂日行遲月行速欲知日速月遲只自日月晦朔之間初一晚看起日纔西墜微茫之月亦隨之而墜至初二便相隔少逺初三生明以後相去漸逺日逺一日直至十五日對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天日進盡本數月退盡本數而復相㑹○又曰日月皆從角起日則一日運一周依舊仍到那角上天則周了又遇那角些子日日累將去到一年便與日會〉
　　啓蒙曰自坤至兌四卦應初一至初八自乾至艮四卦應十六至二十三而自兌至乾自艮至坤僅二卦各應七八日其數不同何也月與日光不同自坤而震陽光始生故為哉生明厯離而兌則所受陽光浸盛矣故為上積至於乾陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生故為哉生魄厯坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下以至於坤純是隂魄矣故為晦邵子曰天不可測觀斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅為晝也斗有七星是以晝不過七分也日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閏差也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也相食數之交也水火之克也日隨天而轉月隨日而行星隨月而見故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜隂陽之義也天書夜常見日見於晝月見於夜而半不見星半見於下貴賤之等也〈○按天官言斗重見葢以斗為綱四方之宿各七星家以七曜細配之方圖外圍亦二十八也十二次舍舉半言周則七襄襄者古人所謂旁參也衞朴立日襄斗襄法邵子曰斗有七星晝不過七分正謂此也〉○陽主舒長隂主慘急日入贏度隂從於陽日入縮度陽從於隂〈○今有物於此分半而用之前一半則方用而有餘後一半則過用而不足此贏縮之辨亦舒慘之辨也今按五星金水附日歲一周天火二歲一周木十二歲一周土歲填一宿二十八歲而一周也斗七星指七宿以命四時故二十八舍秉於斗辰而各居其所以聽二矅五行之旋復葢有不盈不虛不消不息者而後盈虛消息相推而無已也邵子所謂天不可測測以斗之所建即天之行也〉












　　〈時論曰禮運言和而月生三五盈闕人身以驗呼吸參同以為丹書故言變化必以月表法焉日行黃道月出入其間行為九道厯家凖以後天八卦圖其行必環其環必交縱橫出入要不出二環相交而已矣○又曰月不敢當黃道一歲之中經天者斜行其間葢十有三次而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大約一百八十三日有竒而與日一交者祗二次而已其食與不食在乎此也南北縱謂之度東西橫謂之道其合朔也日月之縱同其度而橫不同其道其對望也日月之橫對其道而縱不對其度如其朔而橫同道則月掩日如其望而縱對度則日奪月凡日過中則疾凡月前後則疾之極而食有然矣○日行黃道右紀三百六十五日有竒而周天黃道起箕斗間北距赤道二十三度九十分迤邐東北至壁一度入赤道北又東北至參十度則南距赤道亦二十三度九十分遂折而東南至軫初度出赤道南又東南旋於箕尾周而復始長三百〉

　　〈六十五度二十五分六十四杪其與赤道交也自南入北曰內道口自北入南曰外道口二交之口隨歲差移○按自萬厯四十一年癸丑距丙戌三十四年歲差一分三十五杪冬至測其內道口已不在壁而在室外道口已不在軫而在翼葢隨歲差移也○月循日道右紀白道半在黃道外半入黃道內相距逺者六度零二分兩環相交如赤道之於黃道也其相交處自內出外曰陽厯口世謂羅㬋亦名龍頭自外入內曰隂厯口世謂計都亦名龍尾羅計逆行黃道上毎十有八日五十八分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以避之羅居午計居子則月道出黃道東古謂青道羅居子計居午則月道出黃道西古謂白道羅居酉計居卯則月道出黃道南古謂朱道羅居卯計居酉則月道出黃道北古謂黑道各分外內是曰八道並黃道為九實一道也兩環相交處一曰正交一曰中交正交近羅㬋中交近計都月離其度而與日遇則日食與日對則月食也○洪範雲日月之行則有冬有夏從其常也又雲月之從星則以風雨從其變也夫日行不可指而定也稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也驗之以星之昏旦日月之交不可以執而舛也核之以斗柄之建合若夫日中星鳥之移而柳也日永星火之移而氐也宵中星虛之移而牽牛也日短星昴之移而奎也自唐及漢已然矣小正月令仲春日在奎比之堯典在胃而異仲夏日在井比之在栁而異仲秋日在角比之在房而異仲冬日在斗比之在虛而異是則月令之躔次已差堯典隔一日矣〉
　　〈見易曰吾因日月運行而知中國果在天地中也夏至日行北陸月行南陸大河以北爍石流金而閩粵之南人不苦熱夜覆重衾冬至日行南陸月行北陸幽冀之地墮指裂膚而交廣之間人不苦寒絺葛卒歲相去未滿萬里而氣候不同如此周髀謂赤道下四時常燠二分為甚日中表無景一年春秋兩度若日行南北二道之下其地毎歲一極寒一極暑而正相反過此二界則黃道之所不至日經天頂過矣其地四時皆寒半年晝半年夜惟黃道與南北二極之中央沖和之氣鍾焉日行在極北則北方之日中即南方之夜半在極東則東方之日中即西方之夜半其在極南極西亦如之晝夜易處四時相反然則天地於中國之外皆不可以厯法測矣〉
　　〈今按合朔以後月夕酉見遲疾不一或有差三日者葢因黃道升降有斜有正正必疾見斜必遲見又白道在緯北凡在隂厯口疾見陽厯口遲見也〉
　　五歲再閏論
　　朱子曰日與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉一歲積氣朔之數計十日八百二十七分三歲一閏積三箇十日八百二十七分計三十二日六百零一分五歲再閏積五箇十日八百二十七分計五十四日二百七十五分十九歲七閏則氣朔分齊是為一章也
　　〈胡玉齋曰按日與天㑹者一朞內二十四氣必有三百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一歲○月行一日不及日十二度三百四十六分半毎月積至二十九日四百九十五分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數月所不及之度亦退盡本數恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八分以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通計三百五十四日三百四十八分此一歲月行之常數也○月與日㑹處係於毎月二十九日四百九十分上㑹如正月建寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二月斗柄指卯卯與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁之類積十二㑹皆於斗柄所指之合宮上㑹也○氣盈者指二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔虛者指毎年十二月之朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日內少五日五百九十二分者為朔虛一歲積氣朔之數計十日八百二十七分三歲一閏則積三箇十日八百二十七分計三十二日六百零一分五歲再閏積五箇十日八百二十七分計五十四日二百七十五分五歲內無再閏再閏當在六歲內而易傳有五歲再閏之文葢以氣盈六日朔虛六日而再閏在五歲內者舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虛五日五百九十二分而再閏在六歲內者舉本數也十九歲七閏為一章者葢九為天數之終十為地數之終十九歲而天地之氣俱終故當七閏也自一歲餘十日零八百二十七分積十九歲所餘得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之又訃成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分將此數於十九歲內分作七箇閏月計三七二百一十日內少三日二百六十七分七閏月中合除此三日零二百六十七分均作三箇月小盡正恰好故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之歲也○日月皆麗乎天日之行比天只不及一度月之行乃不及天十二度何也天秉陽而在上日為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽饒隂乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行之所以常過月行之所以不及也且一歲朔虛五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以齊之積之三年春之一月入於夏子之一月入於丑矣又至於三失閏則春季皆入於夏十二失閏則子年皆入於丑矣故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一歲日與天㑹之數相叅為一至十九年而氣朔分齊無毫髮之差矣聖人裁成輔相之功豈淺鮮哉〉
　　〈方藥地曰通朞外有五日四分日之一者乃六十三時也一時八刻積得五日零四刻以三百六十日分之一日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日當得一刻四分自一日差一刻四分三十日即為五時二刻毎月節氣但加五時二刻厯法家皆不知是理也又合十九年七閏論之如月有四大三小厯代紛紜以其大小餘有盈縮也此但知其數耳且如二十九日半月與日㑹者槩也當㑹之時盈六時則㑹於三十日之初即月大盡縮六時則㑹於二十九日之末為月小盡毎月上下盈縮十二時即為大小盡數故五十九日而再㑹凡一年大小盡各有六月隂陽厯停也故乾坤䇿成一歲者槩也周加五日四分日之一盈六日則基三百六旬有六日縮六日則除六日小盡故得三百五十四日一年上下盈縮十二日消息盈虛之道也故邵子六十四卦除乾坤坎離四正卦凡六十卦得三百六十爻當期之日也五歲再閏兼用四正故得三百八十四爻以閏成歲也若言四大三小則有三百八十五日又多一爻矣故以三大四小徵之○氣盈餘六日朔虛亦餘六日故一歲有十二日之餘氣盈者日行不及天天之餘分也朔虛者月行不及日日之餘分也朔主月而言其虛者日為月所累也毎月該三十日無奈月行遲追日不及毎年便有六箇月小盡小盡者月至二十九日而晦盡明日再蘇而更為朔也日為月所累故其行雖自足周天之數因要湊成一月不能定到三十日而即分為一月故一年多餘六日即朔虛也按閏法起於章歲之初至朔同日天正歲首方承閏餘自是三歲一閏六歲二閏九歲三閏十一歲四閏十四歲五閏十七歲六閏十九歲七閏七閏既備至朔復同謂之章其間三歲而閏者四五歲再閏者三如合七閏終始而論容有五歲再閏之名〉
　　卦象論
　　王輔嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘象得象在忘言是故觸類可為其象合義可為其徵義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義無所取葢存象忘意之由也〈大壯九三有乾亦云羝羊坤卦無乾彖雲牝馬遯無坤六三亦稱牛明夷無乾六二亦稱馬○按此即所謂掃象之説〉
　　邵子曰易有意象立意所以明象統下三者〈意藏於言與象數之中〉有言象不擬物而直言以明事〈若乾言元亨利貞是也〉有像象擬一物以明意〈若坤利牝馬之貞是也〉有數象七日八月三年六年之類是也
　　朱子曰伏羲只此數畫該盡天下萬物之理學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深王輔嗣與伊川皆不信象伊川説象只如詩比興孟子譬而已○又曰易之取象固必有所自來其説必已具於太卜之官顧今不可復考直據辭中之象以求象中之義如王氏程子及吾本義之雲者其亦可矣○又曰聖人一部易皆是假借虛設之辭緣天下之理若正說出便只作一件用以象言當卜筮之時看是甚事都來應得
　　〈郭子和曰不獨天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象〉
　　〈火傳曰坎離日月也孔子據羲圖八物以水火代日月或有不言水火更以他物代之如離與震合則為電與坤合則為明即離本卦亦曰明坎在上或為雲在下或為雨或為泉而必不犯日月之稱何也葢日於天為太陽離猶隂也月於天為太隂坎猶陽也故不象以日月而象以水火斯謂隂根陽陽根隂也〉
　　〈今按程子曰理無形也故假象以顯義朱子亦謂易為卜筮之書所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使知所取捨而已蘇子瞻曰易者象也象者像也象之言似也其實有不容言者故以其似者告於人也莊子謂易以道隂陽隂陽不可見聖人以竒偶兩畫像之竒偶即象也伏羲時無文字但設八卦以示人重為六十四卦使人就卦畫上識隂陽從隂陽上定吉凶所謂卦即象也文王周公因竒偶成象復假人世共見之物理事宜以形容其所似則又像其象也豈但潛龍履霜之類為象以至於君臣父子夫婦之大倫君子小人之分別出處語黙之時宜皆象也皆以象隂陽也文王繫卦有牝馬牝牛豚魚飛鳥之類亦至瑣矣亦有但有辭而無象者如元亨利貞辭即象也至周公繫爻或因彖以取象泰否剝復之類是也或舍彖而另取如咸言取女爻無男女之文豫利行師爻無軍旅之義以至物類之至鄙人事之至幻無所不取孔子作大象傳則不出羲圖中天地雷風山澤水火八物也三聖人者各有所取皆以明其所似而已吾觀本義以象釋卦於乾不惟潛見飛躍亢為象即君子終日乾乾亦是象也於坤不獨履霜黃裳為象即含章括囊亦是象也六十四卦三百八十四爻所繫之辭無非是象若本義可謂精於言象者矣○或問西銘仁孝之理朱子曰他不是言孝是將這孝來形容這仁事親底道理便是事天底様子又曰橫渠之意直藉此以明彼讀易者㑹得此意可以觀象矣〉
　　卦位論
　　大傳曰卑髙以陳貴賤位矣〈此初二三四五上之位也〉又曰易六位而成章〈此隂陽之位也初三五位之陽二四六位之隂〉
　　〈胡庭芳曰位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而無常或以陽爻居陽位或以隂爻居陽位或以隂爻居隂位或以陽爻居隂位皆無常也大傳曰上下無常剛柔相易正謂是也〉
　　〈今按三畫之卦與六畫之卦其位有不同者三畫之卦乾坤位在中坎離亦位在中葢坎離以乾坤中爻而成故坎離為正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻也艮兌位在上得乾坤之末爻也至六畫之卦則乾坎位在五坤離位在二震位在初艮位在三巽位在四兌位在上凡陽卦居陽位隂卦居隂位是謂正位也聖人於彖傳亦見其例如需之上卦為坎曰位乎天位小畜之上卦為巽曰柔得位而上下應之同人之下卦為離曰柔得位得中而應乎乾若大有之離在上卦則別之曰柔得尊位而上下應之至噬嗑之離在上則曰雖不當位利用獄也遯之乾在上曰剛當位而應蹇之下艮上坎曰當位貞吉漸之下艮上巽曰進得位往有功也歸妹之下兌上震曰征凶位不當也渙之上卦為巽曰柔得位乎外而上同節之上卦為坎曰當位以節小過之下艮上震曰剛失位而不中失位指震四故爻曰位不當也不中指艮三也既濟之下離上坎曰剛柔正而位當也未濟反之曰雖不當位剛柔應也爻位則取隂陽所居之位有當有不當者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五曰位正中也履與否之乾五皆曰位正當也噬嗑之離五不曰位當曰得當也臨之兌三曰位不當也恆之震四曰久非其位家人之巽四曰順在位也解之震四曰未當位也睽之兌三中孚之兌三與兌本卦之六三皆曰位不當也困之兌上不曰位不當但曰未當也凡此諸爻以為取隂陽之爻位亦可以為取八卦之正位亦可此外爻之稱不當位者如否豫噬嗑震未濟之六三夬萃晉困之九四大壯之六五皆曰位不當也稱當位者如臨之六四曰位當也蹇之六四曰當位實也渙之九五曰正位也兌之九五曰位正當也隨與巽之九五皆曰位正中也此皆就隂陽所居之位而言若需之上六賁之六四皆以隂居隂位者而需上曰雖不當位賁四曰當位疑也則又以卦位論矣○又按先儒皆言初上無位於上只㨿乾上爻言曰貴而無位於初則無所㨿豈因六十四卦凡初爻皆無當位不當位之文耶○大傳曰列貴賤者存乎位凡爻位貴賤有定惟初上無定卦有時以初上為庶民隱士有時以為臣僚有時以為王侯所謂無定位者無貴賤之定位也〉
　　卦主論
　　王輔嗣曰彖者統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乘可立主以定也是故雜物撰徳辨是與非則非其中爻莫之備矣○又曰夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也○又雲中爻者中之一爻訟彖雲訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困彖雲貞大人吉以剛中也之類是也棄此中之一爻而舉二體以明其義豐歸妹之類是也〈今按彖傳稱主者止無妄一卦剛自外來而為主於內故本義以初九為誠之主即卦主也於屯彖謂初九陽居隂下而為成卦之主此外如蒙九二則曰內卦之主訟九二曰險之主隨初九曰為震之主升初六曰巽之主革之九二曰為文明之主震初九曰成震之主歸妹六三曰為説之主豐六二旅六五曰為離之主巽初六曰為巽之主於兌六三曰為兌之主而於上六曰成説之主凡所謂主者皆指三畫之卦六子所由以成者也後儒以成卦之主兼六畫言朱子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大有之五同人之二輔嗣所謂一隂一陽為之主者也然謙之三豫之四本義亦未嘗以卦主歸之至於隂陽相雜而獨取一爻為主則又以卦之時義論矣輔嗣謂獨取中一爻者葢有得乎彖傳之㫖也夫所謂中一爻者二與五也彖傳大抵主二五而言即四雜卦之二五亦取其中以為主如屯無妄之主初九者葢僅見也然而或主二或主五亦因其時義而為之主耳如泰之九二本義曰主乎泰而得中道賁之六五本義曰六五柔中為賁之主此其取中爻之一例也○又按豐初九爻辭曰遇其配主本義謂指九四四固成震之主也於九四爻辭曰遇其夷主本義謂指初九及釋六二又曰居豐之時為離之主夫離有二主乎夷主指六二無疑輔嗣所謂舉二體者此其例也○又按十二辟卦皆有主爻以陽卦論之復之所以為復者初也則初為復主臨之所以為臨者二也非二則猶是復也故二為臨主泰之所以為泰者三也非三則猶是臨也故三為泰主大壯之所以為壯者四也非四則猶是泰也故四為壯主夬之所以為夬者五也非五則猶是壯也故五為夬主以隂卦論之姤之所以為姤者初也而以二為主葢一隂至則二之所繫者重也遯之所以為遯者二也而以三為主葢二隂至則三之所繫者重也否之所以為否者三也而以四為主葢三隂至則四之所繫者重也觀之所以為觀者四也而以五為主葢四隂至則五之所繫者重也剝之所以為剝者五也而以上為主葢五隂至則上之所繫者重也陽卦以陽爻為主隂卦亦以陽爻為主陽卦主陽者喜陽之生也隂卦主陽者防隂之長也至於二純卦則固以中爻為主乾主五陽在上也坤主二隂左下也〉
　　爻畫位虛之別
　　〈魏鶴山曰六畫六爻六位六虛四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之策也畫者卦也兼七八九六則包男女之䇿也總而言之畫即為爻拆而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虛故曰變動不居周流六虛位從爻而為虛也曰六畫成卦六位成章虛從畫而為位也〉
　　〈胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六畫六虛者葢方畫之初則為畫畫既成於位之上則為爻爻可見而位不可見位虛而爻實也位之虛者所以受爻爻者已成之畫也位未畫則為虛位既畫則為爻四者不可彊分亦不容無辨〉
　　〈今按位者初二三四五上一定之位也爻者於位之中初三五為陽二四上為隂隂陽相間而爻以名爻者交也凡見諸畫者謂之位位相間者謂之爻位則一定而不可易爻則本陽也而以隂居之本隂也而以陽居之大傳曰道有變動曰爻言其隂陽不可定也故謂之虛諸儒謂爻九六也大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲畫卦時何嘗用九六哉八卦者三畫卦也三畫不言爻而言象至重卦有六畫而言爻則爻取隂陽相間之位無疑矣九六則所謂分隂分陽迭用柔剛也三畫稱象六畫具而稱爻六爻具而成卦而卦亦稱象爻亦稱象然六畫之爻可以兼象而三畫之象不可言爻也〉應爻此爻説
　　〈項平菴曰凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻大傳所謂近而不相得者正據比爻而言〉
　　〈胡庭芳曰六爻取應與不應夫子彖傳例也凡六爻皆應者八卦泰否咸恆損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震巽艮兌是也二體所以相應者原下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三此上下相應之位則然必陽與隂應隂與陽應若皆陽皆隂雖居相應之位亦不應矣故艮之彖傳曰剛柔敵應不相與也〉
　　〈李衍曰有以有應而得者有以有應而失者亦有以無應而吉者以無應而凶者夬九三以應小人而凶剝六三以應君子無咎咸貴虛受六爻以有應而失所蒙六四以無應而困吝各有時義未可執一論也觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五無妄萃五以剛中應二若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也〉
　　〈今按論者貴應而賤比至卦爻所取有不盡然者若萃渙皆以四比五為元吉而應在所後升之初六曰允升晉之六三曰衆允隨之六二係於初九六三繫於九四皆比也無譏辭焉蹇之六四曰來連比於三也三曰來反比於二也卒以比濟蹇至於相應之卦如夬之三姤之四以有應稱凶矣若豫之以初應四而凶恆之以三應上而凶鼎之以四應初而凶困之以四應初而吝豐之以三應上而折肱大過之以上應三而棟橈中孚小過之三四皆有應而皆無取焉其所取於應者唯二與五耳然則應亦未可恃比亦未可非也但論其貞與不貞耳大傳曰近而不相得則凶或害之悔且吝近者指比爻也王輔嗣曰凡隂陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡近而不相得者惟屯之六二於初九得守其正若睽六三之於九四幾於凶悔矣○又按承乘比應之説攷之於傳其謂乗剛者凡三見無所謂承也大傳所稱相攻相取相感皆指比爻而言承乗即在比爻之中矣應爻彖傳特重至未濟猶曰雖不當位剛柔應也今占家皆取世應二爻雖非卦爻之應亦以上下兩體取也〉
　　易變論
　　〈皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易鄭少梅曰自庖義以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之説開萬有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六十四卦焉故名曰易易者變也〉
　　〈今按蓍生於伏羲之世自舜官占已曰卜筮協從箕子亦曰立卜筮人必有蓍而後可筮證以洪範占用二曰貞曰悔其所謂貞悔者只就一卦之內卦外卦而言即以此為占將安從耶夫河出圖洛出書明示以七八九六之數伏羲畫卦明有隂陽太少之象夏商揲蓍時豈不知九六之為老隂老陽七八之為少隂少陽耶豈不知老少之異用耶吾意亦如今之筮家止占動爻老動而少不動若不占其動何以得爻彼葢知九六之動而七八不動故其占止於六十四卦不知九之變八以老陽而變少隂六之變七以老隂而變少陽葢動則變也自文王羑里演易悟老少之變使一卦可衍為六十四卦遂有四千九十六卦之變故名之曰易易者變也周公𤼵其義於用九用六用其變也孔子言庖犧氏始作八卦不言易也易之名自文王始周官三易葢亦因文王之易而併稱之耳孔子賛文王之易無非賛其變也曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知若不通其變極蓍之用止得六十四卦而止何以能圓而神乎吾得夏商之筮知動而不知變不過就一卦而占其所動得卦之徳未得筮之徳也所謂六爻之義易以貢易即變之説也後之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得其義者乎是故由兩儀而四象而八卦是伏羲畫卦之事天生神物以下則文王以蓍而得卦變之事彼河圖洛書所謂七八九六之數苟非有蓍衍而出之其變之不窮何由而見故非圖書無所本以得老少之數非蓍無所據以成老少之變故蓍與圖書皆曰聖人則之則其變耳變者數之不得不然者也天地氣化人事物宜無時不變無刻不變蓍安得不從其變故曰天地變化聖人效之説卦傳曰幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數夫生蓍倚數羲文之所同也至於觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻則文王之所獨也凡易之稱數皆指七八九六之數稱變皆指隂陽老少之變是故易自伏羲洩其秘至文王始盡其用也〉
　　變動説
　　大傳曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也○本義以變就卦言動以蓍言至下文變通者趣時者則變又以蓍言矣〈蔡虛齋曰動與變不同如九六變七八不變至動則不分六九與七八也九六變而動者固矣若五爻為九六則一爻得七八者動也啓蒙謂如二爻變占者以上爻為主此上一爻其動者也如五爻變一爻不變占者以不變一爻為主此不變之一爻其動者也餘皆倣此〉
　　〈今按揲蓍求卦之例必先動而後變變爻既多乃取變爻之動者以為占豈有復舉不變者以謂之動乎朱子謂凡㸔變爻當就其變之極處看是必以後變者為變之極處矣自二爻變以至五爻變必有最後變之一爻葢此最後變之一爻甫動而從上諸已變之爻皆已定也故雖變者數爻而動止一爻以此言動則變與動不相悖亦不相礙左氏占法雖以變與動並言而所主者動也故占者不舉變爻火珠林專論世應亦以九六變也而立八純卦為八官變後看繫某宮之卦因以本宮純卦積而上之於某爻得某卦即以為世而配者為應至其占乃更視其卦之變不變者以為動不動而定吉凶非有諸爻變而一爻動也此京氏之法也焦延夀專用變爻自一爻變以至六爻變祗看所變之卦以為占有卦而無爻無所為動與不動也故易林有四千九十六卦葢得聖人一卦可變為六十四卦之説知變而不知動者也亦以動即變也〉
　　變化變通解
　　〈見易曰易言變化又言變通先儒謂之陽變隂化葢以陽變以隂化也本義釋剛柔相推而生變化謂隂或變陽陽或變隂則變化又為隂陽之通稱矣釋乾道變化乃曰變者化之漸化者變之成是變在先化在後也中庸亦曰動則變變則化大傳稱變化者不一或專言變而化在其中矣又曰化而裁之謂之變葢至於此而變之事始成裁之者邵子所謂不踰隂陽之限也大傳又稱變化為變通如變通配四時又雲變通莫大乎四時以四時取象則變通即變化矣至雲一闔一闢謂之變往來不窮謂之通則通與化亦微有異本義之釋變通趣時曰一剛一柔各有定位自此而彼變以趣時則似以通為變非化之謂也吾謂變化者以一氣之消長言變通者以二氣之往來言消長言其流行往來言其對待合流行對待以見其無非變也〉
　　〈今按大傳之言通變亦自不一曰通變之謂事曰變而通之以盡利曰通其變使民不倦繼之曰易窮則變變則通通則久是變者數之已窮而當變也通者因其當變而變之也吾謂通與變同為變也而有辨焉今夫物極則變然造化之機有不能一時頓變者如寒極而暑非遽能暑也必漸變而溫而後至於大暑暑極而寒非遽能寒也必漸變而涼而後至於大寒葢潛移黙換使人受其變而不覺其變斯為通也是故陽數極於九九則當變矣不變六而變八者以老陽變為少隂猶是陽儀中之隂也隂數極於六六則當變矣不變九而變七者以老隂變為少陽猶是隂儀中之陽也程子曰聖人主化如禹之治水當順治之順者通之謂也古之治水者太上因之其次利導之最下者與之爭夫所謂利導者亦因其勢而導之也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也夫或損或益此變之事也然因之而為損為益此通之説也後世如王莽之變漢制王安石之變宋法一切以周禮從事既未覩其數之窮亦不識其通之用則變之適以亂之而已〉
　　附知來藏往解
　　大傳曰神以知來知以藏往
　　〈今按知來以蓍之神言藏往以卦之知言來者幾之未形者也凡禍福逺在數世者蓍已先見其幾往者理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已預函其理如筮陳敬仲甫生而即知其五世之興筮晉畢萬之仕而即知其子孫之為公侯此皆蓍以知來也王子伯廖謂鄭曼滿於周易為豐之離晉知莊子謂先糓於周易為師之臨鄭子太叔謂楚子於周易為復之頤此皆卦以藏往也〉
　　辭占象變論
　　〈胡庭芳曰聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占則觀變於何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變亦在其中此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占今按庭芳以辭變併歸象占而又併象於占此本諸朱子以易為卜筮之書而言也而曰有象辭有占辭夫所謂占辭指元亨利貞吉凶悔吝無咎之類也於是以乾彖為有占無象坤彖牝馬西南東兆等辭謂象雜占中乾初爻潛龍為象勿用為占坤初爻霜氷是象履至是占六十四象三百八十四爻將象與占逐一分析恐聖人繫辭不如是煩瑣也易者象也伏義之象在卦中卦即象也文王周公之辭皆以言乎其象元亨利貞亦純乾之卦象也乾六爻不惟六龍是象大人君子俱是象乾三君子終日乾乾夕惕若厲無咎本義亦謂之象坤三含章可貞或從王事無成有終本義雲爻有此象可見易之辭皆象也非象無辭占辭即在象辭之中而分析之某為象辭某為占辭鑿矣吾觀左氏傳所載之占皆舉象以定吉凶未嘗舍象而專舉辭之吉凶以為言也即如惠伯為南蒯釋枚筮之辭其辭曰黃裳元吉則祗釋黃裳之義不以元吉斷也今之占者俱主象或其象有合於其時其事現在即驗或不合於其時其事過去始驗即象以定吉凶不以辭之吉為吉辭之凶為凶也惟以象為占是故占時即占者一時不能自知久而後見若但據吉凶悔吝之辭以為占亦何難知之有則聖人之以象辭為占辭明矣本義多主象言故曰其象如此即言占亦兼象言曰其象占如此未有分象與占而二之也〉
　　先甲後甲先庚後庚説
　　王輔嗣註雲甲者剏制之令也剏制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也巽五爻註雲申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而無咎怨矣甲庚皆申命之謂也
　　孔頴達雲甲為十日之首創造之令為在後諸令之首漢時令之重者謂之甲令諸儒因鄭氏之説以為甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏註意本不如此〈王伯厚雲法言註周禮治象挾日而斂鄭司農雲從甲至癸謂之挾日先甲先庚三日皆為申命令之義獨言甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也〉
　　程傳雲甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也庚者變更之首也十干戊巳為中過中則變矣製作政教之類則雲甲舉其首也發號施令之事則雲庚庚猶更也有所更變也
　　又雲先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防
　　本義雲甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也○朱子又雲古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之類
　　〈焦弱侯雲巽九五變為蠱事變至蠱則當復始故曰甲甲者日之首事之始也蠱六五復變為巽蠱既始事巽又申之申者非更則續庚者更也續也蠱以全卦言故甲言於卦辭巽所以異於蠱者在九五一爻故於爻辭言庚○按説文賡古續字而相沿讀庚〉
　　〈象正曰先甲三日後甲三日六甲周矣道未有周甲而不變者也巽之治辛艮之治丙皆於六甲取之甲取辛丁庚取丁癸義亦互取古之為日也左而尚柔右而尚強吉日庚午吉日維戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓師後三日而畢事既來自商以庚戌柴望先三日而祀廟後三日而分卦蠱用振民巽用申命庚甲之義起此乎〉
　　〈見易曰甲庚以六而周天下之數極於六而用不過三三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之始也天時人事皆不過半故易於六甲六庚中析之而三曰先曰後兩其半以為言也然而先後之際聖人有微權焉甲用其全庚用其半隂陽之大分也用其全則後者先之繼也用其半則先者後之倡也○甲於五行為木主生生氣之始一往而不可禦至半則稍怠矣因其怠而再鼓之生機所以不倦也王者之治蠱也一先一後皆用其朝氣而不叅以暮氣使人常見其為甲故曰終則有始先者甫終後者復始終始以循環言也庚於五行為金主煞煞氣始至其鋒莫之敢犯至半則漸減矣因其減而利用焉物情所以相安也王者之出令也有先有後俟其自然而不責以遽然使人忘其為庚故曰無初有終先者啓其初而後者要其終初終以次第言也〉
　　〈大傳曰蠱之時積弛已久非因循補苴之可救也往而有事必將與之更始故有取於甲也先甲者審諸事前後甲者慮諸事後通先後以計之斯精神畢到而後始事不苟是故先甲後甲皆所以言始也曰終則有始以蠱為事之終也巽之時命令初頒非一時人情之所便也申命行事必欲與之維新故有取於庚焉先庚者且與慮始後庚者實與圖成分先後布之而更張有漸而後令行而不知是故先庚後庚一要其終而已曰無初有終此九五所以初悔終亡也○蠱非一世之事必父子世及而成故先甲後甲舉全卦而言巽取申命之義要以大君詔命為主故先庚後庚但繫於九五一爻○問易曰本義先甲三日辛也後甲三日丁也先庚三日為丁後庚三日為癸吾嘗以干支家言推之亦自有説辛為木之君丁為木之子木將壞矣得金氣以制之得火氣以泄之故丁又象木之華是其生機也且辛能合丙化水以資甲丁能合壬化木以輔甲已壞之木賴以培扶故曰蠱則飭也丁者庚之君而甲之子也癸者庚之子而甲之母也我以為子者彼以為君彼以為子者我以為母如是則駕馭調伏之事在甲而庚為甲用矣遁甲用乙丙丁謂之三竒庚所畏者丙也丙易用癸葢用其所畏不如用其所戀也〉
　　〈今按諸家甲庚之説不一輔嗣以甲為事之始程子本之康成以甲為日之始本義宗之其言先甲三日為辛後甲三日為丁先庚三日為丁後庚三日為癸皆鄭説也竊以中古聖人未必作此讔語程子謂後之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而亂已生以吾觀古帝王知甲庚之道者其殷之盤庚武丁乎武丁即位三年不言夢求賢相是先甲也及雉呴鼎而大懼修徳復行湯政是後甲也盤庚遷都民不願徙反覆告諭而始樂從卒遷亳以致中興非知先庚後庚之義者乎周宣王知先甲而忘後甲楚莊齊威於先甲蔑焉而忽奮其後甲此霸主之術也至於王安石違衆議以行新法章蔡諸奸倡紹述以遂前非先庚後庚徒以亡宋而已慶厯間上方鋭意太平嚮用范仲淹仲淹語人曰上用我至矣事有先後久安之弊非可朝夕革也則仲淹亦既知所先後庚矣及既任事而史稱其更張無漸卒中讒以去元祐更化之時蘇軾謂司馬光曰法相因則事易成事有漸則民不驚光不能從凡熈寧弊法一時剗革殆盡卒釀紹聖之禍先後之際賢者固未易言哉〉








　　〈按邵子卦氣圖卦主六日七分亦京房日法也而用先天圖六十四卦以分布氣候去乾坤坎離四正卦以主二至二分與京房揚雄法同而用異揚龜山疑之謂以爻當期其原出於繫辭而以星日氣候分布諸爻易未有也其流詳於緯書揚子以作太𤣥卦氣起於中孚冬至卦也太𤣥以中凖之其次復卦太𤣥以周凖之升大寒氣也太𤣥以干凖之今之厯書皆然則自漢迄今同用此説也而康莭以復為冬至噬嗑為大寒又謂八卦與文王異若此類皆莫能曉龜山不知康莭所本者先天卦圖也〉
　　〈發微曰邵子先天卦氣皆中起子午卯酉為四中二至二分當之寅申己亥為四孟四立當之○邵子以六十四卦分二十四氣毎月二氣氣有在月初者有在月半者惟二至二分則日在中故乾坤坎離當上下左右之中其實於中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬至日與天㑹月與地㑹為復天地皆在坤故坤不用春分日在卯為大壯日月皆入離故離不用夏至日與天遇月與地遇為姤天地皆在乾故乾不用秋分日在酉為觀日月皆入坎故坎不用〉
　　〈胡玉齋曰嘗因邵子子半之説推之依先天卦圖以卦分配莭候復為冬至子之半頥屯益為小寒丑之初震噬嗑隨為大寒丑之半無妄明夷為立春寅之初賁既濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨為春分卯之半損莭中孚為清明辰之初歸妹睽兌為穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾末交夏至為午之半此左方陽儀三十二卦也姤為夏至午之半大過鼎恆為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為立秋申之初困未濟解為處暑申之半渙坎蒙為白露酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤末交冬至為子之半此右方隂儀三十二卦也二分二至四立總為八莭毎莭各計兩卦餘十六氣毎氣各計三卦合為六十四卦以卦配氣者如此〉
　　〈周一敬曰邵子詩云冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時明乎氣無中歇但有動靜屈伸幾希可㑹耳一歲之元以此為根今第取毎歲冬至之日視屬何甲甲屬何干何支即擬此干支為一歲之冬至矣再視此日冬至確屬何時即擬此時為天心乍轉定為復卦矣自此復之一刻積而引之五日為候或十日或十五日為一氣之莭逐時逐日敘而數之或為甲子或為乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干支之一日即卦中之一畫以畫配日毫不得謬於是以干支詳理氣之盛衰以卦爻詳理氣之當否理貞者吉不貞者凶氣舒者昌氣促者掩數長者福數盡者迍消息盈虛歸於太極萬物萬事莫能遁矣○如今年歲在辛巳筮者於六月朔問焉其日在乙巳則冬至當在庚辰歲戊子月九日丙戌之辰時矣由丙戌日之辰時而順數之至辛巳歲六月之朔適得二百日因就復之初爻順數之逓頥而屯而益以至姤之上及大過初適得二百爻在姤過將乘之候其莭氣為小暑矣視所值為姤之上耶則日為甲辰於冬至丙戌干為生而支為沖姤上角剛喜觸黨助皆剛無處靜之徳五月木盛陽氣將窮正乾盡午中時也視所值者其大過之初耶則日為乙巳於冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅無咎慎徳載物濟事有人正月木盛而藉之用茅又在隂候得時得朋有才有器者也消息盈虛理正如此總之視冬至之日時以順數莭氣配分卦畫無不應者在學者神而明之耳〉
　　〈今按朱子謂康莭之學似揚子雲康莭謂揚雄知厯法又知厯理又曰揚子作𤣥可謂見天地之心者也然揚雄太𤣥毎事分作三莭配天地人康莭只是加倍之法毎事看作四破故惟以四象為主且太𤣥有氣而無朔有日星而無月固不如邵子之精宻耳〉















　　〈依本義所列位次用後天八卦〉
　　〈右圖本諸衛氏元包即京房所用○按京房八宮卦序分上中下三卷上卷首乾宮次震宮次坎宮次艮宮中卷首坤宮次巽宮次離宮次兌宮又依男女長少為序葢專主八純宮變六十四卦也下卷雜論卜筮首論聖人作易揲蓍布卦次及納甲法次二十四氣候配卦與夫天地人鬼四易皆本此八純卦立説〉
　　〈黃元公曰孔子云易始於一分於三盛於五終於上又曰易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一本宮純卦是也自一世以至歸魂則變而為七矣於是變大有之中隂為陽是謂純乾之卦道家所謂九還也合八卦而為九復合九卦而為一神乎神乎○八純卦為命宮變卦之祖也一世二世三世四世五世有子孫相禪之義五行傳變之機儒言一氣之傳道家九還之丹皆表之矣六變為游七變為歸〉

　　〈則神返於內而天命還元矣元命包其祖京房乎○鑿度以上為宗廟禮之不遷主也五世親盡真脈衍而長存亦與禮相表裏故曰禮為之明易為之幽〉
　　〈時論曰一宮縱七橫七其用廣矣陽宮五而參以隂宮三隂宮五而參以陽宮三盡脫本宮收其相錯而縱橫之中三不入焉乾宮無雷水澤坤宮無風火山震宮無天火山巽宮無地水澤坎宮無天風火離宮無地雷澤艮宮無地雷水兌宮無天風山其不備者取諸四互而包焉○易用本卦而取動畫之象為占觀其爻動而將變之初也包用變卦而取世爻之所在為占觀其爻變而已動之後也○用九以六故乾之用在離用六以九故坤之用在坎隂陽相為用也參同契曰坎離者乾坤之妙用故乾坤互變坎離不動當遊魂為變之際各能還其本體也〉
　　〈見易曰惟一宮有七變此易之所以用七占也於其變觀之五爻變而上一爻不變及其復也五爻俱復而上一爻不復是知變者有不能盡變也復者有不能盡復也不盡者互藏其幾易之道也乾宮之變坤居其半坤宮之變乾居其半正對也他卦則乾宮以三五七竒者相參而偶者不入坤宮以二四六偶者相參而竒者不入餘六卦皆然竒偶之辨亦嚴矣〉
　　〈今按八宮卦以先天橫圖一二三四五六七八之位序列之皆八卦相錯也乾坤一與八錯兌艮二與七錯離坎三與六錯震巽四與五錯各宮所變之卦以至游歸亦無不爻爻相錯也乾太陽與離少隂坤太隂與坎少陽互為游歸震少隂與兌太陽巽少陽與艮太隂亦互為游歸皆本諸先天之序也〉附焦延夀易林卦變法
　　〈按焦氏易林以一卦變為六十三卦通本卦成六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次一本之文王卦序首乾坤而終既未濟毎一卦為詩一首以代占辭而文王周孔辭皆不復用至朱子以爻變多寡順而列之以定一卦所變之序又以乾坤所變之次引而伸之為六十四卦所變相承之序其占一以卦爻詞為據然其法皆本於焦氏而比焦尤宻耳焦氏又有分卦直日之法〉
　　〈項平菴曰焦氏卦法自乾至未濟直依周易本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之數此即京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日京用太𤣥之序焦用周易之序耳〉
　　附京房卦氣直日法
　　〈按京氏卦氣圖分三層內一層列坎震離兌四正卦二十四爻以司一歲二十四氣中一層除四正卦以六十卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦次與太𤣥卦氣次第同外一層又取中層內十二辟卦凡七十二爻以司一歲七十二候也〉
　　〈漢上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周○又曰説卦言坎正北方之卦也震東方也離南方之卦也兌正秋也於三卦言方則知坎離震兌各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至則知姤為夏至而十二月消息之卦亦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣朞三百六十日以六十卦三百六十爻當之四正卦主十二莭十二中氣所餘五日四分日之一則積分成閏也此京房卦氣直日之法〉
　　〈見易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一以一日分為八十分五日得四百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七分是毎卦六日七分而適周一歲之日也厯家以九百四十分為日法布算京氏六日七分則以八十分為日法布算雖各一術其以卦配日法一也〉
　　〈今按邵子卦氣圖亦主六日七分之法用先天六十四卦去乾坤坎離四正卦以主二至二分京氏以震兌代坎離以坎離代乾坤用後天也所謂分至及二十四氣未嘗有異特京氏卦氣自中孚起冬至邵子自後起冬至耳〉
　　附卦氣起中孚説
　　〈胡庭芳曰京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣然房以六十卦配三百六十五日四分日之一而雄則以六十四卦配之去取異矣房以兌應大雪而雄以坎房以兌應秋分而雄以震節候異矣房以坎離震兌各主九十日而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日半當之多寡之數殊矣獨是謂冬至起於中孚其説則同太𤣥以中孚為卦首其詞曰陽氣萌於黃宮信無不在其中故太𤣥以中准中孚而為卦首〉
　　〈漢上朱氏曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思宋咸著論謂何不起於他卦真不知者也〉
　　〈佔𠌫易説曰革居序卦之四十九當大衍之數莭居序卦之六十當周天之數度六十卦三百六十爻一爻主一日夫上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於咸恆終於既未濟乾配甲而起於子坤配乙而起於丑故六十四卦上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲寅至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至莭癸亥而終亦三十卦一百八十日而歲一周所以京焦用以直日節曰天地莭而四時成革亦曰天地革而四時成是或一道也節後繼以中孚小過既濟未濟所以分坎離震兌四卦應子午卯酉為冬夏春秋四時兩之以為八莭是為分至啓閉毎爻直十五日以應七十二候先儒言卦起中孚非也中孚復起於甲子耳乾為十一月之卦而起甲子莭為十月之卦而得癸亥則知上經三十卦是陽生於子終於已下經三十卦是隂生於午終於亥至中孚陽氣復生於子故亦為十一月之卦自乾起甲子至莭六十卦而終為三百六十爻爻當一日為一年之數也中孚起甲子至未濟四卦而終凡二十四爻爻當一氣為二十四氣也今按房雄皆以卦起中孚以中孚為十一月之卦必有其㫖佔蹕則謂六十甲子盡於莭故曰天地莭而四時成莭後即繼以中孚非卦起中孚乃從中孚復起甲子耳而取中孚小過既濟未濟分為震兌坎離以合於房雄所主之四正卦説亦甚妙但自從上下經卦序立論恐非房雄卦氣之㫖也〉












　　〈朱子叅同契註雲三日月生明之時也葢始受一陽之光昏見於西方庚地八日月上之時受二陽之光昏見於南方丁地十五日既望之時全受日光昏見於東方甲地是為乾體十六日始受下一隂為巽而成魄以平旦沒於西方辛地二十三日復生中一隂為艮而下以平旦沒於南方丙地三十日全變三陽而光盡體伏於西北一月六莭既盡而襌於後月復生震卦雲〉
　　〈真西山釋之曰震一兌二乾三巽四艮五坤六毎五日為一莭○又曰朔旦震始用事為日月隂陽交感之初○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直離猶之不直坎也坎離隂陽居中非以漸生者故不用而建始於復〉










　　〈京氏傳曰降五行頒六位即納甲法也〉
　　〈胡庭芳曰沈存中謂納甲不知起何時予考之納甲本以月之晦朔望昏旦生消而定而京氏易傳以十干配上八卦與之脗合亦可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸震巽坎離艮兌納庚辛戊巳丙丁者乾坤上下包之六子生乾坤包中如物之處胎中也〉
　　〈項平菴曰乾初起甲子則父起黃鍾天之統也坤初起乙未則母起林鍾地之統也震初起庚子長男從父也巽為長女故震起庚子而巽起辛丑坎中男離中女故坎起戊寅而離起己卯艮少男兌少女故艮起丙辰而兌起丁巳以子丑寅卯辰巳為次第也大抵陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括始終天地之道也○又曰以京易考之世所傳火珠林即其法也以錢代蓍以拆單〉

　　〈交重分隂陽老少但不以交重為占自以世為占故其占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變雲〉
　　附世應例
　　〈項平菴曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變觀為四世卦六四為世初六為應五變剝為五世卦六五為世六二為應剝之四復變為晉謂之遊魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘倣此〉
　　附飛伏例
　　〈項平菴曰京房於世爻用飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見伏坤之類皆以全體相反也至變卦所變世卦則不然自一世至五世同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至游歸二卦則又近取所從變之卦為伏如乾一世姤姤下體巽則飛為巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛艮二丙午伏仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻為伏者也自五世復下為遊魂卦剝四變晉是艮變其飛為離四己酉伏為艮四丙戌矣又下為歸魂卦晉下三爻變為大有自坤變乾故飛為乾三甲辰伏為坤三乙卯矣二卦皆近取所從變之卦不用本生純宮也餘卦倣此〉
　　〈今按先天自乾變坤一百九十二隂而成六十四卦自坤變乾一百九十二陽成六十四卦總百二十八卦元包八卦之變七變而歸魂八卦成六十四卦歸魂七變而復本卦亦成六十四卦共百二十八卦於朱子卦變又是一變法也朱子嘗謂納甲飛伏之類固是易之一端然必欲窮其理故本義以八宮游歸圖列諸卦變之後〉













　　蔡季通曰宮與商商與角徵與羽相去各一律至角與徵羽與宮相去乃二律音莭逺故於角徵間近徵收一聲比徵少下為變徵於羽宮間近宮收一聲少髙於宮為變宮〈自三分損益隔八相生至角得六十四以三分之不盡一算故止五音乃變通之置一而兩○謂化一為十也三之得九○謂變二得九也以九因角之六十四得五百七十六三分損益再生變宮變徵二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為強弱至變徵之數五百一十二以三分之又不盡二算其數不行此變聲所以止於二也〉
　　〈按史載律妻呂子隔八相生以易證之非隔八也乃隔七相生既生之位乃隔八耳凡爻起於六再起即為七故曰七日來復晝夜寒署隂陽盡以六位相旋至六則極至七則變故十月一陽生四月六陽而五月又一隂生也以十二辟卦配十二月則知黃鍾之子與㽔賔之午一陽與一隂交而生二隂是為林鍾二隂與二陽交而生三陽三陽與三隂交而生四隂以至生十二皆如之則所妻在第七位所生在第八位也○隂陽相生自黃鍾始而左旋天道也自子至巳為陽律陽呂自午至亥為隂律隂呂已方之律謂之中呂言隂陽至此而中也至午為㽔賓陽為主隂為賔㽔者陽至此而為賓也納音之法自黃鍾相生至於中呂而中謂之陽紀自㽔賔相生至於應鍾而終謂之隂紀葢中呂為隂陽之中子午為隂陽之分也○六律四鍾三呂黃鍾其根本也林應大中南夾鍾與呂相對六律之間復自有隂陽者納音之法以申子辰巳酉丑為陽紀以寅午戌亥卯未為隂紀亥卯未之位曰夾鍾林鍾應鍾陽中之隂也黃鍾者陽之所鍾三鍾者隂之所鍾也故皆謂之鍾己酉丑之位曰大呂中呂南呂隂中之陽也呂助也能時出而助陽故謂之呂以亥卯未統寅午戌以己酉丑統申子辰巳亥者姤復之先機也○夫陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未已至亥而後窮上返下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上亦未已至已而後窮上返下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差強在律為尤強在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差強分數多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也〉
　　〈時論曰史記謂下生者倍其實三其法上生者四其實三其法葢陽位以倍隂位以四倍即三分損一也損一即倍其實也四即三分益一也益一即四其實也如黃鍾位子數八十一下生林鍾倍其實為一百六十二以三分之毎分得五十四林鍾之數五十四上生太簇四其實為二百二十六以三分之正得七十二諸律皆如此法損一益一以相生也〉
　　〈見易曰聲與律旋相為宮者其法以本宮為君隔八相生上生益一下生損一取四聲而應和之如黃鍾為宮下生林鍾徵也上生太簇商也下生南呂羽也上生姑洗角也下生應鍾變宮也上生㽔賓變徵也若九月用樂則以無射為宮中呂為徵黃鍾為商林鍾為羽太簇為角南呂為變宮姑洗為變徵凡五聲二變相去各八位所謂隔八相生也〉
　　〈火傳曰律隨斗柄左旋而其氣與日月之㑹嘗相合律在子則日月㑹於丑律在丑則日月㑹於子也律管必以十二辰合宮相向取日月㑹合之氣也日者太陽之精天之氣以日為主月者太隂之精地之氣以月為主故日月㑹於上則隂陽合於下日月交㑹於上以成次則隂陽交㑹於下以成時取其管以為聲天地之中聲也取其律以候氣隂陽之和氣也按太𤣥謂斗振天而進日違天而退以天行進日行退也冬至日與天㑹為復天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申天午日未天未日午夏至天與日遇為姤天申日已天酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天復與日㑹為復二至者天日隂陽之交也天行不可見見之於斗柄之所指而日月合宮即因斗柄所指而知之斗柄指子日月㑹於丑其辰為星紀其律黃鍾指丑則日月㑹於子其辰為𤣥枵其律大呂子與丑合也斗柄指寅日月㑹於亥其辰為陬訾其律應鍾指亥日月㑹於寅其辰為析木其律太簇寅與亥合也斗柄指卯日月㑹於戌其辰為降婁其律無射指戌日月㑹於卯其辰為大火其律來鍾卯與戌合也斗柄指辰日月㑹於酉其辰為大梁其律南呂指酉日月㑹於辰其辰為夀星其律姑洗辰與酉合也斗柄指已日月㑹於申其辰為實沈其律夷則指申日月㑹於已其辰為鶉尾其律中呂已與申合也斗柄指午日月㑹於未其辰為鶉火其律林鍾指未日月㑹於午其辰為鶉首其律㽔賓午與未合也所謂合宮本日所在之宮而月與之合也亦以日進月退相及於此而㑹耳周禮大司樂據十二辰之斗建與日月相配合者而用樂皆以陽律為主而隂呂來合之正法此義也故曰太師掌六律六同以合隂陽之聲〉
　　附含少論
　　〈呂氏春秋載黃帝命伶倫取嶰谷之竹製律斷兩莭間三寸九分而吹之為黃鍾之宮曰含少劉恕外紀無忌隨志亦與呂氏無異自太史公志律以黃鍾為九寸蔡季通因之於是黃鍾之度無據而旋相為宮之義亡矣夫黃鍾當子之中一陽初度於卦為復則三寸九分者陽之始也升陽漸益故大呂四寸五分葢大寒隂氣猶壯陽雖進而尚微故止升六分也自是而後已向於春故太簇五寸四分又夾鍾六寸三分又姑洗七寸二分又仲呂八寸一分而㽔賔則得九寸焉按此正合圓圖自復一陽至臨二陽厯十六卦而成自臨至乾六陽厯卦八而四四而二二而一右之隂亦然始極緩終極速也○㽔賔當午之中六陽既亢於卦為姤則九寸者陽之極也極陽漸損故林鍾八寸四分葢大暑隂氣未行陽雖替而尚隆故止降六分也自是而後已向於秋故夷則七寸五分又南呂六寸六分又無射五寸七分又應鍾四寸八分至黃鍾仍得三寸九分焉此太陽行氣之數也陽性動動者數三始於黃鍾三寸九分陽之少也極於㽔賓九寸陽之老也自九寸約之復終於三寸九分之數所謂能貫十一律歸乎其宗者也司馬氏不解九寸為黃鍾之變而直以為黃鍾之管遂主九分為寸有八十一分之説六呂而下以次漸減參差不齊而宮商淆亂不知陽氣自冬至後漸升而律反短則氣有餘而管不足自夏至後漸降而律反增則氣不足而管有餘況以應鍾接黃鍾纔間一月而相去四寸有竒則何以續氣數而和聲音哉〉
　　〈今按含少論之説雖本陽長隂消有合於先天圓圖然黃鍾八寸一分三分損益上下相生自古已然先儒論之詳矣若據此説非律合隂陽乃凖隂陽以制律也〉












　　〈按五行本位西方屬金五行有聲而最清者惟金故納音首金所謂甲子乙丑海中金也五聲宮商角微羽既輪之後四輪以應天地之生數則起於西方羽與宮相按而乾居於前為金故納音之理起於西而支幹始甲子仍起於北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也故曰納音納甲皆乾始而坤終也○同位娶妻隔八生子此律呂相生法也五行先仲而後孟季此遁甲三元紀也甲子金之仲為黃鍾商同位娶乙丑為大呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商同位娶癸酉為南呂商隔八上生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲呂商隔八下生戊子火之仲為黃鍾徵戊子同位娶己丑為大呂徵隔八生丙申火之孟為夷則徵丙申同位娶丁酉為南呂徵隔八生甲辰火之季為姑洗徵甲辰同位娶乙巳為中呂徵隔八生壬子木之仲為黃鍾角壬子同位娶癸丑為大呂角隔八生庚申木之孟為夷則角庚申同位娶辛酉為南呂角隔八生戊辰木之季為姑洗角如是左旋以至丁巳為中呂宮而五音之三元一終復自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法而終於癸亥則三元為之再周即㽔賔娶林鍾上生太簇例也○按前三元以子申辰為主丑酉已為配配中三呂後三元以午寅戌為主未卯亥為配配中三鍾〉
　　〈見易曰納音金傳火火傳木木傳水水傳土不過本河圖之數逆轉而用之音起於西河圖西四九金也而傳南南二七火也而傳東東三八木也而傳北北一六水也而傳中中五十土也其法一如納甲用六十支幹序定以五行挨次排去分子午為兩局而三元為之再周以子始而申辰繼之則丑酉巳為配以午始而寅戌繼之則未卯亥為配干尊六甲支輪五子金與金對火與火對木與木對水與水對土與土對葢由子午兩局五行再排而干支沖對此先天圓圖法也依子平用三合而以陽辰為主照遁甲紀三元而惟子午是貴六律隔七娶妻隔八生子而隂陽互用五行同位娶妻隔八生子而隂以從陽始知術家顛倒五行皆有一定不可易之至理也〉
　　〈今按納音圖於易無涉然於此悟隂陽五行之理左行右旋無不合河圖之位數見河圖所包無窮也故併存之〉











　　〈方藥地曰人一身骨莭三百六十五與周天度數合其大穴數如之而毛竅八萬四千乃七其十二百倍之杪數也行於骨莭間氣血而已氣為衞行脈外血為營行脈中血實統乎氣而脈行氣血於十二經十五絡者皆脈也而周身之脈又別之為八竒經古人知天地人之原得其要於寸闗尺三部以浮中沈九候之難經曰寸口者五藏六府之所終始也候脈者必取平旦脈行十二時中寅則注肺百脈㑹焉寸口肺經也毎日從寅至申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅乃隂之盡陽之初故百脈變見於寸口一歲十二月一日十二時經脈各有所注隂陽升降與天地應也○周天三百六十五度太陽日一度從房至胃十四宿為陽主晝人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也人身經絡共長十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胸中長三尺五寸合二丈一尺足三〉

　　〈陽之脈從足至頭長八尺合四丈八尺足三隂之脈從足至胸中長六尺五寸合三丈九尺兩足蹻脈從足至目長七尺五寸合一丈五尺督任各長四尺五寸合九尺共長十六丈二尺也人一呼一吸脈行六寸十息脈行六尺百息行六丈二百七十息脈行十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈共萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從中焦注手太隂陽明而注足陽明太隂而注手少隂太陽而注足太陽少隂而注手厥隂少陽而注足少陽厥隂循環注手太隂周而復始二分晝夜兩停脈行五十度正數也冬至後晝四十刻夜六十刻隂多陽少則氣血凝澁而脈運止行四十度夏至後晝六十刻夜四十刻陽多隂少則氣血滑利而脈疾反行六十度也○呼為陽而應天呼出心與肺吸為隂而應地吸入腎與肝而任督應之十二經應之天五之氣始自中原播於諸脈任督為隂陽之海任在前二十四穴督在背二十七穴督陽三九任隂四六自任之㑹隂為二隂門即坎離之門也督之斷交與任之承漿相合分之為二當合口呼吸時則為一是則二十四二十七共五十一而實五十也㑹隂為天地根斷交承漿為天地門口以出呼吸而本於脾之丹田故呼出心肺吸入腎脾皆丹田所運轉也〉
　　〈今按人身一小天地不獨人身然也生物亦然蔡介夫謂細微之物無有無隂陽者其隂陽亦無少欠缺所謂一物原來有一身一身還有一乾坤也然則凡有隂陽者其消息進退即皆與十二辟卦相應豈獨人身合天地哉〉

　　田間易學卷首下
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷一
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　程傳　乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾　本義　六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者內卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也　元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也〈朱子曰乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽　張希獻曰乾下者洪範曰貞是也乾上者洪範曰悔是也　李子思曰一隂之生於時為夏至隂氣所激宜寒也而反熱一陽之生於時為冬至陽氣所激宜熱也而反寒蓋一隂萌於下推出陽氣於上故熱一陽萌於下推出隂氣於上故寒隂陽之氣自下而上各分為六層而卦之六畫象之　胡仲虎曰元亨利貞本義以為占辭大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之當然也易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也　蔡虛齋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也固所以全其正也〉
　　〈見易曰程子謂乾者天之性情須知此性情不專屬天天地人物共此性情亦共此元亨利貞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可認定乾為天也〉
　　〈火傳曰以六畫卦言則純陽乾純隂坤以三畫卦言則三竒乾三偶坤以一畫言則一竒乾一偶坤繫辭傳乾坤多指竒偶於蓍䇿則九六是也〉
　　初九潛龍勿用
　　孔疏　陽爻稱九隂爻稱六者老陽數九老隂數六老隂老陽皆變周易以變者為占九六者揲蓍之數所得也〈第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏雲下言初則上有末義大過彖雲棟撓本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象雲潛龍勿用陽在下也是初有下義互文相通　乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之建子之月隂氣始盛陽氣潛在地下故言初九潛龍也張氏雲以道未可行故稱勿用以誡之若漢高祖生於暴秦之世惟隱居為泗上亭長是勿用也諸儒皆以為舜始漁於雷澤舜當堯之世堯君在上不得謂小人道盛此潛龍始起在建子之月於義恐非〉　程傳　理無形也故假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣消息聖人進退　本義　初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也〈蔡伯靜曰初位也凡爻初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽氣自下而上故畫卦自下而始潛象初龍象九　蔡虛齋曰畫卦自下而上所以象氣之消息如井泉先溫之類可見氣實自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用七也但逐爻則皆用九以用者多也八六放此〉
　　〈見易曰邵子謂龍能大能小然亦有制之者受制於隂陽之氣得時則能變化失時則不能也龍純陽之物時者陽用事之時也初時隂氣正盛故勿用〉
　　〈火傳曰乾六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也則乾為天道為夫道為君道不待言矣元詹事王約語太子家令薛居曰太子潛龍當勿用之時為飛龍之事可乎是以潛龍為儲君也〉
　　九二見龍在田利見大人
　　王註　出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也　孔疏　初之與二俱為地道二在初上所以稱田〈乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後九二當建丑建寅之間於是地之萌芽初有出者即是陽氣𤼵見之義但隂陽二氣共成嵗功故隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂存所以六律六呂隂陽相間取象論義於此不殊〉程傳　大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而
　　以同德相應　本義　九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見　九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之
　　〈見易曰漢高祖初起沛上明太祖初𨽻淮陽王軍前於是時豪傑皆一見歸心兩人皆以救天下蒼生為己任匹夫而有天下所謂大人也〉
　　九三君子終日乾乾夕愓若厲無咎
　　王註　處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純修下道則居上之德廢純修上道則處下之禮曠故終日乾乾至於夕惕猶若厲也　程傳　在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知　本義　九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾愓厲之象〈龔深父曰三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也　胡廷芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此六爻所以不言乾而三獨言乾乾　於令升曰畫夜平分六畫天行日周而過一度三則日終向夕之候兩乾終始曰乾乾〉
　　〈見易曰君子與日俱動與夜俱靜靜不是休息乾乾其有事也惕若者無事而有事也世稱龍善睡物不能害之惟其善驚惕也〉
　　〈火傳曰乾無臣道九三居下卦之上位極矣以人位擬之當在諸侯之上特未為王耳正文王所居西伯之位也〉
　　〈今按孔氏謂此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龍是象君子亦是象三百八十四爻無一爻非象而拘拘以此爻為人位爻詞實言人事者謬矣〉
　　九四或躍在淵無咎
　　孔疏　九四去下體入上體是乾道革之時易之為體三與四為人道人近在下不近在上故九四雲中不在人異於九三也　本義　或者疑而未定之詞躍者無所緣而絶於地特未飛耳　九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則無咎也〈李季辨曰或躍陽使之也在淵隂使之也　胡仲虎曰躍以或言審於進也淵以在言安於退也　易彥章曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於地二言在田四言在淵淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也見易曰孔氏謂此爻若西伯內執王心外率諸侯以事紂也由周公繫爻時論之當為武王觀兵孟津之日〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　王註　夫位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎　孔疏　九五陽氣盛至於天故曰飛龍在天　本義　剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此
　　〈見易曰玩本義不惟飛龍是象大人亦是象〉
　　上九亢龍有悔
　　程傳　九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣　本義　上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也〈郭子和曰三過中而惕上過中而亢故有悔龍德莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕祿不知進退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道　胡仲虎曰卦以內為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三內卦之終曰可貞貞悔二字於此發諸卦之凡例〉
　　〈見易曰上九一爻以氣候按之近偪小滿隂已在下漸推陽出推而益上故有進無退其勢不得不亢〉
　　用九見羣龍無首吉
　　王註　九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤利在永貞　本義　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之　蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍無首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〈程子曰乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同　趙汝楳曰聖人於不中之爻言悔咎於二五不言吉以首出庶物之乾而無首始得吉德之不可不戒如是見者善藏其用人見無首非真無也管登之曰六龍之不可分首尾猶天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德從其中之執而未化者遂見以為首為不見其首而以時乘之觸處皆可以為首時潛而潛即為首時見而見即為首人見以為首羣龍實未嘗有首也無首無不首止乎分之所當然行乎時之不得不然此之為天則聖人亦不知其然而然　象正曰乾首也六龍皆動而乾不為政是無首也無首則牝馬也稱羣龍何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龍也龍隱其首以御羣龍至於坤而極矣〉
　　〈見易曰惟能用九斯不為九所用九變則八變者所以用也能用則爻爻可變莫非龍也而莫測其為龍故曰見羣龍無首見者自人見之也〉
　　〈火傳曰陽為九用而不能用九則亢隂為六用而不能用六則戰參同契曰二用無爻位周流行六虛知六爻之為六虛則知易之妙〉
　　〈今按羣龍六龍也六龍本一龍當其時則為政未嘗有定法也故曰羣龍謂之羣龍寧見其首乎此用九而不為九用者也〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　孔疏　夫子所作彖辭統論一卦之義或説其卦之德或説其卦之義或説其卦之名　程傳　卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖　本義　彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此〈按古易經自經傳自傳本不相混蔡虛齋謂彖曰前當有彖上傳三字古本淆亂朱子既已定正今但稱彖曰不別之為傳仍從王弼本也學者不察將以孔子所釋之辭為彖矣〉此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一節首釋元義也〈朱子曰凡彖皆以易象與天道襍言明易之所象皆天道也以人事終之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虛齊曰天之四德黙運而萬物之所以為元亨利貞惟其機之所動耳所以然者物物各具一太極自成始之時所謂元亨利貞者悉已全具其元亨利貞不過應天之時而行耳氣候所至而物隨之物固莫之能為天亦莫之為也總是一元之氣流行貫通而無間然也　説卦傳謂帝出乎震又曰萬物出乎震萬物隨帝以出入也故論天之四德即於物上觀之〉
　　雲行雨施品物流形
　　本義　此釋乾之亨也〈楊誠齋曰彖言元利貞而獨不言亨者葢雲行雨施氣之亨也品物流形即形之亨也　蔡虛齊曰品物與萬物不同萬物兼飛潛動植而言品物只是植物若飛潛等物豈待雲行雨施然後流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易見者以示人也此形字對氣字言資始時還只是氣於此方有形郤在資生之後資生者胚胎於中流形者呈露於外〉
　　〈見易曰雲行雨施所謂神氣風霆也品物流形所謂庶物露生也雲雨只據其氣之亨者言不必定是雲雨凡其行者即謂之雲施者即謂之雨則品物亦可兼動物言也〉
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　孔疏　六龍即六位也陽氣升降謂之六龍上文以元始總明乾德故云乃統天也此名時乘六龍各分其事故云以御天也　本義　始即元也終謂貞也不終則無始不貞則無以為元也　是乃聖人之元亨也〈丘行可曰聖人體乾之元亨而以終始言之何也終始之間陽變而隂春夏變而秋冬此正是造化過接處　胡仲虎曰天有十二時隂陽各司其半以成四時故爻位亦以六而成一爻有一爻之位則各有一爻之時六位時成泛指易六虛言時乘六龍專指乾六畫言三百八十四爻只是一時字首於乾彖𤼵之　蔡虛齋曰乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中便有箇四德此理天地間皆是聖人於天地間此理無不通徹故曰大明　聖人之元亨只在時乘六龍以御天一句此六龍全是説有位聖人事聖人雖在天子之位要亦自有潛見愓躍飛亢之時因時進退便是時乘六龍謂之乘龍御天時當想其變化無跡之妙皇極經世篇曰仲尼能盡三才之道以其行無轍跡也〉
　　〈見易曰乾元統天無終無始也無始而萬物資始時至則然也大明終始明其終始皆時為之也今按元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始於此曰大明終始蓋極言乾元之所以統天也隂陽之數各極於六乾坤十二位當之此謂六位時成兼坤六位而言六龍則專指乾六位耳時乘六龍自子至已之時皆元亨之事也上九以後已交坤初利貞者坤之事也聖人以元亨利貞四德併歸之乾蓋深明四德全具於乾坤惟順承之而已坤以乾之四德為其四德也終始皆乾之所為故坤曰承天而時行又曰地道無成而代有終也觀吾隂陽二氣論其義始悉先儒謂此節錯簡當在乾道變化節後者謬〉
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　本義　變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正得於有生之初保合全於己生之後釋利貞之義也〈蔡虛齋曰本義隂陽㑹合沖和之氣此隂陽就物言無一物無隂陽其隂陽便㑹合其㑹合便沖和少有欠缺便無此物矣雖至㣲之物亦無少欠缺者所謂一物原來有一身一身還有一乾坤也　乾道自變化而萬物各正保合者諺所謂氣候相催也〉
　　〈見易曰元亨自內而向於外亨其外見者也利貞由外而歸於內貞其內藏者也秪是一事特皆進一步耳故彖傳舉元以該亨而於利貞亦不復分析〉
　　〈火傳曰以剝復二卦按之剝之卦辭元亨利貞無一有焉於彖曰不利有攸往於爻惟曰蔑貞凶當九月剝爛之餘更加以霜雪之摧折所謂碩果者生理盡矣不知外愈剝爛則內藏愈深而生趣愈妙是之謂貞也故反剝為復即贊以亨而復於初九曰元吉此貞下起元之義乎〉
　　首出庶物萬國咸寧
　　本義　聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也
　　〈見易曰萬物固已自然聖人又何事焉聖人猶為之領袖耳雖有一切製作不過順其自然於己未嘗少動於物未嘗少擾即動是靜則即亨是貞非謂功業既成後而萬國始各得其所而咸寧也火傳曰乾用九以無首為吉此稱首出者蓋乾之有潛見愓躍飛亢猶天之有春夏秋冬也天之四時以時為政乾之六龍以時為首以時為首雖首猶無首也首出不專是飛躍商周之時無務光伯夷則人倫滅矣春秋之時無孔子則斯文盡矣留此種子維持萬世是即潛見之聖人首庶物而寧萬國之事也今按變者自無而有為萬物之出機化者自有而無為萬物之入機曰乾道變化則是陽變隂化皆歸諸乾矣自夏至以後坤始用事各正保合雖屬之坤然坤不能離乾以有為曰乃利貞者言凡坤之所為乃乾之所為利貞也故曰乾始能以美利利天下不言所利謂歸功於坤而乾不有也以其貞下起元而萬物隨帝以出震曰首出庶物至於萬寳告成而𤣥工寂若而不知曰萬國咸寧此之謂終始此之謂統天　夫坤不能離乾以有為猶之乾亦不能離坤以為乾也坤雖至夏至用事然乾資始之時坤即以資生矣品物流形時所為含𢎞光大而使咸亨者非坤之為乎〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　孔疏　此大象也總象一卦故謂之大象　本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繋之辭也〈按此謂大象傳而釋六爻者為小象傳皆夫子所繫六爻辭乃周公繫也本義周公所繫辭連上句作一氣讀所謂上下兩象者即註上乾下乾也王弼削去傳字但稱象曰以致經傳淆亂〉天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其今日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也〈胡翼之曰天南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一畫一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲　胡仲虎曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也　蘇子瞻曰天豈以剛故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子莊敬日強安肆日偷敬則日長偷則日消象正曰日法天君子法日寢興明𤼵體道不息變化萬物而還守其極故彖簡而義可通象備而辭不煩聖人之辭彌漫天地皆可按象而求循實而稽也訂詁曰言天行見其一日一周自西而下降又自東而上升若重複之象健者乾之德也以卦德易卦〉
　　〈名者以其居六十四卦之首故特異其辭以別於他卦猶春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而曰正月〉
　　〈見易曰君子與天共一乾體乾者健也自強便是健不息方為自強一刻不自強即一刻失其健矣朱子謂不以人慾害其天德之剛只一息便是人慾只自強便是天德之剛非於自強外又有所為天德也火傳曰一部老子全旨在柔大易全旨在剛此老易之分　惟自強不息而後為純陽纔有一念雜之便是隂便與乾體不合自強者體乾之象不息者體重乾之象道家雖用在柔而體貴剛故亦取法於乾〉
　　潛龍勿用陽在下也
　　孔疏　經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之自然之氣也　本義　陽謂九下謂潛〈胡庭芳曰小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始疑也隂陽之稱始此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例〉
　　見龍在田德施普也
　　〈胡仲虎曰小象提出一德字見九二之所謂大人者以德言非以位言也〉
　　終日乾乾反復道也
　　本義　反復重複踐行之意〈游定夫曰終日乾乾行事也而曰反復道者君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所無事而已　蔡虛齋曰反復二字有去去來來不自休廢之意所謂往來於懷與復彖反復其道同非反復乎道也〉
　　〈見易曰易之所以變化不窮者用在反復也反復莫宻於畫夜君子日乾夕愓法畫夜也〉
　　或躍在淵進無咎也
　　本義　可以進而不必進也〈石守道曰爻詞但云或躍無咎夫子加進字以斷其疑也　蔡虛齋曰本義謂可以進而不必進惟不必於進則其進以時矣故進無咎也承或躍在淵而言非決其疑也〉
　　飛龍在天大人造也
　　本義造猶作也〈胡仲虎曰二之施以德言五之造兼德與位言有其德無其位不敢作禮樂作即所謂造也〉
　　亢龍有悔盈不可久也
　　孔疏　九五是盈也盈而不已則至上九亢極有悔故云盈不可久也〈易意曰大人用天天道忌盈故曰上德不德是以有德下德不失德是以無德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德者是昻其首以為龍也故總結之曰不可為首〉
　　用九天德不可為首也
　　本義　言陽剛不可為物先故六爻皆變而吉〈呂伯恭曰乾者萬物之首非有心於首萬物也雖有首而實未嘗為首老子曰後其身而身先居其後乃所以致其先跡雖不為首心實為首也即此是老易公私之辨〉
　　〈見易曰九與七皆陽也九變而七不變用九者用其陽之能變者也惟用九則六爻皆變純乾變為純坤坤彖辭先迷後得即此不可為首之義乾而能坤是謂之天德　或以首指上九蓋乾之所以為乾者在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其首在耳聖人慾並其首而渾之上九變則六爻盡變矣此用九而不為九所用也〉
　　〈火傳曰天德本無首也天之氣有首有尾歲以春為首日以朔為首至於德則渾渾全全引之莫知其始要之莫知其終更無可為首也　潛見愓躍飛亢若各成其一德不能轉移者即為首即非天德用九者隨時而行不能別之以一龍故曰羣龍〉
　　孔疏　此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之象明其餘五爻皆有此象舉初以見末也五爻併論人事則知初爻亦有人事互文相通也　本義　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此〈按大象者是大象之傳小象者是小象之傳〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　程傳　他卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其義推乾之道施於人事　本義　此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之説因可以例推雲〈據本義當作文言傳其文言曰三字亦王弼舊本也丘行可曰六十四卦繫元亨利貞者乾坤屯臨隨蠱無妄革也皆只是大亨而利於正獨乾謂之四德非夫子所自取也按左氏傳襄公九年穆姜往東〉
　　〈宮筮之遇艮之隨誦隨卦繇辭云云與今文言纔易數字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年則四德之論蓋古有是言非出於孔子明矣夫子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之故削其辭而附於乾也　胡仲虎曰元亨利貞彖傳分而二之一隂一陽之謂也文言分而四之四時五行之謂也　蔡虛齋曰文言總指卦爻辭言此則其傳也前面分卦爻辭而繫之此則統而傳之猶繫辭傳之不附於經也　春夏秋冬四字當不得元亨利貞本義只是將來配屬盡六合之間無時無處無此四叚一年有一年之元亨利貞一月有一月之元亨利貞雖至㣲之物其一年一成皆自分此四叚若拘於四時則物亦有春夏便結果者是無利貞矣　元即是仁春秋胡傳隱公十二年總論曰元者何仁是也朱子太極圖總論曰仁者善之長也中者嘉之㑹也利者義之宜也正者事之體也此可見元即是仁四者是指人之四德而言〉
　　〈見易曰長謂萬善於此𤼵端也㑹言其天性中具有之節文也和謂義之合乎人情者幹言未有事而事所由立也〉
　　〈火傳曰孔頴達謂元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論知者行此四事併須資於知乾鑿度雲水土二行兼信與知也文中子亦曰元亨利貞運行不匱者知之功也合而觀之善長形而上也嘉㑹形而下也和義化裁之變貞幹推行之通也則亦以知為主以貞屬信獨朱子以信為四德之主而以知備四德之貞愚謂知與信合而為貞孟子所謂知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不眞信亦不堅焉得為貞貞於時為冬於方為北朱子云凡屬北方者著兩字方能盡之故腎有兩龜蛇亦兩以十二支言之戌亥之隂終於北子丑之陽又始於北故北方皆兼兩義則貞兼信與知鑿度之言是也〉
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　本義　以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〈程子曰義安處便為利朱子云伊川説貞字只以為正未足盡貞之義須是説正而固　貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞蔡虛齋曰義之所安即利之所在利之所在即和之所在也曰利物足以和義則利外無義矣義外亦無利矣外義而求利惠王之言利也外利以為義楊氏之義也蓋和非有心為之義中自有箇和不得於義未有能和者也〉
　　〈見易曰玩四足以字言四德之用用在體中也君子以仁為體無一物不在所愛之中則雖不必有愽濟之事而足以長人天理節文粲然殽列不必見之度數威儀而足以合禮存心利物各得其所不必有制義之事而足以和義知之既眞固守不移雖退藏於密一事不為而足以幹事以見四德凡君子皆具足不必定有大人之位也〉
　　〈火傳曰貞固者即中庸固聰明聖知之固也不固不足以為知大知若愚凡遇事好用其知自侈以為敏速者皆不可以言知知必正而固也〉
　　〈今按本義嘉其所㑹語亦玅㑹者天理中無形之節文也嘉者因而節文之一本自然非有所為禮而自無不合也義即是利而曰利物利因於物也以義強物安得和因物之利而義固已和矣〉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　本義　非君子之至健無以行此　本義　此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者己有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也〈胡仲虎曰天行健天之乾也君子行此四德君子之乾也〉
　　〈見易曰諸卦皆有四德惟其出乎乾者不同故乾四德謂之天德君子純乎天不雜以人與乾合體故其四德謂之乾德　君子行此四德而乾德乃成舍四德無乾猶舍四時無歲也故總申五字〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　王註　不為世俗所移易也　孔疏　此夫子以人事釋潛龍之義　本義　大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深也〈訂詁曰憂樂皆從道起見與兩悶字從已起見不同有樂有憂所以為聖人若無悶而併不憂則巢許之流矣〉
　　〈見易曰德至不成名處纔是真遯不見是而無悶此名心盡處也遯世如龍之蟄猶可測為龍不見是者為魚為蛇為蝘蜓不得以龍目之矣〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　孔疏　初爻則全隱遯避世二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河濵以器不窳民漸化之是也　本義　正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至閑邪存其誠無斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也〈朱子曰乾之九二處得其中都不著費力信言謹行但用閑邪怕他入來若九三剛而不中故有乾乾之戒　蘇子瞻曰堯舜之所不能加桀紂之所不能忘是為誠凡可以閑而去者無非邪也邪盡去則其不可去者自存矣　訂詁曰乾六爻無臣道聖人恐人以二爻為臣位故再言君德以明之其舜田歴山而耕者讓畔陶河濵而器不苦窳斯謂德而化乎〉
　　〈今按列卦以九居二中而不正乾九五中正二正中中以該正特辭也〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而愓雖危無咎矣
　　王註　處一體之極是至也居下卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也處終而能全其終知終者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退則退兩意並行〈趙汝楳曰上言進德修業下言進德居業進修而不能居則進者退修者亡修由初至三通為下體知其可至而至於三可與言進退之幾當至而不能至則幾以巽懦失自三至四體殊上下知其當終而終於三則可以存上下之義若當終而不終則義以僭逼䘮　先融堂曰知至謂知其當至於三也知終謂知其當終於三也〉本義　忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也〈程子曰知至則當至之知終則須終之須以知為本知之深則行之必至無有知之而不能行者只是知得淺耳饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只是不知　蔡虛齋曰進德全在心上用功忠信實心也若非有實心下工夫則是理無自而得朱子嘗謂道理須是實見得若徒將耳聽過將口説過濟得甚事　修辭立其誠不言事者事歸於誠然後其言為不妄也此句本義只以行不悖於辭為辭之修　據理之所在曰至既至其所在理亦止此為是則曰終管登之曰有開必先之謂幾聖人不動念而動幾惟變所適之謂義聖人不存幾而存義　六位時成〉
　　〈時者幾之所在乾道變化化者義之所在也　黃元公曰終日乾乾原説君子行處朝乾夕愓只是惺惺靈覺徹始徹終耳知至泝而上之直窮到性命最初處所謂根本知也知終沿而下之直窮到事業究竟處所謂後得知也〉
　　〈見易曰幾者動之㣲莫見乎隱莫顯乎㣲非知其所至而至之者不能與也與則人所不覺而已所獨覺進德之事也義者理之宜常事識經變事識權非知其所終而終之者不能存也存則因時制宜無往而義不在居業之事也〉
　　〈火傳曰盡已之謂忠有諸已之為信忠信只是一念不肯自欺則用力真實所以進德修辭立誠亦只是一言不肯自欺則言行合一故曰居業知至窮理之事不至不已也曰可與幾至而猶以為未至也亦曰庶其幾乎知終力行之事不終不可也曰可與存義終而不自以為終也亦曰吾義所在耳蓋終其身於進修而不敢以德業自命也〉
　　〈今按註疏及諸家説以此當文王程傳亦曰三居下之上君德已著將何為哉惟進徳修業而已忠信立誠德之純也作易繫辭辭之大者詩云於緝熈敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其幾乎文王知至而已非有見於幾也幾即在至中謂之與幾明可與而不與也論語三分天下有其二以服事殷事殷其所終者也而終事之非幾乎文王知終而已非以為義也義即在終中可與存義謂與萬世共存此義可也夫文王以方伯位諸侯之上是謂居上位終其身為西伯是謂居下位不驕不憂因其時而愓故雖蒙大難而卒無咎坤彖辭曰安貞吉此之謂也〉
　　九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎孔疏　上下者據位者也進退者據爻也　本義內卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也〈蔡虛齋曰惟志在於及時所以雖無為邪離羣之心而亦不暇避為邪離羣之疑也〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也孔疏　聖人作飛龍在天也萬物覩利見大人也陳上數事本以明此此亦同類相感聖人有養生之德萬物有養生之情故相感應也在上雖陳感應惟明數事而已本乎天者親上本乎地者親下則廣解天地之間共相感應之義　本義　作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物〈朱子曰動物首向上是親乎上人類是也植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多橫生所以無智此本康節説　正蒙曰動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸　又曰有息者根於天不息者根於地此動植之分也息謂呼吸也其有息者陽之動也其無息者隂之靜也觀物篇雲飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土而利於走下　又曰在水者不瞑在風者瞑走之類〉
　　〈上睫接下飛之類下睫接上類使之然也　蔡虛齋曰龍起必雲謂龍能致雲非也虎出必風謂虎能致風非也亦如鳶先風而翔蟻先潦而徙不可謂鳶能召風蟻能召雨也〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　孔疏　高而無民者六爻皆無隂是無民也　本義賢人在下位謂九五以下〈管登之曰六位時成亢亦龍之一位也位在則〉
　　〈道在若慮亢之有悔而先處於不亢之地此智士之所為耳豈曰龍德〉
　　本義　此第二節申彖傳之意
　　〈見易曰此六節專從爻位明龍德耳詳問答之辭義自見〉
　　潛龍勿用下也
　　王註　此一章全以人事明之也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為德不為妄者也潛而勿用可乎必窮處於下也見龍在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知矣文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣〈胡仲虎曰陽在下也以氣言此曰下也以人言〉
　　見龍在田時舍也
　　本義　言未為時用也〈蔡虛齋曰言未當君位而已有君德也伊周固有君德然未當君位時為之也孟子曰周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷也〉
　　終日乾乾行事也
　　〈楊敬仲曰道外無事事外無道行事即反復其道也〉
　　〈見易曰行事者孟子所謂必有事焉也〉
　　或躍在淵自試也
　　本義　未遽有為姑試其可〈蔡虛齋曰自試者試其時非試其才也故曰進徳脩業九三備矣〉
　　飛龍在天上治也
　　本義　居上以治下〈蔡虛齋曰言大人得上位以治下也　易意曰聖人不講獨善之學必以治世為上〉
　　亢龍有悔窮之災也
　　〈訂詁曰亢而能悔所以為龍上九為乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也時為之也天則固然於龍何病焉故曰窮之災　時論曰窮之災也達人逃之畸人冒之小人昧而倖之聖人知之而時其時耳〉
　　乾元用九天下治也
　　孔疏　九五止是一爻但云上治乾元總包六爻故云天下治也　本義　言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣〈胡仲虎曰乾元用九與他卦不同者葢一百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以剛而能柔人君治天下之道當如是也　楊敬仲曰非乾元則豈能用九而不為九用能用九則隨時而應各得其所在初而潛在二而見在三而愓在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也〉
　　本義　此第三節再申前意
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　王註　與天時俱不息與時運俱終極此一章全説天氣以明之也〈蔡虛齋曰陽氣潛藏乾道乃革俱就爻位上説〉
　　見龍在田天下文明
　　孔疏　陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明也　本義　雖不在上位然天下已被其化〈楊中立曰樂行憂違孔顔所同天下文明則孔子而已〉
　　終日乾乾與時偕行
　　孔疏　偕俱也建寅之月三陽用事三當生物之初同於天時生物不息故言與時偕行也　本義　時當然也
　　〈見易曰天行日周而過一度畫夜無一息之不行日乾夕愓法天行也〉
　　或躍在淵乾道乃革
　　孔疏　去下體入上體故云乃革也　本義　離下而上變革之時〈蔡虛齋曰或躍在淵皆就人事上説此雲乾道乃革就此卦畫𤼵其取象之意耳〉
　　飛龍在天乃位乎天德
　　本義　天德即天位也蓋惟有是德乃宜居是位故以名之〈訂詁曰九五與九二皆得中故皆有大人之稱其德為潛龍之德至九五飛而在位也〉
　　亢龍有悔與時偕極
　　〈李子思曰時行則偕行可也時極則偕極是為不知變　訂詁曰六陽既盡一隂將生亢而知變與時偕極正所謂時乘也　來元成曰菜以冬為春一陽生於子也麥以夏為秋六陽盡於已也陽生即為春不必其既盈陽盡即為秋不必其隂至然則陽氣潛藏菜其知之矣與時偕極麥其知之矣〉
　　乾元用九乃見天則
　　本義　剛而能柔天之法也〈蘇子瞻曰乾元以無首為天則　管登之曰天德無將故六龍無一可以為首天德無迎故六龍無一不可以為首無將無迎天則乃見　黃元公曰輔嗣謂此章以天氣明之乾道乃革其天氣之變候乎與時偕極天氣窮矣窮則變變則通通則乆故以用九為天則也〉
　　〈見易曰四德不備不成一龍六龍不具不為乾德故元亨利貞六龍之體也潛見愓躍飛亢四德之用也聖人以四德為體六龍為用元統四德故曰乾元用九〉
　　本義　此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　王註　不為乾元何能通物之始不性其情何能乆行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也　本義　始則必亨理勢然也
　　利貞者性情也
　　孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性則不能乆行其正　本義　收歛歸藏乃見性情之實〈蘇子瞻曰情以為利性以為貞利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也　蔡虛齋曰主乾而言不主物而言四德屬乾不屬物此是敎人於物之始而亨處認乾元於物之性情處認乾之利貞　易略曰本義既謂性命於利貞時各正又謂性情於利貞時始見天命見於性性見於情情見於生始亨即性情可見矣至利貞時摧殘泯沒無復始亨之性情可見不知稿其外不稿其內所為受生之本吐化之機正當此時隱隱躍躍始亨之性情益顯然則始固乾始亨亦乾始利貞亦莫非乾始也〉
　　〈見易曰性者情之本情者性之用有生以後情用事而性日漓失其本情矣利貞者歛情以歸性也道家謂之歛情歸宗天下無無情之性若情稿則性滅矣〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　孔疏　乾始句解元也能以美利利天下解利也不復説亨貞者前文言亨既連始貞又連利舉始舉利則通包亨貞也不言所利者若坤卦雲利牝馬之貞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直雲利貞不言所利之事欲見無不利也非惟止一事而已故云大矣哉　本義　始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也〈朱子曰明道雲不有其功常久而不已者貞也不冇其功言化育之無跡處　蔡虛齊曰不言所利者乾不言所利也所謂歛卻神功寂若無也便見貞意〉
　　〈火傳曰天下之美化而不裁則其美不成利者所以裁成萬物也故曰美利萬物享其利皆以為坤之功也而不知皆乾之所為此之謂不言所利此乾之所以為大〉
　　〈今按利貞之時已是坤道用事而皆歸之於乾故此一節以乾始直貫利貞言非元無以亨利貞也不言所利程子所謂乾不有其功也乾之用在於六龍其功見於雲行雨施皆始亨之事以氣候推之只得一半〉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　孔疏　此正論乾德不兼論元也　本義　剛以體言健兼用言　或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也〈蔡虛齊曰本義謂中者其行無過不及是就四德之交接處説正者其立不偏是就四德之自為德處説純者剛健之極粹者中正之極故一則曰不雜於隂柔一則曰不雜於邪慝　大哉乾乎乾字包四德七字正指四德言也　本義謂是一氣流行而有動靜則秋冬時氣亦未嘗不流行也而何以為靜以氣候之出入言之陽氣流行其後半節卻是歛其向所出者以歸於內也故為靜只以鼻息之噓吸騐之足見動靜之分矣〉
　　〈見易曰上節大矣哉合贊四德此大哉特贊乾言非乾雖有四德其功用不能如此大也〉
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　本義　旁通猶言曲盡〈蔡伯靜曰剛健中正而純粹精者惟九五足以當之兼用六爻𤼵揮其義者欲旁通以盡乎事物之情耳〉
　　〈見易曰性見於情不旁通其情不足以見其中藏之性是故六爻之𤼵揮偏正互用經權並行未嘗一毫有踰其天則是之謂旁通橫渠曰旁通不獨六爻蓋徧被六十四也　今夫中不可見而見於和性不可見而見於情乾不可見而見於六龍時乘六龍其𤼵而皆中節之和乎〉
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　本義　言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也〈胡仲虎曰曲盡其義者在六爻而徧全其德者在九五一爻時乘六龍以下則為九五而言也　彖言元亨利貞屬之乾文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖傳言雲行雨施屬之乾文言以屬之聖人乾之功固在聖人𤼵用內也〉
　　〈見易曰聖人以乾道治世其功極於雲行雨施雲行雨施斯萬物各遂其生是聖人功之可見者至於亨而止矣若夫天下之平則所謂不識不知順帝之則盡天下一元氣也此利貞之事蓋聽諸天下自然而然聖人無所事焉夫使萬物元氣各足斯為乾之利貞使天下同歸於元氣者則為聖人之利貞矣今按聖人不析言元亨而元即兼亨不析言利貞而貞即兼利然則始萬物者元也終萬物者貞也亨利特其間之過接處耳不曰始終而曰終始貞下所以起元也　元亨利貞四德只是一元之氣始而終終而始析而四之則為四時分而二之則為隂陽貫而一之總為一氣故朱子謂是一氣之流行也〉
　　本義　此第五節復申首章之意
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　本義　成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳〈蔡虛齊曰德本也行用也有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者也故曰以成德為行初九德已成矣而曰勿用蓋初九時乎潛也潛之為言隱而未見惟隱而未見則行猶未成是以君子勿用也　潛之為言也與亢之為言也皆據爻位而言〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　程傳　學聚問辨進德也寛居仁行修業也　本義蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二
　　之為大人也〈橫渠雲心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣　訂詁曰書贊湯之德曰克寛克仁九二之為君德審矣此天下利見之本〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而愓雖危無咎矣
　　本義　重剛謂陽爻陽位〈蔡節齋曰下卦以二為中上卦以五為中三居二上過乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　本義　九四非重剛重字疑衍〈胡仲虎曰九三九四當合看三過乎中四不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒於無憂疑所當疑卒於無疑此二爻所以皆無咎也　蔡虛齋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居上之下取　或曰九四是剛而不正非不中也然九二非正也而本義謂之剛健中正以中該正也九三正也而文言謂之重剛而不中不復取其正也中正當相通看〉
　　〈見易曰三四皆人位四之躍淵將離三而進於五所謂離其羣也故曰中不在人〉
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　本義　先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之〈管登之曰天與大人皆渾然天則耳天則不可先也不可後也以跡言大人先天天亦先大人大人後天天亦後大人至於天則不先不後處非惟大人莫之違天亦不能自違也大人乘龍御天以其自我作古即曰先天以其時至事起即曰後天要之先天妙用即在後天奉時中耳　程子曰聖人不先天以開人各因時以立政故大人心通天地之心而用必後天事起天地之後而知必先天先天者後天之體後天者先天之用　吳因之曰以其剏乎前之所未有則曰先天以其本乎理之所固有則曰後天天弗違者道理不能違大人奉天時者大人不能違道理〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　本義　知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非私計以避害者也〈胡仲虎曰初九曰潛之為言也二句釋一潛字而言君子者再蓋必君子而後能安於潛也上九曰亢之為言也三句釋一亢字而言聖人者再蓋必聖人然後不至於亢也　管登之曰非聖人不能亢非亢不足以見聖人五龍皆立於知進知退知得知喪之地亢獨不然亢之時以進為正安得顧其退以存為正安得慮其亡其進不思退存不思亡乃其所以知進知退知存知亡而不失其正也歟五龍易地而處又不以今日之所持者為正矣〉
　　〈見易曰亢豈惟伊尹之放桐周公之負扆哉孔子亦有時而亢誅華士卻萊夷墮三都當其時寧知有得喪存亡耶葢責任不在已當潛則潛責任在已當亢則亢若當亢而思潛將宋陳宜中之占城不返為高蹈乎亢之時一有知退知喪知亡之心便失其正矣〉
　　本義　此第六節復申第二第三第四節之意〈蔡虛齋曰看文言申象傳雖是反復申言其實前後亦互相𤼵明〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　孔疏　乾坤合體之物故乾後次坤亦云元亨與乾同也利牝馬之貞此與乾異坤是隂道當以柔順為貞正借柔順之象以明柔順之德也　本義　⚋者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也　牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也〈朱子曰先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言沒前一截就四方言沒東北一截陽卻是全體　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是欲動而不得動之意剛便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉章氏曰在西南以得朋為利陽已藏而坤用事代有終也在東北以喪朋為利陽方進而坤退聽地道無成也　胡庭芳曰文王卦辭取象如此西南隂方東北陽方本後天卦位　蘇子贍曰坤之道為人用而不自為用可為和而不可為倡君子有攸往往求用也　時論曰乾為馬坤為牝馬妻承夫也坤為牛離曰牝牛母傳子也　文王以乾道奉庖羲以坤道自退處故畫後天之坤領三女於西南也禮用牝馬諸侯之儀也故曰後者安其分也利者安其德也西南者安其位也〉
　　〈見易曰虞仲翔以得主為句葢坤之貞以順乾為貞故先則迷而後則得坤不自主以乾為主也天道先東北而後西南坤以後為利也坤任事於西南而遜功於東北坤之分也貞也文王於坤再稱其貞文王法坤道者也〉
　　〈火傳曰隂之為朋祗是一隂便為朋甫交西南姤一隂初生即為得朋交東北復一陽初生即為喪朋復所來之朋即坤所喪之朋至於復隂皆相隨以從陽故曰䘮〉
　　〈今按先儒謂坤只得乾之半則是隂陽不得以二氣名矣夫乾坤未有能相離者也特時有在內在外在內則為主耳天道先東北而後西南先迷者乾為主坤一聽諸乾也後得者坤得以為主也陽主義隂主利孟子曰故者以利為本利之為言順也其先乾為主故在東北則喪其朋惟乾之是從其後坤為主故在西南則得其朋以共終乾之事皆所謂安貞也然則但可謂乾之後一半為坤不可謂坤僅得乾之一半也〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　孔疏　初稟其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生　本義　此以地道明坤之義而首言元也　始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〈㳺定夫曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之大無方而坤則未離乎其方也　蔡虛齋曰於萬物資生之下就著一句乃順承天便見得生物之功皆乾所統資生也者生其所始者而已　訂詁曰管子曰鳥飛準繩有不至焉者矣諸葛罰二十以上皆親決之無不至也楊顒譬以作家耕問奴織問婢有不至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮為其至者顒言其大者欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣〉
　　〈見易曰此曰乃順承天乾彖曰乃利貞二乃字不同皆歸重於乾乃利貞者言秋冬之候坤之所為乃乾之所以為利貞也乃順承天者言坤所以資生萬物者乃順承乎乾之所施氣至則生非坤所能自生也〉
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　本義　言亨也徳合無疆配乾也〈㳺定夫曰其靜也翕故曰含𢎞含言無所不容𢎞言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不著大言無所不被此所以德合無疆　蔡虛齋曰坤德有四合四德方可以配乾之無疆於亨而即言徳合者乾坤本自合德隨所指而皆合亨則其可見者也　含𢎞光大坤之亨也品物咸亨隨坤而亨也〉
　　〈見易曰乾始坤生坤名為生物猶載物也有存於中者坤載之而出耳論隂陽之大分陽包乎隂論萬物之賦形則陽處中隂包其外凡形質郛殻皆隂之為也太極圖言陽變隂合朱子註雲陽動而隂隨故陽言變而隂言合然則合者以隂合陽陽為主也德合無疆固是此義〉
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　程傳　行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　本義　言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地無疆則順而健矣〈蔡虛齋曰以象言則為牝馬地類行地無疆以義言則為柔順利貞〉
　　〈見易曰乾之始無疆坤之承亦無疆故曰德合而取象於牝馬行地者言坤猶牝馬能効力於無疆非自能無疆也所謂乾知而坤行也　牝馬地類是柔順行地無疆是利貞皆言坤德也君子攸行連下文方説得人事上〉
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　程傳　先迷後得以下言隂道也　本義　陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也〈項平菴曰東北喪朋乃終有慶所以𤼵文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也　侯果曰聖人無為物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也處後以順應而不唱則得坤道之常　黃元公曰易言朋皆以隂偶有朋象焉陽數竒雖乾六陽亦不為朋坤西南得朋夫子以與類少之東北喪朋以終有慶予之亦惡夫植黨乎　乾以四時言坤以四方言而四方之中僅得其兩隂用半也　象正曰牝馬地類西南得朋乃與類行從牝類也以牡襍之則不安其類矣〉
　　〈見易曰得朋而坤德盛以代乾也喪朋而坤德藏以從乾也物之成始成終一皆乾德坤之東南西北無不順承故曰乃終有慶〉
　　〈火傳曰物生於寅其卦泰泰者內陽而外隂也內者為主外者聽焉繫傳曰乾知大始坤作成物乾知而坤不知一聽乎乾而已故曰先迷迨斗柄南指坤由外而內矣坤以歸藏為道故曰返其常猶是代乾之終也故曰後順〉
　　安貞之吉應地無疆
　　程傳　隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之無疆也隂而不安貞豈能應地道　本義　安而且貞地之德也〈陳器之曰德合無疆是坤配乾之德行地無疆是坤之本德應地無疆是人法坤之德　蔡虛齋曰上言柔順利貞君子攸行因言地之德而及君子此雲安貞之吉應地無疆因言君子之德而證其有合於地之德也文意互相𤼵明〉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　王註　地形不順其勢順　本義　地坤之象亦⚊而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之無窮至順極厚而無所不載也〈李去非曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢　訂詁曰就勢而見其順由順而知其厚〉
　　〈見易曰凡德不厚不足以載物者必不能以順物也三分有二之天下非以文王之厚德載之其能終守其順以不失坤貞者鮮矣〉
　　初六履霜堅冰至
　　本義　此爻隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也聖人作易於其消長之際未嘗不致其扶陽抑隂之意葢所以贊化育而參天地者其㫖深矣〈王伯厚雲乾初九復也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒象正曰陽極則隂生隂生則陽死雖在五月而凜冰霜豈為過乎〉
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　本義　按魏志作初六履霜馴順習也〈胡仲虎曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮兩其道字具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也見易曰參同契註雲姤始紀序履霜最先井底寒泉於為㽔賔賔服於隂隂為主人此夏至之月也按井底寒泉則履霜已兆人自不覺耳曰履者從足下起也　九家易有雲霜者乾之命堅冰者隂功成也隂不凝則物不成一隂至凝之始也冰澤腹堅凝之至也〉
　　六二直方大不習無不利
　　程傳　二隂在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也〈乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也〉本義六二柔順而中正又得坤道之純故其德內直外方而又盛大不待學習而無不利〈朱子曰坤卦中惟此爻最純粹五雖尊位卻是陽爻便破隂體四不中三不正惟此爻得中正蔡虛齋曰柔順中正之德在內則為直在外則為方直者心無私方者事當理　不習無不利言其立身處事之際直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者〉
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也程傳　承天而動直以方耳直方則大矣〈蔡虛齋曰六二之動直方可分內外不河分動靜　直以方非謂內直所以方外以字而字古通用繫傳蓍之德圖而神卦之德方以知二字一義　訂詁曰六二坤之正位故以地道歸之直言其內承天之氣不可屈撓故謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之大　乾道莫盛於九五坤道莫盛於六二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止天數五地數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也見易曰孔氏謂所以直者言氣至即生物傳曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之　夫乾其動也直六二得坤道之純故以承天而動之事屬之於二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象傳謂之地道光也是以全坤與二矣〉
　　〈火傳曰乾為天天位乎上故天之德獨全於五五為天德之位坤為地地位乎下故地之道獨全於二二有地道之光坤二止居鶉首之辰離火用事地道之光即離之所以為明也〉
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　王註　三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃發故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰無成有終也　本義　六隂三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖無成而後必有終爻有此象〈徐子與曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意無成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言　訂詁曰或從王事王指乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻無君道也〉
　　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　程傳　義所當為者以時而𤼵不有其功非含藏終不為也含而不為不盡忠者也惟其知之光大故能含若淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也〈蔡虛齋曰或從王事該無成有終言象只舉上句解義則並及下文也渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚萃引吉無咎中未變也該孚乃利用禴困九二困於酒食中有慶也該朱紱方來利用亨祀此易象通例〉
　　〈見易曰含章非韜晦不𤼵從王事無成正其含處〉
　　〈火傳曰三地道也含而不𤼵亦非地道之貞其以時𤼵者為乾用也乾知坤行行之而知之光大始著是之謂從王事也是謂代乾之有終也〉
　　六四括囊無咎無譽
　　孔疏　括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰無譽不與物忤故曰無咎　本義　蓋或事當謹宻或時當隱遯也〈朱子𤼵雲六三含章為是有陽半動半靜之爻六四重隂所以括囊　蘇子瞻曰咎所以致罪譽所以致疑甚矣無譽之難也　象正曰四為坤之豫豫曰利建侯行師此括囊之大者也伐國之謀不及於左右建子之謀不及於婦人豫者謀之至早而審不為利勸不為功躁不為喜泄不為怒𤼵書曰其惟不言言乃雍括囊之謂也非獨臣道也而謂之臣道者不宻失身在臣子其最著者矣〉
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　〈見易曰象言無咎無譽傳獨言無咎譽者咎所伏惟無譽乃無咎也乃為括也〉
　　六五黃裳元吉
　　孔疏　坤為臣道五居君位是臣之極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黃裳元吉　本義六五以隂居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此
　　〈見易曰二與五同得坤之中二居下位為地五居上為五行之土土居中央其色正黃居無正位寄於四季黃而為裳之義也〉
　　〈火傳曰乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道程子謂坤六五與他卦以六居五者不同比之以臣與婦而居尊位者夫坤順也若羿莽武氏可謂順乎愚謂坤五對乾言則為臣位就坤言即為君位文王正合此爻文王身為西伯率長諸侯不可謂非尊位也而屈於殷王之下小心服事有坤道焉若文王可謂得黃裳之吉者矣詩不云乎文王之德之純葢曰文王之所以為文也〉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　本義　文在中而見於外也〈余德新曰通坤卦皆可言裳惟六五則為黃裳六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章且戒其文之露〉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　王註　隂盛不已固陽之地陽所不堪故戰於野孔疏　固謂占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰　本義　隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此〈王介甫曰隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血　胡仲虎曰不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法其血𤣥黃兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉〉
　　〈見易曰大傳言戰乎乾謂陽氣將由外入隂氣將由內出相遇而戰戰者陽之事也以戰復位既復而潛然後可寂然無為而羣隂退聽此陽之善制隂也以始進之㣲陽當極盛之羣隂而陽不獨敗隂與俱傷既以見邪之不能敵正亦見老者之不足用也　震為𤣥黃震陽將生故於其血兆之〉
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　〈侯果曰坤十月之卦乾位西北又當十月隂窮於戌隂薄陽所以戰也〉
　　〈兄易曰乾上曰窮之災也坤上曰其道窮也兩窮字著眼所謂窮則變也〉
　　用六利永貞
　　本義　用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此〈馮厚齋曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九則無首用六則永貞永貞所以用六也〉
　　象曰用六永貞以大終也
　　本義　初隂後陽故曰大終〈胡仲虎曰既提出隂陽二字於乾坤兩爻至此曰以大終也於以見隂為小陽為大隂陽之大分明矣　訂詁曰乾主元事事皆有元理故言乾元用九坤主貞事事皆有貞理故言用六永貞〉
　　〈見易曰龍戰之月坤之事尚未竟也陽將至而能早退以順陽之復是謂永貞是謂以大終也大者陽也十月純隂即為陽月坤道無成也〉
　　〈火傳曰倪鴻寳先生謂一嵗既成三年有閏用六用九聖人治閏之事也閏者餘也餘生於日月日月有餘有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用為三年之閏合二用兩宮治閏之半乾九治陽坤六治隂陽半㨀前隂半㨀後前餘旬五後閏旬五前閏元首繫首先月故乾曰見羣龍無首後閏無終極終表月故曰利永貞按倪先生此論正竒門置閏之説竒門之法尊甲已為符頭節分三氣氣分三元有上中下子午卯酉為上元寅申己亥為中元辰戌丑未為下元五曰一換凡三元入局每氣恆餘二時五刻故自冬至甲子正受後次氣上元甲子恆在前氣之中謂之超神超至四十餘氣或越過九日以至十二三日値芒種大雪氣即置閏疊用二氣三元以均其氣閏後符頭恆居本氣之後謂之接接者續也續至三十餘氣又逢正受大約七十二氣之中接正超閏一周故置閏必於二至之前以和隂陽接續之氣否雖越過十二三日亦不置閏每閏疊用三元或十五日以三年計之凡兩閏合之得一月故厯法三年一閏也而必於冬夏二至之前大雪芒種之後乾之用九坤之用六二爻正當其時也〉
　　〈今按本義謂乾之用九為乾之坤其辭曰見羣龍無首即坤卦辭牝馬之貞云云也然則坤之用六為坤之乾其辭曰利永貞則亦可當乾卦辭之元亨利貞乎又謂自坤而變故不是於元亨夫既已變為純乾矣安得復計其為坤之變且既不足於元亨何以為乾愚謂用九用六皆承上九上六而言乾以上為首坤以上為終上九亢龍有悔傳曰窮之災也坤上六龍戰於野傳曰其道窮也易窮則變兩上正是當變之爻變乾上之陽而為隂則陽不為首變坤上之隂而為陽則隂不自終也陽不為首是剛化為柔能用九而不為九用為九用則上九之亢矣隂以大終是柔變為剛能用六而不為六用為六用則上六之戰矣九惡其首六要其終此用九用六之義也以月卦按之上九為建己之月而隂已生上六為建亥之月而陽已生九之無首隂以大終斯可騐矣先儒謂乾六爻變為全坤坤六爻變為全乾而後占用九用六之二爻愚未敢為然　或曰乾上九變則為夬坤上六變則為剝乎夫夬剝變而後有乾坤也凡隂陽窮於上者反於下其窮在上其變在下故乾變則姤坤變則復上九上六者姤復之先幾也姤為五月之卦而隂生於己正當乾上九之爻復為十一月之卦而陽生於亥正當坤上六之爻也〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　本義　剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〈蘇子瞻曰物非剛者能剛惟柔者能剛畜而不𤼵其極必決故曰沈潛剛克夫物圓則好動故至靜所以為方言主靜者皆從坤道入也　蔡虛齋曰至柔本不動其動也剛承乾而動耳至靜藏諸用德方亦只是承乾之施而賦形有定耳　坤何處是動只生物處便是然雖利貞時亦未嘗無動只是一氣分四叚其後二叚為氣之入機亦是動也　問易曰説卦傳謂立地之道曰柔與剛又曰其動也闢是地自有剛有動非專順乾以動而以乾剛為剛也冬至日與天㑹月與地㑹為復夏至日與天遇月與地遇為姤不動焉有㑹遇耶大約天包地外地旋於天中地質不旋而地氣自旋是為動耳〉
　　後得主而有常
　　程傳　主下當有利字
　　〈見易曰程傳謂主下當有利字則坤所主者利之事也先此者坤不得為之主矣坤雖得主然所任者乾之事代乾有終也坤亦守其常分而已〉
　　含萬物而化光
　　本義　復明亨義
　　〈見易曰坤之含不必於地見也凡草木之類有核為種者其仁必兩瓣皆偶而屬隂也其中生意則竒而屬陽生意不可見全藉於含之者則坤固以承乾乾亦安可少坤哉〉
　　〈火傳曰凡生物而有光所以為光者陽也無以含之則光不聚無以化之則光不顯皆隂為之也　先迷者謂隂聽乎陽不知其然而然不迷則不能化以薪化火火迷於薪也學問事業不迷則其發揮不透聖人窮理盡性所謂含物化光者乎是以大迷乃大覺也〉
　　坤道其順乎承天而時行
　　本義　復明順承天之義〈項平菴曰坤為天下之至順者以其順天而時行也苟積隂自厚不從陽行則天下之大逆也隂動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而承其順者　蔡虛齊曰承天而時行謂不自為也時字與大有應天而時行不同不先時而有為不後時而不為所以為順也〉
　　本義　此以上申彖傳之意〈胡仲虎曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　孔疏　上文善惡並言下獨言弒君弒父有漸者以隂主柔順積柔不已終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初　本義　古字順愼通用按此當作慎言當辨之於㣲也〈象正曰乾坤中分為月者六陽動於子而言潛龍隂動於午而言冰霜聖人不患言之太早而患其太晚也是聖人之仁也〉
　　〈見易曰坤德在順而初爻獨惡其順以非順乎陽乃自順其隂也順以承陽則為至德自順其隂則為逆德所以貴早辨也〉
　　〈火傳曰坤之順以隂順陽則吉以陽順隂則凶臣弒君子弒父由君父順臣子之過以至此也春秋弒逆之禍皆成於驕順所以驕之也〉
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也孔疏　直其正也方其義也下雲義以方外應雲正以直內改雲敬者欲見正則能敬故變正為敬也程傳　直言其正也方言其義也君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎本義　此以學而言之也正謂本體義謂裁製敬則本體之守也不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〈程子曰敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一敬不是集義卻是都無事也　楊龜山曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣　李子思曰乾九二言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒誠敬之學仁義之説皆起於此　陳器之曰以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者葢纔敬則心必正也　蔡虛齋曰直不自直必由於敬方不自方必由於義直即心無私方即事當理直方可分內外不可分動靜象傳固雲六二之動直以方也　書稱湯之德曰以義制事以禮制心便是敬以直內義以方外〉
　　〈見易曰先儒謂乾二存誠坤二主敬乾二之存誠無甚功夫但曰閑邪而已所謂誠者天之道也坤二之王敬亦所以存誠直內方外大抵著力所謂誠之者人之道也乾二曰德博而化坤二曰德不孤則徳所及之逺近有異矣至於不習無不利則利而行之與安而行之者無以異也　問易曰聖學未有不言習者乾三之惕坤二之敬習與性成矣此雲不習者以言其所行也德立而行無不利行其所無事而已故曰不疑〉
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　〈朱子曰凡萬物之粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三曰隂雖有美五曰美在其中　訂詁曰董子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為也地不敢有其功名必上之於天其不敢者非才有所不足於分有所不敢也　不言子道何也子有時而為父地無時而為天也妻無時而為夫也臣無時而為君也〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽葢言謹也
　　〈項平菴曰草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言變者紀其始也　呂伯恭曰人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思維計較也衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已　易畧曰天地變化獨言草木蕃草木得氣之先葢無情者先通其應也天地閉賢人隱賢人見幾明決葢有識者預覩其㣲也賢人難進而易退當其治也草木既蕃而未出當其亂也草木未凋而先隱括囊之謹不但閉塞時惟謹即變化時亦謹也見易曰初爻曰葢言慎也初㣲隂所以防於㣲也四爻曰葢言謹也四重隂所以凜其盛也〉
　　君子黃中通理
　　程傳　黃中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟取中正之義本義　黃中言中德在內釋黃字之義也〈胡仲虎曰六五當與六二並看故皆以君子言敬以直內表裏如一即所以為黃中義以方外無不合宜即所以為通理五之黃中通理葢本於直內方外也二之直內方外是內外夾持兩致其力五之黃中通理則內外一貫無所容其力矣　蔡虛齋曰黃中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當惟黃中自通理惟有黃中之德故能以下體自居〉
　　正位居體
　　本義　雖在尊位而居下體釋裳字之義也
　　美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　本義　美在其中復釋黃中暢於四支復釋居體〈蔡虛齋曰暢四支𤼵事業處要説得居體意在要只是順德也〉
　　〈大傳曰五行之德黃者為中金木水火咸利其用是土之通也四者無土則五行錯亂生尅失道是土之理也正位者中宮之位也居體者土無常位寄於四季故本義曰雖在尊位而居下體也暢支𤼵業凡四徳之盛皆土德之盛為之其在於人黃中則未𤼵者也通理其中節之和者也〉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃王註　辨之不早疑盛乃動故必戰　本義　疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黃天地之正色言隂陽皆傷也〈蔡伯靜曰十月為純坤之月六爻皆隂然生之之理無頃刻而息一陽雖生於子而寔始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而成嫌於無陽也故稱龍以明之故謂十月為陽月見易曰當兩敗俱傷之時而血分𤣥黃天地之分凜然聖人之尊陽如此〉
　　〈火傳曰坤自西南得朋乃與類行至此已轉東北朋可以喪矣而猶未離其類此所以有無陽之嫌而陽與之戰隂亦遂自恃其類而敢與陽戰以致兩敗俱傷則隂之罪也夫坤以順為其道也至於與陽戰而傷失坤道矣則上六隂之太盛為之也用六之爻繼上六之後曷能已哉〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　王註　剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也　本義　屯難也物始生而未通之意乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象〈王伯厚雲乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也象正曰冰霜之後戰血已盡龍伏雲興萬物逡逡然將春矣故謂之屯然則易不用夏正乎曰易猶春秋之義也貞下起元王者行事以法天地以合萬物故屯交於坤曰南至而春之至於三日五月之義則未之有改也〉
　　〈見易曰乾坤甫定之後即繼以屯是氣運已開而重經此一畨遏抑也從此復加整頓則從前之基愈固而向後之業益昌其在夏太康之後而少康興漢惠帝之後而文帝起之時乎〉
　　象曰屯剛柔始交而難生　動乎險中大亨貞　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　本義　自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〈蔡虛齋曰能動而可亨者動未便能出險之外只是在險中而猶能動不為所困耳〉
　　〈見易曰彖以勿往為戒傳以動險為貞惟勿往斯能動愼重不𤼵故能百折不撓也晉重耳蜀先主備歴險阻不肯受人豢飬自隳其志可謂能動者矣草昧時建侯以繫人心非利之也故建而不寧若更始甫至長安日夜縱飲陳渉纔得數郡高居不出擬於王者志可知矣不寧之志即定於勿往之時其始不肯輕動其既決不肯小安　雷雨之動滿盈象人人有競起之志得一主而天下定矣〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　程傳　坎不雲雨而雲雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯〈吳幼清曰經者先總其緒為一而後分之綸者先理其緒為二而後合之〉
　　〈見易曰屯之時利用屯也初之盤桓二之不字五之小貞四與上之班如皆屯道也三則妄動失其屯矣善經綸者須常存雲雷屯欝之意〉
　　初九磐桓利居貞利建侯　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　〈胡仲虎曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初者利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言故宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩也乾坤初爻即揭出隂陽二字此則以陽為貴隂為賤陽為君隂為民尊陽之義嚴矣〉
　　〈見易曰初為卦主磐桓者欲得人望以共濟耳人望從則民心附矣是真能濟屯宜為侯者也　初之磐桓難進只為志在濟屯算定一成局而後動與因利乘便以取天下者不同即此便是志行之正便為賢士所歸便為人心所繫〉
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也〈蘇子瞻曰二志在從五而內忌於初故邅如不進夫初為濟屯之侯非寇也然二貞於五知有五而已苟異於五者則以為寇矣　蔡虛齋曰聖人於二之邅如復為初原之曰匪寇婚媾葢重二之貞也今人所遇往往有知其不可而不能卻來意之勤遂至顛錯了事者故匪寇婚媾益以見女子貞之難也見易曰初求賢以濟屯二近初而不從二之貞也與五應也使早絶於初以自明其貞則初之人望去矣如屯何十年乃字葢未嘗不與初周旋以繫賢人之望待初九事成而後往字五也其留侯送漢王出闗往依韓王成之日乎〉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　本義　隂柔居下不中不正上無正應妄行取困為逐鹿無虞陷入林中之象
　　〈見易曰三之妄進以隂爻居陽位耳二四與上爻位俱隂自安才弱故皆有乘馬班如之象班如者欲進而止也三才弱志剛故獨有即鹿無虞之象無虞者無應而往也傳曰以從禽也惟禽之從則內無成算可知夫初為物所從而三以已從物慾與初平分濟屯之任難矣〉
　　〈火傳曰屯之時上有五而下有初三不自量思起逐鹿其誰與之徒為草澤之嘯伏莽之戎耳及時去之〉
　　〈而從人猶不失為陳嬰竇融矣〉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利　象曰求而往明也
　　〈胡庭芳曰本義雲下求婚媾指初九在下來求六四而言求者在彼往者在我故吉　胡仲虎曰爻例上為往下為來六四下從於初亦謂之往者自我適人當謂之往不謂之來如需上六三人來自人適我謂之來不謂之往此又變例也〉
　　〈見易曰初為卦主四為正應班如不進待求而往其赴機可謂遲矣傳贊之以明屯之時凡事處於後不失為智也〉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶　象曰屯其膏施未光也程傳　五居尊得正而當屯時於其名位未有損也惟其施為有所不行膏澤有所不下是屯其膏人君之屯也威權不在已也威權既去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是已小貞則漸正之也若盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致之為不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣　本義　初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象
　　〈見易曰九五亦恭儉之主為國家惜財用者本貞德也當無事之時自奉節儉如漢文帝欲建一露臺而謂費中人之産而止者此小貞之吉也夫惜小費將以圖大事也値多事之時人心有屬發政施仁事之最大者矣而猶守其常德以尋常處小事樽節之法處之漢唐以來其不以屯膏致敗者幾人哉火傳曰五居尊位初九得民於下雖有膏澤不能下施在五亦自宜屯之勿與初爭民心可也初奉五為共主猶不失其貞但如周襄王拒晉文之請隧則小貞吉也如周人責齊威王朝天子之禮斯大貞凶矣〉
　　上六乘馬班如泣血漣如　象曰泣血漣如何可長也〈呂伯恭曰屯極則當通亂極則當治也上居屯之極正是一機㑹然上六隂柔欲有為而才不足坐失機㑹故為乘馬班如泣血漣如也　胡仲虎曰爻言乘馬班如者三二之班如待五應也四之班如待初應也上隂柔無應往無所待惟有泣血而已　項平菴曰凡卦爻稱馬皆隂爻也馬於辰為午即坤初六之氣對牛言之則馬屬乾就馬言之屯六二用震馬四與上用坎馬晉用坤馬明夷渙用坎馬諸卦皆有坎象然皆於隂爻言之〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　王註　筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決斯惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也　本義　九二內卦之主以剛居中能發人之蒙而與六五隂陽相應我二也童蒙謂五也〈象正曰古之聖人葢童蒙自求也衛武公九十矣猶警於衆曰爾無以老耄舍我詩曰嗚乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳可謂童蒙之求矣〉
　　〈火傳曰大傳於卜筮曰問焉而以言蒙彖於蒙求曰初筮告謂之問者神而人之也謂之筮者人而神之也神而人之故曰可與酬酢人而神之亦於其初筮而已矣惟其誠也筮之不已至於再三則是以所告不足信而有慢心焉故不謂之筮而謂之瀆瀆則不告庶其猶有神明之凜乎〉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　本義　九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也　以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣〈呂伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固是正理玩志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也　楊誠齊曰未達而求達者一問答而已多不達而求達者百問答而猶少初筮而告達其蒙再三而不告亦達其蒙也一告而達則悅再三而不告則憤安知憤者之達不深於悅者乎　胡仲虎曰程傳雲所謂亨道時中也本義謂時中如下文所指之事葢謂五之志永與二應而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也蒙宜養正過此而後養之非時中也　蔡虛齋曰時不後不先當可也中非難非易適中也　初筮告者以剛中也瀆則不告者亦以剛中也〉
　　〈見易曰謂之志應則聖人之於童蒙未嘗不求而蒙者不知葢求諸其志耳惟求而後有應此聖人妙於接引以剛中也兼告與不告二句而言本義謂告而有節也夫道一而已矣本蒙所自有再三瀆則是以一者為不足信而所自有者為不足據也是非蒙之瀆我乃自瀆也亨蒙者豈有加於蒙哉一告一不告亦惟閑其邪以養其正而已正也者聖之所以為聖也故養蒙之正即作聖之功〉
　　〈今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王特於二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可矣至再三瀆亦再三筮也是必有再三所得之卦爻辭而謂之不告何哉不告者問此而答彼所得卦爻之辭皆不應所占之事斯為不告也而人於不應之辭猶必揣摩遷就以合於吾之所占取吉而辭凶其惑愈甚在神以為不告而在惑者猶以為是告我也是則蓍之所無可如何者也若教者則語黙自由直置之不告使其紛紛妄見截焉白此而止亦何所容其擬議卜度之私乎比之蓍卦更直捷也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本義　果行是法泉之必行育徳是法泉之有漸〈見易曰水之清者莫如泉出山而流斯有濁之者矣惟山下初出乃至清也導泉者果其行使無壅窒育其德使有隄防如是則其源常清後雖有濁之者亦不足為害矣養蒙者取諸此〉
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　程傳　發蒙之初遽用刑人毋乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也後王論刑者不復知教化在其中矣　本義　以隂居下蒙之甚也然發之之道當痛懲而蹔舍之以觀其後
　　〈見易曰以六居初蒙之在下者也九二於上則有包蒙之任於下則有發蒙之責發蒙者非能一一而教之也有法在焉正如雷霆驚而萬物窹勾萌甲拆凡蒙者一時俱發故刑人之事在所不免葢懲一以警百也周禮凡民有罪未麗於法者桎梏而造諸嘉石用刑人而説桎梏以為蒙而發之也非以為罪而治之也傳曰以正法也正其法使蒙者知懼而已法當慎之於始故蒙刑師律皆在初爻〉
　　九二包蒙吉納婦吉子克家　象曰子克家剛柔接也本義　九二以陽剛為內卦之主統治羣隂當發蒙之任者　剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而任上事為子克家之象〈見易曰易之為道以天包地以陽包隂以君子包小人泰曰包荒姤曰包魚蒙曰包蒙包之所以教育之而皆主於二以剛中也非剛其力不足以包非中其量亦不能包也〉
　　〈火傳曰二所包者羣蒙即所以養童蒙也隂柔不正之人害蒙最甚收之教養之列則我能約束之矣周室以宦官宮妾皆領於冡宰即此義也　子五也書曰復子明辟五受教於二如太甲之聽伊尹成王之聽周公直謂之子可也艮為少男故五以子稱之〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利　象曰勿用取女行不順也
　　〈李子思雲屯之六二近初九之陽而正應在五震性動而趨上舍初歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上坎性陷而趨下舍上從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也〉
　　〈火傳曰金夫指二凡剛居二爻者多稱金以得乾剛中爻也姤初六繋於金柅困九四困於金車皆指二也九二有包蒙之德以納婦為吉六三舍上而從二雖志在親賢而棄其正應婦德喪矣烏可納乎故戒二以勿用取女為有上九在也〉
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　孔疏　六三近九二六五近上九又應九二惟此六四既不近二又不近上故云獨逺實也〈蔡虛齋曰本義雲既逺於陽又無正應不曰逺於二而曰逺於陽可見陽字兼二與上〉
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉順以巽也
　　本義　柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙〈胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣　楊誠齋曰高宗自以德為勿類而學於傅説武王自以不知彜倫而訪於箕子所謂蒙以養正聖功也晦其中正而養之以蒙如霧養日其明不費故其炤不匱故曰大人者不失其赤子之心者也〉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇　象曰利用禦寇上下順也
　　本義　以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象
　　〈見易曰擊之為道有以時中行之而擊以得亨者是禦寇擊之不以時而愈擊愈蒙是為寇也火傳曰六三本隂柔不正上九治之過剛驅之叛已以從二而使三為失德之婦非為寇乎若以其質本隂柔易為外誘所牽則嚴為繩檢以閑其邪心而反之於正是禦寇之利也　上之剛不為寇而止寇是上能順下以端其養也下之蒙因其禦而禦之是下能順上以飬其正也上下之順與二五剛柔之接何以異哉　姤初與四應二包之而四欲更包故有起凶之憂蒙三與上應二包之而上欲用擊故有為寇之戒〉










　　田間易學卷一
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學巻二
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易上經
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　本義　需待也以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也〈朱子曰需主事孚主心需其事而心能信實則光亨涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川　蔡虛齋曰以剛遇險故不遽進葢隂柔性躁不能寧耐乾剛則沈毅不苟而能堅忍所謂乾天下之至健也德行恆易以知險　需而有孚者葢人之所需有出於勢之不得不然而非其心之誠然者故貴有孚　有孚以心言貞就其事言世固有心孚而事或不正者故兩言之〉
　　〈見易曰金水內景日火外景水之陽在內也坎之光亨以其有孚也〉
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　王註　謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣〈張希獻曰乾三陽進迫乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣　朱子曰後世䇿士之言只説出竒應變聖人不然合當需時便需　蔡虛齋曰世間人事有當需而不能需者多是屈於勢力之不足既屈於勢力之不足則有不得遂其心而盡其道者矣如唐憲宗之平淮蔡謂凡此蔡功惟斷乃成倘非其據尊位主張得過鮮不搖於紛紛之議矣本義謂陽剛中正以居尊位尊位二字不可略　需之義正於不陷處見為需若只不得不止不名為需〉
　　〈火傳曰乾剛以濟坎陷見險而未可動能動而能不動者也夫能動而能不動非至剛至健者不能故曰剛健而不陷〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　孔疏　若言天上有雲無以見欲雨之義言雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需於本義　雲上於天無所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也〈易略曰凡人利害得失迫於其中一飲一食俱不自得吐食而應當食而嘆忘食而思能需之人一無營繋故飲食能宴樂也〉
　　〈見易曰陳平飲醇於諸呂之世寇準縱愽於澶淵之軍皆以飲宴為需者也〉
　　初九需於郊利用恆無咎　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也
　　孔疏　難在於坎初九去難既逺故待時於郊郊者是境上之地亦去水遠也　程傳　雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然將終身焉乃能用常也〈胡仲虎曰國外曰郊同人以象上九此以象初皆取其遠也同人於門於宗而後於郊近而逺也需於郊而後於沙於泥逺而近也　顔質卿曰乾德行恆易以知險人無恆德或為才能所使或為事勢所牽或為意氣所動不覺便犯難而行故不失常最難〉
　　〈見易曰初九需之最早恐中道而變故戒以利用恆〉
　　九二需於沙小有言終吉　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　王註　轉近於難故曰需於沙也〈吳幼清曰二與坎水中爻相應猶沙地雖瀕水而逺水已漸漬於其中故曰需於沙〉
　　〈見易曰夫人有志於需以言語小不忍而中敗其志者有之衍中者非小有言所能動矣衍在中即乾九二寛以居之也〉
　　九三需於泥致寇至　象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　本義　泥將陷於險矣寇則害之失者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〈楊誠齋曰初需於郊止而不敢進二需於沙進而不敢逼三需扵泥則進而逼於水矣然坎猶在外也災在外而我逼之是水不溺人而人自狎氷也狎水死者勿咎水致寇敗者勿咎寇自我致之故也楊敬仲曰雖處迫險之地致寇則寇至不致寇則寇不至〉
　　六四需於血出自穴　象曰需於血順以聽也
　　〈荀九家曰雲從地出升天莫不由穴四處坎始居穴者也坎為血卦能憂故見幾而順聽出穴者避陽也〉本義　四交坎體入乎險矣柔得其正需而不進如是雖在傷地而終得出也〈黃元公曰需於血纔是善處困人今人只説置身無事之地便不能需血矣〉
　　〈見易曰郊之去險尚逺人所不必需者而需焉以剛而能耐也血則險難迫身人所不能需者而需焉以柔而能安也〉
　　九五需於酒食貞吉　象曰酒食貞吉以中正也本義　言安以待之九五陽剛中正需於尊位故有此象〈蔡虛齋曰非陽剛中正不能安以待之非居於尊位則不得安以待之只需於酒食便是貞非復戒之以貞也〉
　　〈見易曰需者所以濟天下之至險也託酒食宴樂使物情莫測以候機㑹之至故一出而有功所謂遵養時晦也傳曰以中正也非中正如五則沈湎而已不名需也〉
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　本義　隂居險極下應九三九三與下二陽需極並進柔不能禦而能順之有敬之之象〈金汝白曰四與六坎之二隂皆言穴猶坎卦之初與三皆言坎窞也　朱子云不當位者王弼謂初上無隂陽定位伊川雲隂陽竒偶豈容無也乾上九貴而無位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此説極好〉
　　〈見易曰坎位在五九五為濟險之主三陽來而上客之非其位也困之上六位當矣曰未當以理言也此曰雖不當位以時義言也　敬之終吉易雖為君子謀未甞不為小人謀也曰終吉明非目前即食其報皆需之義也　詩云何以速我獄註雲速召致也　自陽呼隂曰宼自隂稱陽曰客〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　本義　上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為內險而外健又為已險而彼健皆訟之道也〈胡仲虎曰需訟二卦皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義於需謂涉川尤貴於能待就需待之義説利涉於訟謂以剛乘險以實履險就爭訟之危説不利涉大抵能安其分則為需以相待不能安其分則為訟以相爭　蔡虛齋曰只言中吉可矣必言惕中者訟之事惟能懼乃能中不懼則健於訟矣此見聖人之深於人情也　不利涉大川對利見大人亦有一曲一直之分利見大人直者之利也涉大川乃行險以僥倖者則其不直可知〉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟　訟有孚窒愓中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　〈丘行可曰剛來而得中此卦變也易言卦變始於此剛自上而下為來柔自下而上為往為進凡卦中言剛柔上下之往來多三隂三陽之卦謂內外兩體之變也如噬嗑賁之類是也有四陽二隂之卦亦言剛來柔進者謂上下一爻之變也如訟晉之類是也聖人之言卦變於此見其兩端焉〉
　　〈見易曰剛者恃理而行得中則不敢過恃其理夫人以理直而訟有不敢恃理之心則念轉矣轉念則不成訟大人以中正為德見之則理得而氣平故有孚窒而不能已於訟者見大人則訟可無訟也　書呂刑雲咸庶中正則中正者聽訟之道也虞芮爭田之訟必欲見文王䑕牙雀角之訟必欲見召伯皆以其中正也　入於淵謂其情險不可測也〉
　　〈今按本義上剛以制其下下險以伺其上而有訟夫上之勢足以凌下自不須訟惟下屈於勢而又負其行險之才是以有訟凡訟皆下為之故卦有自下訟上之象〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　本義　作事謀始訟端絶矣〈項平菴曰乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔天下之事不可以細㣲而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於七筯之間蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之悔豈不深切著明乎〉
　　〈見易曰齊晉之兵由於婦人之笑客吳楚之禍起於女子之爭桑事之始葢有人能謀有非人所能謀者〉
　　初六不永所事小有言終吉　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　〈胡仲虎曰不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也　終凶者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終　蔡虛齋曰小有言與需九二同言其傷我者小也只用略與之辨辨明即止辨得明便是終吉〉
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸無眚　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　本義　九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此
　　〈火傳曰二非與五訟也二為坎主初三二隂與之同體而上應於九四上九二與爭而成訟故有自下訟上之象二不克訟以四與上近在君側投鼠忌器也待罪下邑以祈天王之一察故得無眚二剛而得中故能猛於改過若晉郤至與周爭鄇田周使訟諸晉晉侯令郤至勿敢爭則猶存歸逋之意也　無眚者周禮憑弱犯寡則眚之眚者四面削其地也　三百戸者鄭注禮記雲下國下大夫之制若其大都偶國則非逋竄之道〉
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無成　象曰食舊徳從上吉也
　　本義　六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從王之事則亦必無成功〈項平菴曰六三之舊徳坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊爻也曰貞曰或從王事皆坤六三之舊辭聖人引之以實其義使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也〉
　　〈見易曰二與四所爭者初與上所爭者三也惟二不克訟故初不永所事三從王事無成曰事者初與三本無有訟因二之訟而牽入事中也三與上應為舊德二不克訟故三仍從上〉
　　〈火傳曰坤三曰無成有終訟三但曰無成訟不可終也〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉　象曰復即命渝安貞不失也
　　王註　初辨明也　程傳　命謂正理失正理為方命故以即命為復也剛健而不中正躁動故不安處非中正則不貞不安貞所以好訟也若義不克訟反就正理變其不安貞而安貞則吉矣〈存疑曰不失解吉字以理之得失為吉凶非以事之禍福為吉凶也〉
　　〈見易曰君子安於理小人制於命至於有激而訟志在必勝則命亦有不能制者矣不知勝負得失之間亦有命存焉惟能廢然自反然後知行險僥倖者之徒勞而居易俟命者之安貞也〉
　　九五訟元吉　象曰訟元吉以中正也
　　本義　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也中則聽不偏正則斷合理〈蘇子瞻曰九五處中得位而無私於應訟者莫不取曲直焉所以為元吉也　胡仲虎曰古人不貴聽訟而貴無訟初不求訟三不訟四二不克訟在下者無訟此九五所以訟元吉也　象正曰五之訟自訟者也君子見過而內省聞慝若詰詩曰靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女故人質成者也鬼神聽訟者也詩曰無曰不顕莫子云覯是衛武公之自訟也〉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之　象曰以訟受服亦不足敬也
　　〈蔡虛齋曰以訟得勝古無錫服之禮爻辭只是取象象傳則實其辭矣葢如東漢不義侯之類　不足敬且據其以訟得服言也況終必見褫乎益上九之象曰莫益之偏辭也　諸理齊曰楊惲告霍氏息夫躬告東平以此而侯卒以此而誅〉
　　〈見易曰上與二爭三而訟二歸逋三從上是上之訟勝有受服之象〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　程傳　比以一陽為衆隂之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而在下將師之象也　本義九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象〈參義曰凡用師之道在得正與擇將而已若不得正則兵出無名而事不成不擇將則將不知兵而喪其士卒　程子曰吉無咎有吉而有咎者有無咎而不吉者吉而有咎凡無名行師而幸勝者是也無咎而不吉凡聲罪致討而不勝者是也　胡仲虎曰文人即長子也自衆尊之謂之丈人自君任之謂之長子〉
　　〈見易曰坎二為將坎中男也而彖曰文人爻曰長子所謂老將也老將在歴練之久不在年齒之高如鄧禹耿弇周瑜皆老將也自乾坤以後坎即用事至此五見則坎歴事乆矣是可為丈人也〉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　本義　以謂能左右之也剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也〈呂伯恭曰能以衆正言為將者九二是也可以王言命將者六五是也　胡仲虎曰剛中而應彖傳凡五見或五應二或二應五本義於他卦不明言之而師獨曰剛中謂九二應謂六五應之以在師之時五之信任乎二尤不可不專也曰毒者見王者之師不得已而用如毒藥之攻病非有沈疴堅癥不輕用也〉
　　〈見易曰三代以下至春秋列國凡出兵未有不正者所謂紀律之師也往往不戰而勝勝則折首而已無大誅殺也紀律廢而後出竒竒則以坑屠為事故奇以少勝惟正兵乃能用衆也人主急欲成功樂用竒兵以收速效其將守正而乆之無功非簿責且遣代矣則剛中而應之難也三國惟武侯能不用竒陳壽短之以用兵非其所長是豈知古之師道乎〉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　本義　水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣
　　〈見易曰寓兵於農若水之隂行地中而人不知故不患無兵有民則有兵矣平日容保其民正所以畜聚其衆也惟能畜衆故能以衆〉
　　〈火傳曰國語稱宣王料民於太原葢將藉戸口以補南國之師此時兵農猶未分也自商鞅盡以秦民比伍編之有衆而無民矣管仲作內政以寄軍令雖意與鞅同而猶文之以先王之教李泌欲復府兵後世保甲鄉圑猶存古法萬一焉要在酌古今之時宜變通而行之耳〉
　　初六師出以律否臧凶　象曰師出以律失律凶也王註　為師之始齊師者也齊衆以律失律而臧何異於否失律有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶　本義　否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不字〈胡仲虎曰以律不言吉否臧則言凶律令森嚴出師之常其勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣　方君則曰以律有指律呂言者周禮太師執同律以聽軍聲又六韜雲夜半遣騎去敵壘丸百歩持律管當耳大呼有聲應管武王吹律推孟春至季冬殺氣相併而音尚宮師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是古人出師用律之證也音律通乎法律要必法律嚴然後音律清耳〉
　　九二在師中吉無咎王三錫命　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　程傳　二乃師之主自古命將閫外之事得專制之居下而專制其事惟在師則可六五既專倚任復厚其寵數葢禮不稱則威不重而下不信也　本義九二有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此〈吳幼清曰錫命如王使宰周公錫齊侯命王使內史過錫晉侯命是也至於三者天寵之優渥也〉
　　〈見易曰二在師中正如趙充國之在湟中羊太傳之在襄陽老成鎮靜而已生功喜事之徒必有為師乆無功之議賴六五信任之耳王命時錫故其權益重而其下不敢違其節制如初之出以律四之不失常者是也六三以偏裨而居二之上殆近臣而有軍行者乎恃君寵而不聽將命如趙穿之違臾駢變饜之蔑荀偃是也故夫專任二者本五柔中之德而參以三者五中而不正之過也〉
　　六三師或輿屍凶　象曰師或輿屍大無功也
　　程傳　二既以剛中之才為上信任必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿屍衆主也葢指三也　本義　輿屍師徒撓敗輿屍而歸也〈楊龜山曰唐九節度之師不立統制雖李郭之善兵猶不免敗衂則輿屍之凶可知〉
　　六四師左次無咎　象曰左次無咎未失常也
　　程傳　見可而進知難而退師之常也惟取其退之得宜不論其才之能否也　本義　左次謂退舍也〈楊誠齋曰善戰者不必進退亦進也禹之班師晉文之退舍是已使高帝不至白登太宗不渡鴨綠咎於何有〉
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　王註　處師之時柔得尊位隂不先唱柔不犯物犯而後應往必得直　本義　六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象〈馮厚齊曰禹之徵苖啟之伐有扈𦙍之徵羲和自虞夏以來其伐有罪必執言不但鳴條以後也　胡仲虎曰三曰師或輿屍危之之辭至五則直書曰弟子輿屍葢謂五用二而又用三必至於此故長子帥師不言吉而弟子則曰輿屍貞凶甚言任將之不可不審且專也〉
　　〈火傳曰裴度請勿置監軍而淮蔡以平李德裕請罷監軍而三鎮皆定此任將之效也古今任將不專而致敗者荀林父邲之戰郭子儀相州之敗是也自有觀軍容使豈惟喪九節度之師唐卒以此亡其國矣〉
　　上六大君有命開國承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　程傳　師旅之興成功非一道固不必皆君子也故戒以小人有功不可用也此專言師終之義〈朱子云開國承家未分別小人小人勿用是勿用與謀議經畫耳漢光武定天下後論功行封其用之與政事者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉深得此爻之義〉
　　〈見易曰小人者誰弟子也弟子雖敗猶虛冐軍功以邀封賞君寵之也上六大臣奉君命以論功行賞寧違君命不可用也用之不惟灰功臣之心而後憂方大耳〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　程傳　筮謂占決卜度必占決其可比者而此之所比元永貞則無咎　古之人君有元而不永者唐𤣥宗其始勵精圖治有人君之德而不能善其終是不永也有元永而不貞者漢文帝恭儉化行二十餘年如一日而好言黃老之學是不貞也是皆未免有咎〈胡仲虎曰蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審　來者自來後者自後惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此九五之所以為顯比也　馮厚齋曰萃比下體同坤萃有四以分其權故元永貞言於五比下無分權者故元永貞言於彖　徐進齋曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田橫不來　時論曰古之射示諸侯不朝貢者為不寧侯　文王事王季食下問所膳命膳宰曰末有原謂食之餘無以再進也又秦禁原蠶漢立原廟皆言再也〉
　　彖曰比吉也　比輔也下順從也　原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈見易曰下順從也指下四隂而言上下應也則兼上六而言是上六究竟亦應五者特以後至而凶耳故爻辭曰比之無首傳曰無所終也言其不能善始則必不能有終酈生説田橫以天下後服者先亡謂後雖服亦亡也〉
　　〈今按輔嗣以原筮元永貞句屬之上比之人本義則屬之為下所比之九五彖傳之所謂剛中者既明指五矣惟九五有剛中之德本不期人之比而人自比之所以為顯比也又何用原筮之而惟恐無以來人之比乎愚謂元永貞者九五剛中之德也原筮者將上比於五之人也馬援謂當今之世非但君擇臣臣亦擇君故必比得其人而後可以無咎此為上比九五者言也程傳亦主此義但言之未分明耳〉
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　本義　彖意人來比我此取我往比人〈朱子又雲伊川言建萬國以比民民不可盡得而比故建萬國使比民而天子所親者諸侯而已是比天下之道　顔質卿曰地中有水水藏乎地中而不可見也地上有水水行乎地上而有所歸也聖人法地中之水藏天下於天下得容民畜衆之道焉法地上之水以天下治天下得建國親侯之道焉〉
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　本義　比之初貴乎有信則可以無咎若其充實則又有他吉也〈趙汝楳曰易六爻貴於正應其近而相得亦有不應者惟比諸爻不論應否而皆以比五為義〉
　　〈見易曰衆隂比五初去五最逺比之最先葢純誠而無所觀望者此比之出於有孚者也孚乆而不渝則盈缶矣其初祗期無咎而終有他吉之來也他吉者意外之獲也魯之分地於齊以先至而多受地亦他吉也〉
　　〈火傳曰易言有孚皆取中實為義初六隂爻亦曰有孚者即於初取象也惟初在下位去五甚逺而比之最先是謂有孚之比出於中心之誠然非有趨避而比也有孚盈缶亦即於初決之故象傳但稱比之初六〉
　　六二比之自內貞吉　象曰比之自內不自失也〈胡仲虎曰凡卦以下卦為內上卦為外此六二言內六四言外內外卦之分例見於比〉
　　〈見易曰二本五之正應與羣隂歸附者不同從龍最久誼亦最親如畱侯之於高祖鄴侯之於肅宗所與者帷幄之謀所居者親近之地故曰比之自內唐德宗時稱陸贄為內相是也在二可謂得主矣得主而不自失非貞其誰能之〉
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦傷乎
　　〈象正曰郤至入周王叔生見而悅之召桓公曰成叔必咎白公之入子西主之葉公噫曰姦人嗜其疾味此此匪之傷也　時論曰宋琮在途不與楊思朂語李鄘恥由承璀入相而力辭為比傷也楊收與楊立玠同宗因而入相以請托不盡從賜死則李鄘不猶愈耶〉
　　〈火傳曰彖傳謂下順從也則三亦在比五之列三與上本居相應之位志在比五而不能得諸上如馬援勸隗囂專意東方而囂不能聽卒至隕滅傳曰不亦傷乎葢知上有後夫之凶而傷其愚也〉
　　六四外比之貞吉　象曰外比於賢以從上也
　　〈胡仲虎曰初六內也九五外也四宜應內者內無可比而比於五義之與比也　蔡虛齋曰傳曰外比於賢者明五以陽剛居上之中而得其正不但有其位又有其德比得其人也外者以位言五在四之外也見易曰六四外比比於賢也而其所謂賢者又在上也比於賢正所以從上其為貞吉者以此〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　本義　一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而無私故為用三驅失前禽而邑人不誡之象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也〈朱子曰田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍獵者自門驅而入禽獸向我而出皆免惟被驅而入皆獲故以前禽譬去者不追獲者譬來則取之　訂詁曰上爻在五前故爻曰前禽畫爻在五後故卦曰後夫　按逆者禽迎我而來於民為順順者禽背我而去於民為逆〉
　　〈火傳曰彖著後夫之凶爻有無首之惡九五之所謂逆者亦何嘗舍之乎天下尊王後至必誅自禹已然矣舍逆取順則舜之於三苗文王之於崇也而逆卒為順是其舍之適以取之光武曰既得隴復望蜀是以為逆而不舍也吾兄伯玉曰宋太祖謂江南亦有何罪但臥榻前不容他人鼾睡併其順者亦不舍矣〉
　　上六比之無首凶　象曰比之無首無所終也
　　本義　以上下之象言之則為無首以終始之象言之則為無終無首則無終矣
　　〈見易曰上為衆隂之首衆隂比五而上獨後是無首也雖五不誡前禽之失上六終難免後夫之凶火傳曰無為福先無為禍始上六非無見也而終獲觀望之罪罹後至之誅故彖傳曰其道窮也識時務者在乎俊傑田橫劉鈞空崛強以死耳哀哉〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　本義　卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小之象〈程子曰西郊隂所凡雨須陽唱乃成隂唱則不成今雲過西則雨過東則不雨是其義也　隂唱則陽不和蝃蝀詩曰朝隮於西崇朝其雨是陽未唱也又雲蝃蝀在東則是陽先唱也易言宻雲不雨自我西郊則是隂先唱也故雲雖宻而不雨　麻衣言履在小畜之上葢一柔自姤變同人同人變履履變小畜小畜變大有一剛自復變臨臨變豫豫變比也謙在豫上則履不宜在小畜下且以大畜反無妄而居下則知小畜反履而居下矣〉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜　健而巽剛中而志行乃亨　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也王註　柔得位謂六四也體無二隂以分其權故上下應之小畜之勢足為宻雲乃自我西郊未足為雨雨者陽上薄隂隂能固之然後烝而為雨今不能制初九之復道固九二之牽復九三更以不能復為劣下方尚往施豈得行故宻雲而不能雨尚往故也本義　尚往言畜之未極其氣猶上進也〈胡仲虎曰剛中而志行與施未行二行字相應陽被畜而志猶可行隂雖得位而施未可行本義兩猶字專為陽言扶陽抑隂之義也　訂詁曰上應之指五上二陽助其畜者下應之指內卦三陽受其畜者卦雖一隂實是巽體三爻同力畜乾也〉
　　〈火傳曰以隂畜陽非欲害之也小人自恥為倖臣欲結君子以自附而其君又欲羅致士大夫與之交歡非健而巽者能不降其志乎唐王毛仲召容𤣥宗詔宋璟往赴中席推疾而去亦剛中志行之一節矣〉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　本義　風有氣而無質能畜而不能乆　懿文德言未能厚積而遠施也〈訂詁曰大畜有囊括宇宙包羅萬古之心胷故象曰多識以畜其德小畜有一言必謹細行必矜之學力故象曰以懿文德〉
　　初九復自道何其咎吉　象曰復自道其義吉也本義　初九居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象
　　〈見易曰初與四為正應初之應之不知四之畜之也覺其畜後返故曰復自道所謂不肯由他途以進也未嘗不應特不受畜耳〉
　　九二牽復吉　象曰牽復在中亦不自失也
　　本義　三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也〈吳因之曰初二守正雖同然初為四應故初難而二易初曰何其咎斷然許可之辭二曰亦不自失則因彼許此之義〉
　　〈見易曰君子之行其志者雖由同德相牽亦以在中之德自能作主無主於中有牽之者即有惑之者矣亦不自失所重者自也〉
　　九三輿説輻夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也本義　九三剛而不中迫近於隂又非正應但以隂陽相説而為所繫畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象〈項平菴曰輻陸氏釋文作輹按輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理必輪破轂裂而後可説若輹則有説時車不行則説之矣大畜大壯皆作輹字　蔡虛齋曰輻重於輹説輹者自止而不進蹔住之意也説輻者為隂所繫畜乆住之計也〉
　　〈見易曰三近於四為四所畜小人之畜君子也不與作緣則以為難致而猶有敬憚之意既入其彀則以為易與而漸有蔑視之心此三之不勝其忿而有反目之事也〉
　　〈火傳曰説輻則安其室而無去志雖有同德無所事其牽復矣故婦得以制之而至於反目由已之不能正其室也不能正即於説輻上見〉
　　六四有孚血去惕出無咎　象曰有孚惕出上合志也〈胡仲虎曰三陽健進四強畜之三雖脫輹四亦不能無傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可無咎戒之也〉
　　〈火傳曰陽實隂虛四何能有孚所有者血耳血者隂謀也殺機也四之有孚五孚之也五與三陽同德而與四同體恐四之包藏禍心以不利於陽也故極誠以孚四而四亦孚五四有孚而血去矣隂陽相和則四亦可不防乾而免於惕也六四有孚於血去始見〉
　　九五有孚攣如富以其鄰　象曰有孚攣如不獨富也本義　巽體三爻同力畜乾隣之象也九五居中處尊勢能有為以兼乎上下以猶春秋以某師之以言能左右之也〈胡仲虎曰攣與牽皆有相連之義初二皆乾體二連初以上進有牽之象四五皆巽體五連四上以共畜在下之三陽有攣之象中孚九五亦言有孚孿如凡易言交如者異體之交也攣如者同體之合也　訂詁曰巽體三爻同力畜乾四為畜主五以君力助之是富以其隣也畜乾雖由六四實賴九五左右之力名為巽止健實以健止健也〉
　　〈火傳曰隣指上九五四之孚既固又欲憑其寵靈使高位如上九亦自託於四也如漢哀帝使董賢過孔光私第欲光與交驩以貴之上九本陽德而受畜於隂隂陽既和正如孔光迎賢而拜奏殺王嘉以侯賢而賢之權遂侔於人主矣〉
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　本義　畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂德至於積滿而然也〈胡仲虎曰宻雲不而為隂言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為隂言月幾望君子征凶又為陽言隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必凶為隂與陽兩不利之象訂詁曰易言月幾望者三皆對陽言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽小畜言抗乎陽也〉
　　〈火傳曰上九與三陽同德因四之血去而隂陽和向以四為妬賢害正者今且翕然稱之尊尚其德而忘其為婦也月以日為光月望則全乎日之光矣言隂之德皆君之所為也君子敢信之而不疑乎〉
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　本義　履有所躡而進之義也以兌遇乾和悅以躡剛強之後有履虎尾而不見傷之象〈陳器之曰卦辭之虎尾主九四言爻辭之虎尾主九五言〉
　　〈見易曰詩云履帝武敏歆亦是躡帝足跡而進葢履主於行故曰履不處也　虎指九五言狀君之威嚴也革卦大人虎變乾文言曰雲從龍風從虎皆於九五言〉
　　彖曰履柔履剛也　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨　剛中正履帝位而不疚光明也
　　王註　凡彖者言乎一卦之所以為主也成卦之體在六三履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾有不見咥者以其悅而應乎乾也〈本義謂以二體釋卦名義見得非指六三以柔履剛也六三爻辭有履虎尾句朱子恐人以彼准此故別而解之雲葢為所履者乾也而履之者兌也　象正曰盛陽在前隂以柔之不説則咥也詩曰百辟卿士媚於天子説之謂也書曰汝無面從退有後言夫履虎尾而無後言者難矣詩曰上帝甚蹈無自瘵焉夫以甚惕之臣事甚蹈之帝不媚必咥何以已之其惟禮乎〉
　　〈見易曰有九五為君六三復為衆陽之所宗其周公負扆霍光輔政之日乎以周公大聖尚不免於流言居東毋恠乎霍光以不學無術自貽赤族之禍葢其所履之地然也履虎尾而不咥者幾人哉火傳曰五剛共宗一柔履與小畜皆同然畜之柔在四上卦之下也履之柔在三下卦之上也故三之多凶其時與位為之五之所側目也惟説而應則虎亦可馴而無如九五為難説之主也履帝位而不疚既未可挾其援立之功剛中正而光明又未可結以媚茲之術不説則以為逼説則轉取其疑三之時位所履為極難耳故取其至危以為履象〉
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　程傳　上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如何其可一也此由上下無定志也〈郤詵曰限以勢之不得不止則不期靜而自靜縱以勢之所不得不趨則不期動而自動　時論曰不曰天下有澤澤在天下而曰上天下澤所以嚴大分也賈子曰勢明則民定而出於一道故人爭為宰輔不姦為世子非宰相尊而世子卑也不可以智求力爭也尋丈之室無奧渫之位則父子不相別六尺之輿無左右之義則君臣不明而況其大者乎君子所辨者路馬不齒疾行不弟之類也若天地履豈待辨乎〉
　　初九素履往無咎　象曰素履之往獨行願也
　　本義　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也〈蔡伯靜曰履禮也履初言素賁文也賁上言白白賁無咎其即此之素履往無咎者歟　馮厚齋曰無應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也〉
　　九二履道坦坦幽人貞吉　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　本義　剛中在下無應於上故為履道平坦幽獨守貞之象〈丘行可曰履以陽爻居隂位二與四同也二有坦坦之吉四有愬愬之懼二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲二以剛居柔五以剛居剛也　存疑曰四所以坦坦以履道也順理則裕為善最樂履道坦坦幽獨守貞之象也履道便是貞坦坦便是吉〉
　　〈見易曰三為成卦之主居履虎尾之地二四近與之比四愬愬而二坦坦何也四位在三上最近於五其勢不得復下故以三之所履為其履而時有懼心焉二雖與三同體而有剛中之德居三之下輿五無應是不肯援三以進者亦不為三受禍也理亂不問進退自如武人之榮辱不闗幽人之夢寐乆矣傳曰中不自亂歎其見之先而守之定也〉
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　本義　六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此〈胡仲虎曰眇能視跛能履在歸妹初與二分言之行不中曰跛初九曰跛不中也視不正則眇九二曰眇不正也履六三一爻併言之惡三不中且不正也〉
　　〈見易時三本説主為衆剛所宗為九五所忌三之眇視跛履皆自處於不足固欲消五之忌而求説於五者也乃終不免於虎咥者以三無學術以將之一武人而已夫人不自馳騁而為跛眇於大君之前雖猜主亦可以相安然使武人為之則不足以消其忌而秪増其疑傳曰志剛也志也者形貌之所不能掩也火傳曰三為説主本無跋扈之志特以所履者多凶之地耳宣帝見大將軍如芒刺負背宣宗見大尉而毛髮森䜿雖勢位使然而後世譏衛公以專謂霍光不學無衎是以霍氏之禍萌於驂乘而衛公捧冊之次日即出荊南良有以也三非不自晦而志剛不能已於有為故眇而視跛而履猶有為於大君之疑以所遇者夬履之主也若真以跛眇自廢如羊太傅折臂為公又何患焉　問易曰武人為於大君猶言擬於君也真宗語王旦曰寇準毎事欲效朕張詠勸準讀霍光傳直以準為武人也〉
　　九四履虎尾愬愬終吉　象曰愬愬終吉志行也〈胡仲虎曰本義於三之履虎尾曰不中不正以履乾是以乾為虎而三在其後也於四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也以兌説視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之五以剛居剛則謂五為虎　項平庵曰三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不能行皆互文也爻以位為志葢其所自處如此則志可知矣〉
　　九五夬履貞厲　象曰夬履貞厲位正當也
　　本義　九五以剛中正履帝位而下以兌説應之凡事必行無所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也〈蔡虛齋曰剛中正則有能為之資履帝位則挾可為之勢下以兌説應之則又得以遂其欲為之志如此者幸而不幸者也故雖正亦危夫才常傷於所恃而危多出於所安〉
　　〈見易曰兌有夬象羊口毒食草則不復生五為難説之主見説我之人即夬我之人以此履位故貞而厲火傳曰履所以定位也三曰位不當五曰位正當三之不能與五爭者位也五之所以惡三者惡其志也故大象貴於定志〉
　　上九視履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有慶也本義　視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉〈汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事記曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝則其旋難矣故履道懼以終始而已矣　蔡虛齋曰考者稽卜後來事也祥字兼休咎言祥不是禍福乃禍福之朕兆也人事無一件無祥或善或惡俱有之但苦不能自鑑也〉
　　〈火傳曰履未有能離視者不視而履㝠行耳三之跛由於眇以其不視而履至於履虎尾而見咥耳上所視甚逺不止目前一步地也莊子曰庖丁躊躇四顧善刀而藏之其旋之謂也〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　本義　泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也〈胡仲虎曰三陽來而居內三隂往而居外隂陽之正惟泰卦為然乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故彖辭獨以往來言　又曰乾四月卦坤十月卦本義於乾坤不言獨自泰正月以下言之何也自乾坤二卦上篇泰否臨觀剝復六卦三十六畫而隂之多於陽者十二下篇遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多於隂者十二又上篇自泰正月而臨十二月而復十一月陽月則順數已往自否七月而觀八月而剝九月隂月則逆推未來下篇自遯六月而姤五月隂月則順數既往自大壯二月而夬三月陽月則逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下篇之姤坤不言十月而言之於上篇之復葢先天圓圖坤在剝復之間後天以復次剝剝復又自有坤下坤上先天乾在姤夬之間後天以姤次夬夬姤又自有乾上乾下此坤十月之卦不言於坤而言於復乾四月之卦不言於乾而言於姤也乾坤隂陽之極剝復夬姤隂陽消長之際也讀本義者不可以不知〉
　　〈見易曰陽固有盛於泰者隂固有盛於否者聖人所取於泰非取其陽之盛取其隂陽交也所惡於否非惡其隂之盛惡其不交也故處泰之時利用交不在於用君子而在於使小人化為君子處否之時利用不交不在於攻小人而在使君子不亂小人之羣是故調停之説宜於泰而不宜於否也〉
　　〈今按先天圖夬姤夾乾剝復夾坤隂陽消長其機甚迅隂自四月已萌則四月之為純乾者無幾時至姤五月一隂生矣而始追數乾為四月之卦也陽自十月已萌則十月之為純坤者亦無幾時至復十一月一陽生矣而始追數坤為十月之卦也乾坤隂陽之大父母姤復隂陽之小父母故於此特詳慎言之〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外隂內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　〈蔡虛齋曰萬物通乃是氣通凡二氣之通必須於萬物之通見之　內君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦國只是內者為主而用事外者退聽而已魏文靖事宋穆陵進講泰卦曰在外而心腹是寄不為外在內而情意不屬不為內此辨內外之最清者○蘇子瞻曰泰不及壯夬之盛也聖人安於泰者以為小人不可盡勝必欲迫驅之使窮而無歸則勝負之勢未有決焉惟泰使君子居中常制其命而小人在外不為無措然後君子之患無由而起此泰所以安也〉
　　〈見易曰二氣本不可相無交則氣通交則自然內陽而外隂〉
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　本義　財成以制其過輔相以補其不及〈朱子曰財成是裁截輔相是佐助天地之化籠統相續下來聖人裁之如氣化一年一周與他截作春夏秋冬四時之類　熊南沙曰乾坤而後隂陽各三十畫然後為泰無過無不及也既泰之後制其過補其不及所以保泰也火傳曰天之氣周於地之氣常先三候而到故參差不齊聖人裁成輔相之法亦惟寓以扶陽抑隂之義而後得其中也〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也王註　茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也
　　〈見易曰茅柔類也初與四應四亦上卦之初也拔茅使以其彚征此化異為同化小人為君子傳曰志在外也外指外卦而言若其內之同德者皆已向用何待於初之拔乎四之不戒以孚孚於初也故泰以交為道也〉
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　王註　尚猶配也中行謂五　本義　九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也〈王伯厚雲復曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰於蔡虛齋曰包荒馮河不遐遺朋亡雖四事各有箇中行非必合二者而言之乃為中行也葢不能含容非中也當斷不能斷亦非中也泄邇非中也忘逺亦非中也中也者天理之當然恰好者耳〉
　　〈見易曰五為中行之主與三隂同體固不欲分別君子小人過嚴也九二包荒所以相得二以剛中之德能盡破其異同之見如馮河之勇無所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比謂之朋亡併初與三皆能化之以忘其朋而成泰交之治也〉
　　〈火傳曰光則心事共見大則度量足容是能包荒是能得尚於中行〉
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福　象曰無往不復天地際也
　　本義　將過於中泰將極而否欲來之時也〈時論曰小畜自上畜下攣如之孚五下孚四也泰自下交上勿恤之孚三上孚四也此際交則天地交矣　訂詁曰六四居三隂之下羣隂所從以接陽九三居三陽之上羣陽所由以接隂二爻正相交之地爻中二孚字相應火傳曰泰之時君子小人分內外而已無所為朋比之分也故君子小人未嘗不相孚以成泰治迨泰運將衰時勢變而小人心亦變矣艱貞無咎君子於此有戒心焉勿恤其孚不因是而遽生異同也如是雖君子道消亦可以不及於禍無禍斯為福矣至否之九四曰疇離祉猶共食此福也否之四即泰之三也〉
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　本義　已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也〈胡仲虎曰不待富而其類從之必求者小人之勢也不待告戒而自相從期於必信者小人之心也　蔡虛齋曰隂主利以隂之能言也隂不富以隂之質言也〉
　　〈火傳曰小人無交以勢利為交勢利與共則臭味與同非其共者不能同也故翩翩之來因其皆失實也不戒以孚孚本於中心之願然後知向來與君子之孚皆面交也〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行願也
　　本義　以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也〈焦弱侯雲治泰之事九二主之六五獨享其成故二爻言事而不及福五爻言福而不及事尚如舜尚見帝歸如帝女釐降其交如此　訂詁曰帝乙象五妹者指上卦二隂五能屈隂以從陽則上下志同而泰道成矣二曰尚五曰歸一往一來之義〉
　　〈見易曰六五虛中應二共成泰治五無所為也惟能享泰時之福而已故曰以祉元吉以祉者如嫁女於人不以他長惟以福耳以其福即能造一家之福九三所食之福亦由此也〉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝　象曰城復於隍其命亂也
　　程傳　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰泰終將反於否如城圮復反於隍也〈丘行可曰泰過九二則曰無平不陂過六五則曰城復於隍泰以二五為中過則否矣胡仲虎曰命亂則復否告命以治之不付之於不可為也　虞仲翔雲有水稱池無水稱隍〉
　　〈見易曰城復於隍則其邑危矣互相告命以自為備可也用師何為乎君子以仁義為干櫓以禮法為藩翰自邑告命以此而已夬之彖亦曰告自邑不利即戎聖人於吾道盛衰之際一以正已為主不欲君子之有爭也〉
　　〈今按泰卦自初至五皆共成泰治者也本義以二五上下交為致泰之主然當泰時而使內外無有異同者則三四彌縫其間也故六四之翩翩不富以從陽也不戒以孚孚於陽也傳曰皆失實也言三隂皆在外有高位之名而無任事之實失實猶言失勢也賴九三之孚於四故皆翩然而至謂之中心願者明無所矯強也故泰五爻皆言泰也惟至上六為泰之終終則必變古今無長泰不否之理城復於隍天之命矣命豈可以力爭惟互相告戒知命不可違各守其貞以自盡而已傳曰其命亂也天有治命有亂命若此者其亂命也至否之九四曰有命則亂者又將治矣〉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　本義　否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也　或凝之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見〈吳忠畝曰先天之卦泰以否對後天之卦泰以否繼對則逺而繼則近也先天自乾八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否難也後天自乾十卦方至泰泰一卦便至否泰難而否易也否而泰泰而否有若循環而泰之中又有否否之中又有泰倚伏之機可畏也哉　劉翔曰否之時雖不利君子之貞君子之貞不可無也守此不變時之否道之亨也　徐子與曰泰先言小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人〉
　　〈見易曰否非人所為也天也或謂歸之天則人責缷然所謂君子者固不以天意廢人事也〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內隂而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也〈呂伯恭曰否上下不交有天地之形而無乾坤之用故不言健順也　蔡伯靜曰彖傳言隂陽者惟泰否而已泰言健順則乾坤之德也否言剛柔則其質也楊誠齋曰不交之病非一君臣相猜猶不交之外也德宗言盧杞姦邪朕殊不覺此耳不交於目也二世笑趙高之鹿馬而信其言以關東盜無能為此目不交於耳也一身之中耳目不交否可知矣　時論曰彖以內外取義憂小人之在內爻以上下取義猶幸君子之在上也陽爻固吉隂爻亦未有凶者挽其志以尊君散其羣以歸大人也〉
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿本義　收歛其德不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之〈蔡虛齋雲蘇子瞻所謂舍者常爭席及漸喜不為人所識即此意也德不儉則人得物色之矣既為人所物色則爵祿之來有不得辭者矣夫爵祿之來者禍之來也小人道長決不利於君子故君子惟有見幾而作〉
　　〈見易曰否之時天地不交君子亦惟儉德自匿不與小人作緣以法天地之不交而已而託言於調停以為挽囘者此徒自敗乃德而於世運無分毫濟也小人慾敗君子之德必亂君子之羣榮祿者其亂羣之媒也君子儉德辟難辟榮祿而已〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　象曰拔茅貞吉志在君也
　　〈項平庵曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以其類進小人易進而為邪故聖人戒之以貞　象正曰消長以道亦各以其彚也棘始生而為荔桃三嵗而為茢小人之始進無以別於君子也與氣相漸而駕䑕易貌矣〉
　　〈見易曰否初無以異於泰初也泰勉其征否戒以貞小人始進本無壊天下之心仕宦久而熱中深不自知其至此極也傳曰志在君也以君為志則天下不受其害矣夫為小人者苟能出而圖吾君則即君子矣何必別求為君子者而用之乎〉
　　〈火傳曰泰初之拔茅君子之拔小人也否初之拔茅小人自拔其類也君子小人意見之分別如此〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
　　本義　隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象大人則當安守其否而後道亨〈蔡虛齋曰包承二字不為君子言為小人之知有君子言也所懼者不在於純乎小人而在於不純乎小人而能包承君子也葢惟能包承君子故能染君子故曰大人否亨　訂話曰王莽下士子雲失身蔡京奉法君實受欺當其承之時最易人故戒之曰大人否亨否者閉塞之義所謂君子難悅昊也〉
　　〈見易曰二以承為包君子受小人之承順不覺入其籠絡也為大人者守吾否可也不否則無以自絶於小人小人之害君子必先亂君子之羣使自相參差安於否斯羣不可亂矣〉
　　〈火傳曰泰二用包否二亦用包小人得志一皆效君子之所為也特九二之包荒志在不遐棄也六二之包承志在亂其羣也故小人樂君子之包而君子不受小人之包君子小人之介辨之明否之所以終泰者以此〉
　　六三包羞　象曰包羞位不當也
　　〈見易曰三與二同為包也二隂柔而中正恐君子不覺其為小人而受其包故以亂羣戒之若三不中不正有識共見為君子所棄久矣亦欲效二之包以牢籠君子君子不受自取其羞故傳以位不當斥之〉
　　九四有命無咎疇離祉　象曰有命無咎志行也本義　否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故為有命無咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命〈胡仲虎曰諸解皆以命為君命本義以為天命泰九三無平不陂無往不復否九四曰有命否泰之變皆天也泰變為否易故於內卦即言之否變為泰難故於外卦始言之本義於泰否之四皆曰已過乎中而否之三不言將過乎中也泰之三必無咎而後有福否之四必無咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之㑹君子當此必自無過而後可為福而後可為疇離之福　蔡虛齋曰九四不極其剛此理少有能識之者往往錯了機㑹司馬君實亟反新法直至雇役之類一皆罷之是以一轉而為紹聖之禍故復曰動而以順行是以出入無疾朋來無咎　時論曰過中則交矣人處通時未有念命者艱難則念命或以命慰或以命冀或以命決九四之有命聖人所以鼓君子之氣也〉
　　〈火傳曰否時之小人亦自內而外君子耳非必盡害之也在君子惟以義命自安儉德辟之而已小人有羣君子有疇羣不亂故疇離祉　惟有命而無咎故志行不則雖已有命求治太急其志終不得行也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑　象曰大人之吉位正當也
　　〈胡仲虎曰以大人而處六二之時有德無位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然在前日不能處否而亨在今日豈能為天下休否乎謂之休否否雖蹔息猶未盡傾也大人於否之方休即有戒懼危亡之心故卒能傾否以成泰耳〉
　　〈見易曰泰否爻象略同所異者五耳六五居泰以隂而應陽九五居否以陽而防隂此上下交不交之別也是故世運之否泰全繫乎君心他無與也〉
　　上九傾否先否後喜　象曰否終則傾何可長也〈楊誠齋曰否已傾矣上九猶有懼心焉制其喜而不敢先馮異曰願陛下毋亡河北之時小臣毋亡巾車之恩得此義矣　訂詁曰先否後喜即先天下而憂後天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似見易曰泰終致吝否終致喜天道之盛衰人事之憂喜互藏其機如此〉
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　本義　六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人於野謂曠逺而無私也〈胡仲虎曰同人於野其同也大利君子貞其同也正亦有所同者大而不出於正者故又以正為本　蘇子瞻雲同人於野野者無人之地也至於無人之地則同我者皆誠同也故利涉大川苟不得其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣涉川而不潰者誠同故也　象正曰否之匪人不利君子貞至於同人乃利君子貞貞者君子所慎用也伯玉平仲所謂君子也孫蒯逐君告伯玉焉伯玉出於近闗𡩋喜納君告伯玉焉伯玉亦出於近闗伯玉似以貞為不利而利其近於幽人者崔杼之難平仲端委而立於門外樂高之難平仲亦端委而立於門外平仲似以貞為利而利其近於女子者子孔為載書國人弗順子産請而焚之子産作丘賦國人弗順子寛以告子産則不改也曰苟利社稷死生以之范宣子為政黷貨於諸侯子産寓書以砭之及子産鑄刑書叔向亦砭子産子産不毀曰僑不才不能及子孫吾以救世也故子産之同久而貞不可能其不同人而貞亦不可能也〉
　　〈今按易言涉大川者十二其見於卦者八見於爻者四大抵卦體有乾坎艮巽者皆取此象如需訟以乾合坎同人以乾互巽蠱以艮合巽大畜以艮合乾益以巽互艮渙以巽合坎中孚以巽互艮一則曰木道乃行一則曰乘木有功一則曰乘木舟虛也謙之初頥之五上皆從艮取未濟之三從坎取葢坎為水川象也巽為隂木而虛有舟象又為風象利涉也乾健而艮止操舟者非能行能止固不足以涉川也〉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人　同人曰同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　本義　柔謂六二乾謂九五〈程可久曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而應乎乾所以利君子貞者在二體之相為用故曰文明以健中正而應所以同人利涉者在九五故曰乾行　皇極外篇有雲室中造車天下可行軌轍合故也苟能順天理合人情日月所照皆可行也此即通天下之志之説也　焦弱侯雲二雖得位得中而必應乎乾乃可以同人凡卦以柔為主者皆然履之六三不自亨也必曰應乎乾小畜之六四不自亨也必曰剛中而志行大有之六五不自亨也必曰應乎天而時行此皆柔為卦主而其濟也必稱乾乾所以為大而坤得主而有常之義諸卦足以發之矣來元成曰一隂之卦凡六而雲得位者三一陽之卦凡六而未言得位葢陽得位於事為可喜於道為至常隂得位於事為可憂於道為大變易者憂患之書故舉其異者以相告〉
　　〈見易曰一隂為衆陽所同曰同人然而二必應五明健合德而後可以同人故傳更申以同人曰三字以見於野涉川之事非二柔德之所能為必應乎乾而有得乎乾行也二文明五剛健以是而應是為君子之貞二雖守正不苟同於諸陽而諸陽亦皆以其貞而信其志斯無不同矣故曰能通天下之志〉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　本義　天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〈蘇子瞻雲水之於地為比火之於天為同人然比以無所不比為比同人以有所不同為同也　時論曰天陽火隂非類而類故帝釐下土別生分類禹別九州任土作貢男女別姓上下辨禮士辨志官辨事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之論是也〉
　　初九同人於門無咎　象曰出門同人又誰咎也本義　同人之初未有私主以剛在下上無繋應可以無咎〈丘行可曰兩戸為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有戸之象節之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也〉
　　〈見易曰初九出門而遇六二非其心之所期也本無心於同而同焉故三與四皆不與之爭〉
　　六二同人於宗吝　象曰同人於宗吝道也
　　本義　宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而繋於私吝之道也
　　〈見易曰卦惟六二一隂五陽皆欲同之二無所宗則交濫矣五二之宗也惟志在於宗故吝吝者交之道也二惟守其於宗之吝所以能成於野之亨〉
　　〈火傳曰二為成卦之主五陽皆欲宗之夫同人而有宗名此伏莽乗墉爭端之所由起而大師之所由用也後世黨禍皆起於宗〉
　　九三伏戎於莽升其高陵三嵗不興　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　本義　剛而不中上無正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〈時論曰安行謂安分而下即四困而反則之意同人以理通天下之志則三四危疑之位皆安義矣〉
　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　本義　剛不中正又無應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉以攻之象〈胡仲虎曰三以剛居剛懼九五之見攻者屈於勢也四以剛居柔乗墉而終不克攻者屈於義也文公十年晉人納捷菑於邾弗克納穀梁傳曰弗克納其義也正此書法〉
　　〈見易曰二之宗五貞於一也四始而攻之既而義之故弗克也〉
　　〈火傳曰齊人之求管仲惟恐不得之於魯晉人之反士㑹惟恐不得之於秦竭其智力以期必得豈異於伏莽乘墉之為哉三四之求同於二而至有攻伐之事其志亦猶是也獨是二與五中正而應非若管仲之有意於齊士㑹之有心於晉故不可以志求力取也〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　本義　五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象
　　〈見易曰莽自伏也大師克而莽平墉自乘也大師克而墉墮人世之險阻至此盡銷可以同人於野矣火傳曰二五之心同也以三四間之至於用師相剋而不能散其同所謂二人同心其利斷金也既相遇而後笑所謂同心之言其臭如蘭也〉
　　上九同人於郊無悔　象曰同人於郊志未得也本義　居外無應物莫與同然亦可以無悔
　　〈見易曰於野者謂其曠遠而無有限隔大同之象也於郊雖在國外其實避人世而逃虛空葢沮溺丈人之流耦耕偕隱為志者也士君子隱居求志必以通天下之志為志若獨潔其身以為無悔是喪志也爻辭取其不妄同人故曰無悔象傳病其不欲同人故曰志未得也〉
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　程傳　諸卦具元亨利貞彖皆釋為大亨恐與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也有元亨者四卦大有蠱升鼎也惟升彖誤隨他卦作大亨〈黃元公曰元亨利貞乾四德也諸卦之言四德皆有益辭若坤屯隨臨無妄革是也大有元亨大壯利貞無益辭矣大有不言利貞者柔專主也大壯不言元亨者剛太強也〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　王註　處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也〈楊誠齋曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也　溫公曰夫柔而不明則前有䜛而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也　蔡虛齋曰時行即應天之義必居尊位然後得以應天而時行故天命有德自我章之天討有罪自我刑之天秩有禮自我庸之天敘有典自我惇之皆應天時行之實也〉
　　〈見易曰五以柔主而統五陽傳稱其位曰尊位中曰大中特辭也其堯之垂裳舜之恭已乎是故南面之位以無為為尊人主之德以無為為大也同人履應其德曰乾大有應其時曰天〉
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命本義　火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁蘗萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣〈楊誠齋曰同人離在下而權不敢專故止於類而辨大有離在上而權由已出故極於遏而揚　李獻吉曰火在天上無所不照物無遯形善惡畢露使遽賞罰之則四海兆民能勝罪之耶又能盡爵之耶故聖人不曰罰而曰遏遏之又遏則罰行不曰賞而曰揚揚之又揚則賞行天命有善而無惡故曰順天〉
　　初九無交害匪咎艱則無咎　象曰大有初九無交害也
　　本義　雖當大有之時然以陽居下上無繋應而在事初未涉乎害者也〈項平菴曰大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為無交然而六二當同於人在上九獨不見同此二之吝非上之過也故為無悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故為有害馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而無交者也〉
　　〈見易曰離明在上上下五陽皆為所有初獨逺於五而處最下有孚交之主而不欲上交豈非害於義而有咎乎匪咎者初自不以為咎也於大有之世而甘處其艱葢不肯適大有之適而自適其艱艱則無咎不艱則猶以為咎也世固有此枯槁偏僻之流傳曰無交害終以大義繩之〉
　　〈火傳曰初即無交豈能逃於大有之世哉正如怪石幽花自生自死於山林朝廷不問適足以彰合同之化若盡收之朝廷則所有小矣大有者無所不有也〉
　　九二大車以載有攸往無咎　象曰大車以載積中不敗也
　　本義　剛中在下得應乎上為大車以載之象〈見易曰當大有之世六五虛中以任九二凡天下之事皆萃於二之一身而二受之而不辭者惟其為大車也車以載物然必量車而載載過其量則車敗矣量有餘於載者視其中之所積減之而不覺輕増之而不覺重斯真大車也以是引重而致逺寜有顛覆之虞乎〉
　　九三公用亨於天子小人弗克　象曰公用亨於天子小人害也
　　本義　亨春秋傳作享謂朝獻也〈春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之得此爻曰吉戰克而王享吉孰大焉是卜偃時已讀為享矣〉
　　〈見易曰大有之時因朝㑹之期以行黜陟之典其為公者賢侯也天子享之蓼蕭湛露昭其寵也不肖者有罰罰者不與於宴享故曰小人害也言有罰也〉
　　〈火傳曰無交者見大有之師濟而矯退以貽譏弗享者因大有之豊盈而僭越以蒙罰皆以大有害之也亦豈有害於大有哉兩害字著眼〉
　　九四匪其彭無咎　象曰匪其彭無咎明辨晳也程傳　彭盛多之貌詩云行人彭彭又雲駟騵彭彭皆言其盛多也　本義　六五柔中之君九四以剛近之有逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無咎〈象正曰禹之昌言曰洪水淊天予乘四載予決九川暨益暨稷懋遷有無化居烝民萬邦作乂夫以作乂之功葢於益稷一則曰予再則曰予其咸於自舉也舜乃稱之曰成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功夫帝舜則可為明晳者矣不然則是以禹為迫已也訂詁曰其者四自謂也近君者勢不挾而震用事者權不招而集權勢所歸禍敗所隨六五柔中而四以剛逼之必也引嫌多懼觀諸陽之盛皆五之有已不敢有其彭而後可以無咎〉
　　〈見易曰四與初爻辭皆云匪匪者不然之辭也二爻居二卦之下於大有之時多所憂畏初見衆正彈冠而憂之憂榮之必有辱也故共咎其無交而初不以為然四見豐亨豫大而畏之畏滿之必有傾也故共矜其彭而四不以為然〉
　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而無備也
　　王註　居尊以柔處大以中無私於物上下應之信以發志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎本義　大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉〈蔡虛齋曰厥孚交如謂上孚於下下孚於上兩相交也傳曰信以𤼵志也葢據見在則上下兩相孚推本原則由上𤼵其孚　蘇子瞻曰處羣陽之間而獨用柔無備之甚者也以其無備而物信之故歸之者交如也柔而能威者何也以其無備知其有餘也備生於不足不足之形見於外則威削〉
　　〈見易曰五以柔主信任臣下分則君臣誼同朋友故曰交如世主之好自尊大惡其不威也開心見誠之主其體愈降其望愈崇故曰威如馬援遨遊二帝間見子陽飭邊幅嗤為土偶一覬世祖袒幘坐迎服其豁達始信帝王自有真也非易而無備之一徵哉〉
　　上九自天祐之吉無不利　象曰大有上吉自天祐也本義　大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也〈項平菴曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也皆為六五而言葢大有之時羣心皆應未足為大又能尊賢乃為大也育羣才易有大賢難武王必得箕子而後為大有傳曰大有上九明事闗全卦非止上九〉
　　〈見易曰上九以剛居上葢與五同時南面稱孤者也識五為真主天命有歸乃悉其所有納土歸命如漢之竇融宋之吳越所以全其有者大矣故曰履信思順又以尚賢也此亦應天而時行者天祐之吉指上九也〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　本義　謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象也有終謂先屈而後伸也〈馮厚齋雲凡一陽五隂之卦其一陽在上下者為剝復象隂陽之消長也在中者為師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫之中故以其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本㫖也　焦弱侯雲凡一陽統五隂之卦彖傳皆指出一剛字復曰剛反師曰剛中而應豫曰剛應比曰剛中剝曰柔變剛惟謙不然謙不貴剛也見易曰君子之學以謙終其身者也衛武公年九十矣抑之詩曰匪面命之言提其耳正考父之鼎銘曰一命而僂二命而傴三命而俯循牆而走可謂謙亨有終者矣〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　〈蔡伯靜曰下濟而光明艮也艮之彖傳曰其道光明是也卑而上行坤也　歐陽永叔曰此聖人極論天人之際也春秋雖書日食星變孔子未嘗道其所以然曰天地鬼神不可知為其可知者人而已日中必昃盛衰必復天吾不知吾見其虧盈於物者矣草木之盛者變而衰落之物之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者也人之貪滿者多禍守約者多福鬼神吾不知吾見其人之禍福者矣天地鬼神不可知其心則因其著於物者以測之但據其跡之可見者雲爾若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也參而㑹之與人無以異也　蔡虛齋曰通六爻皆言人道好謙乾上九過高志滿則賢人不輔惡盈也屯初九以貴下賤大得乎民好謙也象正曰野井之唁齊侯致服器焉三致而三辭齊侯強之昭公嗷然而哭諸大夫皆哭以人為菑以襞為席以案為幾以遇禮相見是則不可為謙也謙之為道見盈而思虧見福而思害也仲虺之誥曰慎厥終惟其始謙之謂歟〉
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　本義　以卑蘊高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高増卑以趨於平亦謙之意也〈蘇紫溪曰裒多益寡是就心上劑量人心知人與己同則謙但知有己則盈凡下人之心寡上人之心多正為己心重耳稱猶權之稱物稱有低昻無低昻心有輕重無輕重心歸於平焉耳〉
　　〈見易曰謙之為道非有過恭已甚之行適得其平而已夫上下之交各有則焉而人上交則謟下交則瀆瀆非謙也謟亦非謙皆違其則者也裒之益之稱物之宜以平其施而謙道光矣汲黯見大將軍而揖張廷尉為王生結襪皆不違則之謙也豫與謙反對豫二曰君子上交不謟下交不瀆其深於謙者乎火傳曰心有多無寡寡豈能益多日裒斯日見其寡耳極其裒益只得心平心平而後能稱物稱物而後施諸物者始各得其平謙之為物平施而已非有過卑之行也兄湘之曰地中有山非地上山也所謂深谷為陵葢地道變盈流謙之所為也裒多益寡正地中有山之象〉
　　初六謙謙君子用渉大川吉　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　王註　處謙之下謙之謙者也〈焦弱侯曰卦以謙名又居最下曰謙謙易言乾乾夬夬重剛也坎坎重險也蹇蹇互見重坎也訂詁曰用涉與利涉不同利涉者其才其時利於涉耳用涉者用此道以涉然後吉也借涉川以明履危處難之意〉
　　〈見易曰初處最下與勞謙之三同為君子則知君子者謙德之稱不以上下殊也　卑以自牧言謙德難馴寧過卑以調伏之於其初也〉
　　〈火傳曰用者用此爻之義以涉大川也涉川者不可爭先用兵者不可恃勝惟謙道得之〉
　　六二鳴謙貞吉　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　王註　鳴者聲名聞之謂也　本義　柔順中正以謙有聞正而且吉者也〈朱子云鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉不貞則近於邪佞六二以隂處隂故戒之上六之鳴卻不同處謙之極而有聞則失謙本意謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得也〉
　　〈見易曰武侯發教府屬令勤攻吾過不難違覆此皆出自中心之誠然也豈偽謙乎禹拜臯陶之謨曰師汝昌言衛武公抑之篇自稱小子皆鳴謙也故鳴者心之聲也〉
　　九三勞謙君子有終吉　象曰勞謙君子萬民服也本義　卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉〈胡庭芳曰謙以九三一爻為成卦之主文王象辭惟主九三一爻而言不及其他周公爻辭不易但推其勞而要其吉耳　王景孟曰舜之賢禹也而曰洚水警予成允成功惟汝賢此服其勞也又曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功此服其勞而能謙也夫功吾功能吾能也天下何與焉矜伐之心不去則天下羣起與之爭矣何以致萬民之服哉　象正曰仲尼觀於五德曰吾其為土乎土四德之所出入也亭毒萬物而不為功君子夏行就陽冬行就隂急病而讓夷食蔬而任劬若是而猶恐嬰於禍患　鄭伯如晉公孫段甚敬而卑禮無違晉侯嘉焉賜以州田季孫宿之拜莒田晉侯享之加籩武子辭請撒加而後拜晉人以為知禮重其好貨以伯石之汰也勞謙而得州田以武子之專也勞謙而得好貺故致謙存位非德之至而君子取焉若管子平戎於王室卒受下卿之禮而還鄭伯賞入陳之功賜子産八邑辭固予之乃受六邑可謂勞謙君子矣〉
　　〈見易曰以禹之八年於外掛而不顧簪墮而不掇而謨止載其不自滿假而已是故真勞者未有不謙者也〉
　　六四無不利撝謙　象曰無不利撝謙不違則也本義　柔而得正上而能下無不利矣然居九三之上更當發撝其謙以示不敢自安之意也〈趙汴水曰下三爻謙善其身皆言吉上三爻謙善天下皆言利〉
　　〈見易曰四本謙順之德而居勞謙之上鳴者宣之於口撝則見之於躬所謂動容周旋者是也撝謙者抑抑之威儀也雖位尊於三而折節下之以示不安其上之意人疑其恭也故聖人以不違則表之則即稱物之宜也〉
　　〈火傳曰下三爻以能下為謙上三爻以坤順為謙順以為謙者不但收歛是謙發皇亦是謙故四曰撝謙雖制禮作樂皆有一定不敢違之則所謂稱物平施者是也〉
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利　象曰利用侵伐征不服也
　　本義　六五以柔居尊在上而能謙者也〈楊誠齋曰不富心之虛也虛心以納天下天下之善歸之漢高自以不如三傑故能有三傑也　象正曰謙者師之利也不欲多勝人而後衆莫之勝〉
　　〈見易曰征不服者要其服也如大禹之舞干而苖格文王之因壘而崇降因其不服益退而脩德而後得志以謙道得之也　又曰侵伐以謙而得利者不獨禹文王也晉文公退三舍以避子玉孫叔敖南轅反斾以避晉師而卒皆得志老子云抗兵相加哀者勝矣則用謙之道也謙字自禹征有苗伯益發之火傳曰六五為坤之主坤衆皆其隣也而曰不富者不恃其衆也夫不恃其衆乃可以用衆故利用侵伐焉傳曰征不服也言必有不服者斯征之非貪功而喜事也　問易曰六爻惟五不言謙而曰不富人主之謙不在卑躬折節惟在以虛受人不富象其虛也以其隣謂左右習上之德而皆相尚以謙也書曰臣哉鄰哉是則稱為隣者亦謙辭也上下一謙以征不服其誰禦之〉
　　上六鳴謙利用行師征邑國　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　本義　謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而無位故可以征己之邑國而已
　　〈見易曰上六居坤之上處順之極葢以高位而得衆者而以謙鳴焉據上之時位順衆行師可以無往不利而惟用征邑國自治其私斯即其謙矣傳曰鳴謙志未得也言其志在處卑而居卦之上位與志違也曰可用者葢託言於才力不足僅可行師以征邑國而已〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　本義　豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫〈朱子曰建侯行師順動之大者　丘行可曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯卦合震坤二體故併言之九家易曰震為建侯坤為行師故卦具二義國語謂之居樂出威註雲居樂坤在內也出威震在外也〉
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　〈訂詁曰易有時有用有義時其所遭也用其所致也義其所寓也六十四卦時而已矣事若淺而有深義曰時義大矣哉欲人思之也非美事而有時或用之曰時用大矣哉欲人別之也大事大變則曰時大矣哉欲人謹之也　蔡虛齋曰宋景公有君人之言三而熒惑為之退舍商高宗因雉雊而脩德而商道復興此豫順以動而天地如之之據也　日月不過四時不忒天地順動之符騐也日月不過以晷刻言四時不忒以氣侯言　象正曰謙禮也豫樂也禮以地制樂由天作地制以艮天作以震禮樂者刑罰之抵也禮樂不作則刑罰不清而斧鉞鐘鼓皆敝矣〉
　　〈火傳曰豫之時上有有貞之君下有由豫之臣人望皆屬四矣為四者既不能避嫌以聽國事之壞亦不敢冒嫌以生天下之疑建侯以維本支於不拔行師以効臣節於封疆武侯所以鞠躬盡瘁死而後已順以動之謂也〉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　本義　雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〈徐子與曰先王之一靜一動皆奉天以從事方雷在地中伏而未發則以之閉關商旅不行後不省方法其靜也及出地奮而成聲則以之作樂崇德薦上帝而配祖考法其動也倪鴻寶曰倫治律以鳯鳴夔治樂以獸舞復之治律以地雷豫之治樂以雷地鳴者氣至舞者聲通雷〉
　　〈蟄地為氣雷奮地成聲也　豫以作樂崇德先王之德即樂之德言徳則知其和也德不可一德名猶聲不可一音舉聖人之德配四時則知其氣周於十二律也是故復心曰見灰之必歕者也豫德曰崇聲之必縱者也　訂詁曰雷以宣天地之和樂以宣人心之和崇德崇祖考之德也郊祀后稷以配天葢冬至祀天南郊而配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝葢季秋祀上帝於明堂而配以考也按祭於南郊曰天祭於明堂曰帝則郊者古禮而明堂特周制也為壇而祭謂之天祭於屋下謂之帝〉
　　〈見易曰聲音通於鬼神作樂以寫祖功宗德也奏之上帝明吾祖宗之德足以配享於帝所謂崇德也〉
　　初六鳴豫凶　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　本義　隂柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也　卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異
　　〈見易曰統一卦觀之其辭曰亨葢合二體為順而動故亨也析逐爻論之則凶悔過半則以四為成豫之主凡與應者比者皆因四之豫而溺其志也故曰宴安酖毒不可懐也　豫與謙反對豫之四即謙之三也凡謙之諸爻與三應者比者皆吉而利豫之諸爻與四應者比者多凶而悔葢有而不居之謂謙樂其所有之謂豫習於謙者慮必周故征伐皆可以獲利躭於豫者志必怠惟介石乃不至於罹凶〉
　　六二介於石不終日貞吉　象曰不終日貞吉以中正也
　　本義　卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也〈蘇子瞻曰以隂居隂而處二隂之間晦之極靜之至也以晦觀明以靜觀動則凡吉凶禍福之㣲如黒白判於吾前是以動靜如此之果也介於石果於靜也不終日果於動也知幾也　訂詁曰衆人之慮淺故成而有渝其悟也在事後君子之識㣲故不遑暇豫其覺也在幾先夫惟有介於石之明而後有不終日之決傳雖以不終日為中正而大傳盛贊君子之見幾以此〉
　　〈見易曰介石內力定也莊子曰㤗宇定而大光𤼵故能見幾明決不至後時二與四共成豫治而不附於四如金日磾與霍光並受顧命而不受秺侯之封亦不納女於後宮殆其倫也〉
　　六三盱豫悔遲有悔　象曰盱豫有悔位不當也本義　盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔也〈蘇子瞻曰據靜以觀動者見物之真六二是也乘動以逐物者見物之似六三是也物之似福者誘之似禍者刧之我且雎盱而赴之既而非也後雖有誠然者莫敢赴矣故始失之疾其終未有不以遲為悔也　象正曰臧文仲獲地於重館夙也子太叔弛幕於晉庭遲也天下不以遲敗者能幾乎然既豫矣而又遲之是重悔也周官曰畜疑敗謀怠忽荒政言盱豫而多悔也〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也
　　本義　九四卦之所由以為豫者也〈焦弱侯曰初應四三五比四為凶為疾獨六二不繫於四中正自守為貞吉則九四之不得為純臣可知四外陽內隂才有為而誠不至者也惟其才足以有為故曰大有得惟其誠不至故戒以勿疑五之貞疾四實為之也君子於四取其志大行於五傷其乘剛功罪定矣〉
　　〈見易曰天下皆仰豫於四獨六二退然自守苟以其不附已而疑之則朋黨之異同起矣夫二之異不害天下之同四不強二之同自不生天下之異四志大行四葢以天下同已為志也〉
　　六五貞疾恆不死　象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
　　程傳　在四不言失正而於五乃見其強逼者四本無失故於四言大臣能任天下之事於五則言柔弱居尊不能自立威權盡去之義各據爻以取義也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王矣〈王景孟曰當豫之時而不為豫者六二是也當豫之時而不得豫者六五是也〉
　　〈見易曰五非庸主也知事權之已去而寄情於聲色以自晦於疾者乎而於㥽憒之中時或了了故曰恆不死〉
　　〈火傳曰五當豫而疾其疾也以乘剛其恆不死也亦以乘剛武侯之於後主也武侯在而後主不豫武侯歿而黃皓導以豫矣疾已而中亡有死而已矣〉
　　上六㝠豫成有渝無咎　象曰㝠豫在上何可長也本義　以隂柔居豫極為昏㝠於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象所以廣遷善之門也〈訂詁曰成有渝成猶定也如春秋求成之成渝者變也如渝盟之渝記雲一成而不可變成渝對舉之謂也　蘇君禹曰爻於三之悔則欲其速圖於始於上之渝則幸其改正於終是故輪臺之詔君子猶有取焉　參義曰以往事觀之如楚莊聽伍舉之諫而罷淫樂齊威因淳于髠之諷而行誅賞皆成有渝之義也〉














　　田間易學卷二
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷三
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易上經
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　本義　隨從也以卦變言之為剛來隨柔以二體言之為此動而彼説亦隨之義已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故為元亨然必利於貞所隨不貞則雖大亨而不免於咎矣〈蔡虛齋曰剛來隨柔彼來隨我也不主於剛也此動而彼説亦彼來隨我也所主在震也故為已能隨物物來隨已卦以物隨為義已能隨物謂已能為物所隨也　所隨得正如馬援之對光武曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君耳此知所隨者也若光武便為物隨而得其正者矣〉
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨　大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　本義　王肅本天下隨時時作之隨時之義時字在之字下今當從之〈本義以卦變言本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義　楊誠齋曰時出於聖人天下隨聖人時成於天下聖人隨天下然必先有聖人之隨而後有天下之隨　焦弱侯雲陽動隂說易至詭隨初為震主上為兌主兩爻俱無繋應其動也無心其説也無情得貞之道也　彖辭重在貞傳辭重在時時之所在即貞也動不遽動隨時而動所謂貞也　郝氏輿曰以陽下隂是以已隨物也陽動隂説是物來隨我也以我隨物而後物始隨我君子未有不舍已而能從時者　蘇子瞻曰時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣　時論曰易以三陽三隂為中故㤗否為網領而隨蠱寓咸恆損益之消息焉隨者否初終之反也蠱者泰初終之反也否泰反其類於換爻而益明矣〉
　　〈今按程子闢否泰卦變之説以為卦變皆自乾坤來然如此卦謂乾之上九來居坤下坤之初六往居乾上蠱則乾之初九進居於上坤之上六下而為初於一卦之上下而有乾坤二體非即泰否乎據啟蒙隨自泰來蠱自否來如彖傳則隨自否來以初六與上九互換也故曰剛來而下柔蠱自泰來以初九與上六互換也故曰剛上而柔下〉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　程傳　禮君子晝不居內夜不居外隨時之道也本義　雷藏澤中隨時休息〈丘行可曰君子體天行事故動與雷俱出而靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行無妄以之對時育物法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅後不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之靜也　蔡虛齋曰君子以嚮晦入宴息即所謂日入而息也三才之理有動有靜靜所以養動之根也如造化之氣冬來息得不固來嵗必有災沴故冬雷則災醫家謂三更不睡則血不歸肝來日精神不足用矣見易曰雷在澤中收聲之雷也月令曰水澤涸雷聲收伏而不動也嚮晦宴息即伏雷之義道家謂希夷好睡得五雷蟄法則知宴息亦大有功在　彖以動言象以靜言豫位正冬先言出奮隨已當春即具秋收葢謂墮靜知其動隨動知其靜也〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　王註　居隨之始上無其應無所偏繫動能隨時意無所主者也　本義　卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也〈王伯厚雲同人之初曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不苟同不詭隨〉
　　〈見易曰官有定位有常分也如初與四應二與五應三與上應皆一定之常分也至隨時諸爻皆不應焉惟二五猶是正應乃二不應五而繫於初此所謂變其常也初不上交而交於二所謂出門交也爻以隨物為義惟所隨得正則雖渝變其常可也但戒以從正則吉耳　三國之初紹彊而操弱賈詡獨勸張繡舍紹而從操南北之代晉夏而秦夷王景畧之師勸猛舍晉而事秦此皆變所守之常見而卒能有功此官有渝而從正者之一證也〉
　　〈火傳曰官有渝渝者時之當渝者也故渝所以為隨也伊尹生平所守者堯舜之道此其所謂官也一旦幡然而改舍堯舜之道而事放伐之主此其官有渝也皆時為之也〉
　　六二繫小子失丈夫　象曰繫小子弗兼與也
　　本義　初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此〈楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之繫剛有以自立柔不足以自立也故初九九四九五不言繫而六二六三上六皆言繫也　王伯厚曰里克之中立鄧析之兩可終於邪而已故弗兼與隨之義也　訂詁曰六二中正非必果繫初背五也以其近比於初易於牽繫故為之戒耳吾謂當其時有不得不繫不容不失者則繫亦隨時之義也　時論曰亞夫𤼵疽馮衍閉門自憤其繫之失也龎公不比管樂徐庶廢於曹劉其知隨者乎〉
　　〈見易曰二之繫小子其夷吾之繫於子糾魏徵之繫於建成乎孚於嘉則桓公與太宗兩君所孚者正以其能繫也〉
　　六三繫丈夫失小子隨有求得利居貞　象曰繫丈夫志舍下也
　　本義　三近繫四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故又戒以居貞也〈胡仲虎曰易之例不論隂陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六隂亦稱小子　蔡虛齋曰居貞謂自處以正不可以求有得之故而苟於求也〉
　　〈見易曰三無正應初四皆陽有求則得之矣然而從四正也四近而在上從上則順與近則固故繫丈夫而利居貞〉
　　〈火傳曰隨三隂皆繫而以為隨者隨無故也謂當隨之時無有成跡可踐也二繫小子三繫丈夫皆時為之不得不繫隨之義也　六三之繫正如淮隂謝項羽之便而稱漢王相遇之隆公瑾因蔣幹之來而述仲謀知己之誼皆以隨有求得而繫也然則求得不妨必居貞而得乃謂得之有道耳〉
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　程傳　九四以陽剛之才處臣位之極為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危道也居此地者惟誠積於中動合於道以明哲處之則又何咎〈丘行可曰豫隨九四皆大臣也豫之有得猶隨之有獲也特豫柔主在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛主在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞凶也○蔡虛齋曰漢蕭何韓信皆受君之重任者也何聽鮑生召平之計得免於禍信恃其功既求封齊復求王楚高祖惟所欲則與之可謂隨有獲也而高祖疑信之心已始於此矣自人君言之有功必賞固其正也於人臣之義挾功求賞能無凶乎　象正曰與人同功則必與人同過與人分福則必與人分禍晉文公反國先諸皸瘃而後好惠者及河子犯反璧請從此亡叔向舉似範文子文子愍其未仁夫子犯之明豈不及䜿頭須寺人勃鞮乎夫各有其道也夫人隨人而不免於患者多矣惠公之入里丕之黨有存者乎〉
　　〈見易曰霍光秉政豈其孚誠猶有不足乎而驂乘於帝如芒刺在背此其不能在道也史稱其不學無術惟不學故不明也○有獲之心私也苟不明道而以無所獲自恃其無私亦凶也〉
　　九五孚於嘉吉　象曰孚於嘉吉位正中也
　　本義　陽剛中正下應中正是信於善也〈王伯厚雲信君子則治之本隨九五曰孚於嘉吉信小人則亂之機兌之九五曰孚於剝有厲〉
　　〈見易曰嘉謂二也二既繫初而為五所孚何也李勣初事李宻宻既降唐諭勣來歸勣悉其所有納諸宻使自上於帝可謂繫於宻者矣唐祖以是重勣寵遇曰隆是孚於嘉也〉
　　〈火傳曰嘉兼二與四言五之樂善信賢不惟不嫌二之繫併不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆陽同德相孚也〉
　　上六拘繫之乃從維之王用亨於西山　象曰拘繫之上窮也
　　程傳　太王去豳遷岐邠人從之者如歸市葢其人心之隨固結如此故周之王業以興西山岐山也用亨王業成也
　　〈火傳曰此三分有二時也既拘繫之又從而維之言文王聮絡六州之人心固結之以服事殷也雖天命在周而臣節益堅惟祭其封內西山而已　傳曰上窮也言人心已去雖拘繫之而周有不得不王者其勢窮於上也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　程傳　甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久後之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣　本義　甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也〈蔡虛齋曰先甲三日是蠱之將然也而預治之後甲三日是蠱之既治也而維持之聖人治蠱不於方蠱之時而必於將蠱之先與既治之後異乎世之隨時補塞而偷安目前者之所為也　見易火傳説具載圖象卷甲庚論中〉
　　〈今按孔疏雲輔嗣謂甲者剙制之令為在後諸令之首故謂之甲漢時令之重者謂之甲令凡宣令前三日殷勤而語之後三日丁寧而語之使曉知新令而後乃專誅也鄭康成以甲為日不為令雲先三日辛也後三日丁也諸儒並依此説今觀程傳謂甲者事之始似從王註本義辛丁之説則又主鄭義也〉
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　本義　治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〈蘇子瞻曰器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽而止蠱夫下巽則莫逆上止則無為衰亂之萌起矣　以天　無事而不事事則後將不勝其事矣此蠱所以有事也昧者乃以事為蠱失之矣　訂詁曰剛上者艮之上九也柔下者巽之初六也惟柔在下者既巽而不能為剛在上者又止而不肯為所以成蠱　蔡汝柟曰君子慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向於有事可以慮始矣〉
　　〈見易曰本義謂蠱壞極而有事也蠱之患其內已壞而外不知於此時而欲有事未有不斥為多事者迨因循日乆蠱象已見天下共知其壞而後事始可為彖曰元亨幸天下之共見其蠱而治可期也　傳曰天行者三剝復為消息盈虛此為消息中變所貴盡人事以應天行豈委之循環之運乎賈誼曰□火薪上而謂之安此先甲之憂也杜預雲平吳後當勞聖慮此後甲之虞也〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　本義　山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也
　　〈火傳曰風者所以𤼵舒萬物而在山下則鬱屈而不能舒凡物風不散則蟲生故有蠱象而君子象風以振民振者所以𤼵舒之也象山下以育德育者所以涵蓄之也〉
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉　象曰幹父之蠱意承考也
　　本義　幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象初六蠱未深而事易濟故為有子則能治蠱而考得無咎〈蘇子瞻曰蠱非一日之故也必世而後見以父子言之則父養其疾至子而後𤼵也　蔡虛齋曰初六是子考之無咎子之吉也六爻皆人子考指父父在亦得稱考若康誥雲大傷厥考心可見　吳客卿曰三年無改於父之道非無改其蠱事也故曰意承〉
　　〈見易曰初為巽主上為艮主初幹之最早是於父在之時而以幹蠱為志者也有子考無咎自見者謂之葢有潛移黙感之妙故曰意承考也葢不以事幹而以意幹也若上九在蠱運既終之後而以不幹幹之所以風勵人心為幹蠱之本也故傳曰志可則也葢不以事幹而以志幹也〉
　　九二幹母之蠱不可貞　象曰幹母之蠱得中道也程傳　九二陽剛為六五所應是以剛陽之臣輔柔弱之主有子幹母蠱之義不可貞謂不可盡其剛直之道也〈楊龜山曰母者隂而尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱遇其妣皆謂六五也倪鴻寳曰三王以前父無定子得其道則子之女媧以後母無定女正其德則女之堯不子丹朱而舜為之子舜不子商均而禹為之子呂雉不可以母漢而陳平為之女武曌不可以母唐而狄公為之女舜禹之誅殛隨刋男子之才陳狄之委蛇郤曲女子之容也故無子雖堯舜不勉咎有女雖雉曌不終蠱天下治道尚陽則貴子克家尚隂則貴女幹蠱　訂詁曰貞者事之幹如何可廢但時有不可貞則以不可貞為中故曰巽以行權〉
　　〈見易曰臣之於君猶子之於父也於二獨言母則母有時而當父之任矣後世垂聽政之事易固已先兆其端而所以立身母后之朝其道固已言之早矣〉
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎　象曰幹父之蠱終無咎也
　　本義　過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎〈胡仲虎曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚然與其為六四過於柔而吝不若九三過於剛而悔始曰小有悔繼之曰無大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也　易宜曰蠱幹而親之失彰故悔子之道盡故無咎爻曲體孝子之心傳直揭幹之之道　悔以心言咎以理言〉
　　六四裕父之蠱往見吝　象曰裕父之蠱往未得也本義　以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深故往則見吝
　　〈見易曰裕者以為不必有為守成而已如是則父蠱日深不可為矣此宋人紹述之害也漢成之於元帝亦裕也〉
　　〈火傳曰諸爻所幹之蠱皆五之蠱也而於二稱母於三四稱父何也二以剛中之德上應柔中之主惟二是從二復以不可貞承之故曰母母之者親之至也三過乎剛恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之也四過乎柔自安於不及其君之分亦父之父之者順之也尊父則不欲貽父以過故曰幹蠱順父則不敢爭父之失故曰裕蠱〉
　　六五幹父之蠱用譽　象曰幹父用譽承以德也〈張橫渠曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱　胡庭芳曰在六二以五為母在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有　訂詁曰幹父用譽葢不承以才而承以德子為孝子父為慈父有幹功無幹名　時論曰仲虺之誥吉甫之誦用譽也德宗不用盧杞李泌曰堯舜不逮矣此譽幹也　母不可貞父而用譽詩云母氏聖善我無令人二之事也我心寫兮是以有譽處兮五之事也〉
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可則也本義　剛陽居上在事之外故為此象〈蔡虛齋曰下五爻皆有蠱者惟上九是不與天下之蠱者故程傳雲如伊尹太公之流㑹子子思之徒也〉
　　〈見易曰世運之蠱皆由士大夫溺志於富貴以致之也上九之高尚固治蠱之一道也蠱為食志之䖝諸爻所治者國事之蠱上所治者士大夫心志之蠱也聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志誰謂高尚不足以治志乎〉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　本義　臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也　八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也〈朱子又謂前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之　按文王繫辭之時未有周正至周武得天下之後方用周正也　李子思曰陽生於子終於已隂生於午終於亥一陽復十一月也臨正當建丑之月二陽浸長以逼四隂至於建酉之月為觀四隂浸長以逼二陽則臨之二陽至觀危矣所謂至於八月有凶言之於臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當數至觀不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦為周八月哉胡仲虎曰謂之復者七日來復隂之極而陽初來也謂之臨者朋來無咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨則大亨復不言利貞者復是初陽之萌無有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也　論反對則觀為八月聖人於觀不言隂之盛而於臨言之易為君子謀也　象正曰隂以八退陽以七反故臨進也復反也臨以陽進八月而得遯復以隂郤七日則猶之復也臨如織者前退而漸窮復如耕者後郤而更始　日從甲庚月從律呂甲與已合則為六日矣庚甲互始謂之七日臨為大呂大呂丑也夷則申也丑之距申相去八月故八月者律呂之所從生七日者甲庚之所從始也而獨見於臨復以日月紀天道以剛柔別人事剛柔不當則吉凶雜生故剛而受之以損柔而受之以益律呂干支聖人所教為損益剛柔之具也莫為之損而待其自消莫為之益而待其自富是則委化之事非聖人所為道也范蠡之言兩節是用柔者也以柔賊剛幸而近於道不幸而近於賊〉
　　〈見易曰以位言則上臨下也以勢言則剛臨柔也當二陽浸長之時則不惟其位惟其勢故四隂在上雖居臨下之位而實則為下剛之勢所臨四隂順從而已　利貞以初二兩爻言所重尤在九二以二為卦主也〉
　　彖曰臨剛浸而長　説而順剛中而應　大亨以正天之道也　至於八月有凶消不久也
　　本義　言雖天運之當然然君子宜知所戒〈徐子與曰浸漸也隂符經雲天地之道浸列子所謂一氣不頓進一形不頓虧言二陽長於下而漸進也　張希獻曰遯者臨之反也臨曰剛浸而長易為君子謀也遯不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也至於八月則歴時尚乆而曰消不乆者於其方長之時而告之以將消之理庶乎知所戒也　倪鴻寳〉
　　〈曰易以浸為道者也董子曰日長加益而不知此皆以其積漸㣲曲使物無愕者也聖人雖甚奬揚亦必欲其有序〉
　　〈見易曰以十二律呂按之臨當大呂丑月由大呂至夷則所歴凡八月於月為申於卦為否彖雲至於八月有凶否之慮也否曰小人道長君子道消故彖傳於臨甫曰剛浸而長即曰消不乆也正與否對　元亨以勢言利貞以理言大亨以正謂以人事合天道也不以正而大亨謂之天行不謂之天道〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆本義　教之無窮者兌也容之無疆者坤也
　　〈見易曰教思為容保之本教有窮而教思無窮孟子曰教人以善謂之忠忠則所謂教之思也澤上有地澤氣隂行於地中而不知亦無不到所以象教思之無窮也容保民無疆即在教思無窮內〉
　　初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也
　　本義　卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象〈見易曰莊子謂周徧鹹鹹者徧也大也公也初二二陽勢方上進小人皆有不安其位之意兩君子一以大公無我之心臨之不生分別其問而小人安矣安則漸為君子所用而可以化小人為君子泰治由此成矣泰之九二包荒猶是咸臨之道也〉
　　〈火傳曰初與四應二與五應而皆曰咸臨者初二一體同德既不分繫應而於諸隂亦不以非所應而外之也一則剛而得正一則剛而得中故能善處於君子道長之時如此〉
　　九二咸臨吉無不利　象曰咸臨吉無不利未順命也本義　剛得中而勢上進故吉而無不利也
　　〈見易曰九二剛中而應為臨之主初所恃以上進者也二於初合志同升無論應與非應皆在所臨葢本其剛中之德無黨無偏能化異為同也非二之咸初無由以為咸矣〉
　　〈火傳曰未順命孔氏謂未盡順五命君臣上下獻可替否之義也愚觀五以柔中任二二剛中應五大臣以道事君不肯苟從於上豈能盡順命乎二不以不順為嫌五不以不順為忌此之謂無不利然不順終非臣道之正也故初於二遜其利而二於初遜其貞○吾兄幼安謂隂黨猶盛尚有未肯從陽之意如三之甘臨其外甘者其中必苦豈真能順命乎二惟以咸臨不生異同其間使之潛移黙化是以無不利也〉
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　本義　隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象〈項平菴曰六三甘臨而無攸利見君子之難説也既憂之無咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言然亦可以見二陽之用心矣見易曰三為兌主與二陽同體而居二陽之上然陽勢方長三雖在上位惟悅以取容所謂以位臨者虛名而已見二陽之不可説必憂憂則知所變計矣故無咎彖以八月有凶警君子爻以既憂之無咎戒小人然則易亦未嘗不為小人謀也〉
　　〈火傳曰六三為兌之主陽進而不以為嫌若説其進者所謂甘臨也然質隂而位陽而陽猶疑之疑其未能順乎陽也是以雖甘臨而無所利所居之位然也故六三之咎位不當也〉
　　六四至臨無咎　象曰至臨無咎位當也
　　王註　處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也　本義　處得其位下應初九相臨之至宜無咎者也
　　〈見易曰初九之咸胥舉世以大同也六四之至從正應以致一也〉
　　〈火傳曰初之咸固不繫於應也二之咸併四亦在臨中而四惟正應是與不因初之咸而有異志不以二之咸而有分心上下相臨專壹而懇至者也〉
　　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也本義　以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
　　〈見易曰五與三隂同類而下應九二二非其類也且以剛中之德必有不便於羣隂併不便於人主者而五任之不疑由其胷中能分別邪正且知天下國家之事非剛者不能任也知孰有大於此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已畢此道得也　在隂黨中而惟剛之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜為大君者周公賛以知夫子釋以行中惟其行中乃所以為知也〉
　　上六敦臨吉無咎　象曰敦臨之吉志在內也
　　程傳　上與初二雖非正應然志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也〈楊誠齋曰祁奚之免叔向在於請老之後非有位也呂疆之在黨人乃無寵任之權非有力也故君子病無志耳　蘇子瞻曰六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也　鄒泗山曰上六處於事外乃能加志二賢脈脈擁衛善人者國之紀也衛善者天必祐之見易曰此建丑之月也陽氣方升用事之主益閉藏之不令早泄所以厚其氣也古大臣於賢才之新進者輙抑其躁競以收其大用不知者且以為絳灌矣〉
　　〈火傳曰志在內內指初二敦臨者不惟培養善類使正氣日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦葢増益之也五既任賢上更加䕶持故曰敦凡屢請曰敦請屢諭曰敦諭皆重復之義〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　本義　觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀　此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〈項平菴曰盥者祭之初步凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛此但以盥而不薦象恭已無為耳先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀豈皆至薦而誠散乎○伯玉曰此自廟中觀者言也盥時穆然無為薦則有事矣下之觀上不於方有事之際而於未有為之時顒若之孚正在盥時可觀〉
　　〈見易曰觀為四隂之卦去剝一間耳聖人不言隂壯以危陽特主陽在上以名卦葢觀雖止二陽有九五為之君也剝則君亦變為隂矣氣運消長全係乎君一正當關羣邪退聽大觀在上其為小人者皆相觀而化不為之賔則為之民何必去小人始為太平乎小人化於其上不在上之精明綜核柢此中正之德服之於不言之表即所謂聖人之神道也堯之垂裳舜之恭已殆近之矣〉
　　〈火傳曰羣隂上進其剝陽之勢不能自已一遇中正之主瞿然退聽正如太陽當空氛翳頓消六四最近於五先觀光而為之賔其下此之囘心易慮可知矣卦不分君子小人而爻於初曰小人於五上曰君子以見君子在上雖下有小人無能為也矣〉
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　王註　統説觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也　本義　極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也〈蘇子瞻曰無器而民趨不言而民喻觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣擬之宗廟盥而不薦者也盥者以誠薦者以味〉
　　〈見易曰本義謂觀者有以中正示人而為人所仰則是顒若之孚專以作萬物之覩於人所不覩者而懈矣大觀之德象諸盥而不薦葢存誠於中無以示人而人自仰之殆文王之不顯亦臨無斁亦保者乎不動聲色而民自觀感即是神道神無聲色可求也〉
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　本義　省方以觀民設教以為觀〈歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設教也　黃元公曰地有五方各成風氣不可推移也省方設教禮從其宜使各安其俗凡以順土風耳風為教主施號四方是以先王尚之〉
　　〈見易曰彖傳既雲中正以觀天下象傳乃雲以省方觀民葢欲以下觀之化騐在上之大觀也而又設教者所以補觀化之所不及也〉
　　初六童觀小人無咎君子吝　象曰初六童觀小人道也
　　本義　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象〈參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之遠近為所見之明暗〉
　　〈見易曰初隂在下去五大遠隨衆以觀無所識見曰童觀以其童也雖本隂質尚未判其為君子小人以為小人下觀而化則無咎也以為君子待觀而化斯為吝矣〉
　　六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　本義　隂柔居內而觀乎外闚觀之象女子之正也〈象正曰十煇之師執管以測星辰八能之子登臺以觀雲物皆闚觀之知也君子或為之大人弗為也黃元公曰童子之見不奧婦人之見不廣〉
　　〈見易曰女子之觀亦毒如辛毗之姊識曹丕之必衰陳平之母識漢業之必大此皆闚觀也人主一身為天下所觀雖婦人童子不能逃焉非大觀在上者可乎〉
　　六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也本義　我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退〈楊誠齋曰三五皆曰觀我生六三審已以從人九五審人以脩已六三似漆雕開〉
　　〈見易曰我生猶雲我之生平也以六則隂以三則剛是六三未全乎隂柔也處四隂之中而與上九為應則亦正人之氣類也故可以進自顧不中不正而陽剛中正之主儼然在上能自信其必進乎故又有欲退之象然能自觀以為進退亦不失進退之道也〉
　　六四觀國之光利用賔於王　象曰觀國之光尚賔也程傳　不指君之身而雲國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣　本義　六四最近於五故有此象〈胡仲虎曰觀國之光即九五所謂觀我生也五自觀曰生自四觀五曰光不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣　時論曰左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四為公侯知賔於天子者元侯也以羣隂逼陽之勢轉為諸侯朝王之象大觀而化正在此爻〉
　　〈見易曰六四為諸隂之領袖既觀光而尚賔則其下觀而化者可知〉
　　九五觀我生君子無咎　象曰觀我生觀民也
　　本義　九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也〈項平菴曰凡易全卦皆以主爻為我蒙以九二為我彖辭稱我者二也小畜以六四為我彖辭稱我者四也頥以上九為我初所稱之我上九也小過以六五為我中孚以九二為我觀以九五為我六三所稱之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉稱我非一卦之事矣見易曰九五所謂大觀在上者也其有以觀天下必先嚴於自觀當陽消隂長之時小人與君子勢不相容惟中正在上相顧而不敢動其意未嘗一日忘君子也五之觀我生葢時時省察其為我也我不失其中正則君子無咎少疎君子危矣觀我乃所以觀民彖傳稱中正以觀天下者此也〉
　　〈火傳曰陽一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人雖在位猶之民也剝上曰民所載指衆隂之為民也故傳以民稱小人〉
　　上九觀其生君子無咎　象曰觀其生志未平也本義　上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭與五同但以我為其小有主賔之異耳　志未平言雖不得位未可忘戒懼也〈訂詁曰觀之所以異於剝特多九五一陽耳烏可無同德之助故上九惓惓助九五以觀民設教〉
　　〈見易曰卦惟五上二陽五以中正在上上以同德輔之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕於五側以觀其生其指五也五既以自觀又有上觀其德益固而君子無咎矣傳曰志未平也上以扶陽為志雖二陽在上四隂尚未用事然自見隂勢向長陽勢向消於志甚未平耳此志未平之君子即剝時碩果不食之君子也〉
　　〈今按隂陽平分以氣數論之本無低昻而於君子之志不可不存扶抑故自不平〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　本義　為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑〈楊龜山曰噬嗑去間之卦也不曰利用刑而曰利用獄獄所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄雷之威所以決獄雷電有時獄之用亦有時非如頥中有物強梗者為之間獄豈宜用哉〉
　　彖曰頤中有物曰噬嗑　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　孔疏　剛柔分謂震剛在下離柔在上欲見明之與動各是一事故剛柔言分也明動雖各一事相需而用故雷電言合也〈俞氏曰頥中有物為噬嗑賁何以不為噬嗑噬者必下動賁無震也剛柔分謂震剛離柔分居內外非謂三隂三陽也訂詁曰九五得黃金所謂柔得中者雖懐惟䘏之心而㫁制枉直不失情理若呂刑過於矜䘏至大辟亦予其贖姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨刑始行赦免則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不㫁也然皆死非其罪則電不與雷合矣〉
　　〈見易曰初為震主爻五為離主爻噬嗑所稱動與明者此兩主爻也今以初與上為受刑之人可乎六爻皆主治獄者也初則刀筆之吏如漢時功曹掾也獄成而讞之王則五是也於初而即滅趾可謂能㫁矣歴二三四獄更幾讞雖情有淺深獄無異同要不離乎初爻也五惟以虛公受成而得當此其所以為明與　古之治獄吏以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑以爻位按之初其獄吏乎二與三其正也四則大司寇而上為三公至於上而獄始決荷校滅耳則上所定之刑也〉
　　〈今按以卦變言之古註謂賁自泰卦來則噬嗑應自否來否者上三剛而下三柔今曰剛柔分者非平分之分乃分析之分也葢於三剛中分其一剛以居下卦之初於三柔中分其一柔以居上卦之五賁之分剛上之分亦是此義柔之分於上卦者適在五位是謂柔得中而上行也上卦得柔而成離離之正位在二今居五為不當位〉
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　本義　雷電當作電雷〈李鼎祚本皆作電雷然按泰卦地天交而象傳亦云天地交與此同例　蔡子木雲明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至　吳幼清曰明罰敕法法電之先見而雷乃出也電不見而雷出則物惘惘而不知避聖人之為刑也不㭺物於所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罰不可數雷電之威數見必瀆〉
　　初九屨校滅趾無咎　象曰屨校滅趾不行也
　　王註　凡過之所始必始於㣲而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福　本義　止惡於初故得無咎〈朱子𤼵曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　楊誠齊曰屨校不懲必至荷校滅趾不戒必至滅耳　胡仲虎曰下卦為震滅趾使其不敢動也動則進於惡矣〉
　　〈見易曰噬嗑多取互象自二互四為艮艮為趾以初一陽橫於艮趾之下有屨校滅趾之象自五下互四為坎坎為耳以上之一陽貫於坎耳之上有荷校滅耳之象　周禮以嘉石平罷民凡民有罪未麗於法而害於鄉里者桎梏而造諸嘉石役諸司空此爻當之〉
　　六二噬膚滅鼻無咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　王註　噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也〈吳幼清曰膚者豕腹之下柔軟無骨之肉古禮別實於一鼎曰膚鼎　楊誠齋曰初與四應四於卦為梗二絶其應而不通則四自孤而無與矣故吳濞非楚則反不決燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通〉
　　〈見易曰人處胎中鼻最先生故為鼻祖比之於惡是為禍本自三至四為艮艮為鼻鼻正指四卦之所以為間者四也噬膚噬之淺也言不用深訊而即得其情知其主名用能滅鼻使獄無濫及也二本柔中而能決㫁如是以與初剛同體初為動主因初以動故傳曰乗剛也以頤象之初其下齶也凡噬物必下齶之動有力而後能決堅耳〉
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎　象曰遇毒位不當也本義　隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象〈周禮臘人掌田獸之脯註薄物為脯小物全乾為臘　楊誠齋曰三之去惡視二更難矣遇毒不亦宜乎百揆非舜則去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼則誅少正夘以治魯適以亂魯　訂詁曰五行志雲厚味實腊毒註雲臘久也味厚者為毒久張景陽所謂甘腊毒之味也説文雲毒厚也惡其不早治以至於三積久而毒生故難噬也〉
　　〈見易曰三最近於四離火在前二所噬之膚至三與火逼為臘肉矣去同體之初剛稍遠而所噬者復剛位之不當其能免於吝乎〉
　　〈火傳曰楚椒舉謂無瑕者可以戮人楚靈王之刑慶封而反令之播其惡是遇毒也三無中正之德治人而人不服其遇毒宜矣〉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也
　　本義　胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅〈楊誠齋曰金剛矢直猶利艱貞非正而固則必敗於怯漏於疎訓之色變怯也蕃之章宣疎也有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得已故曰未光〉
　　〈見易曰輔嗣謂金剛也矢直也言其得聽訟之道如金取其執法不撓如矢取其用直不枉四互坎坎得乾之中爻故有金矢之象本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之按百矢為一束三十斤為一鈞必入金矢而始聽其訟則富民健訟窮民之寃不能上達者多矣若謂故難之使不輕訟則先王使民無訟者惟恃此乎　利艱貞謂不可全恃其剛直也以剛直自恃則奸吏承其剛直以舞文奸民因其剛直以用罔故必凜之以艱守之以貞而後得吉也傳曰道未光也言一有自恃剛直之心則於民之情未能曲盡而於事之理未能悉明耳〉
　　〈火傳曰四本為一卦之間至爻則四為去間之人以能為間者而決於去間豈復有間乎故利用之辭彖獨歸之五而吉之占爻獨歸之四〉
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎　象曰貞厲無咎得當也
　　本義　六五柔順而中以居尊位用刑於人人無不服故有此象〈李季辨雲九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁然猶貞厲則無咎正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　郝氏曰四得金矢五得金無矢金利矢殺大君所以平恕異於司宼也獄至五而生殺定天子三宥不得而後刑故為貞厲雖刑無咎也　彖言不當爻言當猶漢獄得當失當之雲位與事之分也〉
　　〈見易曰治獄者本大司宼之事王特受其成讞而已柔而得中不以得情而致於法猶命三公參聴之葢以人命至重刑罰之用一誤莫追故不厭再三議焉所謂貞而且厲者此也　彖傳言不當位正以位不當而用獄得當不過剛也〉
　　〈火傳曰四與五同為離體離為乾卦四剛五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆乾體同有金象四互為坎故金兼有矢解之九二曰得黃矢矢者坎中爻象也五正為離故於金象黃離得坤之中爻故坤曰黃中離曰黃離又旅之六五離中爻也曰一矢亡是以此卦六五無矢而金當得黃也〉
　　上九何校滅耳凶　象曰何校滅耳聰不明也
　　本義　何負也　滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則無此凶矣〈焦弱侯雲初之屨校是小人惡之未著屨之以校而滅其趾使不行也上之何校是小人怙終不悛荷之以校而滅其耳罪其讀法之罔聞也滅趾鈌刑滅耳刵刑與滅鼻劓刑皆古之肉刑也〉
　　〈見易曰上六居卦之上古所謂獄成命三公參聽之葢獄至上而始決也何校滅耳則所謂三公以獄成告於王是也其罪自上而定不可復脫豈仁人所得已乎有凶道焉猶湯之見罪人而泣也治刑者刑期無刑故初以滅趾之無咎為其無咎上以滅耳之凶為其凶也〉
　　〈今按本義謂初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象夫易貴剛而賤柔今以柔治剛義已不安且卦象謂頤中有物曰噬嗑物者四也所以為頤者初與上也則欲去問必用初上之兩剛今反以為間之剛治去問之剛理益不順六爻皆作治獄之人可也初之屨校謂於初屨校上之何校謂於上何校豈初自屨上自何乎〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　孔疏　賁飾也以剛柔二象交相文飾也　本義內離而外艮有文明而各得其分之象故為賁以其柔來文剛陽得隂助而離明於內故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
　　〈見易曰孔子讀賁而愀然語子張曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕質有餘不受飾也按賁以剛柔〉
　　〈相文為卦上九賁主而曰白賁他爻惟三有濡如之象即戒以永貞無所為飾也聖人之愀然殆於周衰文敝之極見賁之名而憂之矣其謂子貢曰夫白而黒黑而白夫賁又何好乎繫傳曰賁無色也則正言賁義也文明以止聖人之深於崇文者歟〉
　　彖曰賁亨　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　孔疏　賁卦之象有天文人文聖人觀於天文剛柔交錯以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也　程傳　下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮上下二體剛柔交相為文飾也又曰離在內故云柔來艮在上故云剛上上非自下體而上也〈按程子二説皆言下體乾而上體坤非泰卦乎而力闢賁自泰來之説何也〉　本義　剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也止謂各得其分極言賁道之大也〈胡仲虎曰柔來而文剛以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也葢一隂下而為離則隂為陽之助而明於內一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也　蔡虛齋曰柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為交也又兩句各有一文字亦不必合二者而後謂之文○陳明卿曰天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僣亂差忒變在人應在天察其時之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義〉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　程傳　折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄也〈朱子曰此與旅卦都説刑獄事止在外明在內故明庶政而不敢折獄止在內明在外故明慎用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是折獄書曰要囚服念五六日至於旬日丕蔽要囚周禮秋官亦載此語若獄未足而決之是謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也　象正曰獄亦庶政也而敢心則殆矣周政五申之曰庶獄庶慎文王罔敢知於茲夫以文王之慎而不敢與蘇公爭折獄蘇公之知過於文王乎文王明於用人蘇公明於折獄故曰敢折獄明主之大戒也　訂詁曰呂刑雲非佞折獄惟良折獄是獄所忌者文也故言刻覈者曰深文言煆煉者曰文致法曰文罔弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此敢心為之也故君子慎之〉
　　初九賁其趾舍車而徒　象曰舍車而徒義弗乘也程傳　守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤〈楊敬仲曰軒車人之所以為賁者初九在下義不乘車窮不失義也以義為榮不以車為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾〉
　　六二賁其須　象曰賁其須與上興也
　　本義　二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆無應與故二附三而動有賁須之象〈楊誠齋曰須待也如賈誼者知易之賁不知賁之須也〉
　　〈見易曰彖傳謂柔來文剛初與三皆受二之文者離火炎上而不能及下故初不受文三在上剛柔相須以成其賁故曰與上興也〉
　　〈火傳曰詩云卭須我友謂相須也柔必須剛以成賁如離火得所附則光熾然不麗於剛安得賁乎火性炎上故曰與上興也〉
　　九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也本義　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒
　　〈見易曰九三以一剛居二柔之間上下受賁毋乃文過其質乎爻互坎故有濡如之象然三本剛體以質為主而文輔之是其貞也永之則吉傳曰終莫之陵言終不使文有加於質也〉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚嫌　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也
　　程傳　四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也〈胡仲虎雲此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯二乘馬班如應五之心何其緩賁四白馬翰如應初之心何其急也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩〉
　　〈見易曰彖傳謂剛上而文柔四與五皆受上九之賁也上白賁故四之賁亦皤如以是而往求正應於初初固賁趾者也方舍車而徒忽覩翰如之馬將以為賊其不乘之義而寇視之夫四固高白賁之風且正應也故曰匪寇婚媾六居四本為當位何以疑也正以其當位而近於三疑三之濡如濡及於四也既知其猶是白賁也則真我婚媾矣傳曰終無尤也其桓少君之於鮑宣乎〉
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也
　　程傳　六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁於丘園也〈訂詁曰彖傳謂剛上文柔則六五乃上所賁賁於丘園猶曰受賁飾於丘園也雲爾如伊尹樂道耕莘傅説胥靡版築白賁之光實有輝映商邦者非賁於丘園而何〉
　　〈見易曰五與四皆承上之白賁以為賁者也丘園處上所居指上九也六五以黃屋之尊而慕丘園之節相率從儉以化成天下故其於上亦止以束帛通誠絶去繁縟之文明所尚也〉
　　〈火傳曰五以人主而式賢人之廬謂之賁於丘園雖賁賢人實人主之自賁也束帛戔戔以見白賁之素士人主之賁莫大乎此　艮為山上爲艮主有丘園象〉
　　上九白賁無咎　象曰白賁無咎上得志也
　　王註　處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而無咎也〈胡仲虎雲賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色也可謂一言以蔽之矣　蘇子瞻雲柔之文剛也往附於剛以賁從人者也剛之文柔柔來附之以人從賁者也上九之得志謂陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁者莫若白也〉
　　〈見易曰卦以上九一剛文四五之柔而上以白賁為志四因之以皤如五因之以束帛皆承白賁之志而成也故傳曰上得志也〉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　本義　剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也
　　彖曰剝剝也柔變剛也　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　程傳　理有消有息有盈有虛順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也〈丘行可曰剝言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止所以憂小人之進於剛長而勉之使行所以喜君子之來胡仲虎雲凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虛四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盛坤者陽之虛剝五隂一陽則陽之消而至於虛者也其變大矣然亦天行也故剝曰天行復亦曰天行〉
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　程傳　上之剝必自下下剝則上危矣居上者安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧〈馮厚齋曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義聖人用卦之㣲權也　訂詁曰魏文侯時租賦倍増於前文侯曰戸口不加而租賦歲倍此由課多也夫貪其賦稅不受人民是虞人反裘而負薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛無所傅此深得厚下安宅之義　象正曰兌命曰若跣弗視地厥足用傷百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也養棟於上植基於下寧人剝我無我剝人而已矣見易曰善人國之紀也民之望也君子為民心所屬雖小人不敢殺之矣義在上九一爻〉
　　〈火傳曰君子在位必厚下小人在位必剝下故君子安宅小人剝廬〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶　象曰剝牀以足以滅下也本義　剝自下起滅正則凶蔑滅也〈訂詁曰剝床以足而遽曰蔑貞者誅其心也〉
　　〈見易曰君子為小人之廬小人隂受其庇也為人主之牀人主所藉以安也小人剝之不已是自剝其廬人主聽小人之剝君子是自剝其牀〉
　　〈火傳曰蔑猶蔑視也衆隂所欲剝者上九一陽而已隂勢正盛雖初隂在下其目中固已無上九矣碩果不食未必不出於此以為孤陽失勢不足殺也過其時又不可得而殺矣〉
　　六二剝牀以辨蔑貞凶　象曰剝牀以辨未有與也程傳　辨分隔上下者牀之幹也　凶指蔑貞者言葢剝人者之凶無異於受剝者之凶兩爻重言之者傷之深也〈丘行可曰凡隂陽相應為有與咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與爻之時羣隂在下使其間有一君子與之為應猶足以沮其害正之心如六三之於上九是也未有與則莫為挽囘以致君子受害而小人未嘗得免故初二皆予以凶辭〉
　　六三剝之無咎　象曰剝之無咎失上下也
　　程傳　如東漢之呂強是也　本義　衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也　上下謂四隂〈胡仲虎曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剝六三在五隂中獨與上應而許以無咎何也復君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以無咎許之無以開其補過之門也　趙汝楳曰三以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶見易曰三與上應有保全君子之意使羣隂覺之三危矣上益危矣故三亦隨衆以剝之而所以保之者上下皆不覺也傳曰失上下也謂三不以上下之心為心也此失上下之三即復時中行獨復之四也〉
　　六四剝牀以膚凶　象曰剝牀以膚切近災也
　　〈郭子和曰六四上體居床之上則膚矣　崔憬謂膚薦席也若獸之有皮毛也　胡仲虎曰本義於初二兩爻曰蔑貞則凶葢猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剝而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉〉
　　〈大傳曰以隂剝陽陽之災即隂之災〉
　　六五貫魚以宮人寵無不利　象曰以宮人寵終無尤也
　　本義　五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象
　　〈見易曰貫魚隂以類聚也以宮人寵寵無所專也小人滿朝而寵無所專此君子之利也〉
　　〈火傳曰五居君位而為羣隂之長惟隂是寵此豈猶有保全孤陽之意乎而上九碩果不食實賴有此曰無不利上利之也葢小人所重者君寵也寵多則必爭小人之爭君子之利也陽勢既孤又不與君同德非其所忌則上九免矣傳曰終無尤也言五之寵隂本宜有尤而因以保陽故無尤也〉
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　程傳　諸陽消剝已盡獨上九一爻尚存上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也以卦配月則坤當十月十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也〈饒仲元曰十月雖當純坤之月而介於剝復二卦之間以言乎前半月則有剝而木盡之陽為小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽為小雪以後剝之陽方盡於上而復之陽已生於下矣知十月之非無陽則四月之非無隂可知朱子曰當以一爻分三十分隂陽日進退一分剝之陽剝於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於卜一月之冬至夬之隂決於三月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至然後知隂陽絶續之際果無一息之間㫁也　象正曰剝爛也時之已過君子不能留也君子失於君順而求之民小人失於民逆而求之君故坤者君子之與剝者小人之廬也　倪鴻寳曰獨陽居上必至於剝獨陽居下猶可以復世道之喪皆由有君無臣吾道不亡所恃賢人在野　時論曰剝至上將為坤即上九亦變為隂不食雲者渾身藏於坤六之中人見以為變而陽正於此完固譬之果爛而仁獨存也〉
　　〈見易曰君子在上未有不厚下者也小人之剝君子亦未有不剝民者也當君子用事之日民與相忘而已及至小人滿朝而君子將盡然後人心共載君子惟恐其去也彼小人方剝之不止既不為民心所與其能久安於上乎亦自剝其廬而已〉
　　〈火傳曰上九當剝之終而吉凶不著者天若祚唐來俊臣決不能殺狄仁傑天欲覆漢中常侍決不能容膺滂也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　本義　復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故為反復其道至於七日當得來復〈李子思曰於臨曰八月有凶於復曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速也　王伯厚雲易毎以初爻為七日舉前卦而言也故震與既濟言七日得皆在初爻　胡仲虎曰前此自姤而剝隂在內為主陽行逆境今自剝而復陽在內為主陽順行故亨出入而得無疾者一陽順而亨也朋來亦得無咎衆陽順而亨也反復其道統言隂陽往來其理如此也七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也　訂詁雲出入無疾以下皆主初九一爻言出者剛長也入者剛反也疾者遽迫也無疾即臨之剛浸而長之説也一陽生則諸陽以漸而生故曰朋來乃自其未然之勢言〉
　　〈見易曰出入是陽氣將出而轉入不肯一往遽出也守之固𤼵之始暢故無疾朋者偶畫隂也朋來謂隂黨雖衆然陽已得氣隂皆順從故無咎也　凡數無不十二者舉其半為六爻周而復之則為七自子至午成七猶姤月至復為七也〉
　　彖曰復亨剛反　動而以順行是以出入無疾朋來無咎　反復其道七日來復天行也　利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　王註　入則為反出則剛長故無疾疾猶病也　孔疏　反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也　天地養萬物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也　本義　積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見〈程子謂天地以生物為心　朱子謂復卦下一畫便是動安得謂之至靜先儒謂靜見天地之心惟某言動見天地之心三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心郤不可見惟一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽初動生物之心闔然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必於復見天地之心也　若是三陽發生萬物之後天地之心盡散在萬物不能見得如此端的發㣲曰周子於坤上説靜專言靜也邵子以坤復兩卦言動靜兼乎一動一靜之間也程子則以為動之端為天地之心　潘天錫曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順也　王伯厚曰復以自知必自知然後能見天地之心有不善未嘗不知自知之明也〉
　　〈見易曰剛反陽囘於下也震坎艮為陽卦常主七日言之剛反言方復之初剛長言已復之後　植物根先生動物首先生其生皆反故震曰反生復曰剛反〉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行後不省方
　　孔疏　雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中本義　安靜以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以
　　待隂陽之所定〈張橫渠曰剝之與復間不容綫適盡即生更無先後之次一嵗則轉闗於子月而月月有陽一日則轉闢於子時而時時有陽在轉闢處見此一陽為主而形色皆天矣　蔡虛齋曰雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復要知不是收聲之雷　象正曰閉闗返照出入自知象魏布和乃告以時〉
　　初九不遠復無祗悔元吉　象曰不遠之復以修身也本義　一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也〈胡仲虎曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之　卦辭以氣數言爻辭專以人事言〉
　　〈見易曰諸卦言悔亡者悔之已見而能亡也言無悔者本宜有悔而無之也此稱無祗悔謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行不至於悔而待亡待無也此顔子之庶幾吉之先見者也故為元吉火傳曰吾心即天地之心天地之心見於冬至人心亦無時不有冬至有一念之悔即冬至也故六爻俱言人心之復而不言天地〉
　　六二休復吉　象曰休復之吉以下仁也
　　本義　柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〈王介甫曰以卦言陽反為復以爻言陽以進為復隂以退為復陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也惟隂以退為復故六二乘初有下初之意　訂詁曰初九已自為復者也顔子克己復禮之仁似之六二依人而復者也曽子之從事吾友似之　鄒泗山曰人心所以不純乎天者以馳而不休也一休即復當下休即當下復〉
　　〈火傳曰仁即剝上碩果中之仁反而在下為初者以下謂培之極深不令漏洩其生機也故為休休休養也〉
　　六三頻復厲無咎　象曰頻復之厲義無咎也
　　程傳　復貴安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之門與其復而危其屢失故云厲無咎〈楊誠齊曰頻復非危頻過為危危其頻過故厲以警之誾其頻復故無咎以勸之〉
　　〈見易曰頻復者葢頻悔也悔而頻終於悔矣高順謂呂布舉動不肯諦思動輙言誤誤豈可數乎不咎其誤咎其數誤也〉
　　六四中行獨復　象曰中行獨復以從道也
　　本義　四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也〈胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此中行六四在五隂之中也〉
　　〈見易曰惟獨復然後謂之中行行其所獨是者而已所謂舉世非之而不顧也若牽顧依傍以求合於中去中愈逺　從道者惟道是從不繫於其類也〉
　　六五敦復無悔　象曰敦復無悔中以自考也
　　〈丘行可曰二四待初而復故曰以下仁也以從道也五不待初而自復故曰自考本義雲考成也見易曰復惟初九一陽二之休所以深藏之於下五之敦所以増厚之於上皆培養此一陽也初無祗悔則五亦無悔矣〉
　　〈火傳曰五本中位得坤五之黃中其自考者殆於不覩不聞之後更加省察之功耳　繫傳曰復以自知五中以自考亦近之矣〉
　　〈今按復曰敦復臨曰敦臨復為一陽之卦以初為主而敦之者六五臨為二陽之卦以初二為主而敦之者上六皆取應之上一爻也葢陽氣甫萌於下而上有應之者則其機易動而氣不全敦者於應爻之上從而加厚焉不令非時早出若錮之實所以成之也〉
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征　象曰迷復之凶反君道也
　　〈胡仲虎曰十年不克征亦七日來復之反乾無十坤無一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故幾言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤　剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君　倪鴻寳曰聖人懼否而猶懼泰懼剝而猶懼復病癒曰復病反亦曰復天下之病癒於復天下之人死於復也故申否而繫之曰亡者保其存者也則知存者之不保亡矣申復而繫之曰知之未嘗復行也則知又有復之害復者矣否終則喜以傾否復終則凶以迷復以其否故傾否以其復故迷復也天下皆歸命於泰終之曰城復於隍天下皆待盡於剝終之曰碩果不食此慮君子之力未必蕩邪亦度小人之才不能滅正也　夫處否剝則君子甚完處泰復則君子必罅否剝之世必得君子泰復之世必失君子否剝之世小人用事而君子逃責泰復之世君子乘權而小人抵巇也聖人觀世危泰而㣲復是故殷道之泰終於帝乙帝乙而後無泰是泰之危也孔門之復幾於顔子顔子而外無復是復之㣲也〉
　　〈火傳曰世儒以君位皆指五若剝則宜以上九為君復則宜以初九為君矣〉
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　本義　無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為無妄〈馮厚齋曰史記作無望自文王以來多為無妄之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人字同聲者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一而足序卦定義非可如此推也動出於人則為之而期其成有所妄也動而聽命於天非可期望也　焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本無妄其有妄如目有眚眚非實有妄也　方野同曰程子謂動以天故無妄動以人則妄又曰雖無邪心不合正理亦妄也今知動以天者之無妄不知恃天動者之為妄也不知舍人而求天者之為妄也不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人即天也妄亦誠也是災眚天下者也故惟大畜以學問而後時措之宜見易曰大學之誠意先以致知知之不致其所為誠者皆妄誠也匹夫匹婦以情癡而殉身盜賊兇人以信誓而共命此亦無妄而匪正者匪正之無妄乃大妄也若申生之孝荀息之忠雖非至正猶未可以匪正目之是謂無妄之災不謂無妄之眚〉
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈朱子謂內外二字以六畫之卦言之下三畫為內上三畫為外以三畫之卦言之則下畫為內上盡為外今以訟二之九來居於初為自外而內　按比卦以四比五謂之外比此一證也　訂詁曰誠者天道何妄之有不正從妄生以為不止於無妄而欲更有所往是於本無妄中自生妄也故告之曰無妄之往何之矣〉
　　〈見易曰朱子以實理之自然解無妄自然者無所期望因乎時而已程子謂無妄動以天則因時順理之謂也以外來之剛而為主於內時為之也時之所在天之所命當其時謂之正夫四時之氣有過不及即為不得其正而況吾人恃其無妄之性動與時違可為正乎匪正者違其時之正也與時違者即天命之所不祐也是故六爻皆無妄也初往吉二利往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜也以時動靜所謂動以天也〉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物本義　先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〈湛原明曰雷動而萬物𤼵生勾萌甲折蟄啟藏𤼵洪纎高下物各付物而天不與焉不與者動以天也無妄也先王對時育物因其時而施因其物而付亦無與於時與物聖人所以體天而無妄也見易曰雷行物與㫁句讀六十四卦未有以卦名粘大象讀者獨此卦象與乾天行健粘讀謬乾象辨詳前　物與屬上雷行為句與猶應也從也張希獻曰天雷而物應胡旦曰物物相與以應雷行〉
　　初九無妄往吉　象曰無妄之往得志也
　　本義　以剛在內誠之主也如是而往其吉可知〈李子思曰兩剛相遇不牽於繫應之私是之謂無妄初所以吉四所以無咎也若夫六二九五應六三上九應而三不免於災五不免於疾上不免於眚有應者反不若無應者之為愈此可見矣　訂詁曰無妄卦爻中所取者三其一以剛實為無妄其一以當位為無妄其一以不繫應為無妄初九全此三者彖之元亨初九是也九五剛而當位九四剛而不當位與上九同然上有應而四無應六二當位而柔六三與上九皆不當位而應故皆不免於災〉
　　〈見易曰凡無所為而為者謂之無妄有所為而為者雖正亦妄也初九上無繫應其往也往其所不得不往者而已傳曰得志也葢以往為志無所為而往也〉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象曰不耕穫未富也
　　本義　柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其無所為於前無所冀於後也　富如非富天下之富言非計其利而為之也〈蘇子瞻曰夫必其所耕而後穫必其所菑而後畬充其操必蚓而後可也故曰於義可穫不必其所耕也於道可畬不必其所菑也不害其為正而後可以通天下之情　訂詁曰不耕穫不方耕而即望其有穫不菑畬不方菑而即望其成畬也〉
　　〈見易曰六二為無妄之富六三為無妄之災九五為無妄之疾而二心無富三心無災五心無疾此之謂大亨以正不然則不耕而穫不菑而畬子綦所謂吾未嘗為牧而牂生於奧吾未嘗好田而鶉生於突索然出涕而以為大惟也〉
　　〈火傳曰夫耕而得穫菑而得畬本非有妄然以穫而耕以畬而菑即謂之妄彖戒以不利有攸往此朂以則利有攸往亦論其攸往之心而已傳曰未富也言未有富之心也〉
　　六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災　象曰行人得牛邑人災也
　　〈胡仲虎曰六爻皆無妄三之時則無妄而有災者也六二得位而有無妄之福時也六三失位而有無妄之禍亦時也雜卦曰無妄災也其此之謂乎〉
　　〈見易曰不與福期而福至者為無妄之福不與災㑹而災至者為無妄之災繫牛得牛邑人之災災豈邑人所自致乎非所致而至者雖災不為眚傳曰行人得牛邑人災也似以其災為應得者莊子所謂知其無可奈何而安之若命也災而能安乃見無妄〉
　　〈火傳曰六三繫牛而牛失失其牛於此而必欲求之於此此其意自以為無妄也而卒至於災執一之過也刻舟求劒者也〉
　　九四可貞無咎　象曰可貞無咎固有之也
　　本義　陽剛乾體下無應與可固守而無咎不可以有為也〈訂詁曰初九之無妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞無咎止乎其所當止者也象正曰謂可貞似猶有不可者而後可之可者謂不利往而利往者也〉
　　〈見易曰無妄之道行止惟時非貞夫一者也初與四皆無繫應初為震主震動也故往吉四互為艮艮止也故曰可貞言在四之時位為可貞也傳曰固有之也言其時可貞即宜固守其貞不必更言變通之道矣〉
　　九五無妄之疾勿藥有喜　象曰無妄之藥不可試也本義　陽剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣　既已無妄而復藥之則反為妄而生疾矣
　　〈見易曰九五陽剛中正下應亦中正本無致疾之道而有疾焉此無妄之疾也惟守正安常以聽之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者為非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰無妄之藥不可試也火傳曰五有剛中之德而有柔中之應有俞無咈疾之所由來乎齊桓公多內寵而不害霸漢高祖嗜酒色而帝業成子瞻所謂小不正無害其大正也齊宣有疾孟子謂用之可以興王是勿藥之喜也　易於疾言喜者三曰勿藥有喜曰介疾有喜曰損其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神則不用藥而病自去矣〉
　　上九無妄行有眚無攸利　象曰無妄之行窮之災也本義　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳〈時論曰無妄中正而已聖人無可無不可而言行庸謹是無妄之正也以任放為自然以禮法為拘牽徑情率意自為天真似無妄而非也其害必至以無忌憚為無妄而以多識前言往行為妄也故聖人受之大畜見易曰彖傳剛自外來而為主於內專指初九其匪正有眚以下即指上九也以剛居上處卦之終自以為無妄之極任天而行而不知其入於邪也雖至於行有眚亦所不惜謂其本無妄也則匪正害之也所謂無妄之往何之矣〉
　　〈火傳曰無妄上九即乾上之亢恃其無妄而行至於亢也故乾上曰窮之災此亦曰窮之災也〉
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　本義　大陽也以艮畜乾又畜之大者也〈胡仲虎曰大畜大壯皆四陽卦故皆謂之大其占皆曰利貞大壯而不貞其壯也剛而無禮大畜而不貞其畜也慱而寡要不家食是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又有畜極而通之意〉
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德　剛上而尚賢能止健大正也　不家食吉養賢也　利渉大川應乎天也
　　孔疏　尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天此取上卦下卦相應非謂一隂一陽相應也〈朱子云篤實便有輝光艮止便能篤實　鄒汨山曰畜者畜之以成其德也何畜乎乾懼其過鋭而或躁過剛而或折過大而或簡故畜焉以裁之〉
　　〈見易曰小畜以巽畜乾六四之隂為主大畜以艮畜乾上九之陽為主夫陽非隂不畜曰大正者指上九陽大也不以止健之功歸之於隂小也〉
　　〈火傳曰本義以卦變言卦自需來九自五而上以卦體言六五尊而尚之是謂剛上而尚賢則尚賢六五之事也養賢上九之事也六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁進以成就人才既而廣開賢路以其食天祿進止之道各有其時所謂應乎天也皆上九之剛上為之然非五之尊尚之不能也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈蘇子瞻曰孔子論乾九二之德曰君子學以聚之問以辨之是知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾必先厚其學　時論曰觀天在山中之象即知虛在實中一在萬中德在言行中故孔子不言悟而言學子思曰吾嘗深有思而莫之得也於學則悟焉此多識以畜德之説也見易曰澤山為咸以山虛而能受澤也自地以上皆天則山中之有天非假象也　凡健者多恃其才智而不肯學而德亦因以不能大成黜材智以潛心於多識此即止健之功固是畜德之要〉
　　初九有厲利己　象曰有厲利己不犯災也
　　本義　乾之三陽為艮所止故內外之卦各取其義〈胡仲虎雲他卦取隂陽相應此取相畜內卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義　蘇子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子愛人以德細人愛人以姑息見德而慍見姑息而喜過矣初九之欲進無已遇六四厲而止所謂德也使我知戒而終身不犯於災者六四也　方藥地曰邴原聞潛龍之訓即還鬱州文中子獻䇿不用即歸河汾見㣲即止秪是急流勇退耳未可言不犯也〉
　　九二輿説輹　象曰輿説輹中無尤也
　　本義　九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〈朱子𤼵曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也　王景孟曰小畜之九三見畜於六四曰與説輻四説其輻也大畜之九二受畜於六五曰輿説輹是自説其輹也蔡虛齋曰輹車上伏兔所以承輻者也輻車輪之轑三十條者也小畜説輻為隂所止所説者重乆住之計也六畜説輹自止不進所脫者㣲蹔止而可旋行者也　象正曰舅犯載璧以辭於河介之推辭祿而入於山蘧瑗卷懷以出關夷齊採薇以不食夫苟有尤則必有負其輹而馳者矣〉
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　本義　三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過剛鋭進必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日〈程傳曰輿者用行之物衛者所以自防　考工記周人上輿有六等之數戈也人也殳也戟也矛也軫也皆衛名〉
　　〈見易曰上九原未止三陽之進特三陽見在上者以艮止為德因皆詳審不進以自畜其德此即上之所以畜之也〉
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　本義　童者未角之稱牿施橫木於牛角以防其觸詩所謂楅衡也止之於未角之時為力則易學記曰禁於未發之謂豫正此意也〈馮厚齋曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外無陽爻則坤順而不能畜內無隂爻則同類而不相畜然則成大畜義在艮之上九而能畜乾之義在艮之六四六五也〉
　　〈見易曰牛為純隂豕隂而躁牿牙皆於本爻艮止取義自牿自牙者惟能自止所以止下　按牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書雲牿牛馬是也〉
　　六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也
　　本義　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制〈徐子與曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豶所以去其勢也二陽已壯而難制五得其要領而能制也此用柔畜剛之道　爾雅雲豕子豬𧱅豶豶者豕子也　陸農師雲牙者所以畜豶豕之𣏾也今海岱之間以𣏾繫豕謂之牙〉
　　〈見易曰豕為隂躁之物即指六五上九欲止下之躁進之念必先絶上之躁動之萌以躁召躁寜可禁乎䇄然一剛以止於上而上下之躁妄皆消五既自畜因以畜人故有慶也〉
　　〈火傳曰牛為純隂豕為隂躁之物即指四五牿之牙之者制之自上九也惟上九以剛居上而四五受制同體之中無有躁妄踰防者此三陽之所以止而不敢遽進也惟能制隂所以畜陽　又四與初應牿四之牛所以止初五與二應牙五之豕所以止二止健之功總歸上九〉
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　本義　何天之衢言何其通逹之甚也
　　〈見易曰三陽初見上之艮止不容遽進以為仕路之艱如登天然及至畜極而通德成而見用始知向所為天路之艱者甚不然也何也者葢詫而喜之之辭也〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　本義　頤口旁也為卦上下二陽內含四隂外實內虛上止下動為頤之象養之義觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〈胡仲虎曰程傳謂觀頤為所以養人之道自求口實為所以自養之道於上體則觀其所以養者於下體則觀其所以自養者　李子思曰頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為養故不取頤養之義惟頤虛而元未有物當於未受物之先擇其所養觀所養之正不正其吉凶判在自求耳〉
　　〈見易曰頤卦上下兩體二與三隨初而動四與五從上而止動則凶而止則吉〉
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　程傳　貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也〈項平菴雲觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也見易曰古人不肯輕食人祿正詳於觀所養耳祿既可食又必自審其受祿不誣是觀其自養也是之謂養正〉
　　〈火傳曰天地養萬物聖人養萬民皆以養為道者也聖人養民必先養賢而養之所及者始慱聖人求養民之賢必先求能自養之賢未有自養以正而不能養民者也觀者自賢人觀之也觀上之所養果皆能自養者否觀已之自養果能為上所養者否古賢人不肯輕受人養正惟詳於觀耳是之謂養正〉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　本義　二者養德養身之切務
　　〈見易曰山下有雷雷猶蟄也故圓圖頤卦𦂳次於復收聲養氣有慎節之象焉禍從口出病從口入養德養身玩一頤卦盡之〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　本義　靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也〈徐子與曰龜能咽氣不食以氣自養可以不求養於外者也爾者初也我者四也舍爾觀我若四語初之辭也〉
　　〈見易曰上志在養人初志在自養所尚不同各得其志而初以動體有應目擊上之由頤忽生羨心羨心一動靈龜喪矣爾我之辭自上謂之也〉
　　〈火傳曰陽實隂虛初有陽剛之德本能養人者也以其居下有養人之德而無養人之位雖不養人亦不受人養本服氣不食之靈龜也視世之求養於人者洵足貴矣與四正應既不能養四而反羨四之受養之隆所謂靈龜者安在毋恠乎彼求養於上者之賤之而爾我之也其東漢之華歆唐之盧藏用一流乎〉
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶　象曰六二征凶行失類也
　　程傳　女不能自處必從男隂不能獨主必從陽二隂柔不能自養待養於人者也　本義　求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也　初上皆非其類也〈訂詁曰二與四同為顛頤二與上卦五應反從乎初顛而下也四與下卦初應反從乎上顛而上也然初之德動二與之俱動故失其所養而凶上之德止四與之俱止故得其所養而吉〉
　　〈見易曰二五俱為拂經然二凶而五吉者五猶寄生之君事權有歸不得已也二既屈體於初矣復見大勢在上人皆就養思舍而從之此猶戰國時食客惟利是視耳觀頤者固如是乎〉
　　〈火傳曰凡求養於人者非其應則其比也六二之應既與上比而賴其養豈復能養二乎二與初比顛而求養於初雖曰拂經亦時為之也若以初不能養人而更動丘頤之思是再拂也初雖不能養二然與二同體猶其類也同類未有相棄者舍初而行失其類也　丘頤指上九自上言之天下皆由於已養曰由頤自下視之所養皆出乎上曰丘頤丘以言其所積之多也〉
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　本義　隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶
　　〈見易曰三與上應本上之所欲養者也然三既不中正又居動極恃其有應於上貪利徇私而大拂乎上所以養之之意夫三受上之養本正也而行拂如此自取凶焉十年勿用葢終不用矣武侯之於李嚴廖立是也〉
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎　象曰顛頤之吉上施光也
　　本義　柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也
　　〈見易曰頤以上九為主諸爻皆養於上者也三與上應五與上比為上所養宜矣若四應初者也舍其所應而求養於上故謂之顛頤葢以順而從初為正逆而從上為顛也　諸爻中惟四為觀頤者知其正應之不足以養人也不得已而受上九之養而且眈眈逐逐求之無厭四葢以無厭之求而觀上之所以養之者何如迨既厭其求而知上真能養賢者也乃食其食而事其事於是天下皆受其養焉於上之施不有光乎四所求口實如此吉則吉矣而非正也故爻辭許以吉而靳其貞〉
　　〈火傳曰陳宮謂呂布曰吾謂曹公養將軍當如養虎必飽而後可若漢高之於淮隂曲逆孫權之於公瑾皆以養虎之術馭之養虎者惟恐虎之不貪我養也是故四之眈眈逐逐上之所深利也〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川　象曰居貞之吉順以從上也
　　本義　隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養〈胡仲虎曰五獨不言順者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乘剛此在頤之時以柔承剛也〉
　　〈見易曰頤道惡動而喜止二曰征凶以動而凶也五曰居貞吉以止而吉也涉大川則用動矣東周之天子凡有艱難變故之事告之霸主已則坐享共主之奉可也〉
　　上九由頤厲吉利涉大川　象曰由頤厲吉大有慶也本義　六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〈訂詁曰以象言人得食則頤動所以為頤者震也然震不自動繫於艮而後動艮不正於上震雖動不能食也則所以為頤者艮也以理言動以象養靜而知止養道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九為艮主爻故曰由頤〉
　　〈見易曰上九有剛陽之才志在養人及君之見任權之在己凡天下之艱危由之以濟後世之禍難由之以弭不可以當吾世而貽子孫憂此所謂利涉大川也羊祜欲及其身而平吳裴度欲乘其時而滅蔡方為不負由頤之任〉
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟撓利有攸往亨
　　本義　大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中內巽外説有可行之道故利有所往而得亨也〈李子思曰大壯亦四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今四陽居中而上下二隂大者過乎剛而無所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大廈之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往亨　溫公曰大過剛已過矣止可濟之以柔故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美　郝氏曰大過陽過也易尊陽而貴無首太剛必折太實必裂陽雖實而下無基上無繫故象棟撓當大過之時有大過之才自宜行大過之事然終非聖人本願也造化無孤陽獨行之理天下無有君子無小人之世孔子聖之時不為己甚故曰五十以學易可以無大過矣〉
　　彖曰大過大者過也　棟撓本末弱也　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨　大過之時大矣哉
　　本義　本謂初末謂上弱謂隂柔　大過之時非有大過人之才不能濟也故嘆其大〈蘇子瞻曰二五者用事之地陽自內出據用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽於內謂之小過小者過也故大過者君驕而無臣之世也易之所貴貴乎陽之能御隂不貴乎陽之凌隂而蔑之也人徒知隂之過乎陽之為禍也豈知陽之過乎隂之不為福也哉史繩祖曰本末皆木也以一陽藏於木下為本以一陽散於木上為末上下皆隂故弱　訂詁曰惟剛過始致本末之弱本末既弱剛亦不能獨支棟撓以䆒竟言也本末弱乃棟所由撓也　卦辭言棟指二三四五言也爻辭專指三四舉中樞也而惟九三過剛不中故棟撓之凶獨歸之〉
　　〈見易曰大過謂剛過也剛過非謂四陽之過乎二隂也若以四陽散處於二隂之間如需訟大畜無妄之卦亦得謂剛過乎剛過者謂剛聚而居中而擯二隂於外以是為大過也正如正氣方伸之時凡號為君子者皆居中任事而一二小人付以危疆劇職明知其不勝任也而任之以坐視其敗不知小人敗而國事已僨君子亦與之俱盡是誰之過哉　於剛過之時而猶幸其過而中者以四剛非陽卦之剛乃巽兌二隂卦之剛雖聚成剛黨而巽説之本性固在用以濟剛庶其過而猶有不過者乎〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　本義　澤滅於木大過之象也不懼無悶大過之行也〈丘行可曰澤本潤木今在木上而至於滅木大過之象然木在澤下澤過乎木而木不仆君子觀象以之立大過人之行〉
　　〈見易曰遯世亦不必身隱只是善晦其跡而已當大過之時人人以正人自待如東漢之末談氣節者盈朝而獨有陳實弔張讓之喪賈彪西行以解黨禍此亦有獨立遯世之學乎〉
　　初六藉用白茅無咎　象曰藉用白茅柔在下也本義　當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而無咎者也白茅物之潔者〈蘇子瞻曰白茅初六也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也然吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也二所以得養安於上以有初之藉也棄茅而不收則是措諸地棄初而不録則二親其勞矣〉
　　〈見易曰以卦象論之初與四應而在下是初者四之本也本弱而藉茅則敬慎之至以善處其弱者故四之棟不至於傾上與三應而在上是上者三之末也末弱而滅頂則奮身而往忘其為弱者故三之棟因之以折　彖憂其才之弱爻與其心之慎　初六當大過之時而用小過之道所謂行過乎恭者也〉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利　象曰老夫女妻過以相與也
　　本義　陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〈齊民要術雲稊楊之秀也夏小正二月栁梯註雲發孚也凡毛未出卵穀曰孚栁初𤼵苞時固有孚象　劉琨勸進表雲生繁華於枯荑謂枯根也荑與稊同　訂詁曰九二在初六之上者於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫各就所比爻自為老少　過以相與過字主剛過而言初以柔乘之有以濟其剛也〉
　　〈見易曰九二枯楊生荑荑者根也即初一隂是也二生荑則二之根固初亦與之俱固矣九五枯楊生華華生在上即上一隂是也五生華則五之精竭上亦因之益竭矣　二五皆稱禓取其木之近於澤也稱枯楊謂其剛而亢也　隂在初為女妻在上為老婦因妻之女而老其夫因婦之老而士其夫火傳曰初上本末也三四棟也二五雖同為棟而近於本末兼有本末之任焉初隂承二之剛資二以生荑則根植於下四與初應四曰不撓乎下言本雖弱而所以植諸下者固也是二實有益於本也上隂乗五之剛資五以生華則氣泄於上三與上應三曰不可以有輔也言末既弱輔之以剛而秪速其亡也是五無所救於末也大抵二五兩爻取義皆有關於初上〉
　　九三棟撓凶　象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　本義　三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故撓〈蘇子瞻曰初上非棟棟之所寄也所寄在彼而隆撓見乎此　虞仲翔曰本末弱故撓輔之益撓故不可以有輔也陽以隂為輔也〉
　　〈見易曰棟撓為全卦之象而爻獨繫於九三由上六而撓也傳曰不可以輔謂輔以五之剛而益速其撓耳若四之棟隆則以初能敬慎而不敗也故傳特別之明彖所為棟撓者撓乎上不撓乎下也〉
　　九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不撓乎下也本義　以陽居隂過而不過故其象隆而吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〈鄭少梅曰大過棟撓由本末弱然實以本為重四應乎初救其本也救其本於未過之先故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟焉得不隆三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟撓而不可以有輔則知救過於其末不如救過於其本也〉
　　〈見易曰四本以不過之剛下應於初初雖才弱而能以敬慎處之自可不撓於下若謂初柔不足以勝任而更思有以助之是有他也則任之不專而初亦減其敬慎之心矣能無吝乎〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　程傳　上六過極之隂老婦也五雖非少此老婦則為士矣於五無所賴也故反稱婦得　本義　九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反〈焦弱侯曰澤滅木則二與五皆為枯楊也生華者華生於上象上有一隂也生稊則生機猶長生華則洩且竭矣見易曰爻言無咎無譽謂棟撓自有任其咎者而五無咎棟隆自有任其譽者而五無譽以五之時位言也傳則直以何可久也亦可醜也㫁之嗟其不宜枯而生華而醜其甘為老婦所得也〉
　　〈火傳曰亦可醜也指士夫言其老婦之醜不足言矣〉
　　上六過涉滅頂凶無咎　象曰過涉之凶不可咎也王註　處大過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也　本義　處過極之地才弱不足以濟然於義為無咎矣葢殺身成仁之事〈楊誠齋曰水溢而過於涉者不足以濟川而徒沒其頂任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大矣　楊敬仲曰見危授命而功不濟遂有從而議其非者聖人正之曰無咎又曰不可咎也過涉滅頂而又咎之則鄉愿道行而見利忘義者得志矣　訂詁曰大廈之傾非一木所能支上以一隂臲甈寄於其上勢不至滅頂不已雖上所值之凶然有屍其咎者矣剛實為之柔何咎焉葢咎陽也〉
　　〈見易曰初上雖分本末然總之一木也澤之滅木上之所以滅頂也雖至滅頂然有不容不涉即不得不過者孔子所以觀卦象而有獨立不懼之思也〉
　　〈火傳曰當大過之初自宜用藉茅之慎處大過之極豈能避滅頂之凶安石了翁言伯夷無首陽之事屈平未投汨羅此自愛惜其死以埋沒古人耳又有曰死事易成事難者論事宜審論人則苛〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　本義　習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象〈項平菴曰重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示不與初三畫之卦同也乾坤不加習字者乾坤六畫只是一爻自二以上皆為習習義在爻不在重卦卦至六子而後重　胡仲虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以龜以蛇其神曰修曰熈太𤣥配同與㝠人之腎亦兩皆有重義　丘行可曰人之處坎身可陷而心不可陷故曰維心亨心亨則無坎矣心不亨則失處險之道　蔡虛齋曰維有孚而心亨故身雖處險而心不為險所𪫟如此則理有能為之機而勢有可乘之便不然則雖有其機得其便而亦不自知所為矣〉
　　彖曰習坎重險也　水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　〈丘行可曰坎為水流水也兌為澤止水也隂靜故止陽動故流惟流故不盈不盈故可出險若待盈而後流則止水耳循科而行必由此而達彼所謂不失其信　坎六爻四隂陷二陽四隂坎也二陽剛中之水也君子觀二陽中實之象故體水之德為有孚維心亨所以處險也觀四隂陷險之象故因坎之形設險守國所以用險也彖傳於往有功以上専以水言而明處險之道自天險不可升以下專以險言而明用險之方也　虞仲翔曰水性有常消息與月相應故不失其信月者水之精月滿則虧不盈之義也　楊敬仲曰人心遇險而懼懼而甚則亂亂或失其信其心安能亨故言習坎　訂詁曰坎以能出為功必動而後險可出止而不行則終於坎矣進一坎又進一坎尚往不窮行之象也需蹇觧皆以坎體稱往有功見易曰行險而不失其信此是出險之道若小人行險僥倖則為初六上六失道之凶也　王公設險以守其國者紀網法度之謂也倘外有山川丘陵之不可踰內無紀綱法度之不可犯雖有險誰能守之〉
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　本義　治己治人皆必重習然後熟而安之〈溫公曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢　象正曰水者天地之大用也頤交於坤以生月光魄受之應於潮汐一月之潮子午重習差而平之分於夘酉究於己亥故隂德者洊至之道也天德之有隂德鬼神所乘以為出入也先世之王者皆有隂德隂德所漸必非一世及其浸滛一決而敗　國家之敗夫豈無險以德行之不常教事之不習故心蕩而行不可尚也〉
　　初六習坎入於坎窞凶　象曰習坎入坎失道凶也〈字林雲坎中小坎曰窞初居下卦之下故坎中又有小坎入坎猶有可濟之理入於坎窞則終不可出矣傳曰禍不好不能為禍習坎入坎非好而何〉
　　〈見易曰卦以二五剛中為水以四隂為坎水與坎相因而成險水性流下上六雖處險極而水不至是為枯坎猶陷穽耳故上無坎象五以四為坎四承五之流受之以注於三故五不盈而四無險三則已坎未平又與四坎相接故曰坎坎賴有二之剛中流通於初初處最下衆險之所歸也故同為入於坎窞而三勿用初凶所處之地為之也〉
　　九二坎有險求小得　象曰求小得未出中也
　　本義　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故可以求小得也〈孫淇澳曰習坎以能入為習不以能出為習火傳曰晉滅欒氏之黨而囚叔向人謂之曰子罹於罪其為不智乎叔向曰與其死亡若何詩曰優哉游哉聊以卒嵗智也此處坎而求小得者也人當坎陷之時進一步想則晷刻難過如叔向取死亡者以自解則退一步法也惟退一步躁妄自息自能心亨求字最妙葢於無可得中求其小得以自慰耳真善處坎者也〉
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用　象曰來之坎坎終無功也
　　〈王景孟曰乾之三處二乾之間曰終日乾乾坎之三處二坎之間曰來之坎坎之往也居上卦之下象來居下卦之上象之險指九二六爻惟九二曰有險險且枕言下有九二之險而已且枕於其上也　時論曰險求速出是益險也無可奈何安之若命且以險為枕任其來之坎坎而我無心坎曰勿用者愓之潛也　幼安竟居海外子卿自分死人是以勿用為大用者〉
　　〈見易曰凡卦自上而下曰來自此而去曰之三受四之坎以歸於初故曰來之坎坎〉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牗終無咎　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　本義　晁氏謂先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾七周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無咎〈虞仲翔雲貳副也禮有副樽故貳用缶按缶酌噐也為樽之副樽中之酒不滿則酌此器以益之也　古者一室一戸一牖不由戸而自牖非常出入之處明非正應而以比近相得與遇主於巷意同〉
　　〈見易曰四雖身未出險而險已將過故爻無坎象與五患難相依樽酒納約所以習處險之道所以定濟險之謀易於需於困於未濟有坎體者皆有取乎酒酒固心亨之一肋哉　約儉約也以至約之物由牖下以自進於五猶滹沱之麥飯耳〉
　　九五坎不盈祗既平無咎　象曰坎不盈中未大也〈朱子云坎水只是平不解滿祗適足也言適於平而已即彖傳所云水流而不盈也　蘇子瞻雲九五可為大矣在坎而不敢自大故不盈不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也傳曰中未大也中謂坎未大謂不盈耳〉
　　〈見易曰二與五同有剛中之德二居坎中而爻曰求小得是不遽求險之出也五將出坎而傳曰中未大是無過求於出險之後也曰小曰未大固是一德皆中也〉
　　〈火傳曰坎之剛中專稱九五故彖傳稱坎水流而不盈爻辭稱五以坎不盈是知五為卦主也〉
　　上六繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶　象曰上六失道凶三歲也
　　〈胡仲虎曰初上皆在兩陽之外初以柔居險之初最居下流故曰失道上六以柔居險之極無意出險亦曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆為失道首尾相應　吳幼清曰周官妝教罷民能改者上罪三年而舍之其不能改而出圜土者殺三歲不得其罪大而不能改者矣　繫拘也三股曰徽兩股曰纆皆拘囚索叢棘如今之棘寺獄外種棘故稱叢棘〉
　　〈見易曰上居險極爻無坎象用徽纆而置叢棘即此便是坎窞豈必江湖之有陷溺哉〉
　　〈火傳曰上當此時亦須有心亨一路即於叢棘中安身可也若心不亨則一日不能安況三年乎愈不安愈不得脫矣〉
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　本義　隂麗於陽其象為火體隂而用陽也牝牛柔順之物也〈朱子曰火中虛暗則離中之隂也水中虛明則坎中之陽也　荀慈明曰在地為火在天為日在天者用其精在地者用其形　胡庭芳曰文王以坤取牝馬象以離取牝牛象固自不同後之言象者因説卦乾為馬坤為牛以坤之馬反欲求之乾以離之牛反欲求之坤泥矣不知夫子於説卦取象又自有所取不必盡同於文王周公之象也易述曰一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏坎離是也　蔡虛齋曰隂麗於陽而明明元在陽也邵子曰薪火之體也火薪之用也火無體待薪然後為體薪無用待火然後為用體用之分瞭然矣〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　〈蔡覺翁曰楊龜山謂火無常形麗物而有形故人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於無葢精所以為形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之𤼵見而可見者也　朱子曰六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正説六二分數多時論曰火一星離為千炬遇物皆焚人一心離為萬應隨感皆通虛能離也又謂之麗者離者兩之分麗者兩之合火息於空光麗於薪神潛於寂知寓於物離薪為火者妖火也不可以烹離物為明者邪慧也不可以知故曰致知在格物〉
　　〈見易曰火麗於薪而火不滯於薪日麗乎天而日不滯乎天斯謂之麗麗者不能相離而亦未嘗相附著也〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　程傳　若雲兩明則是二明不是繼明之義故云明兩作明而重明謂相繼也　本義　作起也〈耿希道曰重明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣也故以重明言之象言兩作皆君也故以繼明言之火傳曰日照乎晝火照乎夜繼日而火是繼照也火以繼日日之明於是不息矣日之光被於下故下卦取之至三而有日昃之嗟火之威炎於上故上卦取之至四而有焚如之災亦一證也〉
　　初九履錯然敬之無咎　象曰履錯之敬以辟咎也本義　以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣
　　〈見易曰初在下當日始出之時民興事起故其履錯然也凡事之錯然交於吾前者敬則得其緒而理之不敬猶治亂絲而棼之也初履事方始故宜以敬為始進之基〉
　　六二黃離元吉　象曰黃離元吉得中道也
　　本義　黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〈胡仲虎曰二以黃離言者離之二自坤來也五亦坤中爻不言黃者五不當位中而不正故於二曰黃離元吉葢坤之嫡傳也　蔡伯靜曰坎之時用在中二五皆卦之中也而五勝者五當位而二不當位也離之時用在中二五皆卦之中也而二勝者二當位而五不當位也　蔡虛齋曰彖傳謂柔麗乎中正二兼中正而獨言黃離以中該正也〉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　象曰日昃之離何可乆也
　　程傳　九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時故為日昃之離　本義　不安常以自樂則不能自處而凶矣〈趙庸齋曰鼓缶而歌是以樂消日也王逸少所謂年在桑榆賴絲竹陶寫是也大耋之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉能恤遠朝不謀夕是也〉
　　〈見易曰三非以己樂己憂者也大耋之嗟嗟黃離之極盛過時難為繼也其鼓缶為天下樂其嗟為天下憂也〉
　　〈火傳曰日昃者將盡之年也鼓缶而歌所以消遣餘年耳大耋之嗟嗟其將死也聖人謂朝聞夕死當日昃之時大有事在奈何不為此則為彼乎是則凶矣不字則字義自分明〉
　　九四突如其來如焚如死如棄如　象曰突如其來如無所容也
　　王註　處於明道始變之際昏而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位無應無承衆所不容故曰死如棄如也　程傳　夫善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啟然突如其來失善繼之道也〈訂詁曰三處下卦之盡似日之過中四處上卦之始似火之驟然故皆凶〉
　　〈火傳曰九四剛而不中火性炎上躁以濟剛宜其突如來也當繼明之世四自謂與五同體有夾輔之勲而五之所任獨在上九熱中失望至於焚死棄而無所容亦足傷矣以周事擬之其管蔡乎〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也本義　以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉〈胡仲虎曰九三大耋之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉　鄭舜舉曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位失位則危知危則吉　訂詁曰王指五公指上九言王與公相為附麗也〉
　　〈見易曰繼體之君溺於晏安遇艱危而能憂懼此必足以守成者也惟憂懼故能虛懐一志以任大臣故曰離王公也〉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎　象曰王用出征以正邦也
　　本義　剛明及遠威震而刑不濫無咎之道也〈李季辨曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮𡗝之徵成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王亦惟曰張皇六師無壊我高祖成命葢不如是不足以正邦也見易曰下離甫終即有焚如之患則前明不可長恃而賴於繼明審矣五出涕戚嗟足見守文之主不足以定大難也所幸有王公之離公者上也王毅然奮武用以出征至於有嘉折首而後奸囘戢志邦以復正是為善繼者也〉
　　〈火傳曰兵猶火也不戢將自焚然五行不可無火五材不能去兵離火炎上故於上爻言用兵之事　誠齋以上九出征謂成王之平三監也吾兄湘之以周事擬之所折首當為武庚上九出征殆周公東征之日也九四為管叔而五其成王也管叔之叛變起骨月王獲而誅之遭家不幸而出涕戚嗟小毖之詩所為作也〉

　　田間易學卷三
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷四
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易下經
　　孔疏雲先儒以自此以上三十卦為上經以下三十四卦為下經序卦至此又別起端首繋傳雲二篇之策則是六十四卦舊分上下矣
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　本義　咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之専兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸　感有必通之理然不以貞則失其所亨而所為皆凶矣〈胡庭芳曰文王於咸卦自取取女象一卦重在三上兩爻三為艮主上為兌主男女皆得正位故曰利貞曰取女吉也　二體又以艮為主咸之所以得名亦由於艮艮為感主兌是應體本義謂艮止則感之専兌説則應之至已盡卦義先儒謂上經乾坤以二老對立下經咸以二少合體深為得之蔡虛齋曰凡易言吉亨皆主正者也可見易以道義配禍福非如讖緯術數之書或曰吉與亨何別曰〉
　　〈亨是目下通逹無礙吉是始終盡善而無破敗　蘓子瞻曰夫婦者咸與恆也男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恆之所以次坎離也〉
　　〈見易曰序卦傳於上篇卦名自屯始不著乾坤下篇卦名自恆始不著咸以咸與乾坤並尊故不著咸也君子之道造端乎夫婦察乎天地明夫婦足配天地故一咸足以配乾坤也　問易曰上古之世夫婦之名未正人知有母不知有父序卦曰有夫婦然後有父子是夫婦不正則止有母子而已上經乾坤之後繼以屯蒙君師雖立夫婦未嚴故屯有求婚媾之文而以女子貞不字為美蒙有納婦之象而以金夫不有躬為凶草昧男女於此初示勸戒下經首咸恆夫婦以恆咸配乾坤即以夫婦配天地也於是序家人以正內外序暌以別嫌疑所以嚴咸恆之防也因而以漸定婚姻之時以歸妹廣嗣續之道皆自咸恆之所推也或問何取於歸妹也夫小星黃裳自古記之聖王之制諸侯一娶九女以姑姊妺為之娣使其不相嫉妬故曰歸妹以娣婦人以生子為女之終漸之五爻曰婦三歳不孕其三爻曰婦孕不育漸後即繼之以歸妹亦事之不容己者也是歸妹所以通咸恆之變也〉
　　彖曰咸感也　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　王註　凡感之為道不能感非類者也故引取女以明同類之義同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也　孔疏婚姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉也〈丘行可曰咸者感也所以感者心也無心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸感故感去心而為鹹鹹皆也唯無心於感然後無所不感文王以咸名卦孔子以感釋之所以互明其㫖也　楊龜山曰止而説以卦才言也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不下女則剛柔不接非夫婦之正也　邵國寳曰柔上而剛下言兌艮也二氣相與則追言乾坤也兌艮乾坤之交咸兌艮之合　季彭山曰程子謂有動皆有感感則必有應所應復為感故感有自物之所觸而言者有自幾之所先而言者而皆以不動為體大傳曰寂然不動感而遂通天下之故不動者不動於物而成其為虛也感從虛出則自然能通故咸亨利貞貞者虛中無我之謂也〉
　　〈見易曰感應之妙以無心而神天地之感天地不知也而自然化生聖人感人心聖人不知也人心亦不知也而自然和平和平者忘帝力而順帝則皆無心也一渉有心即覇者驩虞之治有應者即有不應者何以為咸男女之生育亦由是道也男以無心感女以無心應不期其生而生焉故有百計求嗣而不得者有以多子為甚苦者則有心無心之別也　山澤損曰天地絪緼萬物化醇澤山咸曰天地感而萬物化生皆取山澤之象丘陵為牡溪谷為牝山澤本具男女象也〉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　本義　山上有澤以虛而通也〈張希獻曰水之性潤下土之性受潤土之中虛者則於潤無所不受心之中虛者則於人何所不容實則不能相入矣　蔡虛齋曰夫人之心不虛則先入者為主而感應之機窒矣雖有至者皆捍而不受矣　受人者受人之感或以事感或以言感惟其虛則以言感者吾納其言而酌其是非以事感者吾承其事而裁其當否有吾心先㨿其中凡至吾前者一無可入之理矣故程子曰中無私主則無感不通〉
　　六爻總論
　　〈胡庭芳曰文王於全卦重在三上兩爻故以男女之正取婚姻之象周公於六爻又自以人身取象以四當心位為感之主絶無卦詞之義卦爻不同如此使爻詞皆作於文王必互相𤼵明矣　蘓子瞻曰道之可名言者非其至而咸之可分辨者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之分也爻配一體自拇而上至於口當其處者有其徳徳有優劣而吉凶生焉合而用之則拇履腓行心慮口出六職並舉而我不知此其為卦也離而視之則拇能履而不能捉口能言而不能聼此其為爻也方其為卦也見其咸而不見其所以咸猶之為人也見其人而不見其體也六體皆見非全人也見其所咸非全徳也是故六爻未有不應而皆病焉不凶則吝其善者免於悔而已〉
　　〈見易曰咸以一身取象四居心位周公以之為咸感之主又非文王所取之卦主也身聼命於心諸爻皆待感於四當心之寂然不動時百體晏然時止則止時行則行心忘其所以感身亦忘其所以應此即二氣感應之妙以無心為感者也故於四不繫以心而繫以貞吉偹全卦之義矣徃者屈也來者伸也吾身之動靜行止猶日月寒暑之屈伸徃來不容自已而有心於徃來即憧憧矣更有心以禁徃來則愈憧憧矣於此乎於彼乎孰當行乎孰當止乎此思一亂而體之聼命於心者羣起而從其所思而思反不知所適從矣夫四何以有憧憧之慮也四不動而諸爻有欲動之機以爻爻皆有繫應其欲動者習使然也是皆足以為四累也是故初與四應三五承乗於四傳皆稱其志皆有志於四感也夫以拇股之卑賤脢之不靈習之乆而因以成志皆足以擾吾心焉然則心何以不失其感應哉曰一貞而已〉
　　初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也
　　孔疏　拇足大指也體之最末初應在四但處卦始為感淺末指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求故無吉凶悔吝之詞　本義　感之尚淺欲進不能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也〈郝仲輿曰四為心志拇受命於志志在外而感在初神欲行而官知止所以為咸人身在下動莫如足其不動而動者惟拇與腓與股故象卦之説而止　象正曰君子以義制事以禮制心非禮不以感心非義不以感事手足之有拇指無故而動不有內感必有外事〉
　　〈見易曰咸卦六爻皆應所以為咸下三爻止體不能逺求正應惟初六志在九四耳〉
　　六二咸其腓凶居吉　象曰雖凶居吉順不害也本義　腓足肚也欲行則先自動躁動而不能固守者也二當其處〈楊誠齋曰鐘不叩而鳴則妖石非言之物而言則怪物有不感而自動者乎故以居為吉〉
　　〈見易曰下三爻以拇腓股取象象人下體也而是三者皆隨足以動震反為艮不見足象故三者皆止而不動惟拇雖不能行猶小能自動耳若股與腓雖欲動而不能動也咸其腓是本不動者忽然而動失其常理矣寧無凶乎守其常止以待所感不期其動而自動斯之謂順以動動不害也　咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶而咸其腓為凶葢艮一於止也咸二雖艮體而以感為義故雖止而有欲動之意居貞則仍守其艮體而已〉
　　九三咸其股執其隨徃吝　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　本義　股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝矣　傳言亦者因前二爻皆欲動而雲也〈胡仲虎曰本義謂股隨足而動象三隨二與初而動也艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也　黃元公曰執隨自是一流學問隨縁順應不着思維自謂處矣而不知亦不處也病症甚㣲見易曰三居二之上而為艮主猶股之於腓也腓隨股而止股隨腓而行欲行則以為失其處也欲止則以為失所隨也行止皆不能自如也夫惟恐失其處則已不處矣惟恐失其隨又是執其隨矣豈時行則行時止則止之道哉〉
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　本義　九四當三陽之中心之象咸之主也　感害言不正而感則有害也〈楊龜山曰四心位不言心者葢有心以感物則其應必狹惟旡心而待物之感故能無所不應焉夫心猶鏡也居其所而物自以形來則鍳者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何　胡庭芳曰四不正而雲貞吉悔亡貞則吉而悔可亡戒之也　毛伯玉曰易言悔亡自此爻始　蘓子瞻曰四為心之所在方其為卦四隱而不知是以無悔無朋表之以四而心始有所在心有所在而物疑矣故憧憧徃來以求之其朋則從非其朋則不從也　存疑曰以憧憧徃來反觀九四之貞只是徃來付之無心耳憧憧徃來者思也朋則思之所及者以其思之所及目之曰朋猶朋黨也焦弱侯雲上下五爻皆有咸字四獨不言咸而直言貞不獨心無其心抑亦感而無感艮六爻近取諸身獨上九無所取與此正同　訂詁曰先儒謂無心於感則無不感此語亦有𡚁九四與初六正應若泛與他爻相感非正也天下同歸而殊塗百慮而一致殊而不知其歸百而不得其一則為憧憧之感矣見易曰外氏以無心為聖謂之隨縁赴感靡不周此出世之學也若世內之感應紛錯苟不定於一貞其始也自謂物來順應而其後至於莫知適從憧憧徃來朋從爾思一貞而百慮定矣〉
　　九五咸其脢無悔　象曰咸其脢志末也
　　夲義　脢背肉在心上而相背不能感物而無私繫九五適當其處故取其象〈胡仲虎曰諸爻皆戒其感於物而動五象脢不動矣而又不能感物諸爻動而無靜五靜而無動皆非心之正也　五官之治皆主於心五臟之絡皆繫於背四居上下之交有徃來之象故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背　陸農師曰脢在口下心上今謂之三思臺動而廹飲食以嚥有他思則噎與頰舌最為比近脢不能言假口頰以宣之感九五之脢者上九也　末上也繫傳曰其初難知其上易知夲末也志末謂五志與上相感也〉
　　〈見易曰脢者形不能動志未嘗不動如以疴癢而求搔抑亦其志所存也然所感㣲末無大害故無悔〉
　　上六咸其輔頰舌　象曰咸其輔頰舌滕口説也王註　咸道轉末故在口舌言語而已　夲義　上六以隂居説之終處咸之極感人以言而無其實又兌為口舌故其象如此〈蘓子瞻曰夫有以為咸口未必不用而倚口以為咸則不可　象正曰是兌之口舌也君子感人以行不以言感人以言則巫覡之道也〉
　　〈見易曰咸感也感物而非感於物唯大象為受人之感六爻皆感物者拇與腓與股其動雖微皆欲有所感也故皆以咸稱至於九五謂之不能感物上六謂之以言感人則咸為感物而非感於物者信矣〉
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸徃
　　程傳　恆而不可以亨非可恆之道也夫可恆之道非守一隅而不知變也一定則不能恆矣〈徐子與曰恆有二義有不易之恆有不己之恆利貞者不易之恆也利有攸徃不已之恆也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣〉
　　〈見易曰先儒以咸恆配乾坤謂夫婦一小天地也㸔來咸一卦足以配乾坤矣故咸彖主取女為言而恆彖無渉也序卦傳咸與乾坤皆不著卦名而極言夫婦之道甚大以明咸義而繼之曰夫婦之道不可以不久也故受之以恆於是以咸恆並稱然恆之卦爻辭未嘗及夫婦之事也先儒謂乾坤氣化之始咸恆形化之始以咸恆並言此因少男少女之卦合而為咸長男長女之卦合而為恆以是取夫婦之象耳恐文王無此意也〉
　　彖曰恆乆也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恆　恆亨無咎利貞乆於其道也天地之道恆乆而不已也　利有攸徃終則有始也　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　孔疏　咸明感應故柔上而剛下取二氣相交也恆明長乆故剛上而柔下取尊卑得序也　夲義　乆於其道終也利有攸徃始也動靜相生循環之理然必靜為主也〈張希獻曰不能體常者不可與盡變不能盡變者不可以體常天地所以能常乆者以其能盡變也繫傳曰易窮則變變則通通則乆乆而無𡚁者其變之謂乎　蘓子瞻曰物窮則必變恆非能執一不變能及其未窮而變耳窮而後變則有變之形及其未窮而變則無變之名此其所以為恆也居恆之世而利有攸徃欲及其未窮也未窮而徃則終始相受如環無端日月之運四時之變皆未窮而變也陽至於午未窮也而隂已生隂至於子未窮也而陽已萌寒暑之際人安之如待其窮而後變則生物無類矣　訂詁曰利有攸徃以成卦言之震㢲是也震㢲隂陽之始隂自㢲生至坤極矣一陽生於下而為震陽自震生至乾極矣一隂生於下而為㢲隂陽嗣續如環無端惟其徃而不息所以能恆也　日月得天程子謂順天之道徃來盈縮故能乆照而不已張子正蒙亦謂日月得天得自然之理也言天之行有常度日月或盈或縮皆趨其常度而行是為得天〉
　　〈見易曰剛上而柔下取震剛居上㢲柔居下也雷風相與雖其事於一時而不同處於一方剛上而動動而益上柔下而㢲㢲而益下剛柔皆應應而不交但有剛柔上下應與之常分而已以是為恆也　六爻剛柔多失位不得其正曰利貞者戒詞也必利貞而後亨無咎也貞非守一不遷之謂乆於其道之為貞天地惟得是道故恆乆而不已也所謂道者終則有始窮則變變則通通則乆日月之乆照四時之乆成聖人之乆而化成天下皆是道也此其所以為貞即所以為恆　六爻初貞而凶三貞而吝五貞吉以為凶貞其所貞非恆之所為貞皆非其道也〉
　　〈今按以卦變論之咸自否來以否上之剛來居於三三之柔徃居於上是謂柔上而剛下恆自泰來以泰初之剛徃居於四四之柔來居於初是謂剛上而柔下子瞻謂剛柔皆夲諸乾坤葢泰否上下兩體之乾坤也〉
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　〈存疑曰方者道之所在立而不易則冨貴不能淫貧賤不能移威武不能屈造次必於是顛沛必於是以成徳言不是方用功按雜卦傳曰震起也㢲伏也彖傳曰剛上而柔下陽震動而起則宜上隂㢲入而伏則宜下各居其方而不易也　黃元公曰雷𤼵有時風起有日天地之信也故曰恆〉
　　〈見易曰方無定所隨時隨地皆有不可易之方〉
　　初六浚恆貞凶無攸利　象曰浚恆之凶始求深也夲義　初與四為正應理之常也然初居㢲下而在初未可以深有所求㢲性務入故深以常理求之浚恆之象也〈訂詁曰人臣中若賈誼京房劉蕡皆浚恆也相知之未深相求之太激祗自塞其進用之機而已〉
　　〈見易曰初居㢲下為㢲之主㢲性善入入而不已曰浚凡誅人之隱責人己甚者是也以是為恆而不能改凶徳也傳曰始求深也言求之不以其漸如未信而諫以新間舊皆交淺而言深也〉
　　〈火傳曰從來交道之壊皆壊於求之太深張陳凶終亦曰何相望之深也深求者多於其始厯乆則知人情世變矣而以為恆可乎〉
　　九二悔亡　象曰九二悔亡能乆中也
　　〈程可乆曰大壯九二觧初六及夲爻皆不著其所以然葢以爻明之也故傳但曰九二〉
　　〈見易曰彖傳謂乆於其道道者中而已矣惟中能乆不中則不能乆易窮則變變則通通則乆所以變通者亦求以合夫中也得恆之乆道者九二一爻而已〉
　　〈火傳曰以陽居隂惟能守其故常不能有為頼其剛中猶足以補偏救𡚁不至因循己甚成極重不返之勢故悔亡傳謂九二之能乆者以能乆於其中也〉
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝　象曰不恆其徳無所容也
　　夲義　位雖得正然過剛不中志從於上不能乆於其所故為不恆其徳或承之羞之象或者不知其所自來也〈蔡虛齋曰夲義謂位雖得正是夲有徳者志從於上慕冨貴利逹不能乆於其所葢初志可觀晚節頓改如漢之華歆唐之張文蔚蘓循薛貽舉軰皆以名行重於當時一朝隨壊千古貽羞此之謂也　象正曰驪姬之難優施從里克飲曰我教子暇豫事君里克知君之將殺其世子也曰中立其免乎明日稱疾不朝三旬難乃作為人臣而以暇豫事君不罹無恆之羞得乎〉
　　〈見易曰六爻惟九三位得其正足以有為而過剛不中喜於有事紛更無常為不恆其徳其始將大有為其䆒一無所成是可羞也傳曰無所容言毎事輙錯不知所為也〉
　　九四田無禽　象曰久非其位安得禽也
　　〈蔡伯靜曰四為震體而處位不中好變者也以好變之心應浚恆之初必不能相有也故曰無禽見易曰九三好事而無成九四是必欲終其事者而不能審時度變期於有成而卒亦無成田無禽而猶田焉自謂久當有獲雖與不恆其徳者有異而處非正位滯於一偏守株待兎寕有禽乎〉
　　〈火傳曰震位在初居四為失其正位所謂震遂泥也際可動之時有能動之資而曰無動以為特乆之計徒坐失事㑹耳古人以過於持乆而隳成功者比比也傳曰乆非其位即乆非其道也道固有以乆得者此以乆失之則執一之過矣〉
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　夲義　以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也〈時論曰二悔亡而五恆徳皆以中也而五在上有制義之權惟變所適之為貞非從一而終之為貞也通於夫道而君父可知矣世有訿武侯不諫取劉璋光武二於更始者是婦人之恆也〉
　　〈見易曰五以柔中而應二之剛中他卦皆極贊其美而於此卦有譏辭焉葢君徳貴剛謂之柔中者必亦有時而剛也今以為恆徳則失其中而全乎柔矣下有剛中之賢能一志從之未始非貞然是婦人之貞非夫子之事也〉
　　〈火傳曰二五皆中而不正剛柔相應上下一心惟以從為道者二雖剛而在下猶婦也五雖柔而在上猶夫子也君令臣從二以從五為貞吉猶婦人從一而終也五之從二是以夫從婦矣婦固可從要惟義所在可否由已是為制義若恆其徳則惟婦是從非凶徳乎恆卦夫婦之義僅見此爻〉
　　上六振恆凶　象曰振恆在上大無功也
　　夲義　振者動之速也上六居恆之極處震之終恆極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恆之象〈蔡虛齋曰恆極則不常程子所謂物理極而必返也象傳在上二字正謂其處恆之極極則變矣著此二字以見所以為振恆〉
　　〈見易曰處震之終因恆道之將窮也利用振焉夫振固有時而恆焉可乎正如雷霆之用以不測為威終日震則其始也人無所容其後也人狎而玩其能有功乎〉
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　夲義　遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵廹於易也〈胡仲虎曰陽卦六隂卦六聖人於隂卦亦主陽而言如復臨泰皆曰亨陽之亨也遯亨疑若主隂之亨而言然其下曰小利貞為小人計也則遯亨為君子言也君子以遯為亨小人以靜正為利　臨與遯對曰利貞大壯與遯反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞其兾小人化為君子也〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也　小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　程傳　遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教〈朱子云剛當位而應是去得恰好時節此時小人亦未嫌君子只是君子合去莫因見小人不嫌卻與相接而不去　胡庭芳曰遯以二隂之長成卦四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也　蔡虛齋曰夲義謂隂方浸長處之為難言隂尚未太盛此際人所苟安而不能決去者也故曰處之為難古人見機而作穆生曰今不去楚人將鉗我於市矣　時論曰圎圖一隂一陽至二隂二陽皆歴十六卦從冬夏至而春秋分也過此則八卦為泰否四卦為壯觀二卦為夬剝故於二隂二陽進時言浸長以慎之〉
　　〈見易曰剛當位而應此正君子見幾之時也葢遯之時四陽在上君子未嘗失位小人未敢顕為異同其進退得以自由欲去則去矣過此不去後且求去不得即去而所傷已多矣李泌對徳宗曰陛下不辦殺臣故臣得以求去若其既辦臣安得言〉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　夲義　天體無窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〈張希獻曰天之與山勢甚遼絶自下觀之山之巔即天也及登山巔以觀天而天愈高逺不可及矣此遯之象也　蔡虛齋曰遯是相逺之義非退避之義也故曰君子如天小人如山相絶之義須是如此方得所以卦之六爻以在上而漸逺者愈善也　黃元公曰君子與小人絶逺者只是地歩高〉
　　初六遯尾厲勿用有攸徃　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　程傳　見㡬先遯固為善也遯而為尾危之道也徃既有危不若不徃而晦藏可免於災處後故也古人處㣲下隱亂世而不去者多矣〈蔡伯靜曰遯剛退也以柔居下見剛遯亦從而遯凡從物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲存疑曰卦以始終言則上為終下為始以前後言則上為前下為後以首尾言則上為首下為尾〉
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説　象曰執用黃牛固志也
　　王註　居內處中為遯之主物皆遯己何以固之惟有中和厚順之道可以固而安之也〈焦弱侯曰剝卦隂剝陽也而取宮人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黃牛之革以留賢老氏曰聖人善救人是以無棄人見易曰二柔得中隂雖浸長而二無外陽之意以中順自守挽留諸陽而固其志惟恐陽之遯也彖辭所謂小利貞正指此爻當遯之時小人中原有尊賢之人而無如其勢日盛其黨日衆氣運所使即二亦不能守其初志故君子貴決然早去也惟於此時不足以固其志故至否時始不得以亂其羣火傳曰初二隂也二隂來而人不知其為隂初之遯尾善匿其伎不示人以蠆毒也二之恭順自結於上其文貌甚可親也君子慎無信其牛革而忘其狼心哉〉
　　九三繋遯有疾厲畜臣妾吉　象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　夲義　下比二隂當遯而有所繋之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳
　　〈見易曰三何以繫乎臣妾繫之也臣妾最不利者士君子之遯也臣妾之利士君子之厲也諺雲休官不謀諸妻子有以哉〉
　　〈火傳曰姤之二遯之三皆以一身砥柱方進之隂闗繫極重自三以上至於否四莫可挽囬惟曰有命而已故姤二之包魚遯三之畜臣妾當其時未必能見信於君子迨至包之畜之不得而至於剝魚已貫矣臣妾以宮人寵矣是故三之繫甚難而其心甚苦孔文舉之繫漢狄梁公之繫唐所以保全善類猶一絲之繫九鼎也有三之繫而後有四之好五之嘉有三之疾憊而後有上之肥也〉
　　九四好遯君子吉小人否　象曰君子好遯小人否也王註　處於外而有應於內君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也　否音臧否之否　夲義　下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能
　　九五嘉遯貞吉　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　夲義　剛陽中正下應六二亦柔順中正遯之嘉美者也〈胡仲虎曰非正應而相眤曰繫以中正而相應曰嘉隨九五孚於嘉葢因六三之繫而見也則此之嘉遯亦因九三之〉
　　〈見易曰嘉禮也及君臣相信之時以禮而退見幾最早者也其漢之二疏乎〉
　　〈火傳曰程子謂遯非人主之事故九五不取君位吾謂以剛中之主在上不能遏小人之進而聼君子之遯氣運為之雖人主有不能爭者所幸六二順應周旋於諸君子故五得以禮而成諸君子勇退之志也遯而獲嘉非剛當位而應其孰與之〉
　　上九肥遯無不利　象曰肥遯無不利無所疑也孔疏　四五雖在於外而內皆有應猶有反顧之心惟上九最處外極無應於內心無疑顧是遯之最優故曰肥遯　夲義　肥者寛裕自得之意〈胡仲虎日三與二非應而繫故疾憊上與二隂無應無繫故肥遯者疾憊之反也三之疾為有所繫上之肥為無所疑　項平庵曰坤二無不利文言曰則不疑其所行也遯上無不利傳曰無所疑也小畜上九君子征凶傳曰有所疑也疑則凶於行不疑則利於行然則疑者行之禍也逺小人者最慮其疑上九夲無下應又非當位之人所以逺之而無所疑遯之最先者也〉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　夲義　大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也〈胡庭芳曰四陽爻初三正二四不正而雲利貞者戒之也成卦之主又重在九四一爻故戒四尤切見易曰剝五隂曰小人長夬五陽曰君子道長此長即其衰之機也自一隂一陽至三隂三陽皆曰長惟四隂四陽之卦不言長觀曰大觀壯曰大壯葢隂陽之勢至三而平分至四而極盛過四以徃則盛極而衰乘矣　姤一隂始生即曰女壯人心危也大壯四陽盛長始曰大壯道心㣲也〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　本義　以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也〈齊覺翁雲大者壯以氣言也大者正以理言也　蔡虛齋曰剛以動以字與而字通用剛而能動是挾能為之資而又濟以必為之志何為而不成所以壯也　訂詁曰天地之道浸故陽之壯也亦以漸而壯是之謂正雜卦傳曰大壯則止止而俟其時之至所謂正也〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　王註　壯而違禮則凶凶則失壯也　本義　自勝者強
　　〈見易曰雷在天上聲所及者逺也當大壯之時君子一言一動天下皆傾耳屬目焉非禮弗履本君子立身之正即所以消沮小人之心〉
　　初九壯於趾征凶有孚　象曰壯於趾其孚窮也本義　趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進者也居下而壯於進其凶必矣
　　〈見易曰壯趾之凶凜於大壯申之於夬戒之至矣居下而壯於徃東漢之處士宋之太學生以之火傳曰漢宋以來太學生亦天地之正氣所鍾其壯趾而凶皆出於中心之誠然非有勉強而為之也其凶可譏其孚亦可鑒也特以居非其位徃非其時以不容己之孚取必不免之禍故曰其孚窮也〉
　　九二貞吉　象曰九二貞吉以中也
　　本義　以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正因中以求正然後可以得吉也〈胡仲虎曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也見易曰凡卦以陽居隂為不正壯之九二九四本非正也而二曰貞吉四曰貞吉悔亡何也葢剛壯之時又以不及其壯者為正此反例也若初與三皆以陽居陽本正也而一曰凶一曰厲則所取乎大壯者在中而不在正可知矣傳曰以中也謂九二得中即所以為正也〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　象曰小人用壯君子罔也
　　程傳　如三之為其徃足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　本義過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔無也視有如無君子之過於勇者也如此則雖正亦凶矣〈楊誠齋曰小人如羝喜於鬬而狃於勝喜於鬬故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於無心之藩　蘓子瞻曰羊九三也藩上六也上六窮隂也九三壯陽也陽壯則輕敵隂窮則謀深故小人以是為壯君子以是為罔也〉
　　〈火傳曰遯之九四即壯之九三兩爻並舉君子小人此小人本所謂君子也在遯時不能遯以成君子之否在壯時好用壯以致君子之罔聖人皆以小人斥之見君子之中原有小人壊君子之事者皆是此軰未可因其進退之同而槩信為氣類之同也壯三之小人即遯四之小人當其失志時之不能決絶以去即知其得志時之恃壯以逞矣〉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯　大輿之輹　象曰藩決不羸尚往也
　　本義　貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯於大輿之輹亦可進之象也
　　〈見易曰九四為諸陽之長最近於隂為大壯之主以其不過於剛故與九二同為貞吉已壯之時不欲恃其壯者也雖貞不為所動〉
　　〈輹以壯豈直不羸角而已哉〉
　　〈火傳曰九四羊不觸而藩決六五藩不設而羊䘮與九三上六正相反〉
　　六五䘮羊於易無悔　象曰䘮羊於易位不當也程傳　羊羣行而喜觸以象諸陽並進五以柔居上惟和易以待之則羣陽雖壯壯無所用也所以必用柔者以隂居尊位故也若陽剛中正得尊位則下無壯矣以六五位不當也故設䘮羊於易之義　本義易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆場之場
　　亦通漢食貨志場作易
　　〈見易曰衆陽方蓄鋭以進五柔中虛體不設藩籬所謂易而無偹也鋭者當之䘮其鋭矣〉
　　〈火傳曰四陽鋒不可遏遇柔而止五以柔道馭剛正以成就剛徳光武曰吾治天下以柔道五之謂也〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　本義　壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進然猶幸其不剛故能艱以處尚可以得吉也〈蘓子瞻曰自三言之三不宜觸其藩自上言之上不應羸其角不能退不能遂豈獨羊之患雖我亦何病如之未有羊羸角而藩不壊者也象正曰進退用舍聖人所大慎也進一人而使之不可退退一人而使之不可進壯志動於中藩薄縈於外自以為不疑而蹈於不詳者比比伊訓曰弗慮胡獲弗為胡成慮而詳之詳而為之則庶免於壯罔矣〉
　　〈見易曰六五以易而無悔上六以艱而始吉剛壯之時在上者位不同其所處之難易亦自有不同者上之不詳其猶有易心乎〉
　　〈火傳曰上與三應當壯之時隂陽類分寧顧應哉三之羝羊所觸者上也羸其角者上之為也不能退不能遂正羸角之事聖人戒以無攸利謂角與藩俱壊傳曰不詳言未詳其兩敗也〉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　本義　晉進也康侯安國之侯錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也〈趙汝楳曰康侯即冬宮梓人所謂寧侯大射祝曰母或如不寧侯抗而射汝書曰康功即民功也訂詁曰錫下錫上也如納錫大龜禹錫𤣥圭之類覲禮曰庭實惟國所有奉束帛匹馬九馬隨之此錫馬蕃庶之法畫日三接王接侯之禮覲禮廷升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也　左傳僖公二十八年晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿而出出入三覲是也〉
　　彖曰晉進也　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　程傳　凡卦離在上者柔居君位多雲柔進而上行噬嗑睽鼎是也　本義　以卦變言謂卦自觀而來為六四之柔進而上行以至於五〈黃元公曰離在乾上下曰火在坤上下曰明火者日之氣明者日之光也日明於畫晦於夜可謂明有出入不可謂日出入乎地中　乾稱首出豫稱雷出震稱帝出晉稱明出出者立乎萬物之先者也〉
　　〈火傳曰魏文帝稱漢明帝察察章帝長者夫察察必其有不明者也夫明者何所不見亦何所不容固宜為長者乎以晉之大明在上諸侯服命而左右有不正之臣五皆置之不問惟五之明也五葢信不正者之不足以害吾治也是故在外者不以君側為虞而在內者亦不以外藩為忌皆相安於大明之君也〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　〈鄭康成雲地雖生萬物日出於上其功乃著　胡庭芳曰合兩體成一卦大象夫子論體象君子皆以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言葢有不必盡論兩體者即此可以推他卦矣　象正曰詩書所論明徳備矣以帝堯之明徳而猶難於知人三接康侯何鑑而慿之曰我自昭明徳也詩曰爾徳不明以無陪無卿故已徳不明則視天下皆無賢人矣時論曰晉晝則明夷夜矣人因地而有晝夜也天豈有晝夜乎君子之用明用晦養日於夜之道也用明用晦總之為明藏地於天之道也於自言昭於衆言晦衆人故不知耳〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　本義　以隂居下應不中正有欲進見摧之象〈胡仲虎曰摧如在彼吾不可以不正罔孚在人吾不可以不裕貞與裕皆戒詞也〉
　　〈見易曰初與四應惡所應之不正故不肯速進有摧如之象此初之能守其正也初貞則四罔孚矣四不與孚而初始從容由義路禮門以進寧有咎乎傳曰未受命也幸其未因四之應而早受命於王朝也若受命名為王臣跡渉私人矣〉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母　象曰受茲介福以中正也
　　本義　六二中正上無應援故欲進而愁王母指六五〈楊敬仲雲祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵婦人居尊位之名古聖人作爻辭所以偹天下萬世之事變故及此〉
　　〈胡仲虎曰二柔中正五雖不應而同徳彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也　時論曰初二三俱受福之康侯二五合徳故於二言之司馬公於宣仁後足以當此若竇章於竇太后時亦善愁者乎見易曰初與三皆有上應惟二無應獨此柔中與五有一徳之孚而二不知也故其進有愁如之象愁孤立也豈自意其受福乎宣仁後問蘇軾何由進用軾對以臣不敢由他途進後因述仁宗憐才之語遂伏地而哭失聲彷彿此爻〉
　　六三衆允悔亡　象曰衆允之志上行也
　　〈胡仲虎曰三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三處順之極衆皆相信可以進而受三接之寵也　訂詁曰初摧二愁皆以四故三切近於四跡類相比天下未嘗不疑三為鼫䑕之黨也必有以信衆而後悔亡〉
　　〈見易曰初與四應而初絶之以從於五故為獨行之正三與上應而三絶之以貞於五故為上行之志此所以為衆所見信而悔亡也〉
　　九四晉如鼫䑕貞厲　象曰鼫䑕貞厲位不當也本義　不中不正以竊髙位貪而畏人葢危道也〈胡仲虎曰貪而畏人爻剛位柔之象觧以隂居陽者象狐晉以陽居隂者象䑕九家易謂坎為狐艮為鼠觧互重坎上下三隂故稱三狐晉互有艮故稱䑕又晉晝也䑕畫伏非能以畫進者有竊位之象　蔡邕謂鼫䑕五能不成一伎能飛不能過屋能緣不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人　時論曰初之摧其傅嘏之疎向鄧乎二之愁而受福徳宗令李泌之避元載也咸恆遯壯所戒者貪世值順明貪寵尤甚恃有失得勿恤之主善包容處置之耳〉
　　〈見易曰晉時所重者柔徳也正如漢文帝章帝時惟樂長者而材武皆在所後故四與上皆以剛見疎於晉主也〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利　象曰失得勿恤往有慶也
　　王註　柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往無不利也　本義　以大明在上而下皆順從一切去其計功謀利之心則往吉而無不利也
　　〈見易曰五之左右四貪而上亢於五宜有悔也以文明之徳為下所順從二者皆不足為害故勿恤也勿恤所以見其明也書曰能哲而恵何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬不哲不恵雖四目四聰益滋其旁落矣〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝　象曰維用伐邑道未光也
　　孔疏　晉其角者西南隅也上九處晉之極過明之中其猶日過於中已在於角而猶進之故曰進其角也　本義　角剛而居上上九剛進之極有其象矣〈象正曰厥徳不明以賞則無光以伐則無威雖其僕𨽻猶大玩玩之況私邑乎又況不庭不服者乎見易曰離為戈兵兵猶火也上九剛而居上當順明之世而稱兵伐邑亦其炎上之性不能以自遏也夫邑有可伐之道而伐之正也然以視大明之主失得勿恤而康侯親附者寧無咎乎傳曰道未光也咎其已徳不明而惟罪邑人之不服也〉
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　本義　夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象又上六為暗之主六五近之利於艱難以守正而自晦其明也〈胡庭芳曰明傷於坤地之下居中而不失其正其六二當之乎彖辭文王所作也於坤曰安貞吉於明夷曰利艱貞終守臣節而不失其見於此乎　蔡虛齋曰不止雲利貞而曰利艱貞蓋是時雖守正有不得直遂其正者故必艱難以守正艱難守正只是晦其明晦其明亦明夷也所謂與時偕行也　時論曰地居外凡八皆吉今居悔而夷火居內凡入皆亨今居貞而夷日一北而萬物生晉象也日一南而萬物死夷象也〉
　　彖曰明入地中明夷　內文明而外柔順以蒙大難文王以之　利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　本義　蒙大難謂遭紂之亂而見囚也　內難謂為紂近親在其國內如六五之近於上六也〈丘行可曰文王得明夷全卦之義箕子得六五一爻之義文王之難闗天下故曰大箕子之難在至親故曰內　胡仲虎曰彖曰明夷利艱貞周公於六五爻辭曰箕子之明夷利貞彖傳兼舉文王言之文王囚而𤼵伏羲河圖之易箕子囚而𤼵大禹洛書之疇聖賢之於患難自繋斯文之㑹葢有天意存焉〉
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　〈呂東萊曰用晦而明者君子養明之道不有虞淵之入焉有暘谷之升　黃元公曰明入地中天之用晦也若陽明無伏侯則萬物之生意息矣老子曰以智治國國之賊不以智治國國之福是以聖人位北居隂以治陽〉
　　〈見易曰彖傳謂晦其明葢藏明於晦也象傳謂用晦而明葢明生於晦也夫日藏於夜而明於晝以晦飬明則人可全用其明乎〉
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言　象曰君子於行義不食也
　　程傳　初九明體居明夷之初見傷之始也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也穆生去楚申公白公且非之但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也袁閎於黨事未起之前潛身土室人以為狂生卒免黨錮之禍有攸往而人有言胡足怪也　本義　飛而垂翼見傷之象行而不食所如不合時義當然不得而避也〈丘行可曰垂翼不敢上進戢身避禍也君子知幾義當速去葢可以不食而不可以不去去重於食故也　章氏曰凡鳥於將暮便不髙舉於飛垂翼有戢翼歸巢之象言其知明夷之早也　蘓子瞻曰垂其翼所以示不飛之形也方其未去也垂其翼緩之至也三日不食急之至也是何也懼不免也主人有言訝其去之太速也〉
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉　象曰六二之吉順以則也
　　孔疏　言左者取其傷小不比右之切也夷於左股明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懐懼而行也　程傳　手足之用以石為便惟蹶張用左葢右立為本也夷於左股謂傷害其行而不甚切也本義　傷而未切救之速則免矣〈胡仲虎曰右強而左弱左陽而右隂也豐與明夷下體皆離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二去上逺故夷於左股傷之未切猶可用也〉
　　〈見易曰君臣之分比之元首股肱股卑於肱而左後於右左股固人所視為無闗重輕者羑里之囚紂固以文王不足重輕耳故猶可用壯馬拯也當明夷之時文王之用晦乆矣不俟蒙大難之日也　救禍莫若順順不以則苟且倖免而已惟柔故能順惟內文明故不失其則〉
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞　象曰南狩之志乃大得也
　　本義　以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒〈趙汝楳曰此文王賜弓矢鈇鉞得専征伐之事〉
　　〈見易曰彖曰利艱貞傳以文王箕子當之艱貞者處難而不失臣節也諸家以於南狩為武王牧野之舉得大首為獨夫之誅此未可語於文王明夷之世也趙氏謂為文王賜弓失専征伐之事則南狩得大首其伐崇侯虎乎助紂為惡虎為之首文王伐崇三旬不降退而修教因壘而降即不可疾貞之據也崇滅徙都之為豐王業以大可不謂志大得乎〉
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭　象曰入於左腹獲心意也
　　王註　左者取其順也入於左腹得其心意故雖近不違隨時避難門庭而已能不逆忤也　孔疏　凡右為用事從其左不從其右是卑順不逆也　本義左腹者幽隱之處獲明夷之心於出門庭者得意
　　於逺去之義〈胡仲虎曰坤有腹象入於左腹自離而入於坤也坤偶有門象於出門庭猶可去而出乎坤也獲明夷之心㣲子之自靖出門庭㣲子之行遯也　時論曰初異姓之臣也四在門庭內故不曰行曰出　坤為腹醫家謂心在左腹明夷之心紂之心也出門庭㣲子之行遯也葢深入其腹而得其心其明不盡夷不止故舍而決去也〉
　　〈火傳曰按㣲子之篇葢痛殷之將亡而宻謀於箕子比干箕子勸以行遯以存商祀而㣲子之志始決故曰獲心意也〉
　　六五箕子之明夷利貞　象曰箕子之貞明不可息也本義　居至暗之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也〈朱子曰爻言貞而不言難者葢言箕子則可見不必更言之　箕子蜀本作其子　曰即箕子也不敢顯稱箕子㣲其辭而曰其子孔子於彖傳顯稱之後遂於爻詞併作箕子文王本文葢其子也〉
　　〈見易曰五君位也箕子為其君之至親大聖而明夷焉其君可知矣商書㣲子篇凡君之惡不稱君皆以我為辭亦此意稱其臣之艱貞而不稱其君之昏昧隱譏也〉
　　上六不明晦初登於天後入於地　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　〈胡庭芳曰朱子之贊易曰理定既實事來尚虛用應始有體該本無文王周公豈以明夷一卦紀商周之事哉卦爻自有此象則繋此辭自後觀之非特箕子一爻紂君臣情事無一不與卦爻相似若謂先因此事而後為此辭則六十四卦只載六十四事文周之志荒矣　胡仲虎曰離之照四方以徳言此之照四國以位言則者不可踰之理順則所以為文王失則所以為紂　訂詁曰晦其明者始晦而終明不明晦者雖明而實晦紂知足以拒諫言足以餙非自以為至明卒謚為至愚者此也〉
　　䷤〈離下㢲上〉
　　家人利女貞
　　本義　家人者一家之人利女貞者欲先正乎內也內正則外無不正矣〈胡仲虎曰天下以國為內國以家為內家以女為內　㢲長女離中女各得其正位此為女之正家人內也又當以離內為主　訂詁曰家人以二女為主葢主二四而言也初三五上皆陽男象也曰間曰⿰⿰曰假曰孚曰威如責男者詳矣二四皆隂女象也爻詞所以責女者畧矣論正家之道當責乎男論正家之效必觀乎女〉
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也　家人有嚴君焉父母之謂也　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈胡仲虎曰家人離多由女之不正故言男之正必先以女之正言之卦惟以女正為利夫子𤼵言外之義謂男女皆當正又謂父子兄弟夫婦皆當正本義所謂即卦畫以推其象也　趙汝楳曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂內外之別嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母並嚴然後一家之人各盡其道而家道以正〉
　　〈見易曰治家貴嚴嚴非疾聲厲色以一家嗃嗃為威也止是言行不苟閨門肅然無其威而如有威所謂厥孚之威反身之謂也是以不尚嚴而家人以為有嚴君焉　漢唐以來代有女禍家法不嚴故也趙宋頗有家法故以女主臨朝而天下乂安家法曷可忽乎〉
　　〈今按本義以九五六二釋利女貞之義又謂上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象以男正位乎外指九五女正位乎內指六二其說拘矣夫一者取二五相應為主此論易之通例也至家人彖辭曰利女貞自當以二女為主所謂女正位乎內者葢㢲之正位在四離之正位在二今皆各當其位而二卦之陽爻亦各居陽位故謂男正位乎外也惟上九以陽爻居上位當為一家之主其家之嚴君乎吳㓜清謂九陽爻上隂位以九居上象父而亦象母儀禮饋食篇妣配考同位不別設位據此為言理或然也〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　孔疏　㢲在離外是風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風內外相成有似家人之義物事也言必有事即口無擇言行必有常即身無擇行言稱物而行稱恆者𤼵言立行皆湏合於可常之事互相足也〈邵子經世篇雲火為風風者火氣之所化〉
　　初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也
　　王註　凡教在初而法在始家凟而後嚴之志變而後治之則悔矣　本義　初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣〈趙庸齊曰閑於始則人心未變無傷恩害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是也　象正曰莊公娶女於齊而丹楹刻角匠慶非之哀姜且至公命大夫宗婦覿用幣宗展辭焉夫匠慶與宗展則猶知所閑家也　齊詩十一篇南山敝笱載驅猗嗟皆魯風也以魯風而著於齊明乎女歸之漸於齊也〉
　　六二無攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以㢲也本義　六二柔順中正女之正位乎內者也〈胡庭芳曰采蘩采蘋之詩以公侯大夫奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦無遂事惟在中饋可見矣　象正曰古者公侯夫人與於賓祭詩曰君婦莫莫為豆孔庶為賓為客又曰諸宰君婦廢徹不遲故舎中饋無復遂事矣周之衰也用舎予奪謀於婦人十月之詩首述卿士司徒而終以艶妻煽方處是則卿士而下皆艶之方煽者也瞻仰之詩曰婦無公事休其蠶織蠶織之與中饋適相佐也為君子不通詩意必有女旤葢謂是與〉
　　〈見易曰二為離主而不以明稱順以㢲乃其明也繫傳曰㢲稱而隱非明而能稱乎以其明而用之於中饋之事斯之為㢲斯之為貞吉也〉
　　〈火傳曰四為㢲主居卦之上在家人於二有姑道焉二四皆稱順而二之順又以姑徳為婦徳也〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　王註　以陽居陽剛嚴者也處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也〈熊南沙曰嗃嗃劉向作熇熇與詩熇熇同禮嘻甚周頌噫嘻左傳陽虎從者曰嘻皆歎辭葢不堪而歎不以訓笑今則謂熇熇之反宋王囬疑重剛卦無嘻笑理三顓尚其剛使其婦子不能容而歎亦異於上九之威如矣　蘓子瞻曰以陽居陽過於用剛人見其悔且危也而矯之以寛則家道敗矣故告以吉戒以終吝〉
　　六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也
　　本義　陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〈張希獻曰六四以㢲順之道而在高位其一家之母與記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也〉
　　〈見易曰陽實隂虛四何以富乎四之正位乎內者一無所能惟能順乎陽而其家以富牝鷄司晨惟家之索不順故也　二與四皆得正位而獨繫於四者家統於母也〉
　　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛也程傳　夫愛其內助婦愛其刑家　本義　假至也如假乎太廟之假有家猶言有國也
　　〈見易曰假只是精神至到舜格於文祖公格於太廟古字假格通用　問易曰假如假廟敬之至也愛生於敬古人琴瑟之好由於摰而有別唱隨之樂由於相敬如賓耳〉
　　上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也本義　言正家乆逺之道必有誠信嚴威則終吉也謂非作威也反身自治則人畏服之矣〈溫公雲上九以陽居〉
　　〈上家之至尊者家人望之以為儀表苟其身正不令而行是以內盡至誠為下所信然後有威如可畏而獲終吉也　蘓子瞻曰凡言終者其始未必然也婦子嘻嘻其始可樂威如之吉其始必苦之　象正曰上為家人之既濟患生於所忽禍生於所暱君子之敬其妻子僕婢皆如其始至焉故既濟終亂家人之大誡也　訂詁曰治家以正身為本下五爻皆未及正身之義於上爻始見其意與大象言有物而行有恆相表裏〉
　　〈見易曰初之閑家三之嗃嗃五之假家皆未嘗廢威至上以威如終焉夫治家之道寧能以威始終之乎惟其不用威而威如故終而吉也傳曰威如反身之謂言其不作威也〉
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　本義　睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽〈胡仲虎曰家人亦二女同居也家人離之隂在二㢲之隂在四女正者也睽則兌隂在三離隂在五皆失其正矣女正則家無不正女不正所以象睽也　許慎觧睽謂目不相視也耳不相聼也睽違也日月相違　訂詁曰卦為睽者以九四一爻為之間也四無正應而介於兌離兩主爻之交三為兌主志欲上應而格於四五為離主志欲下應而阻於四故兩目不相視而睽見易曰火水以氣言也火澤以質言也火水不交而根隂根陽互藏其宅有時而交也火澤不交而炎上滲下各率其牲終於不交也澤上火下澤欲息火火亦欲息澤交相息也以成改革之功夫不交相好則交相惡恩怨之際皆可相為用也惟是同事而情殊同居而志異各不相礙亦各不相謀覿面胡越此真乖離而無以復合者矣〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而
　　其事類也睽之時用大矣哉
　　王註　事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三徳也睽離之時非小人之所能用也〈楊誠齋曰睽孤而小事吉何也睽不可合則無為貴易矣兌之説以麗乎離之明是合睽也六五柔進而上行是合睽也得中而應乎剛是合睽也故曰易窮則通　蘓子瞻曰人苟惟同之知若是必睽人苟知睽之足以有為若是必同自其同者言之則二女同居而其志不同故其吉也小自其睽而同者言之則天地睽而其事同故其用也大　蔡虛齊曰二女志不同行只同居之日便然不必謂長而各有夫家乃為暌也　補註曰二女同形而其志異男女異形而其志通　天地萬物無有獨而無對者獨陽不生獨隂不成睽之所以未有不合者也〉
　　〈火傳曰睽有三徳明也得中也應剛也而祗為小事吉何哉説累之也王者之民皥皥覇者之民驩虞悅者小補之術非王道也始之説者其終必睽頼此三徳以救其失且得不睽為吉耳烏能濟大事哉　天地萬物無情故曰事男女有情故曰志男女盡雌雄牝牡之類凡有情者皆是也萬物則皆男女外言之所謂方以類聚者是也〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　程傳　不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異　本義　二卦合體而性不同〈胡仲虎曰同人類族辨物審異以致同此則於同而審異　郝仲輿曰樂同而八音異乃葉食同而五味異乃調因異為同以同濟異之道也〉
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎　象曰見惡人以辟咎也
　　〈易畧曰情之疑者觧之則愈疑言之悖者辨之則愈悖交之離者強之則愈離所以流言之變姬公不辨故自明恵帝之事子房不爭以口舌故自定況四與初雖旬而本應豈能終外哉　訂詁曰其始也去而弗追靜以俟之其既也來而弗拒遜以接之若不見其睽者而後睽可合斯最善處睽者此初所以為元夫也〉
　　〈見易曰䘮馬逐之馬愈逸矣勿逐自復若猶以前惡拒之有自絶而去耳急見之此初之善於馭四也故四以為元夫也〉
　　〈火傳曰見惡人以辟咎古人每用此法郭子儀免胄而入藥葛羅之營單騎而赴魚朝恩之宴謝安石笑桓溫壁後置人李抱真酣睡王武俊帳中皆其類也然則漢髙徑造鴻門謝羽雖無項伯為之左右吾知羽意已釋然矣若魯昭之於季平子一慙之不忍而終身慙為可哂也〉
　　九二遇主於巷無咎　象曰遇主於巷未失道也本義　二五隂陽正應居睽之時必委曲相求而得㑹遇乃為無咎〈胡仲虎曰坎四比五納約自牖睽二應五遇主於巷皆非所由之正坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合乃逹節之事非守經者之所知惟二之才剛而得中足以行之故無咎也　象正曰或以為君子之有詭遇也伊尹負爼膠鬲載鹽寗戚飯牛百里鬻羊金縢納誥通於風雷羑里行權廸於彛教君子亦何詭遇之有乎〉
　　〈見易曰二與五不得合者四間之也二之遇巷正如魏相因許伯白去副封而霍氏之權始奪夫因許伯亦遇巷之術也所謂委曲以求濟其睽也若姚崇以從獵而命相馬周以常何而見知蘓子瞻謂臣不敢由他途以進正謂此耳〉
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓無初有終　象曰見輿曵位不當也無初有終遇剛也
　　本義　六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵前為四所掣當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合〈鄒泗山曰三上之睽皆從妄見而起此亦上之見三耳而三之疑終釋者頼上之剛也惟剛故其疑之釋也易上疑釋而三從之矣　訂詁曰六三居下卦之終與上九應而逼於九四曵六三之輿者四也遇剛謂遇上九隂陽正應自無終睽之理見易曰三為説主與上正應而居不當位為四所乗故有掣牛曵輿之患三無以信於上乃髠劓以自誓於是上初疑而終釋初睽而終合也當睽時非委曲以求濟若能從一如三亦未有不合者也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎　象曰交孚無咎志行也
　　本義　睽孤謂無應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信〈訂詁曰四之遇元夫者以初九始之不逐繼之與見而四感悟而交孚也交者彼得所依此得所助四既合初而睽皆合矣　時論曰合言兩爻曰睽専論一爻曰孤初以四為惡人惟四敢於為睽四以初為元夫惟初不忘於濟睽睽孤則厲交孚則無咎二陽非偶而偶合如是睽之時用大矣哉見易曰四與上皆言睽孤者四無應故孤上有應而猜疑以至於孤也〉
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　本義　以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合〈胡仲虎曰同人六二以九五為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言隂從陽陽者隂所宗也　訂詁曰二以五為主尊之也五以二為宗親之也二五不即合者四為之間也四與初成交無復有間之者其合如噬膚之易矣徃者勸五徃從二也君必求賢而後賢從之〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉　象曰遇雨之吉羣疑亡也本義　睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也〈耿希道曰凡物之情信然後合合則愈信疑然後睽睽則愈疑　紀聞曰其始睽也無所不疑故曰羣疑過於明故過於疑過於疑故無徃而作疑惟天下之至明能生天下之至疑非天下之至明不能釋天下之至疑其初雜然而疑其以為汗也後渙然而釋　訂詁曰上之疑疑三為四所據所謂豕車弧寇皆象坎四互坎也四既與初合則二五三上皆得其應而羣疑可以釋然矣〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　本義　蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〈訂詁曰坤有西南無東北蹇有東北無西南有之為卦用無之為卦主坤虛東北之剛明者以為主蹇虛西南之平易者以為主〉
　　〈見易曰坎艮合而為蹇皆東北之卦無所為西南也然蹇主五解主二皆以坎中之一陽為主二卦反對故蹇自內而外曰往解自外而內曰來西南坤方坎本坤體以一剛居之而得其中雖為險主而所以濟險仍用坤道也當東北險阻之地存西南平易之心物與人歸天下胥失其險阻矣此所謂大人也　或曰西南隂方東北陽方聖人教人専以隂道乎曰為處蹇也文王身當蹇難而以坤道終身其繫坤之辭曰西南得朋東北䘮朋是即文王處蹇之道也〉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　程傳　蹇難之時惟能止為善諸爻除五與二外皆以往為失來為得九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也蹇之諸爻除初外餘皆得當正位故為貞正而吉也〈趙汝楳曰吃於言者曰蹇跛於行者曰蹇非不能行不能言也㨗於口則期期躁於行則僵仆徐行緩語雖難而亦通故君子之處蹇即以蹇之道處之　訂詁曰處蹇者以止為尚濟蹇者以往為尚利西南不利東北皆言往也〉
　　〈見易曰蹇之時不能識大人豈知時用者乎大人之徳在九五所謂得中者也故於九五曰大蹇而上六曰利見則諸爻之來濟蹇者皆因大人以有功也自二以上皆當位而上獨稱吉以見大人也見大人者吉則大人之貞吉可知〉
　　〈火傳曰利西南指九五也不利東北戒九三也三為艮主若止而不進何時出險故曰其道窮也必三五共往而後有功三當艮位五當坎位皆剛而得正故可以正邦〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　王註　山上有水蹇難之象除難莫若反身
　　〈見易曰山上有水水上而山下山阻水之下流非水在山上也水不能通行故為蹇象水之勢不通必百折以求其通君子之道不行必自反以盡其道〉
　　初六往蹇來譽　象曰往蹇來譽宜待也
　　王註　處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時智矣哉〈訂詁曰卦中言來者對往之辭皆就本爻言初去險最逺其止最先待者何待四之連三也〉
　　〈易宜曰蹇之爻言往來者四諸爻皆先言往蹇正是竭力經營其來所以為往計故三之來反者就二也二為王臣就二即所以就五四之來連上之來碩者就三也三與五同徳而當任就三亦所以就五至九五曰朋來正諸爻所謂來也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇終無尤也本義　柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也　事雖不濟亦無可尤〈洪容齊曰外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又互坎體是一卦之中已有二坎言蹇蹇者猶言坎坎也　胡仲虎曰五位蹇中王之蹇也主憂臣辱二之蹇也他爻戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也〉
　　〈見易曰三之鞠躬盡瘁亦在為五得人而已故於三之來反傳曰內喜之內謂二也凡所謂來反來譽來連來碩皆匪躬為之招也武侯盡瘁於先主而雄才輻輳𤣥齡竭忠於太宗而羣策畢進天下之賢不萃其主而萃於致主之人六二之謂也〉
　　九三往蹇來反　象曰往蹇來反內喜之也
　　本義　反就二隂得其所安〈訂詁曰九三來反反而向內言比二也諸爻惟三有剛實之才可以濟蹇與五非比非應反而就二與同往事五而濟蹇也　內指二二自知才弱不足濟蹇得三來而喜可知春秋言季子來歸喜之也三為二所倚故曰內喜〉
　　六四往蹇來連　象曰往蹇來連當位實也
　　本義　連於九三合力以濟〈歸震川曰四處近君之位才弱不足以濟然介於三五二陽之間非四其誰連之夫連桓公仲父之交者鮑子也連簡公子產之交者子皮也見易曰陽實隂虛當位實也正指九三三為艮之正位所以為止者三之一陽也夫見險而止者可以處蹇而不可以濟蹇三之才足以濟蹇患其止而不動今既有反就於二之意止者動矣六四從而連之則蹇可共濟也蹇雖頼三以濟而來連之功亦豈淺哉〉
　　九五大蹇朋來　象曰大蹇朋來以中節也
　　程傳　凡六居二九居五者多由助而有功臣賢於君則輔君以所不能臣不及君則賛助而已不能成大功也然則二雖堅匪躬之節非朋來亦豈有濟於五哉〈訂詁曰朋指三以同徳故稱朋上六來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三與五非比非應三既反而合二以應五則諸爻皆相屬隨三而來是諸爻之來皆由於九三之來故但曰朋來見易曰彖傳往得中也指五而言五本其中徳以來諸賢而任之各得其宜故曰以中節也凡合其宜者之謂節李絳於藩鎮處置得宜而田氏納士陸贄於奉天詔書得宜而河北服從皆以中節之效也豈在武功哉〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　〈項平庵曰上六之往猶初六之來上六本無所往特以不來為往耳初六本無所來特以不往為來耳丘行可曰先言來碩後言利見者葢上得三而後可以援五也　訂詁曰大人即九五彖辭利見大人主九三言三與上應上之利見即隨三而利見也　內指九三對外卦言則曰內貴指九五以位言三與五皆卦主爻也碩亦指九三〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　觧利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　程傳　無所往謂天下難已觧散無所為也有攸往謂尚有所當觧之事也其𤼵語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治葢不知來復之義也　本義　觧難之散也居險能動則出於險之外矣觧之象也〈蘇子瞻曰在難而思解處安而惡擾者物情也方其在難我徃則得衆及其無難我徃則害物故苟有攸徃非夙不可〉
　　彖曰觧險以動動而免乎險觧　觧利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也　天地觧而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之時大矣哉〈丘行可曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋聖人於患難方平之際既不欲人以多事自擾又不欲人以無事自怠也　蘓子瞻曰無所往來復吉言乎二也蹇之九五來居於二是陽復於下卦之中有攸往夙吉言乎四也蹇之九三艮止不動今往居四變震為攸往也上下二卦皆以陽為主惟陽能觧乎隂也　趙汝楳曰夙者朝而不暮謂其敏㫁不移時而定亦不二往也易言夙吉而猶豫者凶此漢之何竇唐之五王所以蒙害也　訂詁曰觧緩也凡事從忙裏錯彖言無所往其來復吉亦緩也有來復之緩然後有攸往之夙〉
　　〈今按蹇觧二卦皆以坎為主蹇主坎五觧主坎二也東北艮方西南坤方坎流水也艮山阻於下流故為蹇則蹇者艮之為也故曰不利東北坤者地水相依無有不利觧無艮故但曰利西南彖傳於蹇曰利西南往得中也指九五也於觧曰利西南往得衆也其來復吉乃得中也指九二言蹇五觧二皆正位得中而又居坤之中也觧二惟得中故能得衆得坤衆也蹇五稱朋來亦坤衆也二卦得中皆指坤中而言與他卦爻位之中不同則西南為坤審矣以卦變論之木義謂蹇自小過來四五互換陽進居五而得中觧自升來三四互換陽進居四入於坤體為得衆胡庭芳謂蹇自升來以二五互換然則謂觧自萃來以五二互換亦可本義謂自升來者有往無來遯亦然謂自萃來者有來無往總之卦變之説隨所取義但以合於彖傳為得耳〉
　　象曰雷雨作觧君子以赦過宥罪
　　孔疏　赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯程傳　過失則赦之可也罪惡而赦之非義也寛之而已雷雨者造化與物更新之仁也赦過宥罪君子與民更新之仁也而有義存焉〈訂詁曰承平不數赦宥生民倖心亂後必廣赦宥與民更始此亦觧緩之意〉
　　〈見易曰赦過宥罪與天下更新正所謂來復之吉也若難觧之後誅求前失人人自危恐大難之端正未有已耳〉
　　初六無咎　象曰剛柔之際義無咎也
　　程傳　方觧之初宜安靜以休息之不言所為而曰無咎以無為為得也
　　〈見易曰初與四應四動而出乎險中當觧之任者也初一無所為惟四是從何咎之有剛柔之際際謂交際也〉
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉　象曰九二貞吉得中道也
　　本義　此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也〈楊誠齋曰解者有為之時去小人其最先也狐者小人之妖恭顕是也拇者小人之賤通嫣是也隼者小人之驇憲冀是也負乘者小人之僭莾卓是也田者力而取之也矢者我直則壯也黃者中而不過也〉
　　〈見易曰卦以九二一陽為主有剛中之徳當觧之初安靜無為所謂其來復吉也二居中不動而用四之動以成功四震體也三狐之獲二惟畫諾而已所以獲者四之功即皆二之功也故繫其辭於二初與四應四不觧初則無以信於二故二任四以孚初而三之勢孤上六與三皆狐類也上因兩陽之合志於是射隼以自效是羣隂中所去者獨一六三去其已甚者耳初上兩隂皆與之更新焉程子謂獲三狐獲者能驅除變化之也夫使羣隂皆盡之為獲何如使皆為我用之為獲乎惟二之中直濟之以貞故能得諸四以共成觧治也〉
　　六三負且乘致冦至貞吝　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　王註　處非其位履非其正乘二負四以容其身孔疏　冦盜知其非己所有於是競欲奪之故曰負且乘致寇至也〈楊誠齋曰趙髙専秦以致勝廣勝廣至而髙與秦俱亡趙忠張讓擅漢以致董卓卓至而二䜿與漢俱亡致冦者三也致冦而受其禍者不獨三也　時論曰冦指上六敵應相猜時勢非而交情變酈況之紿諸呂呂布之刺董卓是也然幸而有此〉
　　〈見易曰卦惟二四兩陽三以一隂介居其間上負四而下乘二有負且乘之象以處非其位也冦為上六本皆隂黨當觧之時小人心變其黨即其冦矣〉
　　〈火傳曰爻以三為致冦繫傳直以為盜小人之圖小人非見義也有所利而為之也曰盜可也元載之圖魚朝恩史彌逺之圖韓伌胄皆以小人圖小人其上六之於六三乎〉
　　九四觧而拇朋至斯孚　象曰觧而拇未當位也本義　拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能觧而去之則君子之朋至而相信也〈胡仲虎曰初應四固可無咎自四觀之九二非應類也初六雖應非類也欲信同類之陽必去非類之隂也〉
　　〈見易曰四為成震之主其才足以有為其於九二猶房之與杜謀㫁相資故二四孚而小人盡可去矣拇初也四之應也觧拇以孚其朋葢去初以取信於二也　震體居四為失其正位以位之不當故下與初應當觧之時非觧初焉能孚於二〉
　　六五君子維有觧吉有孚於小人　象曰君子有觧小人退也
　　本義　孚驗也君子有觧以小人之退為驗也〈見易曰君子維有觧言一觧之外更無事也此意為小人所信則小人退而天下之險阻平矣不則觧而猶有不觧事端復起宋之紹述之禍不可鍳邪〉
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利　象曰公用射隼以觧悖也
　　王註　三不應上失位負乘處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處上六居動之上為觧之極故用射之〈訂詁曰上六亦三狐之一也以其為城狐社䑕有所慿依不可卒獲故此之為隼言其棲托髙位善能摶擊也此漢憲冀之類獲之甚難此隼獲而難盡觧矣於卦終言獲之繫傳所謂待時而動也公指九四言見易曰隼者三也以其質則負者耳為狐象以其位則乘者矣為隼象二田而獲之直等諸三狐之列上射而獲之則矜為髙墉之隼象傳於三曰亦可醜也罪不著也於上則移其功曰以觧悖也夫罪莫大於悖功莫髙於觧悖上六與三同類一旦出力為君子攻去之故力贊其功〉
　　〈火傳曰上初意亦與君子悖也射隼而觧矣公指九四公用者言四能用上以去三也〉
　　〈今按蹇之見險而能止者九三也觧之動而免乎險者九四也夫三能知止而不能濟蹇也四能自免亦不能成觧也濟蹇者則險中之九五二止而五不止也成觧者則險中之九二四動而二不動也惟五與二皆剛而得中而皆有應是其徳既足以有為而權復足以濟之故蹇之諸隂皆服五之沉勇而合志以濟艱雖九三素號持重亦幡然來反而不終艮其背矣觧之諸隂皆樂二之安靜而革心以效順雖九四勇於有為亦法自近始而先觧爾拇矣當蹇時在上得中而不窮者大人也上六為蹇之大臣合諸爻奉一共主故利見大人之辭於上爻繫之當觧時在下得中以得衆者君子也六五居觧之君位與諸爻共享其成故君子有觧之辭於五爻見之〉








　　田間易學卷四
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田閒易學卷五
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易下經
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往　曷之用二簋可用享
　　程傳　損減省也凡損抑其過以就義理皆損之道也聖人以寧儉為禮之本故為損𤼵明其義以享祀言之　本義　為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之髙損下益上損內益外剝民奉君之象所以為損也〈胡仲虎曰上下篇隂陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恆男女之不交變而益則交聖人於泰否言消長於損益言盈虛上下往來之間易道盡是矣　損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上説無疆民為邦本可益而不可損葢如此〉
　　〈見易曰雜卦傳謂益損盛衰之始推而論之其始於泰否乎泰之陽極於三三極即交坤之上六而為損衰之始也否之隂亦極於三過三即交乾之初九而為益盛之始也是盛衰於方中時即見不到太過不及之時始雲損益也闗子明曰始盛者由衰而益也始衰者由盛而損者也〉
　　彖曰損損下益上其道上行　損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　本義　時謂當損之時〈胡仲虎曰益曰與時偕行損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虛皆有時也　耿希道曰貴以賤為本髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損　邱行可曰損之名由有餘而起益之名自不足而生損有餘所以補不足也故滿則招損謙則受益若多寡適稱則無所損益矣　楊誠齋曰國奢示儉國儉示禮故曰二簋應有時強弗友剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時不然凶年不祭肺施之豐歳則隘平國用中典施之亂國則弛　林次崖曰損下益上下損則上亦損故曰其道上行道者損之道也　蔡虛齋曰損剛益柔有時物無兩成剛既損則柔自益故損之傳兼言益損益盈虛與時偕行天下之理不一而隨於時則一故因損而併及之　訂詁曰損三之陽以益上之隂故為損損四之陽而益初之隂故為益故云損益盛衰之始皆以陽言之〉
　　〈火傳曰上下交之為泰至三而泰極矣隂有下復之勢交將觧矣三不欲交至我觧也急損己之剛以予上而上下之交復固上下不交之謂否至四而否過矣隂有上往之機可以交矣四以交必自我先也寧損己之剛以狥下而上下之交乃成是故損所以保泰也益所以治否也因其時而為損為益則有泰而無否也〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　孔疏　夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也〈黃元公曰山下有澤則氣泄而受傷矣有損象焉然澤氣下行亦有以流惡疏檅故法之以懲忿窒慾　象正曰損人以予天損己以予禮無所益而益之故損者下學之最要也〉
　　初九已事遄往無咎酌損之　象曰已事遄往尚合志也
　　本義　初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之無咎之道也然居下而益上亦當斟酌其淺深也〈朱子𤼵曰已事止事也事有當損於初速如拯溺救焚可也事已成則不可損矣然過則非四所堪不及則損之無益尚合乎六四之志而已遄者如魯人慾以璠璵葬夫子歴階而止之是也〉
　　〈見易曰初九以剛濟六四之柔四損其疾固受初之益矣而初亦何所損乎已事遄往此即初之自損也酌損之即初之所以益四也所謂尚合志者惟其剛柔相濟而志以合耳〉
　　九二利貞征凶弗損益之　象曰九二利貞中以為志也
　　本義　九二剛中志在自守不肯妄進故利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〈朱子𤼵曰五雖柔而居剛非不足二雖剛而居柔非冇餘所以損則不能益柔也二為五之正應臣子不肯損其生平即是有益於君所以損則不益弗損則能益也　蘇子瞻曰以損己者益人其益止於所損以無損於己者益人其益無方故損之六三益之六四皆以損己者益人損之九二益之九五皆以旡損於己者益人以其無損於己故受益者皆獲十朋之龜也〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友　象曰一人行三則疑也
　　本義　下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂〈程子云道無無對有隂則有陽有是則冇非無一亦無三易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也　三則疑所與矣疑葢不専也　胡仲虎曰卦以三之損而得名故於此爻極論損之精義三人行則損一人兩也一人行則得其友亦兩也天地間隂陽剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義兩相與則專言當致一也一則一隂一陽之謂也各致其一則為兩矣見易曰此爻専取卦象卦自泰來泰三陽在下三隂在上謂之地天交損則損三以與上上以隂與三是三上而為上上下而為三謂之兩實則一也如是謂之致一〉
　　六四損其疾使遄有喜無咎　象曰損其疾亦可喜也〈楊氏曰物不得剛柔之中者俱謂之疾偏乎剛者忿之疾也偏乎柔者欲之疾也六四以隂處隂而承乘皆隂所謂偏乎柔者之疾也得初九之剛為應損其疾者也隂柔甞失之緩故遄乃無咎　張希獻曰初言遄往四言使遄葢初之遄實四冇以使之也〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　本義　柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知〈訂詁曰六五者受益之主而非受益之地不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者不知其所從來之辭也卦本損三益上非益五也然上之有皆五之有三非五正應故為或益之自上祐上指上九三益上而五受其益也〉
　　〈見易曰五與二應二既弗損矣其何以益五乎而五受其益葢二以無所益為益五以不知其益為益也故曰或益之夫龜者所以益人之神智者也十朋之龜其益大矣以其無益之跡可據故雖欲違之而弗能也〉
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家　象曰弗損益之大得志也
　　本義　上九居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己而後可以益人也恵而不費其恵廣矣故又曰得臣無家〈訂詁曰上九與九二皆為弗損益之二以無所益於五為益上以三所益者為益皆主於貞貞者成賦中邦取民有制不為額外之加禹貢所謂厥賦貞也此所益於五者大矣　上以益君為志尤以弗損下為志至此而後其志乃大得也〉
　　〈見易曰上九受三之益彖傳所稱損下益上其道上行葢謂此也以其受三之益故有得臣之象然上不私為己有子夏傳稱其髙而無位贊五之功故有無家之象〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　孔疏　損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀雲明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益　本義　益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益〈胡仲虎曰凡卦以內為主凡物以下為本損下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本也他卦言利徃者不言利涉益兼言之蓋益以興利也　蔡虛齋曰損下益上民貧則君不能獨富損道也損上益下民冨則君亦不能獨貧益道也不可以損専為損下益専為益下損則上下通一損益則上下通一益也要知闗於上者為多〉
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行本義　動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上下卦體之義〈或問木道乃行程傳以木字本益字之誤朱子曰看來只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兌之金五行之金也巽為木是易卦取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也　趙汝楳曰盛衰損益不能鈞等損有餘益不足而後適中益而無時則過於益者必過於損不足有餘反復仍在也是以損益二卦皆言時行　吳㓜清曰益動而巽人事之益也書曰惟學遜志務時敏厥修乃來是也天施地生天地之益也天施以氣言地生以形言　訂詁曰損卦祗是上坤下乾損下以益上為損故曰其道上行益卦祗是上乾下坤損上以益下故曰自上下下也凡人君益下之道不過因天之時相地之利非必盡𤼵內帑而後謂之損也故曰其益無方見易曰損以上受下之益者上也益以下受上之益者初也上得九而為艮艮止也故損以無事為義其辭曰弗損益之不惟無事於益併無事於損矣初得九而為震震動也故益以有事為功其辭曰利用為大作不惟益之以為大作損之亦以為大作也〉
　　〈火傳曰彖之攸往渉川皆指大作之初九彖傳所謂中正有慶兼二五而言非二五不能濟初之功所謂木道乃行兼震巽而言非六四不能成初之志益動而㢲本震初㢲四之卦徳而言天施地生就震初㢲四之卦體而言益卦以初四兩爻為主兩爻皆得位也〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　孔疏　子夏傳雲雷以動之風以散之萬物皆盈如二月啓蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益皆在雷後故曰風雷益也〈張希獻曰撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷君子法之見善則遷有過則改所以貴其疾也　訂詁曰兩則字疾之義也勇莫神於初幾初之不審念過而後反焉其反也不力矣震巽為一隂一陽之始皆初幾也〉
　　初九利用為大作元吉無咎　象曰元吉無咎下不厚事也
　　本義　初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然無所報效故利用為大作必元吉然後得無咎〈朱子云吉凶是事咎是道理葢有事雖吉而理則過差者是謂吉而冇咎〉
　　〈見易曰本義以初為民以大作為報效看來初四為成卦之主似未可以民當初也九下居初是以在上之廷臣下而寄親民之任若漢廷之出汲黯於淮陽也夫散財以益下何如用人以益下之益為大傳曰下不厚事也初非自上來焉能大作以厚其事乎惟有大作者在下故九五惟稱有孚恵心而已不用作也〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉象曰或益之自外來也
　　本義　六二當益下之時虛中處下故其象與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒〈享帝亦居下而受上之益也朱子謂是祭則受福之事　訂詁曰王五也享非但以祭祀言書雲惟尹暨躬咸有一徳克享天心又曰籲俊尊上帝帝臣不蓛所以享帝也二五中正相應故見用如此〉
　　〈見易曰二居初上葢同為民牧而二位其上也二虛中求益凡初之所為大作者二皆順而從之不自智而智初十朋之龜信其知也一切聽之而不克有違始終勿渝寕非吉與惟二能任初故五愈任二以為帝臣也是故用以享帝者不以初而以二也〉
　　〈火傳曰或益之自外來也言四益初也四本旡意於益二然益初即所以益二故或之或益者不知益之所自來也〉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　程傳　圭者通信之物禮曰大夫執圭而使所以申信也〈林黃中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮有甲兵之事歉嵗曰凶　李子思曰周官以委積待凶荒以荒禮哀凶札或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之凶荒者也　胡潛齋曰周禮珍圭以徴守以䘏凶荒註珍作鎮康成雲王使人徵諸侯憂凶荒則授之以往致王命焉　胡仲虎曰以二體言則二五各居中以全體言則三四並居中中孚以三四為中此三四稱中行〉
　　〈見易曰三居下卦之上方伯之任也國家委積之儲木以偹凶遇凶即𤼵事所固有然未可専擅也有孚中行告公用圭皆戒三之辭公指四言宜告諸四而用圭以𤼵儲積也〉
　　六四中行告公從利用為依遷國　象曰告公從以益志也
　　本義　三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然後能立〈胡仲虎曰遷四自上而遷於初初自下而遷於四坤為國土四下之初有遷國象　楊誠齋曰周遷依晉鄭邢遷依齊許遷依楚皆弱故也若盤庚之遷亳髙祖之遷長安光武之遷洛何依人之有　蔡虛齋曰六四大臣之位葢主張遷國者宋太祖欲都長安曰我欲都山河之勝以去冗兵循周漢故事以安天下晉王固諫而止乃歎曰不出百年天下民力殫矣以此觀之遷國非益下之大者歟〉
　　〈見易曰卦之以益下得名者四為之也而四之益下莫大於遷國四與初上下交易有遷國之象惟四以益下為志故不憚於遷太王遷岐曰不以養人者害人盤庚遷殷曰視民利用遷凡遷者皆為益下計也公者四也告公者羣下之公議也四本有志於遷必待告而始從者重違衆也迨衆議僉同而四始依之以行此所謂有孚中行也〉
　　〈火傳曰遷國者周之家法也公劉遷邠太王遷岐去其害而趨其利皆依民情之欲遷以遷也郝仲輿謂以益民之志告之先公則是爻其當文王之遷程與遷豐之時乎所謂公者指公劉太公而言〉
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　本義　上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可知〈蔡虛齋曰有孚之施於下者在我只為心自下之受此施者目之則為徳矣　郝氏曰心為政本君有恵心民自孚信謂恵我以徳非分財之恵也〉
　　〈見易曰五以中正處尊位無所為益下之事益下者四之事也初之大作二之享帝皆受益於四其以凶事求益者三告四以行不必告於五也四從三告不必上請於五五亦不必問也四之心即五之心則四所以為恵下之徳皆五之徳也故曰我徳惟五與四孚故三之孚四即孚五耳四以益下為志五惟四是孚故曰大得志也〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　本義　以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恆戒之也　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若䆒而言之則又有擊之者矣〈丘行可曰合六爻觀之損在上則益在下是故下三爻受益者也上三爻當損己而益人者也上以剛居益之極不知損己而更求人之益則擊之者至矣　紀聞曰或益之自外來也人皆得以益之也或擊之自外來也人皆得以擊之也孔子讀易至損與益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者損吾是以歎也見易曰偏辭也猶雲辭之未全者也上之意不惟莫益而已且求益於下也〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往本義　夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭〈胡仲虎曰聖人彖復其辭平彖夬其辭危葢隂之勢雖㣲蔓或可滋窮或為敵君子固無時不戒懼尤不可於小人道衰之時忘戒懼也於剝見剝一陽之易於夬見夬一隂之難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安可以易心處之哉〉
　　〈見易曰以五陽決一隂而不能決者以五陽之孚號而一隂之無號也孚號必為人主所疑無號必為人主所信人主至於疑陽而信隂是以愈決愈不可去也〉
　　〈火傳曰人主之信君子未有如信小人者因其為舉朝所共惡故益信之唐徳宗曰人言盧杞奸邪朕殊不覺陸贄曰此其所以為奸邪也夫徳宗所以不覺者因人言之衆而謂杞孤而無黨耳當徳宗之時有李泌陸贄終思盧杞憲宗之時有裴度諸賢終任鏄異隂邪之足以惑人往往如此〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚於王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　本義　柔乘五剛以卦體言謂一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〈胡仲虎曰易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也復利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也　張希獻曰夬言利冇攸往葢欲其為純乾剝言不利有攸往不欲其為純坤也　季彭山曰決隂之道主於自治之嚴順隂已退之勢而待其自消所以決而和〉
　　〈見易曰以一隂乘五剛之上近據君側此宦官寵倖之類也隂謀之猶恐其幾泄而事僨況揚王庭而孚號乎其危可知然而諸陽為此者必欲顯暴其罪使五心識其為害而由五決去之也故其事雖危而其道光也若徒恃陽類之方盛告邑即戎逼之以威力則五心見疑事且有變而吾道窮矣利有攸往勉其揚庭而孚號也〉
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　本義　澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也〈象正曰爵祿之在王庭予之不敢忘奪之不敢怨去小人而有怨氣畀君子而有徳色是皆君子所甚忌也〉
　　〈見易曰凡雨露之屬皆地氣上升於天既成為澤則勢不能乆蓄即沛然而下矣下之被其澤者不知誰為之施上之施其澤者亦不問誰受其被也當夬時施祿及下而以徳自居者即異日市㤙植黨之口實也〉
　　初九壯於前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也本義　前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣〈楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者負況不勝在往先者乎故爻言往不勝為咎而傳㫁之曰不勝而往咎也　胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也見易曰初居最下之位而欲決髙位之隂此猶後世以布衣上論權臣也其不勝不待事後而知矣夫事固有不勝以取禍而於義為無咎者若此之一不勝小人以中有主之者其忌君子益深而防之益宻其根益固初之咎可勝逭耶〉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也〈楊誠齋曰二以剛陽之才與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵設防儆柝有偹如此雖有兵戎暮夜驟至亦勿憂恤矣〉
　　〈見易曰九二得乾之中爻至徤者也而以剛居柔是有剛決之才而復能善其用者也五陽中能決此一隂者九二一人而已惟其志甚果而謀甚周故防之益宻惕號暮夜有戎所謂夜夜防盜有偹無患置身無患而後可以出而圖人也〉
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也
　　本義　頄觀也九三當決之時剛過乎中欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中與上六為應若能果決其夬不繫私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而無所咎也溫嶠之於王敦其事類此〈丘行可曰復六四處五隂之中與初九應故爻言獨復夬九三處五陽之中與上六應故爻言獨行獨者違衆而自立之辭也〉
　　〈見易曰三與上應者分也而決欲去之者志也志之決者不在跡也是故獨行則不必與陽偕遇雨則不妨與隂和若濡則冐嫌疑而不辭有慍則犯清議而不辨所謂決而和者九三之謂也〉
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　本義　以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也　牽羊者當其前則不進縱之使進而隨其後則可以行矣
　　〈見易曰四為兌體有羊象既欲爭決隂之功又無果決之才行坐不安教之牽羊隨五又逆知其不信由其不中不正故聖人慮之如此夫夬至於四夬之功將成矣倘自知才力不足退處於後坐而分功可也而昧者必欲爭先以致僨事敵國之亡而復存小人之去而復留其害往往由此〉
　　九五莧陸夬夬中行無咎　象曰中行無咎中未光也本義　莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當夬之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而去之而合於中行則無咎矣〈朱子云莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物　按三與上應三徤體也徤而夬之終可無咎五與上比皆説體也　程傳曰人心一有所欲則離道矣事雖正而意有所繫則不光五比於上以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也　朱子亦謂末光者微茫之間意有未㫁可見去小人非難難於去君心之小人耳　焦弱侯雲五比於上而能自決以保其中僅可免咎而已未光大也谷永所云公志未専私好頗存五葢廹於公論不得不去耳〉
　　〈見易曰五之夬隂廹於義而非由其中葢廹於諸陽之揚庭孚號也〉
　　上六無號終有凶　象曰無號之凶終不可長也〈丘行可曰夬六爻以上一隂為主下五陽皆以上取義陽之決隂逺則不能相及惟比與應當之三應而五比故皆曰夬夬言當決而又決不可繫累於隂也四介三五兩剛之間亦欲夬上以進則礙五居則礙三故有無膚次且之象二去上逺勢不相及但惕號以為暮夜之偹而已初又㝡逺者也故有壯趾之戒見易曰五陽孚號以決一隂勢且危矣上獨以無號應之深不可測如此所以終不可去〉
　　〈火傳曰五陽在下一隂在上去此一隂即為乾矣隂有決不肯去之情陽有決欲去之之勢翻天覆地在此一爻〉
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　本義　姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之故為遇〈邵子曰復次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剝而不復夬而不姤者也防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大剛　古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男為象　蔡虛齋曰純乾之月一隂以生人所不期也期而至者則曰復不期而至者則曰遇謂之姤駭之也若復則以為固有之矣何也期之故也意聖人自剝而坤之時便有期陽復之心見易曰無心而遇曰姤古有㑹禮觀春秋諸侯之遇皆先期而請以遇禮相見葢欲簡於禮而故為無心而遇耳若姤之為遇則陽無心而隂有心也姤夬反對是姤下之一隂即夬上之一隂也諸陽於夬時攻此一隂不遺餘力至此時而一隂始見陽固忘之隂豈能忘之乎隂遇陽而使陽忘其為決去之隂而與之遇此其機深不測固非五陽之所能敵也〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也　勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　〈溫公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣　蘓子瞻曰姤者乾之末坤之始也故曰天坤相遇剛者二也中正者五也隂之長自九二之亡而為遯始亡臣也自九五之亡而為剝始無君也姤之世上有君下有臣君子欲有所為何所不可故曰剛遇中正天下大行朱子云上説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微故當謹於此　李元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而伸也故曰柔遇剛月建一隂曰㽔賓則隂為主陽為賓是姤主隂遇陽而言也　焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露改元而王巨君已在太子宮唐太宗即位而武氏已生於前二年宋藝祖定命之二年女直來貢而宣和之禍己伏林甫相而唐禍丁謂進而宋危極深研㡬故謹於微　象正曰是㽔賓之卦也從律謂之陽律從令謂之隂卦君子肅於隂令以察夏至謹其起居無有不恪治其房闥以棲神明早服房夜息如御賓客謹姤命也〉
　　〈見易曰姤一隂即坤之初六所謂隂始凝也乾以生之坤以成之而成之自此一隂始此一隂具有全坤之勢故其始遇即謂之天地相遇坤之彖曰含𢎞光大品物咸亨皆此一隂相遇之功也〉
　　〈火傳曰吾兄㓜安據先天圓圖以推嵗氣之運行謂一年之冬至天地日月皆遇於復夏至則皆遇於姤彖傳天地相遇葢取諸此〉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　〈張希獻曰風者天之號令所以鼔舞萬物命者君之號令所以鼔舞萬民　馮元成雲上世言徳而不言化中古言化而不言命以命誥四方不能無虞也勿用取女命誥之謂也〉
　　〈見易曰復一陽生而閉闗不行於陽唯恐人閉之不深也姤一隂生而誥命四方於隂唯恐人知之不早也所以防此一隂者至矣〉
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅　象曰繋於金柅柔道牽也
　　本義　柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之偹雲〈丘行可曰姤之所以為姤在此一爻一隂始生非以金柅繫之則柔道何所牽制而不敢進然其勢漸長終有不容遏者繫之正所以防之也　訂詁曰繋字與包字同義所謂牿牛豶豕皆在不激不弛之間〉
　　〈見易曰本義謂牽進也以其進故止之吾謂柔道善牽遇剛則剛為所牽而不能制以金柅繋之使自二而止不復牽及諸陽也〉
　　九二包有魚無咎不利賓　象曰包有魚義不及賓也本義　魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以無咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣〈張希獻曰初與四為正應魚本四之有也九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賓矣四之所不利也　蔡虛齋曰包有魚是小人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫如之何矣　易意曰小人害國家必先比一君子階之進身丁謂於冦公蔡京於溫公秦檜於張魏公並為所牽而使及賓遂受其禍〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎　象曰其行次且行未牽也
　　〈徐子與曰姤者夬之反姤三及夬四也故皆有無膚次且之象但夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下隂陽相求之情則然夫九三之志亦在乎初初比二應四與三無繫三乃介乎其間求與之遇而承乘皆剛進退不能故有其象　訂詁曰以隂之伏於其下坐則不安欲翩然而向初行又不果以㢲體為進退不果故有次且之象〉
　　〈見易曰三處不中正見一隂至而牽情頼二以金柅繋之使柔不得上進故三之情牽而行未牽所以無大咎也〉
　　九四包無魚起凶　象曰無魚之凶逺民也
　　本義　初六正應已遇於二而不及於已故其象如此〈胡仲虎曰易或以隂為小人或以為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也〉
　　〈見易曰初隂之至諸陽不知也二見之最早故不避四之疑忌急起収之四以為其正應也始欲包之而已無魚矣四心不平天下之禍所由起也　四猶以初為民而已為君也二則早知初為主而四為賓矣故不令進以不利四也〉
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　本義　𤓰隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本無而倐有之象也〈蘓子瞻曰杞木之至庳者包𤓰籠而有之也杞指二言𤓰之為物得所附而止不得所附則攀援而求無所不至苟得喬木雖欲抑之不可得矣故授之以杞杞之所至𤓰之所及也九五知初六之勢將必至於剝而止授之以九二二之所至初六之所及也隂長而陽消天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志　志不切則慮不深而㡬或露惟含章故知其志之不捨命也〉
　　〈火傳曰𤓰初也杞二也以之者五也五知𤓰之為害而去之不得乃用祀以包之使不至於大害漢髙心知呂雉之禍劉而留平勃於後以安劉夫呂之禍劉髙祖所不能去天也而用人事以囘天心此髙祖之志不捨命也　𤓰以五月生杞以五月盛於取象之中又適合其時〉
　　上九姤其角吝無咎　象曰姤其角上窮吝也
　　本義　角剛乎上者也〈揚誠齋曰晉其角角在已姤其角角在彼〉
　　〈見易曰一隂之來五剛皆為所遇其氣足以感之也獨上去初最逺初欲與之遇而勢不能及故曰上窮吝也然上頼此窮而不與遇得無咎也〉
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往程傳　王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則散
　　事聚則紊非大人治之則萃所以致亂爭也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞〈李季辨曰宗廟者人心所繋武王伐啇載主而行髙帝初興立漢社稷皆以繋人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞　訂詁曰先儒謂萃渙皆立廟按萃與渙異渙初立廟萃則格廟王者在上上足以萃祖考之精神自下足以萃天下之人心此天下所為大人而利見者也　孝經雲昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝故四海之內各以其職來助祭所謂用大牲吉而利有攸往也　萃以五為大人升以二為大人重陽也下經坤首合離為晉明夷此合㢲兌為萃升而坤不復見故以㫁夬姤之後〉
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　〈蘓子瞻曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正爭非其有也五能萃二四能萃初三近四而無應四萃之上近五而無應五萃之從我者納不從者聼其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也訂詁曰致孝者盡志之謂也致享者盡物之謂也王者身膺天命故偹物以事其先天下人知天命有歸故無敢自外於王皆順天命也〉
　　〈見易曰比惟九五一陽衆隂比之萃則又有九四一陽以分衆隂之心故萃難於比也夫順以説四與五同也剛而應四與五同也五之所以能聚天下之心而四不能分者則以中耳剛而中故誠一不二其精神可以假廟其舉動無非順天天下共信之為大人如是而聚是謂聚以正也〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　王註　聚而無防則衆心生　孔疏　澤上於地則水潦聚除者治也　本義　除者修而聚之之謂〈趙汝楳曰澤上於地水之聚水聚必決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞古人之常訓也夾谷衣裳之㑹也夫子具兩左右司馬以行卒卻萊夷之兵非戒不虞之謂乎　神易曰國之大事在祀與戎其實一理一氣故曰我祭受福戰則必克〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　本義　初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則無咎矣
　　〈見易曰萃與比同所異者多九四一陽耳比初無應曰有孚盈缶者一於五也萃有二陽焉初與四應曰有孚不終者不終乎四也葢以九五為有位之大人衆所共萃而以已獨萃於四為疑故孚不終焉乃亂乃聚於此乎於彼乎雖䆒亦萃四而其志亂矣論天下之大分宜共尊夫一王論吾人之大義當堅守夫正應及此時而號以求萃猶可破涕為笑同人先號咷而後笑者是也一握者聚之象言與四總萃於五四固不以初孚之不終為嫌初亦勿以已孚之不終為恤往無咎所以深勸其往也〉
　　〈火傳曰王註謂一握者小之貌程傳一握猶俗語一團謂衆以為笑也看來一握者總而聚之之義四與五君臣一徳凡四之萃皆為五萃初雖萃於四卒為五所有葢總而萃之於五也故有一握之象始號終笑自覺多此一皇惑耳惟要其終而已前此志之未定不足恤也〉
　　六二引吉無咎孚乃利用禴　象曰引吉無咎中未變也
　　本義　二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而無咎〈馮厚齋曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之二是也　張希獻曰卦以用大牲為吉而二乃以用禴為利葢偹物乃王者所以隨其時有孚乃臣下所以通乎上也　傳曰中未變也與初有孚不終對㸔〉
　　〈見易曰古人每事輙祭君臣應求之道皆有鬼神與乎其間此祀事所不容已也禴祭之簡薄者也凡薄祭皆可謂之禴祭薄所重在孚耳　傳曰中未變也二處二隂之間不為二隂所引而能引二隂以萃於五惟二與五皆以中相應故能固守而不變也〉
　　〈火傳曰禴周之夏祭也夏祭從薄以樂為主祀用樂者所以求諸陽也以聲引氣以氣引神感之甚微應之甚速故曰禴樂也又通也二之引亦猶是以聲氣感召而已惟其誠也故曰孚乃利用禴〉
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝　象曰往無咎上巽也
　　〈丘行可曰萃初三兩隂皆萃四者一應四一比四也聖人於三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也往無咎者欲其舍四而萃上也　訂詁曰初三兩爻皆欲萃五而非比非應初必因其正應之四三必因其近比之四以求萃於五故皆決之曰往無咎〉
　　〈見易曰三居二隂之上初與四應號二以萃於四二與五應引三以萃於五三自傷獨無正應而欲依附初二以事人故有嗟如之象聖人勉其往從於上雖不足以集大事然類同志合亦足以不孤也況上獨立無與未嘗不望應於三三至而上志之巽可知〉
　　〈火傳曰三之萃於上其呂卻之萃於夷吾乎雖心知其敗難免嗟如亞夫曰唉䜿子不足與謀斯其嗟如不已甚乎而不容有二心也呂郤之死於河上雖曰小吝以義揆之固無咎也〉
　　九四大吉無咎　象曰大吉無咎位不當也
　　〈胡仲虎曰四曰大吉無咎五曰萃有位以見四之萃非有位者也無尊位而得衆心非大吉安能無咎鄒四山曰當萃之時弱之必趨強闇之必依明也九四近臣非其位而有聚物之權咎所伏也人臣任天下之重安能避得人之嫌要其志之歸於上耳故以大吉堅四之志〉
　　〈見易曰四與五同當萃之任四曰大吉無咎勉之也以其位為大臣恐其以植私自疑耳夫大臣之樹人以為國家也如李絳用同年崔祐甫一日用數十人亦論其心耳豈宜引嫌謝士遂廢賓閣為馬廐哉〉
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　〈胡仲虎曰比以九五為主故元永貞言於彖萃有兩陽爻故無永貞歸於五元以善其始永貞以善其終比與萃非此三徳未能始終盡善也　訂詁曰五之所孚者二也初為四之應三為四之比皆萃於四而匪孚於五者惟有元永貞之徳然後孚於四者皆萃於五也〉
　　〈見易曰萃五曰志未光屯五曰施未光屯之時民心乆歸於初而不向五五有施而未光光為初所掩也萃之時人望半歸於四五但以其有位而萃耳其志未光光為四所掩也〉
　　上六齎咨涕洟無咎　象曰齎咨涕洟未安上也王註　處萃之時居於上極內無應援處上獨立近逺無助危莫甚焉齎咨嗟歎之聲也若能懼禍之深不敢自安亦衆所不害故無咎也
　　〈見易曰上以兌説之才素為人所樂從亦非無志於萃者當萃之時人心爭附於剛陽區區柔説不足恃也位在五而權在四上才弱不能與爭君臣相顧嗟泣而已先主之初年拊髀裏肉生而流涕亦有此象火傳曰上六一爻為兌成卦之主惜其才弱不足以萃五以剛中之徳與上同體而四佐之人心皆屬五矣殆宋徳昭遇太宗與趙普之時也兌本説體至此而齎咨涕洟不形怨恨亦可以免禍故曰無咎〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　本義　升進而上也南征前進也〈蔡虛齋曰南征有向上之義程子曰南者人之所向〉
　　〈見易曰萬物齊乎巽相見乎離致役乎坤由巽而離以至於坤皆由東而南凡木盛於夏而成於夏秋之間故以南征為吉夫物之不見其益有時而長者莫著於木故聖人取象巽木以為升〉
　　〈火傳曰升者柔進而上也用見大人謂當由大人以進也勿恤謂勿以由人而進為嫌也南向明之地大人進賢明白正大無所為暗昧之私也故曰南征吉〉
　　彖曰柔以時升　巽而順剛中而應是以大亨　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　本義　卦自解來柔上居四〈徐子與曰升晉二卦皆以柔為主剛則有躁進之意晉自觀來六四上而為六五故曰柔進而上行升自解來六三上而為六四故曰柔以時升晉以五為主升以四為主也　張希獻曰萃剛中在上其勢必聚升剛中在下其勢必進故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人進者上之所忌故勸以用見大人　蘓子瞻曰巽之為物非能破堅達強者也幸而遇坤故能升坤巽相求皆㑹於離故曰南征吉〉
　　〈見易曰巽之成卦以初為主所謂柔者初也純柔不能自升必頼同體之剛掖之以上九二剛中為六五所應初與同升固易進矣大人九二也用見者初也勿恤者勉初勿以柔而無應自憂不能進也因大人以南征自吉南征者上進也周公繋爻於初六謂之允升大吉允者為九二所允也〉
　　〈今按以卦變論本義謂升自解來及解彖又雲解自升來考啓蒙卦變圖順數之則解自升來逆數之則升自解來是卦變本無定法也今諸家専以卦自解來柔上居四而名升別無取義則是卦徳祗以卦變取耳〉
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　本義　王肅本順作慎〈胡仲虎曰木之生也一日不長則枯徳之進也一息不慎則退必念念謹慎事事謹審積小髙大當如木之升矣　蔡虛齋曰念念謹慎敬以直內也事事謹審義以方外也故朱子云樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接學者之進徳亦然一日不進便退也　孫淇澳曰地中生木升之不可見君子順徳亦升之不可見者也〉
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　程傳　上謂九二從二而升乃與二同志也巽於二陽則信能升而大吉矣〈胡仲虎曰晉三衆允下為二柔所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂故大吉〉
　　〈見易曰晉三與上應能絶之以同歸於五故為衆允升初無應二允之與俱升然則晉之三與上升之初與四皆未甞同志也　説文允作⿰進也言始進而升也升以初為卦主六爻惟初最吉合抱之木始於拱把也〉
　　九二孚乃利用禴無咎　象曰九二之孚有喜也程傳　利用禴尚誠敬也剛強之臣事柔弱之主未有不為矯飾者禴祭之簡質者也雲孚乃謂既孚乃宜不用文飾専以其誠感通於上也〈胡仲虎曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也今皆在下卦中爻言之何也萃六二求萃於上升九二求升於上故其義同萃六二以柔而應九五之剛升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應一也故爻辭同而彖傳剛中而應之辭亦同〉
　　〈見易曰易於升萃困既濟之卦皆稱禴祭享祀乃知古人於交友事上處困齊難之時皆修祀於鬼神非祈鬼神以邀福也惟誠一之志可以質諸鬼神而無疑斯可以信諸人事而不惑耳〉
　　〈火傳曰禴以樂祀商祀尚樂葢以聲音號召兩間祈神之來格也夫樂非一音必合衆音以成而後動神之聼二與初同為巽體允初與之同升猶祀之用禴也二以人事君其誠足以感格君心矣〉
　　九三升虛邑　象曰升虛邑無所疑也
　　本義　陽實隂虛坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象如此〈黃葵齋曰虛邑非空虛無人之謂禮讓之國推賢讓能而無嫉姤傾䧟之風九三值之矣　象正曰三為升之師升虛而望羣動瞭然以觀衆則得其辨以用衆則得其利伊尹之升陑衞侯之望楚也君子不恥下位而恥其徳之不足以辨位不樂髙位而樂其位之足以濟衆〉
　　六四王用亨於岐山吉無咎　象曰王用亨於岐山順事也
　　〈徐子與曰升卦二四不言升何也五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑於五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言順　蔡虛齋曰王用亨於岐山此指文王為諸侯時事所謂諸侯祭封內山川也或謂不應稱王曰周公繋爻時得稱王矣書雲惟有道曽孫周王發未為天子時已稱曰王皆是既王日所書也〉
　　〈見易曰升至於四為近君之位無可復升過此則君位矣指文王也文王地已近君而終身不失臣節故不言升當文之時王業已成猶用亨於岐山遵諸侯之禮祭其封內山川臣道也坤道也故傳賛之曰順事也即順徳也〉
　　〈火傳曰亨岐山當是由諸侯升為西伯之時告祭山川也〉
　　六五貞吉升階　象曰貞吉升階大得志也
　　本義　以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
　　〈見易曰六五亦指文王於四曰用享岐山葢終身安於侯服不肯更升者此其為安貞之吉也然文王之執心愈下而周家之王業益興雖身不稱王天下業已尊之為王矣豈非以貞吉而升階乎貞吉為得志升階而不失其貞吉為大得志〉
　　上六㝠升利於不息之貞　象曰㝠升在上消不富也王註　進而不息故雖㝠猶升也　本義　但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〈郭子和曰消息一理耳息則富而消則不富〉
　　〈見易曰㝠升者不見其升也凡木之生畫不見長皆以夜長所謂㝠升也君子終日乾乾夕惕若非不息之貞乎傳曰消不富也惟其志於升者無已雖有盛徳大業祗覺其日消不見其日富不自以為富所以㝠升而不息也升至六五名位已極於上惟言徳業之日升耳〉
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　王註　窮必通也處窮而不能自通者小人也　孔疏　小人遭困則窮斯濫矣處困求濟在於正身修徳若巧言飾辭人所不信則其道彌窮　本義　二五剛中有大人之象處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也〈胡仲虎曰困之為卦上下三剛皆掩於柔窮而無所容所以為困然處坎之險不失兌之説時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也　謝疉山曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中無水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣〉
　　〈見易曰卦名困以剛為柔所困爻論困非特剛困柔亦困矣夫柔之困正以困剛而得困也三陽皆不受困以能亨也習坎曰維心亨處險處困以亨為貞斯困不為所困君子而有大人之量者也二之困於酒食四之來徐徐五之徐有説皆處困之法而二之酒食有慶則真心享者也　孔子在陳蔡語弟子曰三折肱成良醫湯困夏臺文王困羑里困之為道猶寒之及煖煖之及寒也惟賢者獨知而不言也〉
　　彖曰困剛揜也　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　程傳　時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也〈蘓子瞻曰困者坐而見制無能為之辭也不見侵而見掩隂有以消陽而陽無所致其怒其害深矣　楊誠齋曰坎一陽䧟二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也亨不於其身於其心不於其時於其道也　劉仲平曰不曰柔掩剛而曰剛揜也無所歸咎故以剛自揜為辭葢卦為君子設也　趙汝楳曰險以説在險而能説則無入而不自得矣於困也何有象正曰君子畜徳於中不言於外淺深莫測清濁莫分無所利於人而天下信之畜義於中揚聲於外獨行不疑獨言不違無所利於身而天下疑之故天下之得其理義者鮮矣　蔡虛齋曰困而有言則非處險而説困亨而貞矣尚口乃窮無所謂亨且吉矣縱口舌得免亦非亨矣況貞乎士大夫處困有免亦亨者有不免亦亨者有免亦不亨者〉
　　〈見易曰當困極之時或欲講圎通之術雖號為君子者亦且隨俗委蛇以期濟一時之困䆒竟於困無濟也貞大人者守大人之正道而不肯少變也是非剛中者不能是之謂君子而大人者也〉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　王註　澤無水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎　本義水下漏則澤上枯故曰澤無水
　　〈見易曰澤中有火火炎上雖伏澤下而猶能上見故溫泉以有火性常湧出澤中也澤無水者水潤下澤不能瀦則下滲故雨潦集於漏澤不終日而竭也致命遂志只是將命置之度外以成其一是而已如拘羑里以衍易厄陳蔡而歌皆不以生死動其心非必殺身成仁如比干之自靖而自獻於先王乃為遂志也〉
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿　象曰入於幽谷幽不明也
　　本義　臀物之底也困於株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象如此〈張希獻曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也〉
　　〈見易曰初以困二自困不知悔悟而機穽益深以自入於幽谷如君子何哉〉
　　〈火傳曰株木九二也説卦傳坎於木也為堅多心荀九家謂坎為棟為業棘為蒺藜皆以中爻一剛取象然則初之株木三之蒺藜皆指二也初一隂即坎初之窞所謂幽谷也又處卦底故有臀象初欲䧟二使為谷中之木不令有所發舒豈知木愈大而谷愈幽自處於下不能復覩天日適以自困而已〉
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎　象曰困於酒食中有慶也
　　本義　困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也〈焦弱侯曰二五剛中困於險阨未可遽動止可需酒食供祭祀而已朱紱赤紱皆祭服左傳曰政由寗氏祭則寡人言政不在已也詩曰朱芾思皇君芾也指五言赤紱三百臣芾也指二言詁訂詁曰自九二望九五之拯困而言曰朱紱方來自九五念九二之受困而言曰困於赤紱〉
　　〈見易曰當困之時有言不信酒食之外利用亨祀庻㡬以不能訟之人者求鑒之於神亦心亨之一道也火傳曰九二困於酒食葢真能濟困者也當困之時豈惟尚口乃窮抑恐幾事不宻受困愈深故昔人指口曰此中但可入酒不欲有言也羊祜遇人進譎計者輙飲以醇酒曹參見卿大夫欲有言輙醉之使莫能開説雖非處困大抵以麯櫱為三緘也若陳平居呂后之朝冦凖於澶淵之役皆以縱飲濟事九二之困於酒食庻㡬其人〉
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶　象曰據於蒺藜乘剛也入於其宮不見其妻不祥也
　　本義　石指四蒺藜指二宮謂三而妻則六也〈朱子曰六三陽之隂上六隂之隂故以六三言之則上六為妻訂詁曰三以隂體而承乘皆陽不特掩二兼以揜四也然進遏乎四則如戴石退據乎二則如坐刺困人者亦自困甚矣〉
　　〈見易曰三以上為妻故與上有葛藟之縈然上之悔心一萌則葛藟㫁矣是為入宮不見其妻三進退受困內又失助何不祥如是〉
　　〈火傳曰三上本相應之位而今為敵應不相與也宮則是也而非其妻也〉
　　九四來徐徐困於金車吝有終　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　王註　金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也應在於初而隔於二棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困於金車也有應而不能濟之故曰吝也量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也〈張希獻曰坎為輿九二居坎體而又剛健故曰金車〉
　　〈見易曰六爻惟初與四應夫初即所謂揜剛者也四不幸而與之應初困二而轉為二所困勢不得不求援於正應四拒初則以棄應貽譏援初則與掩剛同惡來徐徐者葢有困心焉初既為金車所困四亦以是受困小人之應豈足惜哉其始吝者以其志在下也有終者知九二之足以濟困寧舍應也故四不當位而終能成濟困之功以其得所與也〉
　　九五劓刖困　赤紱乃徐有説利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也程傳　截鼻曰劓傷於上也去足曰刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也　祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以所當用也〈丘行可曰困卦二五君臣同徳以拯困彖所謂貞大人吉者也卦與二爻互明其義故在二言朱紱五言赤紱在二言享祀而五言祭祀也〉
　　〈見易曰竒連偶㫁故隂有毀象焉以全卦論之上一隂劓象也下二隂刖象也葢下二隂併力以困九二五方欲拯二之困而同體上六復下為六三之援肘腋難防故五亦受困五為二而困也故曰困於赤紱然是三隂也急之則謀合徐之則變生至於上有悔而三之繋絶四有與而初之援孤今而後君臣相説可知也當困之時利用祭祀不求助於人而祈祐於神此亦用徐之一道也〉
　　〈火傳日九五與二同徳而二為隂所困五如被劓刖也鼻以通氣二困則氣脈不通有劓象焉足以利行二困則跬步皆阻有刖象焉困二者即五之內外左右之臣所謂赤紱也困二即以困五程元振魚朝恩相比以困郭子儀𢎞恭石顯合力以困蕭望之徳宗與元帝坐視不能觧豈非困乎而五與二終不困者以五之中直與二之剛中相信已深兼以四求與而初無援上有悔而三失繋故卒能出之於險而徐有説也二出困而五用祭祀君臣相與之誠神其鍳之矣〉
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　程傳　物極則反事極則變困既極矣理當變矣動悔動輙有悔無所不困也有悔咎前之失也〈馮時行曰葛之附木最出木杪此上六困於葛藟之象　鄭亨仲曰困有不可動九二是也故征凶有不可動上六是也故征吉　蘓子聸曰葛藟者柔而牽已之三也臲卼者剛而難乘之五也上六困於此者則謀全之過也曰不可動動則有悔而不知其不動乃所以有悔也〉
　　〈火傳曰葛藟指三上與三無應而以相應之位為三所繋不能與絶故為困於葛藟三方困二而五欲拯之上位近五而三且繫之處近君之位與君異趣為君所疑危道也於臲卼以其所處之位言也乃欲靜聼之以求自免於危疑曰動則悔矣不知其不動而悔方大也為上計者湏速絶其繋以出而共圖濟困之功則吉矣曰吉行賛其行也　未當謂位與三敵應〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無䘮無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　王註　井以不變為徳者也井道以上出為功也孔疏　終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故曰無䘮得也　本義　以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井〈李子思曰自古國邑之建必先視其泉之所在公劉創京於邠之初相其隂陽觀其流泉葢先卜其井泉之便而後居之也張希獻曰井徳之地也而以不變為徳邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故無䘮不汲之而不盈故無得往來皆井其井則無饑渇之害矣故曰往來井井　胡仲虎曰改邑不改井三句為井言汔至三句為汲者言黃元公曰地氣有興有廢而泉脈不移元陽在內也今人入井者皆稱水氣溫煖其理可見〉
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　程傳　巽入於水下而上其水者井也　本義　剛中以二五而言〈朱子曰木根下著土膏引水澤液以上行乎枝葉所謂巽乎水而上水天一升降之本㫖也故曰得水之精盡水之情者莫如木〉
　　〈火傳曰井以上出為功所以出之者瓶也賢人以見用於世為功為之瓶者薦賢之士大夫也魏無知薦陳平於漢髙有毀平多受諸將金者髙祖召無知讓之使非髙祖則為平之瓶者羸矣是故羸瓶不足為凶羸瓶而使未繘之井終不見食乃大凶耳後世嚴舉主之坐是不欲士大夫之為瓶也或有一由其薦而終身以之廢錮是又因瓶以累井故為井泥不食者多矣　問易曰井水為天一之氣吾見閩粵間引水者占其泉脈所在截竹揷之既有泉通矣乃爇火擲竹中以接其氣其水滃然逆流而上可十餘丈滾滾不絶火為水妃氣之相召其妙若此邵子曰火之性能迎而不能隨水之性能隨而不能迎於此益信〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　本義　木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〈朱子曰草木之生津潤皆上行直至木末便是木上有水之義　又曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲之而上給人之食故取象如此葢井水亦本在下而出之於上者也　蔡虛齋曰木之枝葉華實毎朝有垂露如珠者是水氣乘陽氣而上也自三更子後則陽升而木之水氣與俱升以其根着地中一脈之水為他接引上去耳使木根不着土膏不接泉脈能有津潤上行乎〉
　　〈見易曰凡水得木則逆而上行井在下繘汔而上之故為木上有水之象　勞民勸相君子之所以為井也〉
　　初六井泥不食舊井無禽　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　程傳　人不食則水不上無以及禽鳥禽鳥亦不至矣　本義　井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象〈淮南子八方風至浚井取新泉四方皆服之管子鑚燧改火抒井易水古人葢以未浚未易水之井皆稱舊井　象正曰瓶者井之禽也不甃不渫則州里棄之矣雖有羸缾不復集之見易曰井泥井之咎也因時舍而泥非井之咎也然而時可任其舍井可至於泥乎則井仍不得辭其咎耳〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無與也本義　九二剛中有泉之象然上無正應下比初六功不上行故其象如此〈胡仲虎曰井以上出為功二無應而下比於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井言如敝甕不足以上水而反漏於下　蘓子瞻曰二居非其正無應於上則趣下而已下趣者谷之道也失井之道而為谷故曰井谷所趣者初六初鮒也而猶得至於甕此必敝漏者矣非是甕不汲是井也〉
　　〈見易曰隂陽之氣未有不相求者二五同為剛中之徳皆泉也而五之泉上出為功則有上六引之而上也二之泉下漏旁註者則下有初六引之而下也君子上逹小人下逹豈不貴有與哉〉
　　〈火傳曰按井水不能生魚射鮒者因其水之旁註鮒泝之而上無與言不能他及也〉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　本義　渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也〈楊誠齋曰可食者泉也不食者人也井何惻焉行人惻之非為井惻也為不見食之人惻也　有井無汲則如無井有賢者無明王則如無賢仲尼曰王明不興天下孰能宗予九三之惻也井云乎哉微明揚之堯帝則大舜雷澤之漁父微明哲之髙宗則傳説巖野之胥靡　蔡虛齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也可用汲王明並受其福皆惻之之辭非實辭也　求王明謂安所得王明乎亦只是旁人惻之之辭見易曰三與上應井之渫上非不知也知而不能汲以見食於人也能使見食者其惟五乎三五同徳五之所以養人者至廣更得三以資之亦可濟寒泉於不窮也故曰王明並受其福〉
　　六四井甃無咎　象曰井甃無咎修井也
　　本義　以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而無及物之功〈丘行可曰三在內卦渫井內以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚內外交相養之道也　象正曰先王之法一敝不修必以所養者害人矣〉
　　〈見易曰井不可改而可修不修則有井猶無井也修則井泥而可渫也四不能為井而志在甃井猶已徳不足以及物而周全聖賢以遂其及物之功修井之徳固與井同功也〉
　　九五井冽寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　程傳　井泉以寒為美〈丘行可曰井六爻惟五曰泉五為井之主位中而正得坎中之之泉冽而且寒故為人所食也正與九三同所以食者中也〉
　　〈見易曰五井冽食而三井渫不食雖時位使然亦其泉有不同凡井以陽為泉本乎天一之陽卦之三剛皆泉也按詩小雅有所謂汍泉者側出之泉也有所謂檻泉者上出之泉也二三之剛其體本巽巽性善下故二之井谷射鮒惟其旁註也三之井渫渟而已不能上涌可用汲者明其深在下也此汍泉之類也至九五乃為坎泉本天一之真氣自下而上其斯為檻泉乎故六爻至五始稱曰泉而別以寒泉明其為坎也坎北方之卦寒也傳曰中正也明五為坎中之一陽中且正也〉
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也本義　收汲取也晁氏雲收鹿盧收繘者也幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此〈胡仲虎曰象傳始末掲下上二字見井之用在上而不在下初井泥為時所棄下也故在上則由修而中正由中正而大成愈上則井之功愈大〉
　　〈見易曰有孚明其為坎井也有孚之泉源源而繼故曰勿幕〉
　　〈火傳曰井以養為道者也養而不知節則不繼李宻開洛口倉恣人取給自侈為足食乃食盡而衆散矣此勿幕之害也然為無源之水也若如九五之淵泉時出以為井取之不窮用之不竭又何幕焉〉
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　王註　夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也　本義　革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也〈李子思曰已日乃孚言不信於方革之時而信於已革之日也　朱子發曰十日至庚而更革也自庚至己十日決矣己者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚難辭也　章氏曰離屬夏兌屬秋夏革為秋離兌者一歳中之革也四時相代若父之傳子獨夏之轉秋所代即所仇則號令大變矣　㓜安曰戊為艮土坤為己土文王圓圖位艮於東北居震坎之間所以制水而生木也位坤於西南居離兌之間所以伏火而生金也夏火之後即繼以秋金而不畏剋者以己土在其中也〉
　　〈今按先儒以革為秋代夏有相仇而革之義然以兌為金者五行家之言也於易以兌為澤先天卦位曰山澤通氣孔子廣卦之象兌無金象其曰燥萬物者莫燥乎火説萬物者莫説乎澤夫燥者得澤而説未有得金而説者也澤火革自有相滅之事彖傳曰水火相息朱子所謂火然則水乾水決則火滅而謂之以秋代夏謬矣且以卦氣按之革當心火司令律中太簇孟春之月非交秋時也今但因兌離相直以兌作金不顧易之取象於澤而謂之秋夏之交也〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之
　　時大矣哉
　　王註　凡不合然後變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革也　孔疏　王者相承改正易服皆有變革獨舉湯武者葢舜禹禪讓猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者以明夫革也本義　相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〈王介甫曰澤火非如坎離有隂陽相逮之道其相遇則相息而已其相息也惟勝者能革其不勝者耳　胡仲虎曰當字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當也不當則不見革之亨惟有革之悔郭子和曰明見於未革之先説見於已革之後張希獻曰夫時未當革聖人不能先時時有當革聖人不敢後時故曰革之時大矣哉　蘓君禹曰時當持乆則鞏不嫌固時當變通則改不憚煩三就不厭詳也已日不求速也盤庚之遷頑民之告示以祖父要以神明懼以要囚引以廸簡汲汲乎以言柔之至於保釐既成有改置之實天下不知其變若商君荊公之革令行於棄灰利竭於手實輕變速禍矣　訂詁曰坎水離火男女之道也其質根隂根陽其用相勝相逮相息所以相生也澤與火則不然澤女也火亦女也二女同居無生息之理〉
　　〈見易曰天下相息者可以相避也不相得者可以觧也惟澤能息火火亦能息澤有必不相避之勢此女不得於彼彼女亦不得於此有必不可觧之情則不至於革不已此論致革之由已日乃孚六句乃言用革之道天地革四句則言革之不可以已也〉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　本義　四時之變革之大者〈吳㓜清曰澤中有火如海尾閭名為焦釜之谷水入其中消乾無餘水能息火反為澤火所息　王汝極雲因革之象得治厯法厯須年年改革不改則天度漸差此歳差法也　唐虞時日躔冬至在子夏至在午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計其歳差退四十五度再厯數千年以後去堯萬年則冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在卯矣非如帝堯考中星以定嵗時歳功何由而成乎杜元凱雲治厯者當順天以求合非為合以驗天　方藥地曰天以日月星之變成時厯者厯也天日月星互相差以成厯故厯以正差歳差其最微者也不得不差不得不厯厯亦不得不差差則不得不治治必明時故神堯首欽厯象敬授民時〉
　　〈火傳曰邵伯溫言入海采寳者乘潮之湧上泅於海底雲其下如火鑠出稍遲則皮膚為焦以為氣實然也海賦曰隂火潛然澤中有火亦實象也漁樵問答曰火能焚水孚曰火之性能迎而不能隨故滅水之性能隨而不能迎故熱是故有溫泉而無寒火也〉
　　初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也本義　雖當革時居初無應未可有為故為此象〈見易曰黃牛指離中畫之一隂為坤之真體六三是也二為離之主爻亦革之主也故彖辭已日乃孚於二爻言之二以中順應五因時而革所謂黃牛之革也初在二下宜固守其常用二之革為革不可先時以自用也〉
　　六二已日乃革之徵吉無咎　象曰已日革之行有嘉也
　　本義　六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而無咎未可遽變也〈胡仲虎曰卦曰已日乃孚爻曰已日乃革君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之造始而後代終故已日乃革之　徐子與曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也〉
　　〈見易曰二為離主革之謀二實主之惟明乃㫁彖辭已日乃孚緩訃也爻辭已日乃革之決辭也火傳曰京房謂離中一隂已也六二當之故彖辭已日乃孚繋於此爻然於卦義無取〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　本義　過剛不中居離之極躁動於革者也故有徵凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〈虞仲翔曰將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四既孚而後革深淺之序也〉
　　〈見易曰革之事非隂謀也與天下共言之與天下共信其當革而後革也言必三而始就詳慎之至也彖傳謂革而當三就而當可知也夫問至於三謂之瀆思至於三謂之疑革之事至大故不厭過於詳慎也〉
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也本義　卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡
　　〈見易曰下離上兌九四當上下之交水火相息之際正革之時也故大其辭曰改命而以彖之悔亡歸之乾之九四曰乾道乃革亦以四之時位言也〉
　　〈火傳曰改命者九五之事而繋於四爻何也從來撥亂之主初無利天下之心其急於改命者皆一時元勲之所為也漢世祖既立大功諸將議上尊號世祖大驚固請不已乃曰吾徐思之其謙讓如此由是觀之湯武放伐而即順天應人以改命者非湯武之志而伊尹太公之事也〉
　　九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也本義　虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也〈胡仲虎曰革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先其孚也乆矣如成湯末革夏命而室家已相慶於來蘓之先乃應此占　胡庭芳曰文王卦辭於蒙比發筮義周公於此爻發占義訂詁曰未占有孚言不必問之鬼神早知為人所信向矣於三四皆言有孚是也〉
　　〈見易曰革去故也改則舍其故而新是圖變則煥然一新矣革與改臣子之謀變者大人之事三四之有孚占諸人也五之未占有孚信諸已也〉
　　〈火傳曰虎變於文明之中兼有威望之義天下雖當必變之時而亦有不得不變之勢〉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　王註　居革之終改命剏制變道已成君子處之能成其文小人樂成亦變而以順上也　本義　變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也
　　〈見易曰大人虎變所謂改正朔易服色製作禮樂之事也君子豹變則更制已定行之自君子始而天下為之耳目一新也小人狃於故習豈無心以為不便者然其外皆遵一王之時制雖革其面未革其心也聖人固不必深求之以沫土之頑民屢廸不時周公多士洛誥諄諄訓誡聼其久而自化耳豈能於革之時即必其人人心服哉〉
　　〈火傳曰九三爻曰革言三就有孚其所與言而孚者豹變之君子也小人不可與慮始大人舉事豈能盡人而孚之乎但使上有維新之政而下無逆命之民斯法立而治行矣故聖人苐信其面而不責其心〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　孔疏　雜卦傳曰革去故而鼎取新明其烹餁有成新之用此卦明聖人革命法象惟新有鼎之象以木巽火有鼎之義故名為鼎　本義　鼎烹餁之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹餁鼎之用也　吉衍文也〈項平庵曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為潤液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也　蔡虛齋曰本義謂有鼎之象此卦體之象也如剝有順而止之之象則卦徳亦為象也　按卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也而自元亨外無餘辭者唯大有與鼎〉
　　彖曰鼎象也以木巽火烹餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　程傳　卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象而後有器卦復用器而為義也　本義　享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮皆極其盛故曰大亨〈耿希道曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹餁之用也　按郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢註雲禮有以少為貴者故此二者皆貴特牲而賤太牢也〉
　　〈見易曰啇人事神以音周人事神以味二雅所載祭祀燕饗皆稱飲食之盛是故厯代作鼎未嘗為烹餁之用以烹餁者周之制也鼎者重器國家之事莫重於享帝養賢故烹餁之器有取於鼎〉
　　〈火傳曰本義謂卦自巽來六四一隂進而居五故曰上惟居五乃得中而應九二此卦變之分明可據者今按離為目而兼言耳噬嗑離之上爻亦曰滅耳先儒謂坎離飛伏互相取也坎得乾之金離得坤之黃而離亦稱金噬嗑五爻之得黃金鼎五之金是也坎亦稱黃解二之得黃矢是也耳以伏坎取象容有其理〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　本義　鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也〈項平庵曰存神以息氣人所以凝夀命中心無為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命藏於木木盡則火止矣蔡虛齋曰朱子小註以正位只是臨朝端重史稱漢成帝有威儀臨朝荘重𫤌若神明史臣謂其有穆〉
　　〈穆天子之容然何以不能凝命可見正位當兼表裏言語其極則中庸所謂君子篤恭而天下平也　胡經曰伏羲氏興神鼎一以象一統黃帝作寳鼎三象三才禹鑄九鼎象九牧武王命南宮括史佚展九鼎奠於洛邑故人君撫大寳位以此象之〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　本義　居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則利矣得妾而因得其子亦猶是也蓋因敗以為功因賤以致貴也　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也〈沈存中雲古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法嘗欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虛之至九二陽爻始為鼎有實　訂詁曰初當卦始鼎未有實倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象而觀　得妾以其子者正以倒象言之妾本不宜貴春秋之義母以子貴也鼎趾不宜向上顛而出否所以㵼惡而納新也故傳以未悖釋之〉
　　〈見易曰去否則不必貴顛誕子則豈可卑妾舍其舊以薦其新上帝歆焉聖賢享焉猶有以夙昔為嫌者乎故曰以從貴也貴對否言所貴者新潔也本義以從貴為應四四且覆餗安足貴乎〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　王註　以陽之質處鼎之中有實者也　本義　以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣〈訂詁曰疾即否也即就也初否已顛可以實物於鼎矣何初之疾能即我哉　及其未有實顛之以出其不善則善者可全如待其有實則夫不善已汚之矣故曰鼎有實慎所之也慎之於初也〉
　　〈見易曰鼎有實有其實尚未納於鼎也之則往就鼎矣鼎中之否所謂疾也不出則否與實雜人併實吐棄之矣俟顛趾出之其疾始不能即我曰慎所之者必俟其否出而後納實也〉
　　〈火傳曰仇匹也匹之為仇猶潔之言汚治之言亂也我仇指五疾指四方任事於上二自逺於下後雖有折足覆餗之凶不能相及故曰不我能即傳曰慎所之也言其進退審也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象曰鼎耳革失其義也
　　孔疏　鼎之為義下實上虛空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待九三處下體之上當下鼎之耳宜居空之地而以陽居陽是以寔處實者也實而不虛則變革鼎耳之常義也　本義　過剛失中又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食〈郭子和曰凡物之行以足獨鼎待故以耳耳革則行塞矣　李季辨曰全體一鼎分上下體為二鼎上體離有耳而無足故九四之鼎折足下鼎巽有足而無耳故九三之鼎耳革〉
　　〈見易曰三當下鼎之耳位耳體貴虛惟柔乃虛三以剛居剛失鼎耳之義故曰耳革耳革何由以行雉膏何由見食三自負其雉膏足食以為我雖不行而可坐致人之求我也至不食而始悔之幸上有六五三雖無應於上必見用於五故有方雨虧悔之象曰虧悔言未能全亡其悔以非正應也其始也守道不進其終也志必大行故曰終吉〉
　　〈火傳曰三居耳位上為玉宜可大行也而敵應不相與故有耳革行塞之象所以貫耳而舉鼎者非金不能勝任而以玉其人大抵逺權避勢不敢引一私交毋怪三之行塞矣然能使隂陽和而太平致者必玉也惟時賢才軰出凡為雉膏者無不見食豈獨三之悔虧乎〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　象曰覆公餗信如何也
　　本義　晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣〈胡仲虎曰初顛趾四應初故有折足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實故折足則餗覆矣　張希獻曰顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毀而用廢矣折故凶也　趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官不量自受不有其躬也　蔡虛齋曰鼎折足足無力也九四以初六為足故云此爻正所謂大臣誤陛下而大臣所用者誤大臣也唐肅宗任房琯而房琯任劉秩安得不敗〉
　　〈見易曰以武侯之明信用馬謖而違其節制有衘亭之敗武侯誅謖而自貶三等則鼎足之不易信任如此〉
　　六五鼎黃耳金利貞　象曰鼎黃耳中以為實也本義　五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此或曰金以上九而言〈王景孟曰在鼎之上受以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者也九二之象也〉
　　〈見易曰五為離主而當鼎耳之位離稟坤之中徳故為黃耳彖傳曰得中而應乎剛二五正應則金指二無疑陽實隂虛二以剛徳為實五柔中亦曰實者以二之實為實也凡易之道非柔不能以任剛非剛不能以濟柔黃耳金斯所以成其為鼎耳二物本不相離故併繋五爻以能任金者五也而猶恐其任之不堅故勉以利貞〉
　　〈火傳曰程傳以九二當金諸儒謂二在下位其勢不足以貫耳而舉鼎者謬矣凡人臣有陽剛之才身任國事為人主所倚頼者即金也豈必居高位而近君者乃稱乎若玉則可以貫耳而不可以舉鼎此三公坐論之職不必有宰相之權上九是也〉
　　上九鼎玉大吉無不利　象曰玉在上剛柔節也本義　上於象為而以陽居隂剛而能溫故有玉之象〈馮時行曰陽剛在上及物之功全繋此爻如舉鼎實以食人者全在於也陽剛無應無所囘撓如玉不變於火故為玉　李季辨曰一也五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離為火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也　象正曰金鼎之所為質也玉鼎之所為文也天道之革一文一質質濟以文金玉逓為令也〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
　　本義　震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子　匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬰金所以灌地降神者也不䘮匕鬯以長子言也為能恐懼則致福而不失其所主之重〈胡仲虎曰虩虩一陽方動而上為二隂所蔽之象啞啞隂破而上逹之象　項平庵曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷聲所及之逺也　黃元公曰震一陽動二隂之下艮一陽止二隂之上動以初為貴故震之吉在初而四則否止以終為貴故艮之吉在上而三則否〉
　　彖曰震亨　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為
　　祭主也
　　孔疏　出謂君出廵狩等事也君出則長子居守宗廟社稷攝主祭之禮事也　本義　出謂繼世而主祭也或雲出即鬯字之誤〈張希獻曰出即説卦傳帝出乎震之謂也曰主者猶詩云百神爾主矣序卦傳主器莫若長子之謂也若帝舜之納於大麓烈風雷雨弗迷可以出而嗣位肆類於帝矣　蔡虛齋曰虩者蠅虎也故字從虎程傳曰蠅虎謂之虩以其周環顧慮不自寧也　顔質卿曰君子處世未有常安平而無禍患者禍患之來即聖人不能不為動心故曰吉凶與民同患但湏有以應之湏平時有工夫立得住進得歩退得步平時工夫誠敬常存而已立得住不䘮匕鬯是也進得步震行有事是也退得步䘮貝躋陵是也〉
　　〈見易曰説卦震動也於卦不主動専取象於雷以恐懼為義葢震為主器之長子不恐懼則玩心生而無以為宗廟社稷主矣出即出震之出長子深居東宮一但出與臣民相見古帝王嘗令太子與大臣決政事省民間疾苦者是也〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　孔疏　洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也〈丘行可曰雷天威也方其因仍而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼後必繼以修省所以盡畏天之實也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶無懼爾恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象〉
　　〈見易曰當洊雷之至雖有惡人未有不與君子同恐懼者而修省則君子獨也震無咎者存乎悔雷所以啟天地萬物之悔者也復之初九無祗悔此所謂淵黙而雷聲葢恐懼修省之極功也夫人無所驚則昏昏則心死有所驚則惺惺則善生恐懼者善根所由生也如草木之萌芽為雷霆所鼔而生也〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　本義　成震之主處震之初故其占如此〈胡仲虎曰初九在內卦之內震之主也故辭與卦同乾坤之後為屯即以震之初爻為主故彖曰利貞利建侯周公爻辭曰利居貞利建侯只加一居字此卦彖辭言震來虩虩笑言啞啞爻辭亦只加一後字葢震之用在卞而重震之初又最下者所以為震之主也　蘓子瞻曰震之為道可試而不可遂初九試而不遂者也以虩虩之震繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其不常用故四隂莫敢犯其鋒皆避而獲免以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有則者言其不遂也〉
　　六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得　象曰震來厲乘剛也
　　程傳　二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其中正無自失也　卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其所守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得〈鄒泗山曰説文謂億安也怡然安受方且超逸絶塵獨棲十仭之上其䘮也若無其得也若故可謂不為震震者矣〉
　　〈見易曰初之震卒然而來出於不及覺也故二曰來厲而䘮貝四之震終日不息聞之者習矣故五曰往來厲而無䘮〉
　　〈火傳曰昭烈聞雷失筯史以為詐夫迅雷變色聖人有然夫昭烈固以魏武天下英雄一語為霹靂也失筯以往徘徊南服不敢非向爭雄及在荊州聞曹公之來狼狽以去可謂能䘮貝而躋九陵者矣而卒有荊益亦勿逐自得之効也前此沛公避項羽而徙漢中蕭王避更始而狥河北則昭烈固有所祖矣〉
　　六三震蘓蘓震行無𤯝　象曰震蘓蘓位不當也本義　蘓蘓緩散自失之狀〈李子思雲陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯陽之鋒必須避而獲免故二則欲其躋於九陵三則欲其行而無𤯝　象正曰震之厲行非以為𤯝也有道則刑戮不及君子清明則震厲不及善人震之蘓蘇萬物所由生也使天地以雷霆為𤯝於天下則萬物之殄絶乆矣故刑戮者天地之正令也以正令則民皆敬以𤯝令則民皆疑以天地之尊鬼神為政雷霆不時則天地自為不祥之令而況於王者乎〉
　　〈見易曰震行與蘓蘇二字相對蘇蘇者震而意氣為之沮䘮不能復有為也震行者震而精神益加奮勵以求有事也夫天之震我者成我也非𤯝我也震而震行以副天意何𤯝之有〉
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　本義　以剛處柔不中不正䧟於二隂之間不能自震也遂者無反之意泥滯溺也〈蘇子瞻曰四震於已震之後而不知止者也故泥泥者以言其不能及逺也故上二隂皆以處而不避為吉〉
　　〈見易曰所取乎迅雷不及掩耳以其發諸不及覺故人知懼也又倐忽往來使人莫測其所至若終日震而不止又滯於一處是泥也人皆習而玩之矣四互坎體一陽䧟於二隂之中雷以陽震以隂伏陽䧟於隂中故有此象　凡陽氣上逹則震震則陽出而有光泥則為隂所䧟陽之光不能上逹故曰未光〉
　　六五震往來厲億無䘮有事　象曰震往來厲危行也其事在中大無䘮也
　　本義　以六居五而處震時無時而不危也以其得中故無所䘮而能有事也〈訂詁曰六五無䘮彖所謂不䘮匕鬯者是也有事者有事於恐懼修省之功　五與二相似而有異遂泥之威不若初震之迅急二居柔則志氣餒五居剛則持守堅故大無䘮與大䘮貝異　顔質卿曰震往來則無時而不危也往來厲則更於變故者熟操於心慮者乆矣以是能無䘮有事故曰有因無事而失守有因多事而興邦易之為道如此〉
　　〈見易日二之䘮貝躋陵其公旦恐懼流言出居東郊之日耶五之無䘮有事其西伯羑里演易之時耶〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言　象曰震索索中未得也雖凶旡咎畏鄰戒也本義　以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以無咎而亦不能免於婚媾之有言〈訂詁曰四震遂泥其威不能上逹僅及於五上六更逺處其外索索者象其聲之索然將盡葢雷聲至此而竭也　戒如月令不戒其容止之戒畏禍及鄰先事而戒古人制治於未亂保邦於未危皆畏鄰之戒　問易曰婚媾有言者言五之震往來而無䘮上纔震隣而遽索索也〉
　　〈火傳曰索索氣索然也雷聲入耳不入目矍矍目動貌懼之深不但聼之驚視亦驚也〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　本義　艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也　身動物也惟背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無咎也〈陸象山曰不獲其身無我不見其人無物朱子曰明道謂與其非外而是內不若內外之兩忘也便是此彖辭義不見有物不見有我只見所當止也　鄭亨仲曰象言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象　蔡虛齋曰彖辭非以行其庭對艮其背也惟能艮其背則不獲其身惟能艮其背而不獲其身則行其庭不見其人矣本義分動靜雲者葢能止所當止則雖行亦止也能不顧身之利害自能不顧人之可否也彖傳以艮其背一句另提單觧而以不獲其身帶連下文其義分明　所當止者理也唯有理而已何有於我何有於人明道所謂內外兩忘也葢內外兩忘財心將何休依理而已矣此正內不見已外不見人之説不然則與外氏之齊物我無以異矣　天有四時而用三不用冬也地有四方而用三不用北也人有四面左右前後而用三不用背也天自冬至而生人自背腎而生不用者存天地人之本體也葢體立而後用有以行也凡器物皆須有箇欛柄欛柄皆止所以用之者也〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　本義　行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實有光明之義　易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言內外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則內不見已外不見人而無咎矣晁氏雲艮其止當依卦辭作背〈朱子云凡人胸次煩擾愈見昏昧中有定止自然光明荘子所謂泰宇定而天光發也　丘行可曰有止之時有止之所止之時如夫子仕止久速各當其可是也止之所如大學之仁敬孝慈各得其分是也彖傳自艮止也而下言止之時自艮其止而下言止之所　蔡虛齋曰時與所只一般時乎當止則止也者即其當止之所也時乎當行則行也者亦即當止之所也　訂詁曰人精神盡乎面不在乎背聖人於未能止者教以艮其背此求止法也使其而之所向一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣然其初未能也故必自艮背而入見易曰聖人學問未有不由止入者時止則止時行則行此是艮止之極功然惟止其所而後能時止時行也上下敵應未嘗絶物也不相與者無心於物也不惟我不與物且令物不與我物不與我是謂不獲其身我不與物是謂不見其人　八純卦皆敵應而獨於艮言之艮所以為止也葢敵而不應則為絶物應而不敵則為狥物惟敵應而不相與是終日交接而無心於其間猶未嘗交接也是之謂背是之謂所〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　程傳　位者所處之分也萬事各有其所若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也〈胡仲虎曰不出位身止也思不出位心止也　訂詁曰止無定位位一止也不出位者有是位方有是思過位則思移離位則思滅即素位而行不願乎其外之説也〉
　　〈見易曰兼山重山也前一山後一山兩髙特起非嶺㫁岡聨者也故雖咫尺相望而氣脈不通艮止之象思不出位象山之各自為山無所板緣此即止其所也〉
　　初六艮其趾無咎利永貞　象曰艮其趾未失正也〈胡仲虎曰事當止者當於其始而止之乃可無咎初六隂柔懼其始之不能終也故戒以利永貞其即上九之敦艮乎　象正曰艮趾不行矣不行而能不見其人乎曰世之見人者非趾也世固有不行其庭常見其人者矣利永貞守正而已易之言趾也凡五噬嗑賁咸壯夬是也夫以趾命趾不如以趾命身之為正也〉
　　〈見易曰諸爻取象皆從背後之可見者若趾則見諸前者也人之動由於趾艮其背艮趾之功也趾一動則失其所為背矣是故念之初動即能止之則扳緣路絶以至於敦艮不難也〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聼也
　　本義　六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也　三止乎上亦不肯退而聼乎二也〈胡仲虎曰咸下體艮也艮以三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂柔不能救其所隨故其心不快　二與三爻中皆有一心字二不能拯乎三故心不快三不肯下聼乎二故厲薰心〉
　　〈見易曰六二當腓之處而居中得正亦能正而不動者但以隨三之夤列而止非時止則止者也其心不快謂其不能自由也　不拯其隨者隨不可拯非二之不拯也〉
　　〈火傳曰快心之言多尤快心之行多悔其心不快自是艮止之功〉
　　九三艮其限列其夤厲薰心　象曰艮其限危薰心也本義　限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也〈虞翻謂限束帶之處三當兩象之中故謂之限夤膂也　正韻雲膂脊骨也人氣力皆從此出故曰膂力〉
　　〈見易曰限非身體之名即夤是也夤當腰臍之間為上下之限所以屈伸者艮其限正謂夤列也上下之間似有闌制之者氣不貫則不能屈伸本一物也列而為二故曰列夤夫人身水在下火在上今上下判隔不貫則火不能下降惟炎上而已薰心之厲因身病而推及其心病也三以過剛不中居上下之際而一於止者故其象如此〉
　　〈火傳曰三非心位而取心象互坎體也坎為心病三位在腰腰腎之間有坎水焉心猶火也水不上行則火不下降於是乎有心病三之艮限列夤強制不動其火愈遏愈然本以制心而實以危心告子之學也書曰人心惟危強制之心皆人心非道心也〉
　　六四艮其身無咎　象曰艮其身止諸躬也
　　本義　以隂居隂時止而止故為艮其身之象〈胡仲虎曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣　王伯厚雲偃身為躬見躬而不見面止躬即所謂艮背也　蔡虛齋曰六四一乎止者也不能兼乎動也若艮其背則兼時行而行　郭子和曰止諸躬成已而已未能成物也〉
　　六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也〈胡仲虎曰輔頰之兩傍骨背後可得而見者咸言其面故併見頰舌艮其背故止言輔初艮止止其行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行故悔亡　艮其腓咸亦言腓腓雖在後而前亦可見也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可見也故鹹得兼言腓而不得言限夤艮得言輔而不得兼頰舌　趙汝楳曰言有序者出令有緩急發語有先後治事有本末緩者急則民不信後者先則機不宻本者末則事不成言有序則千里之外應之　蔡虛齋曰艮其輔謹言也謹言者非不言也時然後言言有序也見易曰言有序者不必聼其言也從背見其兩輔之動止便知其言之有序〉
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也
　　程傳　人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久上九能敦厚於終止道之至善也〈訂詀曰上九成艮之主處艮之終安於止者凡上爻除井鼎外鮮吉惟艮在上體者八皆吉艮主上猶震主初可統全卦故獨以艮歸之四亦震主而泥三亦艮主而厲皆以中爻害之也〉
　　〈見易曰上非艮之正位也而艮之終也夫止難於終其始之止皆蹔止者也至於終止則真能止矣蹔止者可以靜而不可以動可以動而不可以大動真止者則生死所不能移常變所不能易敦之至也王文成破宸濠見者知其必㨗曰吾觸之而不動矣是有近於敦艮者也　文成謂惡動之心非靜也求靜之心即動也休心息見不為動動不為靜靜其上九乎〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　本義　漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故為利貞〈郭子和曰女歸不以漸則奔也漸則為歸故女歸以漸為吉　胡仲虎曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也皆以貞艮為主艮止也止而説則其感也以正止而㢲則其進也以正今按漸自否變以三柔上居四而為巽歸妹從泰變以四柔下居三而為兌上者進也下者歸也不漸則為否所以漸吉不歸則為泰所以歸妹凶漸之吉士女有同儆焉歸妹之凶則専為少女戒也〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也　進得位往有功也進以正可以正邦也　其位剛得中也　止而巽動不窮也〈闗子明曰萬物無不漸漸其聖人之進乎古者無為而治百姓日用而不知其漸之使然乎〉程傳　諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之　本義　之字疑衍或是漸字〈王伯厚曰惟正已可以格君管仲有三歸不能諌六嬖之惑魏相因許伯不能遏石𢎞之惡故漸曰進以正訂詁曰漸之成卦在三四兩爻三為艮主四為巽主雖皆當位然以相比而歸非正應也惟二五相應為正故曰利貞　得位指三與四三四雖非偶然艮以少男止於內有浩浩乎水之歌巽以長女待於外有其實七兮之歎若拘常守故則廢人之大倫因其比而相合此女歸之權故曰往有功也〉
　　〈見易曰漸不重於進而重於漸以進故曰漸之進也如女之待男六禮偹而始行也隂陽小大各有其位失其位則無以為非其位則不能勝任惟得位而後有功夫進不苟往位不苟承進以正未有不能正邦者也然非上有禮賢下士之主亦烏能得此難進易退之士而用之乎故非剛中者不能下止而上巽非上㢲下止亦不能動不窮也〉
　　〈火傳曰一曰進得位再曰進以正以明進之道不一而皆有取於漸進也止而㢲所以為漸易未有一義明兩卦者晉進也而漸亦曰進固知漸非訓進謂以漸而進耳　其位専以五言有五之剛中而後諸得位者始可以有功諸以正者始可以正邦耳〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　本義　二者皆當以漸而進賢字疑衍或善下有脫字〈象正曰漸序也序貴序齒序賢皆序也聖人所以教弟也三序之中序賢為上以為序賢易爭故又教弟以致其順詩曰受爵不讓至於已斯亡夫知漸之義者庶乎可以善俗矣〉
　　〈見易曰地形平易其木之長也易見故謂之升山勢隆崇其木之長也不覺故取乎漸居徳善俗皆不見其益有時而長也〉
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎　象曰小子之厲義無咎也
　　程傳　在下所以有進也用柔所以得安也無應所以能漸也若漸之初用剛急進上又有援則失漸之義矣　本義　鴻之行有序而進有漸干水涯也〈張希獻曰漸六爻皆以鴻取象鴻水鳥也木落南翔氷泮北徂往來有時先後有序漸之象也　胡仲虎曰二至四互坎故初有水涯之象艮少男有小子象　時論曰子産論政子國叱之范爕之掩人於朝士㑹杖之折笄有言以厲小子即以厲成人也〉
　　〈見易曰小子之厲所以戒其躁進也後世如秦之甘羅漢之終童唐之劉晏以有言早逹者自易視之皆厲事也〉
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽也
　　本義　磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此　素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣
　　〈見易曰二為五所信任而漫無事事祗見其飲食衎衎其志將有所待也亦漸之義也唐陽城為諫議大夫日與諸客兄弟閉戶飲酒久之無所建白當時未必不蒙素飱之譏迨出而裂麻抗諫爭人所不敢爭然後知其非素飽者也〉
　　〈火傳曰二新進者也譬如新婦入門即欲操切家政非其時也入仕未久得主未深而遽為憂盛危明激切之論如賈誼劉蕡皆未能衎衎於飲食者也〉
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　程傳　三四二爻相比而無應相比則相親而易合無應則無適而相求故為之戒夫陽也　本義　鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而無應故其象如此〈訂詁曰三四雖非正應然以各得其位而無應與近而相比遂成夫婦故聖人亦許其歸見易曰三與四皆得艮㢲之正位以為卦主者也長女少男雖非正應因時獲偶周禮媒氏以仲春之月㑹男女之無夫家者雖六禮不偹亦聼其歸則女歸於六禮之外又有此一例非私合也〉
　　〈火傳曰夫婦以相保為義若夫丈夫身覊邉戍已過及𤓰之期其婦人心折刀環復失懐抱之物此亦情事之大不堪者當此閏中獨處而有彊暴侵凌金夫見誘皆寇也非守正以禦之能自保乎利者三利之也葢必禦寇以俟夫歸與之終身相保斯為順也逆始順終聖人亦予之　三艮體互坎䧟而止之有夫征不復之象坎中滿象孕再互至五為離中虛有婦孕不育象又坎為盜有冦象艮止也有禦寇象〉
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎　象曰或得其桷順以巽也
　　孔疏　四雖乘三體㢲而附下三雖被乘上順而相保所以六四得其安棲由順以㢲也　程傳　鴻趾連不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能安處〈李宏甫曰四獨女無依豈能自安如木豈鴻所棲哉順以㢲於三者正以無應無依不得已耳得稱則可以少安矣此三四所以相比而成夫婦女歸之權也〉
　　〈見易曰或得其桷亦暫得所安而已夫木豈鴻久棲之所哉正如王仲宣之依劉表管㓜安之依公孫度以免難而已傳曰順以㢲此免難之要術也誡四之辭具繋於三爻中此子長史法也〉
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象曰終莫之勝吉得所願也
　　本義　陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也〈訂詁曰卦以㢲為女艮為男爻以五為夫二為婦取爻畫隂陽而言不拘卦也欲發明彖辭利貞之義故藉以見例　象正曰陵不若澤之樂也然而魚網兎罝亦可以謝矣君子無所勝於人而人樂於勝君子故有逺人之心者無近人之禍有勝敵之心者終有受敵之恥矣〉
　　〈見易曰二五中正相應而為夫婦以徳相匹也婦至三嵗不孕將有𦙍嗣之慮矣左傳衞荘公娶於齊東宮得臣之妹曰荘姜美而無子再娶於陳曰戴媯是也而五一於二而已以為終莫勝於二也傳曰得所願也言更無有勝之者也　湘之曰秦孟明視三敗於晉秦伯猶用之其亦以不孕之婦為莫之勝者乎漢時東越相攻景帝使汲黯往視之不至至呉而還河內失火亦使黯往視還報曰家人失火屋比延燒不足憂也臣過河南謹以便宜持節發河南倉廩以賑貧民以世主視之如黯者豈非三嵗不孕之婦哉武帝曰古有社稷之臣至如黯近之矣則武帝亦以黯之賢終莫之勝者矣〉
　　〈火傳曰婦三嵗不孕益見二之飲食衎衎不欲速自表見也〉
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　程傳　安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九逹謂之逵逵通逹無阻蔽之義也　本義儀羽毛旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用為儀飾位雖極髙而不為無用之象〈丘行可曰羽乃鴻所用以進者而其進莫不有漸可以為儀也胡仲虎曰鴻進以漸而不失其時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於上爻言之者要其終而不可亂也〉
　　〈見易曰鴻漸於逵所謂逺身世外者然其逺也以漸不為流遁決絶之行去之惟恐不速入山惟恐不深故其羽猶有遺落人世者用之為儀使人見其片羽而仰其髙風亦足以回塵勞之夢也傳曰不可亂未嘗不可親也〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　孔疏　婦人謂嫁曰歸歸妹猶言嫁妹也〈胡庭芳曰漸以長女歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻言故曰女歸女之歸男則女自內而外也歸妹以長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而內也見易曰古禮男子三十而娶女子二十而嫁女未有不少於男者歸妹其常也而此為凶者惡其女之為妹也古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成而祭使季女屍之所以成其婦禮也曰歸妹者明其少女失教妹也而非婦也故彖傳曰所歸妹也大抵此卦専為王姬之下降而言自女教廢失婦徳不修至貴主尤甚故士大夫以聨姻天室為大不幸者文王繋彖固己預為儆戒矣〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也　説以動所歸妹也　征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　本義　歸者女之終生育者人之始〈徐子與曰位不當則紊男女內外之正柔乘剛則悖夫婦唱隨之理　胡仲虎曰漸歸妹相反在三四兩爻漸之六自三之四為進得位歸妹之六自四之三為位不當漸自二至五皆得位之正歸妹自二至五皆不得位漸止而㢲其動也不窮歸妹説以動其征也必凶　蘇子瞻曰天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也歸妹女少男長女用事男宜下之今以女下男所由與咸漸異矣〉
　　〈見易曰古者天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之其媵者為娣夫人無子即以其娣之子為子穀梁傳雲一人有子三人緩帶是也所以廣𦙍嗣杜嫉妬也卦以歸妹為名彖傳以天地之大義稱之非稱歸妹也因歸妹而妾媵既偹生育必廣猶天地以蕃育萬物為其義也曰人之終始葢有子而前人之事以終後人之事以始也　説以動以下皆責女也説之咎在女説而使男為之動則説之不正之甚者也其咎亦在女専指六三葢所以為妹者兌所以為兌者三也三為兌主初二與同體而承其下為娣彖傳曰柔乘剛乘初二之剛也爻曰吉相承初二之上承六三也　諸家以二五為正應愚按歸妹本以三四成卦不主正應上震下兌上雖隂亦男下雖剛亦女五則妹之兄嫁妹者也二則妹之娣與妹同歸者也而五柔中二剛中五尚徳而不尚飾二安貞而守其常皆所以資輔其妹故妹卒為令女不為四所棄也〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　本義　雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之必有敝也推之事物莫不皆然〈張希獻曰物生必有終無以永之則不終事久必有敝有以知之則不敝永之非難知之惟難苟能知其敝斯可以永其終而君子偕老矣　王汝中雲男女之合莫正於禮莫不正於情以禮合者咸漸也以情合者歸妹也歸妹人之終始故以永終知敝言之君子視其始合之不正知其終之必有敝矣〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　本義　初九居下而無正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故為跛能履之象〈訂詀曰歸妹以娣嫁妹而以娣從之也三為兌主所謂妹也初二兩爻皆取娣象小星之夫人能謹進御仲氏之淑慎能朂荘姜初二兩爻之徳也　王虛舟曰娣姪之從嫡皆妾也商人親親而重娣周人尊尊而重姪易仍商法故舍姪言娣於五有帝乙之繋見之〉
　　〈見易曰初與二皆三之娣也二不言娣蘇氏所謂因初九辭也陽剛本非跛𦕈初能履而託之乎跛二能視而託之乎𦕈嫌並嫡也〉
　　〈火傳曰兌為毀折跛𦕈皆兌象也履卦併繋於三此分繋於初二葢初二本為三之娣凡三有闕失娣為相之也跛者三也得初而能履𦕈者三也得二而能視傳曰吉相承也言初二以承三也〉
　　九二𦕈能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常也
　　本義　𦕈能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也　幽人亦抱道守貞而不偶者也〈胡仲虎曰履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆以近於三故也　蘇子瞻曰六三居非其位跛𦕈者也初二有能視能履之才不以自用安為之娣各致其能於三己有其能而不自用使旡能者享其名非幽人而何　象正曰君子不見色於人不見聲於人人知之不揚不知之不懟故窈窕者鐘鼔之所為樂也衛將軍文子三仕矣而猶為下卿展季公族也老於卑位仲氏任只其心塞淵是幽人也〉
　　〈見易曰象傳於初曰以恆也於二曰未變常也言初二有剛陽之徳克相小君不自多其能而安守娣妾之常分也〉
　　六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當也本義　六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也　或曰須女之賤者〈朱子發曰天官須女四星賤妾之稱　王虛舟曰古諸侯之媵㓜而未即行者待年父母之國俟笄而迎須待也〉
　　〈見易曰須相須也六三不有須於初二則居然跛𦕈矣其歸也正以得娣之賢相輔之而始成歸也曰反歸以娣者葢娣之歸本以嫡今反以娣而歸耳異之也〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時　象曰愆期之志有待而行也
　　〈訂詁曰九四正為妹所歸者也而愆期者六禮不偹不可以成婚葢欲待可歸之時行親迎之禮也四既愆期三亦安得不須〉
　　〈見易曰五以帝妹下降於四四知三之不足以為婦也而愆期有待不即辭婚帝室者知有賢娣克相其主故姑俟之也〉
　　〈火傳曰四為震主然居初則動居四則否震四亦曰遂泥以陽居隂非其正位故動少也爻曰遲歸有時固非躁於動者〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴
　　行也
　　程傳　王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也　本義　六五柔中居尊尚徳而不尚飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛無以踰此故又為月幾望之象〈訂詁曰京房傳載有帝乙歸妹之辭稱帝乙歸妹者告六三使知所取法也　月幾望在小畜中孚以位言隂盛而與陽亢也歸妹以徳言隂盛而可與陽對也　蔡虛齋曰象傳上二句舉爻詞下二句方釋之其位在中是其貴也貴者徳也以徳而行自不尚飾矣〉
　　〈見易曰兌妹之所以説人者容飾也今袂不如娣之良是五之靳其容飾而欲其以徳貴也三前此猶妹自是而始正其為君君與娣貴賤固有分矣而娣袂轉良於君則其所貴不以袂可知葢由五居尊位柔而得中尚徳不尚飾故其妹之歸也以徳行不以飾行也〉
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利　象曰上六無實承虛筐也
　　本義　上六以隂柔居歸妹之終而無應約婚而不終者也故其象如此〈訂詁曰女指六三士指上六二爻本宜相應而皆隂不能相合為夫婦故止以士女稱震為筐象兌為羊惟承筐而無實致刲羊而無血則以上六隂虛也無攸利彖指六三而言然三以上無應退而從四説動之失上六貽之上六亦不得不任其咎也〉
　　〈見易曰陽實隂虛上六震體本士也而爻位皆隂是士而女也故謂承筐無實血屬隂女道也因士失其實致女不能成生育之功猶無血也故曰刲羊無血卦以歸妹名者取其廣生育之功以象天地之義如此則廢夫婦而人道絶矣故爻不繋以歸妹然其咎在士而不在女故象傳専以上六無實明之〉















　　田間易學卷五
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷六
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易下經
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　本義　豐大也以明而動盛大之勢也故有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〈訂詁曰序卦傳謂得其所歸者必大故受之以豐豐者大也荀文若謂袁紹布衣之雄耳能聚人而不能用晉史謂劉琨長於招懐而短於撫御一日之間歸者數十而去者相繼何去非亦謂孔明有合衆之仁無用衆之智得其所歸其難如此大有次同人處大之道也豐次歸妹致大之道也見易曰夫日既中矣雖守常而不至於過盛亦豈能挽日長中而不昃者哉謂宜日中必有所宜也葢宜乘極盛之時求賢致治立萬世無𡚁之法雖至日昃之時子孫守之猶可以補救其萬一而已〉
　　彖曰豐大也明以動故豐　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　本義　此又發明卦辭外意言不可過中也〈崔璟曰明則見微動則成務故能大大正以其明也日中則昃宜乘其未消未虛而圖之若委於氣化無為貴王者　毛伯玉曰豐大也亦盈也惟有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則是為盈知日中之宜則知日昃之可戒　蔡虛齋曰尚大也非是王者要尚大王者至此時志欲日廣其勢自是尚大耳如漢武帝席文景富庶之後狹小漢家制度所謂不期侈而自侈也尚大正所謂王假之也蘇子瞻曰既盈而虧天地鬼神之所不免也豐者至足之辭也聖人處之以不足安所得豐故聖人無豐豐非聖人之事也〉
　　〈見易曰豐有豐之物力又須有豐之作用無作用雖有物力亦不能發皇使天下共見其豐故非明動兼資者不能豐　當豐之時物力之富厚足以有為人才之輻輳足以致治及是時而講求製作不惟天下之民情物宜無幽不燭即後世補偏救𡚁之法亦無不可預為之謀如是為不負此日中也所謂宜日中宜照天下也〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　本義　取其威照並行之意〈傳曰折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於奸忒惟㫁乃成所謂威照並行也　蔡介甫雲明罰勅法以立法者言故稱先王折獄致刑以用法者言故稱君子當豐時而有刑獄孟子所謂國家閒暇及是時明其政刑也　象正曰雷電晦㝠非天之意也盛陽噴薄則山川從之故盛明之世多疑情盛文之時多疑辭刑獄煩興則日昃且至矣〉
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚　象曰雖旬無咎過旬災也
　　本義　配主謂四旬均也謂皆陽也　不可求勝其配亦爻辭外意
　　〈見易曰四為震主與初雖敵應本為配也故為配主旬之一周數之極也時盛已極猶未過中往而就四以明資動早圖所以保豐也凡言尚者皆自下求於上〉
　　〈火傳曰遁甲有符有旬符則甲已各主五日旬則専主甲也甲旬為十干之長物所共忌震四是也而為初之配主故勸其往而戒以不可過旬〉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉　象曰有孚發若信以發志也
　　程傳　古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也　本義　六二居豐之時為離之主至明者也上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也〈楊誠齋曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛日中至明之時而見斗是以畫為夜也物掩日而見非掩之者之罪也故日月暈於外其賊在內君子之道不以明暗二其心一本諸孚誠以發其志而已盡我之職君不疑固吉即疑焉疾焉亦吉也〉
　　〈見易曰豐其蔀者當豐時而有蒙蔽之患也處約之時事簡而通居豐之世文繁而蔽五本柔主當國家極盛之世體統嚴重時䝉蔽以生忠愛之忱莫由上逹是因豐而有蔀也〉
　　〈火傳曰斗為天樞喻在上之柄臣指上六也二為離主日也斗以昏見當畫而見日之無光可知五本信任六二上六以豐大之説移君之心若三激而往爭則信者疑矣惟有孚以發其志俟其自悟可也〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　王註　沛幡幔所以禦盛光沬微昧之明也〈胡仲虎曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見甚於斗　蘇子瞻曰沛斾也蔽之不全也沬小明也明暗雜也君子不畏其蔽而畏明暗之雜以為無時而發也為之用乎則不可不為之用乎則不敢故折其右肱示以必不可用而後免焉〉
　　〈見易曰三互至五為兌兌為澤沛者澤也澤沛而有沬沬者雨濡沬也沛而見沬由日光之弱為隂氣所勝故曰方中而雨上六與三應恃三為右肱以其有陽剛之才能任事也三覩日中之沬惡隂之敢於抗陽如此知上不足應故折肱而不為之用〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　本義　象與六二同夷等夷也謂初九也為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〈蔡虛齋曰當豐而遇暗主下就同徳其當呂后之時平勃交驩乎次則張華裴頠之徒猶有匡輔之志在非下就同徳以謀潔身者比也　象正曰月之食日未有所損也經緯相質而輝夷掩焉去數千里望之安知非晉也且是日中也昧而見斗亦不移時則已矣疑行危行何傷乎〉
　　〈見易曰四為震主二為離主配主指四自初而言也夷主指二夷傷也二之明被掩有明夷之象故為夷主四與二同志保豐以二之蔀為其蔀二之見為其見故爻辭與二同也明動相資房謀杜㫁天下事尚可為寜非吉乎〉
　　六五來章有慶譽吉　象曰六五之吉有慶也
　　本義　質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之
　　〈見易曰自下而上曰往自上而下曰來然自上位言之則下之往者皆來矣蹇之大蹇朋來是也六五不明而動易以轉移四與二合凡下三爻之為離者皆相從而來以明資動日中可長保矣〉
　　〈火傳曰漢武帝享文景蓄積之豐好大喜功至於海內騷然當時之為宰相者充位而已然而漢祚不衰則以其樂賢才知任使也豈非來章之主乎文治炳蔚沒為漢之世宗慶譽歸之庶幾豐之六五一爻也〉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也本義　以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象〈蘇子瞻曰上六翔於天際自以為明之至也而其暗適足以自蔽其身而已九三自折其肱而莫為之用豈真無人哉畏我而自藏也見易曰上六之所以害豐者即以豐為其害也既以好大喜功導其君心因以窮奢極欲便其私計豐其屋蔀其家主人如帝謁者如鬼闚戶無人凡自愛者皆匿影逺跡雖正應如三亦折肱以求免禍傳曰天際翔也言其在君側也自藏者猶楚申椒豫之避薳子馮於朝而惟恐其及也〉
　　〈火傳曰二與四同心輔政五心業已大明上之寵已衰勢已危僅一九三早見事幾而不為之用而上不之見也哀哉〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　王註　不足全乎貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重曰旅貞吉也　本義　旅非常居若可苟者然道無不存故自有其正不可須臾離也〈仲尼筮得旅商瞿氏曰子有聖知而無位子曰命也鳯鳥不至河無圖出天命之也　蘓君禹曰古者丈夫桑弧蓬矢以射四方而童觀闚觀者以小人女子目之故在郷井之日少而在逆旅之日多孔孟一生皆旅人也　訂詁曰小亨者以小而亨處旅之道切忌自大文明柔順小之道也惟六五一爻當之〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也　旅之時義大矣哉
　　程傳　六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也〈蔡虛齋曰離本訓麗不訓明因麗乎明故明也　易述曰旅以外為義故先以卦外體明之五位外卦之中而六居之故謂柔得中乎外一柔在外承乗皆剛弱而為客之象小亨以用柔而亨也　下體艮剛為主也上體離剛為輔也夫旅不能以暫止艮為主則隨寓而安也旅不能以無附麗於明是外比於賢也〉
　　〈見易曰柔得中而麗剛祗成上體離卦然可藉以釋旅之義史稱遼東公孫度威行海外管寜與邴原王烈皆往依以避亂可謂柔而麗乎剛矣寜既見度遂廬於山谷每與度語惟經典不及世事非學者無見也是非度不能容寜非寜亦難容於度柔而順剛止而麗明寜之為也邴原不改其剛直宻遣之歸則以原為不能柔而止者也〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　程傳　火之在高明無不照君子以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象　本義　慎刑如山不留如火〈毛伯玉曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄訂詀曰留獄猶言懸案非留於獄中也〉
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災　象曰旅𤨏𤨏志窮災也〈楊誠齋曰此小人之棄逐而旅者經營鄙𤨏以自封殖如慶封奔吳而致富君子知其族殱息夫躬寄邱亭而祝盜或者告其祝詛是也　訂詁曰夫人必有所不屑也而後可以大受初六志窮所以𤨏𤨏取災〉
　　六二旅即次懐其資得童僕貞　象曰得童僕貞終無尤也
　　孔疏　得位居中體柔承上以斯寄旅必為主人所安故得次舍　本義　即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則無欺而有頼旅之最吉者也〈歸震川曰童僕貞如晉文公之所從皆卿才也不稱臣者自旅言之所謂覊旅之僕雲〉
　　〈火傳曰旅而懐資非童僕則資為害矣然童僕之貞亦以資之所在也非久於旅者不知之〉
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲　象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義䘮也
　　程傳　三剛而不中居下體之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道也
　　〈見易曰旅之時宜知所變通方不致團三為艮主又過於剛守常不變者也在旅而主僕之義不少假藉以至於䘮其童僕雖貞也而厲矣傳曰其義䘮也言處旅之時而與下之道猶執其平日之義宜其䘮也火傳曰旅之時安危苦樂主僕共之若已擅其安樂而僕聼其危苦是以旅與下也不䘮何待〉
　　九四旅於處得其資斧我心不快　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　程傳　四以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位上無剛陽之與下惟隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也〈徐子與曰漢書王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黃鉞其士房揚曰此經所謂䘮其齊斧者也應邵雲齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資　趙汝楳曰旅於處旅於此即處於此也士君子之旅不得已也行則進可以逹退可以歸處於此非我志也雖得資斧不免為旅人耳〉
　　〈見易曰凡人乆於旅必有其志也書社七百中國授室豈孔孟之心哉〉
　　〈火傳曰處者止而不行也晉文公出亡及齊齊桓公妻之冇馬二十乗公子安之所謂旅於處者也葢得資斧而處者也姜氏曰行也懐與安實敗名乃與子犯謀醉而遣之夫重耳豈忘晉國者哉而有處之之心者示人以不足忌也如楚子玉之謀重耳防之乆矣然則雖重耳乆處桓公益加禮焉資斧愈厚其心愈有不快者何則非其心也〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命　象曰終以譽命上逮也程傳　六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也　離為雉文明之物射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽命也
　　〈見易曰先儒謂王者無旅旅則失位天王出居春秋傷之故五爻不取君位然少康逃虞思之國宣王匿召公之家亦旅也　雉者四也離為雉四猶離體也五與四同有文明之徳然五柔而四剛彖傳所謂柔得中而麗乎剛者五也射雉一矢亡謂一發而中得一雉而足也　春秋傳襄王敬王皆以母弟之難失國而旅然卒以復國其所依者惟一晉耳晉周之懿親也猶之四與五為同體也周専依一晉譬如射雉只用一矢不再發也故譽命隆於晉而亦上逮於周正合此爻〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶　象曰以旅在上其義焚也䘮牛於易終莫之聞也
　　本義　上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也〈胡仲虎曰大壯䘮羊於易無悔旅䘮牛於易凶羊壯而喜觸不可不䘮也牛順而能守不可䘮也　訂詁曰三之焚次以近離而焚隣之災也上之焚巢以處離極而焚是自焚也〉
　　〈見易曰三上同有焚如之災三以義命自安上至於號咷者艮體止而火性燥也　䘮牛猶雲䘮其車車以牛行䘮牛則車不行矣易者不慎之謂終莫之聞則其無助可知〉
　　〈火傳曰上九獨言旅人則在髙位時已有終身為旅之理春秋時魯昭衞出之類是也〉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　王註　全以㢲為徳是以小亨也上下皆㢲不違其令命乃行也故申命行事之時不可以不㢲也　本義　㢲入也一隂伏於二陽之下其性能㢲以入也隂為主故為小亨以隂從陽故又利有攸往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〈馮厚齋曰㢲一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承於陽伏以其藏於下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入於物無所不順也　訂詁曰初與四為㢲之主本以隂在下為能㢲傳謂剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兌之主本以隂在上為能説傳則謂剛中而柔外説以利貞葢終主乎陽也〉
　　彖曰重㢲以申命　剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　孔疏　卦以卑㢲為名以申命為義故就二體上下皆㢲以明可以申命也上㢲能接於下下㢲能奉於上上下皆㢲命乃得行故曰重㢲以申命也　本義㢲順而入必䆒乎下命令之象重㢲故為申命也
　　○剛㢲乎中正而志行指九五柔謂初四〈鄭亨仲曰九二㢲乎中者也重㢲則兼五言之故曰㢲乎中正而志行初六順乎剛者也重㢲則兼四言之故曰柔皆順乎剛訂詁曰二五雖據用事之地而初四為成卦之主隂始生而陽㢲之二五其最近者也雖剛而能㢲㢲〉
　　〈乎中者九二也㢲乎中而且正者九五也惟㢲乎中正故命下而志行惟柔順乎剛故可以申命而行事合兩義始成㢲體〉
　　〈見易曰剛㢲乎中正而志行指九五不兼二也五以剛徳而在中正之位自㢲時言謂之㢲乎中正非㢲於四也初四雖皆成卦之主而四得㢲之正位上承乎五則初可知故曰柔皆順乎剛也利見大人大人五也以命令言之凡命必出於一尊而下皆順從於一命若四順五而初順二何命之從二所謂申命者也蓋奉五之命而為之反復諭乎其下故初之順二即所以順五也〉
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　本義　隨相繼之義〈孫淇澳曰為天下者莫先於命令盤庚洛誥委曲詳盡惟恐傷民之心三章約而泰民説輪臺悔而漢祚回奉天詔而強藩攝皆得天下之大樞機而絜之也見易曰天之所以入物者風也君之所以入人者命也風隨則物長養於不知命申則民鼔舞以不倦〉
　　初六進退利武人之貞　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　王註　處令之初未能服令者也故進退也　孔疏欲從之則未明其令欲不從則懼罪及已志意懐
　　疑所以進退也武非行令所宜而言利武人者志在使人從治故曰利武人　本義　初以隂居下為㢲之主卑㢲之過故為進退不果之象〈胡仲虎曰㢲與履三皆以隂居陽故稱武人㢲以隂居下卦之下武人之貞勉之之辭也履以隂居下卦之上武人之貞危之之辭也傳於此曰志治於彼曰志剛〉
　　〈見易曰㢲為進退為不果初為㢲主當令出之初故多疑而不能遽從也武人之貞則九五後庚三日之事也軍法三令五申鼔之進則進鼔之退則退誅罰在其後也施令者如之則何進退之有六四之田有獲亦藉講武以施令者乎〉
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉無咎　象曰紛若之吉得中也
　　本義　二以陽處隂而居下有不安之意然當㢲之下不厭其卑而二又居中不至已甚故為能過於㢲而丁寜煩悉其辭以自道逹則可以吉而無咎〈見易曰古者尊上坐於牀卑者拜於牀下二位在初上而㢲於初葢不欲自尊故與初同卑也史巫之言不厭煩數故曰紛若二既以身下民凡奉五之號令以告誡於下必委曲詳悉如史巫之祈請紛然以兾其聼故其㢲於人者深也此二之所以為得中也若五居尊位先庚後庚發大號施大令無敢有不聼者矣而紛若乎哉〉
　　九三頻㢲吝　象曰頻㢲之吝志窮也
　　本義　過剛不中居下之上非能㢲者勉為屢失吝之道也〈王景孟曰九三居兩㢲之間曰頻㢲頻㢲則頻失可知　王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔不中勉為初之剛而屢失故頻復㢲三剛不中勉為初之柔而屢失故頻㢲　象正曰一命而數申之三而凟四而玩矣周以叔帶子頺之亂告於諸侯諸侯又以天子之號告於天下汜與翟泉之役是也〉
　　〈見易曰頻㢲與重㢲不同重㢲以申命先庚後庚即此一命申之而已頻㢲則今日一令明日又一令紛更不一使人莫知適從也〉
　　六四悔亡田獲三品　象曰田獲三品有功也
　　本義　隂柔無應承乘皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡　三品者一為乾豆一為賓客一為充庖〈廬陵龍氏曰詩車攻註自左膘逹右腦為上殺逹右耳本為中殺左髀逹右𩩐為下殺此三品也面傷剪毛不成禽皆不獻〉
　　〈見易曰四得㢲之正位為㢲之主以上承乎五所謂柔順乎剛者是也凡五之政令下逹得以深入於民心者四之為也惟其㢲入之深為下所信故即以之講武而三令五申左之右之無不如命而卒能成功也田者所以講武獲三品既以見其武功亦以見其法令所在無妄殺也〉
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　王註　申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也故先申三日令著之後復申三日然後誅而無咎怨矣甲庚皆申命之謂也　本義　有悔是無初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寜於其變之前癸所以揆度於其變之後〈張希獻曰蠱言先後甲而曰終則有始此言先後庚而曰無初有終甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之無初有終　丘行可曰申命以後㢲為用故曰無初有終　蘓子瞻曰甲庚皆所以申命先後者慎之至也先三日而令之後三日而申之不從而後誅　先庚後庚不憚諄諄詳諭五之剛而能㢲於此見之〉
　　〈見易曰甲庚皆申命之事凡朝廷已成之功令謂之甲令庚則於其已成者而更制之所以補偏而救𡚁也先庚者甲令初變人未深曉故曰無初後庚者新令已習而人爭便之故曰有終凡民不可與慮始而可與樂成先後皆以三日為期三者六之半也六甲六庚分先後以為言也兄㓜安曰五行家以庚為上煞謂甲之煞也故庚所以輔甲者也甲不得庚則木旺而無制故為蠱得庚以制木即所以成木故為㢲蠱之變㢲在五一爻故先庚後庚繫之於五　甲庚諸論載在圖象卷中〉
　　上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶　象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　孔疏　斧能斬決以喻威斷也過㢲則不能行其威命命之不行是䘮其所用之斧故曰䘮其資斧　本義　㢲在牀下過於㢲者也䘮其資斧失所以斷也正乎凶言必凶
　　〈見易曰二㢲牀下㢲初也初猶民也其君能下其民民必與之上㢲牀下㢲四也四以隂柔位在君側上之㢲之徒以其位而已孔光見董賢而拜是也〉
　　〈火傳曰二上同㢲牀下而吉凶異二柔而得中㢲所當㢲如徐文逺不拜李宻而拜王世充所以無咎也上不中不正㢲所不當㢲如韋祖思不禮姚萇而禮勃勃以致隕身所以為貞凶也〉
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　本義　兌説也一隂進乎二陽之上喜之見於外者也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象〈胡仲虎曰卦辭與咸同咸取無心之感兌取不言之説　邱行可曰三女之卦聖人多以貞戒之離曰利貞㢲曰利貞兌曰亨利貞皆以正言也三男之卦不言貞震曰亨坎曰心亨艮無所繫以隂柔之質多失於不正而陽剛為能有立也　焦弱侯雲二隂一陽之卦陽為之主二陽一隂之卦隂雖為主實為陽之用耳　子夏傳謂兌剛內柔外見其情以説人也㢲剛外柔內隱其情以㢲物也〉
　　彖曰兌説也　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　程傳　一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心若夫違道以干百姓之譽苟説之道也違道不順天干譽非應人苟取一時之説耳〈楊誠齋曰忘死忘勞非人之情也而忘之者説而不自知其勞且死也曷為而説也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以説而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣故聖人大之曰説之大民勸矣哉〉
　　〈見易曰兌正秋也萬物之所説也甫脫炎威而乍承涼爽其説可知而不知肅殺之氣即寓於涼爽之中然物祗覺其可説不覺其可畏也以至戰乎乾勞乎坎皆不過極其兌之用而物以告成則説以勸之也〉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　程傳　麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象君子觀其象而以朋友講習亦互相益也〈孫淇澳曰習之義見於坎朋友講習取於兌兌之習所以完坎之習也〉
　　〈見易曰夫説可以心喻不可以言傳朋友講習之説真兌説也　兩澤相麗兩相滋益以全卦論之則上澤之益於下澤者較多初與四相麗者也初之和益以四之啇則和而不失其介矣二與五相麗者也二孚於三曰兌五孚於上曰剝同孚也而有剝焉則孚兌者以孚剝而知儆矣至於三與上相麗者也三之兌為來上之兌為引則兩相悅而已非相益之道也〉
　　初九和兌吉　象曰和兌之吉行未疑也
　　本義　以陽爻居説體而處最下又無繋應故其象如此　居卦之初其説也正未有所疑也
　　〈見易曰下卦所以為兌者三也初與三同體而不相親比和而不同人共見之又何疑乎〉
　　九二孚兌吉悔亡　象曰孚兌之吉信志也
　　程傳　二承比隂柔則當有悔以剛中之徳雖比小人自守不失説而不失剛中故吉而悔亡〈融堂曰中實為孚二五剛中故皆曰孚　訂詀曰兌之為初易為二難初去三逺不特志可信而行亦不涉於可疑若二與三近雖行不免於可疑而志則可信〉
　　〈見易曰三為兌主二孚於三故曰孚於兌二有剛中之徳待物以誠故雖兌亦與之孚然以其剛中之徳不為所惑故雖孚於兌而志自可信〉
　　六三來兌凶　象曰來兌之凶位不當也
　　程傳　六三隂柔不中正之人説不以道者也來兌就之以求説也之內為來上下皆陽而獨之內者以同體而隂性下也〈訂詁曰六三下兌之主爻也春秋書鄭詹來曰佞人來矣來兌之謂也處不中正居上下之交以求説於人小人中之以容説為事者也　𢎞覇嘗元忠之糞彭生濯李憲之足丁謂拂萊公之鬚至今貽羞顧不凶耶〉
　　九四商兌未寕介疾有喜　象曰九四之喜有慶也本義　四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣〈楊誠齋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜者也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也〉
　　〈見易曰凡人之説我者未有非害我者也臧孫所謂季孫之愛我美疚也是故感我以説者即中我以疾者也夫説之感人也無端未有商而後説者一商則難説矣以道乎不以道乎只此商度未寜之頃而邪正介然疚疾無自而入矣所謂介疾有喜也　四所商之兌上六也有上六之引而後有九四之商夫其引之之術容有近於道者不商則為所惑也凡兌皆以上説下澤就下之之象也故六三亦以下就二四為來兌〉
　　九五孚於剝有厲　象曰孚於剝位正當也
　　本義　剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位宻近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剝陽者也故但戒以信於上六則有危也〈胡仲虎曰兌秋之終九月為剝他爻皆稱兌五不稱兌而稱剝深為君子戒也　蔡虛齋曰位正當本義雲與履九五同履之九五位正當傷於所恃則凡事必行而無疑兌之九五位正當傷於所恃則宻近小人而不畏皆危道也如唐𤣥宗明知李林甫之奸邪而猶用之一則恃已之聰明一則恃海內之治安謂其不能為害故也　時論曰正則其才足勝小人之奸當則其勢足制小人之命兩有所恃以為自我用之而不覺其孚於剝也明皇於林甫髙宗於秦檜非以恃耶〉
　　上六引兌　象曰上六引兌未光也
　　本義　上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〈胡仲虎曰凡隂爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉兌上六引二陽而説引之將以剝之也五言有厲上不言凶可知矣　丘行可曰六三以柔居剛為下兌之主動而求陽之説故曰來兌上六以柔居柔為上兌之主靜而誘陽之説故曰引兌來兌之惡易見故本爻凶引兌之情難知故五陽爻戒〉
　　〈見易曰上六之引不覺其為兌以五之中正而孚焉以四之剛介而猶商焉其機深不可測矣火傳曰引亦致君之善術也而引之以兌則不知其志所存故傳曰未光也〉
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　本義　渙散也為卦下坎上㢲風行水上離披觧散之象故為渙〈李子思曰萃因民之聚立廟以堅其嚮往之心渙憂民之散立廟以攝其攜貳之志〉
　　〈見易曰天下之渙皆始於比士大夫各有所比則各私其私而志不能以相一分別之極險阻以生而國勢潰焉以散是故渙之所重在四一爻也四者㢲之主也㢲之徳為風風以散坎體險阻之患㢲之才為木木以成渉川舟楫之功凡使坎之二隂不能䧟陽而九二能出險以共濟渙者皆四之為也今按本義謂卦變本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四其説殊疎程傳謂渙由九來居二六上居四則程説是也夫三既六居矣何以復言得九之位他卦中無此例本義亦從無此觧且六四之柔必有自來何置之不言也凡三隂三陽之卦皆自否泰來此木義所載也渙自否來節自泰來彖傳言之甚明否以四二兩爻互換而成渙泰以三五兩爻互換而成節九自四來二故謂剛來柔自二往四故謂得位乎外節曰剛柔分言三剛在下三柔在上本泰也今以下卦三爻之剛推以與五而剛得中則不言柔來居三其義已明聖言舉一明三豈必字字周到哉凡彖傳所言三隂三陽之卦變但以泰否求之無有不通程子既已宗之而乃力闢賁從泰來之説何也〉
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同　王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　程傳　九來居二六上居四柔得正位於外而上同於五之中㢲順於五乃上同也〈馮厚齋曰觀彖傳全在二四兩爻九六往來成夾輔九五之功渙所以亨王者以之假廟以之渉川以之得正則皆兩爻之力也　訂詁曰渙之成卦在二四兩爻所以為坎者二所以為㢲者四也二䧟於二隂之險阻以㢲風吹散之而二以出險則四為成渙之主五惟恭已廟中左傳所謂祭則寡人是也　六四得隂柔之正上比九五得陽剛之正故曰上同由六四之柔得位乎外而上同此九二之剛所以雖來居險中而不窮也〉
　　〈見易曰成渙之功者㢲之四坎之二也柔得位者四得㢲之正位也五位亦中且正故曰上同剛來而不窮者二也非四之得位得君二何以能不窮也漢淮隂不遇鄼侯唐馬燧李晟不遇李泌髙崇文不遇杜黃裳李愬不遇裴度而能有功者鮮矣是故渉川乘木之功二與四共之而二四所以成功則以中正之五在廟中為之主而已五之所以濟渙者固無形也以上體之㢲象之四為木五其猶風乎〉
　　象曰風行水上渙先王以享於帝立廟
　　本義　皆所以合其散〈王汝中曰舜受終於文祖即類上帝而禋六宗武王大告武成即舉柴望而祀清廟惟禮可以一天下之心心一而後天下之事可從而理　象正曰渙者文事所由興也書曰七世之廟可以觀徳詩曰奏格無言時靡有爭風行水上不行而至不疾而速是君子所樂與也君子觀愛於廟觀敬於廟觀人心之聚散隂陽之交㑹鬼神之趨舍則又於廟也夫精誠之相遇以為禮樂交動甚微而文義偹至非聖人其孰能知之〉
　　〈見易曰風行水上水之止者揚之使動激者拂之使平東西上下惟風所使水之聼諸風而不自知猶民心之隨於上而不覺也享帝立廟正所以一天下之人心使之潛感黙化而不令其覺耳〉
　　初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也
　　程傳　馬謂二也二有剛中之才初隂柔兩皆無應無應則親比相求柔順而托於剛中以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣
　　〈見易曰初三二隂本以䧟二之陽者得四以㢲風吹散之使二隂之私慝盡釋還與二為一體而拯二以出險非二之吉初之吉也䧟者逆也拯之而後為順也〉
　　九二渙奔其機悔亡　象曰渙奔其機得願也
　　程傳　機者俯慿以為安者也初謂二為馬二目初為機二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也〈時論曰初且用拯二猶坐待乎賀循祖逖張浚李綱之赴義也惟有機可安顧且猶豫渙奔其機則動矣隨何坐叱羽使賈詡顯絶袁紹雖欲不動得乎〉
　　〈見易曰本義謂九奔而二機也蓋九來居二得中而安宜有悔也互四為震有動象動而出而後不窮所以貴奔也方二之䧟於隂中不知求出如據機而坐自以為安矣然二有濟渙之才必當舍其所安而奔況初拯而馬壯不奔何待非徒出已之險所以濟世之渙也晉公子重耳安於齊從者謀之姜氏醉而行之卒有晉國則子犯與姜氏奪其機之功也〉
　　六三渙其躬無悔　象曰渙其躬志在外也
　　孔疏　六三所以能渙其躬者正為身在於內而應在上九是志意在外也〈楊誠齋曰君子當平時為霧中豹淵中龍酣寢不聞非楊也當亂世為治川之禹為救焚之僑焚溺不避非墨也吉凶同患惟其時也〉
　　〈見易曰三居坎上而與上應其䧟陽之力三居多四以㢲風散之一旦釋然而觧䘮其故我矣皆四之為也三不歸四而誰歸乎故曰志在外也外指四也若謂求應於上九應且繋矣能渙其躬乎〉
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也
　　本義　居隂得正上承九五當濟渙之任者也下無應與為能散其朋黨之象則大善而吉又能散其小羣以成大羣則非常人思慮之所及也〈朱子曰當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也〉
　　〈見易曰六四下離二隂之羣上為成渙之主所謂柔得位而上同者也夷等也即指二隂夫二隂知羣之為羣豈知羣之當渙知羣之當渙豈知渙之為聚故曰匪夷所思〉
　　〈火傳曰二隂在下㢲為卦主二隂以四與同羣也豈知四渙其羣乎非其思慮所及矣〉
　　九五渙汗其大號渙王居無咎　象曰王居無咎正位也
　　本義　陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣九五㢲體有號令之象汗如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〈朱子曰大號以汗字為象葢人君之號令當出於人主之中心由中而外由近而逺無微不逹猶身之汗出於中而浹四體也〉
　　〈見易曰濟渙者上有四下有二五之所以感召天下大號而已如唐徳宗奉天罪已之詔是也而封椿大盈之庫不散徒感人以言人不信也故必渙王居而始無咎居者藏也傳曰王居無咎不言渙者謂雖盡散之而王居如故處天子之正位何王居之足慮乎〉
　　〈火傳曰王居建都之地也王者以天下為家建都之地必擇隂陽之㑹風雨之交以通貢賦便朝覲若徒擇據形勢恃險以守非王者之居也故曰渙王居渙者取其聲教四逹與天下共之也周都豐鎬而公營雒邑其志可知繋五以渙王居猶是營洛邑之意歟〉
　　上九渙其血去逖出無咎　象曰渙其血逺害也程傳　渙諸爻皆無繋應惟上應於三三居險䧟之極故以能出渙逺害為善　本義　血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〈丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三渙躬而曰志在外上渙血而曰逺害三欲其應上上不從其應三葢三處險內應在外則有所攀援而出險上處險外應在內則有所繋累而不能去易以隂應陽則為柔得剛援以陽應隂則為剛以柔累故隂爻應陽多吉陽爻應隂多凶也〉
　　〈見易曰上與三正應三坎之䧟陽者也有血象焉而與四同㢲體則上亦風也四為渙主故盡散其羣三從四渙故先散其私血去者去其繋應之三也上渙其血所以三渙其躬〉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　本義　節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節〈胡仲虎曰天地之數六十故卦六十而為節月有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也節則適中故可通行於天下苦節則不中故不可貞　蘓子瞻曰澤以節水虛則納之滿則泄之其權在澤下三爻澤也為節者也上三爻水也受節者也　吳宗一曰先時後時俱不名節奏歌者太疾太徐俱不名節此言適當也　訂詁曰節下兌上坎以澤節水水之流也無窮而澤之流也有限以有限畜無窮故曰節〉
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中　苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通　天地節而四時成
　　節以制度不傷財不害民
　　程傳　人於所説則不知已遇艱難則思止方説而止為節之義　本義　當位中正指五又坎為通〈郭子和曰以卦變論賁與節皆自泰來賁則柔來文剛剛上文柔節則柔來節剛剛上節柔彖曰剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔過盛為義也　丘行可曰天地之氣運有節則分至啟閉望晦朔四時不忒而嵗功以成聖人體節之義立為制度量入為出故不傷財則不害民論語曰節用而愛人正此意也見易曰孔子謂雖有其徳苟無其位不敢作禮樂焉節者禮樂之事也當位以節有其位者也中正以通有其徳者也坎為通五為成卦之主中正者九五之甘節是也　事之窮自不節始節之窮自過於節始惟中正乃通惟通乃不窮〉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　〈王景孟曰古者之制器用宮室衣服莫不有多寡之數隆殺之度使賤不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分君子存於中為徳發於外為行隨時合宜無過不及則為中節　象正曰宋伯姫之死也君子謂之女而不婦臧堅之死也君子謂之婦而不夫若範文子與叔孫昭子之祈死也無所置議焉見易曰制數度君相之講求也議徳行師友之講習也孔子曰樂節禮樂內聖外王以之矣　數者十百千萬億也度者分寸尺丈引也〉
　　初九不出戶庭無咎　象曰不出戶庭知通塞也孔疏　初九處節之初將立制度若不慎而泄則民情奸險應之以偽故慎宻不出然後事濟而無咎〈胡仲
　　虎曰初前遇九二九陽竒有戶象二前遇六三六隂偶有門象　　　　本義謂戸庭戶外之庭門庭門內之庭也　蔡虛齋曰門在外戶在內孟子曰摽使者出諸大門之外是門在外也禮註雲戶從東南入為室之戶是戶在內也〉
　　〈見易曰澤所以鍾水也水始至則増其防以瀦之初九是也水漸盛則啓其竇以洩之九二是也二與初同道則失其節矣〉
　　九二不出門庭凶　象曰不出門庭失時極也
　　〈蘇子瞻曰節者事之㑹也君子見吉凶之機發而中其㑹謂之節詩東方未明刺無節也其詩曰不能晨夜不夙則暮言無節不識事㑹或失則早或失則暮也　以澤節水虛則納之滿則流之其權在澤初九不出戶庭無咎言當塞也九二不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時極矣　時論曰躬補牘之任而託括囊以固位佞也據用人之地而托寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而托遜讓以避怨奸也雖能免禍終為凶徳〉
　　六三不節若則嗟若無咎　象曰不節之嗟又誰咎也本義　隂柔而不中正以當節時非能節者故其象如此　此無咎與諸爻異言無所歸咎也
　　〈見易曰初作法於儉者也作法之始不得不儉規模固陋將有待於二之廣大也二則猶是初也其何以堪物極必反反而太甚以成六三不節之嗟理勢所必然也文景之後繼以武帝隋文之後繼以楊廣張安世之孫流為張放又何怪焉〉
　　〈火傳曰三為兌主五為坎主成卦者此兩爻也三何以不節也三以初二過於塞者物不可以終塞塞極必潰因而以時啓洩之則向之塞者通矣通而後上流始有所歸四安之五甘之皆三之功也三之嗟葢嗟前人蓄積之勞而自任其不節之咎也傳曰又誰咎也言其不節乃以為節又誰得而咎之也與同人初九義同〉
　　六四安節亨　象曰安節之亨承上道也
　　本義　柔順得正上承九五自然有節者也
　　〈見易曰五之節既甘矣四承而行之無所増損是為安節曹參為相國守高帝已定之法張釋之為廷尉成文帝長者之名皆安節也　互艮有安止象下流有歸則上流不壅四安流而趨下乃所以承上也坎二隂在下為窞為險在上則否以水性趨下則上失其險也〉
　　九五甘節吉往有尚　象曰甘節之吉居位中也本義　所謂當位以節中正以通者也〈胡仲虎曰諸爻之節節其在我者五當位以節節天下者也節天下而天下甘之所謂中正以通也〉
　　〈見易曰五行土爰稼穡稼穡作甘以土有中徳甘者味之中也故曰甘受和惟甘則濃淡皆可以隨所宜也聖人立法貴乎至中以待後人之補偏救𡚁要不離於中者此之謂甘節也〉
　　上六苦節貞凶悔亡　象曰苦節貞凶其道窮也本義　居節之極故為苦節既處過極雖得正而不免於凶然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之也〈趙汝楳曰三戒不節上戒苦過猶不及也　蘇子瞻曰易有凶而無咎者大過之上六困之九二是也有凶而悔亡者節之上六是也上六之苦非坎之為而兌之為也其道窮則雖至於苦而有不能節者矣　訂詁曰水已溢澤而節之如人放肆之後驟加繩束手足拘攣見為苦矣〉
　　〈見易曰適得其當之為節至於苦則失其所為節矣事之苦者豈能乆居彖曰苦節不可貞上貞之所以凶也〉
　　䷼〈兌下㢲上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　程傳　在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之實　本義　孚信也為卦二隂在內四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也〈蘇子瞻曰中孚信也以羽蟲之孚有諸內而後能化也羽蟲之孚必柔內而剛外　蔡虛齋曰感物不以正則為違道以干譽涉險不以正則為行險以僥倖　王虛舟曰頥大過二隂二陽在外氣分也中孚小過二隂二陽在內氣合也以應乾坤坎離之分咸恆既未之合〉
　　〈見易曰孚者實也惟虛乃實凡欲以誠意感人非出於虛則必有所為不謂之誠亦必不能以感人〉
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而㢲孚乃化邦也　豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虛也　中孚以利貞乃應乎天也
　　〈楊誠齋曰海客之機海客未知而鷗鳥先知之中孚之至信所以及豚魚也燕客之忮心秦人未覺而白虹先覺之中孚之利貞所以應乎天也　訂詁曰三四在六畫之間柔在內也二五居上下卦之中剛得中也〉
　　〈見易曰柔在內而剛得中以三四之柔為在內二五之剛為得中合四爻以言中也説而㢲合兩卦之徳以言孚也夫㢲與説之未必孚者多矣兌之所以説者在上一隂㢲之所以㢲者在下一隂今兩隂相合於內是其説為中心之説而㢲為中心之㢲也心之至者至於無心故有中虛之象焉惟如是以為孚乃能化邦也　信及豚魚豚魚與風期而有不容爽且不自知斯之謂信〉
　　〈火傳曰中孚下兌上㢲三四為兌㢲之主爻二五配合而三四在其中故曰中孚四絶初之正應三絶上之正應惟與近比取其在中之孚亦卦之變例也〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　本義　風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〈楊誠齋曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡大奸不在是典故四凶無議法少正卯無緩理〉
　　〈見易曰風無形而覺之者澤也故有感而即動中孚無象而信之者民心也故不言而自喻議獄緩死君子豈以是説民哉亦自盡其中之孚而已〉
　　〈火傳曰孚信也議獄緩死不敢信也書曰罪疑惟輕故寜失之疑〉
　　初九虞吉有他不燕　象曰初九虞吉志未變也本義　當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣〈楊誠齋曰虞雖訓度亦防也書儆戒無虞萃戒不虞是也邪不閑則誠不存家人之閑有家中孚之虞皆見於初九防家防心皆在初也故傳皆以志未變贊之　王虛舟曰君子自信乃能信人度於理之謂虞雜以私之謂他虞而有他已且不燕又何信人之有〉
　　〈見易曰中孚以全卦內外上下共成一孚不重正應轉以能絶繋應者為孚初四之應猶之三上之應也四絶類而上初亦絶所繋矣而猶虞焉虞其後之有他也如三既和二矣而上復以翰音邀之致三之歌泣鼓罷不能自主豈非有他而不燕者乎而初幸無是虞也四馬匹亡則初志可無變矣　有他斯有二心志所由變也〉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象曰其子和之中心願也
　　本義　九二中孚之實九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同〈按鶴為風鳥以澤為家師曠禽經雲鶴愛隂惡陽　訂詁曰鳴鶴指九二也子和指六三也繋傳曰況其邇者乎二之邇莫如三矣二靡三以上應於五好爵指賢者之徳而言〉
　　〈火傳曰好爵指三爾指五二孚於三縻三以應五大臣羅致賢人以進於君之義也　中心願三亦孚於二非二強縻之也〉
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌　象曰或鼓或罷位不當也
　　程傳　三四皆以虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志　本義　敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此〈訂詁曰六三既孚於二而上九爭之則非應也而敵也鼔罷泣歌如鷄之爭而不勝而止指上也夫三之所和者鶴也豈鷄之所得而爭哉位不當言始不幸與上應也〉
　　〈見易曰鶴鳴子和三業孚於二矣然三隂柔不正二縻之其繋累猶未絶也而上以登天之翰音復兾其和於是三之鼓罷泣歌皆不能自主矣其鼓也鼔翼而欲有聲也已而知其不可以和也而罷其泣也情之不能自已也已而思九二之縻既得所願矣而歌繋累之不能忘如此　位不當者謂三非兌之正位也若㢲之四位則正矣四與三皆為卦主而四優於三者四得位三不得位也〉
　　六四月幾望馬匹亡無咎　象曰馬匹亡絶類上也程傳　四初為正應匹也孚道在一四既從五若復下繋於初則不一而害於孚故馬匹亡則無咎也本義　六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象〈胡仲虎曰六三謂上九曰敵六四謂初九曰匹三隂柔不正故不能舍上九以從剛中之二四隂柔得正故能絶初九以從剛中之五坤以䘮朋為有慶中孚之中以絶類為無咎見易曰四最近五而與五孚隂徳之極盛主眷之極隆者所謂月幾望也初與四應四猶馬之匹也初能審時度勢以自逺於四四亦能絶類棄應以上孚於五所謂馬匹亡也人臣據髙位而得主而能乃心王室自絶私交此無咎之道也〉
　　九五有孚攣如無咎　象曰有孚攣如位正當也本義　九五剛徤中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象如此〈胡仲虎曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共為一體包二隂以成中孚其固結如此故其象為攣如二曰縻五曰攣皆固結不可觧之象　訂詁曰攣如合二五三四取象三五同徳相應包褁二隂以成中孚下縻上攣固結可知〉
　　上九翰音登於天貞凶　象曰翰音登於天何可長也本義　居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也〈來元成曰人之能信我者以我之髙而能自卑也其不為人信者以我之卑而妄自髙也鶴鳴於九臯聲聞於天而今為在隂之物得無和乎日之夕矣雞棲於塒而今為登天之音能無凶乎〉
　　〈火傳曰上與三應既孚於二上猶不能忘情以登天之翰音抗在隂之鳴鶴而邀其子和亦不自度量矣在隂之鳴本不求和也而以子和遂願登天之音急於有聞者也而以翰音貽譏世之躁於聲名者亦〉
　　〈可以止矣　兄伯玉曰在隂者誰耶而欲抗其聞天之聲虛聲者可愧在穴者誰耶而欲奮其沖天之羽妄舉者必危〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　本義　小謂隂也為卦四隂在外二陽在內隂多於陽小者過也〈李子思雲隂陽之氣往來天地之間或不無過差故聖人於頥大過之後繼以坎離以隂陽之中救大過之弊也於中孚小過之後繼以既濟未濟以隂陽之交而中者救小過之𡚁也闗子明曰小過一時之用也大過一世之用也蔡虛齋曰凡謂小過之時非時小有過謂時當小過〉
　　〈也小過大過都是人事當其時則然　易畧曰小過之時事期當可行貴適宜勢有極重氣或稍偏必矯枉而後平故小有所過然後得亨過而得亨豈可以不正為過哉以大小言小為貞以上下言下為貞見易曰凡鳥立而鳴則首向上飛而鳴則首向下遺者鳥飛已過而音始聞也不宜上宜下取鳥音以為宜下之象〉
　　〈火傳曰戒鳥之飛也因遺音而知其飛因飛而戒其不宜髙飛以喻小過之時士君子擇福莫若輕擇禍莫若小勿為已甚之事過人之行也〉
　　彖曰小過小者過而亨也　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也　剛失位而不中是以不可大事也　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　孔疏　六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔而得中故曰小事吉也失位不中故曰不可大事也〈胡仲虎曰矯天下之枉者以過為正然剛過而中為大過柔得中為小過是則事有當過者皆不可外於中也　易略曰違時則中者亦過適時則過者乃中與時行者過之貞也　剛失位而不中謂下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不中也〉
　　〈見易曰柔得中指二五也而五之不正不言剛失位而不中指三四也而三之得位不言時當小過宜柔不宜剛柔既得中不必言正位也剛既失中猶之皆失位也得中則小事吉失位不中則不可大事時為之也知小過則知時中矣　彖言飛鳥遺之音彖傳不釋但云有飛鳥之象焉夫鳥翔於空上下南北隨其所之今曰不宜上宜下者惟時則然也時宜於下從下則順上之則逆故當小過之時寜宜卑伏不宜髙飛也〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　本義　三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〈晁以道曰恭過則偽哀過則毀儉過則陋而君子以之者葢有為而為將矯之以為中也時有舉趾髙之莫放正考父矯之以循墻時有短䘮之宰予髙柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時厲俗也　蔡虛齋曰君子時乎當小過則小過亦為中時乎當大過則大過亦為中〉
　　〈見易曰雷在山上止而不動非奮迅擊之雷其聲亦不離乎山下詩所謂殷其雷也威而不猛有小過之象君子當小過之時不能不過亦不容太過也取法於此〉
　　初六飛鳥以凶　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　本義　初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也〈蔡虛齋曰不好處全在飛字上是上而不下者也項平菴謂以飛致凶〉
　　〈見易曰其始之欲飛而上者鳥也既上則風勁而翼乗之鳥遂不能以自由雖欲下有不得者矣左傳曰師能左右之曰以鳥見以於翼翼見以於風故曰不可如何也〉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎　象曰不及其君臣不可過也
　　程傳　陽之在上者父之象尊於父者祖之象四居三上故為祖五隂而尊祖妣之象〈胡仲虎曰過其祖則有繼世之譽過其君則有犯分之嫌　蔡虛齋曰曰祖曰妣以隂陽之象言曰君曰臣以上下之象言同是六五也對三四言則為妣對六二言則為君〉
　　〈見易曰三為成艮之主四為成震之主是卦之所為祖也而皆過剛不中當小過之時不足以任事任之者柔中之二也是二為過其祖五以柔中居上妣也與二一徳相孚是為遇其妣然五雖妣實君也二為臣而與君比徳乎惟不及之斯為遇及之則為過矣遇其臣亦適還其為臣而已〉
　　〈火傳曰以啇周事論之紂祖也文王妣也文王為天下所君而自居於臣二之遇五不及其君遇其臣是此象也〉
　　九三弗過防之從或戕之凶　象曰從或戕之凶何如也
　　本義　小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象如此〈胡庭芳曰朱子謂弗過遇之是兩字為絶句則弗過防之亦宜兩字㫁讀蓋小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之　不防則有戕害之虞二隂在下有上進之勢故當防〉
　　〈見易曰二陽居四隂之間皆弗過也四遇之而三防之四以剛居柔又為動體非執一者也三以剛居剛又為艮主欲恃其剛正以止隂進而防之不深反為所害蕭望之劉更生陳蕃竇武之類是也非不可大事之明據乎〉
　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　本義　弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒勿用永貞言當隨時之宜不可固守也〈訂詁曰四為震主陽性上行故有往而遇隂之象自知勢之不敵見隂而善遇之我旣有往彼必有來往來之間大是危道可無戒與〉
　　〈見易曰震位在初而居四此遂泥之震不當位也位有以當而無咎有以不當而無咎者此惟不當故弗過而遇也〉
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰宻雲不雨已上也
　　王註　夫雨者隂在於上而陽薄之而不得通則蒸而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也　本義以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知〈張希獻曰小畜宻雲尚往也言陽尚往則不與隂和而不能雨矣小過宻雲不雨已上也言隂已上則不與陽和而不能雨矣〉
　　〈見易曰在穴者二也坎以下隂為窞卦象坎故二有在穴之象小過所惡者飛鳥也鳥在穴而不飛所謂不宜上而宜下者也故公弋取以為助然皆隂也其能有濟乎如召雨者不能以隂致陽以陽和隂焉能得雨是則隂之不足大有為也〉
　　〈火傳曰以五而稱公此小過之事所謂行過乎恭者也宻雲不雨西伯之隂行善也取彼在穴載呂尚以後車也尚之在渭濱猶在穴耳〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝　象曰弗遇過之已亢也
　　本義　六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也〈焦弱侯雲四隂皆過乎陽上曰過之過者勢也過之者心也〉
　　〈見易曰處卦之終不惟不與陽遇而已其亢益甚高飛不已不知矰繳在其前也禍自外至曰災過由已作曰𤯝上六之災則自作之𤯝也〉
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂
　　本義　為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨〈趙庸齋曰坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也坎離者乾坤之大用也故泰六爻雖相應而二五處非其位既濟六爻相應剛柔無一不當其應者皆正也水火相交而剛柔正應其為既濟豈不大哉　蘓子瞻曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以激之水在火上火欲炎而不逹火所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂所以奮其力也火致其怒雖險必逹陽奮其力雖難必遂所以為既濟也故曰亨〉
　　〈見易曰易之用貴於交上經以坎離終乾坤之交也下經以既未終坎離之交也乾坤交故乾體入坤坤體入乾而成坎離坎離至是而欲反乎乾坤故交而成既濟未濟坎之中體入離離之中體入坎依然又一乾坤矣〉
　　彖曰既濟亨小者亨也　利貞剛柔正而位當也　初吉柔得中也　終止則亂其道窮也
　　程傳　天下之事不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止也衰亂至矣〈郭子和曰六爻有應者八卦應而皆得其位者六十四卦獨此一卦而已　胡庭芳曰卦辭初吉終亂不過如泰極則否之類既濟極則反為未濟耳彖傳曰終止則亂止者雜卦傳所謂既濟定也葢既濟之隂陽各歸其家易於伏而不動履其運者一切止而不動則動之所由起矣　剛柔雖正位雖當氣機之運不可一息或停人身心火降而腎水引可謂既濟矣然豈可使升者不降降者不升必如所謂動極復靜靜極復動動靜互為其根循環無端而後可耳此夫子終止則亂之㣲意也〉
　　〈見易曰易之致防於既濟非防於其濟防於其既也當方濟之時剛柔大小各竭其才能一其心志以期必濟所謂同舟遇風如左右手也既濟而懈矣雖有才能不肯竭矣雖有心志不能一矣既濟之終未濟之始也馮異曰願陛下無忘河北之難小臣無忘巾車之恩羊祜曰平呉後方勞聖慮耳既濟皆如方濟之時何至於遽憂亂哉惟終止則亂耳　火本炎上水本就下道家以升降之術成既濟之功惟其功之不息也一息而水火仍各返其本性矣劉牧所謂水火之性竟則必復復則必變故聖人致防於既濟防其終之止也〉
　　〈火傳曰終止則亂所謂既濟定也既濟之隂陽各當其位有止而不動之意術家以反吟與伏吟同凶正謂此也是故位有不當者天下事之所由生而位皆當者天下亂之所由始也〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　王註　存不忘亡既濟不忘未濟也〈訂詁曰水在火上以氣交相為濟君子思患豫防方得其相濟之用即思其相射之思　象正曰既濟之終亂怠也豫之不亂何也豫知戒者也既濟不知戒者也人自謂無患而患生焉〉
　　初九曵其輪濡其尾無咎　象曰曵其輪義無咎也本義　輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是無咎之道〈朱子曰曵輪濡尾不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂與兮若冬涉川之象見易曰先儒取象皆是方濟之象非既濟之象也六爻皆言既濟後事也曵輪謂車已濟矣而輪若有所曵濡尾謂狐已濟矣而尾復為所濡以喻天下甫定旋有不測之事未可謂險難已出可坐致太平也〉
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也程傳　二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟無復進而有為自古既濟而能用人者鮮矣　茀婦人出門以自蔽者也䘮其茀則不可行矣卦有六位七則變矣七日得謂時變也中正之道無終廢之理不得行於今必行於異時也〈楊誠齋曰管蔡之謗周公公不辨而王自悟燕王上官之譛霍光光不言而帝自察得勿逐之義〉
　　〈見易曰二離女居中有婦道焉茀所以行也䘮茀則不行方濟而不得行情亦急矣急而逐之則去之愈逺勿逐以聼之若未䘮也七日自得其善於處濟者乎裴晉公一日失中書印置之不問旋歸其處或問故公曰此堂吏竊去以濟其私緩之則自歸急則投諸水火矣有此度量始能成既濟之功火傳曰二為離主與五成既濟之功者文明在內所謂帷幄謀臣猶茀中之婦也䘮茀猶雲失其內職耳惟內職失是以鬼方之伐謀之自小人二不與聞是外二也而二不與爭直俟三年之憊君有悔心始知小人之不可用是為七日得也漢髙帝白登之圍留侯之䘮茀也唐太宗征髙麗回而歎魏徴之亡是七日得也〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也
　　〈張希獻曰小人戎狄皆為隂類戎狄之禍逺小人之禍近易於用兵之後必以小人勿用戒之師之上既濟之三是也　孫淇澳曰一伐鬼方也在未濟之四方勵精圖治三年不厭其乆既濟之三欲安靜無為三年已覺其憊故一宣王之身而玁狁之伐六月棲棲徐方之定王曰旋歸始終之義各有攸當也　黃元公曰鬼居幽方指坎也離明破暗有伐象焉既濟主九三未濟主九四皆以離為伐主也見易曰既濟之後戎備自不可弛然不得已而用之若勤民於戎狄是黷武也其端必自小人啓之以漢髙帝百戰而圍於白登以唐太宗全盛而困於髙麗則既濟之後人心兵力固不如方濟之初終止之萌於此亦可見矣太宗髙麗回悔曰魏徴而在不令朕有此行則當時不諫止者皆小人矣況為之謀者乎〉
　　六四繻有衣袽終日戒　象曰終日戒有所疑也王註　繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也〈張希獻曰六四出離入坎此濟道將革之時也濟道將革則罅漏必生於此終日戒自朝至夕常若坐敝舟而水驟至焉斯可免覆溺之患　胡仲虎曰乘舟者不可以無濡而忘衣袽亦不可謂衣袽已備遂肆不知戒水漸至而不知雖有衣袽不及施矣備患之具不失於尋常慮患之念又不忘於頃刻此處既濟之道也　按漢製裂帛邉繻頭以為關門符信袽通作帤塞漏孔之敝帛即敝衣之帛也　戒者為九五言也〉
　　〈火傳曰坎善疑疑故戒有所疑則處處可戒時時可戒非曰苴漏衣袽而已也〉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　本義　東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也當文王與紂之事
　　〈見易曰先天圖離東坎西今以東鄰為五當紂西鄰為二當文王背矣且五剛中當位何見而斥之為紂而以應爻當文王耶徒以五為君位而紂居東土二為臣位而文王居西方以此牽合東西耳葢因東西二字而牽合文王與紂之事玩卦爻殊無此義　離東坎西東者事之方始西者事之已成東鄰指離在下卦奏既濟之績者也西鄰指坎在上卦享既濟之成者也享成者多非奏績之人勞在前人而福歸後世初用大牲享帝以邀福其後直用禴祭而受福惟其時也致福者在先受福者在後亦豈知致福者之難乎吉方大來寜可坐受而不思所以保初吉哉〉
　　〈火傳曰殺牛以邀福禴祭以受福受者不邀而自來時為之也〉
　　上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可久也
　　〈張希獻曰初九濡其尾而無咎者以既濟之初則吉也上六濡其首而厲者以既濟之終止則亂也　象正曰四方有事濡首以救之未為失也濡其首而有益於人則為之濡其首而厲於人則不為也　訂詁曰既濟之終自恃無險難矣忽心一生險難立至如濟水將及岸而濡其首甚危之辭〉
　　〈見易曰上六失六四終日之戒忘其衣袽以至濡首唐𤣥宗成開元之治而濡首於妃子荘宗破汴梁之雄而濡首於伶人既濟之難於有終也如是〉
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　程傳　狐能渡水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聼懼其䧟也小者則未能畏慎故勇於濟濡其尾而不能濟也　本義　水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也〈鄒泗山曰天下之治以老成練逹而濟以少年輕鋭而敗聖人取象小狐有以哉　史記春申説秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易終之難也〉
　　〈見易曰澤火曰革而水火則為既濟火澤曰睽而火水則為未濟所以異者坎與兌也澤者有質之水故與火彼此相息坎者天一之真水與火互為其根故相逮而不相射坎與離皆乾坤中氣之交也水中有火火中有水故既濟中互有未濟未濟中互有既濟水火互藏其宅卦名未濟非不濟也有待而濟也〉
　　彖曰未濟亨柔得中也　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　王註　以柔處中能納剛徤故得亨也處未濟之時必剛健然後能濟小狐雖能渡而無餘力將濟而濡其尾力竭於斯不能續終未足以濟也位不當故未濟剛柔應故可濟〈項平庵曰既濟剛柔皆正而位當然彖傳所指者六二與九五也二得離之正位五得坎之正位也未濟皆不當位然彖傳曰雖不當位亦指六五而言　訂詁曰未濟六爻不當位而皆相應聖人於爻辭中只以相應取義不以當位取義　不當位而相應有互相為用之道見易曰卦以剛柔失位為未濟以剛柔相應故終於濟柔得中五也剛之足以濟者二也二之曵輪而不肯遽濟者雖其剛中持重亦以初六小狐之濡尾未免慮其後也濟天下者非一人之事有開其始者必有續其終者子皮之續以子産蕭何之續以曹參可謂有終者也若令尹子文欲以得臣為已之續諸葛武侯欲以馬謖為已之續此皆小狐耳其能承子文武侯之後以其濟者未之有也〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　王註　辨物居方令物各當其所也〈胡仲虎曰水火異物故以之辨物水火各居其所故以之居方　黃元公曰辨物居方先王安頓萬物之妙用也大傳曰方以類聚物以羣分〉
　　〈見易曰當未濟時君子急於求濟遂有權宜之術而方物以之混淆者有之如溫公用蔡京以變新法汝愚用侂胃以定內禪非我族類始雖共濟後患無窮是以君子早於此時慎之寜不濟不可不辨也若王曽不從雷允恭垂之議庶為得之〉
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也
　　孔疏　未濟之初始於既濟之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知極也〈郝仲輿曰既初離下牛尾之象已濟而登陸也未初坎下狐尾之象不濟而囬首也初思濟二能濟而不欲濟三必欲濟而征則凶猶之未嘗涉也爻辭於初曰不知極愚者不及也於上曰不知節知者過之也　象正曰君子量力而動葉衆而謀慎始而慮終行其明不行其疑敬其初以及其終以衆人為無謀以獨往為能㫁恃其一得以慿大川是小狐之知也見易曰既初濡尾尾雖濡而已濟也未初濡尾尾既濡則不濟矣夫人之才力各有所極小狐涉水必掲尾以濟未濟而濡其尾則力已竭矣焉能更進故曰不知極也〉
　　九二曵其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也本義　以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也　九居二本非正以中故得正也〈胡仲虎曰初濡其尾才弱不能自進二曵其輪剛得中能自止而不進也　象正曰趙簡子將出召董安於三趨之乃至至而後簡子有求於執事三往三反而安於皆偹之故安於之皆備安於之所以後至也詩曰人涉卬否卬須我友有是友也以曵其輪何遲之有〉
　　〈見易曰未濟之時六五虛中以任九二初濡尾三征凶濟天下之事非剛中者而誰二如慷慨自任謂天下非我莫濟此冦萊公澶淵之㨗所以來欽若之謗而卒為真宗所疑也曵輪之慎非惟善於濟世亦貞於事君事君而不以貞雖有功而不為𠮷非剛中者不能知之故曰中以行正〉
　　六三未濟征凶利渉大川　象曰未濟征凶位不當也本義　隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利渉之象　或疑利字上當有不字〈訂詁曰六三將出險矣猶未出者以前有互坎在也他爻不曰未濟獨於此爻言之〉
　　〈見易曰既濟則思所以保濟未濟必求所以共濟四之震用奮以思濟也五之貞吉求賢以濟也上之飲酒養晦以待濟也二之曵輪持重以善濟也未有安於未濟者三非安於未濟特以才弱而處險極冐昧而獨往故凶爻曰利涉大川夫大川必有利涉之道與共涉之人非曵輪之二而誰乎〉
　　〈火傳曰既濟未濟其交濟之功皆在於火三四之間正其交處三之涉川非涉二之川涉四之川也三五四五又一坎也　問易曰六三九四是水火交接之處三涉川四震伐皆須奮大勇猛始能得交於三曰未濟者所以喚起其沉溺令及時以進也〉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國　象曰貞吉悔亡志行也
　　〈季子思曰既濟之三離之上未濟之四離之下也二爻正當濟難之地故象討伐既濟言髙宗未濟則言受命出征者耳　焦弱侯曰未濟以水火不交為卦是以居中者責重三出坎而求離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國為功三以位四以未上下所倚藉也〉
　　〈見易曰國家當未濟之時毎啓戎心或幸其內難或欺其新立謂不能與之抗也而真能濟世者即乘其時奮力而大剏之卒以弭數世之患如唐太宗之制突厥於便橋寇凖之禦契丹於澶淵皆得震用伐鬼方之義者也〉
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也
　　王註　以柔順文明之質居於尊位付物以能而不疑物則竭力故曰有孚吉
　　〈見易曰陽實隂虛陽明隂晦惟實有孚惟明有光五雖離主而以隂居陽本不當位宜有悔者孚與光皆二之徳也五虛中任二一無所為故貞吉無悔葢能用晦而以二之光為其光是為君子之光能虛中而以二之孚為其孚是為有孚而吉也傳曰其暉吉也暉者光之散凡見諸事業皆臣子之所為也君子之光無可見於臣之所為見之〉
　　〈火傳曰暉為光中之氣詩曰庭燎有暉周禮眂祲以十暈為十暉五離中虛為光二坎中實為光中之氣〉
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　本義　以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自飬以俟命無咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣〈胡仲虎曰既濟三陽得位未濟三陽失位既濟初曵輪未濟二亦曵輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方惟是既濟之五反不如未濟之上者以時而言之未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也　象正曰君子不舍己而狥人不遺人而樂身既濟狥物濡首則已急未濟樂身濡首則已緩詩曰深則厲淺則掲夫以各有其節也見易曰周公酒誥有鍳於以酒亡國者也然困與坎需皆繫以飲酒此亦曰有孚於飲酒特戒其濡首不知節耳夫有孚之飲其心未嘗一日忘濟也寇凖陳平飲以圖濟曹參羊祜飲以保濟皆孚也乾初九曰潛龍未濟上九曰濡首安知濡首非潛龍非即用九之無首哉〉





　　田間易學卷六
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷七
　　桐城　錢澄之　撰
　　繫辭上傳
　　本義　繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下雲〈胡庭芳曰繫傳中言聖人繫辭者六曰繫辭焉而明吉凶曰繫辭焉以㫁其吉凶凡兩見曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例論作易之由則見於庖羲氏仰觀俯察及易有太極數章論用易之法則見於大衍之數等章若徒有上下經而無繫辭傳則象數之學不明易無以致用於萬世矣〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　本義　此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〈先融堂曰無畫之易在太極先有畫之易自兩儀始葢下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也　胡仲虎曰朱子謂此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也　此一節言畫前之易固如是也　董叔重曰在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無以見故因形象而變化之跡可見也　蘇子瞻曰方木異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毀有廢而後有興是以知吉凶之生於相形也　天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在自兩以往有不可勝計者矣　蔡虛齋曰貴賤者易中卦爻上下之位也下傳曰三多凶五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如屯之初九謂之以貴下賤蹇之上六謂之從貴亦因其時義也　太極動而生陽靜而生隂故陽性類皆動也隂性類皆靜也隂亦或有動者然非隂之常陽亦或有靜者然非陽之常也　斷是自然分判非人斷之也虞仲翔謂斷分也不言隂陽言剛柔質可見氣不可見也　𤣥同曰天地設位易行其中一竒即乾一畫即偶繫辭之乾坤皆以竒偶之一畫言之　訂詁曰孔子賛易第一篇也夏首連山商首歸藏獨周名易尊乾而配坤凡舉乾坤所以賛周易也首一節明乾所以為首之義〉
　　〈今按本義謂變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂也然以蓍䇿冠卦爻之上則卦爻是蓍䇿之卦爻葢卦爻不能自為變化因蓍䇿之隂陽老少而有變化盈天地無非隂陽也在天成象在地成形者無非隂變陽化之所為也則未有蓍䇿卦爻其隂陽變化之跡彰彰如此亦豈待蓍䇿卦爻而後見哉胡仲虎謂觀天地則見易也然吾觀下文是故二字似𦂳接變化見矣一句來相摩相盪即是變化分明指卦爻言不指蓍䇿且本義於第三條曰此變化之成象者於第四條曰此變化之成形者亦専指卦爻所有也〉
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　本義　此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〈蔡虛齋雲孔子説易只説到八卦便停住如此雲八卦相盪後雲八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告葢以六十四卦即八卦之所重也　此條正指橫圖言　訂詁曰原卦之𥘉不過剛柔兩畫而已兩畫即乾坤也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相比而生盪者加於其上所謂因而重之也〉
　　〈見易曰剛柔相推推者以此與彼之義如乾坤正對乾推一畫與坤坤推一畫與乾相推而成八卦今所傳圓圖是也剛柔相摩摩者相倚而生之義隂陽挨比有一陽便有一隂有一隂便有一陽兩相摩而為四四相摩而為八也自八卦以上無非相摩因摩而後有盪盪以層見疊出而言今所傳橫圖是也説詳圖象卷中〉
　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　本義　此變化之成象者〈朱子云鼔之以雷霆以下四句是説易中所有　訂詁曰日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故溫〉
　　〈見易曰在天之變化莫著於雷霆風雨日月而六十四卦中六子迭用變化不測猶之在天者之鼔之潤之運行也在地之變化莫著於男女盈虛空皆男女也六十四卦中陽變隂化禪續無窮猶之在地者之成男成女也〉
　　〈火傳曰震艮反易為雷為霆故皆曰鼔㢲兌反易為風為雨故皆曰潤　邵子以兌為月艮為日據納甲圖坎月行至兌上為上則光漸盛故指其運行至兌而以為月非以兌體為月象也艮居亥方日自子至亥日行一周天也亦以離日行至艮而指為日非以艮體為日象也　先天圖自姤至坤為寒自復至乾為暑書曰日月之行則有冬有夏夏至之日道近為極暑之候冬至之月道近為極寒之候〉
　　乾道成男坤道成女
　　孔䟽　成者謂乾因隂而得成男坤因陽而得成女本義　此變化之成形者〈朱子云男女通人物言之　又曰豈得謂男便〉
　　〈都無隂女便都無陽須要錯看　訂詁曰自天尊地卑至變化見矣因乾坤而推及於變化自剛柔相摩至坤道成女因變化而遡始於乾坤〉
　　〈見易曰虛空中皆男女也然凡物皆得形氣之偏不可以語乾坤健順之徳故男女以人言人之男女即一小天地也〉
　　乾知大始坤作成物
　　本義　知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理〈蔡虛齋曰乾道成男坤道成女者其別也乾知大始坤作成物者其交也葢別者之交既交而又別也隂陽動靜之相循環如此故動前又有靜靜前又有動　全書曰成男成女謂六子也分言之也知始作成謂生物也合言之也男亦不離坤女亦不離乾也　上言六十四卦皆八卦之所為乾道節言六子又乾坤之所為也乾知節竝舉乾坤又以坤之所為主於乾也見易曰後天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作成物也　乾知坤行乾無事而坤有事坤之有事因乎乾知而行其所無事故本義曰知猶主也〉
　　乾以易知坤以簡能
　　韓註　天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡　本義　乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〈蔡虛齋曰本義謂即其所知便能始物葢乾元之施乾之所知也此若無意於生物而物自資之以始故曰即其所知便能始物見易曰乾本乎氣之自然故易坤因乎乾之自然故簡惟乾易故坤簡下文曰易則易知簡則易從簡以易為主也〉
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業韓註　天地易簡萬物各載其形聖人不為羣方各遂其業徳業既成則入於形器故以賢人目其徳業本義　人之所為如乾之易則其心明白而人易
　　知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於內故可乆有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〈胡仲虎曰前三節見得天地物物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤　易述曰惟其易故易知易知者自為主也惟其簡故易從易從者順乾行也天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易則不着意也所知者皆人可與知簡則不着力也所能者皆人可其能〉
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣孔䟽　列子言不生而物自生不化而物自化若不行易簡法令滋章則物失其性也　本義　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣〈胡仲虎曰此章言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理即易簡也〉
　　〈見易曰天下之理非吾一人可以盡知盡能也有不知而後無不知有不能而後無不能莊子曰萬物固已自然聖人又何事焉因其自然又寜有不知不能者哉易簡之得亦得其自然而已〉
　　右第一章
　　本義　此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　本義　象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫之以辭也〈楊誠齋曰卦以象立爻以辭明　朱子發曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王皆觀象而自得也聖人懼觀之者不足以知繫之卦辭爻辭以明告之為觀象而未知者設也　蔡虛齋曰易所言象其類不一設卦觀象是每卦每爻自含有此象或因卦爻於承乗比應處含有此象有假物類為象者有直就人事取象者下文曰失得憂虞所主在人事也觀象繫辭則無一辭不出於象矣〉
　　剛柔相推而生變化
　　本義　言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦也〈胡仲虎曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出故曰剛柔相推而生變化　蔡虛齋曰剛柔相推而生變化於揲蓍求卦上看自明白葢易占其變凡卦爻之辭皆就變説則皆剛化柔柔化剛也三百八十四爻盡謂之九六無所謂七八者本義復雲凡單言變者化在其中則此變化即觀變之變也自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在於變之前其實為衆人擬其所得於變之後者衆人所得雖見於變之後其實即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍䇿之變化言〉
　　〈今按有卦畫則有蓍䇿乾鑿度雲垂皇䇿者羲自伏羲即用蓍矣故周公用九六繫爻謂九六能變非著則安所得九六也變化者蓍之為也剛柔相推仍指卦象非即指蓍葢自一生二二生四四生八八生六十四一時俱就原非有相推而成之事此自六十四卦既成後設而觀之則以乾坤相推而成八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤兩卦一剛一柔相推便可以成六十四卦是變化即在卦象之中特非蓍不能自變惟蓍而變化從此生耳亦惟卦象本能變化故蓍䇿變化由是生也〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　本義　吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也　吉兇相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〈訂詁曰吉凶悔吝以卦畫言失得憂虞以人事言變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言〉
　　〈見易曰聖人繫辭原因卦畫中有如是之象繫以如是之辭始因象以著辭隨以辭而顯象惟聖人能觀於未有辭之象衆人則觀其既有辭之象也〉
　　〈火傳曰因象而有占吉凶悔吝其占辭也占具存乎象衆人不能明也而以得失憂虞人事之易知者明之本以卦爻占人事此轉以人事明卦爻也〉
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　本義　柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣　動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間占者因所值以斷吉凶也〈胡仲虎曰變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成　此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後曰易有太極則卦爻未生之先統體一太極也　蘇子瞻曰剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為無定而兩之此二者皆過也天下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫之執則幾矣夫出於一而至於無窮人以為有無窮之異也聖人以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立無往而不一也　存疑曰變化泛言造化人事剛柔専言晝夜欲見循環之意　蔡虛齋曰一隂一陽之謂道善於言太極也葢動只是陽靜只是隂皆滯於噐惟夫不滯於動不滯於靜非動非靜而妙乎動靜則謂之道者太極也六爻之變化便是此理曰六爻之動三極之道也非指六爻為三極也〉
　　〈見易曰立則成三才動則為三極動者隂陽不息之機易之所以為易也三極之道無一時不動古人觀化推數俱從動處得之〉
　　〈火傳曰以晝夜象剛柔以進退象變化卦爻之變化所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡剛柔未有不變三才具於六爻三極之道具於六爻之動不動不變謂之極者惟其能變也此總二節言天地人皆以變為道者也〉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　孔䟽　序易位之次序也卦之與爻皆有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛樂所以特雲爻之辭也　本義　易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〈胡仲虎曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安分則窮理愈精窮理則安分愈固　蔡虛齋曰君子終身有終身之序一事有一事之序六十四卦三百八十四爻惟時而已時即序也居以易道自處也〉
　　〈見易曰序即文王之卦序剝極必復泰極則否窮上則反下自然之序不可違也君子安之故無入而不自得邵子得環中之趣亦安其序而已〉
　　〈火傳曰易之序即卦位上下貴賤之序也安而居者素位而行也辭有有象無占者有有占無象者皆可樂而玩是君子學易之事也〉
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　本義　象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也〈蔡伯靜曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡於天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉無不利也　胡仲虎曰吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而無凶悔吝者君子學易之功也　紀聞曰觀象概觀諸卦爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳易以變為占故於占言變見易曰上節居安樂玩皆居時事此兼觀變玩占則動時事　聖人但觀象而知吉凶觀其變也衆人必玩辭而決吉凶玩其占也學易君子上法乎聖人之所觀下亦不能廢衆人之所玩故兼用焉火傳曰觀象玩辭所玩者象辭也觀變玩占所玩者占辭也占者占其變也學易者用心如此自然有吉無凶悔吝矣〉
　　右第二章
　　本義　此章言聖人作易君子學易之事
　　〈今按篇中觀象之象卦爻之象也其得失憂虞之象以人事象卦爻之占晝夜進退之象以天道象卦爻之變與觀象象字迥別〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　本義　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〈訂詁曰象辭合全卦之象以立言爻辭因揲蓍之變以立言〉
　　〈見易曰爻繫九六不繫七八所以言乎變也〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　本義　此卦爻辭之通例〈蔡虛齋曰其字指卦爻言曰失得曰小疵曰補過皆是卦爻中所具　季彭山曰得正言吉心之安處也失正言凶心之不安處也悔者不肯自安於不正此趨吉之路然未至於吉吝者不能自克其不正此趨凶之路然未至於凶故曰小疵小疵者未成得失猶許其改也　倪鴻寳曰易有甚吉而予之無咎亦有甚凶而予以無咎者吉無咎者吉即得正吉凶無咎者凶不得正凶咎之難居甚於凶無咎之可安甚於吉夫咎非人之尤而神自責之也周臣盈庭莫敢執其咎是也　訂詁曰善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎之例　時論曰善補過葢補過而亦有不善者矣故貴明善〉
　　〈見易曰四言一善皆指卦爻之辭善者辭善之也此一章歸重於辭謂卦爻之義非辭不顯也〉
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　韓註　爻之所處曰位　本義　位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽〈項平菴曰六十四卦皆以隂陽得位失位分吉凶　彖辭之例専取主爻而言隂爻為小陽爻為大雖有不齊而為一卦之主則無大小之別故謂之齊先言存乎位以六爻言後言存乎卦以主爻言　蔡虛齋曰此二句只是起下文辨吉凶者存乎辭一句非以應彖者言乎象爻者言乎變也　時論曰言者因有繫而後著存者即有畫而已形貴賤句明爻小大句明彖俱是言之所存〉
　　〈見易曰位以上下別貴賤卦以隂陽分小大至於吉凶則有貴而吉者賤而亦吉有小而凶者大而亦凶其理具在卦爻中非辭不能拆而辨之〉
　　〈火傳曰陽大隂小至於卦主則有時以陽為主有時以隂為主而其主又不在乎位之貴賤故曰齊齊言無有分別也〉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　本義　介謂辨別之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣〈胡仲虎曰前曰悔吝者為小疵此曰存乎介謂當謹於其㣲不可以小疵而自恕也前曰無咎善補過此曰存乎悔謂欲動其補過之心必自悔中來也蔡虛齋曰憂悔吝者易憂之也震無咎易震之也凡卦爻辭有悔吝者其中都藏一個介凡有無咎者〉
　　〈其中都藏一個悔　無兩邊不成介介是善惡分路處然正是動未形之時　憂悔吝震無咎本是人事今以歸之易者易只是影出這個道理耳〉
　　〈見易曰列貴賤三句明卦爻辭三者皆易之所存也憂悔吝二句總在存乎辭中更為析出以足辨吉凶之義雖五句實三句也〉
　　〈火傳曰吉凶猶易辨也吉之為悔與無咎凶之為吝與咎所爭在幾㣲之間而辭皆有以辨之悔與吝之間有介焉毫釐千里辭以憂之因其介也本有咎而無咎惟能悔也辭以震之使知悔也〉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　本義　小險大易各隨所向〈吳因之曰聖人憂世覺民之心不險其詞則天下懈怠而無震攝之心不易其詞則使天下危疑而無自全之䇿〉
　　〈見易曰卦有小也而辭險不惟以險辭戒君子亦以險辭儆小人卦有大也而辭易不惟以易辭幸君子亦以易辭安小人易固指之以吉險亦指之以吉所之謂或趨或避皆之於吉而已　各字兼吉凶悔吝無咎而言所之兼趨避而言　問易曰各指所之不過使君子小人各盡其道各素其位而已火傳曰卦固有小大辭固有險易然不以大而辭易不以小而辭險凡險易之辭皆指人使知所趨避而已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也曰各指者統吉凶悔吝無咎而言故曰聖人之情見乎辭〉
　　右第三章
　　本義　此章釋卦爻辭之通例
　　〈今按此章葢極言卦爻之辭不可以已也〉
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　韓註　作易以凖天地　本義　易書卦爻具有天地之道〈易述曰此賛先天之易也先天之易有卦畫而無言無言而無所不貫無所不在人全具之而人不得而知之　倪鴻寳曰凖者受其衡矩而還衡矩之譬尺生於黍還以尺正黍也見易曰本義謂易是易書卦爻夫自有易書而易之理具於卦爻矣謂卦爻一易則可謂易即卦爻不可只賛易道之大聖人體易之妙　彌即中庸所謂語大莫能載綸即所謂語小莫能破也〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　本義　此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也〈胡仲虎曰上文言易具隂陽之理此言聖人用易以窮隂陽之理易不曰陽隂而曰隂陽此所謂幽明死生鬼神即隂陽之謂也　張橫渠曰聖人言幽明不言有無又曰散入無形適得吾體聚而有象不失吾常　朱子曰精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之噓吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無不之矣魄為鬼魂為神禮記載孔子答宰我問曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也　朱子發曰隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地蘇子瞻曰精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神禮曰體魄則降志氣在上衆人之志不出飲食男女之間故氣勝志而為魄聖賢志氣如神清明在躬故志勝氣而為魂衆人之死為鬼而聖賢為神非有二知也志之所在異也　必有所見而後知則聖人之所知者寡矣聖人之學以其所見者推至其所不見者天文地理物之終始精氣遊魂其可見者也故聖人舉是三者　物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變〉
　　〈見易曰言易理具在天地間聖人體易以窮之則無往不見易也　書稱殂落殂升也是魂之遊落是魄之降周人炳蕭以求諸陽求其魂也灌鬯以求諸隂求其魄也〉
　　〈火傳曰子産謂物生始化曰魄陽曰魂魄者精之靈魂者氣之靈精屬水氣屬火魂為神而魄為鬼陟降左右者神也伯有猶能為厲鬼也〉
　　〈今按隂陽不可見是三者皆其可見者耳天文地理有幽有明此俯仰之隂陽可見者也原始反終一生一死此萬世之隂陽可見者也為物為變或鬼或神此遍界之隂陽可見者也三箇知字惟體易者知之〉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義　此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也〈謝良佐曰我自有命若信不及風吹草動便生恐懼憂喜　蔡虛齋曰旁行者行權之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行權中之守正漢儒所謂反經合道葢聖人之行權者假權以濟經也〉
　　〈見易曰朱子謂與天地相似一句是綱知周以下是相似細宻處天地人共是性則共是易聖人盡性以合於易則無事不與天地合矣　天地容有過時聖人知周而道濟天地為之不過下文範圍曲成則知周道濟之事也文王出於羑里孔子脫於陳蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陳蔡而鼔琴即樂天知命之事也惟其不憂是以不流莊子曰事其親者不擇地而安之論語曰君子無終食之間違仁造次顛沛必於是安土之説也夫造次顛沛而不違仁即造次顛沛而不忘濟物也是故旁行安土皆聖人所以合天地之心即所以逹天地之變通天地之窮者也是聖人之易也〉
　　〈火傳曰聖人知周道濟葢無時不以天地萬物為心也道不能正行而至於旁行以求逹其濟世之心亦孔急矣而終不失其正是謂不流迨旁行而復不能逹則亦付之無可奈何以天命自安而已然其濟物之心豈遂已乎安土敦仁隨處而安而此心未嘗少懈則亦終其身於仁而已孔子以之〉
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　本義　此聖人至命之事也　天地之化無窮聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂〈胡仲虎曰前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此所知者則神無方易無體也　龔深父曰流行於天地之間無不受命於隂陽而從役於晝夜其㣲有消息其著有盈虛其分有幽明其數有生死隨流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止坎然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道則雖與之來而有所為不來雖與之往而有所為不往此之謂神此之謂易　蔡虛齋曰通乎晝夜之道而知其實不在範圍曲成之外所謂先天而天不違後天而奉天時正以其通知晝夜之道耳䆒竟亦只是隨時變易以從道而已〉
　　〈見易曰範圍曲成言天地之皆有待於易通乎晝夜之道而知則易全在於聖人矣通晝夜以為知是貫幽明一生死同鬼神非徒知其故知其説知其情肰而已晝夜者隂陽之象也隂陽之道於晝夜最分明故以晝夜表之所謂易者隂陽也所謂神者隂陽之不測者是也通篇字字説隂陽卻一字不露直至下篇始開口道破〉
　　〈火傳曰隂陽易也張子所謂兩也所以妙乎隂陽者神也張子所謂一也神無方者不離乎隂陽而又不滯乎隂陽者也易無體者隂陽分而實未始有分也葢惟通乎晝夜之道者知之〉
　　右第四章
　　本義　此章言易道之大聖人用之如此
　　〈今按本義分窮理盡性至命三項惟體易則所以窮理非於易外有所為理也體易則所以盡性非於易外有所為性也體易則所以至命非於易外有所為命也自有體易之聖人而易之功用不在造化而在聖人天地以之範圍萬物以之曲成晝夜之道以之貫通凡皆聖人之功用一皆易之功用也神無方易無體所以贊易即所以贊體易之聖人〉
　　一隂一陽之謂道
　　韓註　道者何無之稱也寂然無體不可為象必有之用極而無之功顯故至於神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊無一以待之不神在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成故曰一隂一陽也　本義　隂陽迭運者氣也其理則所謂道〈程子云道非隂陽也離隂陽便無道所以一隂一陽者是道也　朱子曰理則一而已其形者則謂之噐然而道非噐不形噐非道不立葢隂陽亦噐也而所以隂陽者道也隂陽何以謂之道當離合看葢道不離於隂陽故當合㸔而又不雜乎隂陽故當離㸔　太極動而生〉
　　〈陽靜而生隂動靜無端隂陽無始不是動而後有陽靜而後有隂只太極之動便是陽靜便是隂方其動時則不見靜方其靜時則不見動　張橫渠曰兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩者虛實也動靜也聚散也清濁也其䆒一而已　郝仲與曰一未分但可謂之隂而陽自隂中動一自兩中分故先言隂後言陽〉
　　繼之者善也成之者性也
　　本義　道具於隂而行乎陽繼言其發也成言其具也〈朱子曰程子言動靜無端隂陽無始此亦且從動處説起若論動以前又是靜靜以前又有動繼字是靜之終動之始也　蘇子瞻曰一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也隂陽未交廓然無一物而不可謂之無有此真道之似矣隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣善者道之繼而指以為道則不可孟子以善為性孟子之於性葢見其繼者而已〉
　　〈見易曰繼者循環不已即一隂一陽之謂也善字尚屬隂陽一息不繼則或滯於隂或滯於陽失諸偏而不善矣至成性方從人稟受處説謂之成性是有得於一隂一陽而非偏於一者也〉
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　本義　仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉〈蔡虛齋曰仁者偏於動知者偏於靜彼卻不自知是偏而以為道正是如此故曰隨其所見而目為全體也〉
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　本義　顯自內而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而內也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為〈朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復也　胡仲虎曰顯藏二字與中庸費隱相似隱在費中費之外他無所謂隱藏在顯中顯之外他無所為藏　蔡虛齋曰文言曰利貞者性情也用即其性情所在能生生者也　繼善成性以一付一受分隂陽顯仁藏用乃以一噓一吸分隂陽　郝仲輿曰仁以隂顯故夏至隂生而萬物盛用以陽藏故冬至陽生而萬物歛一隂一陽互為其根乃所以兩在不測而神也　黃元公曰仁藴於中而曰顯用章於外而曰藏正見隂陽互根此贊隂陽非贊天地也〉
　　〈見易曰顯仁藏用非對舉盛徳大業不分屬化生萬物者仁也而隂陽以顯顯仁其用也而所以為隂陽者即藏諸用顯處即盛徳是大業也藏處即大業是盛徳也易無體故自隂陽以上不容説而一隂一陽即皆用也〉
　　〈火傳曰老子云天地之道其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出此鼔萬物之説也吾嘗有詩曰惟此中虛處萬化由之萌槖籥空無有鼔之風輙生設有一物在元化豈不停是知富有日新之徳業皆自無中出故曰生生之謂易生生者無中生有也有之以為生則生有時而息矣　自造化觀之似聖人多此一憂自萬物論之似聖人不可少此一憂然造化非有心生聖人以代其憂也造化只管鼓自然有人來憂此所以為至也〉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　本義　張子曰富有者大而無外日新者久而無窮〈蔡虛齋曰顯而復藏藏而復顯一隂一陽只管如此循環不已是則所謂道也此道之見於化機之出入者然也〉
　　生生之謂易
　　本義　隂生陽陽生隂其變無窮〈程子云天地有隂便有陽有一便有二纔有一二便有三自三以往不可窮矣老子亦言三生萬物此是生生之謂易　蘇子瞻雲相因而有謂之生生火苟不生則無得無䘮無吉無凶方是之時易存乎其中而人不見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得䘮之變偹矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道見易曰自其迭運謂之道自其相生謂之易自其不測謂之神故曰神無方而易無體夫生生者無體也不測者無方也〉
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　孔䟽　謂畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也畫卦效坤之法擬坤之順故謂之坤也　本義　效呈也法謂造化之詳宻而可見者
　　〈見易曰乾坤即竒偶二畫也葢因隂陽不可名狀於是畫一竒以象陽而為乾畫一偶以象隂而為坤有乾坤而隂陽之跡著矣易之所由作也　成象謂陽一畫也效法謂因陽一畫以生隂二畫也〉
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　韓註　物窮則變變而通之事之所由生也　本義占筮也極數知來所以通事之變〈全書曰九者陽之極六者隂之〉
　　〈極皆以數之盡處言也極則變變則通極數知來即是占通變即是事事非行事所謂吉凶生大業也見易曰上文乾坤竒偶也竒偶者象也象立而數顯數者七八九六之數也極者窮七八九六之數以觀隂陽老少之變而有占占者占其變也然變而不通則九六亦祗以為占而已通其變則陽或變隂隂或變陽而九六始有其事所謂功業見乎變也此即數以明隂陽之變〉
　　隂陽不測之謂神
　　本義　張子曰兩在故不測〈蔡虛齋曰兩在故不測言忽然為隂又忽然為陽即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽葢太極之全體無乎不在也〉
　　右第五章
　　本義　此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚乎隂陽也
　　〈今按易以道隂陽自天尊地卑以後極贊聖人作易繫辭而絶不及隂陽至此章始極口道破通章皆贊隂陽也一隂一陽即所謂生生即所謂不測也繼善成性人之稟諸隂陽也見仁見知人之偏於隂陽也顯仁萬物之出機藏用萬物之入機鼔萬物莫之鼓而鼔皆隂陽自然之妙也盛徳大業至矣哉其所以然者全在一隂一陽互為其根於是隂生陽陽生隂生生不窮而變化莫測此易之所由名也易者變化之稱也在聖人未畫卦之前易即隂陽是也而隂陽不可得見於是畫一竒以象陽而成乾畫一偶以象隂而成坤只此乾坤兩畫而隂陽之秘闡於此矣於是設卦以象隂陽設蓍以用隂陽裁為七八九六之數以盡隂陽老少之變極其數以知來而謂之占非是無以占也通其變以利用而謂之事非是不謂事也然後知一隂一陽之為不測也若或滯於隂或滯於陽則隂陽有所在矣有所在安得不測而謂之神也哉〉
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　本義　不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有〈胡仲虎曰本義謂即物而理存言此非特動時可見即眼前事物觀之未動時亦無非此理也盈天地之間者萬物此理無物不有也〉
　　〈見易曰夫易専指乾坤乾坤即竒偶兩畫自有兩畫以象乾坤而易之理盡於此兩畫中矣是故易之廣大不可見見於乾之大生坤之廣生焉〉
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　本義　乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜別而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〈胡仲虎曰乾一坤兩靜専一者之存動直一者之逹靜翕兩者之合動闢兩者之分　吳㓜清曰陽本實隂本虛也陽主用隂主體則陽反似虛隂反似實今觀天之積氣雖似虛然其氣急勁如鼔能舉大塊於其中而不墜則實莫實於天也地之凝形雖似實然其形䟽通如肺氣出入於其中而不礙則虛莫虛於地也明乎陽實隂虛而聖人所以言乾坤者盡矣〉
　　〈見易曰乾之靜専動直聖人直以一竒象之坤之靜翕動闢聖人直以一偶象之廣生大生許多功用只用竒偶兩畫寫出故朱子云専直只是一物翕闢卻是兩個翕則合闢則開此竒偶二畫之形也〉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　本義　易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此〈蘇子瞻曰此明乾坤也天地得其廣大四時得其變通日月得其隂陽之義至徳得其易簡之善　倪鴻寳曰一連二㫁人見為卦爻者仲尼見為天地乾元坤元人見為天地者仲尼見為卦爻見天地即見廣大見卦爻即見易簡〉
　　右第六章
　　〈今按此章承上章言乾坤列而易以行竒偶二畫則乾坤之藴盡寫於此矣凡繫傳所言乾坤皆指竒偶兩畫也末章以四配贊之皆贊竒偶也〉
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　本義　十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也〈蔡虛齋曰知崇所以能崇徳者所見日向上去而所得日進於髙明矣禮卑所以能廣業者葢其不忽近小不略細㣲事事依道理做去如此則業何以不廣〉
　　〈見易曰此章極贊易而言聖人之崇徳廣業皆本於易也聖人徳所以崇者惟其知也知本於易孰能極其崇乎業所以廣者惟其禮也禮本於易孰能踰其卑乎崇效天知之合乎天也卑法地禮之應乎地也〉
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門本義　天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也〈朱子曰天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易易者隂陽是也〉
　　〈見易曰聖人所以能效天地者天地與聖人共一易也天地隂陽之大名也成性者性之得於一隂一陽而不偏於一全乎其為天地也天地位而變化行成性存而道義出旡過不及時措之宜猶之天地之變化也天地之所為易即聖人之所為道義也〉
　　〈火傳曰聖人以知為體以禮為用故曰體天而用地有體無用祗得一偏不為成性成者兼體用以言也故道者義之體義者道之用〉
　　右第七章
　　〈今按此章極贊聖人體易之功易其至矣乎贊嘆不盡之辭惟聖人體易之至所以徳如此其崇業如此其廣也夫徳崇於知業廣於禮聖人所窮者皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者盡易之道以此為禮不期卑而自卑莫崇於天而聖人之知效之莫卑於地而聖人之禮法之聖人一天地也天地聖人皆一易也天地自髙卑奠位其中隂陽變化無息少停則無非易之行矣聖人自二五之精妙合成性知禮兼修無刻少間而道義從此出矣道者不易之理義者隨時之宜皆自成性中出聖人之道義即天地之變化即易之所以為易也〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　本義　賾雜亂也象卦之象如説卦所列者〈朱子曰嘗得郭子和書雲其先人言不獨天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也　胡仲虎曰聖人見天地之間隂陽相襍於是擬之而為六十四卦其象亦如此之襍也擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未畫則擬隂陽之形容為竒偶之畫畫則象也已畫則又取象於其物宜如天地牛馬之類皆象也　全書曰有以見謂其無形人所不見而聖人獨見之仰觀俯察是也賾者襍亂不一其中精義不可見見者於襍亂之中見其精義也　訂詁曰物謂畫也即所謂陽物隂物宜即所謂當位與不當位也見易曰極天下之賾未有離乎隂陽隂陽無以形容之聖人擬之以竒偶兩畫而象其物宜焉物宜即天地雷風水火山澤之類斯卦象所由名也象即爻也合諸一卦則為象散之則為爻〉
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　韓註　典禮適時之所用　本義　㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也〈蔡虛齋曰動字朱子以為念之動者皆是凡一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動即於此觀其㑹通行其典禮　訂詁曰聖人論道極其要妙至於踐履不過一禮上言禮卑下言禮恭是也繫其辭於本爻之下以㫁其如此而吉如此而凶使人趨吉避凶不過以禮為凖而已　倪鴻寳曰學易不可以不知㑹通知㑹通者不可以不知典禮禮曰道徳仁義非禮不成此言㑹也曰順人情之大竇此言通也文言曰嘉㑹合禮前章曰禮卑法地聖人以元錫易即以亨錫禮以易侑天即以禮侑地易之㑹通即在於禮矣〉
　　〈見易曰朱子謂㑹觀衆理之㑹通是擇其通者而行夫衆理所在各有其是然而有可行者有不可行者則時與位為之也當其時位而行之謂通非其時位而行之則不能通通便是典禮之所在矣典禮者理之所當然而不可易者也　韓宣子至魯見易象與魯春秋歎曰周禮盡在魯矣聖人所繫三百八十四爻之辭其言吉皆順於禮者也凶悔吝悖於禮者也禮即所謂貞也故曰禮原大易〉
　　〈火傳曰夫事勢盤錯之㑹人見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行而典禮之行葢確乎不可易也是故通則順理而吉不通則悖禮而凶　道有變動故曰爻爻也者效天下之動者也極天下之動聖人皆一一於爻見之㑹也者以言其無不備也通也者以言其無有礙也而一以典禮為凖吉凶之辭由是以㫁則天下之動未有能外於爻者矣〉
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　〈蘇子瞻曰賾喧錯也古作嘖從口從𦣞一也左傳曰嘖有煩言卦辭上之如建侯行師下之如取女歸妹大之如牝牛牝馬小之如豚魚小狐重之如假廟渉川𤨏之如羸缾用簋至賾也而皆象其物宜故襍而不厭爻辭盡於三百八十四爻而為四千九十六卦之用至動也而皆以行其典禮故動而不亂　卦者至錯也爻者至變也至錯之中有理循焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也〉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　本義　觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〈蔡虛齋曰人之一言一動無非變化之所在也如言之淺深詳略動之仕止乆速皆非一定者故曰變化〉
　　〈見易曰爻象自兼言動擬議不宜分屬擬之而言其言必中於理議之而動其動必合乎時其字指易言擬議既乆則語黙動靜因時中節變化之妙存乎一心而吾心即易矣〉
　　〈火傳曰後引七爻皆君子所宜擬議者㸔來不過一庸庸保身之法君子之藏用正在此所以為變化也〉
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎韓註　君子擬議以動慎其微也樞機制動之主〈蔡伯靜曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理居其室即在陰之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義　蔡虛齋曰動天地亦兼善惡兩邊　顔質卿曰戶之運在樞弩之發在機樞運而戶必開機發而矢必逺以況言行之加民見逺不可已也　倪鴻寳曰君子以天地制其言行故貴慎也子之所慎齋戰疾又曰我祭受福戰則必克疾病不禱此其徴也〉
　　〈見易曰鳴鶴句謂言好爵句謂行言出而人應其子和也行發而人服與爾縻也縻者人與我固結不觧也〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭
　　本義　言君子之道初若不同而後實無間㫁金如蘭言物莫能間而其言有味也〈楊誠齋曰君子之道於其心不於其跡心同跡異君子不以跡間心心異跡同君子不以心混跡故同人之先悲後喜與君子之甲出乙處此黙彼語皆所不計也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意心同故也　倪鴻寳曰夫以朋黨誅君子君子亦何能朋黨乎以同名君子而南北洛朔諸人是為離異非黨同也三傑一體而淮隂為戮鄼侯加功子房䄂手喬固入獄聲氣滿朝而救惟弟子與其故掾膺滂駢首度遼激侃亦徒自訟不敢明言唐介出貶詩送傾都上章爭者蔡襄而已以為推引亦不推引膺固喬宻竝事朗陵不言朗陵房杜王魏俱學河汾不表河汾由此觀之苟使君子能有朋黨天下必定身亦無禍惜乎其不然耳見易曰㫁金言其心志之堅物不得間也如蘭言其氣味之一物不能襍也〉
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　〈楊誠齋曰薄莫薄於茅也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見非百拜不行禮皆藉也慎之至也泰欲盡去先王之白茅而行一切苟且之政苟則可矣如咎何　茅薄而用可重惟其慎故重之也〉
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　本義　徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〈楊誠齋曰人之謙與傲繫其徳之厚與薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣　蔡虛齋曰徳言盛禮言恭言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字觧之　倪鴻寳曰以李淵之英武猶欲使李宻喜之曰唐公見推卒降李宻以元載之庸劣猶能使朝恩慮之曰笑者難測卒誅朝恩知終終之聖人所以吉謙悔亢也昔者陳竇疾邪義形氣盛推案出卜蓍龜告之其繇曰隂盛而作觸之立麋三君嶽嶽躍龍不疑輔咸頄壯禍與之隨將伯助予伯言汝癡〉
　　〈見易曰此為謙之坤厚徳載物故能以功下人地道無成而代有終順之至也〉
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　本義　當屬文言此葢重出〈黃元公曰前四叚俱賛辭此後言悔言亂言盜皆反辭以見意也〉
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　〈楊誠齋曰唐髙宗告武后以上官儀敎我廢汝此君不宻而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也　邵子曰晉狐射姑殺陽處父春秋書晉殺其大夫陽處父上漏言也君不宻則失臣故書國殺　倪鴻寳日鄙夫鄙婦㑹於廧隂宻矣明日則或揚其言矣苻堅議赦猛融供侍民間宣傳委諸蒼蠅以易市之羙當衆著之歸雖微青蠅保勿泄乎原夫兌口介疾坎耳叢棘金緘不深唾入必出是則雍紏之所以屍宋錫由此而黜耳　時論曰寇凖欲去丁謂被酒漏言此不宻害成也如韓魏公處分任守忠之事永叔曰韓公必自有説可謂幾宻者矣聖人雖甚易簡亦甚謹宻第與隂謀秘計殊耳〉
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致寇至盜之招也
　　〈楊誠齋曰司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也葢盜非能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知教奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此　蔡虛齋曰知盜猶雲知盜情也如何則盜思奪之如何則盜思伐之可見盜之情矣　倪鴻寳曰負且乗則匹夫曰吾何為不神噐裔夷曰吾何為不中華擔夫一髙車而神噐中華遂為貴賤華夷之大共宼不由致何能生哉䳡以召鬼倀以導虎審欲禁鬼何不殺䳡審欲杜虎何不滅倀〉
　　右第八章
　　本義　此章言卦爻之用〈訂詀曰上章存存本原之功此章擬議言動之功存存則擬議自明擬議則存存益熟〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本義　此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也〈按班固律厯志衛元嵩元包運蓍篇以大衍一節在天一地二兩節之前　程子曰天一生數地六成數纔有上五者便有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神之用也　朱子曰一氣分為二而隂陽兩其五行也五則萬理萬事備矣　蘓子瞻曰五行皆生於隂陽之相加陽加隂則為水為木為土隂加陽則為火為金苟不相加則雖有隂陽之質而無五行之用蔡虛齋曰萬物之生皆父天母地則皆有天一地十之數但其得天地之氣不完或完而不精是以其數不著雖著而不全惟龍馬之出其數彰著如此今按諸論詳載前圖象卷中〉
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　本義　此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合　變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸徃來者〈程子曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數氣之用也　張南軒曰天地自然之數盈虛消息往來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿草木乃茂草木黃落可以厯數推而迎之此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神𤣥㝠各司其時各治其職者此天地之數有以行乎鬼神也　訂詁曰以位言則老陽居一少隂居二少陽居三老隂居四以數言則老隂為六少陽為七少隂為八老陽為九聖人觀圖只此七八九六之數用之揲蓍而變化以之而成鬼神以之而行也　黃元公曰數始於五中於五終於五千變萬化皆五數所成故言造化之樞要必本五行　鬼神二字宋人主氣數言不知天地間皆鬼神鬼神亦不能逃數故曰成變化而行鬼神〉
　　〈見易曰河圖之數聖人因之以生蓍非因之以作易故此節後繼以大衍之數皆言揲蓍也説詳圖象今按此字専指有五一二三四皆倚五而成六七八九以有蓍數得蓍而成變化行鬼神皆在於此〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閠故再扐而後掛
　　韓註　王輔嗣雲演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也　孔疏　五十之數義有多家各有其説惟王弼與諸儒不同萬物之䇿凡有萬一千二百五十其用此䇿推演天地之數惟用五十䇿也謂自然所須䇿者惟用五十就五十䇿中其所用揲蓍者惟用四十有九其一不用以其虛無所用也故不數之　本義　大衍之數五十葢以河圖中宮天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也〈朱子曰繫辭言蓍法大扺只是觧其大略想別有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合此是觧文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神也此是孔子觧文分而為二是本分以象兩是觧文掛一揲之以四歸竒於扐是本文以象三以象四時以象閠之類皆是觧文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子㫁之以當期之日二篇之䇿萬有一千二百五十孔子㫁之以當萬物之數於此可見　蔡季通曰一變之中凡有五節掛也揲左也歸左竒於扐也揲右也歸右竒於扐也一節象一嵗三節一歸竒象三嵗一閠五節再歸竒象五嵗再閠　胡仲虎曰厯法再閠之後又從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也　蔡虛齋曰程子謂五十數之成成則不動故損一而為用愚謂邵子之學必於動處起數者此也　全書曰再扐後掛者言第一變再扐畢則第二變又掛一第二變再扐畢則第三變又掛一也〉
　　〈見易曰大衍之數五十言所用之數非言所得之數也以五十之數衍為萬有一千二百五十輔嗣之説可從程朱所言衍數仍與倚數同義説詳圖象　七八九六之數朱子用歸竒邵子用過揲觀本文以過揲之䇿當期之日以歸竒之數象閠是過揲為正數而竒為餘數似不宜舍正而用餘也　以三變之法積之老陽餘十二少隂餘十六少陽餘二十老隂餘二十四通為七十二時合得六日所以象氣盈之數也存此為閏數以合於期之數為三百六十有六旬〉
　　乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　韓註　陽爻六一爻三十六䇿六爻二百一十六䇿隂爻六一爻二十四䇿六爻百四十四䇿〈啓蒙蓍法䇿數詳載圖象卷中〉　本義　少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〈朱子曰大傳専以六爻乗二老而言其實六爻之為隂陽者老少錯襍其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其策數又偶合焉而因假此明彼也三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻皆得少隂少陽則乾之䇿六其二十八為百六十八坤之䇿六其三十二為百九十二合之亦為三百六十也大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也十甲十二辰亦湊六十鐘律以五聲十二律亦積為六十以此知天地之數皆至六十為節　郭立之曰九六有象七八無象以卦則六子之卦七八隱於其中而無象也以畫則雖六子亦皆乾坤之畫而六子無畫也唯乾坤有用九用六之道諸卦得竒者皆用乾之九得偶者皆用坤之六終無用七用八之道故曰九六有象七八無象也　胡仲虎曰前則掛扐之數象月之閠此則過揲之數象嵗之期葢揲之以四已合四時之象故總過揲之數又合四時成嵗之象也獨曰乾坤之䇿者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨於乾坤言之也　蔡虛齋曰本義謂太陽居一而連九云云葢十者數之全也一則㫁然含九二則㫁然含八三四五皆然今不曰含而曰連言含者元無九隻是就一上説含九元無八隻是就二上説含八耳今在河圖則一之外實有個九在二之外實有個八在也故曰連九連八云云　黃元公曰二百一十有六兩其一百八也百四十有四兩其七十二也乾用九坤用六然乾變為坤乾中有六坤變為乾坤中有九葢乾䇿二百一十有六三十六其六二十四其九也坤之䇿百四十有四十六其九二十四其六也　來元成曰老陽變隂者老陽九數在圖本地四之隂合五而成九老隂變陽者老隂六數在圖本天一之陽合五而成六物老而變則復其本體故陽即為隂隂即為陽〉
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　韓註　二篇三百八十四爻隂陽各半合萬有一千二百五十䇿　本義　二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〈朱子云凡言䇿者即謂蓍也禮曰龜為卜䇿為筮又曰倒䇿側龜皆以䇿對龜而言則可知矣　呂與叔曰六十四卦統計三百八十四爻三百六十者去乾坤坎離二十四爻而言也六十四卦三千八百四十之變何也悔之道也六十四卦各變六十四卦也萬有一千五百二十當六十四卦六爻之䇿數也三千八百四十卦何數也貞用悔也三其三千八百四十而萬有一千五百二十之用備矣〉
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　本義　四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〈朱子曰四營而成易易字只是個變字四度經營方成一變　訂詁曰四營者用蓍之法必以四揲成易之數亦以四求故老陽數九四其九為䇿三十六老隂數六四其六為䇿二十四少陽數七四其七為䇿二十八少隂數八四其八為䇿三十二是隂陽老少之本也若以分二掛一揲四歸竒為四營則歸竒於扐者再為五營矣　再以乾坤之䇿四求之乾陽爻之為九者凡六六九五十四四其五十四則二百一十有六坤隂爻之為六者凡六六六三十六四其三十六則百四十有四且以乾之五十四合坤之三十六得九十四其九十為三百有六十二篇之䇿陽爻百九十有二每爻用九數其數一千七百二十有八隂爻百九十有二每爻用六數其數一千一百五十有二合計二千八百八十四其二千八百八十則萬有一千五百二十無之非四營也〉
　　八卦而小成
　　本義　謂九變而成三畫得內卦也〈蔡虛齋曰上文四營而成易以一變者言也一氣説到十有八變而成卦乃補八卦而小成一句所以明卦有內外體也〉
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　本義　謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〈蔡虛齋曰引而伸之自九變積而至十八變也觸類而長之者每一卦以此類推各變為六十四卦也　訂詁雲凡卦中一畫變者以六計二畫變者十五三畫變者二十四畫變者十五五畫變者六六畫全變者一共六十三竝本卦不變者為六十四一卦變而成六十四合六十四卦之變成四千九十六卦此焦延夀易林法也〉
　　〈見易曰焦氏無爻辭即變卦繫以繇辭得四千九十六繇周易雖有四千九十六卦所用者仍三百八十四爻辭也〉
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣
　　本義　道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神化之功〈朱子曰神不能自説吉凶與人必待蓍而後見故蓍所以助神也　蔡虛齋曰顯道只據易辭言神徳行只據易數言夫如是明有以酬酢乎人而決人之疑幽有以佑神而言神之所不能言者矣〉
　　〈見易曰按此祗揲蓍求卦未及玩辭當雲道由數顯徳以蓍神〉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　本義　變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人別加子曰以別上文也〈團知記曰天地間非隂陽不化非太極不神然化乃隂陽之所為而隂陽非化也神乃太極之所為而太極非神也為者莫之為而為也張子曰一故神兩故化化雖兩而其推行也以一神本一而兩之中無不在焉合而言之則為神分而言之則為化一而二二而一者也〉
　　〈見易曰變化之道就蓍數言隂陽之變化不測所謂神也神不可知而於蓍數之變化知之火傳曰數出於天地天地不得而知也寓於蓍卦蓍卦不得而知也憑於鬼神鬼神不得而知也聖人聴於蓍蓍亦不得而知也不可知之謂神　四十九䇿無心而中分為二則竒偶多寡之數孰得而知之其中即有神存焉　張子曰一神兩化夫一即在兩之中本無一也惟無故神分二者兩也兩之中不可知者即所謂太極也神也凡其變化不測皆神之所為聖人亦惟以不可知者知之而已〉
　　〈今按因蓍數有變化而鬼神行鬼神即在變化中而變化一鬼神之所為總贊蓍數〉
　　右第九章
　　本義　此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之
　　〈見易曰河圖列數聖人衍數祗此七八九六分隂陽老少而變化以成變化之道即隂陽不測之謂神也於蓍數中具見之矣〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象以卜筮者尚其占
　　本義　四者皆變化之道神之所為者也〈胡仲虎曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以㫁變象之應故四者之日以辭與占始終焉　全書曰用易者用之臨時故曰尚學易者學之平時故曰觀玩　蔡虛齋曰動是幾處有善惡兩端之分書曰慮善以動動惟厥時是也　郝仲與曰凡執一事而不㫁貪一物而不舍萌一意而不化玩物䘮志聞義不徙皆不動不變者也故曰以動者尚其變〉
　　〈見易曰聖人之道不外乎辭占象變四者而人之用之則徒尚是四者而已聖人之道不與焉此一節是泛指用易者即下文所稱之君子也言動制噐卜筮須説得淺近〉
　　〈火傳曰取其辭以發言則言必中理取其變以舉動則動必合宜取其象以制噐則噐必利用取其占以卜筮則筮必決疑先儒謂決疑在占之外若泥卜筮事則須卜筮後方得占如何取占以用之於卜筮乎辭變象古俱在言動制噐卜筮之前　制噐如舜之璣衡周公之土圭凡先王律度量衡之制未有不本於隂陽閤闢往來之象者非區區十三卦之謂也〉
　　〈今按此章聖人指文周言因有蓍數而聖人制為辭占象變以盡其神故曰聖人之道四〉
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　本義　此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也〈胡仲虎曰君子言動必擬於易但言在行先故將有為有行必先問焉而以之發言然後以之行事也　蔡虛齋曰行之於身是有為措之事業是有行　所以為天下之至精者易贊所謂用應始有體該本無稽實待虛存體應用以言其研理制辭之精也故又曰潔浄精微是之謂易〉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　本義　此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之策以成隂陽老少之畫䆒七八九六之數以定卦爻動靜之象也〈朱子曰紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹所謂參伍以變者前後多寡更相反復以不齊而要其齊揲蓍本無三數五數之法只言交互參考皆有自然之數　胡仲虎曰上文曰尚辭尚占之事此獨曰尚象不兼言尚變參伍以變此變字象之未定者也參伍以一變而言錯綜合十八變而言　邵二泉曰參伍以變據掛揲扐時言變者數之未定者也錯綜其數總掛揲扐後言數者變之已成者也此二句相承止謂一變通變成文以成爻言極數定象以成卦言　蔡虛齋曰通其變三變皆參伍也極其數六爻之數皆錯綜者也　或曰通其變遂成天地之文似已成象矣曰未也雖成隂陽老少之畫然安知老者為動少者為動乎皆未定也　極七八九六之數以定卦爻動靜之象動與變不同如九六變也七八不變也至於變則或九六為動又或五爻為九六則一爻得七八為動者矣動則不分九六與七八〉
　　〈見易曰參伍諸説詳載圖象卷中〉
　　〈火傳曰天地之文止是一畫天下之象盡於卦爻〉
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　韓註　夫非忘象者則無以制象非遺數者無以極數至精者無籌䇿而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然而無不應斯功用之母象數所由立也本義　此四者易之體所以立而用所以行者也
　　易指蓍卦無思無為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〈周子曰動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也物則不通神妙萬物吾心之妙萬物以寂然不動感而遂動耳　誠無為幾善惡誠則無事矣寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也　程子云老子曰無為又曰無為而無不為當有為而以無為為之是乃有為也聖人作易未嘗言無為惟曰無思也無為也其下即曰感而遂通天下之故於動靜之理未嘗有一偏之説　胡仲虎曰象在畫辭在䇿蓍未變占在儥皆無為無思寂然不動人心之寂也如是揲蓍以求卦則天下之故無有不通者矣人心之感也如是〉
　　〈見易曰易不外乎辭占象變神亦不出乎至精至變之中至精至變至神指易言非天下之至精至變至神者指用易者言能與於斯者葢全體夫易而盡易之用者也其極深研幾之聖人乎〉
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　韓註　極未形之理則曰深適動微之㑹則曰幾本義　研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也〈蘇子瞻曰深者其理幾者其用也至精至變以數用之也極深研幾以道用之也止於精與變也則數有時而差止於幾與深也則道有時而變使數不差道不變者其惟神乎見易曰到此另提夫易二字見得與於斯者惟聖人也極深者探諸未有研幾者窺諸未形未有者衆有之始揆其始故天下之志以通未形者衆形之先闢諸先故天下之務以成研極之至一切見觧盡亡與無思無為何異不疾而速謂不煩擬議之久不行而至謂不見有為之跡與寂然不動感而遂通者何異此謂能與於斯者也〉
　　惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至
　　本義　所以通志而成務者神之所為也
　　〈火傳曰惟其深則凡理之所難知者無不闡之使明心之所難言者無不暴之使顯故能通天下之志惟其幾則知將亡在未亡之先即可保亡為存知將治在方亂之時即可撥亂反治故能成天下之務不疾而速不行而至言其自然而覺隨機而應其於通志成務未嘗有意推測用力安排耳此所以為神也神不在深與幾之外然非以聖人而極深研幾則不能至於神也〉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　〈蔡虛齋曰謂其一出於聖人之所以極深研幾也〉
　　〈見易曰易所有者辭占象變而已而謂有聖人之道非徒尚辭尚變尚象尚占之為道也惟極深研幾如聖人全體是易而後辭占象變自聖人用之皆為聖人之道故曰易有聖人之道四焉者此之謂也謂極深研幾而後有也〉
　　右第十章
　　本義　此章承上章之意言易之用有此四者〈今按此章非指用易之事言聖人作易有辭占象變四者皆聖人之研幾極深而為之也故謂之聖人之道而以至精至變至神贊之無思無為節言易之神也然非聖人極深研幾以至於神而為此至精之辭占至變之象變以通志成務則易雖至神亦何由效用於天下哉是易之所以神皆聖人神之也聖人之神寓於辭占象變而易即因之以為神故曰易有聖人之道四焉此之謂也〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑
　　本義　開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〈朱子曰易本為卜筮而言古人淳質初無文義故畫卦以開物成務又曰易本欲定天下之志㫁天下之疑而已不是要説道理也〉
　　〈見易曰本義謂此章専言卜筮言卜筮則兼蓍卦故次節蓍卦並舉未有聖人之先易在天地既有聖人之後易在聖人非設卦則天地之易不能使人與知非生蓍則聖心之易不能使人利用故蓍卦所以妙寄聖人之心即所以妙寄天地之心也篇中連稱是故無所承接葢夫子悟易之後深見蓍卦之不容已而累辭以盡其贊歎也　如斯而已若有不足之辭葢欣歎至極之語氣也〉
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　孔疏　易道以示人吉凶凶雖人之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也本義　圓神謂變化無方方知謂事有定理易以
　　貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而無一塵之累無事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〈蔡虛齋曰卦之徳言於蓍之徳之下是因蓍而得者六爻亦然　知來藏往以聖人之神知言觀本義無卜筮而知吉凶一句可見神以知來即後章之占事知來知以藏往即後章之象事知噐　以其既往故謂之藏不待推者也絺疵謂知伯曰韓魏必反明日知伯以其言告二子二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也知伯曰子何以知之對曰臣見其視臣端而趨疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已往之事非未來之兆也漢昭烈聞張飛營都督有表曰噫飛死矣葢飛若存不應都督上表也此亦已然之事如孫武子行軍篇所載料敵之類甚多皆明白有已然之理謂之藏往謂之知噐亦庶幾乎〉
　　〈見易曰蓍卦由聖人而生聖人即聴命於蓍卦葢以聖人之有心不如蓍之無心也中庸謂至誠之道可以前知聖人洗心藏宻盡冺其前知依然不知之百姓而已問蓍之時兾吉畏凶惟恐其不吉而或凶與民無異不惟凶在所患吉亦在所患故曰與民同患是聖人自心本神本知不用其神知而用蓍卦之神知斯之謂神武不殺也〉
　　〈火傳曰將至而未至者曰來一定而可知者曰往藏往謂以已往之事考之其吉凶未有或爽者古今之成敗得失盡存乎六十四卦三百八十四爻之內藏者謂一一具其中發之而皆見也　知莊子知泌之師在易為師之臨子太叔知楚子在易為復之頥是其理皆藏於卦中也故曰知以藏往　聖人生蓍設卦用民患以定民志故吉凶不用刑教而民知趨避此為神武不殺〉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　本義　神物謂蓍龜明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〈蔡虛齋曰時有消息之不同事有當否之或異時者天道事者民故也　朱子謂徳即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之按書舜曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從是聖人固自能知來而亦用卜筮以神明其徳矣　訂詁曰古之通志定業決疑成亹亹者必寄諸無心者而後神故蓍卦既設聖人㝠諸洗心民用以前聖人還以齋戒葢以無心合無心所以通神明之徳也〉
　　〈見易曰此節言聖人之敬蓍敬蓍而蓍益神夫明天道察民故興神物以前民皆聖人之為也而聖人於揲蓍之時必齋必戒惟齋戒而神明生而蓍之徳益以神明易之在聖心與其在蓍者一而已火傳曰吳道子畫地獄變相而即畏地獄畏其所畫也聖人制蓍而即敬蓍敬其所制也然後知地獄非道子所能畫託其畫以顯耳蓍非聖人所能制因其制以成耳天地鬼神實式憑焉安得不畏安得不敬〉
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　本義　闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形噐者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〈朱子曰闔闢以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變也無闔則無闢無靜則無動此歸藏所以首坤與　朱子發曰坤自夏至以一隂右行萬物由之而入故曰闔戶乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戶　胡仲虎曰卜筮以乾坤言䇿數總出於乾坤也闔戶闢戶四十九䇿之一合一分也是謂蓍之變分合進退之中有往來不窮之妙是謂蓍之通見而為七八九六之數謂之象形而為剛柔動靜之爻謂之噐此聖人制為卜筮以教人是謂揲蓍之法民一出一入咸用之以為利則為用蓍之神　蘇子瞻曰同是戶也開闔之乾坤出焉故變者兩之通者一之苟不能一則往者窮於伸來者窮於屈矣　蔡虛齋曰天地一氣也一闔一闢謂之變動靜相生也往來不窮謂之通闔闢不已也見乃謂之象乾知大始也形乃謂之噐坤作成物也制而用之謂之法聖人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也〉
　　〈見易曰闔戶四句只説隂陽變通之理制用以下方説聖人生蓍以前民用見象二句猶説畫卦〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦本義　一毎生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然〈朱子曰無極而太極是周子説得有功處然太極之所以為太極卻不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可然道不離乎隂陽也　自現在事物而觀之則隂陽凾太極推其本則太極生隂陽　頂平菴曰凡繫辭稱八卦即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之伏羲始畫八卦亦即六十四卦也　蔡虛齋曰易者隂陽之變太極者隂陽之所以變也隂陽之所以變者太極有動有靜也太極有動有靜即是一毎生二也一生二即是太極之理自兩儀以上至於六十四卦皆是此理即一神兩化也蓋易是影此理者也　存疑曰上言聖人制蓍此言聖人畫卦卦者蓍之體也非蓍則卦不行非卦則蓍不立〉
　　〈見易曰易無體而曰有太極太極無所在自兩儀四象八卦以至六十四卦無乎不在也是無體之體體在用中也〉
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　本義　有吉有凶是生大業〈蔡虛齋曰本義謂畫卦揲蓍其序皆然上節所主畫卦也八卦定吉凶謂揲蓍之序靈峰謂一揲而有兩儀之象再揲而有四象之象三揲而有八卦之象　訂詁曰吉凶既定則趨之避之民無所疑勇於赴功故生大業〉
　　〈見易曰易有太極二節又言設卦為生蓍之本使無八卦以定吉凶則蓍將以何者示人而前民用乎火傳曰浪杖人毎稱吉凶生大業不惟吉能生大業凶亦生大業也古來帝王聖賢不遇凶則其大業不出〉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　本義　富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〈按苟悅漢紀立下有象字徐子與曰上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也蘇子瞻曰天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之　焦弱侯曰萬物皆具竒偶之法象而天地其至大也萬物皆具九六之變通而四時其至大也萬物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易道備矣鄉國皆有占惟據崇髙之天子可以作易山巫野祝皆能占而具聖知之全者惟有聖人折筳剡籌毀瓦灼鷄皆可占而探索鈎致供聖人之用者惟有蓍龜三者具而易之噐成矣〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　本義　此四者聖人作易之所由也〈胡庭芳曰神物謂蓍則之而四十九之用以行變化謂隂陽效之而卦爻之動靜以備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶圖書則金木水火土生成克制之數則之而卦畫方位以定皆作易之本也　蘇子瞻曰聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數以河圖洛書而信蓍龜之象數信矣不疑於是乎作易見易曰河圖洛書聖人則以生蓍非則以畫卦因神物之生恰值河圖之出而七八九六之數以著與隂陽老少之象適符此四十九䇿之所由用而分二掛一揲四歸竒之法所由始也變化在隂陽而聖人效之以為蓍䇿之變化吉凶見天象聖人象之以定蓍䇿之吉凶聖人之所以通志定業㫁疑者皆以此天垂象見吉凶非人見之也順度見吉逆度見凶〉
　　〈今按圖書出而聖人則之則其七八九六之數也卦畫有隂陽老少非七八九六無以利用耳〉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　本義　四象謂隂陽老少示謂示人以所値之卦爻〈錢氏藻曰有其象無其辭則示人以其意而已聖人懼後世不能與知也於是繫之辭以告之定其辭以㫁之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰㫁則使人無所疑　朱子發曰四象以示吉凶繫辭以告吉凶吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者非聖人不能定也定之者所以㫁之也〉
　　〈見易曰易有四象象變也繫辭以定吉凶辭占也易有蓍卦而非象變則無以盡易之神非辭占則無以致易之用伏羲開其始文周要其成三聖人不可缺一也〉
　　〈火傳曰蓍之徳一節其聖人兼指伏羲葢蓍已生於伏羲之世虞夏商以來皆用筮也隂陽老少之四象自畫卦時已分矣七八九六之數自圖書出已顯矣特其時有卦爻而未繫辭其吉凶示之而已不能告也不能㫁也且其用九用六祗知用九六之動而不知用九六之變故其卦止於六十四卦而不能使一卦為六十四卦象變至文周而始盡其用辭占至文周而始同諸民是故周易之用又大於羲易也〉右第十一章
　　本義　此章専言卜筮〈胡庭芳曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭以告是文王周公事　本義謂此章専言卜筮而伏羲畫卦之法其綱領已備見於是〉
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　本義　釋大有上九爻義然在此無所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〈黃元公曰此節當連上章第二章言繫辭焉而明吉凶結以自天祐之吉無不利此言八卦定吉凶亦結以自天祐之吉無不利論事之勢變吉一而凶三論事之極頭則無凶而有吉故曰幾者動之微吉之先見者也〉
　　〈見易曰天助順人助信故雖蹻跖亦有死友助其信也若天則不可誣也〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　韓註　極變通之數則盡利也故曰易窮則變變則通通則久　本義　言之所傳者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化無有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言〈吳㓜清曰立象設卦象也繫辭辭也變通變也鼔舞占也　蘇子瞻曰聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之顔質卿曰立象以盡意指劈初竒偶二畫立一竒以象陽而名曰乾立一偶以象隂而名曰坤自有隂陽二畫而言之所不能宣意之所不能盡者無一不在其中由是兩象設之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象而繫之卦辭又繫之爻辭所以盡言也爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意不盡而盡矣　倪鴻寳曰聖人之御物居理立教皆有不盡者故欲以其書貴其心以其言貴其意書有不盡故天下貴其言言有不盡故天下貴其意疑義日生深文日秘此以聖人之有不盡者耳以其有不盡故皆求盡之皆求盡之故可以極千世之才皆求盡之而皆無以盡其不盡者聖人故有以制千世耳〉
　　〈見易曰此章専贊聖人立象以盡意也聖人之意不能以言盡而盡於立象此聖人妙於以象為言也因而設卦因而繫辭言未嘗不盡然其所言者象也而象之所以然者不言也雖不言而卦之變通以盡利辭之鼔舞以盡神凡聖人所欲言者又未嘗不盡乎此是立象果足以盡聖人之意也〉
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　本義　緼所包蓄猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〈朱子曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也〉
　　〈見易曰乾坤其易之緼言有乾坤而易以之緼也乾坤即竒偶兩畫周子曰一神兩化兩不立則一不存一不存則兩亦滅矣是故離乾坤無易離易亦無乾坤也〉
　　〈火傳曰本義謂凡陽皆乾凡隂皆坤以三畫之乾坤推之而成六子以六畫之乾坤推之而成六十四卦皆不假蓍䇿即其卦畫自然相推而成祗此六畫耳六畫又本諸三畫三畫又盡於一畫竒偶而已而變化無窮祗在此竒偶兩畫中故曰其易之緼〉
　　〈今按易不可見謂學易者祗見乾坤而不見乾坤之中所為易也不見易則乾坤祗是䇄然兩畫耳其物不神其用焉得不息然乾坤與易不能相無特昧者自不見耳或幾乎息葢或然而實不然之辭為昧者語也〉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業孔疏　形雖在道噐兩畔之際形在噐不在道也隂陽之化自然相裁聖人亦法此而裁節也　本義卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之
　　化而裁製之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〈程子云隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明原來只此是道要在人黙而識之也　或問朱子曰上下何以形言曰此言最當若以有形無形言之則物與理相間㫁矣噐亦道道亦噐有分別而不相離也　胡仲虎曰形者謂動而可見之時自此而上則無體故謂之道即上文所謂易也自此而下則有體故謂之噐上文所謂乾坤竒偶之畫也理一而神氣兩而化聖人因其自然之化而裁製之化則無窮裁則不過變之謂也裁有定體行無定用通之謂也事者業之未成業者事之已著　龔深父曰變通兩語所以申變而通之之意謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在於通不通不足以成變也　張希獻曰孔子之為人也周故示人以噐而晦其道使逹者易見而未逹者不也老子之自為也深故示人以道而略其噐使逹者易入而不恤其未逹也要之皆至於道而所入有先後耳〉
　　〈見易曰此一節妙於言象也分道與噐而象在其中矣自道而象象而形形而噐惟噐有形惟道無形象者道噐有無之間也故曰見乃謂之象形乃謂之噐形下為噐形上為道擬議於上下之間者象也言之所不能盡者形上之事也設卦繫辭以盡其言形下之事也學易者由噐見象由象見道由形下見形上聖人之意於是乎見矣故下文𦂳接以是故夫象化者隂陽自然之化化而不極不可以裁極而不裁不可以變先時而裁事每犯手後時而裁多所差謬是故陽必九而變九者陽之極隂必六而變六者隂之極也凡隂陽不老則不變其變也皆有自然之節制聖人因而為之節制之斯謂之變推者有因其自然之勢焉有漸次不廹之義焉推而行之行其所無事也夫陽之老而不得不變為隂隂之老而不得不變為陽此其必然之勢也然而九變八而為少隂猶未絶逺乎陽六變七而為少陽猶未逈別乎隂如暑之繼以涼而不遽至於大寒寒之繼以溫而不遽至於大暑皆有推行之漸焉如是則理無有礙而勢無不順故謂之通通者所以善其變也以此變通之道舉而措之天下之民則何事不成何業不立哉〉
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻
　　本義　重出以起下文〈顔質卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也見易曰加是故夫象於首以見象能盡意與前篇不同〉
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　本義　卦即象也辭即爻也〈胡仲虎曰窮天地萬物之象而歸諸卦故曰極發天地萬物之理而見乎辭故曰鼓〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　本義　卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳〈丘行可曰上文五謂者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易道於已也　存疑曰上曰謂之變通此曰存乎變通上之化栽推行作易也此之化栽推行用易也〉
　　〈見易曰六存字一層深一層存乎卦存乎辭此實指卦與辭之功用也存乎變存乎通則存乎用易者之變通而不徒聼夫易之變通也存乎其人存乎徳行則用易之本領而卦辭變通之所由以神明者所謂待其人而後行也此聖人始終論易之大指也　夫古帝王固有不假學易而自能變通者如漢初請立六國後此諸侯客牢不可破之成見也留侯借箸一籌髙帝吐哺趣令銷印可不謂善變乎自唐代以來節度擁兵藩鎮盤固者百年宋祖杯酒片言觧其重權即令文臣判其軍事乘機遘㑹而為之不差銖黍所謂善通矣然而難言也以秦之弊政無一不當變者而阡陌郡縣之制行之至今不變變則亂生王安石之新法所急宜變也而青苗雇役識者以為不宜盡變變則滋擾非神而明之則變失其所為變通失其所為通矣孟子與司馬公猶不足以知此況其他乎　聖人之道從口耳入者必非其至妙者也至妙者黙而成之不言而信黙之事也葢其所得不容以語人而人亦有不可得而聞者以易為徳以易為行是謂徳行〉
　　右第十二章
　　〈楊誠齋曰此章言聖人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行也〉
　　〈今按前數章極言圖數之妙辭占象變之詳蓍卦之神至此乃盡掃之以為此數者皆易也而非所以為易也凡其載諸書見之言者皆形而下非形而上者也是故立象設卦繫辭利用聖人於言未嘗不盡言言皆易而所以為易者不在是也惟乾坤之二畫稍得其近似者乎易不外乎乾坤而不得即乾坤以為易葢二畫已是形而下者矣又況下焉者乎然則學易者於辭占象變無往非易而以是四者為易則非也用易者舍辭占象變無以致用而以是四者盡易之用則非也其在神而明之乎神明之者心與易契言語道㫁徳一易也行一易也易在於我以我用易寜有不神明者至此而聖人所不盡言之書所不盡意之言皆可得而見易矣　神而明之於變通之時而有不必變通之事此非辭占象變之所能拘也不言而信自信以信易也非全乎易以為徳行者不能〉


　　日間易學卷七
<經部,易類,田間易學>



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷八
　　桐城　錢澄之　撰
　　繫辭下傳
　　孔疏　此篇章數諸儒不同劉讞為十二章以對上繫十二章也周氏莊氏並為九章〈第一起八卦成列至禁民為非曰義第二起古者庖羲至葢取諸夬第三起易者象也至徳之盛也第四起困於石至勿恆凶第五起乾坤其易之門至失得之報第六起易之興也至巽以行權第七起易之為書至思過半矣第八起二與四至易之道也第九起夫乾天下之至健也至其辭屈〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　孔疏　象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少故在卦舉象在重論爻也　本義　成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〈王景孟曰聖人因象以設卦則象在卦先設卦以立象則象在卦中　訂詁曰八卦成列指三畫卦而言上篇所言兩儀生四象四象生八卦是也八卦象未備也而六十四卦之象皆以八卦分合取之故曰在其中因此八卦每一卦各以八卦加於其上以成六畫之卦每卦六爻而三百八十四爻之義盡在此因重中矣〉
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣孔疏　上篇言剛柔相推而生變化是變化之道在剛柔相推之中論其氣謂之隂陽語其體謂之剛柔本義　剛柔相推而卦爻之變往來交錯無不可
　　見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〈蔡虛齋曰自一畫倍而為三則象已具自三畫重而為六則爻以備即是以觀剛柔二者迭相推盪而卦爻之變往來交錯無不可見此據六十四卦而言總是一每生二一隂一陽只管相挨出來而變即在是矣變字指隂陽相錯説未説到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動者也　剛柔相推以橫言不以直言若以直言便是卦變柔上剛下之義非作易之本㫖矣　變就卦言動以蓍言　繫辭焉而命之命告也此時只謂之辭未謂之占動後方見占繫辭命之非動也然動已在其中矣時論曰變在其中未即變也動在其中未即動也見易曰剛柔相推如乾推一畫與坤而成三女坤推一畫與乾而成三男以至六十四卦無非相推而成剛往則柔來柔往則剛來往來不窮變化之道也伏羲未嘗言變而變在其中矣文周因其變乃逐卦逐爻而繫之辭命以吉凶悔吝未嘗動也而動在其中矣不動不占雖有變者必占其動葢變之中又有動者矣　爻象不變則占者無以見其動矣占非其動則爻象無所用其變矣故有變以待動此爻象之體有動以用變此爻象之用〉
　　〈今按卦有六畫而名爻爻者六位隂陽相間之謂也三畫之卦則無以相間故祗謂象而不謂爻大傳雲爻有等故曰物物相雜故曰文而謂加九六始名爻者謬也　爻有變有動有動即其變者然變者衆而動止一爻蔡虛齋謂五爻變者以不變之一爻為動夫既不變矣反謂之動乎朱子曰凡變須就其變之極者當指最後變之一爻而言也説詳圖象卷中〉
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　本義　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〈胡仲虎曰變統指卦爻而言動則専指所值之變爻而言也　蔡虛齋曰吉凶悔吝雖已備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦無由動卦爻未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻而亦無由見其孰吉孰凶孰為悔吝與不悔吝也〉
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　本義　一剛一柔各有定位自此而彼變以從時〈胡仲虎曰上篇剛柔者晝夜之象即此所謂立本變化者進退之象即此所謂趨時〉
　　〈見易曰此節申言剛柔相推之義所謂剛柔者即乾坤兩卦也六十四卦皆木諸乾坤故曰立本乾坤以三畫之剛柔相推而成六子以六畫之剛柔相推而成六十四卦剛柔無定者變也此往彼來者通也葢冇不得不變不得不通者時為之也故曰趨時〉
　　吉凶者貞勝者也
　　本義　貞正也常也物以其所正為常者也〈朱子曰吉凶貞勝一吉便有一凶各以其所正為常正是説他當然之理　顔質曰天下有常勝之道貞是也吉之能勝夫凶非吉之能勝也以正勝也不正即吉亦凶也凶之能勝夫吉非凶之能勝也以不正勝也若正即凶亦吉也吉凶無常而貞有常此天下趨避之凖也〉
　　〈見易曰吉凶悔吝生乎動則本吉也或動而得凶悔吝或本凶悔吝也動而得吉是吉凶莫可定也然於無定之中而有一定之理非吉則凶所謂貞勝也下文貞夫一乃言貞勝之故　吉凶雖因乎時而貞勝之理則與時偕行也本義謂貞正也常也惟正故常雖至變之中而此理終不可變吉凶因之以定故曰一也聖人論吉凶不論禍福故有吉福亦有凶福有凶禍亦有吉禍吉凶之別貞與不貞之別也火傳曰易辭有貞吉貞凶貞者盡其當然之理雖凶亦吉故曰貞勝〉
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　本義　觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣〈朱子云天下之動雖有不齊常有一箇是的只把此理作箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳〉
　　〈見易曰天地萬古此觀雖度數有遷移而觀不移日月萬古此明雖晦蝕有不常而明如常人心萬古此理雖吉凶有萬變而此理不變此理唯一更無二也順之則吉逆之則凶天下之動未有能離此一者故曰貞夫一　乾得此一以為易坤得此一以為簡爻也者傚此一也象也者像此一也此字皆指一言〉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　孔疏　此明天地得一之道　本義　確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〈蔡虛齋曰此節非申貞觀之義特以起下文原卦爻之所由作也繼之曰效此像此與貞觀全不相屬上文為吉凶説此又是為爻象説也〉
　　〈見易曰一神兩化一在兩中無兩則一不立無一則兩不行乾坤兩也乾之易坤之簡乃其所以為兩也易簡不可以名一而一在是焉爻象吉凶皆生於兩本於一也　惟得一故易簡〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　本義　此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之〈朱子曰效乾坤之變化而分六爻象乾坤之虛實而為竒偶見易曰天下之動貞夫一一不可名也爻者效此象者像此即此是一也天下萬變而一不變惟其不變是以能變乾得一以易坤得一以簡六十四卦三百八十四爻不過發揮此一而已〉
　　〈火傳曰乾易以知險坤簡以知阻爻象備極險阻之情實以曲盡易簡之理〉
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　本義　內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎內之變辭即見乎外之辭〈蔡虛齋曰變在其中之變據卦爻之見成者言變通之變以占者所值當動之爻象言功業見孚變之變則以蓍卦之方動者言方動之後乃為所值當動之爻象矣　訂詁曰爻象動而吉凶見惟恐不與吉㑹者聖人之仁惟恐不與正合者聖人之義也不論吉凶惟以貞勝而歸於一者則繋辭覺民之本指也故曰情見乎辭不則瞽史耳〉
　　〈見易曰動者變之將形變者動之已成爻動則變猶未知所變之卦則吉凶不在本爻而在變卦之爻本爻內也變爻外也內者貞外者悔也功業因變而見吉凶皆所以成大業也使人占其辭而從貞以趨吉黜邪以避凶則聖人同患之情也〉
　　〈火傳曰功業指爻象之功業不主人事言〉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　本義　曰人之人今本作仁呂氏從古葢所謂非衆罔與守邦也〈黃元公曰乾坤示人以象聖人示人以辭然聖人覺世之情正體天地好生之徳也葢斯民以財為命隨財習非以賊其生聖人以義制利而正辭以禁之然後民明於趨避而免於不教而殺之虐矣春秋為聖人之刑書大易亦聖人之禁書也聖人好生之徳必得位而得行故以位為大寳包羲諸帝皆得位聖人也罔罟耒耜皆聖人理財也此節連下章讀亦可〉
　　〈見易曰三聖人制為象變辭占示民以吉凶其大義一言以蔽之曰禁民為非而已禁其非而守其是所謂貞夫一也聖人之情豈僅見之於蓍卦哉凡聖人所以體天地之好生而守位聚人理財正辭皆此道也葢一以貫之也〉
　　〈火傳曰下章十三卦皆理財之事民之為非皆從財起聖人禁民為非惟以卦爻之辭示之吉凶而已無事刑罰也聖人之情見乎辭者此也〉
　　右第一章
　　本義　此章言卦爻吉凶造化功業
　　〈今按伏羲畫卦文周繫辭制為蓍變之法以利民用吉凶不過兩端趨避只此一理六十四卦三百八十四爻所重一貞聖人之情可見矣要之聖人之治天下曰仁曰義亦不過使天下共貞於一而已豈獨作易然哉〉
　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　韓註　聖人之作易無大不極無微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也　孔疏　地之宜者若周禮五土動物植物各有所宜是也　本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所
　　取不一然不過以騐隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之類萬物之情如雷風山澤之象〈朱子曰仰觀俯察想得聖人心細雖鳥獸羽毛之微盡察得有隂陽　蔡伯靜曰神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類　蔡虛齋曰聖人作易正經來歴全在此章河圖特其中所謂取神物之最著河圖不出易亦須作　倪鴻寳曰聖人窮觀極察忽形一畫此一畫即可以包諸畫雜諸畫中後聖人必能辨認得之明其物始兒初墮地得其氣母能囬殊死匠之為魅木斧初謀傳以符禁則能禍福蚢出蟄乍噬寄物為毒元鶤䳏乗春相月不能先聲先聲者氣決立絶凡物之怪皆聚於始理之始立者豈得不著異乎故易有太極畫有太祖也〉
　　〈見易曰八卦未作象在卦先聖人畫卦取象以為卦八卦既作象在卦中聖人制噐又取卦以為象也〉
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　孔疏　案諸儒象卦制噐者尚其象則取象不取名也韓氏註多取名為義於義未善　本義　兩目相承而物麗焉〈胡仲虎曰民以食為先自古未有耕種則鮮食乃其先也網罟兩目相承而物麗冇似於離之象葢之言疑辭也下倣此　蔡虛齋曰兩目相承不但兩目而已百千萬目皆相承以兩也　單言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥單言罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚〉
　　庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　本義　二體皆木上入下動天下之益莫大於此〈胡仲虎曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所以入之土者在上之耒於益之卦徳上入下動葢有合焉　蔡虛齋曰耒耜二體皆木葢製作之始未知以鐵為耜也臼猶掘地為之則其時可知時論曰此粒食也立教之大無若耒耜故申之曰教〉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　本義　日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〈蔡伯靜曰天下之民不同業天下之貨不同用致而聚之噬而嗑之之義　訂詁曰周官三市或初剏日中耳五十里市各致其民是也〉
　　〈見易曰五十里市必日中則五十里內之民物方能輳集日中所以為期㑹也〉
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤韓註　通物之變故樂其噐用不觧倦也　孔疏既雲黃帝即雲堯舜者畧舉五帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其間也　此已下凡有九事此九事之第一也黃帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事之功故連雲黃帝堯舜　本義　乾坤變化而無為〈程子曰聖人主化如禹之治水當順治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜據如此事只是一聖人都做得瞭然必須數世後成亦因時而已　楊誠齋曰所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作服者是也葢始於黃帝備於堯舜　朱子發曰十三卦分而乾坤合乾坤無為六子自用　上古衣裳相連乾坤象衣裳君臣一體也秦取衣裳離之尊君卑臣上下判隔服之妖也　胡仲虎曰自天祐之吉無不利謂聖人之制噐不能先天而強為不能後天而不為非一時之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然故曰自天祐之　鄭氏曰患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不強易民之所未厭聖人不強去凡此皆所為通其變也〉
　　〈見易曰變而無跡曰化故變而使民覺其變者則必有宜有不宜者矣民不可與慮始而可與圖成凡變之有跡者非神而化之之道也化則變而不知其變也不窮則不可變窮者人情之所厭也不通則不能變通者人情之所便也凡製作之便於民者雖萬世不可易也故曰通則久　乾以易知坤以簡能易簡者順其自然而已本義謂乾坤變化而無為凡變化則無為有為非變化也　問易曰堯舜垂衣裳而治天下皆衣裳矣茹毛飲血之世去禽獸無幾不知衣裳然亦無用衣裳記稱毛女秦時宮人匿山中嚙草根木實久不得火食遍體生毛足禦霜雪試取歸飲食之即毛脫盡需衣以覆形衛寒矣子遇巴蜀人言賊亂後有見毛人於嵓穴間狀類猿猱扳陟如飛者自言避兵棲山久無火食化為此類然則佃漁廢而耒耜興以粒代鮮之後化生食為熟食已衣裳之制其能已乎〉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　本義　木在水上也〈張南軒曰衣裳之垂固欲逺近之民下觀而化然川途之險有所不通舟楫之利既興則化所及者逺矣〉
　　〈見易曰坎水㢲木中互震體木動水上舟楫之象風水相乗舟楫之利也〉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　本義　下動上説〈程子曰服牛乗馬皆因其性而為之〉
　　〈見易曰前此牛馬自生自育於天地間不為人用人於所謂重者負戴焉耳於所謂逺者奔走焉耳至此服之乗之則牛馬隨人為所用矣〉
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　本義　豫備之意〈朱子曰今人就卦推岀制噐之象必須穿鑿附㑹不知卦中但有此理而已故孔子各以取諸某卦言之亦曰其大意雲爾漢書謂一角獸葢麟雲皆疑辭也　朱子發曰上古外戶不閉禦風氣而已至是始有暴客之防〉
　　〈見易曰上震下坤坤為闔戶重門之象震為有聲之木而在坤外有擊柝之象〉
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過本義　下止上動〈楊誠齋曰耒耜耕稼之始杵臼脫粟之始〉
　　〈見易曰上震為木下艮為土震動於上艮止於下有杵臼之象〉
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽本義　睽乖然後威以治之
　　〈見易曰離為戈兵兌為毀折有弧矢傷人之象耒耜舟楫弧矢皆以木為之是時未知用金也弧矢因有暴客而作詩云暴虎憑河徒手摶虎為暴則古稱暴客未有兵噐可知〉
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　孔疏　已前不言上古已下三事或言上古或言古者葢已前未造此噐之前更無別物之用非以後物替前物故不雲上古也已下三事是未造此物之前已更別有所用今將後用而代前用欲明前用所有故本之雲上古及古者　本義　壯固之意〈徐子與曰冬穴居無以待風夏野處無以待雨故宮室不得不興震風凌雨然後知廈屋之為帡幪故棟宇不可不固大壯之意也　黃元公曰周禮棟尊宇卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　孔疏　不雲上古直雲古之葬者猶在穴居結繩之後故直雲古也　案書稱堯崩百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則䘮期無數在堯已前禮記雲有虞氏瓦棺又雲夏堲周殷人以棺槨則夏以前棺槨未具也此舉其大畧明前後相代之義不必確在一時本義　送死大事而過於厚〈郝聖與曰杵臼棺槨所以使民飬生送死〉
　　〈無憾寜過於厚也養生不足以當大事取小過之義而已送死足以當大事故取大過之義焉〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　韓註　夬決也書契所以決㫁萬事也　本義　明決之義〈全書曰書以刀筆畫於竹簡木冊為文字即六書也契以木刻一二三四五六之畫計數而中分之各執其一合之以為信也自一畫至五畫則為爻數至五而窮窮則變矣夬五竒象契之五畫上畫偶者竒之變也〉
　　〈見易曰案書序註雲民之於木刻其側為契各持其一後以相考合書契以為言也　本義謂明決者謂十三卦以離始以夬終也作結繩為網罟所以養民也易結繩以書契所以治民也養民之具自作結繩始治民之具自易結繩興二字首尾相應〉
　　右第二章
　　本義　此章言聖人制噐尚象之事
　　〈見易曰時至而事起聖人因時以制噐寜有象一卦以成一噐者乎噐成之後而於卦象皆有取焉此見易之無所不包也〉
　　是故易者象也象也者像也
　　本義　易卦之形理之似也〈邵子曰神無方而易無體滯於方則不能變化有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也　蘇子瞻曰像之言似也其實有不容言者故惟以其似者告也逹者因似以識真不逹則止見其似者而日逺矣〉
　　〈見易曰象指畫言一竒一偶是也易不可見而假象以像之莊子謂以有象者象無象者而定矣不惟伏羲以象示也文王繫彖所以像一卦之象周公繫爻所以像一爻之象皆象也易者象也此句是一章綱領〉
　　彖者材也
　　本義　彖言一卦之材〈蔡虛齋曰彖者一卦之材也如卦體卦徳卦變卦象卦義皆其材也〉
　　爻也者效天下之動者也
　　本義　效倣也〈蔡虛齋曰道冇變動故曰爻爻有交變之義故為動卦非無動也爻非無材也但以彖統論一卦六爻之體故言材爻乃逐節之變故言動耳〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本義　悔吝本微因此而著〈訂詁曰吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也〉
　　〈見易曰彖亦是象爻亦是象彖不惟坤之牝馬是象乾之元亨利貞亦是象也爻不惟潛龍履霜是象乾之乾惕坤之括囊亦是象也辭因象繋而吉凶以生悔吝以著言不惟吉凶之可見者存乎象即悔吝之至微者象已無不示矣〉
　　右第三章
　　〈胡庭芳曰此章言卦爻辭無非明失得之報欲人觀象玩辭知有悔心而不吝於改過庻幾有吉而無凶耳〉
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　韓註　夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒為之君隂卦二陽故偶為之主〈木輔嗣畧例又雲隂卦雖賤而為一卦之主者處其至少之地也〉　本義　震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽
　　其故何也陽卦竒隂卦偶
　　本義　凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫〈按幾卦主獨陽獨則竒為令偶為氣隂獨則偶為令竒為氣冬春之水木陽生隂成故卦陽而氣隂而陽月多寒月令冬之數六春之數亦六皆從偶也夏秋之火金隂生陽成故卦隂而氣陽而隂月多熱月令夏之數七秋之數九皆從竒也故筦三男之氣皆隂筦三女之氣皆陽卦分二氣爻分三候是為二十四氣七十二候一嵗之徳攝矣〉
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　韓註　陽君道也隂臣道也君以無為統衆無為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一隂爻畫偶以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也　本義　君謂陽民謂隂〈邵子曰萬物皆以陽來則生陽去則死故陽為貴〉
　　〈見易曰一者竒之畫也二者偶之畫也陽卦以竒為君偶為民是一君而二民也隂卦以偶為君竒為民是二君而一民也君者言成卦之主也〉
　　右第四章
　　〈胡庭芳曰此章専以八卦隂陽畫數分君子小人之多寡〉
　　〈見易曰所以見竒偶兩畫之妙隂陽君民君子小人都判於此兩畫中〉
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　本義　此引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊途百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣〈蘇紫溪曰往來二字是吾人所不容無所病者憧憧也但順理以往來則思而無思慮而無慮如造化之自屈自伸着意於往來則營營以思營營以慮始不覺其煩且擾矣　錢緒山曰既曰百慮則所謂何思何慮非絶去思慮之謂也千思萬慮一順乎不識不知之則是千思萬慮謂之何思何慮可也　蔡虛齋曰自此以下四節全是破爻辭憧憧二字與朋從爾思意無渉〉
　　〈見易曰聖人即咸四爻明感應之理以見天地人事盡於感應非區區人已之間此感而彼應也凡學問之盡其事者謂之感有其效者謂之應殊途百慮極其思慮之用者感也所謂往者屈也同歸一致不思不慮而得者應也所謂來者伸也往來本自然一定之理安用憧憧哉董子曰正其誼不謀其利明其道不計其功夫正誼未有不利者明道未有無功者此徃來之説也而計與謀則憧憧為之害也即此爻之㫖矣〉
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　本義　言往來屈伸皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也〈張子曰屈伸相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也　蔡虛齋曰往者屈也來者伸也分明是屈之感伸曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣如下文尺蠖龍蛇皆偏言屈之感伸〉
　　〈見易曰雖雲往以感來來亦感往然畢竟是往者為感來者為應天下之理不往則不來不屈則不伸聖人學問只在往屈一邊來伸之應聼諸自然而已故無所謂憧憧也〉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　本義　因言屈伸往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資內外交相養互相發也〈余徳新曰既曰屈伸相感而利生矣恐人知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之　蘇子瞻曰精義者窮理也入神者盡性以至於命也譬之於水知其所以沉知其所以浮盡水之變而皆有以應之是精義也知其所以浮沉而與之為一不知其為水是入神也與水為一不知其為水未有不善游者也而況以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒則用利而身安也至於身安則物我莫測而徳崇矣　郝仲輿曰今人布指求尺一縮一伸如蠖之歩即尺蠖之義　訂詁曰尺蠖之屈而伸伸而又屈龍蛇之蟄而起起而又蟄其天為之也彼烏知其所以然人則有知故以往感來以來感往而不勝其計度之私此用知之過也　聖人不思而得故曰何思何慮學者須以思學聖人之不思非退藏則無以精義非精義則無以研幾聖人之學非黜知不用取合乎自然而已　時論曰往來生死屈即是伸狥往來者憧憧絶往來者又憧憧始於不精義以窮理遂有掃理以為直截者朱子曰時時窮理之謂居敬〉
　　〈見易曰精義者無理不研入神者不滯於理此退藏之學非欲致用也而用以利利用者於事無礙安身者於時無忤此庸徳之行非為崇徳也而徳以崇精義屈也致用伸也利安屈也崇徳信也䆒而論之精義四句皆屈也過此以往至徳之盛也是信也總之伸必由屈來必因往有一屈則有一信有大屈則有大信也〉
　　〈火傳曰精義者聖人極思慮以㫁往來之思慮也精則於同中分殊一中析百入神即同是殊即一是百矣窮神知化則一且莫致何有於百同且無歸何有於殊葢至是而精義之思慮亦盡冺矣故曰過此以往未之或知也聖而不可知之謂神用忘其利而無不利身忘其安而無不安徳之盈也固米可與崇徳者同日語也〉
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　本義　下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已〈朱子曰非於崇徳之外別有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是盛徳　蔡虛齋曰神化亦非在精義利用之外其始有待於思為曰精義利用其終無待於思為曰窮神知化〉
　　〈見易曰過此以往此字指崇徳後言自此以前一屈一伸然大抵皆屈也過此以往無所用屈亦無所為信其盛徳日新不惟人不能知已亦不得而知窮神知化聼其自然所至而已所謂何思何慮到此纔足語也〉
　　〈火傳曰以下九爻皆言利用安身之事安身本於精義惟精義始能研幾豫之知幾復之庶幾皆能精義者也〉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　〈黃元公曰困石一爻反明安身射隼一爻正明利用噬嗑二爻亦反言之以見身之不能安也苞桑一爻言身安以保國家折足則身不安之象也豫復兩爻特拈一幾非精義入神不足以知幾不能以庻幾也致一取所感之専勿恆失安身之利　倪鴻寳曰萬物皆以剛據柔蒺藜與石豈柔可得而據者哉是小人悍然而思竊據也入於其宮不見其妻非謂有妻不見也譬諸人妻假衣冠以號於人曰吾即夫也誰為其妻乎〉
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也
　　本義　括結礙也〈諸理齋曰必在我者真有觧悖之徳又當小人為悖之時故其動利倪鴻寳曰縱隼不射是謂養奸不㫁反受其亂也昔者鄧侯違諫國移楚甥守珪失刑禍延唐祚五王〉
　　〈墜謀亂生幾肉汝愚道慮權歸閣門詩曰墓門有棘斧以斯之此言斧之㫁棘譽斧也墓門有梅有鴞萃止此言梅之容鴞咎梅也〉
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　〈馮竒之曰不以不仁為恥見利而後勸於仁不以不義為畏畏威而後懲於不義懲惡在初改過在小虞仲翔曰小善復初小惡姤初　韓子謂法行狗信虎化為人聖人以狗誡虎以虎誡人故屨校已危滅趾不死懼其心使知悔留其身使補過聖人之仁也倪鴻寳曰聖人為小人明疑而作易為易釋懼而教小人易不教小人則君子不敢以學易易懼小人小人於是可以學易昔者張説巽床幾於誣善宋璟震之曰名義至重鬼神難欺周處升陵幾於為寇父老夬之曰淵蛟山虎與子而三夫鬼神之説原諸享祀蛟虎之義等於豕牛易之所著以戒小人二子聞之卒為君子故曰小懲大戒小人之福也〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶
　　〈楊誠齋曰夫子釋噬嗑初上之辭謂懲惡在初改過在小　倪鴻寳曰夫小人之罪惡欲待其貫盈則懼其以宗社盈貫也聖人故以擊小人之權歸諸國法何校滅耳者王鈇也然江充斃於逆刃楊釗殪於亂鋒宰嚭禍吳而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧滅四奸之耳者皆非校也〉
　　〈見易曰二爻言小惡則有小懲積惡則罹大罪以見感應之理無往不存〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑〈張子曰明君子之見幾　時論曰其亡其亡心口相語也首三語造化無權後三語天命可畏見得氣數在人事中治亂相尋惜不早見〉
　　〈見易曰識危於安見亡於存憂亂於治此皆精義以後事所謂幾也身安而國家可保固非精義者不能也〉
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　〈先融堂曰為君不明於所擇為臣不審於自擇以至亡身危主誤國亂天下皆由不勝任之故　項平菴曰徳之薄知之小力之少皆限於所稟而不可強聖人豈厚責以所不能哉責其貪位而不量已過分而不能勝任耳〉
　　〈見易曰此固不知安身之道也聖人有聖人安身之道庸人有庸人安身之道入世者皆不可不知〉
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　孔疏　前雲精義入神故此明知幾入神之事　幾是離無入有在有無之際故云動之微若事著之後乃成為吉此幾在吉之先豫前已見故云吉之先見直雲吉不雲凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉無復有凶故特雲吉　本義　漢書吉之之間有凶字〈程子曰先見則吉不見故凶衆人不識而君子識之君子不識而氣機識之　楊誠齋曰知幾最微而盡於不謟瀆謟瀆者富貴之㨗徑而禍敗之胚胎也李斯之禍不在具五刑而萌於上督責之書張湯之敗不在於對入使而在於摩謁居之足斯自以為深於取容湯自以為巧於自託取容乃所以不容自託乃所以自敗故曰動莫小於風雷而欲心為最大吉莫重於不失其身而崇髙為至輕能絶謟瀆之端乃見幾之最先者也　蘇子瞻曰無守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失之太早畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知幾者其介如石上交不謟無所畏也下交不瀆無所忽也無畏無忽事至則發而已夫知彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君子於柔而知其剛故萬夫望之以為進退之候也蔡虛齋曰上交貴恭然易至於謟謟不謟之間有幾存焉下交貴和然易至於瀆瀆不瀆之間有幾存焉惟知幾則恰好便住　君子知幾凡幾之所在無所不知非獨不謟不瀆二事而已葢幾之所在有當用微者有當用彰者有當用柔有當用剛者君子於幾之所在一無不知故為萬夫之望　介於石言君子之所以知幾也　倪鴻寳曰哲者測氣於禽鳥審兆於聲音況人事乎人不必迷尋丈而惟牽銖絲為此銖絲沉入九淵矣夫投㑹應時比諸鷙擊君子之於人國也突若入焉突若出焉齊女朝入仲尼夕行聖人所云不終日苟踰宿及旦即其言之欺也見易曰謟瀆之軰只知有現在不顧其後君子非以知幾而不謟不瀆只自盡其當然之道而幾即在於此〉
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉
　　韓註　失之於幾故有不善得之於一不逺而復故知之未嘗復行也〈蘇子瞻曰人不食鳥喙者知之審也顔子不及聖人猶待知也　陳明卿曰未必不有不善但未嘗有不知百偽千邪只在知上消〉
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　韓註　致一而後化成也　孔疏　二氣絪緼共相和㑹萬物感之變化而醇若天地有心為一則不能使萬物化醇矣　本義　絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也〈全書曰獨隂不生獨陽不成化醇化生言有兩以成一男女皆象二氣致一之玅　蔡虛齋曰天地絪緼氣交也男女搆精形交也朱子謂化指氣化而言草木是也化生是胎卵所出男女是萬物之男女人類物類皆是〉
　　〈見易曰惟兩斯一三人行則損一人一人行則得其友此妙於言兩亦妙於言兩而一也　凡易之言一未有不以兩者晦明寒暑往來屈信皆兩也皆所以明一也通兩為一然後其一可見〉
　　〈火傳曰人之生精氣神而已神一則氣一一則搆精而化生故神不専者其精不能搆也〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　〈項平菴曰此總結上文而歸重於安身也尺蠖不屈不可以伸龍蛇不存身不可以變化君子不安其身而足以致用乎　倪鴻寳曰仲舉雲一庭之臣如河中木流泛東西此言隂陽多端心不恆也反復之徒脂九蓬轂是故物惡而擊之此其道自賊而已〉
　　〈見易曰咸四爻為一章本領此後以困始而嗟其身必危以益終而木諸安其身中間所引諸爻皆利用安身之事而以豫二之知幾為入神之效以復初之庶幾損三之致一為精義之功則安身乃聖人之極詣非可易視而淺求之也〉
　　右第五章
　　〈胡仲虎曰上繫七爻下繫十一爻皆象傳之文言也學易者可觸類而通其餘矣〉
　　〈今按十卦十一爻其事盡於利用安身其學極於精義入神聖人以易教世惟此而已過此則非世人之所能知亦不足為世人道也惟精義入神故可以隨所感應而無害若㝠感卻應則非也感應廢則天地不交而萬物不生矣上下無交而世界離散矣終舉損益二爻以明感應自然之理所以結何思何慮之㫖也〉
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　本義　諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也〈徐子與曰天地之撰隂陽造化之跡也有形可擬故曰體神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通　自形上者言之故先隂而後陽自形下者言之故先剛而後柔　訂詁曰乾坤即指竒偶兩畫隂陽合徳謂二物往來交錯剛柔有體謂成諸卦爻之體體撰通徳正於其分而合合而分得之　尒賡之曰無形之易始於兩畫之中謂之緼故兼形上之稱有象之易闢於兩畫之後謂之門故有合徳之事〉
　　〈火傳曰天下之理盡於兩一在兩中實無一也兩者互藏其根故曰合徳能合然後能開易之辭専言其開者也故下文曰開曰貳〉
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　韓註　有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻辭所以明失得　本義　萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也〈蔡虛齋日一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名此兼卦爻許多名義而言故曰雜下文只是一端之稱名故専指其小〉
　　〈見易曰如乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛之類皆雜也然無不出於隂陽之變故曰不越〉
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣
　　孔疏　開釋也正言即其辭而㫁之法家所謂前案後㫁　本義　而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤〈吳㓜清曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察於民之故而覺知未來之事　微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽前兼蓍言此専以卦言〉
　　〈見易曰開字與前合字相應隂陽合而卦畫以成隂陽開而卦爻以繋開者分也名以分隂陽而當物以分隂陽而辨言以隂陽之分而正辭以隂陽之分而㫁〉
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　本義　肆陳也貳疑也〈胡仲虎曰取類大謂隂陽也上古之時惟有易畫以明失得之報而民無疑至於衰世不得不因民之疑而明之以辭矣　吳㓜清曰自夫易以下至此皆論文王彖辭雖爻辭亦然而此則専為彖辭言也　蘇紫溪曰取類大者隂陽之類也其辭文者隂陽之章也曲而中者隂陽之變也肆而隱者隂陽之精也天下之動貞夫一民既二矣明失得之報使還歸於一也黃元公曰造物之報人也不報其人而報其人之天一念初生隂陽已判而吉凶之報隨之人不深於易故諱言報應耳〉
　　〈見易曰天下之動貞夫一天下之報由於貳一者有得而無失冇吉而無凶貳則得失分矣報者自其有所分別而言之也〉
　　右第六章
　　本義　此章多闕文疑字不可盡通後皆放此〈胡庭芳曰此章専論乾坤為六十四卦之所從出乃易之門也其䆒則無非所以㫁民疑明吉凶之報耳〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　孔疏　上古伏羲之時理尚質素直觀其象足以垂教矣中古之時事漸澆浮非象可以為教故卦爻之辭起於中古　身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事　本義　夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　孔疏　六十四卦悉為修徳防患之事於此九卦尤為甚者故特舉以言焉　本義　九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恆者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自騐其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也〈胡仲虎曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自無非易也履以一隂安處於三陽之下此履所以為禮也謙以一陽退處於三隂之下此謙所以制禮也復則一陽生於五隂之下而天地生物之心可見本義謂善端存者指仁而言也　基所以立也柄所以執也文王之禮也本所以生也文王之仁也恆徳之固文王之心無時而非禮無時而非仁也損修益裕困知命而有辨井定性而不改及其終也巽順於理以制事變文王葢無適而非義也蔡虛齋曰基與木不同基就修徳之始言故張子教人以禮而入　存疑曰上言易作於憂患因承言處憂患之道葢以是教人非文王之處憂患用九徳也〉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　孔疏　自此以下明九卦之徳也　本義　此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恆處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露〈蔡虛齋曰井徳安然不動而自有以及物或曰憂患中自救不暇安能及物來俊臣誣狄梁公下獄令引楊執柔公曰天乎吾何能為以首觸柱血流被面懼而謝焉范文正公曰䧟穽之中不義不為況在廟堂乎豈可謂憂患中無及物之功　倪鴻寳曰時不可設必不得設故羲前無易周公後無禮樂羲前周後非無聖人惟中裕者為不慚耳學誠顔淵學即不在仕道誠仲尼道即不在行徳誠文王徳即不在王信其裕不信其所不設者耳不裕則損不設則不必益裕潛而設躍潛惡其非龍也躍而無首何譏乎〉
　　〈見易曰巽之稱物其中自有一定之則不容着意故曰隱不隱則有分別象而異同之患起矣〉
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　孔䟽　自此以下論九徳各有施用而有利益也本義　寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮〈焦弱侯曰三陳皆有辨困之辨辨於已復之辨辨於物井則人已之間兩極其辨也　時論曰漢儒以反經合道為權程子非之邵子曰得一端者也心跡之間有權存焉聖人行權輕重合宜而已葢因物中節者也　按稱字作去聲讀謙象雲君子以裒多益寡稱物平施不稱物而平施則失其平矣故曰徳之制也又曰巽以行權權所以為稱也〉
　　〈見易曰復非一時之事也自知者覺也纔覺即復時時覺則時時復人所不知而已所獨知者也恆以一徳殆如顔子之三月不違乎〉
　　右第七章
　　本義　此章三陳九卦以明處憂患之道〈胡庭芳曰第三節論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字明之六十四卦大象傳亦着以字以明用易也　胡仲虎曰此章三陳九徳雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恆至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恆下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　孔疏　六位言虛者位本無體因爻始見故稱虛也本義　遠猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之
　　六位〈朱子曰易不可為典要若楊雄太𤣥卻是可為典要排定三百六十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉凶之中又自分輕重易卻不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而凶底又有吉底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也上下無常惟變所適便見得易人人可用不是死法　魏鶴山曰六畫六爻六位六虛四者相近而不同總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虛故曰變動不居周流六虛位從爻而為虛也曰六畫成卦六位成章虛從畫而為位也　全書曰卦有六位剛柔之畫往來居之非實有也故以虛言先儒雲其靜謂之六虛其動謂之六爻　訂詁曰變動以卦變言與蓍無涉通章皆主易書言與占卦無渉〉
　　〈見易曰上下剛柔其説不一據孔氏謂既窮上位之極又來下居於初若九月剝卦一陽上極也十一月復卦一陽下來歸初也此指周易之反對言據下文出入外內先儒謂出自內而往外則成外卦入自外而來內則成內卦如天山遯山天大畜一上一下之類此又指綜卦言也大抵彖傳中所謂剛上而柔下柔上而剛下者雖聖人偶舉以見例而六十四卦之變盡於此矣以彖傳之卦變為斷可也〉
　　其出入以度外內使知懼
　　本義　此句未詳疑有脫誤〈朱子發曰出入以卦內外體言出者自內之外往也入者自外之內來也〉
　　〈見易曰或出而外或入而內是為上下無常而有度焉度者吉凶之定理所謂貞夫一者也雖卦有外內而度則分毫不爽懼者懼其度也〉
　　〈火傳曰惟其無常而有度故使人懼本卦尤使人懼變卦本卦內也變卦外也〉
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　本義　雖無師保而常若父母臨之戒懼之至〈蘇子瞻曰卦所以有內外爻所以有出入者為之造憂患之端使知懼也懼而後用法此物之情也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣去父母逺師保而不敢忘畏者知內外之懼明憂患之故也見易曰外內使知懼懼者懼憂患也上言卦爻之出入使知憂患此言彖爻之繋辭又明乎憂患與憂患之故故下文𦂳接以率其辭〉
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行本義　方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也〈蔡虛齋曰其曰不可為典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也　時論曰道本至變而又有方道之為方隨其所在皆有無過不及適中之節也由道者一以為典要一以為典常不定之宜隨時而遷如冬宜寒夏宜暑故要不可執也然不定之中即有一定者嵗嵗如此冬嵗嵗如此夏是大常也離方非也執方亦非也故屬之神明行道之人焉文中子曰通其變天下無𡚁法執其方天下無善教故曰存乎其人見易曰夫憂患與故既明是其初有辭可率有方可揆誰謂無典常乎及神而明之則率其辭而不泥其辭揆其方而不拘其方亦惟道是行而已道者不可為典要者也〉
　　右第八章
　　〈胡庭芳曰此章専論玩辭觀變為學易之事書者卦爻之辭也道之屢遷者卦爻之變也此二句一章綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其辭也〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　本義　質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則惟其時物而已〈胡仲虎曰卦有定體故曰質爻無定用故曰時　蔡虛齋曰始終即初上也此言始終至下文方言初上未成質之時只得謂之始終既成卦之後就卦言謂之初上矣〉
　　〈見易曰此章本重在中爻開章概舉六爻為言葢易書原始要終以為質也始即初終即上葢合六爻而成卦明初上亦不可無也六爻有隂陽一定之位迭用柔剛所以相雜也爻有隂陽謂之物剛柔雜居惟其時也故曰時物〉
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終本義　此言初上二爻〈蔡虛齋曰其初難知其上易知以後人觀易言也初辭擬之卒成之終以後人逆推聖人之繫辭而然也　時論曰初難知上易知以卦畫言不指繫辭聖人言也然而初辭之擬君子樂玩卒成之終百姓與能〉
　　〈見易曰其初難知二句就卦畫言一畫甫形宜剛宜柔皆不可知必俟中爻之是非定而初之是非以定故曰難知若上就中爻之是非決之而已故曰易知初辭擬之二句指繫辭言初無所取祗就其爻之為初而擬之成辭上者卦之終也中爻辭備至上而卒之以成其終而已本末猶雲始終非卦之關要然此只言其大凡亦有初上為卦主者不在此例　互卦去初上二爻故曰初上無位〉
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　孔疏　一卦之內而有六爻各主其物各成其徳欲辨定此六爻之是非則總歸於中爻以中爻居一無偏故能統卦義也按此指二五而言　本義　此謂卦中四爻〈朱子曰先儒觧此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四為坤自三至五為艮故曰非其中爻不備漢儒多用之左傳亦時舉此義看來此説亦不可廢　吳㓜清曰正體二為內卦之中五為外卦之中互體三為內卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻　胡庭芳曰是非者當位不當位中不中正不正也內外卦既足以示人復自互體辨之則是是非非於是益可見焉見易曰先正皆以中爻為互體然觀其析初上為本末而以是非備於中爻則知一卦所重在中爻不必言互也〉
　　〈火傳曰據孔氏以中爻指二五言則雜物撰徳即指六爻相雜惟其時物也六爻雜而成徳而承乗比應之間徳之是非以辨要以二五為主愛惡相攻逺近相取皆因二五而生則諸爻之是與非非因中爻無以辨地　問易曰即以互卦言亦得互卦只四爻成兩卦隂陽之畫既與正卦不同而卦徳亦遂別撰一義撰造也〉
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　本義　彖統論一卦六爻之體〈崔憬曰要者得其要也指中爻而言以辨是與非為要則存亡吉凶居可知矣言無待於動也以彖為要則知者觀其彖辭而思過半言無待於爻也所要者愈約所見者愈易矣　蔡虛齋曰噫聖人因論彖爻忽有所感而發嘆也言天地間自有吉凶存亡之理苟能求其所以吉凶存亡者則已居然可知不待求之於易矣如即求之易在知者惟取彖辭觀之則一卦六爻之體已具思已過半亦不徧求之六爻中也　訂詀曰彖舉其綱爻言其目彖辭或論二體或論主爻雖未十分詳盡而已得其大要是以不待觀六爻而見也〉
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　本義　此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也〈胡仲虎曰雜物撰徳兼言中爻之互體二三四五分論中爻之本體〉
　　〈見易曰逺近皆以與五相去為言君子之事君也以致主則宜近以避權則宜逺豈必在位之逺近乎亦各有其道也五臣皆隨重耳而趙衰獨善其後張霍同輔宣帝而富民獨保其終近而能逺者也　月逺日則光滿近則光微此多譽多懼之辨也然月太隂之精與日正相望而光乃比於日又柔中之騐也柔之為道柔字只據二四之位而言非如蓍數以六為柔也〉
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　本義　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之〈吳㓜清曰二多譽之上有其善不同此節無之葢譽懼雖不同皆可謂之善凶則不可為善矣故不言也　訂詁曰末覆舉中爻全為二五而發居上下卦之中徳之最優者也初上非不論徳行而非用事之地故所重在時位中四爻非不論時位而為用事之地故所重在徳行也若夫卦主在初上者又不可以此例論　其柔危二句専指三言以六居三柔也而謂之不當位以九居三剛也而多得凶辭若五則柔剛皆善所貴者位也按六十四卦除謙卦九三外雖有嘉爻而繫以吉者少則知三多凶也故輔嗣雲苟獲其中雖弱必治苟非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危〉
　　〈見易曰此申上節非其中爻不備之義爻有等故曰物二四之一逺一近三五之一貴一賤皆等也是謂雜物二四或多譽或多懼三五或多凶或多功則以或柔中或不中或柔危而剛勝此所謂撰徳也而辨是與非舉在其中矣〉
　　右第九章
　　〈胡庭芳曰此章専論爻畫以示人其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居一體之中也〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　本義　三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〈吳㓜清曰一而不兩則獨而無對天獨陽而無隂地獨隂而無陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏　蔡虛齋曰此亦只是後天之易若伏羲作易只是由兩儀而四象而八卦因而重之而已何嘗立一意以三畫象三才以六畫為兼兩哉既畫之後天地人事無不該於其中從後推㸔乃各有其象〉
　　〈見易曰不兩則不能變不變則不能成三才之道〉
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　本義　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位〈胡仲虎曰前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文　吳㓜清曰隂陽交錯謂之爻三畫不謂之爻以其卦體小成未見其交錯也既有六畫而一隂一陽往來於其間而爻見焉爻交也以交而變也〉
　　〈見易曰八卦言象因重言爻則知非六畫不可謂爻以其無隂陽相錯也物即隂陽二物指爻位之隂陽也如初三五之為陽位二四上之為隂位六位中一隂一陽互相間雜非謂九六也文不當而吉凶生所謂不當者不當位也或隂居隂位或隂居陽位或陽居陽位又或陽居隂位此隂陽始指九六而言只此隂陽變動不測然非兼三而兩以為六畫之爻則不能有此變動耳道有變動一句此明爻之所以得名爻有等以下則析言爻之所以變動〉
　　右第十章
　　〈見易曰此章言聖人作易妙於六畫以為卦也若止於三畫則天地人皆獨而無兩不能成三才之道而隂陽二物無以相雜亦不能有所變動易以變動為道惟六畫其而變動以生此爻之所由名而吉凶所由著也〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　本義　危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〈蘇子瞻曰得其大者縱橫順逆無施不可而百物不廢也得其小者懼以終始猶可以免咎　蔡虛齋曰懼以終始易懼之也使人始終一懼而不敢少有慢易之心也易中所言善固欲使人懼以承之所言不善亦欲使人懼以逺之所謂其要無咎也　倪鴻寳曰乾第一卦君子終日乾乾夕惕若周公述文王之學也此言懼以終始其要無咎孔子賛文王之心也文王以惕終日以懼終身而已無咎之外更何求哉〉右第十一章
　　〈胡庭芳曰夫子原易之作明指伏羲原易之興明指文王曰畫卦因重辭危可謂萬世之日月獨少一言及周公之繫爻耳〉
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻
　　本義　至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也葢雖易而能知險則不䧟於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也〈胡仲虎曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡乾之徳行所以恆易者以其為天下之至健也坤之徳行所以恆簡者以其為天下之至順也　蔡虛齋曰知險知阻皆所謂不假卜筮而知吉凶者也見易曰人心本來易簡自生險阻恆易恆簡其文王之徳之純乎乾坤葢隂陽之純者也惟無險阻故知險阻〉
　　〈火傳曰易簡能知險阻所謂不逆億而先覺者也星無長目而下將有變星必先知律無飛耳而敵將有謀律必先覺是易簡之知覺也以無知覺故其知覺最神〉
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　本義　侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也〈蔡虛齋曰説心理與心㑹也研慮卻又於事上更加研審〉
　　〈見易曰易簡者心無險阻而險阻到前無一不辨夫險阻皆人心所自造也自造險阻因成險阻而以自困是故險阻之心苦惟易簡能説險阻之慮棼惟易簡能研吉凶以易簡而能定亹亹以易簡而能成故曰易簡而天下之理得矣〉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　本義　變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來〈余徳新曰變化云為二句不假象占者也象事知器二句求諸象占者也　蔡虛齋曰如嵗星所在其國有福太白經天其應主兵箕可知風畢可知雨之類皆以變化象之而知器也孔子以祿去公室而知三桓之必微孟子以小有才未聞大道知盆成括之必死此以云為象之而知器也周人以山崩川竭知宗周之必衰此以變化之祥而知來也子貢以執玉高卑知二君之將亡此以云為之祥而知來也器與來俱有吉凶知之所以趨吉而避凶也大抵象事知器特以起下句耳意重占事知來〉
　　〈見易曰吉事有祥總變化云為而言惟易簡者先見之〉
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　韓註　鬼謀凡寄卜筮以考吉凶也不後思慮而失得自明不勞探討而吉凶自著故百姓與能樂推而不厭也　本義　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〈蔡虛齋曰凡卜筮問易者須先謀諸人乃可問易洪範曰謀及卿士謀及庻人然後曰謀及卜筮又曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮恊從是鬼謀必兼人謀也〉
　　〈見易曰聖人與蓍龜同神凡民亦與聖人同神而不信人而信蓍者蓍無心而人有心故人謀不如鬼謀〉
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣本義　象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〈胡仲虎曰以象告者先天之易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也　蔡虛齋曰八卦通指六十四卦之八卦也以象告未有辭也指伏羲之畫言爻謂爻辭彖謂彖辭文周之易也情是卦爻之情非聖人之情也情亦象中所具　八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣見易曰情在象中乾文言曰六爻發揮旁通情也又曰利貞者性情也是彖亦以情言也上古即象而知其情後世必言之而情始見然則聖人之情見乎辭亦因彖爻之情而有辭也〉
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　本義　不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〈項平庵曰上文八卦以象告謂卦爻以象示人爻彖以情言謂爻辭以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭人者殊也愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之耳　自彖辭觀之卦本以變動而成故彖辭専言其變動之利自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣　四相者爻之情也利害者商確其事宜有利有不利悔吝則有跡矣吉凶則其成也故總名之曰吉兇相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故概以近者明之　吳㓜清曰爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷情専屬爻而不及彖何也葢變動以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得謂惡相攻偽相感近不相取其愛相攻情相感近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡無咎無悔從可知也夫子之已言者三其未言者三　蘇子瞻曰以利言之則有變動而道固如是也順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶我之所愛彼之所惡則我所為吉者彼或以為凶也故曰情遷　在我為吉則是天下未嘗有吉然而吉凶如此其紛紛者生於愛惡之相攻也　逺謂上下相隔近謂比爻共聚非正應而以私相求謂之相取　信其人則以為利己不信其人則以為害己此情偽之蔽也　訂詁曰易之卦象本以變動而成彖辭所繫惟主利不利以為言皆從卦象立言也　相攻相取相感不相得指爻吉凶悔吝利害之生皆指爻下所繫之辭　凡易之道六爻必取正應其或有舍正應而從近比者必其有相得之情可以共濟時事非例可拘也苟非正應外比而情不孚凶害悔吝無不至矣〉
　　〈見易曰神明黙成本自易簡日用不知自成險阻愛惡逺近情偽以易簡視之一切平等以險阻視之遂有相攻相取相感之事　變動節以逺近相取一語為主始於相感而極於相攻皆情所必至也故復以近而不相得一語結也〉
　　〈火傳曰易簡得而險阻消故無情而能見天下之情不言而能知天下之言〉
　　〈今按此節言情遷専指比爻若正應則情定矣承乘皆近而比者故有相攻相取相感之義故結以近而不相得逺者謂內外卦指三四之比也〉
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　本義　卦爻之辭亦猶是也〈項平庵曰六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五叛者背實棄信者也言與實相背故慙吉者靜躁者動叛者無信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也守謂所依據吳王失國故辭屈於晉夷之失對故辭屈於孟子皆失其所據也　張邦竒曰不知言無以知人不知人其不䧟於險阻者鮮矣聖人擬之彖象而人情見君子學易以知人情則知險知阻是故易而不輕簡而不率〉
　　〈見易曰象事知器不假卜筮以知也占事知來則假卜筮而後知也天地設位以下皆用卜筮而知之事將叛者以下此不用卜筮而知之事惟易簡者能知之〉
　　〈火傳曰六辭以象彖爻所繋之辭也彖爻之辭從情而遷亦猶人之辭由情而變故舉六辭以似之〉右第十二章
　　〈今按上篇第二章即賛聖人之觀象繫辭而終之繋辭焉以盡其言下篇第一章即掲出聖人之情見乎辭而此復終以六辭明辭之足以見情而易之情即彖爻之辭是也二篇中所以賛辭之用者不一既雲八卦成列為象因而重之為爻而又以擬諸其形容象其物宜謂之象繫辭焉以㫁其吉凶謂之爻則是象與爻皆得辭而始顯也亦象與爻之動變非辭無以致用也故曰易有聖人之道四分為辭占象變而以辭冠之葢四者皆聖人之道而辭則文周之所為也大傳以繫辭名篇所以宗文周也〉














　　田間易學卷八



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷九
　　桐城　錢澄之　撰
　　説卦傳
　　〈吳㓜清曰説卦者備載卦位卦徳卦象之説葢自昔有其説意者如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以為傳爾首章次章則夫子總説聖人作易大意以為説卦傳之發端也　胡庭芳曰數聖人取象各有不同故説卦言象求之於經不盡合葢夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周公之易各自求之則坦然明白矣〉
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　孔疏　聖人即伏羲也不言伏羲而雲聖人者明以聖知而製作也凡言作者皆本其事之所自　程傳幽贊於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後
　　畫卦　本義　幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〈訂詁曰乾鑿度雲垂黃䇿者羲自伏羲時已用蓍矣卦爻辭至文周始繫故知總言蓍也　聖人有易以幽贊神明天地即生蓍以為筮卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用行矣〉
　　〈見易曰幽贊神明別無幽贊只聖人作易便是易作天地自然生蓍以濟易之用盡易之變〉
　　參天兩地而倚數
　　孔疏　倚數在生蓍之後立卦之前明用蓍為數而布以為卦故以七八九六當之七九為竒天數也六八為偶地數也以參兩目竒偶者兩是偶數之始參是竒數之初故也不以一目竒者張氏雲以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也　本義　天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〈蘇子瞻曰自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也相因而成者也故曰倚數　郝仲輿曰易未有隂陽不相倚而能生者凡隂陽之數一立則二分而在外兩合則一凾而居中陽倚隂隂倚陽也　倪鴻寳曰一圍而圓易故盪之為參四凖而方易故裁之為兩易之倚參以為圜不可㫁則用其全全用圓而仍一也易之倚兩以為凖不必極則用其半半用方而仍二也〉
　　〈今按天既生蓍以為易用河即出圖列數以盡蓍之用參天兩地指圖中五也七八九六皆倚五而起故曰倚數〉
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　本義　和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〈程子曰理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也　訂詁曰變即揲蓍十有八變之變隂陽謂七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣　未入用謂之隂陽包七八九六言也已入用謂之剛柔専指九六而言所謂剛柔相推而生變化也　存疑曰發揮主當動之爻言窮理盡性至命只就和順道徳而理義上見如何吉如何凶如何進退存亡是窮理也由是而行是盡性也行之合乎天理是至命也〉
　　〈見易曰變者七八九六之變觀其變以立卦尚未成卦也爻備而卦成文言曰六爻發揮則爻所以發揮乎卦者也秪是一剛一柔惟變所適謂之發揮皆九六所為也夫隂陽之不得不變者其道也徳也因其自然而無所用其已見是為和順三百八十四爻各惟其時各有其義處之各得其當斯之為理秪此蓍卦爻之變而天下之理由此而窮人物之性由此而盡以至思慮盡冺隨變所値則動靜皆合於無心而與天命為一矣〉
　　〈火傳曰和順句由一而推之萬順也窮理句由萬而反之一逆也此聖人之心學而於蓍卦爻備焉今按自天生蓍圖顯數而隂陽之變存於其中矣聖人用蓍數以觀其變而立卦用九六以發揮其變而生爻葢有不得不變者也惟變而後其道徳和以順不變則反成乖戾也惟變而義以理不變則不能各得其宜也窮理者窮其變也盡性者盡其變也至於命則一任其自然變而不知其所以變也〉
　　右第一章
　　〈朱子發曰此章自昔者聖人至倚數言䇿與數也觀變於隂陽而立卦言揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻言爻有變動也和順至末言所繫彖爻之辭也〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　韓註　在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其質或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也　孔疏　在形言隂陽坤初隂始凝也在氣言柔剛左傳天為剛徳是也　本義　兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也〈丘行可曰分隂分陽以位言自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以九六言位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭　胡庭芳曰三句以立人道仁義為主人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使隂陽合徳而剛柔有體以順性命之理也故下文分隂分陽迭用柔剛而不復言仁義以見用天地之道惟人能也　黃元公曰圖有天五則有地五以配之律有陽六則有隂六以間之未有孤而無與者也參天兩地即兼兩也　訂詁曰隂陽剛柔仁義其間皆著一與字葢其所謂兩者相與為用不可舉一而廢一也自然分自然迭用故曰順〉
　　〈見易曰上言生蓍此言畫卦性命之理天地人三才所共未有不兩者聖人畫卦兼而兩之分而迭用皆所以順之也合上章觀之蓍與卦皆聖人性命中事〉
　　〈今按本義分隂分陽即見剛柔之迭用以初三五為陽二四上為隂是分剛柔初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔是迭用柔剛總以位畫言而後儒謂迭用柔剛以爻言謂剛柔為九六也不知九六於揲蓍時始見聖人畫卦時何嘗用九六哉蓍雖生於伏羲當時揲蓍亦自用七八九六之數但畫卦在先九六者蓍所用以求卦而卦畫之六位惟有竒偶耳至周公繫爻因九六變七八不變乃以九六稱爻其實爻只取六位之隂陽相間而名爻也本義原自分明〉
　　右第二章
　　孔疏　此節就爻位明重卦之意
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯孔疏　此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庻類無生成之用品物無變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣　本義　邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〈邵子詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恆益起意水火相射既濟未濟　朱子答葉永卿雲先天圖須將六十四卦畫作一圖則震異復姤正在中間先自震復而卻行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昏旦皆有次苐此作圖之大㫖也　數往知來者以卦畫已生者為往未來者為逆亦當以先天之橫圖觀之而後其義可見八卦相盪以橫圖言八卦相錯以圓圖言其次序則一也　柴與之曰不言八卦而言八物非物無以見相與變化之理也　蔡虛齋曰此節大意只是發明圓圖八卦之位末句連帶其所以成六十四卦耳　水火不相射以日月言日往則月來月往則日來故曰日生於東月生於西　王龍溪曰天地之上爻相錯便是山澤通氣天地之下爻相錯便是雷風相薄天地之中爻相錯便是水火不相射即六子已盡易矣天地定位天定於上而錯於下交地位於下而錯於上交錯者未嘗不定逆者原成其順〉
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　本義　起震而歴離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也〈胡仲虎曰本義依邵子以數往者順二句指圓圖而言卦氣之所以行易逆數一句為指橫圖而言卦畫之所以生本義發邵子之藴也　蔡虛齋曰論造化萬物生生之序橫圖所象盡矣茲以象渾天之形氣序之序若一用橫圖所列則乾坤相並而寒暑不分而無以法乎造化萬物消息之數故伏羲於八卦既成之後乃更置其位而圓之上節既詳列之此又申觧之所以明其為卦氣之運也　只以逆順分判八卦不及相錯為六十四卦者葢八卦之位既定則一卦各自管領八卦而六十四卦在其中矣不可以相錯為六十四者為皆逆數也　存疑曰二節並重易不外對待流行二者即交易變易之義天地節對待之體交易也數往節流行之用變易也　見易諸説詳載圖象卷中〉
　　右第三章
　　〈今按此章邵子謂直觧圖意朱子宗之先儒多不主此義以逆數一句贊易而往順來逆皆作泛説以起下文逆數也一句本義必如此觧者就圖而稽其實也本義所云已生之卦未生之卦皆以橫〉
　　〈圖為據末曰易逆數也是因圓圖而溯其本於橫圖也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　孔疏　此一節總明八卦養物之功上四舉象下四舉卦王肅雲互相備也　本義　此卦位相對與上章同〈胡仲虎曰自動至晅物之出機自止至藏物之入機出無於有氣之行也故以象言入有於無質之具也故以卦言　全書曰此方圖也本橫圖之序而疊之而雷風中起以生物是初畫也坎雨離日以長物是中畫也艮兌以成物是三畫也乾主之坤收之而已〉
　　〈見易曰邵子謂先天圖皆自中起兼圓方二圖而言葢皆從橫圖中起分左右也圓圖左方起震而歴離兌以至於乾右方自巽而歴坎艮以至於坤方圖亦自震巽中分由東以至於東北由西以迄於西南一依橫圖生卦之次以坎艮繼震而終以乾以離兌繼巽而終以坤陽從陽隂從隂也而先坎於離先艮於兌者先陽而後隂之義也〉
　　右第四章
　　〈胡仲虎曰此章卦位相對上章同特上章先之以乾坤此則終之以乾坤也〉
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　本義　帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〈楊龜山曰成言艮艮者萬物之所成終而成始止於此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則止時行則行　蔡虛齋曰此節主帝言下節主萬物之隨帝言帝者天之主宰也究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在萬物隨之帝之出入亦於萬物之出入見之觀下文故曰字可見後天乾坤乃偏言之乾坤與六子同列者也　訂詁曰邵子以前圖為先天之學此圖為文王後天之學觀坤彖辭繋西南得朋蹇彖辭不利東北此圖次序出於文王無疑　帝字自為句八者乃帝之所為故以帝冠之出乎震者帝以震出萬物也故下曰萬物出乎震〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聼天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　本義　上言帝此言萬物之隨帝以出入也〈蔡伯靜曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸萬物生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兌以時言坤以地言夫子欲備三者之義互言之耳　胡仲虎曰離明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兌秋以時言八卦之時可推皆互見坤於方獨不言西南坤土之用不止於西南也　象㫖曰雷出地百八十三日而復入入則萬物皆入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也　黃元公曰靜為動根止為行本故先天藏乎坤而後天成乎艮所以商首歸藏夏首連山太𤣥日始於寅祖連山元包卦首坤祖歸藏也〉
　　〈火傳曰文王八卦人知其用震兌不知其用艮兌也伏羲用老文王用少以成生有之功故以父母夾兌以兩兄夾艮下文神妙萬物而為言而成言説言茲特表於艮兌以示異也故下一節以山澤通氣終之㫖微矣　蔡季通謂此節為連山易重艮也〉
　　右第五章
　　本義　此章所推卦位之説多未詳者〈胡庭芳曰邵子以此章屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤卦西南得朋東北䘮朋正此章之方位也蹇解卦辭亦然竊謂帝出乎震至成言乎艮八卦疑是八卦圓圖之題目萬物出乎震以下皆是解説或如朱子論天一地二章未可知也〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　本義　此去乾坤而専言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義〈鄭康成曰乾坤共成萬物不可得而分故合而謂之神　程可乆曰始言六子之才各有所長終言六子之情各有所合　丘行可曰序六子之用不及乾坤六子之用皆乾坤之為也五卦皆言象而艮不言者終始萬物不繫於山也　蔡虛齋曰神也者妙萬物而為言者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷動風撓之類六子各有所為也神則無為而無不為也　張子曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神也六子致用其化也然必有先天之隂陽各得其偶然後有後天之變化所謂兩故化也〉
　　〈見易曰首言帝出次言萬物出朱子以為萬物隨帝出入其實帝之出入不可見而於萬物之出入見之物物中皆有帝也帝不能離物以自出入也非帝無物非物無以見帝所謂妙萬物而為言者也故不謂之帝而謂之神二章連舉萬物正見六子能變化之妙神在其中不必更言帝矣〉
　　〈火傳曰六子用而乾坤無為無為之謂神〉
　　右第六章
　　〈胡仲虎曰以上第三章四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　孔疏　此一節説八卦名訓　本義　此言八卦之
　　性情〈胡仲虎曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖傳於巽不言入而直言巽坎不言䧟而言險離不言麗而言明則又得其真矣　蔡虛齋曰六十四卦所説卦徳槩是説情然情無不出於性者〉
　　右第七章
　　〈吳㓜清曰此章以八字㫁八卦之徳下乃以物以身以象依八徳之類而分之自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上章先天後天之序也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　本義　逺取諸物如此〈項平菴曰乾數竒故馬蹄圓坤數偶故牛蹄坼陽病則隂故馬疾則臥隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足臥先後足牛隂物故起先後足臥先前足　胡仲虎曰周公以乾為龍夫子以為馬文王以坤為牝馬夫子以為牛以見象之不必泥也如此　吳㓜清曰以動奮之身與地雷同其寂者龍也龍之潛於淵底者重隂之處也以入伏之身與地風同其感者鷄也鷄之鳴於丑半者重陽之時也前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛而善禦內柔而附人者狗也內剛而喜觸外柔而不能害人者羊也〉
　　右第八章
　　〈胡庭芳曰夫子於八卦取象有括文王周公於彖爻之例者有自括大象之倒者又有於説卦別取者如天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬以及兌羊之類是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯以兌稱羊中孚巽爻稱鷄睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象各不同必欲執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　本義　近取諸身如此〈朱子發曰經脈十有二手足各六動於足者震陽自下而升也動於手者艮陽自上而止也震艮相反故疾足者掉臂束手者緩行　寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼唯善用者能逹耳目於外惟善養者能反耳目於內也　黃元公曰人身具有八卦悟者知之乾首諸陽所聚也坤腹諸隂所積也震剛在下為足艮剛在上為手兩陽卦相對也巽隂下開為股兌隂上開為口兩隂卦相對也素問曰清陽出上竅濁隂出下竅麻衣以艮為鼻鼻者面之山也〉
　　〈見易曰耳之能聼以其竅空也空屬陽坎外隂而內陽目之能視以其珠黒也黒屬隂離外陽而內隂陽氣無盡故聼可以穿墻隂形有盡故視不能洞垣〉
　　右第九章
　　〈胡庭芳曰夫子於此章取象坤為腹與明夷六四同翼為股與咸九三互體同兌為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　本義　索求也謂揲著以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言〈蔡伯靜曰乾坤交而生六子故以能生者為父母而生者為子一索再索三索以初中終三畫而取此長中少之序也　何子允曰尚書序八卦曰八索言八八相索也　倪鴻寳曰今之求媚於乾者不事其子而事其女致敬於坤者不畏其女而畏其子此勾踐之蠱吳因嚭而不因胥淮南之事漢憚黯而不憚𢎞也〉
　　〈見易曰兩曰稱乎六曰謂之一稱謂間名位已秩然矣〉
　　右第十章
　　〈胡仲虎曰此章本義乃朱子未改正之筆要當以語錄為正若専言揲蓍求爻則無復此卦序矣要之卦畫已成之後方見有父母男女之象非卦之初畫時即有此象也〉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　本義　荀九家此下有為龍為直為衣為言〈朱子云卦象指文王卦言所以乾言為寒為冰　馮厚齋曰乾卦居西北卦氣為立冬之節水始冰之時也　按小正合氷必南風解氷必南風生收皆然乾南統天也　胡仲虎曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方　吳㓜清曰坎中陽為赤乾純陽為大赤以別於坎也馬加良老瘠駁四字以見其純陽無隂異於震坎之馬也老為老陽健之最乆者瘠謂多骨少肉健之最堅強者駁食虎豹健之最威猛者也　蔡伯靜曰圓而在上者為木果〉
　　〈見易曰聖人隨意取象如寒氷取諸後天卦位亥方也為大赤則取先天卦位已方也亦有因坤而取者如坤為牝馬而乾以馬之良老瘠駁稱皆對牝而言又有相因而取者因天而象圜因圜而在上而象以木果又有從彖傳取者如金以象其純玉以象其粹此又文言傳賛乾之辭也　本義引荀九家者淮南王安聘九人撰道訓二十篇荀爽集之號九家易故其象皆於爻辭採綴附㑹以成不足存也聖人取象不盡拘卦爻惟天地雷風水火山澤為八卦大象未之有易獨巽以木先於風若震龍未嘗見於卦爻也坎初用事稱為雲為雨為泉説卦皆不載而稱月坎月不見於卦爻也爻有兌月兌雨而兌象不載後儒取象從先後天卦位五行相取亦不盡本諸此如以兌為金因兌居正西為金鄉也卦爻並不取金説卦亦無金象觧睽革者不得火能息澤之故舍澤言金因為西方金之説不惟説卦所無九家亦未之及也諸皆以意穿鑿吾惟以説卦取象為據〉
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　本義　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿〈徐子與曰坤積隂於下故為地物資以生故為母動闢而廣故為布為均虛而容物故為釜靜翕而不施故為吝嗇性順故為子母牛厚而載物故為大輿坤畫偶故為文偶畫多故為衆有形可執故為柄純隂故於色為黑　先融堂曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者正蒙曰坤為文衆色也　余徳新曰布泉布也玉金自然之寳布釜皆出於金受變於模冶而成此所以為效法之坤歟　吳㓜清曰為柄者在下而承物於上也　地之土色有五黑者極隂之色　孫淇澳曰聖人廣八卦之象最為精微如乾坤純卦與六子不同乾方為寒為氷墮指裂膚隨為大赤流金鑠石方為良馬和鸞節奏隨為駁馬鋸牙食虎坤之為文萬象昭囬黒於何隠隨即為黒五色無主文於何藏方其為均楊朱慙其一毛隨為吝嗇墨氏慙其頂踵八卦皆然可以類推〉
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　本義　荀九家有為玉為鵠為鼓〈張橫渠曰隂氣凝聚陽在內不得出則奮擊而為雷　蔡伯靜曰陽動於下故為雷隂陽始交故為𤣥黃陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙剛反動於下故於稼為反生陽長必終於乾故其究為健　吳㓜清曰乾坤始交而生震故兼有天地之色孔氏謂𤣥黃雜而成蒼色也旉與華同花蔕下連而上分為花出也大塗謂一竒動於內而二偶開通前無壅滯也蒼者東方之色萑葦下本實而上幹虛馵足作足皆言下畫之陽的顙言上畫之虛反生萌芽自下而生反勾向上陽在下也蕃鮮謂春生之草也草下一根而葉分開於上也　蔡虛齋曰凡稼之始生皆反生觀麻豆之屬反戴孚甲而出可見　象㫖曰為健究其前之所進也為蕃鮮究其後之所變也〉
　　〈見易曰三隂為女長中少皆見於象三陽為男獨震稱長子而坎艮不以中少稱周家尊嫡坎不可以中男齒也稱坎為嫡則震不可以先坎坎不稱者所以尊嫡而序長也艮不稱少因坎而及之以冺不嫡坎之跡也〉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其䆒為躁卦
　　本義　荀九家有為楊為鸛〈張橫渠曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風　徐子與曰物之善入者莫如木氣之善入者莫如風繩糾木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽徳之制故有此象　先融堂曰為木者幹陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也木下入而上升寡髪者隂血不升廣顙者陽氣上盛也吳㓜清曰凡物有聲色臭味色味屬隂聲臭屬陽巽二陽外逹屬臭震一陽內主屬聲則兌反巽為味艮反震為色可知矣以頭言隂血盛者髪多陽氣盛者髪少以顙言陽體盛者額廣隂體盛者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多於黒也　胡仲虎曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盜艮為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫　震巽獨以其究言剛柔之始也火傳曰先天陽儀始乾隂儀始巽後天乾居西北以領三陽㢲居東南以領三隂先天乾㢲分左右之半後天乾㢲當己亥之衝故乾為天門㢲為地戶則乾㢲隂陽所由分也㢲之究為躁卦變震也震究為健故㢲終變為乾不為坤也　天門主開地戶主嗇坤嗇而㢲制故乾坤之美利皆歸於長女又居近離南向明之方前朝後市則㢲其所也近利市三倍有以也夫　問易曰郊祭之禮商人尚聲未祭之先奏樂所以求諸陽也周人尚臭未祭之先炳蕭所以求諸隂也震聲㢲臭正以下之一隂一陽分耳〉
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　孔疏　為隱伏取水藏地中也為矯輮取水之勢能曲能直也弓者激矢如水激射輪者運行如水行也坎為勞卦聼勞則耳痛人之有血猶地有水也赤血色也　本義　荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〈徐子與曰坎陽匿隂中故為隱伏為盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜以其皆屬北方之坎也陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓與輪皆矯輮之所成也弓體彎輪體圓木性則直非矯輮焉能成哉心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛脊居體中坎陽在中故於馬為美脊又以陽䧟隂中故在人為心病在馬只為亟心亟心性急難御也上畫柔故為下首下柔故為薄蹄又為曵曵者足無力也柔在下不能任重故於與為多𤯝由坎中滿而下無力也維心亨故能通又通者水之性剛在中故於木為堅多心　鄭正夫曰素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂氣為陽血為隂血在形如水在天地間故為血卦　胡仲虎曰離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣㢲為臭以見震之為聲　龔深父曰荘子云上而不下使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則為心病恐則傷腎傷則耳痛　月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為光一也〉
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　本義　荀九家有為牝牛〈蔡伯靜曰內暗外明者火與日也離內隂外陽故為火為日隂盈於陽則明故為電剛在外故為甲冑為戈兵中虛故於人為大腹外剛內柔故為鼈蠏蠃蚌龜中虛故於木為科上稿科空也木既中虛上必枯稿矣　龔深父曰科上稿中虛而外乾也　按植物有三種蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之類今廣東科藤之類是也蓍蒿類皆中虛　焦弱侯曰坎離得乾坤中氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹皆疾証也〉
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　本義　荀九家有為鼻為虎為狐〈吳㓜清曰徑者路之小也艮與震反髙山之上成蹊非如平地之大塗也小石小而剛在坤土之上若坎剛在坤土之中則象平地之大石也闕者門之出入處上畫連亘中下二畫為峙而虛似闕也果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛二柔故為果又為蓏皆小而實者也外一剛象閽人無足而禦止於外內二柔象寺人無陽而給使於內䑕黔喙之屬皆謂前剛也木堅多節剛在外也　項平庵曰震象草木之始艮象草木之終果蓏終而能始故於艮象為切　耿希道曰周官閽人掌王宮中門之禁止物之不應入者寺人掌王之內人及宮女之戒令止物之不得出者　胡仲虎曰三陽卦艮獨不言馬艮止也止之性非馬也　余岸少曰屈伸互用者指也動靜相因者時也一陽與二隂共宅時以為客時以為主人狗䑕之屬用靈於夜者也黔喙之屬茹精於晝者也通乎晝夜而一之精氣之極也〉
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　孔疏　為巫取其口舌之官也兌西方之卦秋物成熟則有毀折有附決也為妾取少女從姊為娣也本義　荀九家有為常為輔頰〈張橫渠曰物成則上柔者必折　徐子與曰柔附於剛剛乃決柔故為附決潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已　先融堂曰水至柔也凝而鹵陽在於下也　龔深父曰震決躁剛決無所附兌附決柔附剛以決也〉
　　〈火傳曰後天以震兌列東西隂符甲庚之㫖也甲主生庚主殺庚之殺以少女口舌而為殺者也陽殺可防隂殺難避八卦皆取象於木獨兌無木庚者木之仇也剛鹵之地不産羊口食不生皆殺氣也震夫兌妻聖人惡其以妻制夫賤之為妾亦春秋之筆誅也〉
　　右第十一章
　　本義　此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〈胡庭芳曰説卦之象夫子自取為多故求之於經不盡合也夫子初未嘗有先後天之分自邵子發明之而夫子所論八卦之方位始各有歸著今自第七章至十一章皆先天卦位次而夫子推未明之象以為説故其卦次與第三章第四章同〉















　　田間易學卷九



　　欽定四庫全書
　　田間易學卷十
　　桐城錢澄之撰
　　序卦傳
　　韓註　序卦之所明非易之緼也葢因卦之次託以明義〈蘇子瞻曰雜卦皆相反序卦皆相因此理也即數也歩厯而律協吹律而厯應考之人事而契循乎天理而行無往不相值也世之所有莫不咸在焉　蔡虛齋曰序法之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也總不出此二例聖人只是畧借卦名以序其所以相承者如卦體卦徳之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然也　象正曰序卦猶詮次之辭也聖人之意不可見而序可見後人不知其意而亂其序則先後中天之序一一可代也故為不可亂之序以寄其不可闡之意使後之學者有得焉則旦暮遇之也〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　本義　晁氏曰鄭本無而泰二字〈楊誠齋曰乾坤天地之太初屯蒙人物之太初也有物此有養養者生之原亦爭之端爭起而小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之烈哉　項平庵曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也　時論曰禮本大一而見諸動履所以合外內也故特著之下篇申言禮義有所措此序卦之㫁案也自乾坤六貞悔三十隂陽而天地始交自泰而下益多故矣〉
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也〈胡庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其㑹者宜知警戒為變化持守之道也項平庵曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則直訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　吳㓜清曰不執贄則不可以成賔主之合不受幣則不可成男女之合　蘇子瞻曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合合則相敬敬則乆矣　黃元公曰剝上為乾不變之世爻窮於乾之上則反於坤之下而為復每卦變六十四卦然各有本卦之貞體存終不得以乾之坤為坤之坤也日明於晝晦於夜終不得謂夜無日也雷發於仲春收於冬不得謂冬無雷也萬物環流自有不變之體善惡分行遂有隂陽果報而當人本體厯刧不忘此即人之真性命也故曰作易以順性命之理　閻彥升曰養者君子所以成已動者君子所以應物君子處則中立動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受以大過　過而受之以坎中為貴也以中節其過則無過矣　張橫渠曰一䧟沒而不得出為坎一附麗而得出為離　蔡虛齋曰序卦傳言不可者其例有二如物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也〉
　　本義　右上篇〈呂大圭雲序卦之義有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如泰否同人是也天地間不出相反相因而已〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉韓註　人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不繫之於雜也〈問六十四卦獨不言咸何也朱子曰夫婦之道即咸也亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見也　張南軒曰上經不言乾坤下經不言咸葢乾坤與咸初無所受也程子曰夫婦者終身不變者也　或問壯與晉何別朱子曰不但如此壯而已必更須進一歩也　閰彥升曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相保也明夷之傷豈得不反於家人乎　晉者進也漸者亦進也晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎〉
　　韓註　室家至親過則失節故家人之義惟嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也〈項平庵曰屯蹇皆稱難卦皆有坎也　按屯者始生之難蹇者所遇之難也　胡庭芳曰咸恆一變損益再變漸歸妹三變中孚小過隂陽各從其類也　程子曰益之極必決而後止理無常益而不已故決決裂而去之勢必有所遇而後止　朱子發曰大有次同人者處大之道也曰與人同者物必歸豐次歸妹者致大之道也曰得其所歸者必大　項平庵曰有其信之猶書所謂有其善䘮厥善言以此自負而居有之也自恃其信其行必果而過於中也〉
　　韓註　行過於恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也〈項平庵曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也聖人猶以為有窮也又終之以未濟此即咸感之後繼以恆乆之義也葢情之交者不可以久而無弊故必以分之正者終之人之心腎何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟既濟之象矣　胡庭芳曰中孚肖離小過肖坎重之為既未濟中孚中四爻各易位則為離小過中四爻各易位則為坎〉
　　右下篇
　　雜卦傳
　　韓註　雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之雜卦孔子更以意錯綜而對辨其次第不與序卦同〈張敬夫曰知雜卦言卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉　胡仲虎曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復為兩卦而剛柔吉凶毎毎相反此變易之義也自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中此變易之義也坎離交之中者每居上經三十卦內今附於下震艮㢲兌交之偏者本居下經三十四卦內今附於上其八正卦無反對者本上經六卦下經二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二辟卦除乾坤外上經否泰臨觀剝復隂多於陽者十二下經遯壯夬姤陽多於隂者十二今雜卦移否泰於下三十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經三十六畫在下經二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙再若合六十四卦論之上經三十卦隂爻多於陽者八下經三十四卦陽爻多於隂者八今附於上三十卦者陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附於下三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽多於隂者亦三十六以反對論上經隂之多於陽者四下經陽之多於隂者亦四今附於上者陽爻二十九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十一而陽爻多於隂者亦十八或三十六或十八互為多少非特見隂陽互易之妙而三十六宮之妙愈可見矣　本義謂自大過以下卦不反對未詳何義竊以謂雜物撰徳非其中爻不備此葢指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於左取頤既濟歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣雜卦中取互體又其最雜者也　上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂也然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之未特分別君子小人之道言之厥㫖微矣　蔡虛齋曰序卦傳所云流行之易也雜卦傳所云對待之易也　訂詁曰雜卦夫子第十翼也離者錯綜其次不依文王卦序孔子既恐後人顛倒文王卦序為之傳以聨屬之又恐後人以序卦為定理故雜亂其次前者居於後後者居於前然皆以兩兩相對為義　來元成曰序卦之意知六十四卦之可為四千九十六卦也雜卦之意知六十四卦之可為三十六卦也〉
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　〈朱子曰剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔不待相錯而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣　吳㓜清曰比九五居上為顯比之主故樂師九二居下為行師之主故憂〉
　　臨觀之義或與或求
　　韓註　以我臨物故曰與物來觀我故曰求　本義或曰二卦互有與求之義
　　〈見易曰合而言之隂求陽而陽與隂也〉
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　本義　屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〈項平庵曰屯以居對見則見為出也蒙以著對雜則雜為隱也　蔡虛齊曰此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧〉
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　〈龔深父曰震一陽起於初艮一陽止於終天道之起止自東方而至於東北也雜卦言止者三艮與大壯節也大壯之止與遯之退反止而不退有向進之象非若艮之止而終也節之止與渙之離反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也　董季真曰損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則於吉凶消長之幾進退存亡之理抑可以悟矣　泰之變為損損未遽衰也損而不已衰矣否之變為益益未遽盛也益而不已盛矣〉
　　〈見易曰損益否泰為盛衰轉闗之際隂陽反復之介易所最重者也雜卦與他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之無常反復之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恆至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恆至泰否十卦〉
　　大畜時也無妄災也
　　本義　止健者時有適然無妄而災自外至
　　〈見易曰時至而行然必大畜而後謂之時災自外來然必無妄而後謂之災〉
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　韓註　謙者不自重大〈蔡伯靜曰澤聚而下木升而上不來謂升而不降也見易曰視己輕者視人必重故曰謙中自足者外必怠慢故為豫義正相反〉
　　噬嗑食也賁無色也
　　韓註　噬貴合賁無定色也　本義　白受采〈見易曰康伯雲賁無定色謂剛柔交錯以為色也噬取其合頤中有物去其間而後合賁取其文柔來剛上互相間而成文〉
　　兌見而㢲伏也
　　〈楊誠齋曰柔一也居於上者為見處於下者為伏項平庵曰屯見而蒙雜皆指陽也兌見而㢲伏皆指隂也〉
　　隨無故也蠱則飭也
　　本義　隨前無故蠱後當飭〈柴與之曰隨者不主於故隨時而行　項平庵曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏無難〉
　　剝爛也復反也
　　〈徐子與曰剝爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜於下則可種而生矣〉
　　〈火傳曰凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復之理也〉
　　晉晝也明夷誅也
　　本義　誅傷也〈郭子和曰晉與明夷朝暮象也故言明出地上明入地中〉
　　〈火傳曰誅或雲當作昧明出為晝明入為昧反對之義〉
　　井通而困相遇也
　　本義　剛柔相遇而剛見揜也〈項平庵曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象㢲上一陽所以塞坎之上源而井之坎乃出㢲上葢塞而復通者也謂之通兌下一陽所以塞水之下流而困之坎適在兌下正遇其塞所以困也〉
　　〈見易曰自乾坤至此三十卦而終之以困自咸恆以下三十四卦而終之以夬聖人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也〉
　　咸速也恆久也
　　韓註　物之相應莫速乎咸
　　〈見易曰理之速者莫速於感應也〉
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也
　　〈吳㓜清曰渙九二坎水在㢲風之下為風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止　解九二坎䧟在內震則出險而動於外內險已觧緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於內外險方艱難也見易曰睽二女志各有行故曰外也家人二女正位乎內故曰內也〉
　　〈火傳曰睽家人之外內以離言也火在外則氣散火在內則神凝治身治國一也否泰之反類亦以外內言言乎乾也　邵子謂水受火則溫火受水則滅所以泰則小人皆為泰否則君子惟有否而已不能從小人亂其羣也泰則君子養小人否則小人傷君子故曰反其類〉
　　大壯則止遯則退也
　　本義　止謂不進〈吳㓜清曰大壯慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止遯慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進同此意也〉
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　〈蔡虛齋曰勢統於一所有者衆情通於同所與者親親則非泛泛之衆比　革鼎皆以離為主水火相息有去故之義以木鑚火有取新之象　吳㓜清曰小過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實能感隂虛能應也〉
　　豐多故親寡旅也
　　本義　既明且動其故多矣〈楊誠齋曰昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔子當西周之時棲棲一旅人以旅則親寡爾〉
　　〈見易曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時則為故者多旅則為親者寡此世情也文特參錯〉
　　離上而坎下也
　　本義　火炎上水潤下〈易述曰隂陽之精氣互藏其宅如人心上而腎下腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也附於陽故炎上水陽物也藏於隂故就下日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也〉
　　小畜寡也履不處也
　　本義　不處行進之義
　　〈見易曰小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得尚往以其寡故也履以一隂躡上三陽不宜進而欲進至於咥人凶以其不處也不處謂不能安其分本義所謂行進也〉
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也本義　自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻恊之又似非誤未詳何義〈項平庵曰需訟皆主乾言止坎之下故不進違坎而上故不親　吳㓜清曰既濟六二主也以隂居隂得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆當故曰定也未濟九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其位故曰男之窮也三隂俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之稱既嫁為歸則女之終矣　來元成曰十三卦終夬雜卦亦終夬見一隂之可決而乾道之可復也　橫圖六十四卦首乾次夬而終以坤雜卦六十四卦首乾次坤而終以夬夬與坤互易其位也〉
　　〈見易曰大過以下八卦蔡氏改正皆取反對一依序卦之位次本義不用反對雜而兼序此所以為雜也細按之皆扶陽抑隂之義而養生御世之道兼焉首掲乾剛坤柔以明易之剛柔並用聖人憂夫剛之不能敵柔也毎毎扶剛而抑柔至於大過以剛過於柔而顛恐人遂以剛之不可過柔而不知柔之有難制也則舉始生之一柔而易視之矣於是舍頤而舉姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也夫世豈有剛而廢柔男而廢女者如漸之女歸待男而行貞女也可娶也若姤之以柔遇剛則邪女也不可遇也漸後繼之以頤言男女飲食之事無不以正為其道也頤以養正如是而剛柔可以交矣故受之以既濟既濟定也言不亂也夫女不歸男則無家故歸妹女之終也男不交女則無後故未濟男之窮也男女剛柔豈可以相無乎所惡於柔者惡其遇剛之柔將至於滅剛也不得不以夬治之夬之剛決柔決此遇剛之柔也有夬之決而後乾剛坤柔固可並尊於天地矣〉


　　田間易學卷十