礼书 (四库全书本)/全览2

礼书　全览2



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十一
　　宋　陈祥道　撰






















　　千乘之国
　　大司马凡令赋以地与民制之司马法甸方八里出长毂一乘又成方十里出长毂一乘古者或以甸为乘或以乘为甸以甸为乘稍人掌丘乘之政令礼记惟社丘乘粢盛是也以乘为甸春秋卫良夫乘衷甸两牡是也盖乘者甸之赋甸者乘之地甸方八里据地言之成方十里兼沟涂言之其实一也易曰震惊百里王制曰公侯之田方百里孟子曰诸侯不百里不足以守宗庙之

　　典籍周公封于鲁太公封于齐地非不足而俭于百里春秋传曰列国一同明堂位曰鲁革车千乘坊记曰制国不过千乘语曰道千乘之国盖诸侯地不过百里车不过千乘以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乘方一里者万则其赋千乘然赋虽至于千乘而兵不过三军三军五百里乘而已则五百乘三乡之所出也千乘阖境之所出也何则乡万二千五百家合三乡则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣司马法兵车一乘甲士三人步卒七十二人合七十五人则一卒所馀在后车矣后卒复以五十人合一十五人为一车士卒则所馀五十人又在后车矣凡三卒而车四乘三旅而车二十乘三师而车百乘三军而车五百乘由此推之天子六军则车千乘矣此车人参两以相聨纠之法也诗曰公车千乘又曰公徒三万则千乘之赋岂特三军而已哉郑氏据司马法井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同万井三万家革车百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出千人之役贾公彦遂以此为畿内之法以甸出长毂一乘甲士三人步卒七十二人为邦国之法然周官之于调役其寡也家出一人其多也起馀子与竭作未闻十家出一人之役百家出十人之役也贾公彦言出军之法先六乡次六遂次公邑都鄙乃征兵于诸侯不止则诸侯阖境出焉所谓千乘之赋也然先王之于天下大则有方伯小则有连帅其待卒应变如身之使臂臂之使指各适其事之远近而已方伯连率所不能克然后乡遂之士应之周官曰王之大事诸侯左传曰五侯九伯汝实征之又曰诸侯敌王所忾则出军之法顾岂先虚其内以实其外哉〈马融曰千乘之赋其地千成居地方三百一十六里有竒惟公侯之封乃能容之其说盖惑周礼公五百里侯四百里之制不知周礼之所言者乃附庸也〉
　　诸侯附庸
　　周礼大司徒诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一〈郑司农云其地但为正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小国也属天子三之一者亦然故鲁颂曰锡之山川土田附庸奄有龟蒙遂荒大东至于海邦论语曰季氏将伐颛㬰孔子曰先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然则方五百里四百里合于鲁颂论语之言诸易食者四之一适方五十里独此与今五经家说合耳玄谓其食者半参之一四之一者土均均邦国地贡轻重之等其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易必足其国礼俗丧纪祭祀之用方贡其馀若今度支经用馀为司农谷矣大国贡重正之也小国贡轻字之也凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸为其有禄者当取焉公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同进则取焉退则归焉鲁于周法不得有附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣〉职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百则七伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下〈方千里者为方百里者百以方三百里之积以九约之得十一有竒云七伯者字之误也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六周公变商汤之制虽小国地皆方百里是毎事言则者设法也设法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公则可四又以其千里封侯则可六又以其千里封伯则可十一又以其千里封子则可二十五又以其千里封男则可百公侯伯子男亦不是过也州二百一十国以男备其数马其馀以为附庸〉礼记曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子之元士视附庸〈不合谓不期会也小城曰附庸以国事附于大国未能以其名通也此制商所因夏爵三等之制也商有鬼侯梅伯春秋变周之文从商之质合伯子男以为一则商爵三等者公侯伯也箕畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯二百里其次子二百里其次男百里所因商之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不增以禄群臣不主为治民〉凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与又曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘〈曲阜鲁地上公之封方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里〉鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同论语曰昔者颛㬰先王以为东蒙主且在邦域之中是社稷之臣也诸公〈五百里〉　诸侯〈四百里〉　诸伯〈三百里〉
　　诸子〈二百里〉　诸男〈一百里〉
　　书言舜之受禅曰辑五瑞修五玉复五器言武王之政由旧曰列爵惟五分土惟三则自唐至周五等之爵一也郑氏释王制谓商因夏爵有公侯伯而无子男〈以微子箕子为畿内之爵〉公羊释春秋谓春秋变周从商合伯子男皆从子〈郑忽出奔卫公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休曰春秋改周之文从商之质合伯子男为一辞无所贬皆从子〉岂其然哉夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功徳异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方百里盖三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所立故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也民功曰庸〈先儒以庸为城〉朝会曰合谓之附庸以其有所附然后有功于民也谓之不能五十里不合于天子以其才不足以当五十里则不足以特达于上也古者天子之地象日月诸侯之地象雷震则周官所谓五百里以至百里为兼附庸明矣郑康成以大司徒之所言者为正封则曰公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同鲁于周法不得有附庸故言锡之而附庸二十四此说非也既曰侯附庸九同鲁侯爵也不得有附庸何耶诗曰锡之山川土田附庸奄有龟蒙遂荒大东记曰地方七百里此所谓锡之也
　　圭田〈五十亩〉
　　王制曰夫圭田无征〈夫犹治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚下也此则周礼之士田以任近郊之地税什一〉周礼载师以士田贾田任近郊之地〈士读为仕仕者亦受田所谓圭田也〉孟子曰卿以下必有圭田圭田五十亩馀夫二十五亩又曰惟士无田则亦不祭〈绌士无圭田〉孔颖达曰夫犹治也卿以下皆以治此圭田公家不税其物必云圭者圭洁白也言卿大夫徳行洁白乃与之田此商礼也商政宽缓厚重贤人故不税之周则兼通士税之故周礼士田以任近郊之地税什一后魏有公田隋文帝时有公廨田唐凡京诸司有公廨田诸京官诸州有职分田
　　士虞礼曰圭为哀荐之飨诗之吉蠲或作吉圭则圭田洁白也惟士无田则亦不祭则圭田所以共祭也卿以下有圭田犹天子诸侯之有藉也圭田无征所以厚贤也郑氏以周礼士田为圭田以圭田无征为商制而改士为仕其说无据孟子言九一而助继之以圭田五十亩馀夫二十五亩者圭田禄外之田也馀夫夫外之田也禄外之田半百亩夫外之田又半之此自百亩而差之然也古者自卿士达于圭田同等欲各致其诚敬而已后世职分田以贵贱制之非礼意也






　　礼书卷三十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十二>
　　禹贡五服〈自甸至荒五千里〉
　　书益稷曰弼成五服至于五千禹贡曰五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教
　　周九服〈五千五百里〉
　　周礼大司马以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿职方氏乃辨九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁一见其贡器物又其外方五百里谓之采服四岁一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为贽国语先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫賔服夷蛮要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修徳序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有文告之词布令陈词而又不至则增修于徳而无勤兵于远是以近无不听远无不服荀子曰诸夏之国同服同义蛮夷戎狄之国同服不同制封内甸服封外侯服至荒服终王〈已上与国语周纪同〉夫是之谓视形势而制械用称远近而等贡献是王者之事也王制曰千里之内曰畿甸千里之外曰采曰流注甸者服治田出谷税采者九州之内地取其美物以当谷税夏之服甸侯绥要荒〈周语曰邦内甸服又曰先王规方千里以为甸服王制千里之内曰甸〉自甸至荒凡五服服五百里则靣二千五百里矣靣二千五百里则为方五千里矣〈书曰弼成五服至于五千〉周之服侯甸男采卫蛮夷镇蕃自侯至蕃凡九服服五百里则靣二千七百五十里矣靣二千七百五十里则为方五千五百里矣盖夏服先甸后侯而甸即畿也周服先侯后甸而畿非侯也夏之侯以当周之侯甸而绥以当周之男采周之卫蛮以当夏之要而夷镇以当夏之荒特蕃服在禹贡之外然则周之斥大中国不过增夏五百里而已书曰弼成五服至于五千此夏五服之域也东渐于海西被于流沙朔南暨声教此夏五服之外也孔安国司马迁王肃之徒其说皆然特郑康成谓尧之旧制服五百里及禹辅而成之服加五百里则靣相距为方万里故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国是不知经传凡言万国者举盈数也孔颕达谓地理志言汉之土境东西九千三百二里南北万三千三百六十八里其言山川不出禹贡之域而数不同者直而计之以鸟迹曲而量之以人迹异耳此说是也王制曰西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽常山凡四海之内断长补短方三千里此盖汉儒记六国之时地域然也然则康成之误不特禹贡而已其言夏衰夷蛮戎狄内侵国数损少商汤承之中国方三千里周公复唐虞之旧域要服之内方七千里者四十九其一为畿内馀四十八八州各方千里者六设法一州方五百里不过四方四百里者不过六方三百里者不过十一方二百里者不过二十五馀方百里者谓之小国又馀方百里者四十一附庸地也然职方之法盖兼附庸言之安有四十六国之外复有百里者四十一为附庸乎周之设法州建百四十六国而附庸在焉王制州二百一十国诸侯之附庸不与非周制也王制言凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其馀以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其馀以禄仕以为闲田然后总之以凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与则一代之礼也康成以八州州二百一十国为商礼以天子之县内九十三国为夏礼惑矣天子之地或曰甸或曰畿曰圻或曰县曰寰而后世犹有县官之称孰谓畿独施于商周而县独施于夏乎康成溺于禹会万国之说尝曰夏县内四百国又曰夏县内九十三国是自戾也
　　侯国及采邑贡赋之法
　　大司徒诸公之地其食者半侯伯之地其食者三之一子男之地其食者四之一郑司农以食者半为半入于公半入于王三之一为一入于侯伯二入于王则大国贡轻小国贡重康成以食者半为王食其半三之一为王食其一则大国贡重小国贡轻然春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也由此言之以为大国贡轻则异夫列尊贡重矣以为小国贡轻则又有卑而贡重矣二者之说皆非周制郑氏又谓采地食者皆四之一百里之国凡四都而王税以一都王十里之国凡四县王税以一县二十五里之国凡四甸王税以一甸不知何据而言也然则所谓食者半则食不食之地各半也其食者三之一则不食之地二食之地一也其食者四之一则不食之地三食之地一也先王制地不必其实如此盖以徳尊者国大而禄重故其地媺徳卑者国小而禄轻故其地恶于是要其大率而为之法耳然则所谓食不食者非制贡之数也此与大司马上地食者三之二中地食者半下地食三之一司勲凡颁赏地三之一食其受地之法同
　　赋税征敛之辨
　　周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而馀官言九赋司徒言征而继之以赋载师言征亦终之以赋则征赋者税敛之总名征税者赋之别称敛者赋征税之事而已荀卿曰刀布之敛田野之税关市之征此又对言之然也周法邦中之赋则园㕓二十而一四郊之赋则近郊十一远郊二十而三邦甸家削邦县邦都之赋皆无过十二若夫关市山泽之赋盖十一而已凡此非出于口率也郑康成释太宰谓赋口率出泉也今之筭泉或谓之赋然筭泉之法特出于后世先王之时无有也卿大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之征之者役之也与礼记所谓征于乡征于学之征同义康成亦以征之为口率非是














　　礼书卷三十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十三>
　　力政
　　大司徒大军旅大田役以旗致万民
　　遂人若起野役则以遂之旗致民
　　大夫以旟致民〈乡师凡四时之田及期以司徒之大旗致众庶郑氏曰司徒致众庶者以熊虎之旗此又以之眀为司徒致之大夫致众当以鸟隼之旟贾氏曰大司徒既是卿官寻常建旜在军建熊虎乡师既是大夫官寻常建物在旜下明在军当以鸟隼之旟在熊虎之下〉
　　小宰以官府之八成经邦治一曰听政役以比居〈郑司农云政谓军政役谓发兵起徒役比居谓伍籍也〉大司徒大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致馀子〈郑司农云馀子谓羡也玄谓馀子卿大夫之子当守于王宫者也〉大军旅帅其众庶小军旅巡役治其政令大丧帅邦役治其政教乡师大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事乡大夫之职以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者国中贵者贤者能者服公事老者疾者皆舎以岁时入其书〈国中城郭中也晚赋税而早免之以其所居复多役少野早赋税而晚免之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也贵者谓若今宗室及关内侯皆复也服公事者谓若今吏有复除也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今废不可事者复之玄谓入其书者言于大司徒〉乡师大役则帅民徒而至治其政令州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇会其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器以帅而至遂人若起野役则令各帅其所治之民而以遂之大旗致之凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师作役事则听其治讼鄙师凡作民则掌其戒令以时数其众庶察其媺恶而诛赏县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有会同师田行役之事则以县师之法作其司徒輂辇帅而以至治其政令以听于司马鄼长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至大司马简稽乡民以用邦国凡令赋以地与民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役与虑事属其植受其要以待考而诛赏〈郑司农云植谓部曲将吏故宋城春秋传曰华元为植巡功属谓聚会之也要者簿书也〉均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政王制曰用民之力岁不过三日司空兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食五十不从力政六十不与服戎八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政祭义曰五十不为甸徒论语曰使民如承大祭孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离诗大东曰东国困于役北山曰役使不均
　　古者府史胥徒有常职而民不与焉其所与者军旅田役而已故任之以地之媺恶辨之以国野之远近均之以岁之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也乡大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以国野也均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日凶札则无力役此均之以岁也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者仅半而已盖以下养上则不足以上养下则有馀故凡起徒役又无过家一人所谓施从其厚事举其中与食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齿国中近而役多故晚征而早舍野远而役少故早征而晚舍欲使劳逸轻重均而已与近郊什一远郊二十而三甸稍县都无过十二同意力政有征于乡有征于司徒征于司徒则公用之也故丰年公旬用三日则是岁用二十七日中年公旬用二日则是岁用十有八日无年公旬用一日则是岁用九日而已以均力政在岁成之后惟用于冬之一时故也其作之也在乡则族师以鼓铎旗物帅而至大司徒以乡之大旗致之在遂则鄼长以旗鼓兵革帅而至遂人以遂之大旗致之盖乡百家为族遂百家为鄼百家然后致之以旗鼓则下于百家者非必旗鼓也司徒之于六乡遂人之于六遂以乡遂之大旗致之则族帅鄼长之旗非大旗也乡有乡官致之遂有遂官致之至于邦国都鄙甸稍郊里之地县师又备旗鼓兵器致之则所统有其人所会有其地所治有其法此所以如臂使指而无不率从也其不役者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政将徙于诸侯者三月不从政自诸侯徙家期不从政然则役之义也舍之仁也义故民忘其劳仁故民悦其徳此所以北山不均之刺不作于下而馀力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍边非所谓舍贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舍老者也岂可与议先王之法哉周礼均人无年之力政犹至九日王制用民之力岁不过三日非周礼也卿大夫国野之役至于六十六十有五王制曰五十不从力政祭义曰五十不为甸徒亦非周制也然六十不与服戎恐周亦然班超传曰古者十五授兵六十还之韩诗说三十受兵六十还兵其受兵早晚虽殊其六十还兵一也
　　方伯连帅之职
　　周官六卿分职各率其属以倡九牧周礼太宰乃施典于邦国而建其牧立其监设其参传其五陈其殷置其辅〈以侯伯有功徳者加命作州长谓之牧所谓八命作牧者监谓公侯伯子男各监一国〉又曰牧以地得民大宗伯曰八命作牧〈谓侯伯有功徳者加命得専征伐于诸侯郑司农云一州之牧王之三公亦八命〉九命作伯〈上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者郑司农云长诸侯为方伯〉大司马建牧立监以维邦国职方氏凡邦国大小相维王设其牧掌交谕九牧之维诗旄丘序曰卫侯不能修方伯连帅之职芃芃黍苗曰四国有王郇伯劳之曲礼五官之长曰伯是也职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君九州之长入天子之国曰牧〈每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也〉天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君〈牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而盆谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧〉其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子〈谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过子是以同名曰子〉于内自称曰不穀于外自称曰王老王制千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下为左右曰二伯左传曰五侯九伯汝实征之
　　州二百一十国伯一人
　　州二百一十国伯一人
　　伯
　　州二百一十国伯一人
　　州二百一十国伯一人
　　州二百一十国伯一人
　　州二百一十国伯一人
　　伯
　　州二百一十国伯一人
　　州二百一十国伯一人
　　州七之而为卒卒三十国一正则州七正矣卒三之而为连连十国一帅则州二十一帅矣连二之而为属属五国一长则州四十二长矣八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长
　　古之官有常名有异名内而为比长闾师族师党正州长乡大夫此常名也及任以师田之事则为军将师帅旅师卒长两司马公司马此异名也外而为公侯伯子男此常名也及寓以连属之法则为属长连帅卒正州伯此异名也属则系其人连则结其众以其民之众足以御卒然之变故谓之卒以其地之广有达于重川之远故谓之州属有长则足以长五国而已未足以率十国之众故连有帅帅足以率十国而已未足以正三十国之众故卒有正正足以正三十国而已未足以长二百一十国故州有伯则为人长者才也帅人者智也正人者义也长人者仁也易曰体仁足以长人则外之八伯内之二伯皆以其能体仁故也盖王者有分土无分民建万国所以分其土亲诸侯所以合其人不分其土则其守不専不合其人则其势不一王制言凡九州千七百七十三国分其土也继之以才伯连帅之法合其人也周官大司马比小事大以和邦国职方氏凡邦国大小相维者此也古者什伍之法于州乡则聨其民于师田则聨其徒于宿卫则聨其官故能以中国为一人而无内患为属连卒州以聨其国为长帅正伯以聨其人故能以天下为一家而无外虞然不惟其官惟其人则法行而事举诗曰四国有王郇伯劳之是也非其人则法虽存而事废诗序曰卫侯不能修方伯连帅之职公羊传曰下无贤方伯是也方伯连帅之职周道故书与周礼伯皆称牧者盖自内言之则屈于二伯故称牧周官大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也虞十二州则十二牧夏九牧〈左氏曰夏之方有徳也贡金九牧〉周九州则九伯而王制言八州八伯则王畿之内不建伯焉郑氏以为商制是也然周牧伯之名见于经传多矣连帅特见于诗序若夫五国之属于经无闻左传曰晋侯享公请属鄫岂周所谓连属欤公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之书曰毕公率东方诸侯入应门右太保率西方诸侯入应门左此所谓九命作伯者也与商所谓天子之老二人一矣周有九伯则畿内盖亦设牧而太宰言施典于邦国设其牧者以牧之所设主为邦国故也康成释诗谓周之制使伯佐牧盖以传所谓五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔颕达申之以为一牧之下二伯然质之于商州伯之下无二佐则周州牧之下无二伯
　　军制
　　大国三军〈三万七千七百五十人〉
　　次国二军〈二万五千人〉
　　小国一军〈万二千五百人〉
　　周官大司马主六军大国三军次国二军小国一军春秋传曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也盖天子六军而将之以六卿大国三军而将之以三卿周三等之国以地言之公侯百里大国也伯七十里次国也子男五十里小国也以国家宫室车旗礼仪言之上公以九为一节大国也侯伯以七为节次国也子男以五为节小国也然军之多寡系地之广狭而公侯之田皆百里则皆三军矣鲁于周为侯而地方百里颂称公徒三万此大国三军之数也春秋襄十一年作三军昭五年舍中军则鲁之三军盖尝变于僖公之后至襄而复作至昭而又舍也左氏曰季武子作三军三分公室而各有其一〈杜预曰鲁本无中军惟上下二军皆属于公有事三卿更帅以征伐季氏欲専其民人故假立中军〉公羊曰三军者何三卿也何讥尔古者上卿下卿上士下士〈何休曰襄公委任强臣乃盆司马作中卿官逾王制故讥之〉穀梁曰古者天子六师诸侯一军作三军非正也啖氏曰天子六军大国三之一小国半大国数不必常所以示称国语曰季武子为三军季孙穆子曰不可今我小侯也处大国之间缮贡赋以共从者犹惧有讨若为元侯之所以怒大国无乃不可乎弗从遂作中军自是齐楚伐讨鲁襄昭皆如楚由此观之鲁于春秋之时尊事齐楚为不暇则其国次国而已不宜复作三军作三军非正也故春秋书作以讥之作犹作僖公主之类也及舍中军以起于礼又书以正之公羊曰舍中军复古也穀梁曰复正也其说是也然穀梁言天子六师诸侯一军啖氏言天子六军大国三之一小国半大国其制与周礼不合是臆说耳春秋之时王命曲沃伯以一军为晋侯〈庄十六年〉其后晋作三行以増上中下而当六军则世衰礼废大夫僭诸侯诸侯僭天子不足怪也
　　羡卒
　　小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致馀子〈郑司农云馀子谓羡也玄谓馀子卿大夫之子当守王宫者贾公彦曰此谓六卿之内上剂致甿一人为正卒其馀皆为羡卒若六遂之内以下剂致甿一人为正卒一人为羡卒其馀皆为馀夫饶远故也〉遂人以下剂致甿〈以下剂为率谓可任者家二人贾公彦曰六卿上剂致民六遂下剂致甿六卿上地无业六遂上地有业是其异也〉乡大夫老者皆舍〈郑司农云老者若今八十九十复羡卒也〉公刘诗曰其军三单〈笺云邰后稷上公之封大国之制三军以其馀卒为羡今公刘迁于𡺳民始从之丁夫适满三军之数单者无羡卒也〉古者国有游倅田有馀夫军有羡卒皆所以副其正也六卿以三剂致民上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其馀为羡则一人为正卒馀可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任家三人中地可任二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其馀不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗贼人所同恶故也羡卒亦谓之馀子则馀子自私言之羡卒自公言之故也诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也














　　礼书卷三十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十四>
　　九州
　　冀〈礼河内曰冀州〉
　　兖〈书济河惟兖州礼河东曰兖州〉
　　青〈书海岱惟青州礼正东曰青州〉
　　徐〈书海岱及淮惟徐州〉
　　扬〈书淮海惟州礼东南曰州〉
　　荆〈书荆及衡阳惟荆州礼正南曰荆州〉
　　豫〈书荆河惟豫州礼正南曰豫州〉
　　梁〈书华阳黒水惟梁州〉
　　雍〈书黑水西河惟雍州礼正西曰雍州〉
　　礼言共工霸九州黄帝书言地有九州则尧以前九州耳至舜之时洪水泛滥通道阻塞乃釐下土方设居方肇十有二州分冀为幽并分青为营州封十有二山建十有二牧然后政教之所加贡赋之所出有所统焉及水土既平禹又即旧域而辨之以为九州故书言禹别九州传言贡金九牧则肇十有二州不在治水之后矣孔安国言禹治水之后始制十有二州误也禹贡先冀次兖以治水始于近也周官先次荆以治地先于远也商书言九有之师商颂言奄有九有式于九围王制于商亦言九州千七百七十三国则商之九州盖亦袭夏而已先儒以尔雅之九州为商制于义或然然禹贡有徐梁而无幽并尔雅有幽营徐而无梁并青周礼有幽并而无徐梁则周之时徐梁入于青兖而析冀于幽并矣至汉武帝南置交趾北置四方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰梁改梁曰益凡十三部则地域之判合因革固不常也班固曰冀州民多懻忮李巡曰兖信也徐舒也轻也荆强也豫舒也雍壅也冀近也〈谓两河之间情性相近〉其论俗方之情性大槩或然然以冀为近则与班异矣盖民生天地之间其刚柔缓急系水土之风谓之风好恶取舍随君上之情欲谓之俗故太平之人仁丹穴之人智太蒙之人信倥侗之人武秦人上气力先猎射燕人少思虑多轻薄凡此皆地使之然也陈楚之信巫重祀卫之亟会流淫魏之薄恩生分周之高富下仕韩之椎剽跕躧燕之轻色急人齐之侈诈不悁吴粤之好剑轻死朝鲜贵正信而尚礼严重廉耻而尚礼义宋多君子而好稼穑凡此皆俗使之然也班固以郑俗流淫系于狭险之所居以州多士本于淮南王之所化是不和郑风所刺之由职方氏所辨之异也
　　九州所宜
　　冀州〈土白壤　田中中　其利松柏　其民五男三女　其畜牛羊　其谷黍稷〉兖州〈土黒坟　田中下　贡漆丝　篚织文其利蒲鱼　其民二男三女　其畜六扰
　　其谷四种〉
　　青州〈土白坟　田上下　贡盐𫄨海物　篚檿丝　其利蒲鱼　其民二男二女　其畜
　　鸡狗　其谷宜稻麦〉
　　徐州〈其赤埴坟　田上中　贡土五色篚玄纎缟　周礼有幽州无徐州〉
　　州〈土涂泥　田下下　贡金三品　瑶琨篠簜　篚织贝　其利金锡竹箭　其民二
　　男五女　其畜宜鸟兽　其谷宜稻〉
　　荆州〈土涂泥　田下中　贡羽毛齿革　金三品　篚玄𫄸玑组　其利丹银齿革　其
　　民一男二女　其畜宜鸟兽　其谷宜稻〉
　　豫州〈土惟壤下土坟垆　田中上　贡漆枲𫄨纻　篚纎纩　其利林漆丝枲　其民二
　　男三女　其畜六扰　其谷五种〉
　　梁州〈土青黎　田下上　贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮　周礼有并无梁州　尔雅
　　无梁并青〉
　　雍州〈土黄壤　田上上　贡琳球琅玕织皮其利玉石　其民三男二女　其畜牛马
　　其谷宜黍稷〉
　　五地所宜
　　山林〈毛物　皂物　民毛而方〉
　　川泽〈鳞物　膏物　民黒而津〉
　　丘陵〈羽物　核物　民专而长〉
　　坟衍〈介物　荚物　民晳而瘠〉
　　原隰〈裸物　丛物　民丰肉而庳〉
　　书禹贡冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒坟厥田中下厥贡漆丝厥篚织文青州厥土白坟田上下贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲鈆松怪石厥篚檿丝徐州厥土赤埴坟田上中贡土五色厥篚玄纎缟州厥土涂泥田下下贡金三品厥篚织贝豫州厥土惟壤下土坟垆田中上贡漆枲𫄨纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥土青黎田下上贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮雍州厥土黄壤田上上贡球琳琅玕周礼职方氏州其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻荆州其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻豫州其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种青州其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦兖州其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷幽州其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种冀州其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种大司徒以土会之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜核物其民専而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜裸物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征〈九等骍刚赤缇之属〉载师掌任土之法以物地事〈物物色之以知其所宜〉土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡草人掌土化之法以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸潟用貆勃壤用狐埴垆用豕疆㯺用蕡轻爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者〈土宜谓九谷植穉所宜也土化地之轻重粪种所宜用也任地者载师之属〉鸿列子曰土地各以其类生是故山气多男泽气多女障气多喑风气多聋林气多癃木气多伛岸下气多肿石气多力险阻气多瘿暑气多天寒气多夀谷气多庳丘气多狂衍气多贪轻土多利重土多迟清水音小浊水音大湍水人轻迟水人重坚土人刚弱土人肥垆土人大沙土人细息土人美耗土人丑汾水濛浊而宜麻济水通和而宜麦河水中浊而宜菽雒水轻利而宜禾渭水多力而宜黍汉水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五谷尔雅曰太平之人仁丹穴之人智太蒙之人信倥侗之人武礼记王制凡居民材必因天地寒煖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不异其俗齐其政不易其宜中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被发文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国夷蛮戎狄皆有安居和味宜服利用备器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译
　　大司徒以土会之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺郑氏曰以万物自生焉则言土土犹吐也以人所耕而种艺焉则言壤壤和缓之貌也孔安国曰无块曰壤盖无块其质也和缓其性也禹贡冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤则壤色非一而已壤与坟埴涂泥虽殊而坟埴涂泥亦壤中之小别耳此所以禹贡总言三壤而周官总言十二壤也坟其起者也埴其黏者也垆其疏者也禹贡有坟垆孔安国郑康成皆以垆为疏盖有传然也禹贡坟壤涂泥青黎各系一州此言其大致而已然则草人土化之法凡地预有之也凡地高者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其地以施教顺其俗以行政山者不使居川泽者不使居中原居山者不以鱼鳖为礼居泽者不以豕鹿为礼骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患此大司徒土均载师土方氏草人所以有功于天下也
　　十二分
　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所国周官大司徒辨十有二土十有二壤保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以观妖祥盖九州十二域或系之北斗或系之二十八宿或系之五星则雍主魁冀主枢青兖主机徐主权荆主衡梁主开阳豫主摇光此系之北斗者也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沉晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也此系之二十八宿者也岁星主齐吴荧惑主楚越镇星主王子太白主大臣辰星主燕赵代此系之五星者也然吴越南而星纪在丑齐东而玄枵在子鲁东而降娄在戌东西南北相反而相属何耶先儒以谓古者受封之日岁星所在之辰其国属焉观春秋传凡言占相之属以岁之所在为福岁之所冲为灾故师旷梓慎禆灶之徒以天道在西北而晋不害岁在越而吴不利岁淫玄枵而宋郑饥岁弃星纪而周楚恶岁在豕韦而蔡祸岁及大梁而楚凶则古之言星次者未尝不视岁之所在也梓慎曰龙宋郑之星也宋大辰之虚也陈太皞之虚也郑祝融之虚也皆火房也卫高阳之虚也其星为大水以陈为火则大皞之木为火母故也以卫为水则高阳水行故也子产曰高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沉居于旷林而不相能后帝不臧迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星迁实沉于大夏主参唐人是因故参为晋星然则十二域之所主亦若此也班固曰丙丁江淮海岱戊已中州河济庚卒华山以西壬癸常山以北一曰甲齐乙东夷丙楚丁南夷戊魏已韩庚秦辛西夷壬燕赵癸壮夷子周丑翟寅赵卯郑辰邯郸已卫午秦未中山申齐酉鲁戌吴越亥燕代北又以方位辨周土也















　　礼书卷三十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十五>








　　尚书中星〈正义曰四方七宿各成一形东方龙形西方虎形皆南首而北尾南方鸟形北方龟形皆西首而东尼仲春日在奎娄而入于酉地则初昏之时井鬼在午柳星张在已轸翼在辰是朱鸟七宿皆得见也〉
　　月令中星〈春有三月既正仲春转以推季孟之月亦可知也马融郑玄以为星鸟星火谓正在南方春分之昏七星中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星中皆举正中之星而星不为一方尽见此与孔异〉
　　阳生于子故日之行也自北而西历南而东冬至在牵牛春分在娄夏至在东井秋分在角月令正月在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在柳七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女则娄井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其馀或举月本或举月末不必皆月中也日溯于天故新春则见南夏则见东秋则见北冬则见西仲春日中星鸟则昏之时井鬼在午柳星张在已轸翼在辰仲夏日永星火则角亢在午氐房星在已尾箕在辰仲秋宵中星虚则奎娄在午胃昴毕在巳觜参在辰仲冬日短星昴则斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正月昏参中旦尾中二月昏弧中旦建星中三月昏星中旦牛中四月昏翼中旦女中五月昏亢中旦危中六月昏火中旦奎中七月昏建星中旦毕中八月昏牛中旦觜中九月昏虚中旦柳中十月昏危中旦七星中十一月昏壁中旦轸中十二月昏娄中旦氐中盖书之所言皆昏星也火房心也书于仲夏举房心而月令举亢书于仲秋举虚而月令举牛书于仲冬举昴而月令举壁则书之中星常在后而月令中星常在前盖月令举月本书举月中也考之汉志正月节昏毕中旦尾中正月中昏参中旦箕中二月节昏井中旦斗中二月中昏鬼中旦斗中三月节昏星中旦斗中三月中昏张中旦牵牛中四月节昏翼中旦婺女中四月中昏角中旦危中五月节昏亢中旦危中五月中昏氐中旦室中六月节昏火中旦奎中六月中昏尾中旦娄中七月节昏箕中旦胃中七月中昏斗中旦毕中八月节昏斗中旦参中八月中昏牵牛中旦井中九月节昏女中旦鬼中九月中昏虚中旦星中十月节昏危中旦张中十月中昏室中旦翼中十一月节昏壁中旦轸中十一月中昏奎中旦亢中十二月节昏娄中旦氐中十二月中昏胃中旦心中月令于四月五月十二月昏旦举节气之星于八月昏旦举中气之星于十月昏举节气之星于正月六月十月旦举节气之星于正月八月九月昏举中气之星于三月七月旦举中气之星或举朔气或举中气犹书于七星或举其名或举其次皆互见也昔王孝通诘傅仁均推步之法谓日短星昴以正仲冬七宿毕见举中宿言而仁均専守昴中不亦谬乎又月令冬昏东壁中眀昴中非为常准若尧时昏昴昏中差至东壁然则尧前七千馀载冬至昏翼中日应在东井井极北去人最近故暑斗极南去人最远故寒寒暑易位必不然也然则圣人南面视四星之中者岂徒然哉凡以授民时秩民事而已书传曰主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛不特是也龙见而雩火流而授衣天根见而成梁水昏正而栽日至而毕则凡所以奉天顺人莫不视乎此也
　　月令二十四气
　　刘歆三统历正月立春节雨水中二月惊蛰节春分中三月谷雨节清眀中四月立夏节小满中五月芒种节夏至中六月小暑节大暑中七月立秋节处暑中八月白露节秋分中九月寒露节霜降中十月立冬节小雪中十一月大雪节冬至中十二月小寒节大寒中然月令孟春蛰虫始振而非二月仲春始雨水而非正月仲夏小暑至而非六月孟秋白露降而非八月者郑氏释月令谓夏小正正月启蛰汉始以启蛰为正月中然则刘歆以惊蛰在二月盖谓蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰于二月也其他与月令不同者盖月令或原其始或要其终其实记时而已非必如历之详也考诸传记五日为候二候为气六气为时四时为岁岁之气二十有四而候七十有二然则一月之内六侯二气朔气常在前中气常在后朔气在晦则后月闰中气在朔则前月闰朔气有入前月而中气常在是月中数周则为岁朔数周则为年是年不必具四时而岁必具十二月也二十四气播于十二月之中一气十有五度则二十四气三百六十度其馀五度四分度之一度分为三十二则五度为百六十四分度之一又为八分总百六十八分布于二十四气之中而气得七分中朔大小不齐则气有十六日者有十五日七分者是以三十三月巳后中气有晦不置闰则中气入后月矣
　　挈壶漏刻之图
　　正月〈节昼四十八六分　　夜五十一四分中昼五十八分　　　夜四十九二分〉
　　二月〈节昼五十三三分　　夜四十六七分中昼五十五八分　　夜四十四二分〉
　　三月〈节昼五十八三分　　夜四十七分中昼六十五分　　　夜三十九五分〉
　　四月〈节昼六十三四分　　夜三十七六分中昼六十三九分　　夜三十六一分〉
　　五月〈节昼六十四九分　　夜三十五一分中昼六十三　　　　夜三十五〉
　　六月〈节昼六十四七分　　夜三十五三分中昼六十三八分　　夜三十六二分〉
　　七月〈节昼六十二三分　　夜三十七七分中昼六十二分　　　夜三十九八分〉
　　八月〈节昼五十七八分　　夜四十二二分中昼五十五二分　　夜四十四八分〉
　　九月〈节昼五十二六分　　夜四十七四分中昼五十三分　　　夜四十九七分〉
　　十月〈节昼四十八二分　　夜五十一八分中昼四十六七分　　夜五十三三分〉
　　十一月〈节昼四十五五分　夜五十四五分中昼四十五　　　夜五十五〉
　　十二月〈节昼四十五八分　夜五十四二分中昼四十六八分　夜五十三二分〉
　　壶箭
　　周礼挈壶氏下士六人掌挈壶以令军井凡军事县壶以序聚𣝔凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜〈以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜刻也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭挈壶谓结之于竿首挈挈然也〉及冬以火爨鼎水而沸之而沃之〈正义曰郑谓太史立成法有四十八箭者此据汉法而言则以器盛四十八箭箭各百刻以壶盛水悬于箭上节而下之水淹一刻四十八箭者取倍二十四气也〉鸡人大祭祀夜呼旦以嘂百官〈夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴〉凡国事为期则告之时齐诗东方未眀刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职也〈正义曰置箭壶内刻以为节而浮之水上今水漏而刻下以记昼夜昏眀之数也〉梁漏刻经云漏刻之作盖肇于皇帝之日宣乎夏商之代浑天仪制曰以铜为器再叠差置实以清水下各开孔以玉虬吐漏水入两壶右为夜左为昼殷䕫漏刻法曰为器三重圆皆径尺差立于方舆之上为金龙口吐水转注之其铸金为司辰具衣冠以两手执箭李兰刻漏法曰以铜为渇乌以引器中水以银龙口中吐之
　　周天之星二十有八而星之辰有十二辰之度三十有奇十二辰之度三百六十五有奇星辰循天而左旋日月五星溯天而右转日阳也舒而迟故期而周月阴也蹙以速故一月而周日月会于辰则为月十有二会则为岁岁三百有六旬有六日而日有长短参差不齐先王于是刻箭沃漏以揆之此挈壶氏所以设也盖日之行也斗建寅则出乙而渐北斗建午则出艮而渐南渐北则春既分而昼加长渐南则秋既分而昼加短长短不过百刻而已故昼长六十刻夜短四十刻昼短四十刻夜长六十刻然天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏眀为节眀常先于日出昏常后于日入则日出之前二刻半为眀日入之后二刻半为昏损夜五刻以裨于昼故夏至昼六十五刻夜三十五刻冬至昼四十五刻夜五十五刻二分之昼五十五刻夜四十五刻自春分以至夏至昼所増者九刻有半自夏至以至秋分所减者亦然自秋分至于冬至昼所减者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壶之法盖为箭四十八以候二十四气大率七日大半而易一箭孔颖达谓浮箭壶内以出刻为准贾公彦谓漏水壶内以没刻为度盖各述其所闻而已虽浮没不同大槩一也浑仪制曰铸金铜人为胥徒居壶之左右以左手握箭右手指刻以别早晚则出刻之说与此合欤挈壶氏曰凡军事悬壶以序聚𣝔凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以昼夜及冬则以火爨鼎水而沸之而沃之则以火爨鼎使之不凝以火守壶使之不差施之于军事所以严警守施之于丧事所以严凶哀以至朝廷朝夕之礼亦常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已

　　礼书卷三十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十六>








　　璿玑
　　玉衡
　　书曰在璿玑玉衡以齐七政易曰观乎天文以察时变周礼冯相氏掌十有二岁十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以会天位保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥匠人建国夜考之极星然则周之察侯盖亦不过璿玑玉衡之法而巳礼无眀证不可考也荀卿曰璇玉瑶珠说文曰璿美玉也孔颖达曰以璿为玑以玉为衡玑为运转衡为横箫悬珠以象天而以衡窥之汉谓之浑天仪是也蔡邕谓衡长八尺孔径一寸言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜有其名而无说周髀有其术而无验惟浑天为近之后世候壶铜仪则其法也杨雄云或问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之㡬㡬乎莫之能违问天曰盖哉应难未㡬也说者以盖天为周髀则雄于二者特取浑天而已古之论周髀者谓天地中高外下北极所临为天地中日月周行于旁日近为昼日远为夜论浑天者谓地居中而天周焉日在地上为昼在地下为夜是以后汉张衡郑康成陆绩吴之王藩晋之姜岌葛洪江南皮延宗钱乐之徒皆祖浑天而传之盖其视精祲察灾祥有足验焉故也
　　测景
　　东表〈景夕多风〉　西表〈景朝多阴〉　南表〈景短多暑〉
　　北表〈景长多寒〉　中表〈尺有五寸〉
　　土圭〈尺有五寸〉
　　周官大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中玉人曰土圭尺有五寸以致日以土地冯相氏曰冬夏致日春秋致月以辨四时之序匠人曰昼参诸日景郑康成曰昼漏半而置土圭表阴阳审其南北景短于土圭谓之日南则地于日为近南也景长于土圭谓之日北则地于日为近北也东于土圭谓之日东则地于日为近东也西于土圭谓之日西则地于日为近西也如是则寒暑阴风偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸又曰景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万之中是以半之而得地之中郑司农曰夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颕川阳城地为然传曰冬至日置八神树八尺之表日中视其景如度者岁美人和晷不如度者岁恶人伪神读如引八引者树𣏾于地四维四中引绳以正之晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食
　　古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表东西二表相去如之先儒谓天地相距八万里其升降也不过三万里之中日景于表移一千则于地差千里故于相距准表之度而表八寸以升降之半准土圭之度而圭尺有五寸是以夏至日在东井地升而南游万五千里则去日近矣故昼漏以半景尺五寸冬至日在牵牛地降而北游亦万五千里则去日远矣故昼漏以半景丈三尺盖有所传然也至日以冬夏而书特于夏言敬致大司徒特于夏求地中者测景以夏为正也所谓日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴者于日为近南则南表之北得景尺四寸其地多暑于日为近北则北表之北得景尺四寸其地多寒于日为近东则昼漏以半日已夕矣其地多风于日为近西则昼漏以半日未中矣其地多阴先王以四表眀中表之正以中表定四方之中在地则无道里远近之不均在天则无寒暑风阴雨之不和万物得极其高大故至于阜得其宜由其道故至于安然后以建王国焉匠人所谓昼参诸日景夜考诸极星盖如此也易言巽为风礼言东多风盖风之所属者东方也五行传以风属中央失之矣
　　致日月之法
　　礼曰大眀生于东月生于西诗曰日居月诸出自东方又曰东方之日东方之月盖月之始则生于西其盛则生于东杨子曰月未望则载魄于西既望则终魄于东汉书谓日有中道月有九行中道黄道也黄道北至东井南至牵牛东至角西至娄夏至日在东井而北近极星则晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牵牛而南远极星则晷长故立八尺之表而景丈三尺春分日在娄秋分日在角而中于极星则景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日阳也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温为暑阴用事则日退而南昼退而短阴胜故为凉为寒若日失节于南则晷过而长为常寒失节于北则晷退而短为常燠此四时致日之法也月之九行在东西南北有青白赤黒之道各二而出于黄道之旁立春春分月循青道而春分上在东井圆于角下于牵牛立秋秋分循白道而秋分上在牵牛圆于娄下于东井立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道古之致月者不在立春立秋而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日与不尽八日得阴阳之正平故也考之于经仲夏平秩南讹敬致冬夏致日春秋致月则致日不于春秋致月不于冬夏而汉书有春秋致日之事盖兼后世之法也然日之与月其阴阳尊卑之辨若君臣然观君居中而佚臣旁行而劳臣近君则威损远君则势盛威损与君异势盛与君同月远日则其光盈近日则其明阙未望则出西既望则出东则曰有中道月有九行之说盖足信也
　　十日
　　周官冯相氏掌十日之位曲礼曰外事用刚日内事用柔日则甲丙戊庚壬五奇刚日也乙丁己辛癸五偶柔日也甲木之刚已土之柔故已配甲乙木之柔庚金之刚故乙配庚丙火之刚辛金之柔故辛配丙壬水之刚丁火之柔故丁配壬戊土之刚癸水之柔故癸配戊其相生以相继其相克以相治故木旺则火相水废金囚而土死火旺则土相木废水囚而金死土旺则金相火废木囚而水死金旺则水相土废火囚而木死水旺则木相金废土囚而火死施于一日则为旦暮夜之期施于一岁则为春夏秋冬之侯施于一旬而五行之理亦具矣先王于内外之事可以不顺之乎外事师田外祭之类故用刚日诗吉日维戊既伯既祷吉日庚午既差我马春秋壬午大阅甲午治兵是也内事冠婚内祭之类故用柔日书丁未祀于周庙春秋已卯烝乙酉吉禘于庄公丁丑作僖公主丁卯大事于太庙辛已有事于大庙辛已立武宫癸酉有事于武宫丁丑夫人姜氏入是也士之始虞再虞用柔日三虞卒哭他用刚日何也始虞再虞曰哀荐祫事三虞卒哭曰哀荐成事祫事则凶而已凶阴也故用柔日成事则变而之吉吉阳也故用刚日亦外刚内柔之意也郊外事也日用辛社内事也日用甲何也甲者日之始而主生辛者干之位而主成万物之生本乎社其成功则归诸天故社用甲而郊用辛不可以内外拘之也然则先王之于十日以生五声则戊癸为宫庚乙为商甲巳为角丙辛为徴壬丁为羽是也以配仁义则先甲后甲先庚后庚甲断仁庚断义是也以礼鬼神则以其至之日而享以其物以去天鸟则方书十日之号县之于巢而动作注错罔不奉顺然后夫人之道尽矣夫有日必有辰日以辰为子辰以日为母母为干子为支故日甲乙则辰寅卯日丙丁则辰午未日庚辛则辰申酉日壬癸则辰亥子日戊巳则辰戌丑未而甲子在人则始甲子次乙丑顺而数之以阳主进故也在地则始甲戌次癸酉逆而数之以阴主退故也
　　十二风
　　保章氏以十有二风察天地之和命乖别之妖祥郑氏曰十有二辰皆有风吹律以知和不春秋楚师伐郑师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功是时楚师多冻其命乖别审矣服䖍曰北风无射夹锺以北南风姑洗以南然考之传记阳立于五极于九五九四十五则变矣故八风各四十五日艮为条风震为眀庶风㢲为清眀风离为景风坤为凉风兑为阊阖风干为不周风坎为广莫风卦不过八风亦八而已其言十二风者干之风渐九月坤之风渐八月艮之风渐十二月㢲之风渐三月而四维之风皆主两月此其所以为十二风也古人占风以知未然之事者盖多矣若周之尹喜占风而知神人汉之张成候风角而知有赦则师旷之歌亦此类欤
　　水平法
　　为规识日法
　　匠人建国水地以县〈立王国若邦国者于四角立植而县以水望其高下既定乃为位而平地〉置𣙗以县视以景〈于所平之地中央树八尺之𣙗以悬正之视其景将以正四方也〉为规识日出之景与日入之景〈日出日入之景其端则东西正也又为规以识之者为其难审也自日出而昼其景端以至日入既则为规测景两端之内规之交乃审也度两交之间屈之以指臬则南北正〉昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕〈日中之景最短者也极星谓北极〉正义曰于造城之处四角立四柱于柱四畔县绳以正柱柱正然后去柱远以水平之法遥望柱高下平高就下也置𣙗以县者欲取柱之景先须柱正欲取柱正当以绳县而垂之于柱之四角四中以八绳县之其绳皆附柱则其柱正矣然后视以景
　　水地以县则旁植四木而县绳焉以水望其高下所以求地之平置𣙗以县视以景则中植一𣙗而悬绳焉视其出入之景将以求四方之正视其出入之景可以正东西而已又为规以度两交之间以求其南北则四方于是乎正然犹以为未也又昼参诸日中之景夜考诸极星以正朝夕四方与朝夕皆正然后可以建国









　　礼书卷三十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十七>








　　天子五门
　　路门〈一名毕门〉　应门　　　皋门
　　雉门　　　库门
　　诸侯三门
　　周礼阍人掌守王宫之中门之禁〈郑司农曰王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门玄谓雉门三门也〉师氏居虎门之左司王朝〈虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以眀猛勇〉司士王族故士虎士在路门之右大仆大右大仆从者在路门之左大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政匠人营国方九里旁三门路门不容乘车之五个应门二彻参个〈路门者大寝之门王正门谓之应门〉王宫门阿之制五雉诗曰迺立皋门皋门有伉迺立应门应门将将〈王之郭门曰皋门伉高貌王之正门曰应门将将严正也美大王作郭门以致皋门作正门以致应门焉笺云诸侯之宫外门曰皋门朝门曰应门内有路门天子之宫加以库雉〉书曰二人雀弁执恵立于毕门之内〈路寝门一名毕门〉康王之诰王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右记曰君复于库门四郊既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门〈库门宫外门〉军有忧则素服哭于库门之外鲁庄公之丧既葬而绖不入库门仲尼与蜡宾事毕出游于观上喟然而叹〈观阙也〉天子诸侯台门此以高为实也台门而旅树大夫之僭礼也献命库门之内戒百官也〈库门在雉门之外入库门则至庙门外矣〉眀堂位九采之国应门之外正门谓之应门库门天子皋门雉门天子应门〈天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门〉郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失之矣月令季春餧禽之药毋出九门〈天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也远郊门也关门也〉春秋僖二十年新作南门穀梁曰南门法门也定二年雉门及两观灾冬新作雉门及两观穀梁曰有加其度也春秋传曰齐晏子端委立于虎门郑子良伐虎门尔雅正门谓之应门观谓之阙门侧之堂谓之塾
　　月令曰毋出九门先儒谓天子外门四关门远近郊门国门也内门五皋库雉应路也诸侯外门四与天子同内门三则库雉路而与天子异诗以天子之礼追大王之事眀堂谓以鲁之门取天子之制皆称皋门应门又书康王之诰周礼考工记尔雅互称应门路门郊特牲王听誓命曰库门之内戒百官也则天子之门谓之皋库应路著矣特雉门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门岂雉门欤雉门谓之中门犹应门书谓之南门尔雅谓之正门路门书谓之毕门师氏谓之虎门盖中于五门谓之中门前于路门谓之南门发政以应物谓之应门门毕于此谓之毕门画虎于此谓之虎门则门之名岂一端而已哉皋门之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仆正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治朝而退听政于燕朝矣雉门之外县治象所以待万民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉眀堂位曰库门天子皋门故鲁庄公既葬而绖不入库门卫庄公绎于库门之内檀弓曰君复于库门四郊又曰卒哭而讳宰夫执木铎以命于宫自寝门至于库门又曰军有忧哭于库门之外则诸侯之外门库门也鲁公周公之故犹不可以称皋门应门特为皋应之制而已况非鲁乎阍人掌王宫之中门之禁丧服凶器不入宫潜服贼器不入宫司寇凡民之有狱讼入束矢钧金于朝朝士凡得获货财人民六畜者委于朝是禁施于雉门之内而不于雉门之外故庶民得以造外朝而奇服怪民得以入皋门库门若然县法于中门宜矣礼运曰仲尼与蜡宾事毕出游于观之上榖梁曰女嫁父送之不下堂母不祭门诸母不出阙门诸候之朝在阙门内则天子可知郑氏释阍人谓庙在中门之外其说无据
　　路门
　　路大也王之路车路马路寝路鼓皆曰路则大寝之门谓之路门宜矣路门书谓之毕门师氏谓之虎门春秋之时齐晏子端委于虎门郑子良伐虎门盖末世诸侯之门亦放其名耳
　　应门
　　应门发政以应物也眀堂位南门之外亦曰应门盖眀堂之南门犹路门故南门之外门亦谓之应门
　　皋门
　　左传曰鲁人之皋杜氏曰皋缓也皋鼓皋舞皆以皋为缓则门之缓者谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也
　　雉门
　　春秋书新作雉门及两观公羊传曰五板为堵五堵为雉盖城雉之制是也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天子外阙于经无见
　　库门
　　曲礼曰在府言府在库言库天文东璧为文府西奎为武库汉书于府言财物之府于库言武库则库门兵库在焉
　　观门
　　尔雅曰观谓之门礼运曰出游于观之上礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也周礼县法于象魏庄周曰心游魏阙之下左氏曰季桓子御公立于象魏之外又曰郑伯享王于阙西辟盖谓之观以其可观也谓之阙以其阙中也〈释名曰观在门两旁中央阙然为道也〉谓之魏以其巍巍也谓之象谓以其有象也台门以其高于垣墉若台然也诸侯有台门无两观鲁有两观为周公故也春秋传新作雉门及两观讥加其度耳子家驹以鲁设两观为僭误矣先王之时门皆南向汉有北阙东阙非古也汉志未央宫东阙罘思灾先儒谓屏为罘思罘思小楼也城隅阙上皆有之屏上亦然故称屏曰罘思然则先王观阙之制宜亦如此
　　屏
　　庙屏
　　诗曰俟我于著乎而毛氏曰门屏之间曰宁尔雅曰门屏之间谓之中屏谓之树〈小墙当门中〉诗曰四方为屏之屏之翰论语曰邦君树塞门管氏亦树塞门荀子曰天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也孔子曰吾恐季孙之忧不在颛㬰而在萧墙之内也〈郑氏曰萧之言肃也墙屏也君臣相见至屏而加肃敬是以谓萧墙〉礼纬曰天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷郊特牲曰台门而旅树大夫之僭礼也眀堂位曰疏屏天子之庙饰也郑氏释眀堂位曰屏今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣孔颕达曰汉时谓屏为罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事则罘思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故称曰罘思汉书五行志曰东阙罘思灾〈罘思阙之屏〉晋天文志屏曰星在端门之外近右执法所以壅蔽帝庭也
　　古者门皆有屏天子设之于外诸侯设之于内礼台门而旅树旅道也当道而设屏此外门之屏也治朝在路门之外天子当宁而立宁在门屏之间此路门之屏也国语曰吴王背屏而立夫人向屏此寝门内之屏也鲁庙疏屏天子之庙饰此庙门之屏也月令天子田猎整设于屏外此田旁之屏也疏屏疏通之也穀梁曰亡国之社以为庙屏戒也其屋亡国之社不得上达也然记曰亳社屋之不受天阳也亳社北牖使阴眀也公羊曰蒲社揜其上栈其下则亡国之社屋之三面幽闭设牖于北而已与记所谓疏屏者异矣春秋传曰间于两社为公室辅则亡国之社盖位于东而非庙屏也尔雅曰屏谓之树语曰吾恐季孙之忧在萧墙之内则屏谓之树又谓之萧墙汉之时东阙罘思灾郑康成释眀堂位曰屏若今浮思释匠人曰城隅角浮思孔颖达谓浮思小楼城隅及阙皆有之而屏亦然则屏又谓之浮思孔子以管仲树塞门为不知礼礼记以旅树为大夫之僭而礼纬谓大夫以帘士以帷于理或然天文屏四星在端门之内近右执法然则先王设屏非茍然也

　　礼书卷三十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十八
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十八>








　　天子三朝〈诸侯三朝附〉
　　外朝　　　治朝　　　内朝
　　周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位〈治朝在路门之外其位司士掌焉〉司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者在路门之左南面西上〈此王日视朝于路门外之位〉司士摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王入退朝皆退〈王入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也〉大仆掌正王之服位王视朝则前正位而退入亦如之〈前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕〉建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子王视燕朝则正位掌摈相王不视朝则辞于三公及孤卿小司宼之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君〈外朝朝在雉门之外者也〉其位王南乡三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司宼摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉〈郑司农云王有五门外曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内玄谓檀弓曰鲁荘公之䘮既葬而绖不入库门言其除䘮而反由外来是库门在雉门外必矣如是王五门雉门为中门雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民盖不得入也周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门内者或谓之燕朝〉凡得获货贿人民六畜者委于朝告于士旬而举之大者公之小者庶民私之匠人左祖右社靣朝后市市朝一夫〈各方百步〉内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉〈内路寝之里也外路门之表也〉曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西靣曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东靣北上臣有贵者以齿〈内朝路寝庭〉其在外朝则以官司士为之〈外朝路寝门之外庭〉又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也玉藻曰朝服以日视朝于内朝〈此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝〉朝辨色始入〈入应门也〉君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈小寝燕寝也〉鲁语曰公父文伯之母如季氏康子在其朝〈自其外朝也〉与之言弗应从之及寝门弗应而入康子辞于朝而入见曰肥也不得闻命无乃罪乎曰子弗闻乎天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝〈神事祭祀也内朝在路门内也〉自卿以下合官职于外朝〈外朝君之公朝也〉合家事于内朝〈家大夫内朝家朝也〉寝门之内妇人治其业焉上下同之夫外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
　　周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝明矣诸侯内朝司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异鲁语曰天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝自卿以下合官职于外朝合家事于内朝然则卿大夫亦二朝也王燕朝之位虽大仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东靣北上臣有贵者以齿则王之燕朝宜亦然也大仆建路鼓于大寝之门外〈传称尧设敢諌之鼓禹设敢规之鼗乃周建路鼓之意〉而掌其政以待逹穷者与遽令郑氏曰路寝门外则内朝之中盖穷者逹其情于外朝之肺石朝士又达穷者之情于内朝之路鼓遽令传遽之令也行人掌邦国传遽之小事则遽令非行人之所掌者而已郑康成以公食大夫拜赐于朝不言賔入聘礼以柩造朝不言䘮入则谓诸侯之朝在大门外然大门外则经涂耳非朝位也
　　视朝退朝之礼
　　玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服则朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向晨言观其旅臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体盘卑者体蹙体蹙者常先体盘者常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒此所以使人视大夫大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常后退
　　卿大夫二朝
　　国语敬姜谓季康子曰自卿以下合官职于外朝合家事于内朝又曰外朝子将业君之官职焉内朝子将庀季氏之政焉则卿以下有二朝矣韦昭谓外朝君之公朝内朝家朝非是
　　王后夫人朝
　　左氏曰齐侯使华免杀国佐于内宫之朝则后夫人治家事于内犹天子诸侯治邦事于内故内宫亦有朝














　　礼书卷三十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷三十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷三十九>
　　六服朝觐之礼
　　曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝〈诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯言鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今存朝宗遇礼今亡〉诸候未及期相见曰遇相见于却地曰会王制曰天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子郊特牲曰朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也不敢私觌所以致敬也而庭实私觌何为乎诸侯之庭又曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下凡自称天子曰予一人伯曰天子之力臣诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上丸采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也乐记曰朝觐然后诸侯知所以臣经解曰朝觐之礼所以明君臣之义也聘觐之礼废则君臣之义失诸侯之行恶而倍畔侵陵之败起矣中庸曰朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也诗蓼萧泽及四海也既见君子我心写兮〈远国之君朝见于天子也〉既见君子鞗革冲冲和鸾雝雝万福攸同〈诸侯燕见天子天子必乘车迎于门〉湛露天子燕诸侯也〈诸侯朝觐会同天子与之燕所以示慈惠〉车攻赤芾金舄会同有绎〈绎陈也〉庭燎曰夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸾声将将〈君子谓诸侯也〉沔水曰沔彼流水朝宗于海嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母〈诸友谓诸侯也女自姿听不朝无肯念此于礼法为乱者〉雨无正曰三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数征会之而无信义君子见微而思古焉采菽采菽筐之筥之君子来朝何予之虽无予之路车乘马菀柳刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯韩侯入觐以其介圭入觐于王清庙周公既成雒邑朝诸侯率以祀文王焉烈文成王即政诸侯助祭也臣工诸侯助祭遣于庙也振鹭二王之后来助祭也载见诸侯始见乎武王庙也有客微子来见祖庙也长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐殷武曰莫敢不来享莫敢不来王大宰大朝觐会同质玉币玉几玉献玉爵大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同〈此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而遍朝犹朝也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡狩则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷见四方四时分来终岁则遍〉司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈左右有几优至尊也〉典瑞公执桓圭候执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时会以发四方之禁殷同以施天下之政邦畿方千里其外五百里谓之侯服岁一见其贡祀物甸服二岁一见其贡嫔物男服三岁一见其贡器物采服四岁一见其贡服物卫服五岁一见其贡材物要服六岁一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为挚周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入贡则远者不疏迩者不数不疏者不至于懈不数者不至于罢矣侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见则侯服每岁朝甸服二岁朝男服三岁朝采服四岁朝卫服五岁朝要服六岁朝而要服朝之岁五服尽朝于京师则侯服更六见甸服更四见〈元年三年四年六年〉男〈元年三年六年〉采〈元年四年六年〉卫〈元年五年六年〉各二见矣书曰六年五服一朝而不及要服者以其当朝之年而不数之也又六年王乃时巡则从王巡狩各会于方岳矣晋叔向曰明王之制岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明先儒以为间朝在三年再朝在六年再会在十二年而再朝再会之年适与书合则叔向以为明王之制乃周制也然周三年一朝男服之礼耳叔向之言特为男服而发何耶考之周礼诸侯春入贡秋献功此之谓岁聘服之见有岁方之见有时此之谓间朝朝有常岁而会盟无常期故有事而会不协而盟〈司盟邦国有疑会同以掌其盟约之载〉则固疏于朝而盟又疏于会此所以言再朝而会再会而盟非谓会必六年盟必十二年也然则六年尽朝于京师与有事而会者异矣大宗伯殷𫖯曰视郑氏谓殷覜者一服朝之岁以朝者少诸侯使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年贾公彦谓甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝卫服五年十年朝而元年七年十一年甸侯采卫皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然观康王即位大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右各执壤奠咸进陈戒则天下诸侯莫不尽朝矣自此侯服岁一见甸服二岁一见以至三岁四岁五岁六岁一见者皆以元年为始未闻元年独一服朝也又行人云殷覜以除邦国之慝盖邦国有慝诸侯乃使其臣行众覜之礼则众覜亦无常期此郑贾立说之误也
　　朝觐冕服
　　司服享先公飨射则鷩冕〈郑氏曰飨仓賔客与诸侯同〉凡兵事韦弁服视朝则皮弁服〈郑氏曰王受诸侯朝觐于庙则衮冕贾公彦曰觐礼天子兖冕春夏受贽在朝则皮弁服其受享于庙同用衮冕〉节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常〈郑氏曰服衮冕者从王服也〉诸侯则四人其服亦如之行人上公之礼桓圭九寸缫藉九寸冕服九章朝位宾主之间九十步庙中将币三享诸侯执信圭诸伯执躬圭缫藉七寸冕服七章朝位賔主之间七十步庙中将币三享诸子执榖璧诸侯执蒲璧五寸缫藉五寸冕服五章朝位賔主之间五十步庙中将币三享射人三公执璧孤执皮帛诸侯在朝则北面书曰康王既尸大子遂告诸侯诸侯入应门奉圭奠币群公既听命趋出王释冕觐礼侯氏禆冕释币于祢天子衮冕负斧依又曰诸侯觐于天子为宫三百步天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明〈郑氏引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯〉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝曽子问称孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢冕而出视朝〈郑氏曰诸侯朝天子必禆冕为将庙受也〉古者诸侯将适于王则禆冕而出视朝至汤沐之邑则斋戒以入见而王驾斋马乘斋车以其等为送逆之节其致敬朝事如此则侯氏禆冕王衮冕奚间于朝与庙哉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑氏谓春朝受摰于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也夏宗依春冬遇依夏又以觐礼王服衮冕司服王视朝皮弁服则谓受朝于庙则冕服受朝于朝则皮弁然皮弁服王日视朝之礼非受诸侯朝觐之服也行人之职统言朝觐之礼上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而继之以庙中将币则未将币之前受朝于朝未闻不以冕服也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常维王之太常者从王之服而春朝秋觐皆然孰谓王之在朝与庙其服异耶或曰冕服祭服也施之于庙则可施于朝廷则不可是不然大车诗言周大夫听男女之讼则服毳衣礼诸侯亲迎则玄冕王养老则冕而总干耕藉则冕而秉耒是祭服有不施于庙也又司服王飨射则鷩冕射人三公北面执璧孤东面执皮帛卿西面执羔大夫西面执雁诸侯在朝则亦北面郑氏谓飨射飨食宾客与诸侯射也射人不言士者此与诸侯之宾射士不与也然则与诸侯之宾射固在朝矣王鷩冕三公执璧则毳冕而诸侯亦冕服可知射于朝以冕服则受朝于朝亦冕服可知康王既尸天子诸侯入应门奉圭以进既事王乃释冕此在朝冕服之事也汉制百官贺正月天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦彤曰通天冠朝会之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元会临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱绿里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之盖古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典本朝之制亦然近者元会用汉仪服通天冠绛纱袍恐非古也
　　诸侯朝天子送逆之节
　　宾主之间
　　行人上公之礼其朝位宾主之间九十步侯伯之礼其朝位宾主之间七十步子男之礼其朝位宾主之间五十步皆庙中将币三享斋仆朝觐宗遇皆乘金路其法仪各以其等为车送迎之节郊特牲曰觐礼下堂而见诸侯自夷王始也盖春朝夏宗秋觐冬遇其送迎之礼虽同然朝宗于朝以春夏者万物交际之时故诸公东面诸侯西面诸侯西面以象生气之文而王于堂下见之所以通上下之志也觐遇于庙以秋冬者万物分辨之时故诸侯一于北面以象杀气之质而王于堂上见之所以正君臣之分也夷王当觐而下堂故记者讥之贾公彦孔颕逹之徒于是谓秋觐无送逆之礼其言与斋仆不合非所信也诸侯贡享之礼
　　夏书曰禹别九州任土作贡衮州厥贡漆丝厥篚织文青州厥贡盐𫄨海物惟错岱畎丝枲铅松怪石厥篚檿丝徐州厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗滨浮磬淮夷蠙蛛暨鱼厥篚玄纎缟扬州厥贡惟金三品瑶琨篠荡齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚锡贡荆州厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹惟箘簵楛包匦菁茅厥篚玄𫄸玑组九江纳锡大龟豫州厥贡漆枲𫄨纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮雍州厥贡球琳琅玕五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米五百里侯服五百里绥服五百里要服五百里荒服洛诰曰享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡大朝觐会同赞玉币玉献〈玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币玉献献国珍异亦执玉以致之〉小宰执邦之九贡九赋九式之贰以均财节邦用太府掌九贡九赋九功之贰凡邦国之贡以待吊用司会以九贡之法致邦国之财用内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用土均以均地贡大司马施贡分职以任邦国职方氏制其贡各以其所有行人公侯伯子男之礼庙中皆将币三享行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁一见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二岁一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三岁一见其贡器物又其外方五百里曰采服四岁一见其贡服物又其外方五百里谓之卫服五岁一见其贡材物又其外方五百里谓之要服六岁一见其贡货物九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为挚小行人令诸侯春入贡秋献功王亲受之合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼考工记璧琮九寸诸侯以享天子曲礼曰五官致贡曰享〈贡功也享献也致其岁终于王谓之献太宰岁终令百官府受其会听其政事诏王废置〉五官之长曰伯是职方王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流〈九州之内地取其美物以当谷税〉郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也龟为前列先知也以锺次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也礼器曰大飨其王事欤三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前外先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其馀无常货各以其国之所有则致远物也诗殷武曰莫敢不来享长发曰受小球大球为下国缀旒受小共大共为下国骏厐泮水诗曰憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降堦东北面再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭实唯国所有〈四当为三初享或用马或用虎豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有分为三享皆以璧帛致之〉奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首摈者曰予一人将受之侯氏升致命王抚玉候氏降自西阶东面援宰币西阶前再拜稽首以马出授人九马随之事毕〈王不受玉抚之而已轻财也〉春秋传曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重甸服也
　　采邑有赋而无贡邦国有贡而无赋周官太宰以九赋敛财贿有家削邦县邦都之赋以九贡致邦国之用有祀嫔器币材货服斿物之贡其制地贡在大司徒其施邦国之贡在大司马其物则职方氏扬州之金锡荆州之丹银青州蒲鱼雍州玉石之类是也其用则太府以家削之赋待匪颁邦县之赋待币帛邦都之赋待祭祀邦国之贡待吊用是也然邦国有岁之常贡有因朝而贡岁之常贡则春入贡是也因朝而贡则侯服岁一见其贡祀物之类是也二者之礼虽殊其玉帛庭实之设盖亦相类考之觐礼侯氏入门右坐奠圭再拜摈者谒侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭实唯国所有奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜候氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶前再拜以马出授人九马随之礼记言龟为前列先知也金次之示和也然后继之以丹漆丝纩又聘礼夕币之仪马则北面奠币于其前及见主君宾奉束帛加璧享庭实皮则摄之毛在内宾致命张皮凡庭实左先皮马相间可知也宾之币唯马出其馀皆东由此推之侯氏奉玉帛以升庭实旅百先龟决金次丹漆丝纩马在其南若皮则居马之位而王特抚玉而已以示致方物者臣之职而不有其物者王之道也禹贡八州有贡惟冀州无贡以畿内王之所专特敛其赋而已非所谓贡也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流郑氏谓甸者服治田出谷税采者九州之地采其美物以当谷税是也周礼太宰序九贡之物先祀贡嫔贡而继之以器币材货服斿物之贡行人序九服之贡亦先祀物嫔物而继之以器服材货之物者候服贡祀物上先而下后也甸服贡嫔物内先而外后也男服贡器物采服贡服物以器服作治之功多而责近以详也卫服贡材物要服贡货物以材货作治之功少而责远以略也材货邦用所通服则王身所独太宰退服在材货之后此又著其先所养而后其所自养也币斿物六服所共贡者也以币继嫔器之后以斿物继货物之后事之序也行人无币斿物贡者以其所共贡者不可六服言之也贾公彦曰太宰言岁之常贡故有币行人因朝而贡三享之中已有币矣故不及币此说非也郑康成于太宰以器贡为银鐡石磬丹漆而与郑注异于行人以器贡为尊彛之属而与郑注同于大宰以材贡为杶干栝柏篠荡于行人以材贡为八材是自惑也古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝会同汉宫天子受四海之徒籍膺万国之珍贡唐礼正至朝会户部陈诸州贡物礼部陈诸蕃贡物而议者以此为周官春入贡之礼是附会之论也

　　礼书卷三十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十>








　　汤沐之邑
　　王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士〈给齐戒洁清之田浴用汤沐用潘〉春秋桓二年郑伯以璧假许田左氏曰郑人请复祀周公卒易祊田三月郑伯以璧假许田为周公祊故也榖梁曰假不言以言以非假也非假而曰假讳易地许田地者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也〈泰山非郑境内从天王巡狩受命而祭也〉公羊曰许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子郊诸侯皆有朝宿之邑此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也曷为谓之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑〈诸侯来朝当有所住止故赐邑于远郊其实天子地诸侯不得专也桓公专以与郑背叛当诛故深讳之若暂假借〉定四年召陵之会卫祝𬶍私于苌弘曰卫取于有阎之土以共王职〈有阎卫所受朝宿邑〉取于相土之东都以会王之东蒐〈为汤沐邑〉周本纪曰郑怨桓王与鲁易许田许田天子之用事泰山田也魏公子传公子无忌留赵赵王以鄗为公子汤沐邑汤沐朝宿之邑也不曰朝宿而曰汤沐者斋戒以见君也
　　古者诸侯于王畿有朝宿之邑泰山有汤沐之邑王制曰方伯为朝天子皆有汤沐之邑于县内视元士则凡非方伯其邑不得视元士也不然诸侯汤沐之邑多矣尽王畿其足以容之乎许田鲁侯汤沐之邑也祊郑伯从祭泰山汤沐之邑也邑非诸侯之所得专鲁郑专而易之此春秋所以讥也昔祝𬶍盛称鲁卫晋国之封而卫有汤沐之邑则汤沐之邑岂诸侯之所均也汉诸侯皆有邸于京师武帝令诸侯各治邸泰山下盖先王之遗制也先王之时汤沐邑皆有所赋汉初民无盖藏高祖于是省禁轻租自天子以至封君汤沐邑皆各为私奉养不领于天子之经费〈见食货志〉
　　夏世室〈堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三
　　之一〉
　　商重屋〈堂修七寻堂崇三尺四阿重屋与夏世室同而其屋两重耳〉
　　周明堂〈度九尺之筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〉
　　考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈郑氏曰世室宗庙也重屋者王宫正堂若大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制〉月令孟春天子居青阳左个〈青阳左个大寝东堂北遍〉仲春居青阳太庙〈东堂当大室〉季春居青阳右个〈东堂南遍〉孟夏居明堂左个〈大寝南堂东遍也〉仲夏居明堂太庙〈明堂云庙南堂当大室也〉季夏居明堂右个〈南堂西遍也〉中央居太庙太室〈中央室也〉孟秋居总章左个〈大寝西堂南遍〉仲秋居总章太庙〈西堂当大室也〉季秋居总章右个〈西堂北遍〉孟冬居玄堂左个〈北堂西遍也〉仲冬居玄堂太庙〈北堂当太室〉季冬居玄堂右个〈北堂西遍〉明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西面之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季秋大飨帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而民知孝祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也玉藻曰天子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中〈南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月〉左传曰勇则害上不登于明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之诫荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也孔颕达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也在国之阳丙巳之地三里之外七里之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室大戴礼盛徳篇云明堂九室室有四户八窗三十六户七十二牖盖之以茅上圜下方其外水名辟雍明堂月令说曰堂高三丈东西九仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九十之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄锺九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也又戴徳云明堂辟雍是一物周礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝遂登观䑓服氏云人君入太庙视朔天子曰灵䑓诸侯曰观䑓在明堂之中文公二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而同制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与宗庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室人君南面故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙飨射养老教学选士皆于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰大学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学事义同各有所为而代之儒者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居而祭天于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也如准所论与郑义合或以周时徳泽洽和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土阶三等汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明堂处俭不敝上欲理明堂奉高旁未晓制度济南公玉带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以拜祀上从之隋无明堂而季秋大享尝寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢宽国子助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而太子中允孔颕逹以为非侍中魏徵以谓五室重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而为如此者多同至于高下广狭丈尺之制可以因事制宜也秘书监颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也文王居明堂之偏带弓韣礼高禖九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆在路寝也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉且门有皋库岂得施于郊野谓宜近在宫中征及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为五室或以为九室而高宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂制度淫侈无复可观皆不足纪其后火焚之既而又复立开元五年玄宗遣将作大匠康䛒素毁之䛒素以为劳人乃去其上层易以真瓦而迄唐之世季秋大飨皆寓圜丘
　　明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一商人重屋修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也〈南北为修东西为广夏堂修二七则十四步也其广益以四分修之一则十七步有半也室三四步四角室各三步也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室各一丈八尺与大室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺而益四尺则七丈也门堂三之二以堂修之十四步三分取二而南北九步二尺矣堂广十七步者半三分取二而东南十一步四尺矣〉夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂修广而不言崇商言堂修而不言广言四阿而不言室周言堂修广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章北玄堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣〈考工记五室九阶〉盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之间有是制乎则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圜下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复道通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制〈康成以春秋书世室屋坏明堂位称鲁公之庙文世室武公之堂武世室则以考工记所谓世室为庙重屋为寝或举王寝或举明堂互言之〉蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名其岂然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而巳天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而巳则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于神之宫享天神于人之室则失之渎袁准尝攻之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为玄英则青者春之色春者阳之中故春堂名之总者物之聚章者文之成故秋堂名之明者万物之相见玄者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以嫔宫为庙则大享在焉谓之太庙可也明堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也〈荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而　朝诸侯使殆可也汉有奉高明堂〉月令言明堂之制则然其言四时乘异路载异旗衣异衣用异器则非也明堂位言朝诸侯于明堂则然其言周公践天子之阼负扆而受朝则非也何则王者迎五气则于东南西北之四郊礼六神则以苍黄青赤白玄之牲玉象四时以巡岳顺闰月以居门而天地之间罔不钦若则十二月之异堂听朔不为过也若夫车旗之辨见于巾车司常衣冠之等见于弁师司服皆无四时之异礼运曰五色十二衣旋相为质郎𫖮曰王者随天自春徂夏改青服绛非古制也书曰周公位冡宰正百工诗序曰周公既成洛邑朝诸侯乃率以祀文王盖成王宅忧周公位冡宰而百工总巳以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后往其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之说始于荀卿盛于汉儒于是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也
　　礼书卷四十



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
　　明堂朝诸侯之位
　　周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则有不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以坏其腹亲酌而手食之以坏其心盖不知此坛壝宫
　　诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上〈四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也宫谓壝土为埓以象墙壁也为宫〉〈者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则方〉〈九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三成犹重也三重者自下差之为三而上有堂焉堂上高二〉〈丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也会同而盟〉〈明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之有主平王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之司〉〈仪职曰将会诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也〉方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立〈置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北〉〈上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左皆建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸〉〈侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定〉四传摈〈王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下〉〈等摈者毎延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等及请事劳皆如觐礼四传摈者每一位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸侯初入门王官之伯帅之耳〉天子乘龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节〈出接賔曰摈入赞礼曰相以诏者以礼告王〉将合诸侯则令为坛三成宫旁一门〈合诸侯谓有事而会也为坛于国外以命事宫谓壝土以为墙处所谓为坛壝宫也天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊卑也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛有十二寻深四尺是也王巡狩殷国而同则其为宫亦如此欤郑司农云三成三重也尔雅曰丘一成为敦丘再成为陶丘三成为昆仑丘为三重〉诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓〈谓王既祀方明诸侯上介皆奉其君之旗置于宫乃诏王升坛诸侯皆就其旗而立诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上王揖之者定其位也庶姓无亲者土揖推手小下之也异姓婚姻也时揖平推手也卫将军文子曰独居思仁公言言义其闻诗也一日三复白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以为异姓故妻之也天揖推手小举之也〉及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等〈谓执玉而前见于王也摈之各以其礼者谓摈公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者谓所奠玉处也坛三成深四尺则一等一尺也坛十有二寻方九十六尺则堂上二丈四尺每等丈二尺与诸侯各于其等奠玉降拜明臣礼也既乃升堂授玉〉其将币亦如之〈将币享也礼谓以郁鬯裸之也皆于其等之上〉掌舍掌王之会同之舍设梐枑再重〈梐枑谓行马再重者以周卫有内外别〉为坛壝宫棘门〈以㦸为门〉掌次朝日祀五帝则张大次小次设重帟合诸侯亦如之诸侯朝觐会同则张大次小次师氏凡祭祀賔客会同丧纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅会同亦如之舍则守王闲节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常司兵军事建车之五兵会同亦如之司戈盾军旅会同授贰车戈盾建乘车之戈盾授旅贲及虎士戈盾及舍设藩盾行则敛之
　　朝觐宗遇之礼行于庙朝会同之礼行于国外国外壝土为宫方三百步旁各一门中为坛而三成坛十有二寻深四尺旁一门则棘门矣坛三成则三重矣十有二寻则方九十六尺矣深四尺则一等一尺矣春宫于东夏宫于南秋宫于西冬宫于北加方明于坛上天子既拜日礼月与山川丘陵则祀方明既祀方明则见诸侯诸侯上介奉其君之旗置于宫尚左〈左氏曰会有表〉郑氏谓诸公中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上公侯先伯伯先子子先男而位皆东上然觐礼不言坛堦而郑氏曰前三阶者以其宫四门而位尚左与明堂位相类故也不言侯氏奠玉降拜升拜而郑氏曰公奠玉于上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于下等子男奠玉于下等降拜于地升成拜皆于奠玉之处者以其致命王受之王降拜升拜与觐于庙相类故也掌次王合诸侯张大次小次设重帟重案郑氏谓大次初往所止居小次即宫待事之处贾公彦谓大次去壝远小次去坛近其说是也坛域君子所设以行礼者也故去祧有坛凡祭天及日月方望之类皆有坛齐侯为柯之盟有坛公羊曰庄公升坛是也诸侯适邻国有坛左氏曰〈襄二十六年〉先君适四国未尝不为坛是也大夫士去国为坛位乡国而哭鲁公孙归父聘还及笙坛帷复命于介是也况王者之会诸侯乎司仪言将合诸侯令为坛则凡巡狩于方岳之下皆有坛壝宫矣
　　方明〈木为之六色〉
　　觐礼方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥东方圭北方璜郑氏曰方明者上下四方神明之象也会同而盟明神监之则谓天之司盟有象者犹宗庙之有主乎六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之然司盟曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神左氏曰不协而盟又曰不协之故用昭乞盟于尔大神则凡会同不必皆盟也郑氏以会同必盟方明之设为盟而巳其说拘矣方明之制方四尺之木设上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居体东圭而南璋西琥而北璜各象其方而礼之天子拜日礼月与四渎山川丘陵毕则升坛以祀方明既而退方明以朝诸侯其或盟则复加方明于坛而以载辞告之觐礼于春言拜日于夏秋冬言礼日月与四渎山川丘陵郑氏曰变拜言礼者客祀也其说以为春无盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三时盟誓祀方明岂为盟誓而巳哉言祀与礼盖互见也汉律历志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越弗〈与绋同〉祀先王于方明以配上帝其文与今书不同不可考也

　　礼书卷四十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十二
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十一>
　　盟〈诅〉
　　珠盘
　　玉敦
　　周礼司盟掌盟载之法凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之有狱讼者则使之盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯玉府若合诸侯则共珠盘玉敦〈贾公彦曰礼敦盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盘〉戎右盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢封人凡丧纪賔客军旅大盟饰其牛牲司宼凡邦之大盟约莅以盟书而登之于天府大史内史司会及六官皆受其贰而藏之觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明〈帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之巳祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟司盟职曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北面诏明神既盟则贰之言北面诏明神则明神有象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅祝掌其祝号〉礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外〈此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者客祀也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟神必云日月山川者尚著明也诗曰谓予不信有如皦日春秋传曰纵子志之山川神祗其忘诸乎皆用神明为信也〉祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗〈升沈必随就祭者也就祭则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日月而云天地灵之也王制曰王巡狩至于岱宗柴是王巡狩之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月者太阴之精上为天使臣道莫贵焉是王官之伯会诸侯而盟其神主月与〉礼记曰莅牲曰盟又曰周人作会而民始疑〈会盟也〉诗曰君子屡盟乱是用长春秋书盟多矣或书盟或书同盟〈庄十六年二十七年同盟于幽宣十七年同盟于马陵十五年同盟于戚十八年同盟于虚朾襄三年同盟于鸡泽九年同盟於戏二十五年同盟于重丘〉或书会盟〈僖十九年会盟于邾〉或盟于不地〈文三年公及晋侯盟二年及晋处父盟桓二十一年卫人及狄盟〉与及而不称公〈庄十九年会齐侯宋公云云盟于幽隐元年及宋人盟于宿庄二十二年及齐高傒盟于防僖二十九年夏会王人云云盟于翟泉文二年及晋处父盟十年秋及苏子盟于女栗襄十五年二月及宋向戌盟于刘〉左传叔向曰明王之制再朝而会以示威再会而盟以显昭明子太叔曰文襄之霸也诸侯有事而会不协而盟荀卿与榖梁曰盟诅不及三王史记平原君适楚毛遂谓楚王之左右曰取鸡狗马之血来毛遂奉铜盘而跪进之楚王曰王当㰱血而定从于殿上毛遂左手持盘血而右手招十九人曰公相与㰱此血于堂下公等录录〈音禄〉所谓因人成事者也汉高帝刑白马以盟
　　先王之时结民以忠信诚悫之心维邦国以比小事大之礼然盟诅之末常不弛于天下使人明则知好恶幽则知信畏然后有同徳而无离心则盟诅之辅于教也其可忽哉周礼有盟万民有盟诸侯有诅万民之不信有叙国之信用则盟诅固有大小矣司盟若合诸侯则共珠盘玉敦戎右以玉敦辟盟赞牛耳桃茢封人凡宾客军旅大盟饰牛牲其未杀也饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上〈襄二十六年左传曰宋伊戾将譛太子痤楚客过宋太子野享之伊戾㰱用牲加书微之而骋告公曰太子将为乱既与楚客盟矣曲礼曰莅牲曰盟〉盘以盛耳敦以盛血尸之者执耳〈左氏哀十七年公会齐侯盟于蒙孟武伯问于高柴曰诸侯盟谁执牛耳季羔曰鄫衍之役吴公子姑曺发阳之役卫石魋武伯曰然则彘也定八年晋师盟卫侯卫人请执牛耳渉佗成何曰卫吾温原也焉得视诸侯将㰱渉佗捘卫侯之手及捥〉大者先㰱小者亚之〈哀十三年吴晋争先国语曰吴先㰱晋亚之又晋语宋之盟楚人请先㰱霸王之势在徳不在先㰱定四年祝𬶍曰晋文践土之盟卫成公弟犹先蔡〉有玉帛以礼明神〈哀十二年子贡曰盟有玉帛以奉之〉有桃茢以祓不祥既盟则以盟书登于天府太史内史司会及六官皆受其贰而藏之然则司盟共祈酒脯则既杀以盟于前又用酒脯以祈于后也觐礼诸侯觐天子春拜日秋礼山川丘陵冬礼月与四渎而继之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑氏谓升沈必就祭谓王巡狩也王巡狩之盟其神主日诸侯之盟其神主山川王官之伯会诸侯其神主月欤经言祭天而郑氏言祭日经言祭地而郑氏言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者多称明神〈司盟北面诏明神左传僖二十八年王子虎盟诸侯于王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子驷子展曰明神不蠲要盟哀十二年子贡曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明于神盟也〉曰司慎司盟名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖齐语桓公与诸侯饰牲为载以约誓于上下庶神则诸侯之盟非特主山川也郑氏谓王之盟主日诸侯主山川王官之伯主月其礼无据瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预曰言得重盟不以鸡犬盖骍旄之盟非王赐者不得用也〈襄十年〉诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信〈载辞为辞而载之于䇿坎用牲加书于其上也〉诗曰出此三物以诅尔斯〈毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡〉左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颕考叔〈百人为卒二十五人为行〉书无逸曰否则厥口诅祝郑氏曰大事曰盟小事曰诅贾公彦曰盟者盟将来诅者诅往过然季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢〈襄十一年〉阳虎已丑盟桓子于稷门之内庚寅大诅又盟三桓于周社盟国人于亳社诅于五父之衢〈定五年六月〉郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颕考叔者是盟有继之以诅诅有不系于盟则大事必盟而或诅诅以诅往过而或为将来也诗曰出此三物以诅尔斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鸡盖以郑伯使卒与行出此三物辨而等之其详不可考也周礼左传天子诸侯之盟皆执牛耳而卫太子蒯瞆与伯姬舆豭以盟盖下人君之礼也然盟诅皆坎牲加书以告明神其异者盟有执耳㰱血既盟有祈而无诅是也春秋之盟有适一时之急而不用牲者若子任割臂以盟庄公华元登楚子反之床子反惧而与之盟此皆假行其礼而不用牲也春秋之盟或寻或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以长乱莫之或熄皆先王之罪人也
　　桃
　　茢
　　郑氏曰茢菼帚也说文曰茢苕也古者人君出户则巫觋有事吊臣则桃茢在前开冰则桃弧棘矢以除其灾致膳则荤桃茢以辟凶邪〈膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤〉则盟用桃茢宜矣盖桃茢凶邪之所畏避者也观古人度朔之论桃汤之用则桃又过于茢矣
　　聘仪
　　轻财重礼交人之道也听命逹言使者之事也三辅人语轻财曰聘则聘之为义可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰问大聘曰殷聘殷中也盛也既岁聘矣中复盛聘此周礼所以言殷相聘春秋传所以言殷聘礼也周礼又言殷覜曰视殷覜以除天下之慝时问以谕诸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘郑氏特来曰聘众来曰覜聘有圭覜有璋盖覜为除慝而巳故其仪物杀也书于四时之中皆曰殷汉天文志于衡星殷南斗殷中州河济之间则殷中也易有殷荐仪礼有殷奠传有殷祭〈左传曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭〉则殷盛也然则周礼所谓殷同殷国以众来为盛也所谓殷相聘以间聘为中也左传曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬惟加好聘享三军之事于是乎使卿则小聘之问虽不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳其礼如为介三介然则小聘盖亦卿尔以其与君为礼也郑氏曰小聘使大夫其说无据聘虽有国者之礼而其下亦有焉故凡聘女曰聘问人曰聘是也春秋书王臣来聘八诸侯之臣来聘二十有五〈隐七年天王使凡伯来聘僖二十年天王使宰周公来聘〉或称名或称字〈南季父家父祭叔归父之类是也〉或称弟〈隐七年桓三年齐侯使其弟年来聘〉或称公子或称公孙〈襄元年冬卫侯使公孙檦来聘五年夏郑伯使公子发来聘〉或称人〈庄三十三年荆人来聘〉或不称氏〈文九年楚子使椒来聘十二年秦伯使术来聘襄二十九年吴子使札来聘〉或不言使〈庄一十三年祭叔来聘〉其褒贬轻重各称其事非可以一端求也榖梁曰聘诸侯非正赵子曰凡言聘则知君使矣曷为又称君以别乎不当称使也此说非也凡聘所以通好则天子之于诸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以讥其专行诸侯之遣使非不可以称使也聘大夫之事也称弟称子讥之也公羊曰大夫来曰聘仍叔之子讥父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆称人













　　礼书卷四十二



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三>








　　王及诸侯寝庙制
　　周礼宫人掌王之六寝之修〈六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以视事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝僖公薨于小寝则人君非一寝明矣〉司士居虎门之左司王朝〈虎门路寝门也王日视朝于路寝门外画虎焉以明勇猛于守宜也〉大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政〈大寝路寝也如今寝殿端门下矣〉匠人营国内有九室九嫔居焉外有九室九卿朝焉〈内路寝之里也外路门之表也〉又曰王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉士冠礼设洗直于东荣〈荣翼室也周制自卿大夫以下其室为夏屋正义曰两下屋为夏荣即今之抟风〉士昏礼纳采賔升西阶当阿致命〈阿楝也入堂深亦亲亲〉燕礼设洗当东霤〈人君为殿居之正义曰天子诸侯屋皆四注〉少牢礼主人献祝祝拜于席上坐受〈室中迫狭也正义曰大夫庙室皆两下五架楝北一架后乃为室必知然者昏礼賔当阿致命郑云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也〉乡射礼曰序则物当楝堂则物当楣〈是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰𢈧〉觐礼记凡俟于东厢〈王即席乃设之东厢东夹相朔待事之处〉丧服传曰子不私其父则不成其为父故有东宫有西宫有南宫有北宫书有西序东序〈东西厢谓之序〉西夹〈西厢夹室〉西房东房〈西房西夹坐东东房东厢夹室〉賔阶阼阶左塾右塾东堂西堂〈东西厢之前堂〉东西〈东西之阶上〉侧阶〈侧阶北阶〉毕门〈路寝门名毕门〉晋语曰天子之室斵其椽而砻之加密石焉诸侯砻之大夫琢之士首之礼记檀弓曰伯高死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外王制寝不逾庙文王世子公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙〈正室适子也〉诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室又曰世子朝夕至于大寝之门外内则由士以上皆异宫大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一又曰妻将生子居侧室〈侧室谓夹之室次燕寝也〉夫齐则不入侧室之门又曰国君世子生三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之又曰异为孺子室于宫中又曰妻以子见于父夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣又曰世子生则君阼阶名之〈人君见世子于路寝见妾子就侧室凡子生皆就侧室〉又曰妾子生三月见于内寝〈内寝适妻寝也〉公庶子就侧室庶人无侧室玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈小寝燕寝也〉又曰将适公所宿斋戒居外寝杂记路寝成则考之又曰妇见舅姑皆立于堂下见诸父各就其寝丧大记君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝〈君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也〉诗斯干曰筑室百堵西南其户〈毛云西乡南乡户也笺云此筑室者谓筑燕寝天子之寝者左右房西其户者异于一房者之室户也又云南其户者宗庙及路寝制如明室每室四尺是室一南户尔〉閟宫曰松桷有舄路寝孔硕〈舄大也〉殷武曰是断是迁方斵是䖍松桷有梴旅楹有闲寝成孔安春秋庄三十二年公薨于路寝公羊曰路寝何正寝也〈何休曰天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三日小寝父居高寝子居路寝孙从王父母妻从夫寝夫人居小寝〉穀梁曰小寝非正寝也〈范氏曰小寝内寝〉定十五年公薨于高寝榖梁曰高寝非正寝也僖二十年西宫灾公羊曰西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫〈西宫者小寝内室楚女所居也礼诸侯取三国女以楚女居西宫知二国女于小寝内各有一宫也礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后〉尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之㝔两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之阁门侧之堂谓之塾宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂途谓之陈室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝尚书大传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其广以二为内五分内以一为高东房西房北堂一雉士三雉三分其广以二为内以一为高有室无房堂〈广荣间相去也雉长三尺内堂东西序之内也高穹高也今士礼有房此云无房堂也〉其桷天子斵之大夫达棱士首本庶人到加〈砻砺之也密石砥之也棱菱也〉天子贲庸〈贲大也墙谓之庸大墙正直之墙〉诸侯䟽杼〈疏犹衰也杼亦廧也衰杀衰杀其上不得正直〉士大夫有石材〈柱下质也〉庶人有石承〈当柱下而巳不出外为饰也〉尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之㝔东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾以书考之天子路寝之制室居中左户右牖东西有房又有东序西序东堂西堂东西〈东西东西阶之上〉賔阶阼阶〈狄设黼扆牖间南向东西序西阶陈宝西夹敷席东西房陈服器大辂在賔阶缀辂在阼阶执戣立东垂执瞿立西垂执锐立侧阶侧阶北阶也〉房之南有东西夹室郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣诸侯路寝与大夫士之室皆东西房士䘮礼男子髻发于房妇人髽于室䘮大记主人即位于户内妇人髽于房士礼妇人髽于室在男子之西则诸侯之礼妇人髽于房为西房矣士亦有西房而妇不于此髽者尊卑之别然也公食大夫于庙宰夫馔于东房赞者负东房大夫立于东夹南宰东夹北则诸侯之庙亦东西房东西夹矣〈夹室内则谓之达〉少牢礼司宫尊两甒于房户之间士冠乡饮亦尊于房户之间特牲礼尊于户东皆指东房言之非谓无东房也乡饮记曰席出自左房乡射记曰出自东与大射诸侯择士之宫宰胥荐脯醢由左房其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士之房室与天子诸侯同可知郑氏曰大夫士无西房误矣然房皆南户而无北牖室有北牖而无北堂则房户之外由半以南谓之堂其内由半以北亦谓之堂昏礼尊于房户之间是房有南户矣礼大射羞膳者升自北阶立于房中而不言入户是房无北牖矣昏礼尊于室中北牖下是室无北堂矣故昏礼洗在北堂直室东隅则北堂在房之北可知
　　大夫士寝庙制〈五架之屋〉
　　天子诸侯之寝庙四阿有霤士大夫则五架有荣而已五架之制栋居中而南北荐檐曰𢈧栋𢈧之间曰楣昏礼賔当阿致命〈阿楝也〉则是大夫士之庙室设于栋北矣少牢礼主人献祝设席南面祝拜于席上则是大夫士之庙室迫狭矣尔雅曰无东西厢有室曰寝其文对庙言之则庙寝也郑氏谓天子路寝大庙明堂同制岂非惑于明堂位太庙天子明堂之说乎所谓太庙天子明堂者盖其崇其饰与明堂同非必五室四门一如明堂也不然书言路寝详矣而无是制何耶
　　内九室
　　外九室
　　考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉郑氏曰内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处然周礼有王宫有后宫则路寝之后有小寝五皆王宫也九嫔所居则后宫耳内宰所谓王之北宫是也
　　大次
　　小次
　　幕人凡朝觐会同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之师田则张幕设重帟重案诸侯朝觐会同则张大次小次师田则张幕设案孤卿有邦事则张幕设案盖案所据之案邸所宿之邸大次初往则止之大幄也小次待事与退俟之小幄也朝日祀五帝合诸侯张大次小次而不设毡案皇邸师田张幕而不设大幄小幄者次毡与皇羽者皇徳之象徳不称此不足以格上帝也大幄小幄者蔽饰之具师田而张之非所以与众皆作也










　　礼书卷四十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十四>









　　王六寝
　　后六宫
　　诸侯三寝
　　夫人三宫
　　卿大夫士二寝
　　卿大夫士之妻二寝
　　周官宫人掌王宫六寝之修女御掌御序于王之燕寝大仆掌建路鼓于大寝之门外春秋书庄公薨于

　　路寝僖公薨于小寝书西宫灾公羊曰路寝正寝也西宫小寝也有西宫则有东宫以有西宫知诸侯之有三宫也玉藻曰君日出视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服左传曰齐人迁襄公殡于大寝宋大尹盟于小寝之庭文王世子曰正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室内则公庶子生就侧室内宰正岁令于王之北宫以阴礼教六宫又曰王后帅六宫之人昏义曰古者天子后六宫祭义曰诸侯卜三宫之夫人使蚕穀梁曰甸粟而纳之三宫䘮大记曰大夫世妇卒于适室内子未命死于下室迁尸于寝上士之妻皆死于寝士䘮礼士死适室朔月若荐新则不馈于下室盖王六寝后六宫诸侯三寝夫人三宫王大寝一小寝五诸侯大寝一小寝二大寝谓之路寝又谓之正寝小寝谓之燕寝又谓之少寝大寝听政向明而治也故在前小寝释服燕息也故在后先儒谓王小寝五而一寝在中四寝于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在后其制如王之五寝诸侯小寝二而东西建焉春夏居东寝秋冬居西寝夫人三宫亦正宫在前二宫在后其制如诸侯之三寝自卿以下二寝正寝居前燕寝居后其妻二寝亦如之理或然也何则诸侯三宫而有东宫西宫则正寝在中可知退适小寝则小寝在后可知鲁定公之时有高寝盖变乱礼法而名其寝耳何休曰诸侯三寝一曰高寝二曰路寝三曰小寝妄也
　　士庶子宿卫制〈郑康成云卫王宫者必居四角四中徼候便也次其宿卫所在舍其
　　休沐之处郑司农云在内为次在外为舍〉
　　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之纠禁正岁以宫刑宪禁于王宫其有不共国有大刑宰夫正岁则以法警戒群吏令修宫中之职事书其能者与其良者以告于上宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待夕击柝而比之国有故则令宿其比亦如之辨外内而时禁稽其功绪纠其徳行几其出入均其稍食去其淫怠与其竒衰之民会其什伍而教之道艺月终则会其稍食岁终则会其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍无去守而听政令宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之月终则均秩终岁则均叙以时颁其衣裳掌其诛赏大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士序宫中之事士师掌国之五禁之法一曰宫禁汉中郎将分掌三宇郎有议郎中郎侍郎郎中凡四等皆秦官无员多至千人皆掌门户出充车骑故卿校尉牧守待价于此公车特徴贤良方正敦朴有道高节公府椽曹试博士者亦充兹位其下第白衣试博士者皆拜郎中中郎者有五宫左右三将郎中有车户骑三将〈如淳曰主车曰车郎主卫曰户郎汉旧仪曰郎中令主郎中左右车将主左右车郎左右户将主左右户郎〉凡郎官皆主更直执㦸宿卫诸殿门惟议郎不在直中郎官故事令出钱市财用给文书乃得出号曰山郎凡三宇郎官二汉并属光禄勲光禄选三宇郎有行应四科者岁举茂才二人四行二人又上兼吏六人为长理剧明帝时馆陶公主为子求郎帝不许赐钱千万曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃后代亲卫之府一曰亲府勲卫之府二一曰勲一府二曰勲二府翊卫之府二一曰翊一府二曰翊二府凡五府武徳贞观世重资䕃二品三品子补亲卫二品曾孙三品孙四品子职事官五品子若孙勲官三品以上有封及国公子补勲卫及率府亲卫四品孙五品及上柱国子补翊卫及率府周礼宫正掌王宫之戒令纠禁以时比宫中之官府次舍之众寡为之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者郑康成曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之属士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也郑司农曰庶子宿卫之官司农以庶子为夏官之诸子康成固不取之矣诸吏之适子或未为士不可谓之士康成以士为诸吏之适子亦误也盖士卫士也庶子国子之倅未为士者也上言士下言庶子则国子举矣宫正掌凡宫中之官府次舍之众寡宫伯掌士庶子授次舍之职事则宫伯所掌皆宿卫之人宫正所掌不特宿卫者而已次其宿卫所在也舍其休沐所在也八次八舍布于王宫四角四中则远迩节而徼候便矣士庶子非王族则功臣之世贤者之类王以自近而卫焉则上下亲而内外察矣又宫正稽其功绪纠其徳行会其什伍而教之道艺宫伯掌其政令诛赏使之学问日进职业日修足以备顾问谨侍卫则王之左右前后孰非多闻直谅之士乎秦有郎中令掌宫殿门户汉武帝更名光禄勲其属有议郎中郎侍郎郎中凡四等谓之三宇郎而中郎以下更直执㦸内谨门禁外充车骑类取经明行修者充之至于公车特起贤良方正敦朴有道高节公府掾曹试博士者多在此选而刘向霍光张安世东方朔雄之徒皆与焉是以董仲舒欲使列郡守二千石各择其吏民之贤者岁贡二人以给宿卫且以观大臣之能馆陶公主为子求郎明帝曰郎官上应列宿出宰百里有非其人民受其殃则宿卫之选可谓重矣魏晋以后无复三宇郎而光禄不复在禁中至梁改为光禄卿北齐曰光禄寺兼掌膳食帐幕而已唐为三卫五府以品官之子弟使父兄任保而后处之亦古之遗制也
　　虎士五隶守卫之制〈周垣下为区庐〉
　　周礼虎贲氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人虎贲氏掌先后王而趋以卒伍舍则守王闲王在国则守王宫〈为周卫〉国有大故则守王门司隶掌五隶之法掌帅四翟之隶使之皆服其邦之服执其邦之兵守王宫与野舍之厉禁罪隶其守王宫与其厉禁者如蛮隶之事蛮隶掌校人养马其在王宫者执其国之兵以守王宫在野外则守厉禁夷隶其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事貉隶其守王宫者与其守厉禁者如蛮隶之事师氏凡祭祀宾客会同䘮纪军旅王举则从听治亦如之使其属帅四夷之隶各以其兵服守王之门外且跸朝在野外则守内列保氏凡祭祀宾客会同䘮纪军旅则从听治亦如之使其属守王闱卫尉秦官掌门卫屯兵汉因之〈汉旧仪曰卫尉寺在宫内胡广云主宫闱之内卫士于周垣下为区庐者若今之仗宿屋〉景帝更名中大夫令后复为卫尉又有长乐建章甘泉卫尉皆掌其宫职略同而不常置张衡西京赋曰卫尉八屯李善曰卫尉率吏士周宫外于四方四角立八屯隋卫尉掌军器仪仗帐幕以监门卫掌宫内屯兵唐龙朔二年改为司卫寺正卿咸亨中复旧唐之宿卫以府兵其畨上宿卫者惟给弓矢横刀而已兵部以远近给畨五百里为五畨千里七畨一千五百里八畨二千里十畨外为十二畨皆一月上若简留直卫者五百里为七畨千里八畨二千里十畨外为十二畨亦月上高宗武后时天下久不用兵府兵之法寖坏畨役更代多不以时卫士稍稍亡匿至是益耗散宿卫不能给宰相张说乃请一切募士宿卫更号曰彍骑自是诸府士益各不补折冲将又积岁不得迁士人皆耻为之十三年始以彍骑分隶十二卫总十二万为六畨每卫万人自天宝以后彍骑之法又稍变废士皆失拊循八载折冲诸府至无兵可教李林甫遂请停上下鱼书其后徒有兵额官吏故时府人目畨上宿卫者曰侍官言侍卫天子至是卫佐悉以假人为童奴而人人耻之至相骂辱必曰侍官而六军宿卫皆市人富者贩缯彩食梁肉壮者为角抵㧞河翘木扛䥫之戯及禄山窃发皆不能受甲矣
　　古之守卫王宫者不特士庶子而已有虎贲之虎士司隶之五隶虎士有卒伍而四翟之隶有兵国有大故则守王门舍则守王闲而司戈盾军旅会同授旅贲及虎士戈盾则王之在国在野可谓严矣然必使四翟之隶者以著王之所守在四夷也或使师氏之属帅之者以著王之使武以文也四隶所守皆如蛮隶之事者周之时以南方为远尤贵其来也掌四夷之官曰象胥而奏乐亦以南〈诗曰以雅以南记曰胥鼓南〉则周人之意可知矣士庶子所直在四中四角而虎士五隶之所直于经无见汉之卫士于周垣下为区庐而张衡有八屯之说则先王之制盖亦如此








　　礼书卷四十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十五>
　　扆
　　觐礼天子设斧依于戸牖之间左右几天子衮冕负斧依〈依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也〉司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡左右玉几〈斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然依前设席左右有几优至尊也〉士虞礼佐食无事则出户负依南靣书曰狄设黼扆缀衣〈扆置户牖间复设幄帐象平生所为〉牖间南乡诗公刘曰俾筵依几既登乃依〈笺云公刘既登当负扆而立〉曲礼曰天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐明堂位曰天子负斧依南乡而立荀卿曰居则设张容负依尔雅曰牖户之间谓之扆容谓之防〈形如今床头小曲屏风唱射者所以自防隐〉释名曰依倚也考工记曰白与黑谓之黼尔雅曰戸牖之间谓之扆
　　黼或作斧扆或作依则依欲其有所依黼明其有所断也〈贾公彦曰依如屏风以绛为质高八尺为斧文旧图从广八尺画斧无柄设而不用之意〉朝于寝觐于庙射于郊学朝于明堂皆于户牖之间设之其制则左右有张容焉荀卿曰居则设容负张扆容之为物盖若唱射之容尔雅曰容谓之防郭璞谓如曲屏风观此则天子张容之制可知矣然礼言负黼依则张容可画黼矣诗曰既登乃依士虞礼佐食无事出户负依南靣盖诸侯至士皆有依焉或画或否不可考也掌次王大旅上帝张毡案设皇邸郑司农曰皇羽覆上邸后版也郑康成谓后版屏风与染羽象凤毛色而为之孔颕达谓大方版于坐后此不在寝庙无扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆类也其说误矣
　　宁
　　尔雅曰门屏之间谓之宁诗曰俟我于著记言天子春朝当宁而立则著宁一也大夫以士以帷则无屏矣诗曰俟我于著而大夫士预焉者盖帷之为蔽限亦谓之屏
　　庭
　　诗曰不入我陈又曰中唐有甓尔雅曰庙中路谓之唐堂途谓之陈堂与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳考工记曰堂涂十有二分郑氏曰堦前若今令辟械也分其督旁之修以二分为峻盖令辟即甓也械其道也中央为督峻其督所以去水
　　戺
　　书曰四人执戈夹阶戺乡饮酒设工席于堂聘礼陪鼎当内郑氏曰侧边曰孔安国曰堂曰戺垂
　　书曰一人执戣立于东垂一人执瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安国曰东西垂者东西下之阶上檐
　　明堂位曰庙垂檐尔雅曰檐谓之樀士丧礼为铭置于宇西阶郑氏曰宇梠也说文曰齐人谓之檐楚人谓之梠樀宇梠同实异名也夫轑末谓之宇疆境亦谓之土宇又谓之边垂则宇与垂皆檐之穷也故轑末疆境取名也自屋言之曰檐自堂言之曰垂〈檐亦作䦲〉
　　位
　　周礼司士正朝仪之位尔雅曰中庭左右谓之位礼记曰立而无序则乱于位家语曰列而无次序则乱于著左传曰朝有著国语曰恪位著以敬其官又曰位宁有官师之典则著所以著其位者也人君之行也过位然后登车其入也过位则下典礼曰下卿位是也人臣过此必加敬焉语曰过位色勃如也屏〈摄〉
　　会有表朝有著祭有屏摄皆明其位也周礼太史祭之日执书以次位常左传称郑火子产使子宽子上巡群屏摄至于大宫楚语曰屏摄之位韦昭曰屏屏风也摄如要扇皆所以明尊卑为祭祀之位近汉亦然〈郑氏释檀弓曰翣以布衣木如摄与释丧大记曰汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两角高衣以白布柄长五尺是汉亦名翣无摄也〉
　　霤
　　月令曰其祀中霤先儒曰中霤犹中室也古者穴是以名室为中霤坊记曰丧礼毎加以远浴于中霤饭于牖下小敛于户内大敛于阼阼远于户内户内远于牖下牖下远于中霤则中霤为中室可知昔齐诸大夫之陈乞之家乞使力士举巨囊至于中霤亦中室也然礼有东霤〈燕礼设篚当中霤〉有门内霤〈燕礼賔执脯以授锺人于门内霤檀弓曾子吊于季氏设内霤〉有重霤〈檀弓池内重霤〉重霤非屋霤也〈郑氏注云堂有承霤以木为之用行水亦宫之饰也今宫中有承霤以铜为之孔颖达曰天子则四注四靣为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大夫惟馀前后二士则唯一在前〉






　　礼书卷四十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十六
　　宋　陈祥道　撰





















　　碑〈碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深〉
　　公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼賔自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼賔入庙门乡饮酒賔入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引阴阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑〈丧大记〉鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹〈郑氏曰丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角桓之穿中于间为鹿卢天子四碑前后各重鹿卢也桓楹斵之如大楹耳四植谓之桓〉窆碑如桓楹则宫室碑制可知
　　隅阿雉
　　春秋书堕郈堕费公羊曰邑无百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城记曰都城不过百雉郑叔叚居京祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一郑伯之城方五里积千五百步大都三国之一则五百步也五百步为百雉则雉五步也步六尺则五步三丈也书传曰雉长三丈郑康成谓雉长三丈则板六尺是连五堵而为三丈也今夫雉之所处各有分域而飞不过三丈古者所以立雉制盖取此也毛氏曰一丈为板五板为堵韩诗传曰八尺为板五板为堵五堵为雉何休曰堵四十尺雉二百尺此皆不可以考〈郑氏曰长三丈高一丈〉然板广二尺而雉高一丈此先儒之所同也考工记曰王宫门阿之制五雉〈高五丈〉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制盖门阿外也故庳宫隅内也故崇都城近也故庳以屈诸侯远也故崇以伸
　　垣墉墙壁序
　　尔雅曰墙谓之墉诗曰崇墉言言易曰乘其高墉则墉墙之高者也仪礼于房室言墉〈士冠礼陈服于房中西墉下大射西夹六豆设于西墉下既夕记士东首于北墉下〉于堂下言壁墙之卑者也〈乡饮酒俎由东壁自西阶升士虞礼膳爨在东壁特牲礼膳爨在西壁士冠礼冠者降自东阶适东壁〉书有东序西序尔雅曰东西墙谓之序则序堂上之东西墙也诗曰之子于垣百堵皆作书曰既勤垣墉春秋传曰子产使尽坏其馆之垣纳车马焉则垣宫室之外墙也考工记曰墙厚三尺崇三之则墙者垣墉之总名欤
　　门制
　　尔雅柣〈于结〉谓之阈枨谓之楔枢谓之椳枢达北方谓之落时〈门持枢者或达北檼以为固〉落时谓之𢨪樴谓之𣏾在地谓之臬又曰橛谓之𫔶〈门橛〉楣谓之梁盖界于门者榍也亦曰柣曰阈中于门者阃也亦曰𫔶曰橛旁于门者楔也亦曰枨所以开阖者枢也亦曰椳枢上之横梁楣也枢达北栋落时也月令曰以修阖扇尔雅曰阖谓之扉公羊曰齿著于门阖左氏曰以枚数阖越语曰乃阖左阖荀卿曰子贡观于鲁庙之北堂复瞻九盖彼皆继耶〈盖即闼也〉则扇也阖也扉也其实一也郑氏释月令谓木曰阖竹𥯤曰扇盖对而言之然也礼君入中门上介拂𫔶大夫中枨与𫔶之间士介拂枨入以自高为戒故賔不履阈君入中门诸侯相朝之礼也賔入不中门诸侯来聘之礼也凡入门而右由𫔶东左由𫔶西曲礼曰大夫士出入君门由𫔶右燕礼大夫皆入门右臣统于君也聘礼賔入门左賔伉于主也聘享公事也故入门而左所以致敬觌靣私事也故入门而右所以致亲
　　賔馆
　　周礼小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳眂馆将币为承而摈司仪凡诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受致馆亦如之〈郑氏曰使大夫授之君又以礼亲致焉〉诸公之臣相为国客则三积皆三辞拜受及大夫郊劳旅摈三辞拜辱三让登听命下拜登受賔使者如初之仪〈郑氏曰賔登堂听命也賔为摈劳用束帛摈用束锦〉及退拜送致馆如初之仪〈郑氏曰如郊劳也不摈耳侯伯之臣致馆于庭不言致飡者君于聘大夫不致飡也〉环人掌送逆邦国之通賔客以路节达诸四方舎则授馆遗人五十里有市市有候馆候馆有积诗曰于豳斯馆聘礼大夫帅至于馆卿致馆賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家也礼运曰天子适诸侯必舍其祖庙觐礼侯氏至朝天子赐舍〈郑氏曰赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为承摈〉曰伯父女顺命于王所赐伯父舍〈此致馆辞〉侯氏再拜稽首摈之束帛乘马〈王使人以命致馆无礼犹摈之者尊王使也侯氏受馆于外既则摈使者于内〉国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命晋侯郊劳馆诸宗庙〈韦昭曰尊王命也〉单襄公曰敌国賔至卿出郊劳司里授馆〈聘礼卿致馆〉左传〈襄三十一年〉子产相郑伯以如晋晋侯未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之子产曰侨闻文公之为盟主也宫室卑庳无观台榭以崇大诸侯之馆馆如公寝圬人以时塓馆宫室诸侯賔至甸设庭燎仆人巡宫賔至如归今铜鞮之宫数里而诸侯舍于隶人门不容车而不可逾越若又勿坏是无所藏币以重罪也赵文子曰信晋侯见郑伯有加礼乃筑诸侯之馆
　　古者天子巡守馆于诸侯之祖庙礼记曰天子适诸侯舍于祖庙是也王人出聘亦馆于诸侯之庙国语曰襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命文公馆诸宗庙是也若侯氏之朝王列国之相朝聘则不必馆于庙故觐礼侯氏至天子赐舍春秋传曰文公之为盟主也崇大诸侯之馆馆如公寝聘礼记曰卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商杂记曰凡为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为也私馆者自卿大夫以下之家是也郑氏曰馆者必于庙拘矣礼既授賔馆则从而致之故诸侯相朝主君致馆诸臣相聘卿致馆主君致馆必有币賔继主君亦然司仪云诸公相为賔主君郊劳三辞拜受拜受受币也致馆亦如之賔继主君皆如主国之礼是也若天子之于侯氏赐舍则无币而侯氏犹傧赐舍者以束帛乘马尊王使也诸侯之于聘賔致馆亦无币而賔亦不傧致馆者降君礼也郑氏释司仪谓致馆如郊劳不傧耳及释聘礼则曰主人以上卿礼傧之贾公彦于司仪言致馆无束帛賔亦无傧于聘礼言以上卿礼明有束帛可知是自戾也
　　庭燎
　　诗庭燎美宣王因以箴之而言夜未央庭燎之光夜未艾庭燎晰晣夜向晨庭燎有煇〈毛氏曰庭燎大烛也〉郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始也〈庭燎之差公盖五十侯伯子男三十正义曰此数出大戴记也百者皇氏云作百炬列于庭也或云百炬共一束也〉又曰乡为田烛〈田烛田首为烛也〉少仪曰主者执烛抱燋周礼宫正宫中庙中则执烛司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎〈坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎正义曰庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若今蜡烛百者或以百根一处设之或百处设之若人所执者用荆燋为之执烛抱燋曲礼云烛不见跋是也〉周语太宰文公及内史兴赐晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎单子谓定王曰敌国賔至甸人积薪火师监燎〈火师司火燎庭燎也〉左传曰诸侯賔至甸设庭燎燕礼甸人执大烛于庭
　　在手曰烛在地曰燎故礼于烛言执于燎言设而已古者祭祀朝觐賔客皆用庭燎而司烜凡邦之大事共坟烛庭燎则非大事之所用者不必司烜所共也庭燎之差天子百公五十侯伯子男皆三十此盖其所设之数也先儒谓庭燎所作依慕容所为以苇为中心以布纒之饴蜜灌之若人所执者用荆燋为之于理或然汉志秦以十月上宿郊见通权火〈张晏曰权火㷭火也其法类称故谓之权火〉汉祀五畤于雍五十里一㷭火而后世祭祀或祖而用焉非古也
　　市制
　　易曰古者日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼〈左立朝而右立市阴阳相成之义次思次也叙介次也祭之以阴礼市中之社先后所立社也〉遗人五十里有市市有候馆司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而经市〈次谓吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也经界也〉以陈肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商贾阜货而行布以量度成价而征儥以质剂结信而止讼以贾民禁伪而除诈以刑罚禁虣而去盗以泉府同货而敛赊大市日昃而市百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩夫贩妇为主凡市入则胥执鞭度守门市之群吏平肆展成奠贾上旌于思次以令市市师莅焉而听大治大讼胥师贾师莅于介次而听小治小讼质人掌成市之货贿人民牛马兵器珍异廛人掌敛市絘布总布质布罚布廛布而入于泉府胥师各掌其次之政令而平其货贿贾师各掌其次之货贿之治司虣掌宪市之禁令司稽掌巡市而察其犯禁者与其不物者而抟之胥各掌其所治之政执鞭度而巡其前肆长各掌其肆之政令泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者司关掌国货之节以聫门市量人营军之垒舍量其市朝州涂军社之所里匠人营国靣朝后市市朝一夫礼记檀弓曰岁旱穆公召县子而问曰徙市则奚若曰为之徙市不亦可乎王制曰有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸声乱正色不粥于市锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市五榖不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市冡宰斋戒受质大乐正大司冦市三官以其成从质于天子家语卫庄公改旧制变宗庙易朝市高子问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今卫君欲其事事一更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市于西方失之矣左氏昭二年郑子晢请以印为禇师杜预曰市官也孟子曰古之为市也以其所有易其所无者有司治之耳有贱丈夫焉必求龙断而登之以左右望而罔市利人皆以为贱故从而征之征商自此贱丈夫始矣〈风俗通曰市恃也言交易而退恃以不匮也古史考云神农作市高阳氏衰市官不修祝融修市又市巷谓之阛市门谓之阓巷门谓之闳市中空地谓之廛市楼谓之旗亭西京赋云旗亭五里〉
　　先王之居也左圣向仁右义背藏向仁故靣朝背藏故后市朝王所建市后所立市之制其广一夫其位三方其旁有门分之以廛列之以肆有泉府以敛賖有思次介次以治讼其祭有礼其徙有时古之言市者必曰市井若诗曰歌舞于市井士相见礼曰在邦曰市井之臣齐语曰处商就市井子曰市井相与言以市必同井故也何休曰因井田以为市风俗通曰人有所鬻必濯于井上然后至市二说不知何据然也贾公彦曰三市皆于一院内为之大市于中朝市于东夕市于西则市之所设岂非阴阳自然之理哉卫之时朝市之于西方失之矣古之治市也毎肆一长二肆一胥五肆一司稽十肆一司虣二十肆一贾师一胥师其法有治教政刑量度禁令而君夫人世子命夫命妇不得过属游饮食者不得行鬭嚣虣乱出入相陵犯者不得作圭璧金璋牺牲祭器戎器与不中度量不中杀伐之类不得粥其犯禁者司门举之于门质人举之于市抟之以司稽察之以胥师然后治于司市其附于刑则归于士凡以阜民财一民行而已此所谓以义为利不以利为利也然市不特立于国中而巳遗人五十里有市市有候馆量人营车之垒舍量其市朝州涂军社之所里则道路之与军师亦有市矣天文心为明堂东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中星众者实其中虚则耗此市之象也









　　礼书卷四十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十七
　　宋　陈祥道　撰





















　　五席
　　王大朝觐大飨射封国命诸侯祀先王酢席皆三　〈次席黼纯缫席画纯莞筵纷纯〉
　　诸侯祭祀席二　〈莞席纷纯蒲筵缋纯〉
　　诸侯酢筵国賔席二　〈缫席画纯莞筵纷纯〉
　　公食大夫席二　〈萑席玄帛纯蒲筵缁布纯〉
　　大夫乡饮士乡射席一〈蒲筵缁布纯〉
　　周礼大宰大朝觐会同赞玉几玉爵司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王酢席亦如之诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几甸役则设熊席左漆几凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯毎敦一几吉事变几凶事仍几书狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西席东向敷重㡳席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几诗行苇曰肆筵设席授几有缉御笃公刘曰或肆之筵或授之几公食大夫礼蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯乡饮酒乡射礼蒲筵缁布纯燕礼司宫筵賔于戸西东上无加席〈席用蒲筵缁布纯也无加席燕私礼臣屈也诸侯之官无司几筵〉小臣设公席于阼阶上西乡设加席大射小臣设公席于阼阶上西乡司宫设賔席于戸西南靣有加席聘礼賔立接西塾几筵既设摈者出请命〈有几筵者以其庙受宜依神也〉賔请觌宰夫彻几改筵〈将礼賔彻神几改神席更布也公食大夫礼曰蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯此筵上下大夫也周礼筵国賔于牖前莞筵纷纯加缫席画纯左彤几者则是筵孤也孤彤几卿大夫漆几〉公出迎賔以入公升侧受几于序端宰夫内拂几三奉两端以进〈以进自东箱来授君〉公东南乡外拂几三卒振𬒮中摄之进西乡摈者告賔进讶受几于筵前东靣候〈未设也〉公一拜送賔以几辟北靣设几公食大夫礼宰夫设筵加席几〈公不賔至授几者亲设湆医可以略此〉司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯皆卷自末〈丈六尺曰常半常曰寻必长筵者以左右馔也〉宰夫筵出自东房上大夫蒲筵加萑席其纯皆如下大夫纯〈谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加缫席画纯〉士虞礼素几苇席在西序下祝布席于室中东靣右几尸出执几席从尸出门右南靣席设于尊西北东靣几在南特牲礼几席陈于西祝筵几于室中东靣少牢礼司宫筵于奥祝设几于筵上右之〈西南隅曰奥近南为右〉有司彻司宫筵于户西南靣又筵于西序东靣主人降受宰几〈周礼大宰赞玉几玉爵〉二手横执几揖尸升主人西靣左手执几缩之以右𬒮推拂几三二手横执几进授尸于筵前尸进二手受于手间主人退尸还几缩之右手执外廉北靣奠于筵上左之南缩不坐〈主人阳长左鬼神阴长右不坐奠之者几轻〉卒𦿉有司官彻馈馔于室中西北隅南靣如馈之设右几厞用席曲礼曰群居五人则长者必异席〈席以四人为节〉为人子者坐不中席母踖席〈升席必由下也〉奉席如桥衡请席何乡请祍何趾席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上若非饮食之客则布席席间函丈主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐侍坐于所尊敬无馀席客至于寝门则主人请入为席虚坐尽后食坐尽前有忧者侧席而坐〈侧特也不在接人不布他靣席〉有丧者专席而坐〈单席〉礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重有以少为贵者鬼神之祭单席莞簟之安而槀鞂之设郊特牲曰大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也玉藻曰登席不由前为躐席浴出履蒯席君赐之食越席再拜受登祭之论语曰席不正不坐郑康成曰铺陈曰筵藉之曰席纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席孔安国曰篾桃枝竹也㡳蒻苹也丰莞也笋蒻竹也尔雅曰莞符篱郭璞曰西人呼蒲为莞
　　司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯画之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席盖有所传然也司几筵王筵有莞而无蒲纯有黼而无缋诸侯筵有蒲与莞席有莞缫而无次纯有缋而无黼则蒲不如莞缋不如纷纷不如画而断割之义又王之所独也司几筵王席三诸侯席三乡饮乡射大夫士一而巳礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯三重大夫再重郊特牲曰大飨君三重席而酢焉举重数也司几筵王之朝祀席皆三诸侯祭祀席二礼器曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席非祀庙之礼也司几筵诸侯筵国賔莞筵纷纯加缫席画纯公食大夫蒲筵常缁布纯加萑席寻玄帛纯郑氏释聘礼谓蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵缫席筵孤也公食大夫大射賔有加席燕礼之賔无加席郑氏曰燕礼私臣屈也筵席之制短不过寻长不过常中者不过九尺〈公食大夫蒲筵常萑席寻匠人明堂度九尺之筵〉纯縁之制上不过黼下不过缁布其卷之也必自末其奉之也如桥衡敷必请乡升必由下主人敬客则请为席客敬主人则彻重席侍所尊者敬无馀席为人子者坐不中席食坐则前席虚坐则后席有丧者侧席有忧者专席此礼之大略然也司几筵大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王无异席则祀先公亦用之矣贾公彦释礼器谓天子大祫席五重禘祭四重时祭三重上公大祫四重诸侯大祫三重禘与时祭同二重其言无所经见然书皆言敷重席毛氏释诗亦曰设重席则王之次席缫席皆重焉与莞筵而五诸侯缫席亦重焉与蒲筵而三其数适与礼器合矣
　　熊席
　　司几筵甸役设熊席郑氏谓王甸有司祭表貉所设席然经言甸役不言甸役之祭则熊席之设位盖王也王师田掌次张幕设重帟重案司几筵设熊席皆野外之礼也盖大田简众大役任众莅之不可以无威故席以熊皮为之
　　苇席〈萑席〉
　　尔雅曰菼骓也又曰葭芦菼薍郭璞曰芦苇也薍似苇而小〈实中〉毛氏曰薍为萑葭为苇孔颕达曰菼长为薍成为萑葭长为芦成为苇然诗于霜降之时言兼葭苍苍于物长之时言敦彼行苇则葭非必初生之名苇非必已成之称也萑似苇而小则苇席麤于萑矣故司几筵丧礼苇席柏席用萑黼纯郑司农以柏席为迫地之席郑康成以柏席为椁中之席二者皆不可考然士丧礼始死与小敛之奠设于地大敛然后有席特未有几士虞素几苇席则敛之席亦苇席也司几筵言凡丧事设苇席右素几则虞亦丧事也檀弓曰虞而立尸有几筵者连言之也诸侯而上丧有几
　　越席〈稿秸〉
　　禹贡甸服三百里贡秸服〈秸稿也〉礼器言大路素而越席郊特牲曰蒲越稿秸之尚明之也〈蒲越槀秸藉神席也明之者神明之也〉左传曰大路越席昭其俭也〈越席结草〉荀卿曰大路越席所以养体〈越席剪蒲席也〉礼器曰礼有以多为贵者天子之席五重诸侯之席三重大夫再重又曰礼有以少为贵者鬼神之祭单席正义曰熊氏云天子祫席五重此文是也禘则冝四重也时祭三重司几筵职是也受神酢席亦然祭天则蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀则鬼神之祭单席是也祭统曰铺筵为依神也淮南子曰越席不縁汉仪云高皇帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝初即位丞相衡御史大夫谭奏言飨帝之义扫地而祭尚质也其牲用犊其席槀秸其器陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神祗功徳至大虽修精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天徳天子从焉后汉书志光武陇蜀平后乃增广郊祀凡用席二百一十六枚皆莞簟宋书志南郊皇天神座太祖坐蒯席各二不设茵蓐古者席槀晋江左用蒯梁南郊席用槀秸五帝以上悉用蒲席槀荐开元礼皇帝冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂高祖神尧皇帝席以莞五方帝日月席皆以槀鞂五星十二辰河汉及内官五十五座席皆以莞
　　祭天服大裘乘素车器用陶匏幂用疏布杓用椫牲用犊凡皆以为徳产之致精微尽天下之物无以称其徳故特报以内心之诚而已则藉用槀鞂越席不亦宜乎槀鞂本于自然越席出于人为人为者不若自然之尤质故大路用焉则越不施于天神可知矣唐礼冬至祀圜丘设昊天上帝神座席以槀鞂高祖神尧皇帝席以莞亦古之遗制欤
　　衽
　　周官玉府掌王之燕衣服祍席曲礼曰请席何乡请衽何趾郑氏曰祍卧席也卧席北趾然请衽何趾则趾特未定谓之北趾拘矣管子曰俶衽则请有常则否则请以何趾者以其始衽故也昏礼御衽于奥媵衽良席在东北趾玉藻曰君子之寝常东首丧大记曰疾病寝东首于北牖下论语曰疾君视之东首盖寝东首者庸礼也昏寝南首斯须礼也其他不必皆然至疾病则复其庸礼以正终焉此所以特言东首于北牖下郑司农释玉府云衽单席也贾公彦曰下莞上簟内则云敛枕箧簟席襡器而藏之则卧之簟席也然衽于文从衣非簟也
　　蒯席
　　玉藻浴出履蒯席郑氏曰蒯席涩便于足考之经传草席亦谓之蓐春秋传曰蓐食又曰军行左追蓐是也蓐亦谓之兹〈尔雅〉周纪卫康叔布兹春秋传诸侯病曰负兹是也











　　礼书卷四十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十八
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十八>
　　漆几
　　文贝
　　雕玉
　　周礼司几筵五几莫贵于玉几书之四几莫贵于华玉几则玉几者华玉几也王设几于左右优至尊也诸侯而下或设之左或设之右适事之宜也诸侯祭祀席右几筵国賔左几则祭祀阴事也故右之筵国賔阳事也故左之士虞礼布席于室中东面右几少牢祝设几于筵上右之有司彻尸奠几于筵上左之卒𦿉而厌祭设右几郑氏谓生人阳长左鬼神阴长右是也然鬼神虽长右而长右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役阴事故也郑氏以甸役右几为貉祭然经言甸役而不言甸役之祭郑氏之说其果然乎司几筵吉事变几凶事仍几盖吉事尚文而几必变凶事尚质而几常仍故也孔安国以书之仍几为因生时之几不改作误矣诗曰肆筵设席授几有缉御昏礼主人拂几授校〈校几足〉聘礼宰夫奉两端以进公于序端受宰几摄之〈一手受之〉以授賔賔进讶受〈賔以两手于几两端执之〉有司彻主人降受宰几二手横执以授尸尸二手横于手间则席常设于賔未至之前几常授于行礼之际其将授也必拂〈曲礼曰进几杖者拂之士昏礼主人拂几郑氏曰外拂之也聘礼公东南乡外拂几三宰内拂几三盖于敌以下外拂于尊者内拂皆拂之三〉其授之也必拜送其受也必拜答执之或横或中摄授之或受其足或受于手间其避拜送也或以几辟〈昏聘礼皆以几有辟以賔卑故也〉或不以几辟〈有司彻不云以几辟者尊尸也〉其敬父母不传〈内则父母枕几不传〉其谋于长者必操以从是皆称情以为文故也礼王大朝觐大飨射凡封国命诸侯祀先王酢席皆玉几诸侯祭祀雕几酢席筵国賔彤几凡甸役漆几郑氏谓诸侯朝者雕几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几欤然礼于祭祀言雕几而朝者不与于国賔言彤几则无间于孤卿大夫不知郑氏何据云然耶马融曰几长三尺阮谌曰几长五尺高二尺旧图几两端赤中央黑盖各述其所传然也觐礼天子设斧扆左右玉几司几筵大朝觐大飨射封国命诸侯王位设黼依左右玉几几所凭以安者也王于朝觐会同立而不坐〈曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧扆而立〉非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负扆而坐诸侯趋走堂下得非所传闻者异欤仪礼昏聘公食大夫皆有几冠礼醴賔乡饮酒乡射及燕賔无几皆轻重之别也䘮或同时在殡则每敦异几〈郑氏曰敦读曰焘焘履也〉及祭则同几生事鬼事之别也几不特施于行礼而已燕居亦有焉士䘮礼所谓燕几是也不特施于燕居而已田役军旅亦有焉周礼甸役右漆几春秋之时智伯在军投之以几是也〈晋伐偪阳城荀偃士匄请班师智伯怒投之以几出于其间〉不特所凭以安而已死者用之拘足尸与嫁者或用以乘车士䘮礼缀足用燕几曲礼尸必式乘必以几昏礼妇乘以几是也
　　学校
　　王制曰有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊又曰天子命之教然后为学小学在公宫南之左太学在郊天子曰辟廱诸侯曰頖宫又曰耆老皆朝于庠文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠学记曰古之教者党有庠术有序国有学文王世子曰凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序凡语于郊者于成均以及取爵于上尊天子视学大昕鼔征有司卒事适东序明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫祭义曰祀三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳〈西学周小学也〉又曰天子设四学当入学而太子齿〈四学谓周四郊之虞庠也〉乡饮酒賔迎于庠门之外孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠诗曰镐京辟廱又曰于乐辟廱又曰思乐泮水又曰子衿刺学校废也周礼州长春秋以礼会民射于州序党正以礼属民饮酒于序大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗又曰春合诸学秋合诸射贾谊曰帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学尚贤而贵徳则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入太学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而正其不及董仲舒曰成均五帝之学书大传曰古之帝王必立大学小学使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子
　　周四代学〈辟廱在国虞庠在国之西郊今图辟廱之制如此〉
　　鲁四代学〈记曰小学在公宫南之左大学在郊又曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫则頖宫在郊太学也虞庠在公宫南之右小学也白虎通曰诸侯曰頖宫半者象璜也独南面礼仪之方有水耳其说是也郑康成曰頖班也非是〉
　　诸侯学〈頖宫在郊〉
　　四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周则又有辟廱成均瞽宗之名则上庠东序右学东胶大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周之制也周之辟廱即成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟廱〈郑氏释王制谓辟明也廱和也所以明和天下毛氏释诗谓水旋丘如璧以节观者故曰辟廱孔颖达曰礼注觧其义诗注解其形〉以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以紏徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学盖周之学成均居中其左东序其右瞽宗此大学也虞庠在国之西郊则小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟祀先贤于西学所以教诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先师先圣焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于大学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学上右而下左周之所存特其上者耳则右学东序盖与成均并建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀乐祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊者于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商学也頖宫周学也頖宫则泮水也其制半于辟廱而水盖阙于北方也诸侯乐悬阙其南而泮水阙其北者阙南而存北所以便其观也阙北而示南所以便人之观也頖宫大学也鲁之大学在郊故将有事于上帝则于之先有事焉然则序与瞽宗盖亦设于頖宫之左右而米廪其公宫南之小学欤孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠何也孟子因论井地而及此则校庠序者乡学也乡饮酒主人迎賔于庠门之外乡简不帅耆老皆朝于庠则庠乡学名也周官州长会民射于州序党正属民饮酒于序则序亦乡学名也郑人之所欲毁者谓之乡校则校亦乡学名也然乡曰庠记言党有庠州曰序记言遂有序何也古之致仕者教子弟于闾塾之基则家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于闾塾谓之家有塾则合五党而教之乡庠谓之党有庠可也周礼遂官各降乡官一等则遂之学亦降乡一等矣降乡一等而谓之州长其爵与遂大夫同则遂之学其名与州序同可也周之时干戈羽籥在东序弦诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐徳乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞孟子言仁义礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣汉明帝时视辟廱冠带搢绅之人圜桥门而观者盖亿万计则周人辟廱之制宜亦然也〈白虎通曰辟者壁也圜以法天外圜内方明徳当圜行当方考之于礼鬴簋钱之类皆外圜内方圜而函方阴阳之义也然则白虎通辟廱之论盖有所受耳〉董仲舒以成均为五帝之学大戴贾谊有帝入五学之说郑康成谓周有四郊之虞庠王肃谓辟廱即明堂耳此皆不可考也













　　礼书卷四十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷四十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十九>
　　塾
　　说文曰闾里门也尔雅曰门侧之堂谓之塾尚书大传曰大夫七十而致仕老其乡里大夫为士师士为少师岁事已毕馀子皆入学距冬至四十五日始出学傅农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后归夕亦如之〈上老父师也庶老少师也〉食货志亦曰春将出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之盖古者合二十五家而为之门塾坐父师少师于此所以教之学也坐里胥邻长于此所以教之耕也书言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路贵于木路而象路在左塾木路在右塾则左塾者东塾也里胥尊于邻长而里胥在右塾邻长在左塾则右塾者西塾也何则自内视外则左东而右西自外视内则左西而右东也曲礼曰主人入门而右客入门而左此左西而右东也又曰公事自𫔶东私事自𫔶西此左东而右西也然则书言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之异耳汉之时闾里亦有门史称石庆入里门是也庠〈乡有庠〉
　　序〈州有序〉
　　孟子曰庠者养也序者射也乡饮酒尊两壶于房户之间乡射尊于賔席之东盖乡饮在庠而庠有房室故尊于房户之间乡射在序而序无房室故尊于賔席之东而已乡射礼豫〈郑氏曰今文豫为序〉则钩楹内堂则由楹外〈堂序也〉序则物当栋堂则物当楣是于其有室则所揖所履之位浅而前于其无室则所揖所履之位深而后尔雅曰东西墙谓之序序之名盖本于此乡官书考之法
　　闾胥聚民无常时族师属民有常月族师岁属以月吉与春秋党正岁属以孟吉与正岁州长岁属以正月之吉与春秋然后卿大夫三年大比之以卑者其职烦尊者其事简也由党正而下有所读有所书州长则有所读无所书而有所考乡大夫则考而兴之无所读敬敏任恤易知者也故闾师书之孝悌睦姻有学难知者也故族师书之徳行则非特孝悌也道艺则非特有学也故党正书之书之者易考之兴之者难故书之止于党正考之在州长兴之在乡大夫以卑者其责轻尊者其任重也凡此皆教之有其术养之有其渐方其在学也一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成此中年考校之法也大胥掌国学士之版春合舞秋合声于其合声则颁次其所学而辨异之诸子掌国子之倅春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之此比年考校之法也学之考校如此乡之考察又如彼所掌非一人所积非一日此人人所以莫不激昂奋励以趋上之所造也齐桓公为轨里连乡之法正月之朝乡长复事君亲问焉曰于子之乡有居处好学慈孝于父母聪恵质仁发闻于乡里者有则以告有而不以告者谓之蔽明其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有拳勇股肱之力秀出于众者有则以告有而不以告者谓之蔽贤其罪五有司已事而竣桓公又问曰于子之乡有不慈孝于父母不长悌于乡里骄淫暴戾不用上令者有则以告有而不以告者谓之下比其罪五有司已事而竣是故乡长退而修徳进贤桓公亲见之遂使役官及五属大夫复事其言亦然此亦古者乡举之遗意也
　　秀选俊造进士升论之法
　　王制曰命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之盖秀于一乡谓之秀士升于所选谓之选士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也进士以其将进而用之也选士升于司徒而不征于乡俊士升于学而不征于司徒俊士亦谓之造士盖学至于此材成徳敏非可一名命之也传曰十人曰选百人曰俊此论其大致然也古之六卿其分职也未尝不通其聫事也未尝不分司徒掌邦教司马掌邦政未尝不分也有发则司徒教士以车甲升造士则司马辨论官材未尝不通也周官大司马之属司士曰以徳诏爵此司马辨论官材之谓也尚书大传曰古之帝王者必立大学小学使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故小师取小学之贤者登之大学大师取大学之贤者登之天子以为左右汉志曰八岁入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯岁贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉凡此其言详略与王制虽少异其实皆先王之遗迹也
　　简不帅教之法
　　王制曰命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之远方终身不齿又曰王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之远方西方曰棘东方曰寄终身不齿然则乡简不帅教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不帅教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所考常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而考故必在于四不变然后屏之九年而简焉则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有觵挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士









　　礼书卷四十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十
　　宋　陈祥道　撰





















　　天子诸侯视学之礼
　　礼记王制天子出征受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学月令仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之季春是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子凡大合乐必遂养老〈大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者谓用其明日也〉天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也学记未卜禘不视学游其志也祭义曰天子设四学当入学而太子齿诗泮水鲁侯戾止言观其旗鲁侯戾至在泮饮酒又曰在泮献囚在泮献功在泮献馘贾谊传曰帝入东学上亲而贵仁帝入南学上齿而贵信帝入西学上贤而贵徳帝入北学上贵而尊爵帝入太学承师问道后汉明帝永平二年三月临辟廱初行大射礼十月幸辟廱初行养老礼儒林传明帝即位袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观听者盖亿万计
　　礼曰天子视学四养老也简不帅教也出征受成也以讯馘告也养老必于仲春季春仲秋而简不帅教出征受成以讯馘告者无常时虽有常时其入学也亦必养老焉文王世子曰天子视学大昕鼓征所以警众也适东序释奠于乡老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也祭义曰天子当入学而太子齿盖天子将视学以鼓征众序立以齿及天子至命有司行事祭先师先圣于西学有司卒事反命乃适东序养老焉此视学之大略也汉明帝袒割辟廱之工养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带搢绅之士圜桥门而观听者盖亿万计岂亦先王之髣髴乎学记曰未卜禘不视学游其志也盖古者丧毕则禘未卜禘而视学非所以示孝道而不足以游学者之志也春秋传称晋人曰以寡君之未禘祀未禘祀犹不可务外事况视学乎诸侯视学之礼盖有同于天子诗曰鲁侯戾止在泮饮酒既饮旨酒永锡难老此养老也在泮献囚此以讯馘告也
　　视学养老之礼〈郑氏曰席位之处则三老如賔五更如介群老如众賔必也〉
　　外饔邦飨耆老孤子则掌其割烹之事〈孤子者死王事之子也王制曰周人养国老于东胶养庶老于虞庠正义曰邦飨耆老者谓死事者之父祖兼有国老庶老国老者谓卿大夫致仕者庶老谓庶人之致仕者经直言耆老对孤子则耆老者死事之父祖可知但此不见飨国老庶老之文故郑解耆老谓国老庶老〉酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数凡有秩酒者以书契授之〈玄谓所秩者谓老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩〉大司徒以保息六保万民一曰慈幼二曰养老〈养老七十养于乡五十异粻之属正义曰王制云五十养于乡六十养于国七十养于学彼谓大夫士也王制又云凡三王养老皆引年注云已而引户校年当行复除也老人众多非贤者不可皆养故食货志云七十已工工所养也此云七十养于乡亦谓有贤行者也五十异粻之属者是王制文礼记常法庶人食稷士并食黍大夫又加以粱今虽庶人至五十或与士大夫同食食黍粱〉遗人门关之委积以养老孤〈门关以养老孤人所出入易以取饩廪也正义曰门谓十二门关谓十二关门关出入皆有税所税得者亦送帐多少足国用之外留之以养老孤〉司门以其财养死政之老与其孤〈财所谓门关之委积也死政之老死国政事者之父母也〉槁人若飨耆老孤子士庶子共其食〈正义曰耆老谓死王事者之父国家春飨孤子秋食耆老则亦槁人共其食〉罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老行羽物伊耆氏共王之齿杖〈王所以赐老者之杖郑司农云谓年七十当以王命受杖者今时亦命之为主杖玄谓王制曰五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝〉乡大夫以岁时登其夫家众寡辨其可任者国中老者皆舎〈老者若今八十九十复羡卒也〉司厉凡有爵者与七十者与未齓者不为奴曲礼曰六十曰耆指使七十曰老而𫝊八十九十曰耄百年曰期頥大夫七十而致仕若不得谢则必赐之几杖于其国则称名越国而问焉必告之以其制老者不以筋力为礼〈年五十始杖八十拜君命一坐再至〉君子式黄发王制司徒养耆老以致孝耆老皆朝于庠〈耆老致仕及乡中老贤者朝犹会也此庠谓乡学也乡谓饮酒也乡礼春秋射国蜡而饮酒养老正义曰总言耆老其数则众故知致仕及乡中老贤致仕则书传略说云大夫为大师士为少师是也乡中老贤谓乡人不仕年老有徳行者故乡饮酒云以告于先生君子可也〉凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之〈兼用之备阴阳也凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏阴用秋冬正义曰凡养老者皇氏云人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死王事者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学之年养老一岁有七谓四时皆养老故郑此注凡饮养阳气食养阴气阳用春夏阴用秋冬是四时凡四也按文王世子云凡大合乐必遂养老注云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声通前为六又季春大合乐天子视学亦养老文王世子云凡视学必遂养老是总为七也有虞氏以燕礼者以虞氏帝道弘大故养老以燕礼崔氏云夏受禅于虞是二王之首贵尚于礼故养老以飨礼相养敬也殷人质素威仪简少故养老以食礼周人修三代之礼而兼用之春夏养老之时用虞氏燕礼夏后氏飨礼之法若秋冬养老之时用殷人食礼之法云阳用春夏阴用秋冬者案郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐是故春禘而秋尝飨与禘连文故知飨在春食与尝连文故知食在秋彼不云冬夏彼是殷礼此言冬夏者据周法也或郑因春而言夏因秋而言冬虽周冬夏不养老也就如熊义去冬夏则一年有五养老也又春合舞秋合声即是春秋养老之事冬夏更无养老通季春大合乐有三养老也熊氏以为春秋各再养老故为一年七养老也去冬夏为五义实可疑皇氏云春夏虽以饮为主亦有食先行飨次燕次食秋冬以食为主亦有飨先行食次燕次飨一日之中三事行毕义或然也〉五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯〈天子诸侯养老同也国中小学在王宫之在学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣正义曰养于国与养于学文相对故知国亦是学也六十少于七十者六十者宜养于小学七十者宜养于大学故云国国中小学云在王宫之左者据上文而知云小学在国中大学在郊此殷制明矣者以上文云小学在公宫南之左大学在郊下文云殷人养国老于右学养庶老于在学贵右而贱左小学在国中左也大学在郊右也与殷同也故云此殷制明矣以此篇从上以来虽解为殷制无正据可凭因此小学大学是殷制不疑故云明矣〉八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受五十异粻六十宿肉七十二膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日修唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不煖八十非人不煖九十虽得人不煖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐丧之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为丧有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊〈正义曰此四代养老之处熊氏云国老谓卿大夫致仕者庶老谓士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上当从国老之法士从庶老之法故外饔云邦飨耆老掌其割亨郑注引此周人养国老于东胶养庶老于虞庠是也〉有虞氏深衣而养老夏后氏燕衣而养老殷人缟衣而养老周人玄衣而养老〈凡养老之服皆其时与群臣燕之服有虞氏质深衣而已夏尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周人则兼用之玄衣素裳〉凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食月令仲秋之月养衰老授几杖行麋粥饮食〈助老气也〉文王世子凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序〈学以三者之威仪也养老乞言养老人之贤者因从乞善言可行者也合语谓乡射乡饮酒大射燕射之属也〉大乐正学舞干戚语说命乞言皆大乐正授数凡大合乐必遂养老〈大合乐谓春入学释菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老者用其明日也乡饮酒乡射之礼明日乃息司正唯所欲以告于先生君子可也是养老之象类也〉天子视学大昕鼔征所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也〈又之养老之处凡大合乐必遂养老是以往焉言始立学也〉适东序释奠于先老〈亲奠之已所有事也养老东序则是视学于上庠〉遂设三老五更群老之席位焉〈三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄养之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老无数其礼亡以乡饮酒礼言之席位之处则三老如賔五更如介群老如众賔必也〉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以孝养也〈发咏谓以乐纳之退修之谓既迎而入献之以醴献毕而乐关〉反登歌清庙〈反谓献群老毕皆升就席也反就席乃席工于西阶上歌清庙以乐之〉既歌而语以成之也言父子君臣长幼之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老幼于东序终之以仁也〈群吏乡遂之官王于燕之末而命诸侯时朝会在此者各反养老如此礼是终其仁心孝经说所谓诸侯归各帅于国大夫勤于朝州里𩧱于邑是也〉礼运三公在朝三老在学内则凡养老五帝宪〈宪法也养之为法其徳行〉三王有乞言〈又从之求善言可施行也〉五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史〈惇史史孝厚者也微其礼者依违言之求而不切也〉乐记食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也〈三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而总干亲在舞位也周名大学曰东胶〉祭义贵老为其近于亲也昔者有虞氏贵徳而尚齿夏后氏贵爵而尚齿殷人贵富而尚齿周人贵亲而尚齿〈贵谓燕赐有加于诸臣也尚谓有事尊之于其党也〉虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也〈言其先老也〉是故朝廷同爵则尚齿七十杖于朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣〈同爵尚齿老者在工也君问则席为之布席于堂上而与之言凡朝位于庭就之就其家也老而致仕君或不许异其礼而已〉食三老五更于大学所以教诸侯之弟也食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也〈割牲致俎实也冕而总干亲在舞位以乐侑食也教诸侯之弟次事亲〉天子巡守诸侯待于境天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也壹命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿族有七十者弗敢先〈此谓乡射饮酒时也齿者谓以年次立若坐也三命列国之卿也不复齿席之于賔东不敢先族之七十者谓既一人举觯乃入也虽非族亦然承齿于族故言族尔〉七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者〈谓致仕在家者其入朝君先与之为礼而后揖卿大夫〉中庸燕毛所以序齿也〈燕谓既祭而燕也燕以发色为坐祭时尊尊也至燕亲亲也齿亦年也〉大学曰工老老而民与孝乡饮酒之礼六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝出弟民入孝出弟尊长养老而后成教成教而后国可安也诗七月为此春酒以介眉夀〈春酒冻醪也眉夀豪眉也介助也〉正月召彼故老讯之占梦行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉养老乞言以成其福禄焉肆筵设席授几有缉御〈兄弟之老者既为设重席凡人有相续代而侍者〉曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考维祺以介景福泮水鲁侯戾止在泮饮酒既饮旨酒永锡难老閟宫黄发儿齿〈儿齿亦夀征〉书曰播弃黎老弗迪又曰尚猷询兹黄发又曰耉造徳不降我则鸣鸟不闻孟子曰西伯善养老汉文帝具为养老令年八十以上赐粟絮帛酒肉东汉明帝赐三老五更皆以二千石禄赐天下三老酒人一石肉四十斤书大传宣王问于子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者卫闻于乐正子曰文王之治岐也五十者杖于家六十者杖于乡七十者杖于国见君揖八十者杖于朝见君揖君曰趣见客毋俟朝以朝乘车轜轮御为仆送至于家而孝弟之义达于诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趣见毋俟朝以朝送之舍卜筮巫医御于前祝饐祝鲠以食乘车轜轮胥与就膳彻送至于家君如有欲问明日就其室以珍从而孝弟之义达于四海
　　天子之于老也其所养也三国老也庶老也死政者之老也岁养之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春月令养衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂养老郑氏云大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂养老此养老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之大合乐亦必养老此又养老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凡天子入学莫不养老此又不在岁养之数也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人之俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以养之者国老也司徒以保息养之者庶老也司门以其财养之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者皇氏谓人君养老有四种一是养三老五更二是子孙为国难而死者父祖三是养致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子视学养老一岁有七郑氏云凡饮养阳气凡食养阴气阳用春夏阴用秋冬是四时养老凡四也文王世子凡大合乐必遂养老大合乐谓春入学舍菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦养老是七也然则古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年高老者一人为老次一人为更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣〈晋亦以王祥为五更〉先王父事三老兄事五更则三老五更乃群老之尤者而致仕之老固在其间皇氏离而二之亦误矣月令无冬夏养老之文周礼礼记特言春养秋食而已熊氏谓养老岁有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序养老则视学养老皆同日也郑氏谓用其明日亦误矣养老之礼外饔掌割亨酒正共酒槁人共食罗氏共鸠方其养也必先释奠于先老遂设三老五更群老之席位适馔省醴养老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪行之养著而孝弟之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之备也礼言凡养老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服玄衣盖虞氏以燕则以恩胜礼夏后氏以飨则以礼胜恩殷人以食则趣恩礼之中而周则文备故修而兼用之周官外饔言飨耆老此周人以飨礼养老也行苇言饮射而继之以祈黄耉此周人以燕礼养老也祭记曰食三老五更于太学此周人以食礼养老也然玄衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服者以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾子烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有锺鼓既戒锺鼓送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏锺鼓锺师凡飨食奏燕乐籥师賔客飨食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐盖非商周之制也汉明帝养老之礼其曰乘舆先到辟廱礼殿御坐东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履舄天子亲袒割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝𩻭在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其养时三老五更二人而已群老不与焉非古礼之意也养孤之礼
　　周礼外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数遗人门关之委积以养老孤司门凡财物犯禁者举之以其财养死政之老与其孤槁人若飨耆老孤子庶子共其食郊特牲曰飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义一也文王世子曰有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序终之以仁也尚书大传舜五祀秋飨耆老而春食𫗦子
　　先王老吾老以及人之老所以教天下之孝㓜吾㓜以及人之㓜所以教天下之慈又况出身戮力而死于王事者在上有父祖在下有子孙弃而不养不足以报劳养不以礼不足以示劝故春飨孤子所以象阳之生秋食耆老所以象阴之成而外饔酒正遗人司门槁人皆共其职事焉然财必出于遗人司门者用以利犯禁之财养以义死政之老与其孤则趣利者知所愧而徇义者知所勉矣冡人之职凡死于兵者不入兆域郑氏谓战败无勇投诸茔外以罚之罚其身而养其父祖子孙者不罚不足以示义不养不足以尽仁也然春飨孤子秋未尝不食而以飨为主秋食耆老春未尝不飨而以食为主周礼皆言飨耆老孤子书大传言食𫗦子则飨与食固兼用也耆老养于学孤子亦养于学文王世子王命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜于东序谓各反其国养老幼如东序之礼也春秋之时齐将救郑属孤子三日朝以乘车两马系两邑焉召颜涿子聚之子晋曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服车而朝乃救郑又魏文侯举有功而进赏之有死事之家岁使使者劳赐其父母汉有孤儿兵凡此皆有所为然也乡饮酒之礼
　　周礼乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之〈玄谓变举言兴者谓合众而尊宠之以乡饮酒之礼礼而賔之〉党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿〈国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为卿大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也齿于乡里者以年与众賔相次也齿于父族者父族有为賔者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓尊正义曰凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫敛国中贤者三则州长习射饮酒四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓之乡饮酒〉礼记经解乡饮酒之礼所以明长幼之序也乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬭之狱繁矣仲尼燕居乡射之礼所以仁乡党也射义卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼𡺳七月曰九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆〈毛氏曰飨者乡人以狗大夫加以羔羊公堂学校也郑氏曰十月民事男女俱毕国君闲于政事而飨群臣正义曰毛氏以为乡饮酒郑氏以为十月大饮烝〉仪礼乡饮酒之礼主人就先生而谋賔介〈主人谓诸侯乡中之大夫也先生乡中致仕者賔介处士贤者周礼乡大夫三年大比而兴贤者能者乡老及卿大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之是礼乃三年正月而一行也诸侯之乡大夫贡士于其君盖如此云贤者为賔其次为介又其次为众賔今郡国十月行此饮酒礼以党正毎岁邦索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位之说〉汉明帝永平三年郡国县道行乡饮酒礼于学校晋礼志武帝临辟廱行乡饮之礼礼义者人性之所固有然民劳于耕获则旷于尊卑长幼贵贱之节先王于是因其暇时制为饮酒之礼以正齿位此尊让絜敬之俗所以成而斗辨暴乱之祸所以息也其属饮则于乡学其主人则乡官其賔介则处士贤者其谋賔介则就先生〈先生致仕老于乡里者〉党正国索鬼神而祭祀以礼属民饮酒于序则党之饮酒必于毎岁蜡时也州长春秋以礼会民射于州序卿大夫士之射必先行乡饮酒礼则州之饮酒必于春秋也乡大夫三年大比而兴贤者能者以礼礼賔之则乡之饮酒又于三年兴贤能之时也其坐主人于东南僎于东北坐賔于西北坐介于西南此所以正齿位也一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所谓正齿也以至牲则用狗乐则工歌鹿鸣之三间歌鱼丽之三笙由庚之三尊于房户之间羞出东房洗当东荣与夫升降酬酢繁省隆杀之辨皆制之以道此孔子所以观之而知王道之易易也然乡射众賔之席继而西乡饮三賔之席不属乡射无介而饮有介乡射处士为賔大夫与则易之以公士乡饮处士为賔有大夫与不易之者以乡饮之所重者在賔与射异也后世乡饮酒废间或讲求而复古者则汉明晋武常举之于上伏湛李忠常行之于下而史臣称之以为美谈盖名生于不足也












　　礼书卷五十



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十一
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十一>
　　笏
　　玉藻曰笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不与君并用纯物也〉见于天子与射无说笏入太庙说笏非古也〈言凡吉事无说笏也太庙之中唯君当事说笏也〉小功不说笏当事免则说之〈免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以说笏也〉既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉笏度二尺有六寸其中传三寸其杀六分而去一〈杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终　葵首大夫士又杼其下首广二寸半〉又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也又曰将适公所史进象笏书思对命又玉藻曰年不顺成君衣布搢本〈搢本去珽荼佩士笏也〉内则曰子事父母韠绅搢笏乐记曰武王散军而郊射禆冕搢笏而虎贲之士说剑也仪礼士缁带韎韐竹笏礼器曰大圭不瑑周礼王搢大圭执镇圭藻藉五采五就以朝日考工记曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之荀卿曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子曰天子执玉笏以朝日释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰笏即手板也蜀志秦密见太守以簿系颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿
　　天下之事常修治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其徳庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文竹竹而以鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而其体伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐梁大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫賔尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制度以君之故荼必前屈后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其饰之以象疑亦前屈后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者挚也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏也见天子也入太庙也射也皆礼之不可忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏当事而免则事可以胜礼故说之小功不说笏则大功以上说之可知大圭〈三尺杼上终葵首杼杀也考工记曰凡为轮行泽者欲杼〉
　　典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽方正于天下也左氏曰衮冕黻珽昭其度也礼器曰大圭不琢玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑氏释玉藻曰珽亦笏也或谓之大圭球美玉也〈禹贡雍州厥贡球琳琅玕尔雅释地西北之美者有崐仑之璆琳琅说文曰球或从翏则　璆与球同〉释玉人曰大圭或谓之珽杼杀也终葵椎也〈贾公彦曰齐人谓椎为终葵〉为椎于杼上明无所屈也盖天子之笏其玉以球其不琢也谓之大圭其方正也谓之珽其实一也终葵首六寸相玉书曰珽玉六寸明自炤是也典瑞曰搢大圭玉藻曰搢珽玉人曰天子服之荀子曰天子御珽然则搢之者服之也御者进之也天子诸侯之笏必以人进之大夫士则服之而已玉藻曰史进象笏诸侯之礼也然王朝日礼神执镇圭而搢大圭既礼神矣宜置镇圭而用大圭欤玉藻言笏度二尺有六寸其中博三寸具杀六分而去一然天子之笏长三尺而六寸为椎首而计之则于二尺六寸为有馀去椎首而计之则于二尺六寸为不足盖玉藻所言非天子之笏孔颕达曰二尺六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然诸侯荼〈前诎后直〉
　　玉藻曰笏诸侯以象又曰诸侯荼前诎后直让于天子也荀子曰诸侯御荼郑氏曰荼读为舒迟之舒舒懦者畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头观考工记弓人曰斵目必荼〈郑司农曰荼徐也〉书大传曰阳盛则吁荼万物而养之史日月朓则王侯其荼盖古者荼舒通用荼之度二尺六寸其中博三寸其杀六分而去一
　　大夫笏
　　大夫之笏以鱼须文竹郑氏曰文犹饰也庾氏曰以鲛鱼须饰竹以成文考之书大传曰东海鱼须目郑氏曰鱼须今以为簪司马相如赋曰靡鱼须之桡旃张揖曰以鱼须为旃柄则大夫以之饰笏宜矣〈陆徳明读须为班〉盖竹取其坚贞有节也前诎后诎无所不让也以鱼须饰之卑者不敢用纯也王天子用全上公用龙侯用瓉伯用将亦卑者不敢用纯之意
　　士竹本
　　仪礼士竹笏玉藻曰士竹本象可也盖竹本尢坚贞而有节者也士以节义为尚故笏用焉象诸侯所以为笏者也士卑而伸故饰笏用焉玉藻曰年不顺成君搢本盖竹本也先儒谓士竹本象者以象饰其本误矣天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝妻诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇庶人曰妻死诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死意与此同

　　礼书卷五十一



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十二
　　宋　陈祥道　撰





















　　玉
　　太宰祀五帝赞玉币爵之事〈玉币所以礼神玉与币各如其方之色〉祀大神示亦如之享先王亦如之赞玉几玉爵大朝觐会同赞玉币玉献玉几玉爵〈玉献献国珍异亦执玉以致之〉小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵之事玉府玉齐则共食玉〈玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑〉若合诸侯则共珠盘玉敦〈敦盘类珠玉以为饰〉凡王之献金玉兵器受而藏之内府凡四方之币献金玉齿革入焉〈诸侯朝聘所献国珍〉内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之〈祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸此大宗亚裸谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之其爵以瑶为饰〉凡賔客之祼献瑶爵皆赞〈瑶爵所以亚圭酬賔也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼〉大宗伯以玉作六瑞以等其邦国王执镇圭〈镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸〉公执桓圭〈公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸〉侯执信圭伯执躬圭〈信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸〉子执糓璧男执蒲璧〈糓所以养人蒲为席所以安人二者或以糓为饰或以蒲为饰璧皆径五寸不执圭者木成国也〉以玉作六器以礼天地四方〈礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也〉以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方〈此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春为苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏为赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋为白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬为黒精之帝而颛顼玄冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见〉皆有牲币各放其器之色〈币以从爵若人饮酒有酬币正义曰知币是从　爵非礼神者若是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也〉凡祀大神享大鬼祭大示宿眂涤濯莅玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号〈玉礼神之玉也始莅之祭又奉之〉小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号〈号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封〉凡祭祀賔客以时将瓉果〈将送也犹奉也祭祀以时奉而授王賔客以时奉而授宗伯〉肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲〈正义曰经言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗埋玉帛牲亦兼有礼神者也宗庙中无升烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂立次祀用牲币者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五岳是也宗庙次祀已下与大祀同亦直有礼神币帛而已〉天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶〈问事之正曰贞陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与正义曰夏之季冬将卜筮之时先陈玉以礼神〉典瑞掌玉瑞玉器之藏〈人执以见曰瑞礼神曰器〉王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采〈朱白苍〉三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采〈来绿〉再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘〈璋以聘后夫人以琮享之也郑司农云瑑有圻鄂瑑起〉四圭有邸以祀天旅上帝〈郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭未四出故也玄谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦有五帝殊言天者尊异之也正义曰夏正郊所感帝〉两圭有邸以祀地以旅四望〈两圭者以象地数二也僢而同祗祀地谓祀于北郊神州之神正义曰按河图括地象昆仑东南万五千里神州是也或解郊用三阳之月神州宜用三阴之月当七月祭也〉裸圭有瓉以肆先王以裸賔客〈郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰恤彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王灌先王祭也玄谓汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺〉圭璧以祀日月星辰〈圭其邸为壁取杀于上帝〉璋邸射以祀山川以造赠賔客〈璋有邸而射取杀于四望〉珍圭以征守以恤凶荒〈杜子春云珍当为镇故书为镇以微守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭征之也凶荒则民有远志不安其圡故以镇圭镇安之玄谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣〉牙璋以起军旅以治兵守〈郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵玄谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周正义曰汉文帝本纪云二年九月初与郡国守为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符从第一至第五国家当发兵遣使者至郡国合符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枝长五寸镌刻篆书第一至弟五张晏曰以代古圭璋从简亦使其事也〉璧羡以起度〈郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡不围之貌盖广径八寸袤一尺正义曰减旁一寸以益上下则工下一尺横径八寸矣〉糓圭以和难以聘女〈其饰若栗文然难仇雠和之〉琬圭以治徳以结好〈琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉〉琰圭以易行以除慝〈琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝〉玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之〈命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守糓璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸玄谓五寸者璧文之阙乱存焉〉天子执冒四寸以朝诸侯〈名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵〉天子用全上公用龙侯用瓉伯用将〈郑司农云全纯色也龙当谓厖谓杂色玄谓全纯玉也瓉读为𩜾𩛻之𩛻龙瓉将皆杂色也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石正义曰盈不足术曰玉方寸重七两石方寸重六两云公侯四玉一石伯子男三玉二石者案礼纬云天子纯玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石此注出于彼但此经公与侯异注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆与此经不同者彼据商法但玉石多少与周同故引之也若然公侯同四玉一石而尾瓉异者盖玉色有别也〉继子男执皮帛〈谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮〉天子圭中必〈必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠正义曰聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫藉及绚组所以约圭中央恐失坠即此中必之类若然中必尊卑皆有不言诸侯圭举工以明下可知云读如鹿车縪之縪者俗读之也此縪绚组一也〉四圭尺有二寸以祀天〈郊天所以礼其神也典瑞曰四圭有邸以祀天旅工帝〉大圭长三尺杼上终葵首天子服之〈谓王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤也〉土圭尺有五寸以致日以土地〈致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域〉祼圭尺有二寸有瓉以祀庙〈瓉如槃其柄用圭有流前注正义曰大祀职之王过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或史卜祝为之也〉琬圭九寸而缫以象徳〈琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫藉也〉琰圭九寸判规以除慝以易行〈凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛〉璧羡度尺好三寸以为度〈郑司农云羡经也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗玄谓美犹延其袤一尺而广狭焉〉圭璧五寸以祀日月星辰〈礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝〉璧琮九寸诸侯以享天子〈享献也聘礼享君以璧享夫人以琮〉谷圭七寸天子以聘女〈纳征加于束帛〉大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马〈射琰出者也勺郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事马将有事于四海山川则校人饰黄驹正义曰大祝职云过大山川大祝用事不言中山川小山川者举大者而言或使小祝为之也〉大璋亦如之诸侯以聘女〈亦纳征加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如边璋七寸射四寸〉瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘〈瑑文饰也𫖯视也聘问也众来曰𫖯特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也〉牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守〈二璋皆有驵牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也正义曰军多用牙璋军少用中璋牙璋之饰多故先言之〉驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权〈以为椎故有鼻〉两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯璋邸射素功以祀山川以致稍饩〈邸射剡而出也致稍饩纳廪食也郑司农云素功无文饰也〉曲礼执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵凡挚天子鬯诸侯圭王制有圭璧金璋不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令春服苍玉〈凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也〉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玄玉仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币〈为季春将选而合腾之也〉曽子问曰师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍〈以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之〉反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也礼器曰诸侯以圭为瑞家不藏圭言有称也又曰圭璋特琥璜爵此以少为贵也〈圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯　相酬以此玉将币也〉大圭不琢此以素为质也大飨其王事与〈谓祫祭先王〉束帛加璧尊徳也郊特牲曰大圭不瑑美其质也灌以圭璋用玉气也束帛加璧往徳也玉藻曰执玉龟袭执龟玉举前曵踵蹜蹜如也明堂位曰灌用玉瓉大圭荐用玉豆爵用玉盏加以璧散璧角又曰执玉执龟䇲不趍杂记舍者执璧上介赗执圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚祼〈圭瓉璋瓉裸器也以圭璋为柄酌郁鬯曰祼大宗亚裸君夫人有故摄焉〉聘义曰致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明賔客君臣之义也子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与〈碈石似玉或作玟也〉孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如队礼也叩之其声清越以长其终诎然乐也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁达信也气如白虹天也精神见于山川地也圭璋特达徳也天下莫不贵者道也聘礼受命于朝贾人西面坐启椟取圭垂缫不起而授宰〈贾人在官知物贾者缫所以藉圭也其或拜则奠于其上〉宰执圭屈缫自公左授使者〈屈缫者敛之礼以相变为敬也自公左赞币之义〉使者受圭同面垂缫以受命〈同面者宰就使者北而并授之既授而君出命矣凡授受者授由其右受由其左也〉既述命同面授上介〈述命者循君之言重失误〉上介受圭屈缫出授贾人众介不从〈贾人将行者在门外北面〉受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初〈享献也既聘又献所以厚恩恵也帛今之璧色缯也夫人亦有聘享者以其与已同体为国小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特达瑞也璧琮有加往徳也周礼曰瑑圭璋璧琮以𫖯聘〉公侧袭受玉于中堂与东楹之间賔出公侧授宰玉聘于夫人用璋享用琮如初礼君使卿皮弁还玉于馆〈还之者徳不可取于人相切厉之义也皮弁者始以此服受之不敢不终也〉礼玉束帛乘皮〈礼礼聘君也所以报享也亦言玉璧可知也〉皆如还玉礼使者归卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左〈此主于反命上介亦随入并立东上〉反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫某君再拜以享某君某君再拜〈君亦揖使者进之乃进反命也某君某国名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜谓再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命〉宰自公左受玉〈亦于使者之东同面并受也不右使者由使也〉受上介璋致命亦如之执贿币以告曰某君使某子贿授宰礼玉亦如之私币不告〈亦略卑也〉聘遭丧〈主国君薨〉不贿不礼玉不赠记所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍〈剡上象天圆地方也九寸三公之圭〉问诸侯朱绿缫八寸〈二采再就降于天子也于天子曰朝于诸侯曰问互相备〉皆玄𫄸繋长尺绚组〈组无事则系玉因以为饰皆用五采组上以玄下以绛〉凡四器者唯其所宝以聘可也〈四器圭璋璧琮〉上介执圭如重授賔宾执圭入门鞠躬焉如恐失之凡执玉无藉者袭〈藉谓缫也〉觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏升受玉使者左还而立侯氏还璧朝以瑞玉有缫侯氏入门右坐奠圭拜坐取圭升王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧侯氏升致命王抚玉〈王不受玉抚之而已轻财也〉方眀者木也设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭记奠圭于缫上崧高诗曰锡尔介圭以作尔宝〈毛曰宝瑞也笺云圭长尺二寸谓之介圭诸侯之瑞圭自九寸而下〉韩奕曰以其介圭入觐于王〈郑曰贡国所出之宝〉长发曰受小球大球为下国缀旒〈笺云汤受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯会同〉云汉曰圭璧既卒宁莫我听〈笺云礼神之圭璧又曰尽矣〉泮水曰来献其琛舜典曰辑五瑞班瑞于群后又曰修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复禹贡州厥贡瑶琨雍州厥贡球琳琅玕金縢曰武王有疾周公乃为三坛同𫮃〈因大王正季文王请命于天〉为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告大王王季文王〈璧以礼神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为贽〉曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪顾命越玉五重陈宝弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球在东序大保承介圭上宗奉同瑁〈大圭长尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭所以齐瑞信方四寸邪刻之〉王乃受同瑁王三宿三祭三咤〈咤奠也〉上宗曰飨〈祭必受福替王曰飨福酒正义曰上宗以同酌进王〉太保受同降盥以异同〈正义曰祭祀以变为敬〉秉璋以酢〈太保以盟手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢〉授宗人同拜王答拜太保受同祭哜康王之诰曰賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠周语襄王使召公过及内史过赐晋恵公命晋侯执玉卑拜不稽首〈王信圭侯所执执天子器则上衡〉内史过曰执玉卑替其贽也〈替废也〉拜不稽首诬其上也替贽无镇〈镇重也〉诬王无民鲁语长勺之役曹刿问所以战于庄公公曰余不爱衣食于民不爱牲玉于神鲁饥文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴仲尼曰古者分同姓以珍玉展亲也齐语桓公知诸侯之归己也故使轻其币而重其礼故天下诸侯罢马以为币缕綦以为奉〈綦绮文以纯缉綦以为藉玉之缫〉鹿皮四分〈分散也〉楚语先王之祀也一纯二精〈一纯心纯一而絜也二精玉帛也〉玉足以庇荫嘉谷使无水旱之灾则宝之龟足以宪臧否则宝之珠足以御火灾则宝之金足以御兵乱则宝之晋语公子夷吾居梁二年骊姬使奄楚以环释言〈环还也〉夷吾以白珩六双纳之公子絷重耳及河子犯授公子戴璧公子曰所不与舅氏同心者有如河水沈璧以质〈质信也〉左传桓元年郑伯以璧假许田庄十八年虢公晋侯朝王王皆赐玉五㲄非礼也〈双玉为㲄〉二十四年哀姜至公使宗妇觌用币非礼也御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也僖二年晋以垂棘之璧假道于虞六年许男面缚衔璧见楚子七年申侯有宠于楚文王文王与之璧十一年天王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有二十三年曹共公馈重耳盘飡寘璧焉二十八年楚子玉自为琼弁玉缨三十年卫侯纳玉于王与晋侯皆十㲄文十二年秦伯来聘襄仲辞玉答曰不腆先君之敝器使下臣致诸执事以为瑞节又秦伯以璧祈战于河宣十年凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否十五年伯宗曰瑾瑜匿瑕成二年韩厥奉觞加璧以进齐赂晋以纪甗玉磬十七年声伯梦涉洹或与己琼瑰食之襄十五年宋人得玉献诸子罕十八年晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二㲄而祷曰苟捷有功无作神羞十九年公贿荀偃束锦加璧乘马二十六年宋夫人馈左师锦与马先之以玉三十年驷带与子正盟用两珪质于河昭四年赖子衔璧造于中军王受其璧五年楚𫇭启疆曰朝聘有珪享覜有璋小有述职大有巡功十六年宣子有环其一在郑商七年燕人归燕姬赂以瑶瓮玉椟斚耳不克而还二十有四年王子朝用成周之宝珪于河甲戌津人得诸河上阴不佞以温人南侵拘得玉者取其玉将卖则为石定三年蔡昭侯为两佩一献楚昭王蔡侯归及汉执玉而沈四年子鱼曰武王分鲁以夏后氏之璜五年季平子卒阳虎将以玙璠敛八年阳虎取宝玉大弓十五年邾隐公来朝执玉高哀七年子服景伯曰禹合诸侯于涂山执五帛者万国十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同十四年向魋出于魏地公文氏攻之求夏后氏之璜与之他玉十七年杀吕姜髢取其璧
　　冒圭〈四寸〉
　　玉人曰天子执冒圭四寸以朝诸侯书曰太保承介圭上宗奉同瑁书大传曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留具圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属郑康成曰冒言徳能覆天下也四寸者以尊接卑以小为贵也孔安国曰冒以齐瑞信方四寸邪刻之孔颕达曰诸侯即位天子赐之命圭首邪锐则冒当邪刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪犹今之合符也瑁方四寸则圭首之广无四寸耳天子以一瑁冒诸侯之圭则公侯伯之圭首广狭等也瑁冒圭而已璧亦称瑞其所以齐信未之闻也
　　上覆下谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也说文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而巳四寸所以冒四方邪刻之所以验群瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉盖各执其所搢者礼曰见于天子无说笏是也孔颕达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯盟会所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧谷璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣颕达之言非惑于诗𫝊之说欤
　　镇圭〈尺二寸有必〉
　　周礼大宗伯王执镇圭典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日又曰镇圭以征守以恤凶荒玉人职曰镇圭尺有二寸天子守之郑氏曰镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为饰
　　崇高敦厚而万物附焉山也山之大者四方仰焉四镇也周官职方氏九州皆有镇山大司乐有四镇五岳郑氏谓州之会稽青州之沂山幽州之医无闾翼州之霍山镇圭以四镇为瑑饰于理或然镇圭尺有二寸则天数也缫藉五采五就备文徳也其用玉全无厖杂也〈考工记曰天子用全〉其中有必防失队也〈考工记曰天子圭中必郑氏曰必读縪縪以组约其中央以备失队〉古之饰刀室者谓之珌正固弓者谓之䪐则约圭之中因以为饰而命之曰必亦若是耳镇圭王执之以朝日使者执之以征守恤凶荒盖曰能镇于下然后可以事上能镇于此然后可以召彼恤凶荒亦所以镇之也玉人大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之则后之内镇犹王之镇圭耳镇圭尺有二寸言其长也内镇十有二寸言其方也小行人作瑱典瑞作珍故书作镇〈或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇也是亦一说〉











　　礼书卷五十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十三
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十三>








　　大琮
　　玉人曰大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之郑氏曰琮体八方射其外鉏牙贾公彦曰八角锋各出二寸两相并四寸也然地体方而四隅有维盖所射者四角而巳考工记曰土以黄其象方则八角之说未之闻也天子镇圭以礼鬼神宗后内镇其用无所经见不可考也礼大圭不瑑而大琮谓之内镇盖亦刻镇山以为饰而与大圭不类也夫王尊而不亲故为天下之所君后亲而不尊故为天下之所宗观祀天以璧祭地以琮则后固有宗道矣故谓之宗后
　　王驵琮
　　后驵琮
　　玉人驵琮五寸宗后以为权驵琮七寸𤾁寸有半寸天子以为权郑司农云以为权故有𤾁也郑康成云驵读为组以组系之因名焉然则驵琮与驵圭璋璧琮之驵同以为权则与璧羡起度之意同璧羡起度而度不以璧驵宗起权而权不以琮书言关石和钧月令言正权石荀卿言衡石称悬此权不以琮而以石也班固言圜而环之令肉倍好此权不以琮之方而以圜也礼曰天子与后犹日之与月阴之与阳相须而后成者也故建国则王立朝后立市祭祀则王耕以共粢盛后蚕以为祭服王献尸后亚裸王亲牵射牲后亲荐豆笾賔客则王裸献后亚之王致酒后致饮玉亦王有镇后有内镇王有驵琮七寸后有驵琮五寸驵琮以为权而后有之者以其立市故也上公桓圭
　　侯信圭
　　伯躬圭
　　子糓璧
　　男蒲璧
　　书曰辑五瑞修五玉如五器卒乃复周礼大宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓璧男执蒲璧典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用糓璧男用蒲璧玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之杂记曰圭公九寸侯伯七寸搏三寸厚半寸剡上左右各寸半郑氏曰公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也信当为身身与躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身也糓所以养人蒲为席所以安人璧皆径五寸不执圭者未成国也盖桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以长人而巳故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以糓男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王服鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而巳此礼所谓曲而杀也五玉亦谓之五器亦谓之五瑞亦谓之摰〈左氏曰男摰大者玉帛〉大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自玉言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所专掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则宝而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出盖于是时安玉崇玷之上明堂位所谓崇玷康圭者此也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无玷当约聘礼侧授宰玉其说或然易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也盖屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓说文作𪩘
　　介圭
　　书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧高曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使宝之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧高韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧高之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享玉者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之说
　　王缫〈五采五就〉
　　公侯伯缫〈三采三就〉
　　子男缫〈朱绿二采再就〉
　　聘王缫〈三采六就〉
　　问诸侯缫〈二采再就〉
　　典瑞王搢大圭执镇圭缫藉五采五就公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执糓璧男执蒲璧缫皆二采再就瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘玉人琬圭九寸而缫以象徳大璋中璋九寸边璋七寸有缫杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣〉觐礼侯氏奠圭于缫上聘礼记曰所以朝天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱缘缫八寸皆玄𫄸系长尺绚组又曰凡执玉无藉者袭曲礼执玉有藉者则裼无藉则袭左氏曰藻率鞞鞛昭其数也郑氏谓缫所藉玉以韦衣木而画之广袤如其玉之大小一匝为一就盖玉之藉以缫而缫之长视玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺藉之于外又有文焉然后可以行礼矣玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘王亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各视其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其说是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆玄𫄸系长尺绚组是也璧缫盖亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也先儒以垂缫为有藉屈缫为无借此说非也考之于礼王有以缫为之藉有以束帛为之藉有藉则裼无藉则袭特施于束帛而巳聘礼賔袭执圭公袭受玉及享则賔裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享藉以帛而其礼杀此裼袭所以不同玉人曰天子圭中必则与缫之绚组异矣先儒以绚组为必是必者人有之也岂礼意哉国语曰大采朝日少采夕月韦昭谓朝日缫五采夕月三采














　　礼书卷五十三



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十四
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四>








　　四圭有邸
　　苍璧
　　大宗伯苍璧礼天黄琮礼地典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望玉人四圭尺有二寸以祀天两圭五寸有邸以祀地旅四望郑氏谓苍璧礼天冬至祀天皇大帝在北极者也四圭祀天夏至祀感生帝于南郊者黄琮礼地者昆仑之示两圭祀地者神州之示贾公彦谓黄琮以礼昆仑之示于夏至则两圭以祀神州之示宜于七月然感生帝与昆仑神州之说不见于经又分郊以异于丘别感生之礼以异于五帝王肃尝考之矣要之苍璧礼天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮礼地夏至之祭也两圭有邸非必夏至之祭也冬至用苍璧夏至用黄琮牲币亦如之所谓牲币各放其气之色是也非冬至则四圭非夏至则两圭而牲币盖用骍黝矣所谓阳祀用骍牲阴祀用黝牲是也礼神之玉盖皆植于神位之前书曰植璧秉圭是也或曰大司乐言乐六变八变然后神示可得而礼又言歌黄锺太簇之类以祀天神地示则礼之固在降神之后祀之又在礼之之后璧琮礼天地四圭两圭祀天地盖皆一祭兼用之也是不然何则青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方则四方有礼玉无祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川则日月星辰山川有祀玉无礼玉周官之书虽或简略不应如是之缺也然则祀之乃所以礼之康成以祀为礼其神于义或然书曰弘璧在西序尔雅曰璧大六寸谓之瑄汉郊祀志言皇帝始郊见泰一云阳有司奉瑄玉盖与周之礼天者异矣然则冬至礼天必以璧何也苍春天之色圜锺春律之管乐以圜锺玉以苍璧而牲币皆苍以冬至者阳气之始故也
　　两圭有邸
　　黄琮
　　大宗伯曰黄琮礼地典瑞曰两圭有邸以祀地旅四望玉人两圭五寸有邸以祀地旅四望尔雅曰邸谓之柢郑氏谓四圭有邸中央为璧圭末四出两圭有邸僢而同邸圭璧者圭其邸为璧贾公彦曰四圭两圭及下璋邸皆言邸郑皆以邸为璧圭璧不言邸故郑还以邸解璧也然璧天象也祀天则四圭邸璧琮地象也祀地必两圭邸琮日月星辰天类也必一圭邸璧山川地类也必一璋邸琮谓地与山川皆邸璧非所称也四圭则无所不达尺有二寸天之备数也两圭则能地而巳五寸天地之中数也玉人言玉之制其长不过大圭之三尺其短不过瑁圭之四寸由四寸而上之则祀地之两圭祀日月星辰之圭璧宗后之驵琮皆五寸侯伯之信圭躬圭巡守之边璋起军治兵之牙璋中璋王之驵琮聘女之谷圭诸侯聘女之大璋皆七寸覜聘之瑑圭璋享夫人之瑑琮皆八寸公之桓圭象徳之琬圭除慝易行之琰圭享天子之璧琮巡守之大璋皆九寸璧羡度尺而镇圭四圭裸圭大琮玉案皆十有二寸土圭尺有五寸则大圭三尺三才之道也土圭尺有五寸夏至之景也其馀长短不伦各有所称岂茍异哉
　　圭璧
　　典瑞圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造赠賔客公羊传曰璋判白则璋于圭璧半于两圭两圭半于四圭以礼有隆杀故玉有等衰也先王以大采朝日少采夕月日月星辰有合祭有异祭有正祭有祷祈其礼虽不一而用圭璧一也
　　璋邸射
　　典瑞璋邸射以祀山川以造赠賔客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩王制曰五岳视三公四渎视诸侯书大传曰其馀山川视伯小者视子男周礼诸侯为賔诸臣为客山川賔客等衰虽殊其祀与造赠用邸射一也賔至致飧如致积致饔致赠如将币聘賔所过之邦饩之以其礼所聘之邦则卿致馆宰夫朝服设飧賔既聘享君使卿韦弁归饔饩夕夫人使下大夫韦弁归礼盖于是时用璋邸射欤璋邸射索功以其刮摩之功略也郑氏以素功为无瑑饰若然是四圭圭璧之类有瑑饰乎玉人大琮大璋中璋皆射四寸牙璋亦射四寸特璋邸射不言寸数其详不可以考
　　青圭
　　赤璋
　　白琥
　　玄璜
　　大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方盖璧圜以象天而天以始事为功故以苍璧方以象地而地以终功为事故以黄东生物之方也故圭锐以象春西杀物之方也故虎严以象秋南正阳也阴居其半故璋以半圭北正阴也阳居其半故璜以半璧觐礼方明东方圭南方璋西方琥北方璜天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶龟有天地四方玉有六器皆其类也六玉之制不同而虎特取其形者以形成于秋故也古者盐为虎形以示武敔为虎形以止乐亦此意欤然则礼神则璧琮重于圭璋圭璋无间于琥璜朝聘则圭璋重于璧琮而璧特重于琥璜而巳何也圭璋二王之后所以享王与后也璧琮五等诸侯所以享王与后也琥璜子男所以享诸侯者也又圭璋特达不加于束帛琥璜将送酬爵而巳此六玉轻重之别也至于礼神则上下四方各象其类以求之与朝聘之礼异矣昔成王赐伯禽以夏后氏之璜〈定四年左〉明堂位曰大璜天子之器则阳虎所窃之宝杜预所谓大璜是也公羊曰璋判白误矣昭公疾赐子家子双琥公薨子家子反赐于府人则双琥亦鲁之所宝也说文曰琥发兵瑞玉为琥又白虎通曰璜以征召然先王之时发兵用牙璋征守以镇圭召人以瑗后世发兵乃用铜虎符不知说文白虎通何据而言然
　　牙璋
　　中璋
　　典瑞曰牙璋以起军旅以治兵守玉人曰牙璋中璋七寸厚寸以起军旅以治兵守郑司农曰牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵郑康成曰牙璋中璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也贾公彦曰军多用牙璋军少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名而先言也春秋之时宋司马请瑞〈哀十四年左〉以命其徒攻桓氏〈杜预曰瑞符节以发兵〉魏有兵符汉有铜虎符以发郡国兵岂牙璋之类欤白虎通曰璋位南方南方阳极而阴生兵亦阴也故以兵起于义或然









　　礼书卷五十四



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十五
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十五>
　　圭瓉
　　璋瓉
　　大璋　〈中璋　边璋〉
　　郁人凡裸玉濯之陈之以赞裸事诏裸将之仪与其节〈裸玉谓圭瓉璋瓉〉大丧及葬共其裸器遂埋之〈遣奠之彛与瓉也〉典瑞裸圭有瓉以肆先王以裸賔客〈郑司农云于圭头为器可以挹鬯裸祭诗曰瑟彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王裸先王祭也玄谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰裸汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺〉玉人裸圭尺有二寸有瓉〈裸谓始献酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注〉大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马〈射琰出者也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也玄谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌马于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用边璋半文饰也〉王制赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子郊特牲周人尚臭灌用鬯郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也明堂位曰灌用玉瓉大圭祭统曰君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸〈大宗亚裸容夫人有故摄马〉诗棫朴曰济济辟王左右奉璋〈笺云璋璋瓉也祭祀之礼王裸以圭瓉诸臣助之〉旱麓曰瑟彼玉瓉黄流在中〈玉瓉圭瓉也黄金所以饰流鬯也九命然后锡以秬鬯圭瓉笺云瑟洁鲜貌黄流秬鬯也圭瓉之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央圭瓉谓之玉瓉黄金所以饰流鬯可知矣〉江汉曰釐尔圭瓉秬鬯一卣告于文人〈卣器也九命锡圭瓉文人文徳之人也笺云王赐召虎以鬯酒一尊使以祭其宗庙告其先祖谓有徳美见记也正义曰秬鬯一卣者祭时在彛未祭在卣赐时未祭故卣盛之〉书文侯之命曰平王锡晋文侯秬鬯圭瓉又曰用赉尔秬鬯一卣鲁语鲁饥文侯以鬯圭与玉磬如齐告籴白虎通言九锡之礼曰孝道备者锡以秬鬯圭瓉宗庙之盛礼也玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵玉饰其末君子之性金饰其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎郑氏释小宗伯云天子圭瓉诸侯璋瓉既不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰
　　圭以象阳之生物璋以象阴之成事王之肆先王礼賔客以裸圭后之亚祼与王之巡守以裸璋此王与后阴阳尊卑之分而宗庙賔客山川内外隆杀之辨也裸圭尺有二寸阳以偶成也大璋中璋九寸边璋七寸阴以竒立也圭璋其柄也瓉其勺也柄则圭璋纯玉为之勺则玉多石少者可矣郑康成许慎所谓瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉则玉为之三璋之勺则饰以金焉玉人所谓黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有缫则鼻寸所以流鬯也衡四寸勺径也缫藉也圭璋瓉制盖亦如此先儒谓凡流皆为龙口瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺然古者有圭瓉璋瓉而无下槃有鼻而无龙口先儒之说盖汉制欤周之时典瑞掌裸圭之名物郁人掌祼事之仪节莅玉鬯则大宗伯赞祼将则小宰而内宰赞后之裸献大宗伯摄后之载裸此王与后祭祀賔客之裸礼也惟天地之神无所用裸故典瑞裸圭止于肆先王玉人裸圭止于祀庙则天地无裸可知礼曰诸侯赐圭瓉然后为鬯故旱麓诗曰瑟彼玉瓉黄流在中江汉诗曰釐尔圭瓉秬鬯一卣而鲁晋之国皆用焉以其有功于民者也祭统所谓君执圭瓉裸尸大宗执璋瓉亚裸〈郑曰容夫人有故摄焉〉此诸侯用圭瓉之礼也周衰礼废而臧文仲以鬯圭如齐告籴岂知先王所以康周公之意哉书曰王入大室裸记曰既灌而后迎牲则尸入裸之然后后再裸焉后再裸则大祭祀而已凡小祭祀盖一裸也内宰大祭祀后裸献观周官行人裸侯伯子男一裸则小祭祀一祼可知记言诸侯相朝灌用郁鬯此亦赐圭瓉者之礼也〈未赐圭瓉必资鬯于天子〉
　　宗庙礼神之玉
　　大宗伯有礼天地四方之玉典瑞玉人有祀天旅上帝祀地旅四望祀日月星辰山川之玉特于宗庙言裸圭有瓉以肆先王裸圭尺有二寸有瓉以祀庙则裸圭非礼先王之玉也贾公彦释大宗伯谓天地有神玉无郁鬯宗庙有郁鬯神玉裸用圭璋用玊气也则宗庙之玉裸圭而已然考之大宰祀五帝赞玉币爵之事祀神示享先王亦如之大宗伯祀大神享大鬼祭大示莅玉鬯郑氏皆以玉为礼神之玉又书称周公之祷大王王季文王而植璧秉圭曾子问称天子诸侯将出以币帛皮圭告于祖庙反必设奠敛币玉藏诸两阶之间则宗庙之玉非特圭而巳且裸以求神及神之格斯然后可得而礼则裸圭非礼神之物也裸之所不用者天地而已其馀祼以圭璋又礼以玉而賔客之仪犹且祼与造赠异玉况先王乎然则典瑞玉人不言宗庙有礼神之玉者特其文不备耳
　　谷圭
　　大璋
　　典瑞曰谷圭以和难以聘女玉人曰谷圭七寸天子以聘女盖谷圭以谷为文以善为义故可和难以释仇聘女以纳徴也圭贵于璋璋贵于皮天子纳征以谷圭诸侯以大璋士以俪皮此尊卑之所别也然皆玄𫄸束帛以将之此尊卑之所同也士婚礼纳征玄𫄸束帛周礼凡嫁子取妻入币纯帛无过五两杂记曰纳币一束束五两两五寻是也苏秦传曰锦绣千纯犀首传曰文绣千纯裴骃曰纯端名则周礼所谓纯帛者匹帛也郑氏改纯为缁与士婚礼玄𫄸之制不类其说非也考之经传大璋有三尔雅璋大八寸谓之琡玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸天子以巡守而诸侯聘女之璋如边璋制亦谓之大璋则九寸八寸皆可以大璋命之也
　　琬圭
　　琰圭
　　书曰琬琰在西序典瑞曰琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝玉人曰琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行行人曰时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝郑康成谓琬圭王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉琰圭亦王使之瑞节除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛调人仇弗辟则与之瑞节而以执之郑康成曰瑞节琰圭也说文曰琰璧上起美色也盖琬圭圜而宛之也琰圭剡而有锋也圜而宛之仁也故以治徳以结好剡而有锋义也故以易行以除慝琰圭判规则圭上圜而判之与凡圭之琰上寸半者异矣康成谓琰圭琰半以上又半为瑑饰贾公彦曰判半也又云规明半以上琰至首规半以下为瑑饰可知然琬琰之有瑑饰于经无见此不可考



　　礼书卷五十五



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十六
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十六>








　　璧羡〈袤一尺广八寸〉
　　尔雅曰肉倍好谓之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而广狭焉盖璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则广八寸矣说文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法又曰中妇人手长八寸谓之咫周尺也然则璧羡袤十寸广八寸同谓之度尺则周制十寸八寸皆为尺矣以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常故鬴深十寸内方八寸而为嘉量币长一丈八尺而为制币凡此皆璧羡纵横之尺然也度心为璧以起之则围三径一之制又寓乎其中矣起度于璧羡权起于驵琮乐起于黄锺之长则先王制器岂徒然哉凡以存天下万世之法耳瑑圭〈八寸〉
　　瑑璋〈八寸〉
　　瑑璧〈八寸〉
　　瑑琮〈八寸〉
　　典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸诸侯以享夫人行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故郑康成曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之史记乐书曰情好珍善为之瑑磨圭璧以通其意盖玉有朝觐之玉有覜聘之玉有享献之玉礼于朝觐之玉言其所瑑桓躬信谷蒲是也覜聘之玉言瑑而巳瑑圭璋璧琮以覜聘是也〈郑司农曰瑑有圻鄂瑑起〉若夫享献之玉诸侯以享天子则不瑑玉人谓璧琮九寸诸侯以享天子是也诸侯以享夫人则瑑玉人谓瑑琮八寸诸侯以享夫人是也觐礼侯氏觐天子三享皆束帛加璧礼器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧往徳也夫诸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮则诸侯享后亦必以琮诸侯享王以璧聘卿享君亦以璧则诸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子则后举矣言瑑琮享夫人则璧举矣郑氏曰五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之考之聘礼享君以璧而有庭实与马特行人合六币言圭以马璋以皮而圭璋在璧琮之上则圭璋为二王后之礼可知公瑞桓圭九寸诸侯享王亦璧琮九寸诸侯即公也则璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享诸侯亦璧非下其瑞也则享用琥璜可知〈贾公彦曰子男之臣自享诸侯不得过君盖用琥璜〉公享夫人瑑琮八寸使卿大夫覜聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等则诸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫覜聘亦如之可知〈贾公彦曰直言覜聘亦如之则聘享皆降一等同〉玉人言诸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公郑氏知其为公何也弁师诸侯之缫斿九就公之缫斿也聘礼所以朝天子圭与缫皆九寸公之圭缫也礼之所言举尊以明卑多矣奚独玉人然哉聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也则圭璋璧琮之类惟其所宝者而已此又先王权于礼者也楚薳启疆曰朝聘有圭享覜有璋盖朝聘之礼严于享特聘之礼重于殷覜故圭璋所用如此然诸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭则启疆之言亦有其大率者也夫圭璋象阴阳之用璧琮象天地之体故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特达璧琮有币则圭璋贵于璧琮矣至于礼神各以所象求之此璧琮又重于圭璋
　　合六币
　　圭以马
　　璋以皮
　　璧以帛〈玄𫄸〉
　　琮以锦
　　琥以绣
　　璜以黼
　　行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼何也昔大王之于狄人事之以皮币继之以犬马终之以珠玉是珠玉重于犬马犬马重于皮币则合圭以马合璋以皮宜矣绣黼皆阴功也绣则五色之全黼则白黑而巳是绣备于黼也则合琥以绣合璜以黼宜矣婚礼纳征以束帛飨赠送者以束锦聘礼享君夫人以束帛觌以束锦上大夫与下大夫致賔介饔饩皆以束帛賔介傧之以束锦食礼君侑币以束帛大夫相食以束锦是帛质于锦也则合璧以帛合琮以锦宜矣圭东方也马动物也璋南方也皮文物也璧天象也天事质故以帛琮地象也地事文故以锦琥西方也万宝之成莫备于此故以绣璜北方也阴阳之辨莫断于此故以黼此六币所以合之之意也皮马不上堂故圭璋特然则璧琮琥璜皆非特达者欤
　　玉案〈十有二寸〉
　　说文曰案几属玉人曰案有十二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑司农曰案玉案也郑康成曰玉饰案也夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后以劳诸侯也诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也聘礼夫人使下大夫劳以竹簋方玄被𫄸里有盖其实枣烝㮚择则枣㮚实之器乃加于案也然玉人所言皆玉器非玉饰之器则所谓案者非玉饰者也酒正浆人有后夫人致饮于賔客之礼则是賔客之礼王夫人预焉非必记时诸侯夫人与王后同号也
　　环
　　尔雅曰肉好若一谓之环春秋传曰子见南子环佩璆然又曰鲁公赐仲环赐子家子一环一璧又曰宣子有环其一在郑商〈左昭十六年〉晋语夷吾在梁骊姬使奄楚以环释言荀子曰绝人以玦反绝以环范𡩋释穀梁亦曰君赐之环则还赐之玦则往盖环之为物或施于佩或施于反绝佩环则不佩玦故晋献公佩申生以金玦所以离之也反绝以环不以玦故晋骊姬使奄楚以环释言于夷吾将以还之也〈韦昭曰环还也〉然环有以金银为之其制盖与玉环不同毛公释诗曰后妃群妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之著于左手既御著于右手其言盖有所受也瑗
　　尔雅曰好倍肉谓之瑗说文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引荀子曰召人以瑗说者曰周礼珍圭以徴守然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗考之于礼君召臣以三节一节以走一节以趍天子徴诸侯则以珍圭非诸侯则以瑗欤
　　礼书卷五十六



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十七
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十七>
　　节
　　掌节掌守邦节而辨其用以辅王命〈邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王有命则别其节之用以授使者辅王命者执以行为信〉守邦国者用玉节守都鄙者用角节〈玉节之制如玉为之以命数为大小角用犀角其制未闻〉凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之〈使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象马必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡当为帑以函器盛此节或曰英荡画函也〉门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节〈门关司门司关也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主五涂之官谓乡遂大夫也凡民远出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由关者司关为之节其商则司市为之节其以徴令及家徒则乡遂大夫为之节唯时事而行不出关不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节〉凡通逹于天下者必有节以传辅之〈必有节言远行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传说所赍操及所适也〉无节者有几则不达〈圜土内之正义曰角用犀角者案释兽云犀似豕注云角在鼻上犀角是角中之贵故知不得用玉者当用犀角案小行人都鄙用管节注谓公之子弟及卿大夫之采地之吏也故用管节与此不同彼诸侯采地亦同用管节不异内外也山多虎者谓晋国之类也平地多人者若卫国之类也泽多龙者若郑国之类也辅之者以函使不损壤也案昭二十九年公在郓赐公衍羔裘使献龙辅于齐侯注龙辅玉名所以辅龙节与此别也太史公本纪汉文帝二年九月初与郡国守相为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡国合符符合乃听受之竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也郑引之者欲明汉时铜虎符本出于此也〉小行人达天下之六节山国用虎节泽国用龙节皆以金为之道路用旌节门关用符节都鄙用管节皆以竹为之〈此谓邦国之节也达之者使之四方亦皆赍法式以齐等之也诸侯使臣行覜聘则以金节授之以为行道之信也虎人龙者自其国象也道路谓乡遂大夫也都鄙者公之子弟及乡大夫之采地之吏也凡邦国之民远出至他邦他邦之民若来入由国门者门人为之节由关者关人为之节其以征令及家徒乡遂大夫及采地吏为之节皆使人执节将之以达之亦有期以反节管如今之竹使符也其有商者通之以符节如门关门关者与市聫事节可同也亦所以异于畿内也凡节有天子法式存于国正义曰行人亦是适四方之事言逹天下之六节者据诸侯国而言掌节所云据畿内也虎节人节龙节三者据诸侯使臣出聘所执旌节符节管节三者据在国所用案掌节注变乡遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌节中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管节中者彼都鄙用角节文在上当直是都鄙之主此都鄙用管节最在下明都鄙吏在其中若然邦国之中都鄙主及吏同用管节矣云亦所以异于畿内也者畿内货贿用玺节门关用符节畿外同用符节是异也〉调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之〈瑞节琰圭也〉行人凡其使也必以旌节虽道路有难而不时必达比长若徙于他则为之旌节而行若无授无节惟圜土内之乡大夫国有大故以旌节辅令则达之大司徒若国有故则制万民于王门令无节者不行于天下司救凡岁时有天患民病则以节巡国中及郊野以王命施惠布宪正月之吉执旌节以宣布于四方而宪邦之刑禁掌交掌以节与币巡邦国之诸侯及其万民之所聚司险若有故则藩塞阻路而止行者惟有节者达之怀方氏达之以节野庐氏凡有爵及有节者至则为之辟周语先王为贽币瑞节以镇之敌国賔至关氏以告行理以节逆之
　　八节
　　玉节〈郑氏曰玉节之制以玉为之以命数为大小〉
　　角节〈郑氏曰角用犀角其制未闻〉
　　龙节〈金为之〉
　　人节〈金为之〉
　　虎节〈金为之〉
　　符节
　　管节
　　旌节
　　节之为物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌节之所掌者八玉节也角节也虎节也人节也龙节也符节也玺节也旌节也小行人之所达者六虎节也人节也龙节也旌节也符节也管节也掌节守邦国者用玉节守都鄙者用角节此用以守者也山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金为之此用以使者也门关用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节此用于使与民者也〈行人凡其使也必以旌节此使者所执也比长若徙于他则为之旌节以逹之此民所执也〉析竹为符节全竹为管节小行人有管节而掌节无之者掌节所掌谓之邦节以辅王命则所谓邦国之使节使邦国者所执也〈郑氏谓使卿大夫聘于天子诸侯误也〉小行人所达谓之天下之节则所谓龙节人节虎节管节邦国都鄙使者所执非王官所掌也掌节无都鄙之使节以使都鄙者无节特以旌节行之也小行人无玺节以其所掌者使节而货贿之事不预也然节不特八节六节而已典瑞珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅琬圭以治徳以结好琰圭以除慝以易行榖圭以和难以聘女郑氏皆以为王使之瑞节则珍圭牙璋琬圭琰圭榖圭使者为信于所适者也龙节虎节人节符节旌节行人为信于道路者也调人凡和难弗辟则与之瑞节而以执之此琰圭耳则琰圭不特施于使者民亦与之也书康诰曰越小臣诸节春秋之时宋司马握节以死司城效节于府人而去司马牛致其邑与珪而适齐〈杜预曰珪守邑之信符〉则守节不特于邦国都鄙虽官府小臣亦有之也考工记牙璋榖圭七寸琬圭琰圭九寸汉竹使符竹箭五枚长五寸然则先王之节其长盖亦不过于此若夫旌节之制又加长焉观苏武之杖节则非以寸计之也汉竹使符铜虎各分其半右留京师左付郡守唐符玺郎凡国有大事则出纳符节班其右而藏其左先王之节其班藏盖亦如此然老子曰执左契不责于人则藏其右者非是
　　英荡
　　掌节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之郑氏曰使节使卿大夫聘于天子诸侯行道所执之节也杜子春荡当作帑谓以函器盛此节或曰英荡画函考之于经禹贡州贡篠荡大射礼荡在建鼓之间则荡竹也诗曰二矛重英又曰朱英绿縢则英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒以为画函其说是也言凡邦国之使节则使邦国者之所执非邦国使者之所执也言皆金也以英荡辅之则英荡之辅王命特虎人龙节而巳非辅其它也
　　传
　　司关凡所达货贿者则以节传出之郑氏曰商或取货于民间无玺节者至关关为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移所过文书节凡通逹于天下者必有节以传辅之郑氏曰节为信耳传说所赍操及所适盖掌节所谓传者凡通达于天下之节有传也司关所谓传者玺节之传也汉制门关用传两行书缯帛分持其一出入合之岂古之遗制欤文帝十二年除之景帝四年又复之除之于无虞之时复之于有警之后然先王之于天下先事而事先患而虑不为无虞而轻废不为有警而后设
　　玺
　　周礼掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺恶与其数量揭而玺之左氏曰季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑杜皆曰玺印也汉旧仪曰玺皆白玉螭虎细文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺卫宏汉旧仪曰诸侯玉印黄金槖它钮文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印鼻钮文曰印唐符宝郎〈武后改符玺郎为符宝郎〉掌天子八宝及国之符节释名曰印信也说文曰执政所持信也孙坚得传国玺方围四寸上有钮文盘五龙然则汉天子之玺其方不过四寸诸侯王以下其小又可知也




　　礼书卷五十七
<经部,礼类,通礼之属,礼书>



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十八
　　宋　陈祥道　撰





















　　币帛〈帛锦附〉
　　仪礼士冠礼乃醴賔以壹献之礼主人酬賔束帛俪皮士婚礼纳吉用雁如纳采礼纳征玄𫄸束帛俪皮〈婚礼用玄𫄸者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子取妻入币〉舅飨送者以一献之礼酬以束锦〈送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦〉姑飨妇人送者酬以束锦〈妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之〉若异邦则赠丈夫送者以束锦纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南〈摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左手象生曲礼曰执禽者左手随入为门中厄狭西上中庭位并〉賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁〈賔致命主人受币庭宝所用为节〉若不亲迎则妇入三月然后婿见主人醴以一献之礼主妇荐奠酬无币〈无币异于賔客〉士相见之礼凡执币者不趋容弥蹙以为仪聘礼宰书币命宰夫官具及期夕管人布幕于寝门外官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币于其前史读书展币受享束帛加璧受夫人之聘璋享玄𫄸束帛加琮皆如初〈享献也既聘又一献所以厚恩惠也帛今之璧色缯也〉入境敛旜乃展布幕賔朝服立于幕东西靣介皆北靣东上贾人北靣坐拭圭遂执展之上介北靣视之退复位退圭〈圭璋尊不陈之〉陈皮北首西上又拭璧展之会诸其币加于左皮上上介视之退马则幕南北靣奠币于其前展夫人之聘享亦如之贾人告于上介上介告于賔〈展夫人聘享上介不视贬于君也贾人既拭璋琮南靣告于上介上介于是乃东靣以告賔〉有司展群币以告〈群币私觌及大夫有司载币者自展自告〉及郊又展如初及馆展币于贾人之馆如初賔至于近郊君使卿朝服用束帛劳賔賔用束锦傧劳者賔禓奉束帛加璧享摈者入告出许庭实皮则摄之毛在内内摄之入设也賔止也賔执梁与湆之西序端〈不敢食于尊处〉主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从〈从辞宾降〉受侑币再拜稽首主人送币亦然〈彻也〉辞于主人降一等主人从〈辞谓辞具临巳食〉卒食彻于西序端〈亦亲彻〉东靣再拜降出〈拜亦拜卒食〉其他皆如公食大夫之礼若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏侯氏束帛乘马傧使者再拜受侯氏再拜送币〈傧使者所以致尊敬也〉天子赐舎侯氏再拜稽首受馆傧之束帛乘马飨礼乃归〈礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕〉士虞礼卒哭明日以其班祔郑氏曰卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎太宰之职以九赋敛财贿九曰币馀之赋祀五帝及祀之日赞玉币爵之事〈玉币所以礼神玉与币各放其方之色〉祀大神示亦如之朝觐会同赞玉币玉献〈玉币诸侯享币也其合亦如小行人所合六币〉小宰凡祭祀赞玉币爵之事凡賔客赞祼凡受币之事大府币馀之赋以待赐予职币掌式法以敛官府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之馀财皆辨其物而奠其录以书楬之以诏上之小用赐予内宰凡建国佐后立市出其度量淳制〈纯制天子巡狩礼所云制币丈八尺纯四𦐖与〉大宗伯孤执皮帛以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色〈币以从爵若饮酒有酬币〉若国有贞则奉玉帛以诏号大賔客受其将币之赍〈谓所赍束贡献之财物〉肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲占人凡卜筮既事则系币以比其命岁终则计其占之中否〈杜子春云系币者以帛书其占系之于龟也玄谓既卜筮史必书其命龟之事及兆于䇿系其礼神之币而合蔵焉〉大祀六曰币号〈币云量币〉挍人凡賔客受其币马〈賔客之币马来朝聘而享王者〉凡国之使者共其币马〈使者所用私觌〉行人凡大国之孤执皮帛以继小国之君若有四方之大事则受其币听其辞小行人凡诸侯入王则逆劳于畿及郊劳视馆将币为承而摈合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故司仪将合诸侯则令为坛三成及其摈之各以其礼公于上等侯伯于中等子男于下等其将币亦如之其礼亦如之〈将币享也〉致饔饩还圭飨食致赠郊送皆如将币之仪〈此六礼者惟飨食速賔耳其馀主君亲往亲往者賔为主人主人为賔君如有故不亲飨食则使大夫以酬币侑币致之〉凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼象胥凡军旅会同受国客币而賔礼之掌讶待賔客及将币为前驱〈道之以如朝〉曲礼币曰量币檀弓曰伯高之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高王制曰布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市锦文珠玉成器不粥于市月令曰仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币礼运列祭祀瘗缯〈埋牲曰瘗币帛曰缯〉礼器圭璋特琥璜爵郊特牲曰旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也束帛加璧往徳也曾子问曰天子将出告于祖祢以币帛皮圭诸侯适天子告于社稷宗庙山川用牲币又曰君薨太子生大祝裨冕执束帛升自西阶升奠币于殡东几又曰凡告用牲币反亦如之〈牲当为制字之误也制币一丈八尺〉礼器曰大庙之内敬矣君亲牵牲夫人赞币而从鹿鸣燕群臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣〈饮之而有币酬币也食之而有币侑币也正义曰此觧饮食而有币帛之意言饮有酬賔送酒之币食有侑賔劝饱之币故皆有币也饮食必酬侑之者案公食大夫礼賔三饭之后公受宰夫束帛以侑注云主国君以为食賔殷勤之意未至复发币以劝之欲其深安賔也是礼食用币之意也飨礼亡凖此亦安賔而酬之焉案聘礼云君不亲食使大夫朝服致之以侑币又曰致飨以酬币亦如之是亲食有侑币不亲食则以侑币致之然则不亲飨以酬币致之明亲飨有酬币矣故知饮之而有币谓酬币也郑以饮为飨者以饮食连之若饮食为一则食礼不主于饮若饮为燕礼不宜又在食上且飨食相对之物有食不宜无飨其币所同公食大夫用束帛以侑其酬币则无文故聘礼注云酬币飨礼酬賔劝酒之币所用未闻也礼币用束帛乘马亦不是飨所用币无正文也礼币用束帛乘马谓聘享之币聘享止用束帛乘马而巳侑币又用束帛故云亦不是过言诸侯于大夫酬币不过是也其天子酬诸侯及诸侯自相酬币不必用束帛乘马故聘礼注又引礼器曰琥璜爵盖天子酬诸侯也必疑琥璜为天子酬诸侯之币者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食礼无爵可送则琥璜飨酬所用也谓飨时酬賔以琥璜将币耳大夫合六币琥以绣璜以黼则天子酬诸侯以黼绣而琥璜特之既天子飨诸侯之酬币与诸侯异则食礼天子侑诸侯其币不必束帛无文以言之此唯言享食之币不言燕币燕礼亦当有焉但今燕礼唯有好货无币故文不显言之〉左氏昭五年公如晋自郊劳至于赠贿无失礼又晋韩宣子如楚楚薳启疆曰宴有好货飧有陪鼎入有郊劳出有赠贿礼之至也十年晋葬平公郑子皮将以币行子产曰丧焉用币用币必百两百两必千人二十六年申丰以币锦二两一如瑱适齐定六年阳虎使孟懿子往报晋夫人之币晋语晋侯使随会聘于周定王享之肴烝范子曰此何礼也王召士季曰女今我王室之一二兄弟体解节折而饮食之酬币宴货以示容合好定王使刘康公聘于鲁发币于大夫晋厉公克楚使郤至告庆于周未将事王叔简公饮之酒交酬好货皆厚〈交酬饮酬之币〉饮酒燕语相悦也晋羊舌肹聘于周发币于大夫及单靖公靖公享之俭而敬賔礼赠饯视其上而从之鲁语哀姜至公使大夫宗妇觌用币〈用币与大夫同币〉吴伐越使来好聘获骨焉节专车賔好币于大夫及仲尼爵之既彻俎而宴〈献酬礼毕彻俎而宴饮也〉客执骨而问晋语王飨礼命公胙侑〈胙赐祭肉侑侑币〉
　　祭祀用币之礼
　　肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲先儒谓大祀天地宗庙也次祀日月星辰社稷五祀五岳也小祀司中司命风师雨师山川百物也然典瑞祀日月星辰有圭璧祀山川有璋邸射小宰凡祭祀皆赞玉币爵之事则用玉特大祀用币不特次祀而巳肆师掌立国祀之礼而玉帛牲币用否不同如此盖始立国祀与凡祭祀异矣用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯曰各放其器之色是也宗庙则玄𫄸杂焉聘礼制玄𫄸是也〈郑康成曰玄𫄸之率玄居三𫄸居二〉其数则十端为束曾子问执束帛升聘礼玄𫄸束是也其长则丈八尺天子巡狩礼谓制币长丈八尺是也其奠则或于几上或于几下曽子问奠于殡东几上聘礼奠于室中几下是也其埋则庙阶之间曽子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也天子则职之以太宰小宰周礼太宰小宰赞币是也诸侯则小宰曽子问世子生小宰举币是也大夫则祀而巳聘礼祝入取币是也先儒谓有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币礼神之币则帛在牲上若大祀用玉帛牲牷是也从爵之币则帛在牲下若牲币各放其器之色是也然牲币各放其器之色则礼神者也酬币之说于賔客有之不闻祭祀有是礼也〈贾公彦曰郑以献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也〉
　　飨食燕用币之礼
　　聘礼公于賔一食再飨燕与羞俶献无常数賔介皆明日拜于朝上介一食一飨若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之大夫于賔一飨一食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币公食大夫礼賔三饭公受宰夫束帛以侑西乡立賔降辞币升听命降拜公辞賔升再拜稽首受币賔降公再拜介逆出賔北靣揖执庭实以出公降立上介受賔币从者讶受皮若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之大夫相食侑币束锦也若不亲食则公作大夫朝服以侑币致之郊特牲曰礼有以少为贵者圭璋特琥璜爵左氏曰虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆肠玉五㲄马三匹又曰王飨礼命晋侯宥又曰秦后子享晋侯归取酬币终事八反又曰宴有好货诗鹿鸣曰我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意周语晋随会聘于周定王享之肴烝范子私于原公曰吾闻王室之礼无毁折今何礼也王曰亲戚宴飨则有肴烝酬币宴货以示容合好周语王叔简公饮郤至酒交酬好货皆厚
　　食有侑食故有侑币飨有酬爵故有酬币仪礼公食大夫侑以束帛而庭实以皮大夫相食以束锦此食有侑币也聘礼公于賔若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之大夫于賔若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币士婚礼舅飨送者以一献之礼酬以束锦姑飨妇人送者酬以束锦春秋之时虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五㲄马三匹秦后子享晋侯归取酬币终事八反鲁侯享范献子庄叔执币此飨有酬币也燕礼无用币之文特鹿鸣之诗燕群臣嘉賔言承筐是将序曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意则所谓饮食者燕与食耳此燕有酬币也孔颕达以饮食为飨食非诗意也春秋之时定王谓随会曰酬币宴货以示容合好薳启疆曰宴有好货又晋郤至告庆于周王叔简公饮之酒交酬好货皆厚饮酒宴语相说则古人燕賔未尝不用酬币特燕礼之文不备耳礼器曰琥璜爵郑氏以为天子酬诸侯诸侯相酬之礼又王飨虢公晋侯皆玉五㲄马三匹左氏不讥其物而讥其数之不异是天子飨诸侯诸侯相飨酬币用玉也诸侯食大夫大夫相食以皮帛与锦则侑币固有差矣然公食大夫三饭而后侑则每举不侑秦后子享晋侯归取酬币终事八反而毎爵必酬非礼也酬币亦谓之侑侑币不谓之酬故春秋传享醴皆曰宥以侑者劝酬之通称也公食大夫饮酒实觯舂人凡飨食共其米𩟄人凡賔客共其簠簋之实飨食亦如之则食非无酒飨非无食特其所主者异耳






　　礼书卷五十八



　　钦定四库全书
　　礼书卷五十九
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十九>
　　燔瘗
　　大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽司巫凡瘗事守瘗〈郑氏曰埋牲玉也〉诗曰芃芃棫朴薪之槱之又曰圭璧既卒上下奠瘗诗序曰巡狩告祭柴望也书曰至于岱宗柴礼记曰天子适四方先柴又曰柴于上帝又曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山曰庪县祭川曰浮沉山海经曰悬以吉玉春秋之时晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两圭质于河王子朝用成周之宝珪于河蔡侯及汉执玉而沈曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也君薨而世子生太祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠小宰升举币〈郑氏曰举而下埋之阶间〉则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也则天地之燔瘗柴在行事之前矣崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先贾公彦谓天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者地示中非直有瘗埋玉帛牲亦有礼神者以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛二牲矣然记曰礼有以少为贵者祭天特牲帝牛不吉以为稷牛书曰用牲于郊牛二则帝牛与稷牛凡二而巳谓帝牛有二殆不然也晋贺循谓燔牲左胖汉用牲首唐用牲胁九个其制不一以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积共其羊牲犬人凡祭祀共其犬牲伏瘗亦如之郑康成曰积柴禋祀槱燎实柴郑司农曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施于天地之从祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详不可考也诗曰圭璧既卒书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣
　　守瘗
　　司巫凡祭事守瘗郑氏云瘗谓若祭地祗有埋牲玉者守之者以祭礼未毕若有事然祭礼毕则去之其说是也唐之守瘗者至于六旬非古也
　　释币
　　聘礼宾朝服释币于祢〈天子诸侯将出告群庙大夫告祢而已凡释币设洗盥如祭〉有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制玄𫄸束奠于几下出〈玄𫄸之率玄居三朝贡礼云纯四尺制丈八尺〉主人立于户东祝立于牖西〈少顷之间示有俟于神〉又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行〈行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也〉遂受命上介释币亦如之〈如其于祢与行〉觐礼侯氏裨冕释币于祢〈释币者告将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东〉曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面于西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭〈诸侯之卿大夫所服裨冕𫄨冕也玄冕也士服爵弁服大祝裨冕则大夫〉祝声三告曰某之子生敢告升奠币于殡东几上哭降〈几筵于殡东明继体也〉遂朝奠〈反朝夕哭位〉小宰升举币〈举而下埋之阶间〉凡告用牲币反亦如之〈牲当为制字之误也制币一丈八尺〉诸侯相见必告于祢〈道近或可以不亲告祖〉朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川〈山川所不过则不告贬于适天子也〉觐礼侯氏将朝王释币于祢聘礼宾将受命释奠于祢于行皆币而已则释币犹释菜耳牲牢酒齐不预也聘礼有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右祝告释币制玄𫄸束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东觐礼侯氏释币于祢郑氏谓如聘大夫释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东盖聘宾释币于庙故举币而埋之侯氏释币于行主故举币而藏之行主祖之迁主也谓之祢者亲之也文王世子所谓公祢与此同意曾子问曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢所告盖有用牲者矣其言止于币帛皮圭者以其无迁主而奉此以出也曾子问又曰凡告必用牲币反亦如之肆师凡师甸用牲于社宗则为位则不用牲者肆师不为位也盖道或有远近礼或有重轻故告有特用币有兼牲币非一端也太祝大师冝于社造于祖大会同造于庙冝于社过大山川用事焉反行释奠郑氏引曾子问曰凡告必用牲币及释曾子问则改牲币为制币是自惑也孔颍达曰天子诸侯出入有告有祭故告用制币卿大夫惟入祭而已故聘礼既使而反祭用牲也然礼凡告朔告至必用牲也孰谓天子诸侯之告不皆用牲耶皇氏熊氏谓天子告用牲诸侯不用牲此尤无据告虽或用牲而其他不用牲者多矣若国大贞则奉玉帛而诏号春秋传曰凡天灾有币无牲月令仲春之月祀不用牺牲用圭璧更皮币以至晋侯谋以息民魏绛请祈以币更齐饥孔子请祈以币玉〈家语十〉凡此视其事与时而已
　　筐
　　诗曰不盈顷筐顷筐塈之女执懿筐维筐及筥筐之筥之承筐是将序曰实币帛筐篚以将其厚意易曰女承筐无实仪礼公食大夫簋实实于筐聘礼夫人使大夫饩賔上介米八筐众介米六筐记曰凡饩大夫黍梁稷筐五斛礼记曰蚕则绩而蟹有筐又曰具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐毛氏曰筐畚属说文曰方曰筐圆曰籧盖筐有顷筐有懿筐有大筐有小筐顷筐其浅者也懿筐其深者也大筐实五斛小筐实绩熬币帛簋实而巳篚正也其深浅大小虽殊而其制皆方
　　篚
　　诗序曰实币帛筐篚禹贡厥篚玄𫄸而织文丝缟之类皆以篚仪礼罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨则上篚在堂下篚在庭膳篚特馔君爵而已篚之为物可以盛币帛可以盛勺觯可以盛苴茅〈士虞苴刌茅长五寸束之实于篚〉可以代昕俎〈士虞佐食受肺脊实于篚〉可以实黍稷肆师大朝觐佐傧共设篚瓮此篚之实黍者也公食大夫豆实实于瓮簋实实于篚而篚者筐类也其用以实簋实宜矣郑氏曰篚其筐字之误欤不必然也郑氏又曰篚竹器如笭说文曰篚如竹箧箧有盖是以旧图篚亦有盖







　　礼书卷五十九



　　钦定四库全书
　　礼书卷六十
　　宋　陈祥道　撰













<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十>
　　贽仪
　　书曰三帛二生一死贽大宗伯曰以禽作六贽以等诸臣孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡膳夫凡祭祀之致福者受而膳之以贽见者亦如之司约曰治贽之约行人曰蕃国各以其所贵宝为贽士相见礼贽冬用雉夏用腒左头奉之下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之聘礼宾既将公事复见之以其贽礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之贽匹童子委贽而退野外军中无贽妇人之贽椇榛脯修枣栗国语曰为贽币瑞节以镇之春秋之时哀姜至庄公使宗妇觌用币左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣修以告䖍也孟子曰出疆必载质又曰庶人不传质为臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人
　　礼云无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也又云君子于其所尊不敢贽也故贵至于邦君贱至于庶人以至妇人童子相见不依贽不足以为礼贽而不称徳不足以为义此玉帛禽鸟榛栗枣修之用所以不一也仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于常为臣者亦然士贽授受于庭贵者授于堂大夫士于君婿于舅则奠挚士常臣于大夫亦奠挚〈左传言委质为臣荀卿言错质之臣〉童子于所尊则委质此礼之杀也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之则受之所以纳其徳也膳之所以用其徳也然膳夫之所受膳者特禽鸟而已若玉帛则非膳夫之所受也聘礼賔见主君以圭璋不以贽讶者讶賔亦不以贽及賔即馆讶将公事乃见之以其贽賔既将公事复见之以其贽
　　鬯
　　天子无客礼于天下而有贽礼于鬼神礼记凡贽天子鬯周礼鬯人凡王吊临共介鬯则天子之鬯以介致之而巳郑氏引檀弓曰临诸候畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯其说是也然以此为檀弓之文误也天子宗庙之灌以圭瓉巡狩之灌以大璋中璋边璋则贽鬯之器盖圭璋也天子之贽不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆贽瑞也
　　皮帛
　　虎皮〈王之孤饰贽以虎〉
　　豹皮〈公之孤饰贽以豹〉
　　孤〈希冕〉
　　书之言贽有三帛周礼言贽亦三帛周礼之三帛则王与公之孤诸侯适子之未誓者书之三帛孔安国以为诸侯世子执𫄸公之孤执玄附庸之君执黄其言虽无经见然天子巡狩卿大夫士皆以贽见于方岳之下附庸宜亦有贽矣孔氏之说盖有所受之也郑氏以为高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其馀诸侯皆用白缯然二氏之与诸侯贽以五玉而巳其谓用缯误也〈大宗伯射人孤执皮帛典命曰凡诸侯之适子未誓则以皮帛继子男公之孤四命以皮帛视小国之君行人曰凡大国之孤执皮帛以继小国之君玉人曰继子男执皮帛〉然则古者制币其长文有八尺其束十端其色或素或玄𫄸故婚礼纳徴玄𫄸束帛聘礼释币与享大夫亦玄𫄸束帛享君束帛则素而巳周礼三帛之色不可以考观天子之卿大夫饰羔雁以缋诸侯之卿大夫饰羔雁以布则天子之孤与公之孤其贽帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服□也郑氏谓天子之孤饰贽以虎皮公之孤饰以豹皮理或然也士婚礼纳征奉帛于堂实皮于庭摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南賔致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁聘礼致享亦奉玉帛于堂实皮于庭摄之毛在内賔致命张皮士受皮者自后右客賔出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东孤之贽礼盖亦类此以皮不可以上堂故也
　　羔
　　雁
　　曲礼曰饰羔雁者以缋士相见礼下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于靣左头如麛执之先儒谓饰以缋者天子之卿大夫也饰以布者诸侯之卿大夫也诸侯之卿大夫以布则士以下无布矣昔鲁侯会晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执雁鲁于是始尚羔盖鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执圭汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔雁成群魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼㳂历汉魏其大略尚存也然周礼三公一命衮其在朝则服鷩冕服鷩冕则执信圭及王服鷩冕以大射然后公降服毳冕而执璧魏以三公执璧为常礼误矣













　　礼书卷六十