礼经本义 (四库全书本)/卷11

礼经本义　卷十一

　　钦定四库全书
　　礼经本义卷十一
　　无锡蔡徳晋撰
　　凶礼
　　丧服
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦三年者〈郑本三年二字误在在父之室为父下〉
　　〈斩者断而不缉也凡丧服上曰衰下曰裳斩衰裳正服以三升之布义服以三升有半之布为之苴麻之有实而色黑者也麻在首在要皆曰绖首绖围七寸二分有奇要绖围五寸七分有奇斩衰之杖以竹为之绞带以牡麻作绳而为带也凡吉服先以革带束衣次加大带以申束之故谓之绅而丧服则以绞带代革带次加要绖以代大带也斩衰正服义服之冠皆以六升之布为之冠尊稍细于衣也绳缨者冠下不用布武以一条绳通屈为武而垂其馀以为缨也菅茅属者起下文之词敖君善曰先儒以此绞象革则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸〉
　　父
　　〈父者身所由生家之至尊恩义之至也故服斩衰三年自天子以至庶人之通礼也　徐原一曰唐开元礼宋政和礼温公书仪朱子家礼明孝慈录会典今律文并同〉
　　诸侯为天子
　　〈君天下曰天子人君养教臣庶恩义同于父故臣于君亦服斩衰三年天子之丧凡畿内公卿大夫士固皆为天子服斩衰诸侯虽各君其国然于天子则犹是守土之臣也故亦为天子服斩衰唯诸侯世子不为天子服以远嫌也诸侯之大夫为天王缌衰既葬除之以自有君也　徐原一曰三代时天子与诸侯各治其国故惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者有服而国人则阙焉自秦汉以后封建废而天下一统为郡县事体既已不同至汉文行以日易月之制而古今之制盖不可合矣故开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文俱不载〉
　　君
　　〈诸侯及卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其丧吊服加麻不服斩也　高紫超曰天子天下之尊君一国之尊父一家之尊故丧服之叙始此然不以天子先父者天之生物使之一本有父子然后有君臣丧服皆从一本而推故不得以天子先父也〉
　　父为长子
　　〈长子嫡长子也凡身为宗子得为嫡长子服斩以己为继祢之宗则长子乃继祖之宗重父所传之正体也若身非宗子即不得为嫡长子服斩以身非继祢之宗则长子非继祖之宗不敢以己之正体而同于父之正体也故丧服传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也而丧服小记亦曰庶子不得为长子斩不继祖与襧也谯周以为不继祖与祢者谓世子身不继祢故其长子为不继祖刘智释疑以为庶子不为长子三年者明父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则祢于子则祖也二说最明　华天沐曰父之适子即得为长子三年故家礼亦但云父为适子当为后者三年然必父没然后得为其长子重服徐原一曰长子受祖宗之重故为之服三年重服则所以定名分窒乱源用意深矣开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈录改齐衰不杖期今律文因之〉
　　为人后者
　　〈宗子无后则立同宗之支子为后公羊传云为人后者为之子是也故为之服斩雷氏次宗曰此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖或后曾祖高祖故阙之见所后不定故也丧服传曰为人后者孰后后大宗也大宗者尊之统也收族者也不可以绝故族人以支子后大宗也适子不得后大宗又曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可以为之后同宗则可为之后何如而可以为之后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子子戴氏圣曰大宗不可绝族无庶子则当绝父以后大宗范氏汪曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎徐原一曰古礼大宗无子则立后未有小宗无子而立后者也自秦汉以后世无宗子之法凡无子者即小宗亦为之置后彼岂尽为继嗣之见哉大要多为赀产耳不知小宗无后者古有从祖祔食之条则虽未尝继嗣而其祭祀固未始绝也又何必立人为后始可永其祭祀哉今世之纷纷争继者其为大宗当断之以律例若小宗则举从祖祔食之礼而不为立后可也又曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同按此当与不杖期章为人后者为其父母一条参考〉
　　妻为夫
　　〈女子在室天父适人则天夫故在室为父服斩适人则降其父服为期而为夫服斩也　贾洺州曰此下四条论妇人也徐原一曰妻为夫妾为君二条开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　妾为君
　　〈妾卑不得与夫敌故称其夫为君虽士亦然〉
　　女子子在室为父
　　〈女子亦子也故谓之女子子在室未嫁者也与不杖期章适人者对言　徐原一曰开元礼书仪孝慈录会典今律文并同政和礼统于子为父内〉
　　子嫁反在父之室为父布总箭笄髽衰三年〈八字郑本在上条之下今从华本〉
　　〈子女子子也嫁反谓已嫁而被出也女出嫁则恩隆于夫家故为父降服期被出则夫妇义绝而恩复隆于父母家矣故仍为父三年也总束发也康成云谓之总者既束其本又总其末也总布六升长六寸箭笄以小竹为笄也长尺髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻盖以麻自顶而交于额上却绕紒也言衰不言裳者妇人不殊裳也华天沐曰按布总箭笄髽衰妻妾女子子丧服之异于男子者绖带杖屦与男子同　徐原一曰开元礼家礼孝慈录会典今律文并同政和礼书仪无〉
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦〈李微之曰士字条卿字之误士卿士也公卿大夫仕于天子诸侯者也众臣众家臣也君谓公卿大夫也公卿大夫厌于天子诸侯唯家相为室老邑宰为士皆贵臣得为其君服斩衰三年其馀众家臣虽服斩衰而稍从降榖布带则与齐衰同绳屦则与大功同即记大夫之臣不稽首非尊家臣以避君之意也　按政和礼国官为其君布带绳屦既葬除之〉
　　右斩衰三年〈凡十条　附补九条〉天子诸侯父在为祖〈父有废疾不任国政不任丧事故子受重于祖而服斩　徐原一曰此虽専为天子诸侯而言然臣庶之家父有笃疾不能执丧而代父执祖父母丧者均宜用此礼也开元礼迄今律文皆无〉天子卿大夫适子为天子〈诸侯有君道故世子不为天子服远嫌也卿大夫全乎臣者也其适子为君服斩不嫌也〉大夫适子为君〈君谓诸侯〉与诸侯为兄弟者〈谓大夫士庶凡与诸侯有五属之亲者皆服斩盖诸侯之尊不可以本亲轻服服之也〉为祖后者〈礼孙为祖服期祖为孙服大功今父卒适孙受重于祖故祖为适孙加服期而适孙为祖亦加服三年也吴氏商曰受重者不得以轻服服是以孙及曾玄其为后者皆服三年受重故也吕泾野曰父卒适孙为祖父母祖卒为曽高祖父母者何曰父母祖孙一体也父丧其子孙丧其父也祖无子何以有孙孙无祖何以有父也父亡于祖之下孙承于子之下矣故祖卒曾祖曾孙犹父子也曾祖卒高祖玄孙犹父子也是以承重三年也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉为曾祖后者〈谓父与祖俱卒或有废疾而以适曾孙受重于曾祖者　徐原一曰为曽高祖后二条开元礼家礼孝慈录会典今律文并同〉为高祖后者〈谓父祖曾俱卒或有废疾而以适玄孙受重于高祖者〉天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为父〈妇人不贰斩出嫁既为夫斩而仍为父服斩者以尊君宜斩不可以轻服服之也〉内外宗为君〈内宗五属之女也外宗姑姊之女舅之女及从女皆是也为君服斩不敢以其亲服服至尊也其无服而嫁于诸臣从为夫之君嫁于庶人从为国君皆齐衰三月王朝之外内宗为天子亦如之　按此九条皆古礼见于传记注疏者今参考勉斋黄氏通觧原一徐氏通考而酌存之以补经文之阙注疏有诸侯之臣为王斩衰一条与经文诸侯之大夫为天子穗衰不合故削去至唐宋以来增改制度各于经文本服之下注明之云〉　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸衣带下尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸〈凡者总五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之幅前三幅后四幅每幅要中皆为三辟积也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之负负版也谓以一方布置于背上上畔缝著领下畔则垂放之也辟领向外谓之适负之广以出于适旁一寸为度也博广也谓于当领之处不裁去其布但反折之以向外而各出于肩上之两旁左右皆广四寸也衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中阔八寸矣皆反折向外则出于衰外左右各六寸矣衰缀于外衿之上长六寸博四寸广长当心也前有衰后有负版在右有辟领孝子哀戚无所不在也衣即衰也带即要绖也衣长出带下一尺使可掩裳际此举上衣之度而言盖人身有长短不可概以尺寸计之止于束带之处其下仍长一尺为度也衽衿交也用布一幅长二尺五寸斜裁之为二施于领下作内外衿狭头向上以承领广头向下与衣齐盖缀于衣身之旁在左者为外衽在右者为内衽也属犹连也古者衣袂皆属幅而特言之者嫌凶服之制或异于吉也衣者自袂之本及衣身而言之也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺二寸共得四尺四寸也则此袂之长亦如深衣之袂可反屈之及肘矣袪袖口也袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圆杀一尺似深衣之袪也　贾洺州曰哀之言摧孝子有哀摧之志也负者负荷其悲哀在背也适者以人子哀戚之情専适于父母不兼念馀事也敖君善曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版则惟孝子乃有之孔子式负版者以其服最重故耳郑康成曰袪尺二寸足以容中人之并两手吉时拱尚左手丧时拱尚右手〉斩衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升〈三升正服也三升半者义服也布八十缕为升受既葬后受服也凡丧服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升也此不言小祥后受服者可以例而推之也〉苴绖大搹左本在下去五分一以为带散带垂长三尺〈搹扼也中人之扼围九寸本麻根也先将麻根安在左边当耳上却将馀绳从额前向右边围向顶后过至左边原起处即以麻尾加在麻根上乂缀细绳以固结之带要绖也苴绖围九寸五分之而去其一则七寸二分也要绖交结处亦缀细绳以固结之两头各存散麻三尺待成服日方绞之惟五十者不散垂妇人亦不散垂〉杖大如绖长齐其心本在下竹桐一也〈绖首绖也苴杖用竹削杖用桐〉冠右缝外縪缨条属厌锻而勿灰〈殷以前尚质吉凶之冠辟少前后一一直缝之周尚文吉冠多为辟积不能一一直缝故并而横缝之惟丧冠则用三辟积而直缝焉大功以上哀重其三辟积向右缝之从阴也小功以下哀轻其三辟积向左缝之从阳也外縪者吉冠前后从武上屈向内而缝之縪馀在内凶冠前后从武上屈向外而缝之縪馀在外也缨条属者谓通屈一条绳为武垂下为缨而属之冠也厌伏也冠从武下屈向外而缝之故谓之厌锻以水濯之也灰以灰治之也斩衰冠六升故锻而勿灰盖布自七升以上始用灰也凡五服之冠皆广三寸　黄直卿曰按五服之丧冠其制之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也其制之同者亦四条属一也外縪二也辟积之数三也广狭之制四也〉屦外纳〈以草为屦其馀末收向外取丑恶不事饰故也〉总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸〈总六升与男子冠数同也长六寸谓总束其本而其末垂出髻后以为饰者长六寸也吉笄后夫人以玉大夫士之妻以象皆长尺二寸言箭笄长尺异于吉笄之尺二寸也〉
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者〈疏粗也齐缉也疏衰裳齐即齐衰也齐衰三年正服以四升布加服以五升布为之牡麻无实之麻也首绖围五寸七分有奇要绖围四寸六分有奇齐衰三年之冠正服以七升布加服以八升为之布缨之制与绳缨同削杖以桐为之谓之削者旧说以为削而方之也布带所用布之升数与冠同其制亦如绞带然疏屦者菅蒯之屦也〉
　　父卒则为母
　　〈父兮生我母兮鞠我罔极之恩一也然天道阳尊而阴卑人道男贵而女贱不得以母而并于父故为父服斩为母服齐父在为至尊所厌故屈而服期父卒则无所复屈故得申重服三年也言则者对父在而立文也　徐原一曰贾公彦谓父卒三年之内而母卒仍服期者妄说也经不曰父卒为母而曰父卒则为母止见父卒之后而遭母丧即服三年也岂必父服除而母卒然后行三年之服乎唐律开元礼不分父存没俱改齐衰三年政和礼书仪家礼明集礼并同明会典改斩衰三年今律文同愚按唐上元元年武后请父在服母三年诏依行焉开元五年右补阙卢履冰上言礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章于是下制令百官详议议久不决二十年中书令萧嵩等改修五礼又议请依元敕为母齐衰三年遂为定制此父在为母三年之始也明初犹依古礼父服斩母服齐洪武七年始加折衷著为孝慈录父母俱服斩又列国于律至今遂为定制此子为母服斩衰之始也华天沐曰天尊地卑而乾坤定父天也母地也地统乎天母统乎父阴阳之大分人道之大防也夫资于事父以事母而爱同然而父在为母三年嫌于无父也故不得不屈而期圣人之制服凡以顺天地之理定尊卑之分而己是故为父苴杖而圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左其本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而升地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地之不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于阳则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始创父在为母三年之说而百王之典礼以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存焉然而人心安之盖尝推其故父尊而母亲故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于母也尝过于欲尊其父故父尊于母者天理之公也同母于父者人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人作其于此必有所不安者矣　此当与齐衰杖期章父在为母一条参考〉
　　继母如母
　　〈继母谓己母早卒或被出之后而父再娶以继续己母者传曰继母之配父与亲母同故孝子不敢殊也隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更别娶后母至是而亡河间刘以无抚育之恩议不〉
　　〈解任侍御史刘子翊驳之曰礼继母如母与母同也又曰传云为人后者为其父母期按期者自以本生非殊亲之与继也又曰亲继既等心丧不殊又曰如谓继母之来在子出之后制有浅深则出后之人所后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎又曰苟以抚育之恩始成母子则恩由彼至服自已来则慈母如母何待父命又曰继母本以名服岂藉恩之厚薄也又曰敢违礼乖令侮圣干法使出后之子无情于本生名义之分有污于风俗事奏乃从子翊之议徐原一曰开元礼政和礼同书仪阙家礼明集礼同明会典改斩衰三年今律文同〉
　　慈母如母
　　〈传曰慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑康成曰此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也敖君善曰郑注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已庶母慈己者服见小功章　徐原一曰礼有慈母之条非谓母死绝乳使他妾乳之即为慈母也即妾子年已稍长父命之为母子则成母子矣故曰贵父之命也观小功有为慈母后之语盖命之为后而非但命之养己义自可见若但命之养己则自有庶母慈己及乳母二条岂必等之于亲母而行三年之服乎开元礼政和礼同书仪无家礼集礼同孝慈录改斩衰三年今律文因之〉
　　母为长子
　　〈传曰父之所不降母亦不敢降也　万充宗曰母为长子齐衰三年此母専指宗子之妻非谓凡为母者皆为长子三年也据传云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也斩衰章父为长子传云正体于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代己为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故传又云庶子不得为长子三年然则庶子之妻其服长子也亦从庶子而杀矣岂得三年乎徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼集礼并同孝慈录改不杖期今律文因之〉
　　右齐衰三年〈凡四条　附补九条〉祖父卒为祖母后者〈谓适孙无父而为祖后者祖父在虽当为祖母承重亦降为期今祖父已卒而遭祖母之丧故得申三年也王氏廷相曰礼父在厌其母故齐衰期父卒始得为母申其私而齐衰三年是以承重者祖亦厌其祖母没而后齐衰三年也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈录改斩衰三年今律文因之〉为曾祖母后者〈谓祖父卒而适曾孙为曾祖后今曾祖父已卒则当为曾祖母三年也〉为高祖母后者〈谓父祖曾俱卒以适玄孙为高祖后今高祖已卒则当为高祖母三年也〉为所后者之妻〈不言所后母而言所后者之妻以别于妾也　徐原一曰开元礼书仪家礼俱不载统于子为母内孝慈录改斩衰三年今律文因之〉为所后者之母〈言所后者之母谓所后祖母也而所后曾祖母高祖母亦统于其中矣〉天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母〈女子出嫁则降其父母之服然天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫仍为父母不降者不敢以卑者而降尊者之服也〉大夫士之庶子父卒为所生母〈大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期若父卒则皆得申三年也　徐原一曰明改斩衰三年今律文因之〉为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也〈郑康成曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可命己庶子为后华天沐曰此言所谓慈母非必妾之无子即父妾祖妾之无子者亦可父命之为后而称慈盖广传慈母之义盖父命之为子母则虽祖庶母亦止称慈母惟称慈母故可服之三年如母也　按此言为祖庶母可者谓庶孙以祖庶母为慈母可也至生祖母之服则经传无考惟开宝礼于不杖期有父所生庶母一条朱子家礼于不杖期亦有庶子之子为父之母而为祖后则不服一条明集礼亦同但附见祖父条而令典今制俱无至汉景帝晋安帝魏广陵王恭北海王颢宋薛伸皆为生祖母服重而明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹执私丧三年然则生祖母应服期乎应持重乎华天沐论庶子为父之母服期曰考之丧服传妾为其子期而于孙不闻为之服庶子为其母三年而其孙亦不闻为之服庶子之子为父之母期古未有也夫礼妾母之祭不及孙故制服亦不及孙未有为之服期而废其祭者也小记曰妾母不世祭榖梁传曰于子祭于孙止未有废其祭而为之服者也又论庶子之子为庶祖母承重曰古礼之亡久矣独父卒嫡孙为祖父母承重犹见古人重嫡之义曰承重者承先祖宗祧之重也故家有三子长子卒则长孙承重其馀次子卒则次子之子不承其父之服若以承重为代父服斩云尔则次子亦子也次子之服亦斩衰也父死子承则次子之子皆宜承其斩也今次子之子不敢称承重以并适庶子之子顾敢承重以并祖庶母于祖母乎哉且微特祖庶母不得称承重而已虽祖母亦不敢有其称也礼祖父卒而后为祖母后者三年自周公迄今未之改故祖没然后为祖母得称承重若祖在止为之服杖期不得称承重也况于妾母而何承重之与有春秋之法妾母之卒不赴不袝于姑子祭而孙不祭祖庶母卒称承重是无嫡妾之辨也此二条辨析古礼最允然以情理案之父为所生母三年而其子无服似亦未安则开宝礼家礼为生祖母服期疑可从也至为生祖母持重则揆之情理而断乎其不可行矣〉妾为君之长子〈孔仲达曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年妾从女君服同也　徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼同孝慈录改不杖期今律文因之〉　齐衰四升五升其冠七升八升既葬以其冠为受受冠八升九升〈此据降服而言也若正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受见下章〉齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带〈齐衰首绖围七寸二分要绖围五寸七分有奇〉牡麻绖右本在上亦散带垂〈右本在上者谓先将麻根安在右当耳上却将馀绳从额前左边围向顶后过至右边原起处即以麻尾藏在麻根下令麻根在上也馀俱解见前章〉
　　疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
　　〈齐衰期降服以四升布正服以五升布为之　敖君善曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同者经凡四条三为母一为妻以礼考之为母宜三年特以父在若母出故屈而为期妻为夫斩衰三年夫为妻亦宜齐衰三年以不敢同于母故不得出于期然则二服虽期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也〉
　　父在为母
　　〈家无二尊故父在为母降而服期盖夫为妻期期年之外父已除服子不敢仍服衰绖以重伤父之志也然心丧之则犹三年矣　顾氏炎武曰为父斩衰三年为母齐衰三年此从子制之也父在为母齐衰杖期此从夫制之也家无二尊而子不得自専审此可以破学者之疑矣张子曰父在为母虽降为期而心丧之实未尝不三年也传曰父必三年然后娶达子之志也抑其子之服于期而伸其父之不娶于三年圣人所以损益百世而不可改者精矣徐原一曰杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云父在为母则是古人于母既欲全父之尊而减其三岁之期又欲达子之志而加其一时之服名虽为期其实十有五月与终丧之时相去止十月耳况又有心丧之礼则虽减十月之服而所以居丧之实未尝异也唐人欲增为三年谓何至与伯叔母同制岂知伯叔母之期服曷尝有祥禫之礼乎又曰唐高宗加至齐衰三年开元礼政和礼书仪家礼明集礼因之孝慈录改为斩衰三年今律文因之〉
　　妻
　　〈夫至尊妻为之服斩三年妻至亲夫不得为之服齐三年者为其不可以不降于母且古礼丧三年不祭尢不得申私丧而废宗庙之祭也故但为之服期而已敖君善曰传曰父在为妻不杖此为妻杖谓无父者也　徐原一曰古人重妻服既为之杖又为之练禫同于父在为母所以报其三年之斩异于他服之齐衰期年者也仪礼注适子父在则为妻不杖以父为之主也庶子虽父在亦以杖即位故丧服小记曰父在庶子为妻以杖即位可也适子父没即为妻制杖其母之存亡不论也惟杂记云父母在不杖不稽颡而疏分别言之谓父为适妇主丧故父在不敢为妻杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡也盖杖与不杖显有差等当杖而不杖是无故贬降其匹耦古人不为故唯适子父在不为妻杖其他无不杖者矣自唐增母服为齐衰三年宋代因之明又加为斩衰由是母服与父服并重母在为妻亦不杖家礼及律文咸由斯义也又曰小记云为父母妻长子禫又云宗子母在为妻禫则是夫之服妻亦十一月而练十三月而祥十五月而禫与父在为母同矣夫子之于母厌于父而不得遂则于期之外加以祥禫夫之于妻其服原止于期尚何不遂而亦加以祥禫者此欲达子之志而然也父在为母期不足以尽其情故展之至于十五月然必父于父母亦有祥禫之制其子始得依祥禫之节而行其服否则父已释服于期岁而子敢延至于十五月乎乃知古人体恤子心而不欲辄夺其服如此其委曲而周至也又曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文因之〉
　　出妻之子为母
　　〈出母不嫁为父守也其情可悯为之杖期宜也出母而嫁则甘自绝于我父而失身于人也不为之服亦宜矣旧说以为出母而嫁亦服杖期者非也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服又曰出妻之子为父后者则为出母无服郑康成曰继母而为父所出则不服　高紫超曰出妻之子为母期盖指父没言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降而期不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心丧乎朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精微不苟盖如此张子曰出妻不敢使子丧之礼也子于母则不可忘若父不使之丧子固不可违父当默持心丧亦礼也若父使之丧而丧之亦礼也孔子使伯鱼丧出母圣人之权也子思不使子上丧出母惟修礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦微有损益焉出母之丧情之所不容恝执礼而强使恝焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也亦圣人之微也子思则自计其道之不足以及此故己之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永徳父颖先娶马氏生永徳为颖所出永徳知邓州于州廨作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母加于继母永徳事二母如一无间言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日马不敢同入禁中刘氏卒马始得入谒太宗劳问嘉叹封莒国太夫人此可为人子事出母之法徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同又曰后世定礼不分适子众子皆齐衰杖期以丧其出母所以縁人情之不得已而变通之者于古制亦无害也〉右齐衰杖期〈凡四条附三条〉　祖父在适孙为祖母〈亦如父在为母期也　徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无家礼今律文亦同惟会典改斩衰三年〉大夫之适子父没后为妻〈父在为妻不杖故父没得为妻杖其庶子虽父在亦得为妻杖也〉母嫁从为之服〈母嫁则自绝于父而母子之恩亦绝义宜无服从母而嫁受其抚育之恩则不容以恝故为之服杖期也　按天无二日民无二王子无二父妻无二夫天之道也故妇有七去惟淫不恕夫死改嫁淫心胜也违舅姑背死夫弃孤子以遂其淫心此禽兽也故子长而不从母嫁义宜无服韦玄成乃云父没则母无出义谯周云父卒母嫁非父所绝袁准因云为父后犹服嫁母徐原一驳之谓适子之不丧出母者以凶服不得祭庙也母嫁亦与庙绝矣与庙绝即与父绝矣况父固未尝命之嫁也此而可服安在出母之不可服乎其说当矣金世宗制子为改嫁母服丧三年子夏传有之知有母而不知有父者禽兽是也此之谓矣然则从嫁而服杖期又为继父服不杖期何也或曰此圣人之不得已而礼之权也夫死子幼而家贫无大功之亲以相周恤其母虽嫁尚能抚育其前夫之子以成立其继父又能为之筑宫庙使主其祭祀则以恩而为之服疑亦可也然考三代之盛圣人立宗子以收族又有世禄以养之则士大夫家断无从母而嫁者僻壤庶人之家虽有之然礼不下庶人先王岂宜以此非礼之事而立为礼况子无二父安得立继父之名故此章继母嫁从一条及后继父同居不同居二条非经之本文系俗儒所纂入者当删去也〉父卒继母嫁〈句〉从〈句〉为之服〈句〉报〈从从继母而嫁也凡服人而人以其服反服之曰报继母丧则子服期若子丧则母亦服期以报之也王子雍曰从乎继母而寄育则为服不从则不服　万充宗曰继母不嫁则母子也嫁则路人矣奚服之有惟是父卒子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之弃而保抱携持则其母子之恩无间于亲母如是而不为服则于母子之情为不终而反之于心亦未免过恝彼继父同居者犹齐衰三月亦惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之恩独可忘乎纵身为父后业从母往已不能如常礼行为后事其服自不容无也若能如礼为父后则已克自主自不从继母往矣不从又奚服哉徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同书仪今律文改不杖期〉
　　不杖麻屦期者
　　〈不杖期正服衰五升冠八升〉
　　祖父母
　　〈为父母三年故为祖父母期也敖君善曰此服惟据父在者言也父卒则服式异矣传曰父卒然后为祖后者服斩小记曰祖父卒而后为祖母后者三年汪苕文曰或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其中矣盖继祖母与祖庶母有辨继祖母之没也祔于庙而祖庶母不祔夫既祔于庙为之孙者方岁时享祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中矣或问祖庶母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何祖庶母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无祖庶母服者何欤曰疏也无恩也斯则为之袒免可也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　世父母叔父母
　　〈继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父叔说文作尗从上小言尊行之小者也祖父母服期而世叔父亦服期者与父一体服之不敢降也姑在室亦如之盖凡女子在室之服悉与男子同也世叔母本路人以来配世叔父故生母名既名之为母则当随世叔父而服之传所谓以名服也　高紫超曰世母叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而服亦同之初无隆杀何也盖人之死丧无常有不幸夫死而遗其孤子孤女者非世母叔母为之恩勤教育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服制则将相视如路人而幼孤老寡之人其颠连而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此相收恤而无颠连无告之患也于以厚民生而善民俗岂细故哉徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　大夫之适子为妻
　　〈大夫不以尊降适妇之服故子亦不敢降也父在故为妻不杖　徐原一曰开元礼迄今律文统于夫为妻内〉
　　昆弟
　　〈姊妹在室亦如之　徐原一曰开元礼迄今律文并同〉
　　为众子
　　〈众子谓长子之弟及妾子俱是也女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　昆弟之子
　　〈檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　大夫之庶子为适昆弟
　　〈敖君善曰大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之徐原一曰开元礼迄今律文统于昆弟内〉
　　适孙
　　〈适子死其嫡孙承重者祖为之期祖为孙大功常也以其继体加隆焉故服期也　万充宗曰祖为适孙不杖期传曰有适子者无适孙孙妇亦如之此言适子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟主长子一人为后曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必适子亡始立为适孙以为祖后也适子在既不立适孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇盖夫庶亦庶夫适亦适也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　为人后者为其父母报
　　〈其父母谓本生父母也报者为人后者为其父母期其父母亦报之以期也　敖君善曰为父固当斩衰然父不可二斩不可并行既为所后之父斩则于所生之父不得不降而为期盖一重则一轻礼宜然也其父母亦报之以期而不降者凡服之降以正尊旁尊则不降父母正尊出为人后虽本生亦等于旁尊统不可二故也华天沐曰或问为人后者不皆亲昆弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之于其本生父母之服何如曰礼为人后者为其父母期不闻以所后者之亲疏异也为人后者为其昆弟大功亦不闻以所后者之亲疏异也盖人子不得已而为人后降其亲一等以伸所后之尊足矣不容计所后之亲疏远近而异其服也其所以必降其亲者何也隆于所后也其所以不计其亲疏者何也隆于所后亦不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰此特欲著其服不得不系之其父母也非为人后者自称之辞也既已称所后者谓之父母又仍其父母之称而不易非不二统之旨矣夫人子于所生其恩罔极一旦出而为人后诚有大不忍于其父母圣人断之以义为降其父母之服使之同于世叔父母而其父母亦降其子而为之报以同其子于昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫惟众人常以恩掩义而圣人必以义胜恩使人子之不忍于其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人情之以私恩而干公义也乌有仍其父母之称使名与实相违也哉然则曾子固欧阳公为人后之议所主称亲之说非欤曰非也欧曾之说主于恩者也吾折衷之于朱子朱子之说主于义者也欧曽之言曰为人后者不当易其父母之称朱子曰今设有为人后者于此一日所后之父与所生之父并坐而其子侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曾之所言者主以情也而于理有所不可矣愚按华氏论为人后者为其父母服及其称名之义当矣或又问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子弃之江后父得而养之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子弃而欲杀之固自绝于子矣然人子于身所由来不可忘也以为人后者为其父母之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之服服之则无可议也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
　　〈妇人不贰斩已嫁为夫斩故为其父母降而期也为昆弟之为父后期者妇人虽已嫁然或不安于夫家则有归宗之礼而父之适子则小宗也故不因已嫁而降其服也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会兴今律文并同〉
　　为夫之君
　　〈夫为君服斩衰三年故妻从服期凡从服皆降正服一等也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
　　〈无主无祭主也敖君善曰为姑姊妹女子子适人者降服大功今以其死而无夫若子若孙以为祭主深可哀悯故加一等而服期大功之服乃得加一等者以其本服如是也报者姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所服者服之也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而己于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也欤　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　为君之父母妻长子祖父母
　　〈君为父母长子及父卒为祖父母皆三年臣从之皆降一等而服期君之妻则小君也故臣为之服期服母之义也　按君之父祖康成谓此始封之君其祖未尝为君若是继体则其父若祖有废疾不立者贾公彦谓若曾为君则群臣当服斩何得从服期也君之母服问云非夫人则无服唯近臣及仆骖乘从服孔仲达谓君母是适夫人则群臣服期非夫人君为之服缌则群臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖车右也此皆近臣之小者则随君服缌也徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　妾为母君
　　〈母君君适妻也传曰妾之事母君与妇之事舅姑等故服期也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　妇为舅姑
　　〈子为父母三年妻从夫而服降一等故为舅姑期也王平仲曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也女子非夫不天从夫则父母降矣何也无二天也妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也舅姑死而服斩是二其天也故不敢也高紫超曰古人妇为舅姑服齐衰期盖引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并于其所天传所谓妇人不贰斩者也华天沐曰或问古礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文夫斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也先王以为惟妻之于夫孝子之于亲其情迩矣非可以责妇之于舅也且礼女子适人而降其父母传曰不二斩也不二斩者不二天也夫臣之于君子之于父妇之于夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也顾宁人曰妇事舅姑如事父母而服止于期不二斩也然而以丧未尝不三年矣故曰与更三年丧不去徐原一曰开元礼同宋太宗时改舅斩衰三年姑齐衰三年政和礼书仪家礼因之明太祖时改姑亦斩衰三年今律文因之〉
　　夫之昆弟之子
　　〈礼为世叔母期故世叔母亦报之以期也其女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文因之〉
　　公妾大夫之妾为其子
　　〈传曰妾不得体君为其子得遂也敖君善曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同但诸礼俱云妾为己子无公妾大夫妾〉
　　〈之分〉
　　女子子为祖父母
　　〈女子子适人不降其祖父母者敖君善谓不敢以兄弟之服服至尊也孔氏伦谓妇人归宗故不敢降其祖也二说俱通　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
　　〈大夫之子万氏斯同以为谓适子是也子字在昆弟上者旧说皆谓己所生子是也敖君善曰大夫适子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期也传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也唯子不报者女子子适人者为其父母期故言不报也言其馀皆报也　徐原一曰经言惟子不报传独以女子子释之盖言男子则子为父三年从无报期之礼不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其本服不得以报言也开元礼迄今律文俱无〉
　　大夫为祖父母适孙为士者
　　〈传曰大夫不敢降其祖与适也　马季长曰尊祖重适自尊者始故不敢降徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　公妾以及士妾为其父母
　　〈公国君也妾不得体君嫌厌于君不得服其父母故明其得为父母遂也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同今律文无〉
　　右齐衰不杖期〈凡二十条　附补十四条及疑经一条〉为王后〈畿外诸侯畿内卿大夫士皆为王后齐衰服母之义也惟诸侯之臣为天子穗衰既葬除之则于王后太子疑无服〉为太子〈王为太子服斩故卿大夫士及诸侯皆从服期也　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等议今至尊既不行三年之典则群臣之期亦宜降一等便应大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减其月数并同服齐衰三月〉天子卿大夫适子为王后太子大夫适子为夫人太子〈夫人太子谓诸侯之夫人及太子也〉兄弟俱为诸侯〈与己尊同故其服不降〉始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父〈传曰始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟所不臣者当以本服服之也　黄直卿曰天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起而为天子盖亦不臣诸父而有服也〉王为适曾孙适玄孙〈徐原一曰此虽指天子而言其实诸侯以下凡立后传重者皆同此制开元礼迄今律文并同〉为不传重适子及传重非适子〈不传重适子谓有废疾者也传重非适子谓以庶子为后及养他人子为后者也〉适子父在为妻〈此以士之适子言也大夫之适子见本经诸侯之适子见下条　徐原一曰开元礼迄今律文统于夫为妻内〉世子为妻〈世子谓天子诸侯之适子也〉诸侯之夫人公卿大夫之妻为天子〈夫服斩则妻从服期也〉天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母内外宗为夫人〈王朝之内宗外宗为王后亦如之〉公子之妻为其皇姑〈皇姑公子之生母〉士妾为君之众子〈众庶也〉继父同居者〈传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀马妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居华天沐曰或问礼有继父之服父可继乎绝族无施服母出嫁与庙绝而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤独各得其所举天下无颠连无告之民也夫夫死妻穉子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻穉子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此茕茕无告之孤子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐穷乡庶姓或吾徳之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻穉子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣夫其所与适人而所适亦无大功之亲此其孤单独立年老无倚与穉妻幼子穷相等耳是故两人之穷常两相恤两相倚圣人之所不禁也而苐为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不绝其先祖之血食而又为之不悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而后天下之为继父者能尽其心以相恤亦惟命之为父子而后天下之待继父者不背其恩以相弃使无适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻穉子幼无大功之亲而后许之适人非是不得借口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神不歆非类而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以専举筑宫庙岁祀为继父之道者恩莫重于崇其先美莫大于尊其祖而不敢以私恩溷也此礼之作所为仁至义尽非圣人莫之能定者也　愚按传及华氏之说其发明继父服义详矣盖亦近乎情者之论也然继父之服不合于礼先儒固多疑之傅玄谓父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也袁准谓此则自制其父乱名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最详而愚则更有疑焉礼同姓称伯父叔父异姓称伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而称为外王父故异姓无称父之理齐衰之服唯施于同姓外此虽外祖父母母舅妻之父母之至戚亦不得施故异姓无服齐衰之理且世之娶失节妇为配者大抵皆贫窭之徒与夫不识理义者也彼安能为前夫之子筑宫庙哉则断以母可继父不可继之语而删之信乎其可也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无〉　衰四升五升六升冠七升八升九升既葬以其冠为受受冠八升九升十升
　　疏衰裳牡麻绖无受者
　　〈郑康成曰无受者服是服而除不以轻服受之不著月数者天子诸侯葬异月也　愚按此章本不言月数而传皆以为齐衰三月盖以礼既葬而受服大夫士三月而葬故以为断也康成虽有天子诸侯葬异月之说然又以为天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除愚意为天子诸侯未葬恐不应释服且既释矣至葬而更服相去不过一二月馀而倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先葬三月成齐衰亦非安有闻丧不服越两月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音后世君徳即不古若然始丧服之至既葬而除又岂久乎疑此章本有七月五月三月之服传者失之也〉
　　寄公为所寓
　　〈寄公谓诸侯失国而寓于他国者也既受所寓国君之惠因为之服传曰寄公失地之君也为所寓服齐衰三月言与民同也郑康成曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之愚按为所寓之君服恐当五月　又按郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此盖衰世之礼其说近是而未尽也盖封建肇于黄农历唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一时寄公为所寓之君服既合于理而可为衰世用先王固宜存之于经而不削也〉
　　丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　　〈丈夫妇人统举五属之外同宗之男女而言也传曰为宗子何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也愚按大宗至尊五属之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无问大功小功缌麻皆服齐衰但缌麻之亲则服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲则既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止则此条中当有齐衰九月五月三月之服也　徐原一曰开元礼政和礼书仪俱无家礼有会典今律文亦无〉
　　为旧君君之母妻
　　〈传曰仕焉而已者为旧君服齐衰三月言与民同也敖君善曰此尝仕矣今致仕在国宜异于民乃亦齐衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同于现为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣愚按此亦宜齐衰五月　南齐建元二年皇太子妃薨前宫臣疑所服左仆射王俭议宜依礼为旧君妻齐衰三月从之〉
　　庶人为国君
　　〈此庶人兼在官在家之男子妇人言之也旧说服齐衰三月愚按亦宜五月〉
　　大夫在外其妻长子为旧国君
　　〈大夫在位则与长子俱为君服斩而妻服期今大夫去位而在外则其妻子之在国者即同于庶人为国君之服旧说以为服齐衰三月而愚意以为当五月也　徐原一曰已上三条开元礼迄今律文俱无〉
　　曾祖父母
　　〈曾重也谓祖之上更有祖也旧说服齐衰三月汉魏至隋因之唐太宗贞观十四年修礼官魏徵令狐徳棻等请增为齐衰五月诏从之开元礼迄今律文俱因其制　按先儒谓论服之本制至亲以期断则父母本期祖父母本大功曾祖父母本小功高祖父母本缌今父母以恩而加隆为三年祖加至期则曾祖宜加大功高祖宜加小功然大功小功系旁亲之服不可以加至尊故曾高二祖俱加至齐衰而曾祖父母减五月为三月者盖重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也高曾父母服至三月无可复减故亦不复减也然恩之隆杀服之轻重以曾祖儗高祖当有差等则唐太宗之增曾祖为五月虽圣人复起弗可改也已〉
　　大夫为宗子
　　〈传曰大夫不敢降其宗也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　旧君
　　〈传曰大夫以道去君而未绝者服齐衰三月言与民同也　徐原一曰礼于旧君之服有三其一仕焉而已身离朝宁者前章为旧君君之君妻是也其一以道去君身违宗国者此章为旧君是也其一臣谊已绝出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻长子为旧国是也礼臣于君当服斩乃君降而服齐甚至身有不服者由其恩有浅深也仕焉而已者虽身犹在国较之居官食禄者其恩已轻故降而服齐犹以君臣义重而并服其母妻也以道去君者虽义犹未绝较之致仕家居者其恩更轻故但服其君而不服其母妻也出居他邦者虽恩义已绝而妻子之居本国者不可以无服故妻与长子行服而其身则不服也乃知去官从故官之品此后世之令不可以语周礼也开元礼迄今律文俱无〉
　　曾祖父母为士者如众人
　　〈传曰大夫不敢降其祖也　徐原一曰开元礼迄今律文统于曾祖内〉
　　女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
　　〈传曰何以服齐衰三月不敢降其祖也邓潜溪曰女子子适人者为其私亲皆降唯祖曾高父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩也　徐原一曰开元礼迄今律文俱同〉右齐衰无受〈凡十条附补记三条及疑经一条〉畿内之民为天子〈民亦兼庶人在官与在家之男女而言也旧说服齐衰三月愚意当服七月至既葬乃除之〉内外宗嫁于庶人为国君〈内外宗无服者按当服五月〉高祖父母〈沈存中曰高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事者皆当服齐衰三月高祖盖通称耳愚按女子子在室及嫁者亦如之　徐原一曰开元礼迄今律文俱同〉继父不同居者〈此不同居谓幼尝同居而后不同居者也其原不同居者则无服说详杖期章继父同居条　吕氏坤曰万物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父谓伯仲叔季于我父也一本而同行者也犹嫌于父而诸之外祖父同尊而异姓者也虽称曰父而外之父没矣可继乎母縁父有父不縁母有也礼有继父圣人名之乎谬矣设母三嫁三从将三继父乎终始不同居则无服无服而父之可乎然则当以何称曰从母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫则母再嫁之夫当曰母夫也亲不忘母尊不忘父不亦可乎愚按吕氏称母夫之说最允礼三夫无服则于母夫亦无然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母为绝属而无服则于其子亦无服虽圣人复起不易斯言矣徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼集礼会典今律文俱有〉　衰六升冠九升无受
　　大功布衰裳牡麻绖无受者
　　〈大功者其锻治之功粗大也〉
　　子女子子之长殇中殇
　　〈殇者男女未冠笄而死可伤者也传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也　按传其文缛谓节文烦数也不樛垂谓不绞其带之垂者以日易月谓以哭之日易服之月假令长子本服三年则哭之二十五日馀子本服期则哭之十三日也殇而无服者如不饮酒不作乐之类〉
　　叔父之长殇中殇
　　姑姊妹之长殇中殇
　　昆弟之长殇中殇
　　夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
　　适孙之长殇中殇
　　大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
　　公为适子之长殇中殇
　　大夫为适子之长殇中殇
　　〈此上九条子女子一条若成人则适子斩衰三年庶子女子子皆齐衰期年叔父至大夫之庶子为适昆弟六条若成人皆齐衰期年公为适子大夫为适子二条成人皆斩衰三年今以其殇故降在大功也〉
　　其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
　　〈绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨所以固冠也郑康成曰自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也〉
　　右大功殇九月七月〈凡九条　附补二条〉天子为适子之长殇中殇　昆弟之子女子子之长殇中殇丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇〈男子有不俟二十而冠者冠则成人也女子十五许嫁笄而字之笄则成人也皆不为殇　袁氏准曰按家语男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左传国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七岁男八岁而堕齿此堕齿之大例也以是而处殇之义则七岁至九岁宜为下殇十岁至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四岁之差传文所记非经典也〉凡臣不殇君子不殇父妻不殇夫〈君父与夫皆至尊不得以未成人而降服也然父与夫有在殇之列者在传云国君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以传文十九至十六为长殇十五至十二为中殇之文则父与夫皆有卒于殇之年者矣若如诸儒以男子冠而不为殇既冠昏不得复以殇服服之则凡有妻子者皆弗殇可也〉宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人〈徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齐衰今宗子而殇则服当降一等宗子服止三月无可降故不降其月数但降其衰制不用齐衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之变也亲则月算如邦人者谓与宗子有期之亲者长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功缌麻之亲者与五属之外同长殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功衰三月也凡与宗子有大小功之亲者其宗子成人而死则于九月五月之中服齐衰三月馀则服以本服也敖君善曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降或降而无服亦如邦人也〉为殇后者以其服服之〈丈夫冠而不为殇此殇年虽十九以下然已冠则为成人有为人父之道故得立后而族人为之后者即为之子故当以子为父服服之所谓子不殇父也旧说为殇者父之子而以兄之服服此殇徐伯鲁又以为后为为丧主皆非是〉宗子为殇庶子弗为后也〈徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殇庶子即为父后不另为宗子立后也然上文有为殇后之言者彼之所谓殇指已冠昏者而言此之所谓殇指未冠昏者而言已冠昏者得以立后未冠昏者不得立后也〉能执干戈以卫社稷勿殇可也〈此有功而弗殇者也邵国贤曰清之战童汪踦以战死鲁人问于孔子丧而勿殇是故有有功而勿殇有有徳而勿殇有封拜而勿殇其亦可也　徐原一曰礼有三殇之服汉晋迄元皆因之明初集礼一书亦仍其制至洪武七年改制孝慈录尽去殇服不载而本朝律文因之士大夫遭此变者既不可尽用成人之礼又不可竟安于无服不得已多依仿古礼行之焉〉　衰七升冠十升无受
　　大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者
　　〈齐衰以上其绖皆不言缨而于此言之者因轻以见重且明有缨者之止于此也受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者谓脱大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛谓脱麻绖带就葛绖带也三月而受衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带尔此章特著受月者承上章无受之后而著其别且明受衰之止于此也〉
　　姑姊妹女子子适人者
　　〈出嫁者降其本亲之服故本亲服之亦降一等檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录曾典今律文并同〉
　　从父昆弟
　　〈兄之子弟之子相谓为从父昆弟其服大功凡从父姊妹在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　为人后者为其昆弟
　　〈记曰为人后者于兄弟降一等报姊妹在室亦如之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　庶孙
　　〈言庶者对嫡立文也其女孙在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　适妇
　　〈子之妻为妇长妇为适妇天子诸侯为适子之妇亦大功　徐原一曰唐初加为期年后代因之〉
　　女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报
　　〈众昆弟对为父后者立文也女子谓昆弟之子为侄丈夫男侄妇人女侄也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　〈三者皆夫之期服妻从夫服降一等而为之大功徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者〈子谓庶子八者皆期亲今以为士而大夫降服大功朱子所谓丧服自期以下诸侯绝大夫降也　华天沐曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊亲亲之义并重曰尊则自天子以至公侯卿大夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯于诸父昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大夫于诸父昆弟无君臣之分所以必绌其亲以伸其贵者何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕于其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之众著于尊尊之义不可以为治后世士大夫之仕者离其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲不闻有所降杀其时又宜尔也大夫之子以大夫而降何也曰此亦从尊尊之义推之也国无二君家无二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公之馀尊降大夫无馀尊故大夫没大夫之子不降徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻
　　〈公之庶昆弟父在为母妻厌在五服外父尊犹为馀尊所厌不得过大功大夫之庶子父在有厌从于大夫而降一等父卒则得申无馀尊之厌也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　昆弟皆为其从父昆弟之为大夫者
　　〈此昆弟谓为大夫者其从父昆弟亦为大夫尊同则不降故得服其本亲之服　徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　为夫之昆弟之妇人子适人者
　　〈妇人子即女子子也在室期适人则降服大功也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无〉
　　大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者〈句〉为世父母叔父母姑姊妹〈句〉
　　〈传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹谓妾自服其私亲也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
　　〈贾公彦曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降旁亲姑姊妹一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也〉
　　君为姑姊妹女子子嫁于国君者
　　〈国君绝期姑姊妹在室无服今嫁于国君而服大功者尊同也尊同则得服其亲服敖君善曰以上条例之则夫人公子之服亦当然也　徐原一曰此二条开元礼迄今律文俱无〉
　　右大功九月〈凡十四条附补四条〉　为昆弟之女子子适人者〈在室期适人故降服大功　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉大夫适子为庶昆弟〈庶昆弟相为亦如之〉夫为人后者其妻为舅姑〈礼子为父母三年妻从服期今以为人后者不二斩故子降服期妇亦降服大功也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文同惟书仪无又曰为人后者为本生祖父母服此人世恒有之事乃遍检古今丧服书并不言及据诸家之礼文皆云为人后者于本生诸亲例降一等则其为大功无疑此不论所后者之亲踈而概服大功也况王彪之崔凯诸人已有前议自可依此为准又按为人后者于本宗之祖父母既当服大功矣若为人后者之子于父之本生父母当何服据贺循崔凯孔正阳陈福诸说则为后者宜降一等而为后者之子不得随父而降一等据太康中所处遂殷之事及刘智王彪之之说则为后者之子不论父所后之亲疏而槩降一等礼宜从重今古同情则遂殷王彪之大功之说固可为后世之准也盖父于本生父母期而从父而降大功情之至义之尽也不然岂有祖父母之丧而竟降为缌麻且降为无服者哉汪苕文曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独于本生如故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相准而制服者也何降等太甚之有〉女子子之适人者为世父母叔父母姑姊妹报〈降服也　徐原一曰唐律政和礼书仪家礼明集礼会典今律文同愚按政和礼有为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇二条古礼无文政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同当取以补其阙〉　衰七升八升九升十升冠十升十一升既葬以其冠为受受冠十一升十二升
　　穗衰裳牡麻绖既葬除之者
　　〈凡布细而疏者谓之穗穗哀裳以四升有半之布为之其冠则八升也〉
　　诸侯之大夫为天子
　　〈诸侯之大夫于天子为陪臣既不可以服斩又不可以无服故为之穗衰细其緌恩轻也升数少服至尊也既葬除之天子七月而葬故在大功九月下小功五月上传曰何以穗衰也诸侯之大夫以时接见于天子徐原一曰按诸侯之臣不服天子卿大夫之臣不服诸侯其常也此特因常接见于天子而然其衰制亦在五服之外〉
　　右穗衰既葬除之〈凡一条〉衰四升有半冠八升七月既葬除之
　　小功布衰裳澡麻带绖五月者
　　〈澡者治去莩垢也上章多以一绖包二此则言带者欲见与绖不同故也带在绖上者小功以下绖带断本此殇小功中有下殇小功带不绝本故进带于绖上以见重也不言布带文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也〉
　　叔父之下殇
　　适孙之下殇
　　昆弟之下殇
　　大夫庶子为适昆弟之下殇
　　为姑姊妹女子子之下殇
　　〈此五条皆期服再降而为小功〉
　　为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇〈此节宜作二条其昆弟下疑脱之长殇为四字〉
　　为夫之叔父之长殇
　　〈此三条皆大功降小功〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇〈此期服再降而为小功〉
　　为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　　〈丈夫谓男侄男孙妇人则女侄女孙也此俱大功降为小功〉
　　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
　　〈此俱期服因位尊再降而为小功〉
　　大夫之妾为庶子之长殇
　　〈此大功降而为小功　传曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下妻为夫之亲服齐衰之殇中从上大功之殇中从下〉
　　右小功殇五月〈凡十二条〉衰冠十升无受
　　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
　　〈郑康成曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也〉
　　从祖祖父母从祖父母报
　　〈从祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也从祖父母祖之昆弟之子父之从父昆弟也报者谓两相为服也其从祖祖姑在室者亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同又曰政和礼为兄弟之孙为同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子四条即包于从祖祖父母从祖父母内省文互见也〉
　　从祖昆弟
　　〈从祖父之子曰从祖昆弟乃父之从父昆弟之子祖之昆弟之孙同出曾祖者也其服小功从祖姊妹在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　从父姊妹孙适人者
　　〈从父姊妹及女孙在室大功故出适小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也从父而推也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无从父姊妹〉
　　为人后者为其姊妹适人者〈为其下疑脱姑字〉
　　〈湛甘泉曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适人又降也陈氏铨曰姑不见者同可知也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无〉
　　为外祖父母
　　〈母为父母期子从母服降二等而为外祖父母小功也记曰庶子为后者则为外祖父母从母舅无服不为后如邦人又曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服又曰为母之君母母卒则不服又曰为慈母之父母无服又曰出妻之子为外祖父母无服　徐原一曰按外祖父母之名总之则一分之则有十三子为母之父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后者为所后母之父母七也为人后者为所生母之父母八也庶女之子为母之适母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出妻之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独怪后母之子于前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡汉江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣又曰己母被出则服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳华天沐曰或问古礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不为服可欤曰可古者诸侯娶一国之女则二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微微故不得不略之也古为其妾缌今无服其亦以此欤〉
　　从母丈夫妇人报
　　〈母之姊妹为从母丈夫妇人即为从母服者之男子女子也报者从母报之也　或疑从母适本宗之服晋邵戢曰按从母嫁于无属名者即与嫁他姓不异则宜服从母嫁于他姓之服矣汪苕文曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而无嫌疑者也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　夫之姑姊妹娣姒妇报
　　〈长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇敖君善为夫之姑姊妹从服也乃小功惟从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟妻降一等此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也妇人于夫之昆弟亦当从服以远嫌之故而止之故无服郑康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同又曰政和礼女在室及适人者为兄弟侄之妻按礼夫之姊妹报即此兄弟之妻夫之姑报即此侄之妻也特古文简而今文详耳〉
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
　　〈从父昆弟及庶孙本服大功今以为士故降服小功姑姊妹女子子适人者本降服大功今以适士故再降而服小功也徐原一曰此下二条开元礼迄今律文俱无〉
　　大夫之妾为庶子适人者
　　〈庶子谓适夫人庶女子也在室大功出适士降小功其嫁于大夫亦大功不降也〉
　　庶妇
　　〈庶妇众子妇也　唐太宗贞观十四年修礼官魏徵令狐徳棻奏众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子曰礼经严适故适妇大功庶妇小功但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可谓不伦矣故魏公修礼而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也徐原一曰唐贞观加为大功开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并因之〉
　　君母之父母从母
　　〈君母父之适妻也从母君母之姊妹也言妾子为君母之父母姊妹与适妻子同也传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同今律文无〉
　　君子子为庶母慈己者
　　〈君子谓大夫其子谓适妻子也慈养也传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也梁天监七年敕礼官议皇子慈母之服祠部郎司马筠议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈己从小功按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也何服之有郑氏谓此指国君之子也若国君之子不服则王者之不服可知又丧服经云君子子为庶母慈己者传曰君子子者贵人子也郑氏引内则三母止施于卿大夫然则慈母之服诸侯之子尚无况乃施之皇子谓宜依礼刊除高祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年齐衰章所言慈母是也二则适妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功小功章云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母择母是择于众妾中而为此三母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑氏不辨三慈混为训释引彼无服以注慈己谬矣经言君子子者虽起于大夫自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言贵无所不包则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意于是筠等请依制定适妻子之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制徐原一曰开元礼政和礼家礼并同书仪无孝慈录加为杖期〉
　　右小功五月〈凡十二条附补五条〉　为适孙之妇〈徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无〉为不传重适妇及传重非适妇〈不传重适妇谓夫有废疾他故及死而无子者也传重非适妇谓无适子以庶子传重或养他人子为后者也〉为从父昆弟之子昆弟之孙〈徐原一曰家礼孝慈录会典今律文同政和礼以及书仪无〉为所后者之妻之父母姊妹　衰冠十升十一升十二升即葛五月无受
　　缌麻三月者
　　〈缌麻缌布衰裳而麻绖带也谓之缌者治其缕细如丝也以七升有半之布为之其麻则澡治莩垢之麻也〉
　　族曾祖父母
　　族祖父母
　　族父母
　　族昆弟
　　〈族曾祖父者高祖之子曾祖之亲兄弟也族祖父者族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者族父之子也相承四代于我皆缌麻之亲也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　庶孙之妇
　　〈贾洺州曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌麻是其差也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼今律文并同孝慈录会典俱无会典五服图有之〉
　　庶孙之中殇
　　〈郑康成曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳〉
　　从祖姑姊妹适人者报
　　〈在室小功适人则降服缌　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　从祖父从祖昆弟之长殇
　　〈此本小功长殇降一等故缌麻中下殇无服故不见也〉
　　外孙
　　〈女子子之子为外孙车氏垓曰外孙为祖服小功者由母外而推之也故重外祖为外孙服缌麻者由女而推之也故轻敖君善曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者亦以其为外家之正尊欤徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典令律文并同〉
　　从父昆弟侄之下殇
　　〈为从父昆弟与姑为侄本大功长殇中殇降为小功而下殇则降为缌麻也〉
　　夫之叔父之中殇下殇
　　〈此本大功中下殇降二等故服缌夫之姑亦如之〉
　　从母之长殇报
　　〈此本小功长殇降一等故缌〉
　　庶子为父后者为其母
　　〈传曰何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也敖君善曰为父后者或当为适母后故不服妾母盖子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略申其服焉观此则孝子之心可知也何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也　徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无孝慈录加斩衰三年〉
　　士为庶母
　　〈庶母谓父有子妾也传曰大夫以上为庶母无服徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈录加至不杖期〉
　　贵臣贵妾
　　〈贵臣室老士也贵妾侄娣也盖公卿大夫之君为其臣妾之贵者服缌也郑康成曰天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣而士妾又贱有子则为之缌无子则已　按开元礼迄今律文俱无妾服唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为适子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌准古礼士为有子妾服缌之制也徐原一曰古人为贵妾缌礼有明文而后世制礼者无之自是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不当制服乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九月者有服期年者后世直増之为斩哀至于古礼贵妾之条士妾有子之条则反削之而不服此岂近于人情耶俞氏汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆缌麻三月今适子庶子皆为庶母期而为妾无服似亦遗漏宜为有子妾补服〉
　　乳母
　　〈吕氏坤曰此乳母盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如母故以母呼之昔韩昌黎苏东坡于乳母皆葬而为之铭为之缌者是也旧说以为父妾谬之甚矣　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　从祖昆弟之子
　　〈为族父缌麻故族父为从祖昆弟之子亦缌麻乃报服也其女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼无正条统于族父报之内政和礼家礼孝慈录会典今律文并如仪礼惟书仪无〉
　　曾孙
　　〈孙之子为曾孙曾祖为之服也为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃在缌麻者以曾孙为已齐哀三月故已亦为之缌麻三月不得过于为己之月数也不分适庶者以卑远略之且不可使庶者无服也其曾孙女在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　父之姑
　　〈此但为己适人者言之　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同惟书仪无〉
　　从母昆弟
　　〈谓姊妹之子相为服也其从母姊妹亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　甥
　　〈姊妹之子为甥亦兼男女而言也　开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　婿
　　〈女子子之夫为婿马季长曰婿从女而为已服缌故报之以缌也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　妻之父母
　　〈马季长曰婿从妻而服缌也　徐原一曰按小记世子不降妻之父母而服问公子为妻之父母无服岂诸侯可以厌公子不可以厌世子耶盖縁世子得遂其妻服而公子于妻则在五服之外縓冠麻衣既葬而即除彼于妻既不服则妻之父母又何服之有开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同家礼及会典妻亡而别娶亦同〉
　　姑之子
　　〈姑谓外兄弟姊妹也车氏垓曰为出嫁姑服大功者由吾父之同气也故重于姑之子女服缌麻者由其父之异姓也故轻　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　舅
　　〈母之昆弟为舅　徐原一曰唐贞观加为小功开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律乂并同贞观〉
　　舅之子
　　〈舅之子谓内兄弟姊妹也车氏垓曰内兄弟与外兄弟皆服缌麻者亲同服亦同也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同〉
　　夫之姑姊妹之长殇
　　〈此本小功长殇降一等故服缌　陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇夫虽未二十娶则成人〉
　　夫之诸祖父母报
　　〈诸祖父母谓从祖祖父母从祖父母夫为之服小功者也故妻从服降一等而为缌　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同唐律为从父兄弟子之妇为夫从父兄弟子之妇政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇四条即夫之诸祖父母所报之人也〉
　　君母之昆弟
　　〈君母昆弟妾子从君母而服之君母卒则不服也敖君善曰庶子从君母之服止此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当与为人后者同也　徐原一曰开元礼迄今律文统于甥为舅内〉
　　从父昆弟之子之长殇
　　昆弟之孙之长殇
　　〈此二条皆小功长殇降一等而为缌也〉
　　为夫之从父昆弟之妻
　　〈同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉右缌麻三月〈凡三十二条附补十一条〉　为从父昆弟之孙〈车氏垓曰此即堂兄弟之孙也为堂兄弟之子小功则宜为其孙缌麻也〉为昆弟之曾孙〈车氏垓曰此侄孙之子也为侄孙小功则为其子宜缌麻也〉玄孙〈车氏垓曰曾祖父母为曾孙服缌麻而高祖父母亦同若当承重者则服不杖期徐原一曰上三条政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉为从父昆弟之女子子适人者〈在室小功适人则降服缌麻徐原一曰家礼今律文同诸书无〉为昆弟之孙适人者〈孙女孙也在室小功适人则降服缌麻　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律文并同书仪无〉为所后者妻之昆弟昆弟之子姊妹之子为夫之曾祖父母高祖父母〈徐原一曰夫为曾高祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月数则同夫而服式则用缌也政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉为夫之外祖父母从母报〈徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典并同今律文无〉为夫之从父姊妹报〈在室及适人皆同　徐原一曰政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同〉士妾有子而为之缌无则已〈孔仲达曰大夫贵妾虽无子犹服之士妾贱无子则不服　按开元礼迄今律文俱无妾服详见本章贵妾条内〉改葬缌〈郑康成曰谓坟墓以他故崩坏将亡夫尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服也　司徒文子改葬其叔父问于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻茅顺甫曰缌以三月服之常也而改葬之缌不必三月也子思云既葬而除盖覆墓后则不必更服矣〉衰冠十五升抽其半无受　公子为其母练
　　冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之〈练冠以九升若十升布练熟为之麻者缌麻之绖带也麻衣以十五升为衣如深衣然其异者縁耳縓浅绛色也縓縁以縓色布为领及纯也间传云练冠縓缘是冠仳亦以縓也縓冠之縓亦当作练字之误也为妻之衣冠一与为母同惟以绖带之麻葛为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服也〉朋友麻〈郑康成曰朋友有同道之恩相为服缌之绖带其服吊服也吊服则疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也　愚按以上二条本在五服之外以所服之麻即缌之绖带故以类附焉〉大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　　礼经本义卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,礼经本义>