稗编 (四库全书本)/卷004

稗编　卷四

　　钦定四库全书
　　稗编卷四　　　　　　　明　唐顺之　撰易三
　　周易略例　　　　　　　　王　弼
　　明彖夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也是故杂物撰德辨是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可远也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳茍一焉五阴何得不同而归之阴茍只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣
　　明爻通变夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比远不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹远壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故茍识其情不忧乖远茍明其趣不烦彊武能说诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而远至命宫而商应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
　　明卦适变通爻夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也远近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎外内近远终始各存其会辟险尚远趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣
　　明象夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
　　辨位案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也
　　论初上　　　　　　　　　陆　秉〈义海〉
　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存刚柔相易便为阴阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则远而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独阴之地逾中履险故云虽不当位亦其宜矣本末无常吉凶从类岂有定乎大率二与四非专为阴三与五非专为阳六位次第之序但二与五得中三与四违中虽皆在有为之地履进退之著诚有贵贱远近而多功多㓙多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有间矣三之多凶既其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦宜乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣
　　论初上无阴阳定位　　　全君卿〈义海〉
　　干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之濳上九易阴之位但以亢阳非君之位故云无位需之上六以一阴居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无阴阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无阴阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为阴卦上之爻为阳此又失之远矣夫阴阳本位但以数而言初三五本奇数乃阳之定位也二四六本偶数乃阴之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老阴老阳少阴少阳刚柔之体各乘其时而来居其位得君臣父子夫妇宾主之象故其间有阴阳得其本位者或有以阴居阳以阳居阴者或有为卦之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成章文言云六位时成既有六位之说而顾云无位未知其可也
　　读易私言　　　　　　　　许　衡
　　初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其懦弱昏滞不足以趋时也四之应否亦类此义〈无应则或嫌于弱有应则或伤于躁坎无应而颐有应皆凶之类也〉大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多〈豫坎恒困井旅小过未济〉刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此
　　艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜乎下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣〈谦㝡吉小过㝡凶〉坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚著故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于其时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡阳本吉凡阴本凶阳虽吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎
　　乾九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处阴得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼是二者虽无应可也况九五虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
　　兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
　　巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兑务于上〈上一阴为主〉巽务于下〈下一阴为主〉其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇己才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎
　　坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是己无赖于彼而彼有待于己也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉
　　坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也
　　震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依只足为累他卦皆不以乘刚之义为重也屯震噬嗑大率处则乘刚动有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也
　　离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也
　　三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险说过极皆凶之道也然干之健虽不中犹可胜任坤之顺虽不正犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
　　乾九三过刚而不中难以与义适然以其有才也故谆谆为戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则犹忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乘阳以阴乘阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也
　　乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
　　兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有勉之之道云
　　离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动或躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及祸惟噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也
　　震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功大矣其位已逼然而卒保无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲德反下此恒之所以戒于田无禽欤
　　巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞
　　坎六四其以阴柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞〈一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也〉艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必藉刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔处剥见凶处𫎇蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知
　　乾九五刚健中正处得君位不问何时皆无悔吝惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为德也
　　离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可忘也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得位得中而免耳
　　震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妺比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也
　　巽九五以巽处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也
　　坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣
　　艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉
　　坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也
　　上上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义不一然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方〈否解困涣未济〉事之既成者则示以可保之道〈蛊无妄颐家人萃渐〉才适时甚足贵也〈随离临艮〉时过适则难与行也〈乾坤小畜泰节中孚大过恒益艮兑小过既济〉义之善或不必劝则直云其吉也〈大有剥大畜遁睽鼎〉势之恶或不可解则但言其凶也〈屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅巽小过既济〉有始不得志而终无悔吝者〈同人姤〉有始餍其欲而终有祸败者〈萃旅〉因其偏而用者才可尚也〈𫎇晋升〉反其常而动者事已穷也〈师谦贲损〉质虽不美而冀其或改焉则犹吿之〈大壮益震节〉位虽处极而见其可行焉则亦与之〈需蹇〉艮有成终之义故八卦皆善〈𫎇蛊贲剥大畜颐损艮〉履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞惟此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎
　　易总论　　　　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎离居中艮兑在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之为也夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象濳龙以遁世动则宜在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不著故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也感不以义虽迩而不可怀也应必以理虽远而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多算合世之功不待博救统之有宗理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也
　　夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有阴阳之义位有刚柔故才有静躁之宜二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也茍获其中虽弱必治茍非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度时而言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则〈阙〉见其语默若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭违于出者也违世之怨怨不在细乖时之宜咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其材焉必材之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应群体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂细故哉
　　夫象者何也总言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舎物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫责言者则以文害志而有象者则以物妨情情之所适若循环之无穷理之所生若转圆之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以乱此贵口者之累也不为月辰错顺之候正求星历妖异之占此存象者之贵也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明白可谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似高墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及飞鸟获之之义难者犹嫌其阔略射必假手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣人攻乎异端而诬罔始兴迷误后昆其游孔门不观其议也
　　夫体义者在乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乘濳龙出则乘飞龙远以观道迩以瞻器其数无轨而不可既也君子者健以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也惟可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽门斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之旨显而开塞之涂见矣
　　夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆顺以定得失之占察其乖合以明休咎之征若小畜卦称密云不雨而上九爻云既雨既处在于不雨之时而独以能雨为德者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适斯可以旁通而无际矣
　　夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也
　　周易正义序　　　　　　孔颖达
　　夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育群品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协阴阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神明宗社所以无穷风声所以不朽非夫道极玄妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资九圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦惟魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚玄义多浮诞原夫易理难穷虽复玄之又玄至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义涉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所历七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之说以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉敕删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有征其文简其理约寡而制众变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与博士马嘉运助教赵干叶等对共参议详其可否为之正义凡十有四卷庶望上裨圣道下益将来故序其大略附之卷首尔
　　七日来复之义　　　　　　章俊卿
　　孔颖达曰王弼注谓阳气始剥尽至来复时凡经七日其注分明如褚氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲觇阳长须速故变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长而言八月今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观注之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兑各主一方其馀六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也
　　胡旦曰九月为剥是阳气之极盛至十一月则一阳之气濳复于黄锺之宫以再生万物而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消剥至此凡历七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见阳道来复之速故以七日言之
　　王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯阴用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假此运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼杀谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣箕子之贤乎则赖阳气必无剥尽之理矣
　　胡旦曰夫积阳则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之本性阴之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辨也
　　朱震曰阴剥阳尽而成坤阴极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一阴生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地阴阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽说卦变卦之妙是以其论数若此然各有所长不可掩也
　　王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归疏引易纬六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此说未见雅当六日七分是六十四卦分配一岁中之时日之数今复卦是乾坤二卦阴阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数矣
　　胡旦曰西汉京房以卦气言事皆有效验东都郎𫖮明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有馀焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧矣京房之言学者难知惟凭臆说后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也
　　朱震曰昭素于九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲尔坎离震兑各主一方六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有颐有中孚凡五卦而后成复说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所馀五日则积分成闰也
　　章氏曰自大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也历代先儒惟玄得其旨故玄一中二美三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄锺夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其说则临于易自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之不知其何所见邪
　　论卦气六日七分　　　　　全君卿
　　乾坤二卦天地阖辟阴阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得阴之助不能任以生物阴不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六阴六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯阴用事十月之卦也上六阴极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二来居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四来居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一阴为五阳决去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣故复归于坤坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一阴用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遁此坤之二阴用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三阴用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四阴用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五阴用事九月卦也坤之上六来居剥之上九阴来居阳剥落也故六位纯阴复归于坤上六用事十月卦也阴极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月阴阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一阴生故曰柔遇刚也一阴之来小人道亨故变复而为姤遁二阴生故曰浸而长也二阴之长君子之道消故变临为遁夬五阳并进上一阴将陨而众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五阴并进上一阳将落而众阴之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也观夫阴阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而阴长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只馀七分耳即当槩举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十分得五日馀四十八分总其数当有三百八十九日馀四十八分则当期之数终矣说者无所依据故妄以震离兑坎为四方之卦独不系于日〈阙〉震离兑坎二至二分用事之月师云用事之月岂〈阙〉系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一岁四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔颕达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如颕达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一阴用事至于十月坤之上六纯阴用事是坤之六爻于一岁中主六月设只以十月纯坤用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说为然既云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既干之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十当期之日则是三百六十日乾坤二卦之䇿已备矣卦主六日七分者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固已妄矣非圣人设卦垂教之本意也
　　卦变论说　　　　　　　　王　　炎〈文献志〉
　　卦变之说谓乾坤为父母而姤复为小父母六画成卦凡一阳五阴皆自复变一阴五阳皆自姤变二阳四阴皆自临变二阴四阳皆自遁变三阳三阴皆自泰变三阴三阳皆自否变其说不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子象易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏说也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰乾刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来文柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔进而上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二阴二阳变为临遁三阴三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其说此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其说且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遁而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也叙卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于叙先后不合殊不知叙卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其说亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舍夫子所已言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣
　　论卦变　　　　　　　　　章俊卿
　　始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦〈豫〉自临来者四卦〈明夷解升震〉自泰来者九卦〈蛊贲恒损井归妹丰节既济〉自大壮来者六卦〈需大畜大过暌鼎兑〉自夬来者一卦〈同人〉自遁来者五卦〈讼无妄家人革巽〉自否来者八卦〈随噬嗑咸益困渐涣未济〉自观来者五卦〈晋蹇颐萃艮〉自剥来者一卦〈谦〉而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上复变讼初姤无生卦师同人夬大有兑四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦变而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦〈明夷震屯颐升解坎蒙小过萃观蹇晋艮〉凡卦四阳二阴者皆自遁来遁五复五变而成十四卦〈讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽颐兑〉凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三变而成九卦〈归妹节损丰既济贲恒井蛊〉凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦〈渐旅咸涣未济困益噬嗑随〉乾坤大父母也姤复小父母也坎离得乾坤之用者也颐大过小过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆变而之他卦周易以变为占一卦变而为六十四卦六十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延夀之易林所以兴也圣人因其刚柔相变系之以辞焉以明往来屈伸利害吉凶之无常也故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲者一卦变而为六十三卦也
　　林氏曰易曰刚柔相易皆本诸乾坤也凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来文乎干之刚也分刚上而文柔者干之刚自内卦上而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出也下者入也此所谓出入以度内外此所谓上下无常也若言柔来者明此本干也则不当分刚上而文柔当曰刚来而文柔也无妄之象曰刚自外来而为主于内外卦干已三画矣谓之自外来则当卦外来乎故乾施一阳于坤以化其阴而生三子坤施一阴于干以化其阳而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相交以尽其爻之变也故爻之言往来言上下内外者岂惟三子三女相值之卦而已哉
　　论八卦生六十四卦　　　　全君卿〈李衡〉
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易固有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先而未至于象也以气而言者转于六爻之后不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微宜乎说者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚夀夭者数也其四体具者象也其动息语默者气也今目之曰人者将以其智愚夀夭与其动息语默之如何而称之耶亦以其四体之具而称之耶其生而智愚夀夭则置而不言其动息语默之何如则未议及之盖有生而后有动息语默数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而〈阙〉　　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也茍质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫阴阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重阴必求阳阳必求阴始于一阴一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兑而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兑而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二阴二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阴三阳之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而涉乎异端之说之纷纭者孰为简易哉
　　先甲后甲之义　　　　　　熊朋来
　　或问蛊之先甲后甲有以甲子戌申为先甲午辰寅为后者有以丁辛为甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅为先庚子戌申为后者有以丁癸为庚三日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随相伏蛊之三阴随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦为干先甲也至五爻变无妄则外卦为干后甲也蛊之彖传言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于九五爻辞言之何也蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记巽之震庚巽九五变为巽之蛊六五变为蛊之巽庚甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
　　互论　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫圣人之作易也假三才日月阴阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之教而已故伏义之始得奇数于天得偶数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之人不能究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫乾阳物也刚且健有马之象夫坤阴物也柔且顺有牛之象焉是则既明其干意曰刚坤意曰柔〈阙〉　道矣经曰乾元用九见群龙无首吉盖言既刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言既柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已夫既明乎无首永贞之义则六九可遗而群龙无取矣今徒𫍢𫍢曰六九何数也群龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾耶先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎𫖮辈之用五行去圣人远矣
　　互卦附象　　　　　　　　洪　迈〈随笔〉
　　易系辞云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此
　　易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚涣之彖曰乘木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽颐之反对大过方有巽体五去之远所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云
　　易中所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五阴而一阳方一阴自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二阴生而为遁则六二九三九四乃巽体三阴生而为否则六三九四九五乃巽体四阴生而为观则上三爻乃巽体至五阴为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰说卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之说卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兑之中而坎艮之下不言为中男为少男之类他皆可推也兑为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兑也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兑体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兑也自是而阳上进至于干而后已六五丧羊于易谓九三九四六五为兑也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兑俨然乎九四中爻亦本兑而云不羸者赖震阳之壮耳蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇说者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有说焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乘致寇之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云
　　论林黄中易　　　　　　　朱　熹
　　林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之怀子子在母中生如母之产子子在母外





　　稗编卷四
<子部,类书类,稗编>