经典稽疑 (四库全书本)/全览

经典稽疑　全览



　　钦定四库全书　　　　经部七
　　经典稽疑　　　　　　五经縂义类
　　提要
　　〈臣〉等谨按经典稽疑二卷明陈耀文撰耀文字晦伯确山人万历庚戌进士官至按察使副使此书取汉唐以来说经之异于宋儒者分条辑载上卷为四书下卷为易书诗春秋礼记周礼先儒专门之学各有师承非同臆说耀文欲存诸经古训但当采郑王贾孔遗言不应杂以明人议论又如宰予昼寝但取七经小传寝为内寝之说而不引资暇集所载梁武帝绘昼寝室一条窃比老彭但取经典释文所引郑云老老𣆀彭彭祖之说而不引礼记疏文选注所载郑注老𣆀周之太史彭彭咸也一条乾元亨利贞但取子夏传始通和正之说而不引义海撮要所载梁武帝义始为元遂为亨益为利不私为贞一条此类颇多亦伤漏略又如周礼备载宋元诸儒攻驳之语则徒启纷纭孟子备载笔谈所纪王圣美因何却见梁惠王之言则更渉谐谑盖耀文因当时帖括之士墨守方隅稍为裒集异同以存古义而不必一一悉从其朔故所采亦未尽精纯然嘉隆之间心学盛而经学衰耀文独能远讨遐搜潜心训诂亦可云空谷之足音矣乾隆四十六年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　经典稽疑原序
　　余幼业专经窃于馀经有志焉若未逮也入官多暇优㳺典籍之场凡其不诡于经有禆于传者咸笔识之久之遂成此编得鱼忘筌诚知遗诮然师承各异见以人殊亦起予之志也贻之同好庶裁其狂斐云万历丁丑仲春之吉汝南陈耀文书于艺苏山舍



　　钦定四库全书
　　经典稽疑卷上
　　明　陈耀文　撰
　　论语
　　贤贤易色
　　李㝷传注师古曰贤贤尊尚贤人轻略于色不贵之也〈前汉书〉
　　学则不固
　　孔安国曰固蔽也正义曰言君子又当学先王之道以致慱闻强识则不固蔽也〈注疏〉
　　抑与之与
　　蔡伯喈书石经抑作意〈东观馀论〉
　　三年无改
　　此章专为孝言父没自专时也得自专故可观其行焉若改父之道是为忘亲三年无改则可谓孝矣道谓平生之所常行者也夫人各不同焉如一事而有从有违一人而有厚有薄以至居室之所安臧获之所用即父之与子不能同也人至得自专则即任其所便不暇顾其亲矣惟孝子实有不忍死亲之心凡厥所行皆如亲在少有易其平日如有伤于父意故不能改焉岂不为孝子云圣人说改为改变之改而宋儒以为改过之改故其言不能自达但谓虽恶亦不改则为害不小故特为明之耳〈问辨录〉
　　注谓不然则所行虽云云孝矣又引尹氏游氏之说皆言外生意不惟戾圣人本旨而亦不可以为训〈论孟管窥〉
　　贫而乐
　　史仲尼弟子传后汉东平王论皆云贫而乐道〈示儿编〉
　　有耻且格
　　格来也言为政之法若教导之以道德整齐之以礼义则人皆有惭耻之心且将来服〈后汉杜林传注〉
　　耳顺
　　耳顺谓无逆耳之言也人之道德未纯则于言之当理者固乐听矣其不当理者即有拂然不纳之意故曰有言逆于汝心圣人至是其心至虚至平有言逊于志有言逆于心皆得入之其是非自在无拒却亦无容留初不觉其逆耳也是为耳顺若曰声入云云违逆岂未六十时尚有未通必待思而后得乎〈问辨录〉
　　犬马有养
　　犬以守御马以代劳皆能有以养人者但畜兽无知不能生敬于人若人惟能供养于父母而不敬则何以别于犬马乎〈注疏〉
　　东广微补亡诗云嗷嗷林乌受哺于子养隆敬薄惟禽之似〈文选〉
　　陆丽封平原王辞以让父俟曰愚款之情未申犬马之效未展愿裁过恩听从所请〈魏书〉
　　马周疏云臣不幸早失父母犬马之养已无所施顾来事可为者惟忠义而已〈唐书〉
　　李峤为武攸宁辞夺礼表云用伸犬马之愿获遂乌鸟之情〈英华〉李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云犬马含识乌鸟有情宁怀反哺岂曰能养
　　白居易为崔相陈情表云乌鸟之情犹再生而展养犬马之力誓万死以酬恩
　　宋王丰甫辞免起复表云犬马之养未申风木之悲累至
　　温故知新
　　师古曰温厚也谓厚积于故事也〈汉成纪注〉
　　攻乎异端
　　任昉王俭集序攻乎异端归之正义
　　刘勰文心雕龙序云周书谕辞贵乎体要尼父陈训恶乎异端
　　杜预律例注解奏云所以远塞异端使无淫巧
　　攻如攻人恶之攻己如莫之也已之已已止也谓攻其异端使吾道明则异端之害人者止〈示儿编〉
　　吕博士云君子反经而已经正斯无邪慝今恶邪说之害正而攻之则适所以自敝而已〈朱子答汪尚书书〉
　　举直错枉
　　以枉错直居下犯上〈晋庾纯自劾表〉
　　错者置也如贾谊置诸安处则安之置错诸者犹云举而加之也举直者而置之于枉者之上是君子在位小人在野此民所以服举枉放此〈黄氏日抄〉
　　错犹投也诸之也言投于上位也〈御览正直部引论语注〉
　　孙季和云举直而加之枉之上则民服枉固服于直也举枉而加之直之上则民不服直固非枉之所能服若诸家解何用加二诸字〈困学纪闻〉
　　必也射乎
　　必也射乎者君子虽于他事无争其或有争必也于射礼乎言于射而后有争〈注疏〉注以惟于射而后有争解必也射乎盖以决词为义属上句及必也圣乎则云疑词属下句二句文气皆同通作疑词为顺〈南国漫录〉
　　获罪于天
　　孔曰天以喻君〈注疏〉从来论天者皆指苍苍言之虽不云有气有形而隐有不可掩者宋儒创曰天即理也以为破千古之谬然则谓理生蒸民理生徳于予理之未丧斯文也可通乎谓知我者理理丧予理厌之可通乎谓理之不欲平治天下吾之不遇鲁侯理也其子贤不肖皆理也可通乎此必不可从者〈樾阴癠语〉
　　射不主皮
　　此章明古礼也射不主皮者言古者射礼张布为侯而栖熊虎豹之皮于中而射之射有五善焉周衰礼废射者无复礼容但以主皮为善古者为力役之事亦有上中下设三科焉周衰政失力役之事贫富兼并强弱无别而同为一科故孔子非之云古之射者不主皮为力役不如今同科也〈注疏〉
　　三归
　　管仲筑三归之台以自伤于民〈说苑〉
　　宋君夺民时以为台子罕释相为司空民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公非自伤于民也〈周策〉
　　韶武
　　注云美者声容之盛善者美之实也夫美是美善是善谓美为声容之盛也则可谓善为美之实则有尽善者有未尽善者而何以皆尽美乎岂其实不然而其著见乃皆然乎又云舜绍尧致治武伐暴救民云云故其实有不同者夫绍尧致治即揖逊而有天下伐暴救民即征诛而有天下乃在舜者以绍尧致治为乐之美以揖逊而有天下为乐之善在武王者以伐暴救民为乐之美以征诛而有天下为乐之未善何所分别武未尽善盖孔子微意也〈问辨录〉
　　以三圣之知伐独夫之纣犹著大武之容曰未尽善也〈晋纪论〉
　　里仁为美
　　张衡思玄赋匪仁里其焉宅兮匪义迹其焉追章怀注引此云里宅皆居也
　　里犹居也言人为身谋居惟居于仁为美即择居而不能居仁不可谓知〈七经小传〉
　　观过知仁
　　古字通用观过斯知仁矣之仁乃人字与井有仁焉之仁同无锡陈公懋云〈冶城客论〉
　　应璩新语云十室称忠信观过必党里
　　君子怀刑
　　刑字当解作仪刑如仪式刑文王之德又当作典刑如尚有典刑之刑盖君子所怀者仪刑典刑可则而效之小人则直惠利之是怀耳先儒释为畏法然怀字恐非畏字可解而刑字亦难拘以法字为断〈学斋占𠌫〉君子在上位者言君子怀于为德道之以德则小人乃怀土重迁如君子怀于用刑道之以政则小人不复怀土将怀惠已者而归之矣所谓免而无耻也此言小人之性无常在上导之而已〈七经小传〉
　　在上者志存于德则民安其土在上者志在严刑则民思仁厚者而归之〈伊川〉
　　礼让
　　班昭上疏云论语曰能以礼让为国于从政乎何有〈后汉列女曹叔安传〉贾逵上书云孔子称能以礼云云何有〈刘般传〉
　　吾道一贯
　　圣人之道泛应曲当无非此理故曰一以贯之忠以尽已恕以及人则此道之所以泛应曲当而能一以贯之者也异端借一贯之字以证不二之说近或推之愈高谓道本自一不必言贯此固非后学所敢言诸儒疑一贯之道大而忠恕不足以当之至有天人体用等辨恐亦不若平心只味本文也〈黄氏日抄〉
　　漆雕开
　　漆雕开字子若习尚书不乐仕孔子曰子之齿可以仕矣时将过子若报其书曰吾斯之未能信孔子悦焉〈家语〉王肃云言未能明信此书意
　　无所取材
　　郑曰子路信夫子欲行故言好勇过我无所取材者无所取于桴材以子路不解微言故戏之耳〈注疏〉
　　弗如也
　　包注云既然子贡不如又云吾与汝俱不如者盖欲以慰子贡也　论衡问孔篇云吾与汝俱弗如也　夏侯渊字妙才曹公下令曰渊虎步关右所向无前仲尼有言吾与尔俱不如也〈魏志〉
　　曹操祭桥玄云仲尼称不如颜渊李生厚叹贾复注引论语吾与汝俱不如也〈后汉书〉
　　昼寝
　　学者多疑宰予之过轻而仲尼贬之重此弗深考之蔽也古者君子不昼寝夜居于内昼居于内则问其疾所以异男女之节厉人伦也如使宰予废法纵欲昼夜居于内所谓乱男女之节俾昼作夜大雅之刺幽厉是也仲尼安得不深贬之然则寝当读内寝之寝而说者误为眠寝之寝〈七经小传〉
　　南面〈说苑雍也云云南面者天子也包注言任诸侯治集注人君听治之位夫子自处云何〉
　　子张问入官子曰君子南面临官贵而不骄〈家语〉
　　七十子有名列于孔子之门皆诸侯卿相之才可南面者数人政事冉有季路言语宰我子贡〈盐铁论〉
　　樗里子将伐蒲蒲守恐效金于胡衍曰秦兵苟退请必言子于卫君使子为南面故胡衍受金解蒲去〈史记〉文武之官既众拜赐不在职者又多加以服役为兵不得耕稼尚农者之半南面食禄者参倍于前〈晋传玄疏〉处士李谧屡辞徴辟有绝世之心每曰丈夫拥书万卷何假南面百城遂绝迹下帷杜门却扫〈北史〉
　　庾信贺娄慈碑云受载师大夫将命齐国即用和邻入国闻丧仍从会葬之礼可使南面此之谓乎〈文苑〉
　　犁牛之子〈旧注不云谓仲弓之父〉
　　论衡云母犁犊骍无害牺牲祖浊裔清不榜奇人鲧恶禹圣叟顽舜神伯牛寝疾仲弓洁全颜路庸固回杰超伦孔墨祖愚丘翟圣贤〈观此仲弓盖伯牛子王充博通百家或当有见〉
　　家语生于不肖之父史记父贱人皆似因犁牛之谓而云集注父贱而行恶抑又甚矣
　　子谓仲弓时或偶有感触故即犁牛言之非必即指仲弓父也世岂有对人子鄙其父行而誉其子之贤者耶注云然此论仲弓云尔非与仲弓言也夫论语文法各有体子谓子贱子谓韶尽美之类私谓也以无子曰字也子谓子贡曰与回孰愈子谓子夏曰为君子儒之类面语也以有子曰字也此章明云子谓仲弓曰则正对其人语矣集注云云不但非称人之善必本其父兄之义而亦不顾语之文体矣〈于碝注笔〉惟吾见其进章有曰字耳
　　䇿其马
　　集注䇿鞭也　正义曰䇿捶也〈绕朝赠䇿注马□也〉
　　左传齐国书帅师伐我右师奔孟之侧后入以为殿抽矢䇿其马曰马不进也〈哀十〉
　　子见南子
　　旧以南子淫乱而灵公惑之孔子见之者欲因以说灵公使行治道矢誓也子路不悦故夫子誓之行道既非妇人之事而弟子与之咒誓义可疑焉〈孔注〉
　　子路不悦者疑孔子有援附意即主弥子瑕意也故夫子直之乃述天意废弃云云夫诰誓不及五帝〈荀子〉殷人作誓而民始畔〈擅弓〉谓孔子而说誓乎是无义无命也孔何疑焉而注云重言以誓之然耶
　　栾肇云见南子者时不获已犹文王之拘羑里也天厌之者言我之屈否乃天命所厌也
　　蔡谟曰矢陈也夫子为子路陈天命也〈书皋陶矢厥谟〉
　　窃比老彭
　　王弼云老是老子彭是彭祖
　　老子既兼理教而又久视故孔子有窃比之叹〈抱朴明本〉牵秀老子颂述而好古仪圣作师
　　五千文者容成〈涓子〉所说老为尹谈盖述而不作也〈一教论〉孔子窃比老彭彭祖生蜀殷太史人为国史作为圣则仙自上世见称在昔故蜀记曰大人之乡也〈华阳志〉
　　依于仁
　　依犹亲也仁谓仁者志道据德尽之于已依仁资之于人游艺博之于物人已内外交养互发然后为为学之全功与首篇孝弟谨信亲仁学文意同若依作不违与据字何别仁本心德与德字何别〈张芷私记〉
　　束修
　　未尝无诲鲁论读为悔〈论语释文〉
　　齐太史子舆谓南宫敬叔曰孔子生于衰周其文德著矣然所凡教诲束修以上三千馀人或者天将与素王之乎〈家语〉
　　赵简子使董安于寓书招子华子曰某不能束修越在诸侯以为主君忧〈子华子〉
　　秋胡子妻云束发修身辞亲往仕〈列女传〉
　　孔安国论语注云束修谓束帯修身又秦誓注云如有束修一介臣〈尚书孔颖达正义〉
　　桑弘羊云臣结发束修得入宿卫〈盐铁论〉
　　卓茂束身自修执节淳固〈后汉书光武诏辞〉
　　郑均束修安贫恭俭节整〈元和诏〉
　　邓后纪故能束修不触网罗注自约束修整也
　　冯衍说鲍永曰大将军之事岂其圭璧其行束修其心而已哉
　　史敞荐胡广曰使束修守善有所劝仰
　　李固奏记王商理王龚曰王公束修厉节敦乐艺文不求苟得不为苟行
　　刘般束修至行为诸侯师注谓谨束修洁也
　　延笃上李文德书云吾自束修以来忠孝无亏謟渎不作从此而殁无惭远祖注束帯修饰也
　　魏桓范荐管宁云宁束修著行少有令闻〈三国志〉
　　吴刘繇束修至行
　　杜恕云束修之业其上在于不言其次莫如寡知〈体论〉嵇康家诫云立身清远中绝常人淫辈之求下全束修无玷之节
　　何克疏云虞喜束修立德皓首不倦〈晋书〉
　　刘柳见谢道韫束修整帯造于别榻〈晋书〉
　　庾亮武昌置学官教云若非束修之流礼教所不及而欲阶縁免役者不得为生〈宋礼志〉
　　符坚破慕容𬀩至自永昌于是行礼于辟雍祀先师孔子其太子及公卿士之元子皆束修释奠焉〈载记〉
　　王准之议夫束修之胄与小人隔绝防检无方宜及不逞之士事接群细既同符伍故使紏之〈宋王弘传〉
　　戴安公释疑论云束修履道言行无伤与远法师书自少束修至于白首〈弘明集〉
　　以道相发闻之圣典束修合理曽有何愆〈广弘明集王明广〉方性夫云约治其身则无不诲之真得所谓人洁已以进与其进也之意〈示儿编〉
　　郑玄论语注云谓年十五以上也
　　张竦为陈崇草奏称王莽功德云安汉公莽自初束修确然特立〈汉书〉颜师古曰束修谓初学官之时
　　伏湛自行束修讫无毁玷注谓年十五以上〈后汉书〉祢衡颜子碑云在束修之齿入宣尼之室
　　周弘正与王褒言于元帝云若束修以上诸士大夫微见古今者知帝王所都本无定处〈陈书〉
　　魏献文初高允请郡立博士学生取郡中清望人行修谨堪束修名教者先尽高门次及中等帝从之〈北史〉传曰大夫无境外之交束修之馈〈后汉第五伦传注榖梁传束帛修脯〉
　　束修之肉不行境中有至尊者不贰〈榖梁传〉
　　古之大夫束修之问不出境〈檀弓〉
　　子思居贫或献樽酒束修子思弗为当也〈孔丛子〉
　　时生徒对䇿多行贿赂岑文豪谓袁宪父君正曰请具束修君正曰我岂能用钱为儿买第耶〈陈书〉
　　冯伟门徒束修一毫不受〈北齐儒林传〉
　　刘博学为天下名儒后进质疑受业不远千里而至者不可胜数然啬于财不行束修者未尝有所教诲时人以此少之〈隋书〉
　　国子生初入置束帛一篚酒一壶修一案为束修之礼〈唐六典〉
　　问束修以上曰执贽相见束修其至薄者然否曰束修未详不可强解若以为执贽相见则断乎不然圣人教人之心无穷无往非教岂待执贽以来而始教耶〈问辨录〉
　　不图为乐
　　王肃曰为作也不图作韶乐至于此
　　夫乐本情性浃肌肤而臧骨髓虽经乎千载其遗风馀烈尚犹不绝至春秋时陈公子完奔齐陈舜之后招乐存焉故孔子适齐闻韶曰不图为乐之至于斯美之甚也〈汉书礼乐志〉
　　加我数年
　　鲁论五十以学易易读为亦
　　年五十而知天命以知命之年读至命之书故可以无大过〈集解〉疏云加我数年方至五十谓四十七时也
　　子不语怪
　　李充曰力不由理斯怪力也神不由正斯乱神也怪力乱神有与于邪无益于教故不言也〈史记注〉
　　互乡
　　琳公云此互乡难与言童子见八字通为一句言此乡有一童子难与言非是一乡皆难与言也〈注疏〉
　　文莫
　　乐肇云燕齐之间谓勉强为文莫
　　三让
　　昔太伯见王季有圣子昌知太王意欲立之入吴采药断发文身以随吴俗太王薨太伯还王季辟主太伯再让王季不听三让曰吾刑馀之人不可为宗社主王季知不可权而受之〈论衡四讳〉
　　郑玄以为托采药而行一让也不奔䘮二让也免丧之后断发文身三让也三让之美皆隐蔽不著王肃曰其让隐故民无得而称言之者盛谓玄既失之而肃亦未为得也玄之所云三迹显然天下所共见也何得云隐而未著乎三迹苟著则高让可知亦复不得云其让隐也盖太伯之出让迹已露不奔丧故一事耳断发之言与左传明文相背又不经也然则称三让者其在古公至文王乎周之王业显于亶父受命于昌太伯玄览弃周太子之位一让也假托逊道受不赴丧之讥潜推大美二让也无𦙍嗣而不养仲雍之子以为已后是其深思远防令周嫡在昌天人叶从四海悠悠无复纎芥疑惑三让也凡此三者帝王之业故孔子曰三以天下让言非其常让若臧札之伦者也〈孙盛论〉江熙云三让谓让王季文武也〈史正义〉
　　则有司存
　　注疏云笾豆行礼之事则有所主者存焉周礼天官笾人掌四笾之实酰人掌四豆之实
　　经典垂言国朝成范随时所用各有司存〈元魏刑法志〉梁冀谓崔琦曰百官内外各有司存〈后文苑传〉
　　六卿分职贰公弘化咸树司存各题标准〈晋职官志〉
　　今治道方融远人必至开馆饰邸则有司存〈宋索虏传〉人君南面九重礼绝陪奉堦闼之任宜有司存〈宋恩幸传〉察讼理冤实惟政首虽曰司存每多诬壅〈元魏诏〉
　　谬参枢辖献替是司无良犯法各有司存〈㳺肇事〉
　　军机催勒盖惟景在总兵统旅则有司存〈岛夷传檄侯景〉建官设职事遵常典既有司存无所偏废〈齐百官志〉
　　徐勉修五礼表云日书左史副在司存〈梁书〉
　　沈约云五情各有分域耳目各有司存〈弘明集〉
　　陶弘景请雨词雨水之任有所司存〈本集〉
　　责以司存云谁之咎〈沈烟为周弘让让太常表〉
　　邢劭议曰设官分职各有司存丞相不问斗入虞人弓招不进〈北齐〉隋柳或刘行本语皆同
　　王源中疏宪台者纪纲之地府县者责成之所设有罪犯宜归司存〈旧唐〉杜黄裳曰狱市之事各有司存〈通鉴〉
　　有天下不与
　　王莽传太后下诏曰故选忠贤立四辅群下劝职永以康宁孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉师古曰言舜禹之治天下委任贤臣以成其功而不身亲其事也与读曰预〈汉书〉
　　经云上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭己无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉夫不与尚谓之𦡱若腒如德劣承衰若孔子栖栖周流可骨立跛附僵仆道路乎〈论衡语增篇〉
　　刘寔崇让论云舜禹之有天下也而不与焉以贤才化无事至道兴矣已仰其成复何与焉〈晋书〉
　　惟尧则之
　　孔安国曰则法也美尧能法天而行也疏云巍巍乎有形之中惟天为大万物资始四时行焉惟尧能法此天道而行其化焉
　　赵岐孟子注天道荡荡乎无私生万物而不知其所由来尧法之故民无能名尧德者也
　　仲尼言惟天云云则之尧之大美在乎则天〈魏高贵乡公问庾峻〉
　　子罕言利
　　论语撰考䜟曰子罕言利利伤行也
　　论语云放于利而行多怨又云小人喻于利此外未尝及也至命与仁则易彖云各正性命文言云君子体仁论语问荅言仁凡五十三条命字亦言之非一盖罕言者独利而已当以此句作一义曰命曰仁皆平日所深与此句别作一义与字如吾与点也吾不与也等字之义〈学齐占笔〉
　　按以子之所慎子不语怪二节例之此说为是苖而不秀
　　正义曰此章亦以颜回早卒孔子痛惜之为之作譬也言万物有生而不育成者喻人亦然
　　杨子法言云育而不苖者吾家之童乌乎李轨注曰仲尼悼颜渊苖而不秀子云伤童乌育而不苖〈问神〉
　　后汉章帝八王赞曰振振子孙或秀或苖注引论语苖谓早天秀谓成长也
　　颜渊有不幸短命之记苖而不秀之喻〈牟子理惑论〉
　　亚圣德蹈高踪秀不实振芳风〈祢衡颜子碑〉
　　徐勉子俳卒为客喻云秀而不实尼父为之叹息〈梁书〉周成王秀而获实汉昭帝苖而未秀〈丁仪论〉
　　王戎子万子有大成之风苖而未秀〈世说〉
　　陈朱世卿法性自然论云颜冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹〈广弘明集〉
　　未可与权
　　淮南子曰故溺则捽父祝则名君势不得不然也此权之所设也故孔子曰可以共学矣而未可以适道也可与适道未可以立也可以立未可与权权者圣人之所独见也故忤而后合者谓之知权合而后舛者谓之不知权不知权者善反丑矣〈氾论〉
　　孔子云可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也率礼由乎正理易以成佐世之功反经系乎非常难以定匡时之业〈周宇文护论止云反经不云合道〉
　　陆贽论替换李楚琳状云夫权之为义取类权衡衡者秤也权者锤也故权在于衡则物之多少可准权施于事则义之轻重不差其趣理也必取重而舍轻其远祸也必择轻而避重苟非明哲难尽精微故圣人贵之乃曰可与适道未可与立可与立未可与权言知机之难也今辇路所经首行胁夺易一帅而亏万乘之义得一方而结四海之疑乃是重其所轻而轻其所重谓之权也不亦反乎以反道为权以任数为智君上行之必失众臣下用之必䧟身历代之所以多丧乱而长奸邪由此误也
　　按淮南说权字亦自分明而宣公之言远出宋儒上程子乃云自汉以来无人识权字然耶
　　胡氏曰陆贽之学其师承不可考然观其陈轻重之义破反道之说皆秦汉诸儒所不能及者
　　称之为物有衡有权经者称之衡也斤两各具星子有定而不可易权称之锤也往来取中至于千亿而不可穷衡以权用权非用于衡无所用之盖无常无变无大无小常相为用不得以相杂若谓处常则守经遇变则行权是常则专用衡而不用锤变则专用锤而不用衡也而可乎程子曰权只是经夫经以权为用谓权不离经也则可而曰权即是经是曰权即是衡也而可乎〈问辨录〉
　　朱子云经者万世常行之道权者不得已而用之须是合义又曰权者不得已而用之大概不可用之时多夫谓经乃常行之道权则不得已而用之是谓衡乃常用之物锤则不得已而用之谓权之于事不可用之时多是谓锤之于称不可用之时多也而可乎且义即是经不合义便是拂经拂经便不是权非经之外别有所谓义别有所谓权也
　　又云汉儒反经合道之语却说得经权二字分晓但说权遂谓之反经一向流于变诈为权则非矣夫经是何物道是何物既曰反经安能合道既曰合道何谓反经若曰反经可以合道是谓背其星子而可以得其分两也有是理乎盖经乃有定之权权乃无定之经无定也而以求其定其定乃为正也
　　訚訚侃侃
　　孔曰侃侃和乐之貌訚訚中正之貌〈裴骃史记注引之〉正义曰下大夫稍卑故与之言可以和乐上大夫爵位既尊故与之言常执中正不敢和乐也
　　子贡三年之丧毕见于孔子子曰与之琴使之侃侃而乐作而曰先生制礼弗敢过也〈家语六本〉
　　子夏丧毕见于孔子孔子与之琴使之援琹而衎衎而乐作而曰先王制礼不敢不及也〈说苑修文〉
　　汉纪万石君童仆侃侃如也汉书作䜣䜣
　　虞翻上孙权书曰仰观巍巍众民之谣傍听钟鼔侃然之乐〈吴志别传〉
　　瓜祭〈顾宪之终制曰孔子云虽菜羮瓜祭必斋如者本贵诚敬岂求备物哉〉南史
　　孔曰三物虽薄祭之必敬正义曰玉藻云惟水浆之祭又曰瓜祭上环知此三者虽薄亦祭先也
　　诗云疆埸有瓜是剥是菹献之皇祖
　　乡人傩
　　傩却之也〈谯周论语注〉疏傩逐疫鬼也为阴阳之气不节厉鬼随而作祸故天子使方相氏黄金为四目熊皮为帽口作傩傩之声以驱疫鬼一年三变为之〈海录碎事〉
　　红紫不以为䙝服
　　䙝服近身衣以红紫为之不宜非以间色贱之不用也礼服非止用五色之正虽间色亦有为之者〈张子语录〉朱子曰自隋炀帝命百官以戎服从一品赐紫次朱云云后来变为紫衫皆戎服也〈大全注〉齐梦龙曰后世朝祭服绯服紫盖不待制度尽变于拓拔魏而其色已失其正矣故集注有微意焉〈同上〉
　　相国丞相太尉金印紫绶〈汉书〉
　　九卿青绶三采青白红〈后汉书〉仲长统云百官皆宜执笏其肩上紫袷囊名曰契囊世呼为紫荷〈南齐志〉
　　明帝诏曰修成六服以饰冕紫衣红裳小会宴飨饯送诸侯临轩会王公〈朱志〉此在魏隋后耶
　　六年诏从驾涉远者文武官等皆戎衣杂用五色五品以上通着紫六品以下用绯绿〈隋志〉不如前说如用之则吾从先进
　　孔子言人苟用我我则以先进之道治天下使天下见文武周公礼乐彬彬之盛此正如有用我吾为东周也注云用之谓用礼乐夫礼乐不可斯须去身者也而孔子平日岂未尝用礼乐乎如字是有徘徊慨想之意而非已然之词也〈于硕注笔赵之万本〉
　　德行颜渊
　　仲尼序门人为四科〈人物志〉孔子曰言语宰我子贡〈新序〉
　　浴乎沂
　　鲁设雩祭于沂水之上暮者晚也春谓四月也春服既成谓四月之服成也冠者童子雩祭乐人也浴乎沂渉沂水也象龙之从水中出也风乎舞雩风歌也咏而馈咏歌馈祭也歌咏而祭也说论之家以为浴者浴沂水中也风干身也周之四月正岁二月也尚寒安得浴而风干身由此言之涉水不浴雩祭审矣春秋左氏传曰启蛰而雩又曰龙见而雩启蛰龙见皆二月也春二月雩秋八月亦雩春祈榖雨秋祈榖实当今灵星秋之雩也春雩废秋雩在故灵星之祀岁雩祭也孔子曰吾与点也善点之言欲以雩祭调和阴阳故与之也使雩失正点欲为之孔子宜非不当与也樊迟从㳺感雩而问刺鲁不能崇德而徒雩也〈论衡〉仲长统云讽于舞雩之下咏归高堂之上〈后传〉
　　天下归仁
　　归是归还之归即所谓复也仁乃心之全德浑然天理万物皆备无所欠阙但为己私障蔽乃有不仁耳若能一日克己复礼则障蔽既去本体日还天下之仁皆归焉所谓浑然天理无少欠缺者固即此而在也注谓天下之人皆与其仁夫为仁在己何与于人仁者先难何心于获己之所获犹或后之况于天下之称许乎且吾已而吾克之吾礼而吾复之天下孰从而知孰从而许吾已而吾克之吾礼而吾复之天下许之何为不许何为圣人之意断不如此也〈问辨录〉
　　朱子曰归犹与也天下之人闻之见之莫不皆与其仁伊川云称其仁是也夫克己复礼圣贤静功也他人何由知之一日而天下归仁虽置邮传命亦不可达夫子之言不几于虚幻乎〈荷亭辨论大意与问辨同〉
　　劳诲
　　言人有所爱必欲劳来之有所忠必欲教诲之〈孔安国注〉忠也者人德之至也而有三焉孔子曰进思尽忠臣事君以忠奉上之忠也曰为人谋而不忠乎忠焉能勿诲乎谋诲之忠也左传曰上思利人曰忠抚下之忠也公在部臣匡救善导谋诲忠矣〈蔡伯喈朱公叔谥议〉
　　僧岩与刘善明书劳诲之厚以至于斯〈弘明集〉
　　刘义恭与义宣书忠焉之诲聊希往言〈宋书南郡王传〉
　　颜延之庭诰曰㳺爱虽广交义为长得在可久失在轻绝久由相爱绝由相狎爱之勿劳当扶其正性忠而勿诲必藏其枉情
　　子西
　　马曰子西郑大夫彼哉彼哉言无足称或曰楚令尹子西〈注疏〉
　　左传子西子驷之子公孙夏也良宵戮子西亦死详或人之问盖因孔子论为命而发子产子西皆郑大夫辞意聨属若为近是〈荷亭辨论〉
　　夺伯氏骈邑
　　孔曰伯氏食邑三百家管仲夺之使至疏食而没齿无怨言以其当理也
　　管仲召忽
　　子路以召忽死节为仁管仲不死为未仁故问之孔子闻子路言管仲未仁故言管仲九合诸侯虽不死子紏之难而有相桓之功亦如召忽之仁再言之者深美之也其字指召忽玩如其二字可见〈论孟管窥〉
　　正义曰九合者史记云兵车之会三乘车之会六榖梁传云衣裳之会十有一范寗注云十三年会北杏十四年会鄄十五年又会鄄十六年会幽二十七年又会幽僖元年会柽二年会贯三年会阳榖五年会首戴七年会寗母九年会葵丘凡十一会不取北杏与阳榖为九也〈章怀延笃传注再会于鄄两会于幽又会柽首止戴寗母及葵丘也〉
　　管子告桓公以加政桓公受而行之近侯莫不请事兵车之会六乘车之会三〈大匡〉
　　管仲与桓公盟誓为令五年始兴车践乘遂南伐楚门传施城北伐山戎出冬葱与戎菽布之天下果三匡天子而九合诸侯〈戒〉九合之而合一匡之而听〈吕览〉兵车之属六乘车之会三隐武事行文道帅诸侯而朝天子葵丘之会天子使宰孔致胙〈国语〉
　　左僖二十六年齐孝公伐我北鄙公使展喜犒师曰桓公紏合诸侯而谋其不恊昭旧职也
　　集注九春秋传作紏督也古字通用
　　天问齐桓九会然后身杀朱子辨证云九会九本紏字借作九耳左传展禽犒师之言正作紏字紏合宗族亦此意也惟庄子九杂天下之川作九则亦古字通用而非九数之验也诸儒通计九会之数不合遂有裳衣兵车之辨盖凿说也然此词亦作九会则其误也久矣如公榖故是战国时人也
　　按国语先云属六会三又云帅诸侯帅固与传紏合义同也且管子者司马取之为封禅书固在左氏前矣而传末载赵襄子灭知伯事夫襄无恤谥也而传载之疑左氏亦战国人矣
　　晋悼公以郑乐之半赐魏绛曰子教寡人和戎八年之中九合诸侯〈左襄十一〉祁午谓赵文子曰子相晋为盟主七年再合诸侯三合大夫有令名矣〈昭元〉
　　此云九合曰再合曰三合可例仲之九合矣
　　桓公子紏
　　齐僖公生公子诸儿公子紏公子小白〈管子〉
　　庄子满苟得曰小盗者狗大盗者为诸侯诸侯之门义士存焉昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常杀君窃国而孔子受币论则贱之行则下之〈盗跖篇〉桓公五伯之上也争国而杀其兄其利大也〈韩非子〉管仲臣于桓公兄公子紏紏与桓争国管仲张弓射桓公中其帯钩桓公受之赦其大罪立为齐相是为召其贼伯诸侯也〈越绝书〉
　　荀子仲尼篇桓公前事则杀兄而争国外事则诈邾袭莒〈注兄子紏也〉
　　史记云初襄公诛杀不当数欺大臣群弟恐祸及故次弟紏奔鲁其母鲁女也管仲召忽傅之次弟小白奔莒鲍叔傅之小白母卫女也有宠于釐公
　　说苑曰或曰将谓桓公仁义乎杀兄而立非仁义也〈尊贤篇〉
　　齐桓公谓鲍叔曰寡人欲铸大钟昭寡人之名焉寡人之行岂避尧舜哉鲍叔曰昔者公子紏在上位而不让非仁也侄娣不怀离衽非文也〈同上〉
　　齐人弑襄公立公孙无知既而无知被杀三公子争国紏宜立者也小白先入故齐人立之〈尹文子〉
　　论语注程子曰桓公兄也子紏弟也春秋传曰桓公兄而子紏弟襄公死则桓公当立又云按史称周公诛管蔡以安周齐桓杀其弟以反国是紏幼而小白长其有齐宜矣
　　按淮南厉王传薄昭书云云注韦昭曰子紏兄也言弟者讳也
　　夫观诸书则孰兄孰弟明甚矣程子乃谓小白为兄胡康侯张氏朱子皆从之岂玩物丧志之言痼于中耶
　　匹夫匹妇为谅
　　或云此与召忽之死也言一匡天下管仲之功大矣召忽之死亦死于义也岂若匹夫匹妇之为谅云云也盖与殷有三仁同意
　　桓公使鲁人杀公子紏求管仲鲁君束䌸管仲与召忽管仲谓召忽曰子惧乎召忽曰何惧乎吾不早死将胥有所定也今既定矣令子相齐之左必令忽相之右虽然杀君而用吾身是再辱我也子为生臣忽为死臣忽也知得万乘之政而死公子紏可谓有死臣矣子生而霸诸侯公子紏可谓有生臣矣死者成行生者成名名不两立行不虚至子其勉之死生有分矣乃行入齐境自刎而死管仲遂入君子闻之曰召忽之死也贤其生也管仲之生也贤其死也〈管子〉
　　深则厉　深厉浅揭随时为义〈后张衡应间〉
　　注谓以衣涉水曰厉摄衣涉水曰掲水浅则摄衣涉之为是水深若以衣涉之则手足难动而溺矣以衣涉水曰厉恐不然且厉者严厉也水深可畏犹人之严厉可畏也深则当畏而止之不可涉也盖讥孔子人不已知不能止而犹欲行不能适浅深之宜也〈意见〉
　　韩诗云至心曰厉说文作砅云履石渡水也〈诗疏〉
　　及史阙文
　　有问刘元城曰先儒说此多矣但难得经旨贯穿元城曰子但熟味及字与亡字自然意贯有马者借人乘之便是史之阙文夫有马而面借人乘非难底事而史且载此必是阙文及如见之谓圣人在衰周犹及见此等史存而不敢阙亦忠厚之至后人见此语颇无谓遂从而削去之故圣人叹曰今亡矣夫盖叹此句之不存也故圣人作春秋于郭公夏五皆存之于经者盖虑后人妄意去取失古人忠厚之意书之所以示训也〈耆旧续闻〉
　　远人不服
　　集注云远人谓颛臾分崩离析谓四分公室家臣屡叛或问载苏氏考究定公十年子路为季氏宰哀公十一年冉求为季氏宰则伐颛㬰在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召吴冦故曰远人不服而不能来也十五年公孙宿以成叛故曰邦分崩离析而不能守也恐当以或问所载为正盖颛臾在邦域之中难指其为远人而夫子此语正因季氏将伐颛㬰而概及当时之国事谓他有当理者尚多也所谓远人非正指将伐之颛㬰也〈黄氏日抄〉
　　政逮大夫四世
　　鲁昭公卒于干侯定公立赵简子谓史墨曰季氏亡乎对曰不亡季友有大功于鲁受鄪以为上卿至于文子〈行父〉武子〈宿〉世増其业鲁文公薨而东门遂〈襄仲〉杀适立庶鲁君于是乎失国政政在季氏于此君〈昭〉也四公〈宣成襄昭〉矣民不知君何以得国〈史世家左昭三十二〉鲁自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公〈汉地里志〉
　　季悼子〈纥〉之卒也叔孙昭子〈婼〉以再命为卿及平子〈意如〉伐莒克之再受三命〈昭十二〉叔孙〈豹〉卒竖牛立昭子而相之〈昭四〉昭子即位朝其家众〈五〉冬季武子卒〈七〉是岁平子代立〈孔子世家〉是悼子先武子卒未尝为卿也疏四世文武悼平注武悼平桓俱误荷亭辨论宣成襄昭定为五世自成至定为四世亦误
　　东周〈左传公山不狃之叛叛季氏也非叛鲁也孔子欲往安知其不欲因之以张公室乎〉
　　此释子路之疑也吾其为东周乎者言已不为东周也东周之俗家臣则张私室以逼君陪臣则张公室以逼天子故所不为也言虽之公山非助其畔〈七经小传〉
　　吾岂匏瓜　天官书匏瓜一名天鸡在河鼓东
　　临川应抑之天文图有匏瓜星下注云论语吾岂云云不食正指星而言盖星有匏瓜之名徒系于天而不可食正与南箕不可簸扬北斗不可挹酒浆同义建昌吴观附此于四书疑义〈日抄〉洪兴祖论语说同
　　王粲登楼赋惧匏瓜之徒悬畏井渫之莫食〈注引论语〉檀珪与王僧䖍书质非匏瓜实羞空悬〈南齐书〉
　　中庸云日月星辰系焉此云匏瓜系而不食二字之义正同仲宣云徒悬檀珪云空悬盖皆用论语语耳则匏瓜之为星无疑
　　王褒九怀思忠云抽库娄兮酌醴援匏瓜兮接粮〈楚辞〉曹子建洛神赋云叹匏瓜之无匹兮咏牵牛之独处阮瑀止欲赋云伤匏瓜之无偶悲织女之独勤
　　按楚辞王褒等云云则古称匏瓜皆谓星尔〈尔雅翼〉患得
　　孔子病夫未之得也患不得之既得之患失之者〈潜夫□日篇〉小人其未得也患弗得之既得之又恐失之〈家语〉
　　天何言哉
　　鲁论读天为夫何言哉云云天何言哉
　　植其杖
　　置其杖而耘〈石经〉
　　不知命无以为君子
　　言天之所生皆有仁义礼知顺善之心不知天之所以命生则无仁义礼知顺善之心谓之小人故曰不知云云君子〈韩诗外传〉天令之谓命人受命于天固超然异于群生贵于物也故孔子曰天地之性人为贵明于天性知自贵于物然后知仁谊重礼节安处善乐循理谓之君子故孔子不知命云云君子此之谓也〈董仲舒䇿〉
　　隐居放言
　　包氏注放置也不复言世务介之推曰言身之文也身将隐焉用文之中庸曰其默足以容〈困学纪闻〉
　　逸民各论其行而不及朱张或曰其行与孔子同故不复论也释文引王弼注朱张字子弓荀卿以比孔子〈困学纪闻〉
　　太师
　　太师挚适齐以至击磬襄汉书古今人表列于文王之前纣之后师古曰自师挚以下八人皆纣时奔走分散而去郑玄以为周平王时人非也
　　礼乐志殷纣作淫声以说妇人乐官师挚抱其器而奔散或适诸侯或入河海
　　董仲舒传纣逆天暴物杀戮贤知守职之人皆奔走逃亡入于河海师古注若鼔方叔播鼗武少师阳之属
　　八士
　　周有八士包氏注云四乳生八子其说本董仲舒春秋䌓露谓四产得八男皆君子雄俊此天所以兴周国周书武寤篇尹氏八士注云武王贤臣晋语文王询八虞贾逵云周八士皆在虞官以仲舒兴周之言考之当在文武时〈困学纪闻〉
　　逸周书云乃立王子武庚命管叔相乃命召公释箕子之囚毕公卫叔出百姓之囚乃命南宫忽振鹿台之财巨桥之粟南宫伯适史佚迁九鼎三巫乃命闳夭封比干之墓
　　据此则八士盖南宫氏文武时人忽疑即仲忽乱臣十人南宫适疑即伯适也〈汉书作中突中曶〉
　　虽有周亲
　　孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之〈注疏〉
　　大学
　　大学
　　郑目录云名曰大学者以其记博学可以为政也此于别录属通论此大学之篇论学成之事能治其国章明其德于天下却本明德所由先从诚意为始〈正义〉
　　曾子曰十目所视十手所指其严乎正义曰此经明君子修身外人所视不可不诚其意作记之人引曾子之言以证之十目十手言所指视者众也〈礼注疏〉
　　礼记之作孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记中庸子思所作缁衣公孙尼子所作郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其馀众篇皆如此例但未能尽知所记之人〈礼记正义〉
　　或问云正经盖夫子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之盖传文或引曾子之言而又多与中庸孟子者合则知其成于曾氏门人之手无疑
　　夫无所承受无他左验而据其想似者辄谓某之所作所谓自信之笃而能自得师者与
　　魏政和中诏诸儒虞松等考正五经卫觊邯郸淳锺会等以古文小篆八分刻之于石始行礼记而大学中庸传焉松表述贾逵之言曰孔伋穷居于洙惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则学庸皆子思所作经纬之说亦不为无见盖必有所受矣戴郑贾不分经传经传分于宋儒〈古言〉
　　魏止有太和正始无政和年号政和宋徽宗也虞松弱冠有才景初二年从司马懿征辽东檄文露布皆其所作懿还辟为掾时年二十四〈世语〉
　　卫瓘觊子也十岁丧父年七十二为贾后所杀〈晋书〉邯郸淳初平时从三辅客荆州荆州内附曹公闻其名召与相见甚敬异之黄初初为博士给事中〈魏略〉魏初传古文者出于邯郸淳卫觊写尚书后以示淳而淳不别至正始中立三字石经转失淳法因科斗之名遂效其形〈晋卫恒四书体势〉
　　锺会母张氏传曰会黄初六年生四岁授孝经七岁诵论语八岁诵诗十岁诵尚书十一诵易十二诵春秋左氏传国语十三诵周礼礼记十四诵成侯易记十五使入太学问四方奇闻异训
　　熹平四年诏诸儒正定五经刊于石碑为古文篆隶三体书法以相参检植之学门使天下取则〈后汉书〉大学石经四部碑凡四十六枚南行礼记十五碑悉坏碑上有諌议大夫马日䃅议郎蔡邕名〈洛阳记〉刘芳传汉世造三字石经于太学学者文字不正多往质焉〈北史〉
　　贾逵肃宗八年诏诸儒各选高才生受左氏榖梁春秋古文尚书毛诗由是四经遂行于世〈后汉书〉
　　礼类六十九家始于大戴礼记终于王元度注礼记若卢植郑小同及孔颕达魏徴则小戴记之学也〈唐艺文志〉
　　据瓘传溯魏志则觊之死太和三年也时松年十五岁会方五岁耳松信才矣岂十五即受考正五经之诏耶会夙成矣五岁即能与觊等书石耶正始中立石经已云转失淳法则觊死已十五六年而淳之卒久矣可云与会等书石耶且石经礼记碑上有马蔡名会十三已诵周礼礼记可云礼记始行而学庸传耶逵传止云四经不及礼记则逵之言出何典记耶何郑在逵后而注不言之颕达为疏而亦略不及耶文昔官谏垣时曽与郑公〈晓〉同事恨未早见公书得以面稽其疑云
　　曽子立事本孝等十篇曽子问大戴礼记即明载之矣大学果曽子也记者何谓不书耶
　　物有本末
　　此非结上乃以起下本末二字即下文本乱末治本末字据其外之形迹言身与天下国家皆物也以修为言则格致治平皆事也修身为本所谓本也举此以措则为齐治平所谓末也起于格致所谓始也迄于治平所谓终也知所先后而不已其功则至善可止而大学之道其近之矣下文六先字即此先字七后字即此后字盖此条总言其意而下二条详列其目章句以为结上文两节之意似不穏妥〈问辨录私记〉
　　释明德
　　传之三章释明德新民止于至善夫格致诚正修明德之事也齐治平新民之事也知止定静安虑能得止至善之事也既已备言之矣而又释之也何居〈问辨〉
　　释本末
　　本末终始原非条件只因本字遂谓之释本末然则又以何者释终始耶〈同上〉格致之传既补亡矣而于终始之传何不并补之乎〈私记〉
　　注疏前句此谓知本云本谓身也于后句此谓知本云本谓诚其意也此正相照应处程子疑其重复乃以听讼章移置此谓知之至也之前而以上句为衍文朱子又以此谓知之至也一句为格致之结语而云此句之上别有缺文似皆非记者之意〈同上〉
　　孟献子
　　卢孝孙曰献子尝师子思能知义利之分故能知絜矩之道〈大全〉献子立于文公十四年庄子之孝曽子闻诸夫子先子思百馀岁矣反尝师之耶卢不读左传亦不见论语耶大全收之时讲因之大误
　　中庸
　　中庸
　　郑目录云名曰中庸者以其记中和之为用也庸用也孔子之孙子思作之以昭明圣祖之德〈正义〉
　　天命之谓性
　　注命犹令也诗曰维天之命于穆不已易曰乾道变化各正性命此天命之说也若云犹令天何言哉谆谆然命之乎〈论语注天即理也此注性即理可云理命之谓理乎〉
　　注性即理也易曰顺性命之理又曰穷理尽性以至于命则性之与理圣人未始合言之也弥纶章本义此穷理之事此尽性之事不又分而为二耶
　　夫天下之理皆理也而性字从生从心则人心所具之生理也性乃定名理为虚位性存郛郭之中厥有恒秉理随事物而在各有不同若谓性即理则理即是性矣而世有称伦理者焉亦谓之伦性可乎有称文理者焉亦谓之文性可乎〈问辨录〉
　　性道注兼人物言之书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性诗曰天生蒸民有物有则此圣人性道之说也易继善成性后即云仁知百姓固未尝言物矣
　　夫人有人之性物有物之性且天地之间惟万物凡草木土石皆物也若谓人物之生各得所赋之理以为徤顺五常之德则不知草木土石其徤顺五常之德若何若谓人物各循其性之自然莫不各有当行之路则不知草木土石其当行之路若何〈问辨录〉
　　喜怒哀乐
　　中和者性情之德也寂感者此心之体用也此心存则寂然时皆未发之中感通时皆中节之和心有不存则寂然木石而已大本者有所不立也感通驰骛而已达道有所不行也故戒谨恐惧而谨之于独则此心存而寂感无非性情之德也〈大全小注〉
　　常人之心既有所昏蔽则其本体虽亦时时发见终是暂明暂灭非其全体大用矣无所不中然后谓之大本无所不和然后谓之达道惟天下至诚然后能立天下之大本故必戒谨之功无时或间而后能如此不必又以为明道不可离之意〈私记〉
　　夫有是操养之功则吾心乃得其正方喜怒哀乐之未发也一理浑然更无偏着故谓之中中则发皆中节矣无所乖谬故谓之和中虽具于吾心然天下之理皆由此出是为大本和虽发于吾心然天下之事皆由此处是为达道若彼常人喜怒哀乐虽是未发然根株所在皆私意之潜伏可谓中乎不中何和之有夫不徒曰本而曰天下之大本不徒曰道而曰天下之达道盖言天地万物之理皆具于此而所以位天地育万物者皆由于此为下文张本也〈问辨〉
　　致中和
　　致字乃由中而极乎外非约之于内也圣人一身中和矣由是而推开彻达之自身而家而国而天下感化之速处置之周不过乎物不遗乎民斯之谓致也圣人在天子之位大顺之世焉若曰圣人自中和矣而致位育则在古无徴〈崔氏中庸凡〉
　　中和至于为大本达道可谓至矣更致到何处章句自戒惧而约之自谨独而精之之说似是叠床〈私记〉
　　注以戒谨贴中和以中和分位育夫戒惧致中顾不和欤谨独致和顾不中欤心正则位顾不育欤气顺则育顾不位欤致中和而位育盖实理实事实言非感应之说犹孟子扩而充之足以保四海也后章至诚能尽其性以尽人物以赞化育所谓致中和也及人物之性尽而参赞之功成则所谓位育焉者也若云虽无其事乃有其理盖后儒曲为之辞耳〈问辨〉
　　君子之道费而隐
　　君子之道费而隐郑注云言可隐之节也费犹佹也言君子之人遭值乱世道徳违费则隐而不仕若道之不费则当仕也费本又作拂徐音弗注同〈礼注疏〉
　　字书费损也用也惠也耗也又扶味切姓也佹戾也春秋传晋侯佹诸
　　陈公懋云费隐大小本一时之言何尝直贯至末圣贤之言正不如是之拘也
　　人道敏政
　　天道敏生人道敏政地道敏树夫政也者犹蒲卢也待化以成〈家语〉
　　蒲卢蜾蠃谓土蜂也诗曰螟蛉有子蜾蠃负之螟蛉桑虫也蒲卢取桑虫之子去而变化之以成为己子政之于百姓若蒲卢之于桑虫然〈注疏〉
　　螟蛉蜾蠃说者考之不精乃谓蜾蠃取桑虫负之七日化为其子虽扬雄亦有类我类我久则肖之之说近世诗人取蜾蠃之巢毁而视之乃自有细卵如粟寄螟蛉之身以养之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久则螟蛉尽枯其卵日益长大乃为蜾蠃之形穴窍而出盖此物不独取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵于蜘蛛腹胁之间其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛尽枯其子乃成今之养晚蚕者苍蝇亦寄卵于蚕之身久之其卵为蝇穴茧而出殆物类之相似者列子云纯雌其名大腰纯雄其名穉蜂庄子云细腰者化说文云天地之性细腰纯雄无子此皆信说诗者之言也古人名物多取形似瓠之细腰者曰蒲卢故蜂之细腰者亦名蒲卢正如绶草绶鸟皆名以鹝青黒之菼青黑之鸠皆名以鵻也〈解颐新语〉陶隐居说同通志略以变与未变驳之误
　　诗人言细腰物无雌皆取青虫教祝便变成己子斯为缪矣今细腰蜂在处有之每破其房或见其卵与他虫同处其中或见其子已去而他虫只存空壳者或见他虫之成蛹者盖蠮螉生子如小粟米寄着他虫之身而他虫不坏至变成蛹其子出而食之蛹尽而子去要是说诗者误以教诲尔子式榖似之为如似之似不知似为似续之似遂至附会成此曲说也〈诗诂〉宫教台州董华翁云蜾蠃负螟蛉埋土中而寄子其身如鸡抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子为子诗之说得之杨子云则失之耳监簿永嘉戴侗云尝亲见蠮螉负螟蛉入笔管有两蠮螉互飞而共营之初非独阳无子而外取螟蛉之子为子也如腐草化萤亦萤宿其子于腐草既成形则自腐草而出〈黄氏日抄〉
　　俗说果蠃负螟蛉入笔管中如呼曰似我似我营之七日而遂化为其子也夫似我似我人言也果蠃虫耳安知所谓似亦安知所谓我岂亦能人言耶而世人乃为之说如此亦可笑也〈问辨录〉
　　所以行之者一也
　　言百王以来行此五道三德其义一也古今不变也〈礼记注疏〉
　　曰一者诚而已何如曰若指诚言何不曰所以行之者诚也而曰所以行之者一也言一而不言所谓一为此空虚无着之说必待后人求其事以实之乎且上文曽无诚字今突然谓一为诚则为义不明至下文不明乎善不诚乎身始说出诚字今蓦然预指于此则为言不顺舍却本文而别伪说以填补之是亦添蛇足也〈问辨录〉
　　凡事豫则立
　　此但言事必贵豫注言凡事先立乎诚非也故下文又言治民必先获上云云诚身必先明善皆豫定之意也盖至是始言及诚耳故知一者诚也之非然也
　　博学之二条
　　上条作学知利行困知勉行下条作三近似更切不知朱子何故不然〈存疑〉
　　自诚明谓之性
　　注自由也夫由者由此以至彼也若谓由明以至诚也则可若谓由诚以至明也不亦舛乎夫有诚而明者有明而诚者自夫诚而明者而言则谓之性自夫明而诚者而言则谓之教非由此至彼之说也世有谓率性之谓道自然者即诚明谓之性也修道之谓教勉然者即明诚谓之教也夫率性原道所由出诚明谓性成之圣也修道原教所由立明诚谓遵教之贤也且之谓云者原其所以名谓之云者加之名者也安得而同之耶〈问辨录〉
　　诚者物之终始
　　物犹事也凡人无诚则不能成事〈礼注疏〉
　　诚者一也物者事也凡人作事皆出于心心能专一何事不成如写一字缝一针必专心一意然后端好稍不诚则卤莾灭裂有始而无终矣〈吹剑录〉
　　诚者物之终始不诚无物乃以明自诚之意谓事必以诚而成不诚则不成也今因物字遂为造化所生之物则大学格物亦造化所生之物乎如注云云是谓万物得实理以生理尽而死乃造化所以始终万物者也于学者何与〈问辨录〉
　　博厚载物
　　言其德博厚所以负载于物以其功业高明所以覆盖于万物也以行之长久能成就于物此谓至诚之德也〈礼注疏〉
　　博厚载物高明覆物悠久成物乃圣德之用何尝便说天地然惟其如此所以配乎天地耳盖曰博厚圣人之所以载物也云云然载物莫如地今曰博厚载物则圣人之博厚配乎地之博厚矣云云如所谓莫不尊亲故曰配天者也而注者见覆载字即以同天地之用言则是天地圣人惟有高厚悠久之体故有覆载成物之用也而可乎〈问辨录〉
　　礼仪威仪
　　注云道之入于至小而无间夫中庸明言大哉圣人之道又曰优优大哉何以强谓之小且礼仪威仪何以至小何以入何以无间盖言道之散见于人伦事物者广博周遍充足有馀若此乎其优优大也〈问辨录〉
　　孟子
　　不日成之
　　诗灵台郑笺云言不与设期日而成之
　　注疏云民并来治作之而不与之相期日限
　　国语楚灵王为章华之台伍举谏云先王之为台榭也其目不废时务四时之隙于是乎成之故周诗云经始云云不日成之韦昭曰不日不程课以时日也
　　寡人
　　王侯自称孤寡〈注疏〉老子曰虽贵必以贱为本虽高必以下为基是以侯王称孤寡不榖〈法本〉孤寡者人之困贱下位也侯王以自谓岂非下人而尊贵士与〈国䇿〉
　　无以则王乎
　　管仲曰圣王之牧民也不在其多也桓公曰善勿已如是其何以行之〈管小问〉桓公曰勿已其勉霸乎〈大匡〉
　　先大夫文子显辅其君以主盟于诸侯今主君懋其勲庸而光贲于赵宗无以则先大夫文子是焉取则尚德率义以弘大其光烈其将有誉于四方也〈子华子〉
　　管仲病桓公问之曰寡人将谁属国管仲曰勿已则隰朋其可乎〈吕览贵公〉
　　注以己通用无已必欲言之而不止也盖见下文一千二百馀言故云至无以则有一焉注无以见前然下文仅二十三字若作言之不止则于理不通勿已字见于战国时文字甚多义皆更端之意或彼时方言如此〈南园漫录〉或曰以用也言无用此也
　　折枝
　　折枝案摩折手节解罢枝也〈赵注〉
　　后汉张皓王龚论云岂同折枝于长者以不为为难乎注刘熙注孟子云折枝若今之案摩也
　　选广绝交论匍匐委迤折枝䑛痔善引赵注
　　薛稷等翕肩屏气䑛痔折枝阿附太平公主〈朝野佥〉韩高之徒共持国柄愚薄之伦折枝䑛痔〈卢思道北齐论〉
　　国君进贤
　　国君用贤当用尊者亲者然或尊者亲者未必贤不得已则用卑者疏者之贤将使卑者逾尊疏者逾戚可不慎欤〈意见〉
　　曾西
　　曽西注以为曽子之孙集注因之经典序录曽申字子西曽参之子子夏以诗传曽申左丘明作传以授曽申楚斗宜申公子申皆字子西则曽西之为曾申无疑〈困学纪闻〉
　　孟施舍〈朱子又引舟之侨等为例盖不敢夑赵注耳〉
　　人姓名中不可加发语声恐或是孟贲字〈意见〉
　　褐夫
　　豳诗云无衣无褐何以卒岁郑氏云褐毛布也贵者无衣贱者无褐何以卒岁孟子曰视刺万乘之君如刺褐夫以褐夫对万乘之君亦言贵贱之殊耳褐乃编□粗短衣不黄不皂贱者之服非毛布也褐字从衣毼字从毛郑氏误以褐为毼遂云褐毛布也毛布乃今之斜毼价贵于苎蔴多矣此岂贱者之服〈席上腐谈〉
　　自反而缩
　　晦庵解以缩为直于义未安按广韵注曰敛也退也谓自反而不能退缩是有斗心也虽褐宽博亦不惴焉自反而能退缩虽千万人在前我无竞心往亦无害〈俞文豹吹剑录〉
　　志至气次
　　言志之所至之处气即随之而至如帅之所至之处而卒徒亦随之而至也故云志至焉气次焉〈意见〉
　　圣人污
　　老泉三子知圣人污论误以污字为句谓三子之智不足以及圣人高深幽绝之境徒得其下焉耳赵岐谓孟子知其言太过故贬谓之污下亦非孟子之意〈困学纪闻〉赵注云言三人虽小污不平亦不至阿其所好以非其事阿私所爱而空誉之其言有可用者今纪闻所载云云岂所见者古本后复刊去耶惜矣
　　有王者起
　　注以此为言滕然上文以三代教养之法而言恐此所谓是为师云者指三代而言盖以三代教养可为王者师使滕君行王政而师之未必遽期滕之为王者师也后有王者亦未必舍三代不法而必待滕之所行为师也〈黄氏日抄〉
　　春秋天子之事
　　天子之事所谓王者之迹者也盖西周盛时礼乐征伐自天子出列国诸侯各守侯度以奉天子之明威东迁之后王室衰微已甚天下不复尊周列国各自为制僭乱百出不知有天子之政令矣此乱臣贼子所以交作而无忌也孔子为是惧以为周德虽衰天命固未改也文武之典制虽不共守然有可考知也天子之号令虽不行于天下然天子固在也于是作春秋考文武之宪章而托之乎鲁史笔削褒贬一以为准以明天子之法以尊周室以见天命之未改是为天子之事盖曰此天子之政令固在有可取而行也非谓其假天子之权也知我者谓我志在于尊周也罪我者谓乱贼之交作也由无天子之法也天子之法明则为乱为贼罪状显著宪典有在如有举而行之者彼将焉逃诸侯恶其害己也是故乱臣贼子惧焉然明天子之法者春秋也春秋我作也则岂不罪我乎若曰春秋无位而托南面之权则是平王以前政教号令天子自行之也平王以后政教号令孔子另行之也而文武安在哉而时王安在哉夫尊王也而与窃柄同则窃柄者何诛明法也而与干纪同则干纪者何责乎其亦误矣〈问辨录春秋正旨〉
　　巨擘
　　齐地有虫类蚯蚓大者人谓之曰巨白善擘地以行呼之声讹也孟子所谓吾必以仲子为巨擘者即蚯蚓之大者也盖前尝谓蚓而后充其操注以为大指非也〈晁氏客语野客丛书〉
　　无责耳矣
　　无责只是不足责之意所以甚鄙而警之也耳矣云者轻收之语辞〈黄氏日抄〉
　　舜卒鸣条
　　舜葬苍梧之野薛氏曰孟子以为卒于鸣条吕氏春秋舜葬于纪苍梧山在海州界近莒之纪城鸣条亭在陈留之平丘今考九域志东海县有苍梧山〈困学纪闻〉
　　史记六国表云禹兴于西羌皇甫谧曰孟子称禹生石纽西夷人也疑在此条之下而今无此语故知书之逸遗者多矣可胜惜哉
　　非礼之礼
　　若礼而非礼陈质娶妇而长拜之也〈赵注〉
　　可以取章
　　此章言廉勇惠三者人之高行也凡于所取之道可以取之则取之故无伤害于为廉可以无取而乃取之是为伤害于廉也凡所与之道可以与之则与之而不为伤其惠可以无与而乃与之是为伤害于惠也凡于所死之道可以死之则死不为伤害其勇可以无死而乃死之是为伤害其勇也如孟子受薛七十镒是可以取则取之也求也为聚敛而附益之是可以无取而乃取之者也孔子与原思之粟是可以与则与之者也冉子与子华之粟五秉是可以无与而乃与之者也比干谏而死是可以死则死也荀息不能格君心之非而终遽以死许是可以无死而乃死之也〈注疏〉
　　王使人瞷夫子齐人一妻一妾
　　或云此二瞷字相应共一章也谓王使人瞷吾何以异于人岂同齐人乞墦枉曲以求富贵为妻所瞷而见羞相泣者乎
　　少艾
　　汪圣锡云衢有士子陈其所见求质于汪云少当读为少长则习骑射之少艾当为又凡古书言惩艾之艾皆音删惩艾云者惩绝之也诗云峙乃钱鏄庵观铚艾亦以删读是其证也慕少艾云者知好色则慕差减于孺慕之时也至有妻子而慕妻子则所谓孝衰于亲之时不止于稍艾而已也此之为艾亦衰减之义也〈程氏考古〉原孟子之言即荀子妻子具而孝衰于亲之义人少当音去声慕少当音上声艾读如夜未艾之艾艾之为言止也谓人知好色则慕亲之心稍止也〈示儿编〉
　　齐桓公封禅谓管仲曰寡人日暮仲父年艾〈尚书中候〉说文云艾老也长也又按礼记云五十曰艾则是艾诚长老之称也谓之少又安可也是则云艾美好也者又不知何据为之误也殆亦未可知〈注疏〉
　　遍考载籍艾字并无美好之说曲礼曰五十艾服官政鲁颂俾尔耆而艾荀子耆艾而信可为卿皆谓老也〈示儿编〉
　　㳺定夫云老者成德之称乞其言足以愈人之疾故曰艾宪其行足以助人之善故曰叟〈易拾遗〉
　　郭次象云孟子人少则慕父母知好色则慕少艾少当读如多少之少谓人既知好色则慕父母之心少艾艾之言息也如耆艾之艾此说亦佳然观离骚竦长剑兮拥㓜艾战国䇿不以予工乃与幼艾注引孟子慕少艾之语又齐王有七孺子注云孺子谓㓜艾美女也又知以少艾为幼美自古已然矣〈野客丛书〉
　　按此引与注引楚词战国䇿同楚词少司命云竦长剑兮拥幼艾荪独宜兮为民正王逸注曰幼少也艾长也言司命执持长剑以诛绝凶恶拥䕶万民长少使各得其所也故宜为万民之平正也赵䇿云建信君贵于赵公子魏牟曰社禝为虚戾先王不血食而王不以予工乃与幼艾又或谓建信君之所以事王者色也色老而衰大全解注楚词不引逸注国䇿不及建信君岂不欲颂言之耶又以少司命为大司命抑左右之莫辨耶
　　赵䇿注引赵岐云艾美好无孟子少艾之语齐䇿七孺子注云言其近幸无幼艾美女字岂所引者洪兴祖楚词注耶抑旧本而今无之耶然要之皆鲍彪因旧注而未及详考耳
　　夫内作色荒书之烱戒招摇市过孔子丑之则凡云好色皆谓女子也史记侫幸传云非独女以色媚而士宦亦有之汉书赞云柔曼之倾意非独女德盖亦有男色焉是亦谓间有之耳魏牟所云幼艾盖指幸臣建信君也建信者弥子瑕龙阳君之軰岂凡知好色者皆如卫灵魏赵之为乎故知赵注乃随字生说而读者遂不敢置异议云尔
　　白羽之白
　　白羽之白也犹白雪之白也欤白雪之白也犹白玉之白也欤刘熙曰孟子以为白羽之白性轻白雪之白性消白玉之白性坚虽俱白其性不同问告子告子以为三白之性同〈文选雪赋注〉
　　曹交
　　曹交注谓曹君之弟按左传哀公八年宋灭曹至孟子时曹亡久矣曹交盖以国为氏者〈困学纪闻〉
　　君子不亮恶乎执
　　伊川君子贞而不谅解云谅固执也与亮同古字通用孟子曰君子不亮恶乎执〈全书〉
　　据此是以恶字作去声读谓恶乎执也与硁硁必信必果大人不信不果义正同
　　法家拂士
　　入则无法家拂士当如诗四方以无拂音咈谓其忠鲠拂逆人意足相警戒若依注作弼字则凡有位者皆弼士何足与法家敌国并言〈吹剑录〉
　　周公假天子之尊时进善者百人谏臣五人辅臣五人拂臣六人同姓之士百人〈韩诗外传〉
　　五伯
　　用国者信立而伯虽在僻陋之国威动天下五伯是也故齐桓晋文楚庄吴阖闾越句践是皆僻陋之国也威动天下彊治中国无他故焉信立而伯也〈荀子〉
　　按荀孟同时其称说五伯必同也赵注盖臆说耳尽其心
　　尽其心者言人能穷尽其心者即知厥初受命于天之性知其性即知天道矣朱子注心者人之神明所以具众理而应万事性则心之所具之理予于此说及后引横渠之说实所未达〈约言〉
　　注知性乃能尽心不无颠倒又与下文文势不同〈意见〉
　　冯妇
　　冯妇抟虎一章闻元庄云有一家以晋人有冯妇者善抟虎卒为善士则之〈断句〉后至攘臂下车众皆悦之其为士者笑之与前相对亦自有义〈志雅堂抄〉
　　既入其苙
　　今之与杨墨辩者云云招之说者以为苙阑也非也香白芷之类异名豚之所甘既放之得所又招之非善治邪说者也〈野老记闻〉
　　周旋中礼
　　动容周云云之至也是圣人之事性之之德也哭死而哀以下三者皆天理之当然君子所以复其性反之之事也故曰君子行法以俟命而已矣何也哭死而哀言哭死当哀非为生而哀也经德不回言经德当不回非以干禄而不回也言语必信言语当必信非以正行而必信也是皆行其天理之当然也〈意见〉
　　然而无有乎尔
　　去圣未远邹鲁相近言已足以识孔子之道能奉而行之言则亦者非实无者也则亦当使为无有也乎尔者叹而不怨之词〈赵注〉无有云者此所以欲归于己也〈疏〉无有乎尔者是反说之辞犹言岂无有也盖曰孔门诸弟子有七十二人岂无有见而知之者既有见而知之者则今日岂无有闻而知之者乎〈意见〉
　　注引林氏之说是谓见知闻知之必无也不惟非孟子之意而后先辞语不相应亦自不成文理且既谓之决无见知闻知者矣乃言世之未远何为言世之未远可也而又言居之甚近何为固知其必不然也〈问辨录〉续补
　　时习
　　学者学为君子为圣人习者如习射习仪之习学君子圣人不可骤至故必以时渐习之若学宽大则于𥚹隘时习之若学温和则于忿怒时习之若学恭敬则于慢傲时习之若学良善则于狼戾时习之若学辞让则于忿争时习之若学勤敏则于懈怠时习之当其事之时而习则不虚习矣其习必成成则自有可喜故曰不亦悦乎然此理则通论语所言皆可以尽故此句冠一书之首深有意也〈正龙舒净土文〉
　　小学大学
　　汉张竦从杜邺学尤长小学邺子林有雅材其正文字过于邺竦故世言小学者由杜公师古曰小学谓文字之学也〈邺传〉古者八岁入小学周官保氏掌养国子教之六书〈艺文志〉师古曰故因名云
　　王子公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小学见小节而践小义年二十入大学见大节而践大义〈尚书大传〉正月农事未起命成童以上入大学五榖砚冰释命幼童入小学衍篇章四月令古者年八岁而出就外舍学小艺焉履小节焉束发而就大学学大艺焉履大节焉〈大戴礼〉
　　岁事既毕馀子皆入学十五入小学十八入大学距冬至四十五日始出学传农事上老平明坐于右塾庶老坐于左塾馀子毕出然后归夕亦如之馀子皆入父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾轻任并重任分颁白不提挈出入皆如之此之谓造士〈书传略说〉
　　古者所以年十五入太学何以为八岁毁齿始有识知入学学书计七八十五阴阳备故十五成童志明入大学学经术〈白虎通〉
　　七年男女不同席不共食八岁出入门户始教让十年出就外傅学书计十有三年学乐诵诗成童舞象学射御〈内则〉
　　夫古人之所论小学大学者如此章句序乃云人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对之节云云今观文王世子王制学记等所云不知世子可令之洒扫否耶
　　古人论小学如农圃医卜历象干支之类非谓八岁入小学也若然则所谓诸侯贡其小学之异者移于天子之小学亦八岁之童稚乎盖即农圃等事乃术艺之精者也大学所学之大者即诗书礼乐修齐治平之道故六乡三岁大比宾兴贤能而进于天子之大学盖德行道艺之纯者也若学其大则自八岁以至十五其学非有二本后世乃将小学大学以年大小岐而二之非古人之义矣〈王浚川集〉
　　大学
　　序云大学之书古之大学所以教人之法也若然则所谓大学者是天子之成均也而成均何可以名书且云大学所以教人之法是成均之训䂓也而又何以为孔氏之书〈问辨录〉
　　中庸序
　　朱子序云中庸何为而作也忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣末云虽于道统之传不敢妄议历叙道统以归于己是谓之道统序非中庸序也〈荷亭辨论〉
　　十三章总注
　　道不远人者日用事物当然之理丘未能一者圣人谦己诲人之辞本同一致初非有难易之别也朱子岐而二之一则为夫妇所能一则为圣人所不能与本文正体殊不相类〈荷亭辨论〉
　　达孝
　　注云天下之人通谓之孝夫圣人之孝谁不称之乃圣人则乌用通称为也盖达者变通不拘之谓善继善述是也今只读本文自见夫继述之谓孝继述而善焉之谓达非通称之说也若云通称则与下文全不相蒙且义亦浅近〈问辨录〉
　　三重
　　注云三重谓议礼制度考文夫有天下者孰不议礼制度考文议礼制度考文有善者有不善者如何有此三者便能寡过盖难有者德难得者位难遇者时三者兼焉故为三重言于所难有者而有之也其指王天下者言非言民也有德则善则非愚而自用有位则尊则非贱而自专有时则有徴则非生今反古是故其道则本诸身徴诸庶民以考三王以建天地以质鬼神以俟百世动世为道言世为法行世为则远则有望近则不厌若是乎其尽善也夫何寡过如之〈同上〉三王之礼其事尊重若能行之寡少于过矣〈注疏〉
　　知风之自
　　风即风俗之风所以鼓舞乎人者也鼓舞乎人必自身始风之自也〈问辨录〉
　　孟子见梁惠王
　　王圣美为县令时谒一达官值其方与客谈孟子殊不顾圣美圣美窃哂其所论久之忽顾圣美曰尝读孟子否圣美对曰生平爱之但都不晓其义主人问不晓何义圣美曰从头不晓主人曰如何从头不晓试言之圣美曰孟子见惠王已不晓此语达官深讨之曰此有何奥义圣美曰既云孟子不见诸侯因何见梁惠王其人愕然无对〈梦溪笔谈〉
　　斯可受御与云云如之何其受之
　　旧说亦自可通盖杀人而夺其货人所共恶于法皆不教而诛者也此法殷受之夏周受之殷不待辞说今尚明烈则御夺之货如之何其可受乎不作阙文亦可〈论孟窥管〉













　　经典稽疑卷上
<经部,五经总义类,经典稽疑>



　　钦定四库全书
　　经典稽疑卷下
　　明　陈耀文　撰
　　易经
　　乾元亨利贞
　　元始也亨通也利和也贞正也言干秉纯阳之性故能首出庶物各得元始开通和谐贞固不失其宜是以君子法干而行四徳故曰乾元亨利贞矣〈子夏传〉
　　君秉二仪之纯粹履元亨之贞和〈晋江传襄邑令传浑颂〉
　　孝文诏曰尉元游明根并元亨利贞明允诚素〈魏书〉皇甫鏄荐山人柳泌等宪宗服其药日增燥渴裴璘上疏曰陛下合日月照临之明禀乾元利贞之徳〈旧唐〉
　　初九潜龙勿用
　　王弼曰文言备矣沈𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之徳也初九既尚潜伏故言勿用
　　系辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占夫干之六画之类象也而筮之则为变曰初九潜龙勿用之属者词也而值之则为占象见乎体者也变生乎动者也词有准占无方易也者无方者也〈陆氏义说〉潜龙象也亦占也勿用占也亦象也系辞圣人见赜立象见动生爻而不及占明占寓于象也岂有平居直观潜龙之象而不及勿用之占乎假令象外有占圣人何蕲于一言耶〈序〉
　　夕惕若厉
　　易曰潜龙勿用者言时之不可以行也故君子终日云云无咎终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴息也因日以动因夜以息唯有道者能行之〈淮南人间训〉
　　张悚为陈崇奏莽功徳曰易曰终日乾乾夕惕若厉公之谓矣〈汉书〉
　　后汉书班固荐谢夷吾云臣以顽钝器非其畴尸禄负乘夕惕若厉注言君子终日乾乾至于夕犹怵惕戒惧若危厉早朝旰食夕惕若厉〈风俗通韩棱下〉
　　后汉马太后云故日夜惕厉思自降损
　　张衡思玄赋夕惕若厉以省諐兮惧余身之未敕说文骨部引易云夕惕若厉〈夕部引易云夕惕若夤〉
　　后汉崔寔大赦赋朝乾乾于万几夕处敬而厉惕荀爽曰修辞谓终日乾乾立诚谓夕惕若厉〈集解〉
　　三国志先主上言汉帝曰寤寐永叹夕惕若厉
　　选陆机让平原内史表俛首顿膝忧愧若厉
　　王弼云终日乾乾至于夕惕犹若厉也〈注疏〉
　　虞翻曰夕惕若厉故不骄也　晨竞夕惕每恻于怀〈宋袁粲传〉晋惠帝永平元年诏曰战战兢兢夕惕若厉
　　周武帝诏文皇帝敬顺昊天忧劳庶政予小心弗克遵行夕惕若厉　昧旦乾乾夕惕若厉〈梁武帝浄业赋序〉
　　陈宣帝大建六年诏曰一物乖方夕惕犹厉
　　晋传玄叩头虫赋无咎生于惕厉悔吝来亦有由白居易贺雨表发于若厉之诚散作如膏之泽
　　旧唐文宗试刘贲贤良䇿任贤惕厉宵衣旰食
　　马骐讲干夕惕若厉孝宗曰当读为若厉
　　按文言虽危无咎疏云心怀惕惧虽危不宁以其知终知至故无咎则若厉为句亦自可通况淮南九师去古未远则必有所受之者矣
　　其唯圣人乎
　　再称圣人者叹美用九之君能知进退存亡而不失其正故得大明终始万国咸宁乘六龙以御天也〈集解〉
　　黄裳元吉
　　阴登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总己専断万机虽情体信顺而貌近僭疑周公其犹病诸言必忠信行必笃敬然后可以取信于神明无尤于四海故曰黄裳元吉〈干宝易解〉
　　伊川不满于宣仁故注易有云臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武后是也非常之变不可言也故有黄裳之戒其实用此寄意耳前辈亦尝言之矣然胡明仲读史管见论武后革命则特举此语以言之盖不悟其本有所为也及毛伯玉著易传乃大辟其非曰甚矣正叔之陋也臣子于君父皆阴也羿莽是已何必専以女娲武氏当之必以妇人为阴是儿童之见耳况女娲事不经见若武氏之变固未甚于羿莽也而谓彼犹可言殆有胥吏舞文之态胡明仲宗主程氏一至于此得无所见偶同耶抑私其所主耶晦庵明知此语有为而发乃宛曲为之说曰伊川举武氏女娲事看来要立议论教人可向别处说此爻何曾有这义都是硬入这意可谓欲盖而弥彰也〈志雅堂杂抄〉
　　后得主而有常
　　阴主卑退若在事之后不为物先即得主也此阴之恒理故云有常〈注疏〉
　　程子以主利为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文也〈余读易偶记〉
　　以从禽也
　　即鹿无虞何以从禽也〈蔡邕石经郭京举正〉
　　小贞大贞
　　汉书谷永传孟康注云膏者所以入润肌肤爵禄亦所以养人也小贞臣也大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶臣吝啬则吉也
　　贞当如周礼训问周礼有祈永贞贞亦占之美辞又周礼天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜康成曰问事之正曰贞礼中又有所谓大贞谓卜迁国立君也〈读易偶记〉
　　丈人
　　崔憬曰子夏传作大人并王者之师也按彖云师众贞正也云云王矣老子曰域中有四大而王居其一焉则知夫为王者必大人也岂以丈人而为王哉
　　师或舆尸
　　二刚也三柔居上是兼其领故曰舆尸若无君上之命则免矣故曰或也〈干宝〉
　　舆众也尸主也〈王介甫〉舆师若作师徒挠败凶莫甚焉何必言艰贞亦凶〈西蜀周氏〉
　　诸家皆谓师不可以众主晦庵独本古注以为兵败舆尸而归按六三师或舆尸犹可言兵败若六五弟子舆尸言兵败于文义未恊〈黄氏日抄〉
　　有孚盈缶
　　鲁恭疏云易曰有孚盈缶终来有他吉言甘雨满我之缶诚来有他而吉也注比卦坤下坎上坤为土缶之象也坎为水雨之象也坎在坤上故曰甘雨满我之缶有诚信则他人来附而吉也〈后汉书〉
　　显比
　　王因天下显习兵于蒐狩焉驱禽而射之三则已发军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之傍去又不射惟背去者射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不禁背敌不杀以仁恩养威之道〈康成〉失前禽舍逆取顺也〈周易举正〉
　　系于苞桑
　　九五系于苞桑犹纣囚文王羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难系于苞桑之谓也〈康成〉
　　韦谀冉闵时为光禄大夫时闵拜其子𦙍为大单于而以降胡一千处之麾下谀谏曰或有刺客变起悔之何及愿深思圣王苞桑之诫也〈晋儒林传〉
　　陆宣公収河中后请罢兵状云海内大摇物情几去天命莫保于寸晷王威不出于一城邦国之杌𣕕艰屯绵绵联联若苞桑赘旒幸而不殊者屡矣
　　噬干胏得金矢
　　四体离阴卦骨之象骨在干肉脯之象金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必备其难〈王肃注〉
　　贲于丘园
　　荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位体中履和勤贤之主尊道之君也故六五曰贲于丘园束帛戋戋有终吉君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也
　　王肃云失位无应陋处丘园盖蒙暗之人道徳弥明必有束帛之聘也戋戋委积之貌
　　东京赋聘丘园之耿洁旅束帛之戋戋
　　无妄
　　六十四卦象皆释卦名天下雷行物与当读以释无妄之义故张清子集注与字即应字天雷而物应故先王对时而育物皆无妄也〈经书补注〉
　　过渉灭顶
　　赵温与李漼书云于易一为过再为涉三而弗改灭其顶凶〈后赵典传〉
　　樽酒簋贰
　　处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存华饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也〈王辅嗣〉
　　正用一樽之酒贰以一簋之食盛之瓦缶质而约也物薄诚至纳之自明故无咎约者六四之诚牖者九五之明也〈补注〉
　　六四上承九五又互体在震上又辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有井井星之形又如缶天子大臣以王命出会诸侯主国尊于簋副缶设玄酒而用缶也〈康成〉
　　胡一桂曰自二至五似离虚明有窗牖之象
　　酒饮养阳簋食养阴刚柔际也然象以释爻辞爻象同辞岂得皆错〈补注〉
　　黄离
　　离南方之卦离为火土托位焉土色黄火之子喻子有明徳能附丽于父之道文王之子发旦是也〈康成易〉
　　离九三
　　鼓缶而歌当衰而乐也大耋之嗟当衰而哀也盛衰之道天之常也君子之心顺其常而已不乐则哀皆伪其动心而失其常者故凶〈蔡伯静〉
　　初登于天
　　应劭曰明夷者明伤也初登于天者初为天子言以善闻于天也后入于地者伤贤害仁佞恶在朝必以恶终入于地也〈杜邺传注〉
　　文举引易曰小人处盛位虽高必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地〈盐铁论〉
　　汤武革命
　　贾逵历论云易金火相革之卦象曰君子以治历明时又曰汤武革云云应乎人言圣人必历象日月星辰明数不可贯数千岁其间必改更先距求度数取合日月星辰所在而已〈后汉律历志〉
　　昔者圣人之作历也阴阳有分寒暑有节若夫祐术开业淳燿天光重黎其上也承圣帝之命若昊天典历象三辰以授民事立闰定时以成岁功羲和其隆也取象金火革命创制治历明时应天顺民汤武其盛也〈同上〉帝舜叶时月正日汤武革命治历明时言承平者叶之承乱者革之〈月令章句〉
　　何承天新法表曰虞书著钦若之典周易明治历之训言当顺天以求合非为合以验天也〈宋书历志〉
　　彖曰汤武革命顺乎天而应乎人魏晋而降凡禅代者必据以为说按辕固与黄生争论汤武于景帝前但评受命之是非不引易为证象曰君子以治历明时其意了不相涉洪偃云按唐一行大衍历日度议曰颛帝历上元甲寅辰初合朔立春七曜皆直艮维之首汤作殷历更以十一月合朔冬至为上元周人因之此谓治历也至于三统之建夏以寅为岁首得人统殷以丑为得地统周武王改从子为得天统此谓明时也刘歆作三统历及谱以说春秋云易金火相革之卦曰汤武革云云应乎人又曰治历明时所以和人道也又引逸书曰先其算命师古曰言王者统业先立算数以命百事也推此而言所云革命盖谓是耳非论其取天下也况大衍之用四十有九一行以之起历而革卦之序在易正当四十九然则専为历明甚且上云天地革而四时成尤极显白然诸儒赞易皆不及此王弼亦无一言〈容斋四笔〉田氏曰自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革则治历后世以大衍为历者岂非得是欤〈玉海〉
　　林之奇曰夏以建寅为正汤革之始以建丑为正是革正为用商正也革正之事古未尝有盖始于汤而武王因之遂以建子为正故易曰汤武革命云云
　　冯衍显志赋曰禹承平而革命注舜禅位于禹禹承尧舜之后而改制度禅子故曰承平革命也
　　魏高堂隆议曰帝王之兴受禅之与干戈皆改正朔所以明天道定民心也易曰革元亨利贞有孚改命吉汤武革命应乎天顺乎人其义曰水火更用事犹王者必改正朔易服色也是以舜禹虽继平受禅犹制礼乐改正朔以应天顺民〈宋礼志〉
　　上九鸟焚其巢
　　易曰鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶言王者处民上如鸟之处巢也不顾恤百姓百姓畔而去之若鸟之自焚也虽先快意说笑其后必号而无及也百姓丧其君若牛亡其毛也故称凶〈汉成帝报许后书〉
　　易简之善配至徳
　　荀爽曰干徳至健坤徳至顺乾坤易简相配于天地故易简之善配至徳
　　伊川云乾坤易简之功乃至善之徳
　　天一地二
　　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之
　　天数五
　　此简本在大衍之后今按宜在此
　　晦庵移天一地二五句加大衍前至神之所为为一章蔡节齐亦移天一地二为章首于理甚顺〈日抄〉易曰天一地二云地十天数五云行鬼神也〈汉律历志〉卫元嵩元包云天一云云鬼神矣〈运蕃篇〉
　　按律历志已如此位置而元包因之非独程朱也诸公云云岂班志不足据耶
　　引伸触类
　　虞翻曰引谓伏羲引伸三才兼而雨之以六画触动也谓六画以成六十四卦也
　　袁子正论云伏羲画八卦触类而长六十四卦
　　易系曰引伸触类曰乾为天为君离为日坎为水为云为雨是触类而长之义也〈北堂书抄〉
　　本义云凡四千九十六卦乃焦延寿易林变卦之法似与说卦六位成章不合
　　知变化之道
　　程传曰此节合与上文相连不合在下
　　虞翻云孔子叹易曰知变化云为乎以美大衍四象之作而荀谞〈爽别名〉上为篇首尤可怪笑〈吴志别传〉
　　易逆数也　作易以逆睹来事以前民用〈韩康伯注〉
　　数往者顺谓数已往之事则顺而易知也知来者逆谓预度未来之事则逆而难知也易之道无他其于未来之事可逆睹而前知也故曰易逆数也〈学易记〉
　　易言藏往知来彰往察来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也〈丘氏〉
　　先天后天
　　易有圣人之道四焉伊川易传専主于辞邵康节得陈数学于李挺之乃别求易于辞之外谓今之易后天之易也而有先天之易焉用以推占事物无不可以前知自是二说并兴莫能相一言理学者宗伊川言数学者宗康节至朱子作易本义启蒙乃兼二说穷极古始谓易本为卜筮而作康节先天图得作易之原伊川言理甚备于象数犹有阙学者遂翕然向往之揣摩图象日演日高以先天为先后天为次而易经之上晚添祖父矣夫康节所谓先天之说则易之书本无有也虽据其援易为证者凡二章亦未见其确然有合者也其一章援易有太极云云四象生入卦曰此先天之卦画于是尽改易中伏羲始作八卦之说与文王演易重为六十四卦之说而以六十四卦皆为伏羲先天之卦画其法自一画而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生两生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位云云水火不相射曰先天之卦位也于是尽变易中离南坎北之说与凡震东方卦兑西方卦之说而以干南坤北为伏羲先天之卦位其说以离为东以坎为西以兑巽为东南西南以震艮为东北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎为火北方寒为水亦未见离与坎之果属东与西而可移离坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果谁为之也谓出于孔子孔子无先天图盖方士托易为之如参同契援易作书云尔文周孔子卦爻彖象无是义也夫羲皇尧舜三代几万年矣而图之说不见于经春秋至汉唐几千年矣而图之说不见于传何至陈而始传之耶邵子云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章其卦位文王所定夫上下经文秦火固未亡也曾何言及于图分羲与文耶盖孔子随事理以发明卦蕴如此故以岁时物理生成之序衍卦义也则曰出齐见役说战劳成以法象对待而发明卦之义理性情也则云天地山泽雷风水火此气化物理之必然者何主于文何主于羲耶且神妙万物章先以雷风火泽水坎为次复以水火相逮雷风不相悖山泽通气而言以为羲又涉于文以为文复涉于羲岂不自相杂乱矛盾乎至此则先天后天之说不通矣注云此章所推卦位之说多未详者亦自不能为辞也〈王浚川集〉伏羲之作易也造端于阴阳二画而已故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦先后自然之序有非人力强为排比者若曰因河图之数以作易是不从太极以为易縁图之对偶而然矣岂不于易有太极之论相戾乎〈同上〉
　　朱震字子发经学深醇有汉上易解云陈以先天图传种放放传穆修修传李之才之才传邵雍放以河图洛书传李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧穆修以太极图传周惇颐惇颐传程颢程颐其论图书授受源委如此盖莫知其所自云〈宋史〉
　　穆修之易受之种放放受之陈源流最远其图书象数变通之妙秦汉以来鲜有知者北海李之才初为卫州获加主簿权共城令闻邵雍好学尝造其庐谓曰子亦闻物理性命之学乎雍对曰幸受教乃事之才受河图洛书宓羲八卦六十四卦图象
　　此宋道学儒林传所载也陆子静与朱子书亦云朱子发谓周子之传出于希夷其必有考故知先天后天东发之说有据而羲文卦之位序图之圆横要皆易外之添足者矣
　　河图洛书
　　䜟出河图洛书但有朕兆而不可知后人复妄加依托称是孔丘误之甚也〈桓谭新论〉
　　易系辞云河出图洛出书圣人则之汉五行志刘歆以为伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆云龙负图龟负书纬候之书通人谓起于哀平〈孔颕达尚书正义〉
　　易系辞云大易之始河出龙图洛出龟书〈雄核灵赋〉盖河洛写天意符䜟述圣心昭晰著明与天谈也故易曰河出云则之孙将军子当为魏将军著在图谶犹光武受命李氏为辅并见符纬也〈魏文册〉
　　邓艾报后主书曰自古圣帝爰逮汉魏受命而王者莫不在乎中土河出图云云则之以兴洪业〈蜀记〉　龙图出而皇道明龟书见而帝徳昶斯实冥中之书契也〈魏李彪表〉欧阳修曰夫河图之出也谓八卦之文已具乎则伏羲受之而已复何所为也其曰仰观俯察远求近取于是始作八卦则所谓河图者何所与于其间哉若曰已授河图又须有为而立卦则观于天地鸟兽取于人物者皆备言之矣而独遗其本始所授于天者不曰取法于河图此岂近于人情乎〈童子问〉
　　禹治洪水彝伦攸叙箕子曰天乃锡禹洪范九畴亦谓禹能顺水之性不失高下之宜盖天锡以知九畴之叙故无逆水之失汉儒不审乃拘于洛书龟背本文多少之数岂知天文者况太古文籍未生天果以龟文示人亦未必有所谓二十七字三十八字之详也又按易系只言河出图洛出书即无龟龙之说汉世纬书起始曰龙负图龟负书殆汉儒增也〈兰丛识遗〉
　　易大传曰河出云云则之汉儒曰羲受河图画八卦禹锡洛书陈九畴矣夫孔子赞易原庖羲氏始画八卦备矣无一言及河图是非因图画卦也洪大也范法也畴类也治天下大法有九类犹言凡为天下国家有九经也天锡者天纵也言天笃生圣人其思若启行若翼之也箕子曰天乃锡禹洪范九畴仲虺曰天乃锡王勇智一也今曰天锡禹洛书矣则汤之勇智天何锡焉〈鲁邦彦朝选就正录〉天锡公纯嘏眉寿保鲁〈诗鲁颂〉
　　易云河出云云则之象数之说昉于此矣然易言河出图而不明言图之故也言洛书而不明言书之故也列言图书而不言其象之奇偶也数之多寡也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范也盖其说始于汉儒之附会失在于过求圣人之道而不稽其实成于宋儒之因袭失在于重违汉儒之议而喜于附圣人也〈丁未会录〉
　　本义云四者作易之由也然凤鸟不至河不出图孔子有已矣之叹可谓已其赞易正乐之功耶
　　河出云则之孔安国云河图八卦洛书九畴马融王肃元信等并云得河图而作易礼含文嘉曰伏羲则龟书乃作八卦并乘流而逝不探其源构虚传实滋误后生去圣久矣众言不一正史之书不经宣尼笔削则未可全是况儒者臆说耶按左传庖牺氏有龙瑞以龙纪官非得八卦八卦若先列于河图又文王等重之则伏羲何功于易也又夫子不言因图而画卦自黄帝尧舜及周公摄政时皆得图书河以通干出天包洛以流坤吐地符是知有圣人膺运则河洛出图书何必八卦九畴九畴者天始锡禹而黄帝己获洛书易曰天生蓍龟圣人则之然则伏羲岂则蓍龟而作易言圣人者通谓后世易经三古不独指伏羲也夫蓍龟者或悔吝有忧虞之象或失得有吉凶之征或否泰有险易之辞或刚柔有变通之理若洛书者或天地彝伦之法或帝王兴亡之数或山川品物之制或治化合神之符故圣人则之而已孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫是也〈张怀瓘书断〉
　　葵丘之会天子致胙桓公曰昔三代受命者其异于此乎管仲曰昔人之受命者龙龟假河出图洛出书地出乘黄今三祥未见有者虽曰受命无乃失诸乎〈管子〉朱子易图有伏羲八卦图文王八卦图伏羲图干与坤对艮与兑对震与巽对离与坎对文王图则乾位西北坤位西南巽东南而艮东北坎离震兑各居四方其说本易说卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射曰此说伏羲易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮又曰震东方也巽东南也离者明也南方之卦也坤也者地也兑正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也此说周易也夫八卦自是有定位非圣人所与岂有羲文之异如以说卦天地定位为干与坤对山泽通气为艮与兑对雷风相薄为震与巽对水火不相射为离与坎对遂别之为伏羲卦图则杂卦所谓乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求亦是卦卦相对当又为孔子卦图乎〈扪虱新话〉
　　昔者箕子为周武王陈禹所有洪范之书条其事为九类别其说为九章谓之九畴考其说初不相附属而刘向为五行传乃取其五事皇极庶徴附于五行以为八事皆属五行欤则至于八政五纪三徳稽疑福极之类又不能附至俾洪范之书失其伦理有以见所谓旁引曲取而迁就其说也〈唐五行志〉
　　朱子主卜筮所尚不同惟以牵合故本义则依违释解而易说则屡致异辞其答吕伯恭云后人但见孔子所说义理不复推本文周本意因鄙卜筮以为不足言其所言易遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事无复包含该贯若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理何用假说卦象为此艰深隐晦之辞乎又黄子显录云孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易学者且依古易次第先读本文则见本旨无非欲人主占而不主理耳鸣呼圣人之道如天覆物也孔子说义理岂有委曲而不该贯者哉先圣后圣其揆一也孔子之易与羲文之易岂有不同而可二三者哉顾惟孔子明义理则卜筮在其中矣朱子専主卜筮岂足以尽易之道哉〈上稍增语录正文〉
　　论语小道可观注谓医卜之属则卜又何物耶
　　自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一〈叶贺孙录〉至于文言之类却又就上面发明道理非是圣人本意〈潘时举录〉
　　熹解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入粗不得如熹说虽粗却入得精精义皆在其中若晓得熹说则晓得羲文之易本是如此有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先说道理纵说得好只是与易不相干圣人分明说圣人设卦观象系辞焉而明吉凶几多分晓熹所以说易只是卜筮此类可见〈沈僩录〉
　　夫以明吉凶谓主卜筮矣不曰弥纶天地顺性命而类万物圣人所以崇徳而广业乎独举一隅又不与他日所疑小道不足以尽易者相戾耶
　　论语注云圣人所以知来盖如此非若后世䜟纬术数之学又辟邵子先知云吾之所知者惠迪吉从逆凶谦受益满招损若是明日晴后日雨又安能知耶由是推之朱子真信卜筮耶〈荷亭辨论〉
　　黄子显录云语孟说极详易说大略此譬如笼烛添一条骨则障了一路明若尽去其障使之统体光明乃更好盖着不得详说也夫烛之加笼所以蔽风非以助明经之加注正以助明譬如灯台添油非若烛笼添骨也若夫枝说障道其烛笼添骨者与〈同上〉
　　本义
　　语录云其作易本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故如此乃不失文王本意于孔子彖辞中发之但未暇整顿耳向见老儒括苍叶大庆云晦庵此语似乎不满孔子彖词之意别欲与文王重作彖辞无奈何孔子已作了故不得已言却于孔子彖辞发之耳晦庵聪明至当古人说话无一个中他意虽孔子彖易之辞亦不然之也可笑此语已闻之五十年〈志雅堂杂抄〉
　　书经
　　大麓
　　麓录也纳舜使大麓万机之政阴阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之徳合于天〈孔传〉
　　宰我问书云纳于大麓烈风雷雨弗迷何谓也孔子曰此言人事之应乎天也尧既得舜历试诸艰己而纳之于尊显之官使大麓万机之政是故阴阳清和五星来备烈风雨各以其应不有迷错愆伏明舜之行合于天也〈孔丛子〉允执其中入光大麓〈伽蓝记长广王禅广陵文〉
　　昔尧试舜于大麓者领录天下事如今之尚书矣宜得大贤乃可使处议持平焉〈桓谭新语〉
　　大麓三公之位也居一公之位大总录三公之事〈论衡〉伊川云若司马迁谓纳舜于山麓岂有试人而纳于山麓耶〈全语〉蔡邕杨秉碑统大麓之重
　　百姓昭明
　　孔传曰百姓百官孔颖达疏云九族己亲睦矣又使之恊和显明于百官之族姓经传之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官谓之百姓者隐八年左传云天子建徳因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其収敛族亲自为宗主明王者任贤不任亲故以百姓言之百姓如丧考妣传云言百官感徳思慕疏云诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也
　　郑玄书注云百姓群臣之父子兄弟
　　蔡注谓百姓畿内民庶及丧考妣注似皆未然陟方乃死
　　宰我问帝舜子曰有虞三十五年在位嗣帝五十载陟方岳死于苍梧之野而葬焉〈家语〉
　　鲁语展禽曰舜勤民事而野死韦昭注谓征有苗死于苍梧之野
　　吴都赋乌闻梁岷有陟方之馆行宫之基与刘渊林注书云舜陟方谓南巡狩也
　　舜陟方乃死为巡狩而死之说为是以后面周公教成王以诘戎兵陟禹迹推之可见盖欲成王整点六师巡狩方国则以陟方为巡狩何疑〈读书管见〉
　　九嶷之葬二妃之溺退之黄陵碑云皆不可信彼孔安国解书以陟方训升道其说尤拘书固曰升高必自下陟遐必自迩陟岂専训升乎然退之近舍孟子而远引竹书纪年帝王之没皆曰陟何也〈陆筠翼孟〉
　　无教逸欲有邦
　　哀帝时日食举直言王嘉奏封事曰咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有国〈汉书〉
　　刘元城疑敖字转写作教字
　　怠弃三正
　　怠惰废弃天地人之正道言乱常〈孔传〉
　　怠弃三正传以为子丑寅之正不知王朝颁朔三正并颁于诸侯耶抑止颁寅正也而奈何责有扈以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何得云怠弃或者以为禹论养民莫重于六府三事威侮五行是不修六府怠弃三正是不务三事为诸侯而不知养民此天所以绝之也〈读书管见〉
　　马融云子丑寅三正〈注疏〉
　　血流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵当为捍字之误也按诗云赳赳武夫公侯干城左传郄至举此云公侯之所以捍城其民也则是古人读干为汗捍一名楯一名橹汉书云血流漂橹橹即捍俗呼为傍牌此物体轻或可漂也〈兼明书〉
　　我旧云刻子
　　微子曰我旧云孩子王子不出纣为孩子之时微子睹其不善之性性恶不出众庶长大为乱不变故云也〈论衡〉
　　王敬作所不可不敬徳
　　孔传云敬为所不可不敬之徳则下敬奉其命矣正义云王必敬为此不可不敬之徳
　　蔡云所处所也犹所其无逸之所王能以敬为所则无往而不居敬矣古作一句读所作虚字说蔡作两句读所作实字说然古注不费力〈日钞〉
　　君子所其无逸
　　孔传云叹美君子之道所在念徳其无逸豫正义曰所犹处也君子处位为政其无自逸豫也
　　蔡云君子以无逸为所愚意君子所能无逸者以先知稼穑之艰云云小人之依故虽身居安逸而此心终不敢自逸耳所字疑只是虚字平平说过〈日钞〉书大传无逸作毋逸
　　度作刑以诘四方
　　周礼太宰之职五曰刑典以诘邦国注引书曰度作祥刑以诘四方汉刑法志度时作刑以诰四方〈诰治也〉诗
　　诗序
　　作诗者不必有序今之说者曰序与诗同作无乃惑欤且逸诗之传者岐下之石鼓也又安睹序耶谓美文王有声为继伐是文王以伐纣为志武王以伐纣为功庭燎沔水鹤鸣白驹箴规诲刺于宣王则云汉韩奕崧高烝民之作妄也未有小雅之恶如此而大雅之善如彼者也孟子荀卿左氏贾谊刘向汉诸儒论说及诗多矣未尝有一言以诗序为议者则序之所作晚矣〈晁景迃诗序论〉卫宏作毛诗序善得风雅之旨今行于世〈后儒裱传〉
　　关关
　　淮南子关雎兴于鸟而君子美之为其雌雄之不乖居也〈泰族〉雄羽猎赋王雎关关鸿雁嘤嘤群娭乎其中师古曰娭戏也选作娱五臣作嬉乐也
　　张衡思玄赋鸣鹤交颈雎鸠相和处子怀春精魂回移归田赋王雎鼓翼仓庚哀鸣交颈颉颃关关嘤嘤郑笺挚之言至也谓王雎雌雄情意至然而有别
　　尔雅翼云夫曰相和曰交颈盖尝乘居而匹游矣乌在论其有别耶则古之说诗者与此异矣且后妃之意方将乐得淑女与其君子相与如雎鸠之相顾岂暇言其别且云群娭似亦并游而相狎矣安知其性然耶关雎
　　周道缺诗人本之祍席关雎作〈史记诸侯年表〉夫周室衰而关雎作幽厉微而礼乐坏〈儒林传〉
　　魏哀王为太子政纳妃于秦而美王将自纳焉如耳之母曲沃负上书云周之康王夫人晏出朝关雎起兴思得淑女以配君子夫关雎之鸟犹未尝见乘居而匹处也父子同女国政危矣王遂止〈列女传〉
　　前汉书杜钦说王凤云珮玉晏鸣关雎叹之李奇注云后夫人鸡鸣珮玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之此事见鲁诗今亡
　　周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也故习治则伤始乱也〈扬子〉
　　冯衍显志赋美关雎之识微兮愍周道之将崩〈后汉书〉周衰而诗作盖康王时也康王徳缺于房大臣刺晏故诗作〈论衡谢短篇〉
　　显宗永平八年诏曰昔应门失守关雎刺世〈注〉春秋说题辞曰人主不正应门失守故歌关雎以感之宋均云应门听政之处也言不以政事为务则有宣淫之心关雎乐而不淫思得贤人与之共化修应门之政者也班固离骚赋序云君子道穷命矣故潜龙不见是而无闷关雎哀周道而不伤
　　杨赐上封事曰康王一朝晏起关雎见几而作〈后汉书〉昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鸣璜宫门不击柝关雎之人见几而作
　　韩诗曰关雎刺时也薛君章句曰诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求必于河之洲隐蔽无人之处故人君动静退朝入于私宫后妃御见去留有度应门击柝鼓人上堂退及燕处体安志明今时人君内倾于色贤人见其萌故咏关雎说淑女正容仪以刺时也
　　张超诮青衣赋云周渐将衰康王晏起毕公喟然深思古道感彼关雎性不双侣愿得周公妃以窈窕防微消渐讽谕君父孔氏大之列冠篇首〈古文苑〉
　　康王晚朝关雎作讽宣后宴起姜氏请愆〈后汉后妃传序〉
　　后妃
　　匡衡疏曰孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统理万物之宜故诗曰窈窕云云好逑纲纪之首王教之端也自上世已来三代兴废莫不由此〈前汉书〉
　　桓彦范上中宗书云诗以关雎为始言后妃者人伦之本理乱之端也故皇英降而虞道兴任姒归而姬宗盛桀奔南巢祸阶妹喜鲁桓灭国惑以齐媛〈旧唐书〉
　　按卜序毛郑止云匡桓引诗不称谁氏集解以为文王太姒岂因妒记以为周公所作耶
　　卫山斋云向见先生言关雎后妃之徳注家皆以为太姒非也盖后即君也妃乃夫人以夫人为后乃自秦始然也当考〈志雅堂杂钞〉
　　书大禹谟后克艰厥后后非众罔与守邦诗商颂方命厥后周颂允王维后易后以财成辅相后以施命诰四方凡皆谓君也世本黄帝四妃檀弓二妃未从列女传禹妃涂山女汤妃有莘女大雅思齐太任思媚周姜太姒嗣徽音皆未称后也琐语宣王夜卧晏起姜后脱簪待罪王曰寡人不徳非夫人之罪春秋祭公来遂逆王后于纪纪季姜归于京师左氏曰凡诸侯之女行惟王后书孟子称礼曰夫人蚕缫以为衣服战国䇿秦有太后吕不韦曰王后之门必生蓬蒿齐䇿齐王夫人死闵王立太史氏女为君王后赵有威后是其时后与夫人未始有定称也至秦制适正为皇后汉兴因之名始不易尚书大传古者后夫人将侍君前周官上春诏王后礼记天子之妃曰后率皆汉人语则谓太姒为后妃为序者追称之盖亦依违迁就之词山斋之言不为无见久则难变谁其信之矣
　　吕氏诗记云关雎正风之首鲁齐韩者乃以为刺馀可知矣夫去古日远无从质问则作者竟是何人传者讵知谁是耶若云篇首不可为刺则乾九三无日夕之厉上九无亢龙之悔矣
　　兔罝
　　古者圣王列徳而尚贤虽在农与工肆有能则举之故尧举舜于服泽之中授之政天下平禹举益于阴方之中九州成汤举伊尹于庖厨之中其谋得文王举闳夭泰颠于罝罔之中西土服〈墨子〉
　　兔罝之诗与此正合肃肃敬也兔罝贱事而能敬可知其贤故文王取之冀缺耕于野夫妇相敬如宾胥臣荐之文公茅容避雨危坐郭林宗见而异之率是道也颠夭先为文王奔走御侮之邻后为武王将威刘杀之人信乎干城腹心者矣〈诗缉纲目前编〉
　　父母孔迩
　　韩诗曰汝坟辞家也其卒章曰鲂鱼頳尾王室如毁虽则如毁父母孔迩薛君章句言鲂鱼劳则尾赤君子劳苦则颜色变以王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母迫近饥寒之忧为此禄仕　外传同
　　列女传曰汝坟周南大夫之妻所作也与韩同义驺虞　驺者天子之囿虞者囿之司兽者〈贾谊新书〉
　　齐诗章句驺虞为天子掌鸟兽官〈解颐新语〉
　　鲁诗𫝊云古有梁驺天子之田也
　　欧阳氏曰诗首句言田猎之得时次言君仁不尽杀卒叹虞人之得礼〈诗本义〉　严氏曰驺御虞人〈诗衡〉
　　驺虞操者即国女之所作也古有圣王在上君子在位役不逾时不失嘉会内无怨女外无旷夫及周道衰微礼义废弛强凌弱众暴寡万民骚动百姓愁苦男怨于外女伤其内内外无主内迫性情外逼礼义叹伤所谗而不逢时于是援琴而歌〈蔡邕琴操〉
　　集传云驺虞不食生物诸侯仁心即真驺虞夫一发五豝则害物而反于驺虞矣吁嗟之词得非禽荒之刺乎
　　汎彼柏舟
　　柏舟言仁而不遇也卫顷公时仁人不遇小人在侧〈序〉孔子诛少正卯语子贡曰诗云忧心云云群小小人成群斯足忧矢〈家语〉　孔子曰于柏舟见匹夫执志之不可易也〈孔丛子〉
　　柏舟毛序以为仁而不遇朱子以为妇人之作而引刘向列女𫝊为证然向上封事论弘恭石显倾陷正人引诗云忧心云云群小而继之曰小人成群诚足愠也正毛序之意夫一刘向也列女𫝊可信封事独不可信手盖朱子恶序之意太过而援引指摘似亦未能尽出于公平而当人心也〈文献通考〉
　　孟子忧心悄悄注云诗本言卫之仁人见怒于群小孔子当之夫说诗鄙序而解孟复用之何居
　　夫序以为顷公之时谓其依托欺罔矣然集传云岂亦庄姜之诗固亦臆断也可必后人之已信耶二子乘舟
　　乘舟之诗为伋寿作也左传云宣公烝于庶母夷姜生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之是为宣姜生寿及朔属于左公子夷姜缢宣姜与公子朔构急子公使诸齐盗待诸莘将杀之寿子告之使行不可寿子载其旌以先盗杀之遂兄弟并命案宣公于鲁隐四年立至桓十二年卒凡十有九年姑以即位之始便成烝乱而伋子即以次年生势须十五岁然后娶既娶而夺之又生寿朔朔以能同母谮兄寿又能代为使者以越境非十岁以下儿所能办也然则十九年间如何消破此最难晓也〈容斋随笔〉
　　或谓夷姜必宣公未立时事曰其父庄公兄桓公在位渠敢灭礼贼伦如此则必不赦之矣敢复以烝子属右公子哉春秋称逆公子晋于邢未有已为公子而子复称左右公子者噫新台乘舟之诗圣善昭闻之谥至是愈无据矣〈郊亭偶见〉
　　卫宣公之子伋也寿也朔也伋前母子也寿与朔后母子也寿之母与朔谋欲杀太子伋而立寿也使人与伋乘舟于河中将沉而杀之寿知不能止也因与之同舟舟人不得杀伋方乘舟时伋傅母恐其死也闵而作诗二人乘舟之诗是也其诗曰二人乘舟云云养养于是寿闵其兄之将见害作忧思之诗黍离之诗是也其诗曰行迈靡靡云云此何人哉又使伋之齐将使盗见载旌要而杀之寿止伋伋曰弃父之命非子道也不可寿又与之偕行寿之母知不能止也因戒之曰寿无为前也寿又伪前窃伋旌以先行几及齐矣盗见而杀之伋至见寿之死痛其代已死涕泣悲哀遂载其尸还至境而自杀兄弟俱死故君子义此二人而伤宣公之听谗也〈新序〉
　　焉得谖草
　　释文云谖本又作萱说文作萱云令人忘忧也或作萱正义曰谖训为忘非草名故传本其意言焉得谖草谓欲得令人善忘忧之草不谓谖为草名故释训云谖忘也孙氏引诗云焉得谖草是谖非草名也背者向北之义故知在北妇人欲树草于堂上冀数见之明非远地也妇人所常处者堂也故知北堂
　　俗谓母为萱堂考之诗云焉得谖草言树之背注云背北堂也笺云忧以生疾恐将危身欲忘之是诗既以君子行役为王前驱而作以忘忧解之极通于母何干预〈䑕璞〉野客丛书同
　　按萱草名也诗曰焉得云云之背谖与萱同音而谖之义为忘故草名萱亦取其能忘忧北堂谓之背妇洗在北堂见于昏礼之文而萱草忘忧出于叔夜之论后世相承以北堂喻母道而又有萱堂之称不知何据聂夷中诗萱草生堂阶游子行天涯慈亲倚堂门不见萱草花乃谓母思其子有忧而无欢虽有忘忧之草如不见焉非以萱比母也〈覆瓿集〉
　　江淹拟潘岳悼妇诗销忧非萱草永怀寄梦寐〈文选〉梁何逊为衡山侯与妇书心如膏火独夜自煎思等流波终朝不息始知萋萋萱草忘忧之言不实团团轻扇合欢之用为虚〈艺文类聚〉皆作妇事用
　　郑卫淫声
　　郑卫之乐皆为淫声然卫诗三十有九而淫奔之诗才四之一郑诗二十有一而淫奔之诗已不翅七之五卫犹为男悦女之词而郑皆为女惑男之语是则郑声之淫有甚于卫矣故夫子独以郑声为戒〈集传〉
　　郑卫皆淫声孔子独先于郑今郑之淫诗顾少于卫何也诗之见在者孔子所存以为世戒也圣笔所删多矣言郑声淫者举其大体言之不备今诗之多寡不必尽黜国史所题例目之为男女之诗以求合于郑声淫之说也〈诗缉〉
　　季札来聘请观乐叔孙穆子使工为之歌𨚍鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎〈襄二十九〉
　　郑卫多淫风季子皆曰美哉且谓康叔武公之徳如是郑虽讥其细亦不及于淫何也〈震泽长语〉
　　晋韩起聘于郑六卿饯于郊宣子曰二三君子请皆赋亦以知郑志子𪙉赋野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣子产赋郑之羔裘宣子曰起不堪也子大叔赋褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮宣子喜曰郑其庶乎二三君子以君命贶起赋不出郑志皆昵燕好也二三君子数世之主也可以无惧矣〈昭十六〉按六卿所赋郑志也若为淫诗岂肯引以自况而不讳乎宣子之喜岂惟恐其倦而伪赞其庶乎
　　青青子衿
　　子衿刺学校废也乱世则学校不修焉
　　大宁中征虞喜为博士诏曰丧乱以来儒雅陵夷毎览子衿之诗未尝不慨然〈北史〉
　　集传此亦淫奔之诗其非小序谓词意儇薄施之学校尤不相似然白鹿洞赋广青衿之疑问则又从序说安成刘瑾谓其断章取义夫毛郑去古未远其说当有所自故吕氏诗记宗之朱子乃戏其为毛郑佞臣焉若刘子者殆亦朱子之佞臣乎
　　风雨如晦鸡鸣不已
　　风雨思君子也乱世则思君子不改其度焉〈序〉
　　淫奔之女言当此之时见其所期之人而心恱也〈集传〉
　　袁粲初名愍孙峻于仪范废帝倮之迫使走粲雅步如常顾而言曰风雨如晦鸡鸣不已〈南史〉
　　郭馨叛吕光遗杨轨书曰陵霜不雕者松柏也临难不移者君子也何图松柏雕于微霜而鸡鸣已于风雨〈载记〉
　　梁简文于幽絷中自序云梁正士兰陵萧纲立身行已终始如一风雨如晦鸡鸣不已非欺暗室何况三光数至如此命也如何〈广弘明集〉
　　风雨之诗序以为世乱君子不改其度而必以为淫奔之诗王风君子阳阳序以为贤人仕于伶官与邶风简兮同意而必以为室家思夫之作夫毛公之序诗与朱子之释诗皆未得诗人之面命也即如序说犹足以存礼义于衰乱昭贤达之忧勤乃改曰淫奔室家之辞夫必欲捐成说而任独见此则朱子之过也〈田汝成〉
　　维岳䧏神生甫及申维申及甫维周之翰
　　郑玄云言周道将兴五岳为之生贤辅佐仲山甫及申伯为周之干臣〈礼仲尼闲居注〉
　　此诗尹吉甫美申伯而以山甫并言推原于岳降以尊之犹蒸民言天生仲山甫耳非申甫实为岳神也旧说谓姜氏之先主四岳之祀岳神福兴其子孙则执着于岳降之文以辞害意矣郑氏注礼既以甫为山甫而笺诗乃以甫为甫侯自为异义〈诗缉〉
　　刘定之云申者宣王之舅申伯甫者宣王之相仲山甫二人左右宣王如鸟之有羽翰于左右以翼其身故吉甫作诗美之于崧高首章总言之自第二章至八章専美申伯凡曰申伯者十有七乃结之曰吉甫作诵以赠申伯蒸民第一章至八章専美仲山甫凡曰仲山甫者十有二乃结之曰仲山甫永怀以慰其心盖先总言而后分结之也唐吕温分赞房杜末云万有千古永称房杜如周申甫盖希吉甫而变化之者今诗传于嵩高总言申甫处不言仲山甫而以甫即穆王时甫侯作吕刑者或曰作吕刑者之子孙失之矣〈明文衡〉
　　王伯厚云申吕形势要地甫即吕也岳降通耶熠燿宵行
　　毛云熠燿燐也燐萤火也古今注本草埤雅尔雅翼通志诗缉因之不曰熠燿其羽乎陈思王论萤火夜飞故曰宵行集传曰宵行虫名不曰肃肃宵征乎
　　鹿鸣
　　仁义陵迟鹿鸣刺焉〈史记〉鹿鸣操者周大臣之所作也王道衰君志倾留心声色内顾妃后设旨酒嘉殽不能厚养贤者尽礼极欢形见于色大臣昭然独见必知贤士幽隐小人在位周道陵迟必自是始故弹琴以讽諌歌以感之庶几可复歌呦呦鹿鸣云云示我周行此言禽兽得美甘之食尚知相呼伤时在位之人不能乃援琴而刺之故曰鹿鸣也〈琴操〉
　　鄂不韡韡
　　郑笺曰承华者曰鄂不当作拊拊鄂足也正义曰以鄂足比于弟华比于兄鄂既承华又与拊连则鄂拊同比兄弟之相佐犹华鄂之相承覆也
　　菁菁者莪
　　菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣〈序〉
　　诸家皆同朱子谓此序全失诗意然白鹿洞赋乐菁莪之长育又指为学校事矣
　　鹤鸣
　　序曰鹤鸣诲宣王也笺云教周宣王求贤人之未仕者其诗曰鹤鸣于九皋声闻于野言身隐而名著喻贤者虽隐居人咸知之〈注疏〉
　　后汉杨震疏曰令野无鹤鸣之叹朝无小明之晦杨赐传速徴鹤鸣之士
　　韩诗云九皋九折之泽〈释文〉
　　集传云鹤身白颈尾黑遇九皋之介鸟伟胎化之仙禽其黑者尾耶
　　沈僩云先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义盖本义反大传终疑为孔子所胜故有遗恨诗传反小序谅不为汉儒所胜故无遗恨〈荷亭辨论〉
　　此章集传不用郑笺不容置喙矣然鹤乃人所共见者而其说如此又即风济盈不濡轨谓轨与晷同推类而言无复遗恨谅其然耶
　　天夭是㧻
　　速速方谷天夭是㧻毛云速速陋也郑云谷禄也言鄙陋小人将贵而得禄也夭杀也掾破之也韩诗亦同此作毂者盖谓小人乘宠方毂而行也〈后汉书注〉
　　张衡应间云利端始萌害渐亦牙速速方榖夭夭亦加欲丰其屋乃蔀其家据此则以天夭为夭夭也衡去古未远疑得其真且佌佌速速夭夭连文为是不应速速下又特出天夭也〈丹铅续录〉
　　夭夭之说近之此蔡邕释诲语也以为应间误先祖匪人
　　先祖匪人胡宁忍子盖刺幽王在位贪残怨乱并兴而作注谓我先祖非人乎人则当知患难何为使我当此乱世詈先祖为非人岂理也哉不若曰先祖不以为人乎何忍使我当此乱世〈野客丛书〉
　　惟桑与梓必恭敬止
　　言桑梓人赖其用故养而成之莫肯残毁寓恭敬之道况父子相与岂特如人之亲桑梓今乃以父母之邦称桑梓者非也〈温叟诗话野客丛书〉
　　有渰萋萋兴云祁祁
　　毛云渰阴云貌萋萋云行貌祁祁徐貌也笺云古者阴阳和风雨时其来祁祁然不暴疾也按渰已是阴云何劳复云兴云祁祁耶云当为雨俗写误耳班固灵台诗云三光宣精五行布序习习祥风祁祁甘雨此其证也〈颜氏家训〉
　　陆徳明经典释文云渰汉书作黤雨本或作兴云非也按汉无极山碑文有云兴云祁祁雨我公田乃知汉以前本皆作兴云颜氏初无所据徳明因而改之故后来本皆作雨〈金石录〉吕览引诗云有晻凄凄兴云祁祁
　　汉食货志引诗兴云祁祁雨我公田诗韩奕云诸娣从之祁祁如云则祁祁兴云无疑〈风俗通嫁娶篇引诸作侄〉姜嫄简狄
　　毛公注生民诗姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰从于高辛帝而见于天也玄鸟诗天命玄鸟降而生商之句曰春分玄鸟降简狄配高辛帝帝与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以玄鸟至而生焉其说本自明白至郑氏笺始云帝上帝也敏拇也祀郊禖时有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指之处心体歆歆然如有人道感已者遂有身后则生子又谓鳦遗卵简狄吞之而生契其说本于史记谓姜嫄出野见巨人迹忻然践之因生稷简狄行浴见燕堕卵取吞之因生契夫适野而见巨迹人将走避之不暇岂复故欲践履以求不可知之禨祥飞鸟堕卵知为何物而遽取以吞之耶固不待辨而明矣〈容斋随笔〉
　　三代世表言五帝三王皆黄帝子孙自黄帝转相生不更禀气于天及作本纪言契母简狄浴于川遇玄鸟坠卵吞之遂生契焉及周本纪言后稷母姜嫄野出见大人迹履之则娠身生后稷焉夫观世表则契与后稷黄帝之子孙也读殷周本纪则玄鸟大人之精气也二者不可两传而太史公兼纪不别按帝王之妃不宜野出浴于川水今言浴于川吞玄鸟之卵出于野履大人之迹违尊贵之节误是非之言也〈论衡〉
　　泮水辟廱　王朗云辟雍所以修礼乐太学所以集儒林〈魏士注〉
　　泮水一诗八章五章为伐淮夷发首二章述鲁侯莅泮之仪仅第二章内匪怒伊教一语似学校中事泮水果为学校作则当铺张黉宇之制颂说教养之美与人才兴盛之效今皆不然而释者例以学校明之其说实肇于汉儒王制王制曰天子辟廱诸侯頖宫盖谓环水为天子之学则泮水为诸侯之学又以诗言献囚献馘献功遂于天子出征之下系以受成于学反释奠于学以讯馘告等语其实汉儒本释泮水辟廱本匪怒伊教一语后儒援以释诗自唐陆徳明始不知汉儒泥于一语通牵诸章之旨也孟子言古之学惟曰校庠序而诗本旨及小序俱不以泮名学郑玄礼记注曰頖者班也所以颁政教窃谓释为班政之所则小大从公饮酒落成事祖事帝献囚献功献俘献琛所举甚宏不然何必事事自学出也〈识道〉
　　孟子曰学则三代共之荀子曰立大学设庠序以导之俱不云泮宫岂荀孟不知诸侯之学名耶
　　鲁宝潭士能云泮水非颂僖公诗其中多言伐淮夷稽之书伯禽尝征淮夷徐戎小序曰颂僖公亦误矣又参閟宫诗曰鲁侯者指伯禽曰鲁公者指僖公泮水曰鲁侯只当为颂伯禽诗〈识遗〉
　　春秋僖十六年冬公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮传曰会于淮谋鄫且东略也十七年九月公至自会传曰淮之会公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公秋声姜以公故会齐侯于卞九月公至书曰至自会犹有诸侯之事焉且讳之也
　　木讷赵鹏飞曰淮夷今临淮也东邻鲁西逼宋与徐有疆之交前日徐为楚所败齐救不及齐惧淮夷诱徐为鲁宋之患故为兵车之会合诸侯以观兵于淮亦未尝有伐功然则此齐桓垂末之举事已可怜僖公不过尝预会而鲁人至借以颂僖公何哉夫淮之会公且见执次年夫人往会公始得归而诗所云既克淮夷竟是谁之功耶宝潭之说似为可凭
　　鲁泮宫汉儒以为学观菁菁者莪序谓乐育人才而诗叙教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此群丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于群才而先以其马𫏋𫏋其音昭昭不过宴游之和乐何也合序与诗初无养才之说〈鼠璞〉
　　按通典云鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上诗言翩彼飞鹗集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异也〈䑕璞〉泮诸侯乡射之宫辟雍天子乡饮之处〈说苑〉
　　鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫者明相见有积渐之义有事于上帝谓祭天也必先有事于頖宫之中告后稷告以将配天也是先告卑然后祭尊也〈礼注疏〉据此亦非言学校事
　　白虎通曰辟廱外圆内方明徳当圆行当方蔡邕明堂论曰辟廱外圆内方拟王者动作法天地水环四周譬徳广四海也不知泮水象诸侯行不当方徳不当广乎其释辟廱虽明而于泮水则碍〈兰丛识遗〉
　　诗于乐辟廱传曰水旋丘如辟曰辟廱以节观者庄子言历代乐名黄帝尧舜禹汤武王有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟廱是以辟廱为天子学亦非也诗言于论鼓钟于乐辟廱又云镐京辟廱无思不服亦无养才之意庄子去古未远必有传授〈鼠璞〉
　　胡致堂云灵台诗所谓于乐辟廱辟君也廱和也文王有声所谓镐京辟廱义亦若此且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为剿入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继伐功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦于学校无预上章曰皇王维辟下章曰镐京辟廱则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且诗意主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也
　　艳妻扇方处
　　小序曰十月之交大夫刺幽王也毛传曰艳妻褒姒也〈集传因之〉
　　笺曰当为刺厉王正月恶褒姒㓕周此篇疾艳妻扇方处幽王时司徒乃郑桓公非此篇之所云畨也
　　中候摘雒贰曰昌受符厉倡嬖期十之世权在相又曰剡者配姬以放贤山崩水溃纳小人家伯罔主异载震言昌受符为王命之始即云期十之世自文数之至厉王除文王为十世也剡艳古今字耳以剡对姬知其为姓以此知非褒姒也剡与家伯与此篇事同山崩水溃即此篇百川沸腾山冢崒崩是也〈疏〉
　　孙毓评曰褒姒龙齝之妖所生褒人养而献之无有私党皇父以下七子之亲又尚书纬谓厉王之妇不斥褒姒又雨无正有宗周既灭之言若是幽王既为犬戎所杀则无所刺若王尚存不得谓之既灭郑笺皆谓厉王流于彘之后于义为安
　　春秋
　　春王正月
　　汉章帝元和二年旱贾宗等以为断狱不尽三冬故阴气微弱阳气发泄以致旱议下公卿陈宠奏曰冬至阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至蛰虫始振人以为正夏以为春三微成著以通三统若以此时行刑则殷周岁首皆当流血不合人心不稽天意帝纳之遂以冬初十月断狱报重〈本传〉
　　定王使单襄公聘宋遂假道于陈以聘于楚火朝觌矣道茀不可行也川无舟梁归谓王曰先王之教曰雨毕而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁今陈废先王之教其能久乎〈国语〉
　　冬十有二月螽〈哀十二十三年〉季康子问于孔子曰今周十二月夏之十月而犹有螽何也对曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过也康子曰所失者几月也曰于夏十月火既没矣今火见再失闰也〈家语〉
　　孟子徒杠舆梁正此月数谓周不改时与月然耶
　　左昭十七年夏六月甲戌朔日有食之昭子曰当夏四月谓之孟夏冬有星孛于大辰申须曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月
　　此月数本传自明而说者纷纷何耶
　　春王正月胡传谓以夏时冠周月而引颜渊问为邦孔子答以行夏之时为证夫孔子之答颜渊也以议道以立法故斟酌四代礼乐无不可者盖孔子之私言也春秋鲁国纪事之书也纪事而用夏正则其所纪者夏事与周事与用前代之正朔以纪当代之事则不可以成文改当代之正朔以纪当代之事则不可以成史孔子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意为之以为国史将为私言乎将为公言乎且左传僖公五年春王正月辛亥朔日南至使用夏正则正月安得日南至也〈昭公二十年春王二月己丑日南至〉成公元年经书二月无冰使用夏正则二月惊蛰舟楫既通矣何以书无冰也〈桓十四年正月书无冰襄二十八年书春无冰〉秋大水无麦苗〈庄七〉夏正之秋安得有麦也十月殒霜杀菽〈定元〉夏正十月安得有菽冬十月雨雪〈桓八〉冬大雨雪〈僖十〉夏正之冬正雨雪之候而何以为灾也诸若此者其理自明断非夏正无疑也〈春秋正旨赵访陈定宇说稍同〉
　　桓十四年春正月无冰胡传云仲冬之月燠而无冰则政治纵弛不明之所致也故书于册此用夏正耶
　　庄二十三年夏公如齐观社此周之四月也当夏正建卯之月则改时改月甚明〈赵访春秋师说〉胡传止云不闻诸侯相会观社不明言社为何时事张敷言云诸儒之论各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者遇改月之义则讳而不录信矣
　　公子益师卒
　　公子益师卒不书日程子以为因旧史是矣而传曰日之书否恩数有厚薄也及考文公而上一百一十四年书日百有七十次宣公而下一百二十八年书日二百二十次年数略同而日数近倍则前卒者何恩之薄而后卒者何恩之厚乎〈郊亭偶见〉
　　夫事或时而不月或月而不日或时月而又日之旧史之文也二百年后而孔子修春秋使直欲书日以谨恶而史或阙之则何以补之哉〈林少颖春秋说〉
　　天王使宰咺来归惠公仲子之赗〈隐元〉十有一月夫人风氏薨〈文四〉春王正月王使荣叔归含且赗三月辛亥葬我小君成风王使召伯来会葬〈文五〉
　　胡传曰前赗仲子则名冢宰后葬成风王不称天其法严矣夫圣人立言取诸大义或曰王或曰天王无异同也夫以天子之尊而会葬诸侯之妾是冠履倒置纪法扫地甚矣只据事直书所贬自见固不在乎王之天与不天也且仲子事与成风同于成风书曰王使召伯来会葬于仲子书曰天王使宰咺来归赗在此则王不称天而召伯称爵岂其罪在王不在伯欤在彼则王称天而宰咺称名岂其罪在宰不在王欤且狩于河阳是何理也而称天王使毛伯来锡命使家父来求车是何理也而皆称天王又毛伯以爵家父以字抑又何欤故知春秋之大旨固自有在非惟不系乎王之天与不天而或书名或书字亦非必有意于其间也二百四十馀年王朝列国诸臣其名其字安得必可考知或亦据鲁史旧文书之耳〈正旨〉
　　有年〈桓三〉大有年〈宣十六〉
　　胡传曰二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异又曰有年大有年一耳古史书之则为祥仲尼笔之则为异此言外微旨也
　　榖梁曰五谷皆熟为有年公羊曰以喜书也或曰记异愚恐求之过也谓桓不当有年为异而书则螽与大水无冰皆当为桓之常又何为书春秋岂専记人之凶荒而不幸人之丰熟哉各书其实尔〈日钞〉
　　戴岷隐曰其书大者喜之甚也按宣公六年螽七年旱十年水十三年螽十五年螽连年㓙荒今忽大有年圣人云胡不为之喜世儒反以为讥贬者何忍也〈日钞〉夫祥则书之为祥异则书之为异乃直笔也今既书有年大有年矣而意则以为记异圣人固不若是之诡也胡氏之说曰有年大有年先儒说经者多列于瑞庆之门至程氏发明奥旨然后以为记异信斯言也则所谓水旱凶灾者君当之欤民当之欤年虽大杀何艰于君而民则流殍且相食矣天诚有意诛罚无道乃降水旱凶灾之谴而使无辜之百姓当之亦非所以为天矣而况其理实有非人所能测识者乎春秋书祥异不书事应而后儒必以事应符合之盖非惟无以得圣人大公之旨而又徒以启人君矫诬之心故知不足取信而徒以滋惑矣〈正旨〉
　　齐小白入于齐〈庄九〉
　　胡传云左氏书子纠二传曰伐齐纳纠君子以公榖为正纠不书子明纠不当立以小白系之齐明小白宜有齐也襄公见弑纠与小白皆以庶子出奔而纠弟也又未尝为世子按榖梁曰大夫出奔反以好曰归以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡齐人弑无知迎公子纠小白不让公子纠先入又杀之于鲁故书曰齐小白入于齐恶之也公羊曰其言入何篡词也其称子纠何贵也其贵奈何宜为君者也据此则两家所以论纠小白者何如也孰兄孰弟也而胡氏自以为主二家也〈李子田〉
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨〈庄二十一〉
　　文姜之恶极矣春秋终始以夫人之礼书之然则孰谓春秋夺人之爵或至贬及天王哉亦实书其事而善恶自见耳〈日钞〉
　　癸丑葬我小君文姜〈庄二十二〉
　　书文姜之葬如此然则孰谓不书葬者为贬哉〈日钞〉十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐〈僖元〉
　　胡传曰不称姓者杀于齐不去氏者受于鲁〈公榖稍同〉木讷云齐杀之鲁诛之也不书姜阙文也
　　夏五月辛巳葬我小君哀姜〈僖二〉
　　春秋书哀姜终之以礼如此则上文姜氏偶阙姜字而指以为贬者亦过矣〈日钞〉
　　秋七月天子使召伯来赐公命〈成八年〉
　　临诸侯曰天王君天下曰天子盖一人之通称〈胡传〉秦山孙复云天王天子王者之通称亦非有异义
　　齐人来归郓讙龟阴田〈定十〉
　　郓齐所取以居昭公者讙阳虎所挟以入齐者龟阴则龟山之阴也三田皆鲁之有而齐所侵齐既与鲁平而归之也左氏谓孔子却莱夷所致叶石林云夹谷之事匹夫之勇智者所不为而谓孔子为之乎〈日钞〉
　　夹谷之会侵田来归夫子时虽与会然鲁国事也固鲁史之所当书者胡氏以为夫子自序其绩圣人会人物于一身万象异形而同体通古今于一息百王异世而同神且曰以天自处而亦何嫌呜呼圣人之心尔耶
　　十有四年春西狩获麟〈哀〉
　　春秋何以终获麟适终也仲尼以哀公十一年自卫反鲁而后述成旧章犹有诗书礼乐之事春秋其后及者也于是鲁史之记适至获麟尔仲尼取而述之逾一年而卒故于获麟之后不及他事焉〈郑夹漈春秋解〉
　　西狩获麟或云感麟而作故文止于所起或曰文成而麟至以为瑞应夫春秋立百王之大法拨乱世反之正是万代之纲常也而何与于麟若云感麟而作则使麟终不出春秋不作与使麟出于哀公之前在十一公之间春秋固遂止此与若曰文成而麟至以为瑞应则安知麟之所出端为已与且后世亦每有麟焉岂亦皆圣经之应与其终于获麟者是时孔子年已七十一矣越岁而孔子没则鲁史之修宜止于此麟非常有之物有之即直书之而已固非取义于麟也圣人不语怪神夫岂以茫昧不可知者而符已之事为若是诞乎且麟一兽耳与人理无与亦何足为圣经轻重也后人不知重圣人而以圣人借重于麟不知重圣人之春秋而以春秋借重于麟至亦惑矣故谓经感于麟是圣人经世之书乃因一物而起何视经之浅也谓麟应于经是术家者流幻妄之说何诬经之深也其曰反袂拭面曰吾道穷矣者此又诬圣人之甚者也夫圣人乐天知命而不忧者也且道之不行已知之矣岂必俟获麟始知而泣乎〈正旨〉
　　左传非丘明
　　左丘明夫子以前贤人如史佚迟任之流焚书之后学者见传及国语俱题左氏遂引以为丘明且左传国语之体不伦序事多乖定非一人所为也〈□助辨疑〉
　　万见春镇云古者天子建徳因生赐姓岂止一丘明姓左哉卫有胥靡逃之魏卫君请以左氏易之韩非内储说著左氏卫之都邑若以邑为姓则后之子孙皆可得姓不止丘明可姓也扬雄曰左氏品藻司马迁曰左丘失明厥有国语独刘歆七略断然曰左丘明与圣人好恶同亲受经于仲尼而作传其后诸儒从而和之至杜预集其说注春秋遂锢不可解所谓乘虚袭伪而不反者也尝以传语考之左氏端为战国时人当战国时齐有邹衍著书推五徳之运以符应为验而昭九年传云陈水属也水火配也而楚所相哀九年炎帝为火师姜姓其后也凡此等语皆与邹子同意周官保章氏虽以星土辨九州土地然不言某国为某星自三家分晋之后堪舆书出十二次之说行始有燕为木赵为火梁齐为玄枵卫为豕韦吴越为星纪等说而昭十一年传云今岁在豕韦岁及大梁襄二十八年传云岁在星纪而淫于玄枵凡此等语皆与堪舆书合酎酒之名起周末而传叙郑人对晋曰寡人以朝见于尝酎秦惠王十二年初腊传叙宫之奇之言曰虞不腊矣秦孝公时商鞅始立赏级爵曰不更曰庶长而传云秦败绩获不更女父又云秦庶长鲍帅师及晋战于栎如此数者皆出春秋后而左氏之传其为战国时人可知矣又子不语怪力乱神使丘明果受经于仲尼而作传必当达圣人之旨何公子彭生之为豕太子申生之请帝伯有之厉实沈台骀之为祟鲧化黄熊石言于晋内蛇外蛇新鬼故鬼鸟鸣亳社神降于莘等说累累书之是足信左氏非受经丘明明矣〈兰丛识遗〉
　　王介甫疑左氏为六国时人者十一事〈困学纪闻〉
　　左传云知伯贪而愎故韩魏反而丧之杜预曰史记晋懿公之四年鲁悼公之十四年知伯帅韩魏围赵襄子于晋阳韩魏反与赵氏谋杀知伯于晋阳之下在春秋后二十七年陈氏曰丘明不应年少后亡如此故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者〈通考〉
　　礼记
　　太上贵徳其次务施报
　　太上致极之称犹言大备全徳之人也全徳之人自得而已夺之不以为损予之不以为益爱之不自以为仁利之不自以为义所谓不知有之者也其次夺之知损予之知益爱之为仁利之为义所谓亲之誉之者也故施则必报是以不可无礼也自礼记左氏老子凡所言太上者皆若此系其人不系其时〈七经小传〉
　　买妾不知其姓则卜之
　　娶妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之卜之者乃恐同姓也注曰卜其吉凶岂本文意乎〈郊亭偶见〉
　　舜葬于苍梧之野盖三妃未之从也〈檀弓〉
　　舜葬苍梧三妃未从未祔之葬也谓祔葬自周公始然舜卒于鸣条苍梧时在要荒之外事未必然尧妻舜二女三妃亦无所考〈胡氏〉三妃见帝王世纪恐附会
　　孟春鸿雁来
　　郑注今月令鸿皆为候吕览候雁北高诱注候时之雁从彭蠡来北过北极之沙漠也方春非雁来之时
　　仲春上丁命乐正习舞释菜
　　吕览曰入舞舍采注命乐官正率卿大夫之子入学宫习舞也舍犹置也初入学宫必礼先师置采帛于前以贽神也周礼春入学舍采合舞秋讼学舍声以六乐之会正舞位此之谓也此云习舞释菜郑云将舞必释菜于先师以礼之夫临祭岂方习舞释奠岂独用菜乎
　　王瓜生
　　月令立夏之后十日王瓜生诸儒及本草多不详识明曰王瓜即括楼也括楼与土瓜形状藤叶正相类但括楼大而土瓜小耳以其大于土瓜故以王字别之尔雅诸言王者皆此类也今验括楼立夏之后其苗始生正与月令文合故知先儒之说皆非也〈兼明书〉
　　吕氏春秋王善生注云善或作瓜□𤬏也
　　仲夏毋烧灰
　　郑注曰为伤火气也陈氏因之吕览曰无烧炭注曰为草木未成不欲夭物夫仲夏物长故戒伐木烧炭若灰则何以烧为
　　季夏可以粪田畴可以美土疆
　　郑注云土疆强㯺之地吕览注疆界畔
　　季秋鸿雁来宾雀入大水为蛤
　　吕览高注曰是月候时之雁从北方来南之彭蠡盖以为八月来者其父母也其子羽翼稚弱未能及之故于是月来过周雒也宾爵者老爵也栖宿于人堂宇之间有似宾客故谓之宾爵〈淮南子许慎注同〉
　　郑注曰来宾言其客止未去也陈曰候雁以仲秋先至者为主季秋后至者为宾孟春鸿雁来之来为主乎为宾乎
　　王制周礼
　　秦汉之书多以先王遗说为本而杂以后世烦碎为博王制一篇不过因孟子数语周礼六典不过因周官一书从而增益以广旧闻一列于经无敢轻议往往而然〈日钞〉
　　周室班爵之制孟子生于周末其详已不可复闻汉文帝时作王制果何为而反得其详汉衰而周礼出于王莽家之刘歆又与王制不同尤恐难与孟子较异同也今诸儒之说礼者乃欲强三者之不同以为同回护条析动累万言何耶〈日钞孟子王制下〉
　　周礼
　　曲礼刑不上大夫家语冉有问刑不上于大夫孔子曰凡治君子以礼御其心所以属之以廉耻之节也其言与贾谊书同而加详焉谊盖述夫子之言也秋官条狼氏誓大夫曰鞭恐非周公之法〈困学纪闻〉
　　刑止于五而秋官条狼氏誓驭曰车轘此春秋时尝有之至秦用之岂成周之法哉〈困学纪闻〉
　　周礼起于成帝刘歆而成于郑玄附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世渎乱不验之书故作十论七难以排弃之何休亦以为六国阴谋之书〈正义〉
　　礼记则古今议其杂周礼则歆列上之时包周孟子张林硕何休已不信为周公书近代司马温公胡致堂胡五峯苏颍滨晁说之洪容斋直谓作于刘歆盖歆佐王莽书与莽苛碎之政相表里且汉儒林𫝊叙诸经各有𫝊授礼独无之或者见其详密谓圣人一事有一制意其果周公之遗不知孔子于礼多从周使周公礼书如此精详当不切切于𣏌宋求夏商遗礼与夫逆为继周损益之辞又自卫反鲁删诗定书系易作春秋独不能措一辞于周礼即孟子时周室犹存班爵之问已云不闻其详而谓秦火之后乃周礼灿然完备如此耶兼其中言建国之制与书洛诰召诰异言封国之制与书武成及孟子异书设官之制与书周官六典异周之制作大抵出周公岂有言之与行自相矛盾乎又左传论孟皆晚周书于易诗书多见之援引胡俱无一语援周礼耶〈识遗〉
　　按孔子定书周官六卿冢宰掌治统百官均四海者也今以刘歆所成周礼考之太宰掌建之六典夫太宰统五官之典以为治者也岂于五官之外更有治典哉则掌建六典歆之妄也太宰之属六十小宰也司会也司书也职内也职岁也职币也是六官之所掌类皆期会簿书之末俗吏掊克之所为而非赞冢宰进退百官均一四海之治者也汉兴经五伯七雄圣道绝大乱之后陈平为相尚不肯任廷尉内史之事周公承文武之徳相成王为太师乃广置宫闱猥䙝衣服饮食技艺之官以为属必不然矣其末则又有夏采之官焉専掌王崩复土者也呜呼安得是不祥之人哉礼官临大变一时行之可矣乃预置官以俟王崩而行其职何不祥之甚也太宰之属六十有二考之未有一官完善者则五卿之属可知矣而可谓之经与易诗书春秋配乎〈胡宏〉
　　周礼世谓周公所作非也汉书儒林传尽载诸经専门师授此独无传至王莽时歆为国师始建立周官经以为周礼且置博士而河南杜子春受业于歆还家以教门徒郑兴及其子众往师之此书遂行歆之处心积虑用以济莽之恶如五均六筦市官賖货诸所兴为皆是也故当其时公孙禄既已斥歆颠倒六经毁师法矣王安石欲变乱祖宗法度乃尊崇其言至与诗书均匹以作三经新义其序略曰其人足以任官其官足以行法莫盛乎成周之时其法可施于后世其文有见于载籍莫具乎周官之书自周之衰以至于今太平之遗迹扫荡几尽学者所见无复全经于是时也乃欲训而发之臣知其难也以训而发之之难则又以知夫立政造事追而复之之为难则安石所学所行实出于此遂谓一部之书理财居其半又谓泉府凡国之财用取具焉岁终则会其出入而纳其馀则非特摧兼并救贫厄因以足国事之财用故虽有不庭不虞民不加赋而国无乏事其后吕嘉问法之而置市易由中及外害遍生灵呜呼二王托周官之名以为政其归于祸民一也〈容斋二笔〉
　　设官之多
　　陈及之云或谓乡遂设官最冗六乡之民不过七万五千家今设官至万八千九百三十人为大夫者百八十人六遂之民亦不过十万五千家而设官乃三千九百九十八人为大夫者四十人乡遂为十五万家官吏乃至二万三千人十五万家之所入能几何而足以养二万三千官吏吕氏曰总计地官公卿大夫士通用三十万夫有奇府史胥徒不在数虞衡迹人等亦不在数据畿内之地似难容许多官畿内户口亦难供许多官黄东发曰愚谓尽畿内之人不为民而尽为官亦无此数黄氏曰春官之属七十自大宗伯至职丧为一节自大司乐至司干为一节自太卜至御史为一节自中车至凡以神仕者为一节卿大夫士总五百九十有四人府史胥徒工又总二千五百十四人女奚百有二十人男巫为数女巫为数凡以神仕者无数
　　孔子删诗定书系周易作春秋此四书正经也礼记虽汉儒所集而孔门之中庸大学在焉乐记等篇亦多格言若周礼未知其何如夹漈郑氏尝谓周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而阔略人主之身后来求其说而不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国阴谋之书或谓汉儒附会之说或谓末世渎乱不验之书林孝存作十论七难以排之至孙处又独为之说曰周礼之作周公居摄之后书成归丰而实未尝行惟其未行故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九几之制不与禹贡合凡此皆预为之而未尝行也愚恐亦意之之言按周礼实汉成帝时刘歆始列之七略王莽时刘歆始奏置博士尔周礼始用于王莽大败再用于王安石又大败夹漈以为用周礼者之过非周礼之过是固然矣然未有用而效者恐亦未可再以天下轻哉
　　周礼是非
　　周官书列于经几千百年矣戾于经而列于经此予所以不得不辨其非所以明其是也贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁绝加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害已而皆去其籍可闻其略而不可闻其详方战国时周室犹存诸侯强大不禀周制故已灭去其籍也是周公所制之典夫子所正之经已不传于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁绝之严故后出乎岂有时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未远使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛时之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才高而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也今其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之旨言封国之制则戾书武成与孟子之说言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣〈颐齐〉
　　封国
　　周礼封国之制先儒故有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦无能辨焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫锜及慎子之言与武王列土分爵之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕绝长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制益亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与论语孟子礼记之言并异无疑其为非也陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更立五等之爵增以子男而犹因商之地以九州之界尚狭也周公致太平斥大九州之界封有功诸侯大者至五百里小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商之地不过九州考周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声夫既穷于海至于流沙将何所广斥哉借能开辟边境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也汉儒见周之衰弱诸侯相侵吞灭小弱开疆拓地至于数百里之广乃以为周制尔子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则知春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此作周官者故以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制不可信也此类是也〈艮斋文〉
　　设官
　　周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣至言设官则更甚也借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃其诞谩至此世儒乃酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳〈山堂考索〉














　　经典稽疑卷下
　　经典稽疑后语
　　汉石经遗字者藏洛阳及长安人家盖灵帝熹平四年所立其字则蔡邕小字八分书也其后屡经迁徙故散落不存今所有者本数千字皆土壤埋没之馀摩灭而仅存者尔据本传称邕以经籍去圣久远文字多谬俗儒穿凿疑误后学乃奏求正定六经文字自书册于碑于是后儒晚学咸取正焉今石本既已摩灭而岁久转写日就讹舛以世所传经书本校此遗字其不同者已数百言又篇第亦时有小异使完本具存则其异同岂胜数耶而后世学者于去古数千百岁之后尽绌前代诸儒之论欲以已之私意悉通其说难矣〈赵明诚金石录〉宦者汝阳李巡以为诸博士试甲乙科争第高下更相告言至有行赂定兰台漆书经字以合其私文者乃白帝与诸儒共刻五经文于石于是诏蔡邕等正其文字自后五经一定争者用息〈后汉书〉
　　夫石经之前行赂定字石经之后迁徙散落则私意求通信如徳甫之说故余不嫌固陋僭辑数条如右且巡白灵帝使伯喈得行求正之志其有功经学诚足多也因并识之丁亥夏五陈耀文书












　　经典稽疑卷下