經典稽疑 (四庫全書本)/全覽

經典稽疑　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部七
　　經典稽疑　　　　　　五經縂義類
　　提要
　　〈臣〉等謹按經典稽疑二卷明陳耀文撰耀文字晦伯確山人萬厯庚戌進士官至按察使副使此書取漢唐以來説經之異於宋儒者分條輯載上卷為四書下卷為易書詩春秋禮記周禮先儒專門之學各有師承非同臆說耀文欲存諸經古訓但當採鄭王賈孔遺言不應雜以明人議論又如宰予晝寝但取七經小傳寝為内寢之說而不引資暇集所載梁武帝繪晝寢室一條竊比老彭但取經典釋文所引鄭云老老𣆀彭彭祖之說而不引禮記疏文選注所載鄭注老𣆀周之太史彭彭咸也一條乾元亨利貞但取子夏傳始通和正之說而不引義海撮要所載梁武帝義始為元遂為亨益為利不私為貞一條此類頗多亦傷漏略又如周禮備載宋元諸儒攻駁之語則徒啟紛紜孟子備載筆談所紀王聖美因何却見梁惠王之言則更渉諧謔盖耀文因當時帖括之士墨守方隅稍為裒集異同以存古義而不必一一悉從其朔故所採亦未盡精純然嘉隆之間心學盛而經學衰耀文獨能逺討遐搜潛心訓詁亦可云空谷之足音矣乾隆四十六年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　經典稽疑原序
　　余幼業專經竊於餘經有志焉若未逮也入官多暇優㳺典籍之塲凡其不詭於經有禆於傳者咸筆識之久之遂成此編得魚忘筌誠知遺誚然師承各異見以人殊亦起予之志也貽之同好庶裁其狂斐云萬厯丁丑仲春之吉汝南陳耀文書於藝蘇山舍



　　欽定四庫全書
　　經典稽疑卷上
　　明　陳耀文　撰
　　論語
　　賢賢易色
　　李㝷傳註師古曰賢賢尊尚賢人輕略於色不貴之也〈前漢書〉
　　學則不固
　　孔安國曰固蔽也正義曰言君子又當學先王之道以致慱聞强識則不固蔽也〈注疏〉
　　抑與之與
　　蔡伯喈書石經抑作意〈東觀餘論〉
　　三年無改
　　此章專為孝言父没自專時也得自專故可觀其行焉若改父之道是為忘親三年無改則可謂孝矣道謂平生之所常行者也夫人各不同焉如一事而有從有違一人而有厚有薄以至居室之所安臧獲之所用即父之與子不能同也人至得自專則即任其所便不暇顧其親矣惟孝子實有不忍死親之心凡厥所行皆如親在少有易其平日如有傷于父意故不能改焉豈不為孝子云聖人説改為改變之改而宋儒以為改過之改故其言不能自達但謂雖惡亦不改則為害不小故特為明之耳〈問辨錄〉
　　注謂不然則所行雖云云孝矣又引尹氏游氏之説皆言外生意不惟戾聖人本㫖而亦不可以為訓〈論孟管窺〉
　　貧而樂
　　史仲尼弟子傳後漢東平王論皆云貧而樂道〈示兒編〉
　　有恥且格
　　格來也言為政之法若敎導之以道德整齊之以禮義則人皆有慙恥之心且將來服〈後漢杜林傳註〉
　　耳順
　　耳順謂無逆耳之言也人之道德未純則于言之當理者固樂聽矣其不當理者即有拂然不納之意故曰有言逆于汝心聖人至是其心至虚至平有言遜于志有言逆于心皆得入之其是非自在無拒却亦無容留初不覺其逆耳也是為耳順若曰聲入云云違逆豈未六十時尚有未通必待思而後得乎〈問辨録〉
　　犬馬有養
　　犬以守禦馬以代勞皆能有以養人者但畜獸無知不能生敬於人若人惟能供養於父母而不敬則何以别於犬馬乎〈註疏〉
　　東廣微補亡詩云嗷嗷林烏受哺於子養隆敬薄惟禽之似〈文選〉
　　陸麗封平原王辭以讓父俟曰愚欵之情未申犬馬之効未展願裁過恩聽從所請〈魏書〉
　　馬周疏云臣不幸早失父母犬馬之養已無所施顧來事可為者惟忠義而已〈唐書〉
　　李嶠為武攸寧辭奪禮表云用伸犬馬之願獲遂烏鳥之情〈英華〉李嶠為獨孤氏請陪昭陵合葬母表云犬馬含識烏鳥有情寧懷反哺豈曰能養
　　白居易為崔相陳情表云烏鳥之情猶再生而展養犬馬之力誓萬死以酬恩
　　宋王豐甫辭免起復表云犬馬之養未申風木之悲累至
　　温故知新
　　師古曰温厚也謂厚積于故事也〈漢成紀注〉
　　攻乎異端
　　任昉王儉集序攻乎異端歸之正義
　　劉勰文心雕龍序云周書諭辭貴乎體要尼父陳訓惡乎異端
　　杜預律例注解奏云所以逺塞異端使無淫巧
　　攻如攻人惡之攻己如莫之也已之已已止也謂攻其異端使吾道明則異端之害人者止〈示兒編〉
　　吕博士云君子反經而已經正斯無邪慝今惡邪説之害正而攻之則適所以自敝而已〈朱子答汪尚書書〉
　　舉直錯枉
　　以枉錯直居下犯上〈晉庾純自劾表〉
　　錯者置也如賈誼置諸安處則安之置錯諸者猶云舉而加之也舉直者而置之於枉者之上是君子在位小人在野此民所以服舉枉放此〈黄氏日抄〉
　　錯猶投也諸之也言投于上位也〈御覽正直部引論語註〉
　　孫季和云舉直而加之枉之上則民服枉固服于直也舉枉而加之直之上則民不服直固非枉之所能服若諸家解何用加二諸字〈困學紀聞〉
　　必也射乎
　　必也射乎者君子雖于他事無爭其或有爭必也于射禮乎言於射而後有爭〈注疏〉注以惟于射而後有爭解必也射乎盖以决詞為義屬上句及必也聖乎則云疑詞屬下句二句文氣皆同通作疑詞為順〈南國漫録〉
　　獲罪于天
　　孔曰天以喻君〈注疏〉從來論天者皆指蒼蒼言之雖不云有氣有形而隠有不可掩者宋儒創曰天即理也以為破千古之謬然則謂理生蒸民理生徳於予理之未喪斯文也可通乎謂知我者理理喪予理厭之可通乎謂理之不欲平治天下吾之不遇魯侯理也其子賢不肖皆理也可通乎此必不可從者〈樾陰癠語〉
　　射不主皮
　　此章明古禮也射不主皮者言古者射禮張布為侯而棲熊虎豹之皮於中而射之射有五善焉周衰禮廢射者無復禮容但以主皮為善古者為力役之事亦有上中下設三科焉周衰政失力役之事貧富兼并強弱無别而同為一科故孔子非之云古之射者不主皮為力役不如今同科也〈註疏〉
　　三歸
　　管仲築三歸之臺以自傷於民〈説苑〉
　　宋君奪民時以為臺子罕釋相為司空民非子罕而善其君齊桓公宫中女市女閭七百國人非之管仲故為三歸之家以掩桓公非自傷於民也〈周策〉
　　韶武
　　注云美者聲容之盛善者美之實也夫美是美善是善謂美為聲容之盛也則可謂善為美之實則有盡善者有未盡善者而何以皆盡美乎豈其實不然而其著見乃皆然乎又云舜紹堯致治武伐暴救民云云故其實有不同者夫紹堯致治即揖遜而有天下伐暴救民即征誅而有天下乃在舜者以紹堯致治為樂之美以揖遜而有天下為樂之善在武王者以伐暴救民為樂之美以征誅而有天下為樂之未善何所分别武未盡善盖孔子㣲意也〈問辨録〉
　　以三聖之知伐獨夫之紂猶著大武之容曰未盡善也〈晉紀論〉
　　里仁為美
　　張衡思𤣥賦匪仁里其焉宅兮匪義跡其焉追章懐註引此云里宅皆居也
　　里猶居也言人為身謀居惟居於仁為美即擇居而不能居仁不可謂知〈七經小傳〉
　　觀過知仁
　　古字通用觀過斯知仁矣之仁乃人字與井有仁焉之仁同無錫陳公懋云〈冶城客論〉
　　應璩新語云十室稱忠信觀過必黨里
　　君子懷刑
　　刑字當解作儀刑如儀式刑文王之德又當作典刑如尚有典刑之刑盖君子所懷者儀刑典刑可則而效之小人則直惠利之是懷耳先儒釋為畏法然懷字恐非畏字可解而刑字亦難拘以法字為斷〈學齋佔𠌫〉君子在上位者言君子懷於為德道之以德則小人乃懷土重遷如君子懷於用刑道之以政則小人不復懷土將懷惠已者而歸之矣所謂免而無恥也此言小人之性無常在上導之而已〈七經小傳〉
　　在上者志存於德則民安其土在上者志在嚴刑則民思仁厚者而歸之〈伊川〉
　　禮讓
　　班昭上疏云論語曰能以禮讓為國於從政乎何有〈後漢列女曹叔安傳〉賈逵上書云孔子稱能以禮云云何有〈劉般傳〉
　　吾道一貫
　　聖人之道泛應曲當無非此理故曰一以貫之忠以盡已恕以及人則此道之所以泛應曲當而能一以貫之者也異端借一貫之字以證不二之説近或推之愈髙謂道本自一不必言貫此固非後學所敢言諸儒疑一貫之道大而忠恕不足以當之至有天人體用等辨恐亦不若平心只味本文也〈黄氏日抄〉
　　漆雕開
　　漆雕開字子若習尚書不樂仕孔子曰子之齒可以仕矣時將過子若報其書曰吾斯之未能信孔子悦焉〈家語〉王肅云言未能明信此書意
　　無所取材
　　鄭曰子路信夫子欲行故言好勇過我無所取材者無所取於桴材以子路不解微言故戲之耳〈註疏〉
　　弗如也
　　包注云既然子貢不如又云吾與汝俱不如者葢欲以慰子貢也　論衡問孔篇云吾與汝俱弗如也　夏侯淵字妙才曹公下令曰淵虎步闗右所向無前仲尼有言吾與爾俱不如也〈魏志〉
　　曹操祭橋𤣥云仲尼稱不如顔淵李生厚歎賈復注引論語吾與汝俱不如也〈後漢書〉
　　晝寢
　　學者多疑宰予之過輕而仲尼貶之重此弗深考之蔽也古者君子不晝寢夜居於内晝居於内則問其疾所以異男女之節厲人倫也如使宰予廢法縱欲晝夜居於内所謂亂男女之節俾晝作夜大雅之刺幽厲是也仲尼安得不深貶之然則寢當讀内寢之寢而説者誤為眠寢之寢〈七經小傳〉
　　南面〈説苑雍也云云南面者天子也包注言任諸侯治集註人君聽治之位夫子自處云何〉
　　子張問入官子曰君子南面臨官貴而不驕〈家語〉
　　七十子有名列於孔子之門皆諸侯卿相之才可南面者數人政事冉有季路言語宰我子貢〈鹽鐵論〉
　　樗里子將伐蒲蒲守恐効金于胡衍曰秦兵苟退請必言子于衛君使子為南面故胡衍受金解蒲去〈史記〉文武之官既衆拜賜不在職者又多加以服役為兵不得耕稼尚農者之半南面食禄者參倍于前〈晉傳𤣥疏〉處士李謐屢辭徴辟有絶世之心每曰丈夫擁書萬卷何假南面百城遂絶跡下帷杜門却掃〈北史〉
　　庾信賀婁慈碑云受載師大夫將命齊國即用和隣入國聞喪仍從㑹葬之禮可使南面此之謂乎〈文苑〉
　　犁牛之子〈舊註不云謂仲弓之父〉
　　論衡云母犁犢騂無害犧牲祖濁裔清不牓竒人鯀惡禹聖叟頑舜神伯牛寢疾仲弓潔全顔路庸固回傑超倫孔墨祖愚丘翟聖賢〈觀此仲弓葢伯牛子王充博通百家或當有見〉
　　家語生於不肖之父史記父賤人皆似因犁牛之謂而云集註父賤而行惡抑又甚矣
　　子謂仲弓時或偶有感觸故即犁牛言之非必即指仲弓父也世豈有對人子鄙其父行而譽其子之賢者耶注云然此論仲弓云爾非與仲弓言也夫論語文法各有體子謂子賤子謂韶盡美之類私謂也以無子曰字也子謂子貢曰與囘孰愈子謂子夏曰為君子儒之類面語也以有子曰字也此章明云子謂仲弓曰則正對其人語矣集註云云不但非稱人之善必本其父兄之義而亦不顧語之文體矣〈於碝注筆〉惟吾見其進章有曰字耳
　　䇿其馬
　　集註䇿鞭也　正義曰䇿捶也〈繞朝贈䇿注馬□也〉
　　左傳齊國書帥師伐我右師奔孟之側後入以為殿抽矢䇿其馬曰馬不進也〈哀十〉
　　子見南子
　　舊以南子淫亂而靈公惑之孔子見之者欲因以説靈公使行治道矢誓也子路不悦故夫子誓之行道既非婦人之事而弟子與之呪誓義可疑焉〈孔注〉
　　子路不悦者疑孔子有援附意即主彌子瑕意也故夫子直之乃述天意廢棄云云夫誥誓不及五帝〈荀子〉殷人作誓而民始畔〈擅弓〉謂孔子而説誓乎是無義無命也孔何疑焉而注云重言以誓之然耶
　　欒肇云見南子者時不獲已猶文王之拘羑里也天厭之者言我之屈否乃天命所厭也
　　蔡謨曰矢陳也夫子為子路陳天命也〈書臯陶矢厥謨〉
　　竊比老彭
　　王弼云老是老子彭是彭祖
　　老子既兼理敎而又久視故孔子有竊比之歎〈抱朴明本〉牽秀老子頌述而好古儀聖作師
　　五千文者容成〈涓子〉所説老為尹談葢述而不作也〈一教論〉孔子竊比老彭彭祖生蜀殷太史人為國史作為聖則僊自上世見稱在昔故蜀記曰大人之鄉也〈華陽志〉
　　依於仁
　　依猶親也仁謂仁者志道㨿德盡之於已依仁資之於人游藝博之於物人已内外交養互發然後為為學之全功與首篇孝弟謹信親仁學文意同若依作不違與據字何别仁本心德與德字何别〈張芷私記〉
　　束脩
　　未甞無誨魯論讀為悔〈論語釋文〉
　　齊太史子輿謂南宫敬叔曰孔子生于衰周其文德著矣然所凡敎誨束脩以上三千餘人或者天將與素王之乎〈家語〉
　　趙簡子使董安于寓書招子華子曰某不能束脩越在諸侯以為主君憂〈子華子〉
　　秋胡子妻云束髮脩身辭親徃仕〈列女傳〉
　　孔安國論語註云束脩謂束帯脩身又秦誓註云如有束脩一介臣〈尚書孔穎達正義〉
　　桑𢎞羊云臣結髮束脩得入宿衛〈鹽鐵論〉
　　卓茂束身自脩執節淳固〈後漢書光武詔辭〉
　　鄭均束脩安貧恭儉節整〈元和詔〉
　　鄧后紀故能束脩不觸網羅註自約束脩整也
　　馮衍説鮑永曰大將軍之事豈其圭璧其行束脩其心而已哉
　　史敞薦胡廣曰使束脩守善有所勸仰
　　李固奏記王商理王龔曰王公束脩厲節敦樂藝文不求苟得不為苟行
　　劉般束脩至行為諸侯師註謂謹束脩潔也
　　延篤上李文德書云吾自束脩以來忠孝無虧謟瀆不作從此而殁無慙逺祖注束帯脩飾也
　　魏桓範薦管寧云寧束脩著行少有令聞〈三國志〉
　　呉劉繇束脩至行
　　杜恕云束脩之業其上在於不言其次莫如寡知〈體論〉嵇康家誡云立身清逺中絶常人滛輩之求下全束脩無玷之節
　　何克疏云虞喜束脩立德皓首不倦〈晉書〉
　　劉栁見謝道韞束脩整帯造于别榻〈晉書〉
　　庾亮武昌置學官敎云若非束脩之流禮敎所不及而欲階縁免役者不得為生〈宋禮志〉
　　符堅破慕容暐至自永昌於是行禮于辟雍祀先師孔子其太子及公卿士之元子皆束脩釋奠焉〈載記〉
　　王準之議夫束脩之胄與小人隔絶防檢無方宜及不逞之士事接羣細既同符伍故使紏之〈宋王𢎞傳〉
　　戴安公釋疑論云束脩履道言行無傷與逺法師書自少束脩至於白首〈𢎞明集〉
　　以道相發聞之聖典束脩合理曽有何愆〈廣𢎞明集王明廣〉方性夫云約治其身則無不誨之真得所謂人潔已以進與其進也之意〈示兒編〉
　　鄭𤣥論語注云謂年十五以上也
　　張竦為陳崇草奏稱王莽功德云安漢公莽自初束脩確然特立〈漢書〉顔師古曰束脩謂初學官之時
　　伏湛自行束脩訖無毁玷注謂年十五以上〈後漢書〉禰衡顔子碑云在束脩之齒入宣尼之室
　　周𢎞正與王褒言於元帝云若束脩以上諸士大夫微見古今者知帝王所都本無定處〈陳書〉
　　魏獻文初高允請郡立博士學生取郡中清望人行修謹堪束脩名敎者先盡高門次及中等帝從之〈北史〉傳曰大夫無境外之交束脩之饋〈後漢第五倫傳注榖梁傳束帛脩脯〉
　　束脩之肉不行境中有至尊者不貳〈榖梁傳〉
　　古之大夫束脩之問不出境〈檀弓〉
　　子思居貧或獻樽酒束脩子思弗為當也〈孔叢子〉
　　時生徒對䇿多行賄賂岑文豪謂袁憲父君正曰請具束脩君正曰我豈能用錢為兒買第耶〈陳書〉
　　馮偉門徒束脩一毫不受〈北齊儒林傳〉
　　劉博學為天下名儒後進質疑受業不逺千里而至者不可勝數然嗇于財不行束脩者未甞有所敎誨時人以此少之〈隋書〉
　　國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮〈唐六典〉
　　問束脩以上曰執贄相見束脩其至薄者然否曰束脩未詳不可强解若以為執贄相見則斷乎不然聖人敎人之心無窮無徃非敎豈待執贄以來而始敎耶〈問辨録〉
　　不圖為樂
　　王肅曰為作也不圖作韶樂至於此
　　夫樂本情性浹肌膚而臧骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絶至春秋時陳公子完奔齊陳舜之後招樂存焉故孔子適齊聞韶曰不圖為樂之至於斯美之甚也〈漢書禮樂志〉
　　加我數年
　　魯論五十以學易易讀為亦
　　年五十而知天命以知命之年讀至命之書故可以無大過〈集解〉疏云加我數年方至五十謂四十七時也
　　子不語怪
　　李充曰力不由理斯怪力也神不由正斯亂神也怪力亂神有與於邪無益於敎故不言也〈史記註〉
　　互鄉
　　琳公云此互鄉難與言童子見八字通為一句言此鄉有一童子難與言非是一鄉皆難與言也〈註疏〉
　　文莫
　　樂肇云燕齊之間謂勉强為文莫
　　三讓
　　昔太伯見王季有聖子昌知太王意欲立之入呉採藥斷髮文身以隨呉俗太王薨太伯還王季辟主太伯再讓王季不聽三讓曰吾刑餘之人不可為宗社主王季知不可權而受之〈論衡四諱〉
　　鄭𤣥以為託採藥而行一讓也不奔䘮二讓也免喪之後斷髮文身三讓也三讓之美皆隐蔽不著王肅曰其讓隠故民無得而稱言之者盛謂𤣥既失之而肅亦未為得也𤣥之所云三迹顯然天下所共見也何得云隠而未著乎三迹苟著則髙讓可知亦復不得云其讓隠也葢太伯之出譲迹已露不奔喪故一事耳斷髮之言與左傳明文相背又不經也然則稱三讓者其在古公至文王乎周之王業顯于亶父受命于昌太伯𤣥覽棄周太子之位一讓也假託遜道受不赴喪之譏潛推大美二讓也無𦙍嗣而不養仲雍之子以為已後是其深思逺防令周嫡在昌天人叶從四海悠悠無復纎芥疑惑三讓也凡此三者帝王之業故孔子曰三以天下讓言非其常讓若臧札之倫者也〈孫盛論〉江熙云三讓謂讓王季文武也〈史正義〉
　　則有司存
　　注疏云籩豆行禮之事則有所主者存焉周禮天官籩人掌四籩之實醯人掌四豆之實
　　經典垂言國朝成範隨時所用各有司存〈元魏刑法志〉梁冀謂崔琦曰百官内外各有司存〈後文苑傳〉
　　六卿分職貳公𢎞化咸樹司存各題標準〈晉職官志〉
　　今治道方融逺人必至開舘飾邸則有司存〈宋索虜傳〉人君南面九重禮絶陪奉堦闥之任宜有司存〈宋恩倖傳〉察訟理寃實惟政首雖曰司存每多誣壅〈元魏詔〉
　　謬叅樞轄獻替是司無良犯法各有司存〈㳺肇事〉
　　軍機催勒葢惟景在總兵統旅則有司存〈島夷傳檄侯景〉建官設職事遵常典既有司存無所偏廢〈齊百官志〉
　　徐勉修五禮表云日書左史副在司存〈梁書〉
　　沈約云五情各有分域耳目各有司存〈𢎞明集〉
　　陶𢎞景請雨詞雨水之任有所司存〈本集〉
　　責以司存云誰之咎〈沈烟為周𢎞讓讓太常表〉
　　邢劭議曰設官分職各有司存丞相不問鬭入虞人弓招不進〈北齊〉隋栁或劉行本語皆同
　　王源中疏憲臺者紀綱之地府縣者責成之所設有罪犯宜歸司存〈舊唐〉杜黄裳曰獄市之事各有司存〈通鑒〉
　　有天下不與
　　王莽傳太后下詔曰故選忠賢立四輔羣下勸職永以康寧孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉師古曰言舜禹之治天下委任賢臣以成其功而不身親其事也與讀曰預〈漢書〉
　　經云上帝引逸謂虞舜也舜承安繼治任賢使能恭己無為而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉夫不與尚謂之𦡱若腒如德劣承衰若孔子栖栖周流可骨立跛附僵仆道路乎〈論衡語增篇〉
　　劉寔崇讓論云舜禹之有天下也而不與焉以賢才化無事至道興矣已仰其成復何與焉〈晉書〉
　　惟堯則之
　　孔安國曰則法也美堯能法天而行也疏云巍巍乎有形之中惟天為大萬物資始四時行焉惟堯能法此天道而行其化焉
　　趙岐孟子註天道蕩蕩乎無私生萬物而不知其所由來堯法之故民無能名堯德者也
　　仲尼言惟天云云則之堯之大美在乎則天〈魏髙貴鄉公問庾峻〉
　　子罕言利
　　論語撰考䜟曰子罕言利利傷行也
　　論語云放于利而行多怨又云小人喻于利此外未甞及也至命與仁則易彖云各正性命文言云君子體仁論語問荅言仁凡五十三條命字亦言之非一葢罕言者獨利而已當以此句作一義曰命曰仁皆平日所深與此句别作一義與字如吾與點也吾不與也等字之義〈學齊佔筆〉
　　按以子之所慎子不語怪二節例之此説為是苖而不秀
　　正義曰此章亦以顔囘早卒孔子痛惜之為之作譬也言萬物有生而不育成者喻人亦然
　　楊子法言云育而不苖者吾家之童烏乎李軌注曰仲尼悼顔淵苖而不秀子雲傷童烏育而不苖〈問神〉
　　後漢章帝八王贊曰振振子孫或秀或苖注引論語苖謂早天秀謂成長也
　　顔淵有不幸短命之記苖而不秀之喻〈牟子理惑論〉
　　亞聖德蹈髙蹤秀不實振芳風〈禰衡顔子碑〉
　　徐勉子俳卒為客喻云秀而不實尼父為之嘆息〈梁書〉周成王秀而獲實漢昭帝苖而未秀〈丁儀論〉
　　王戎子萬子有大成之風苖而未秀〈世説〉
　　陳朱世卿法性自然論云顔冠七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之嘆〈廣𢎞明集〉
　　未可與權
　　淮南子曰故溺則捽父祝則名君勢不得不然也此權之所設也故孔子曰可以共學矣而未可以適道也可與適道未可以立也可以立未可與權權者聖人之所獨見也故忤而後合者謂之知權合而後舛者謂之不知權不知權者善反醜矣〈氾論〉
　　孔子云可與適道未可與權夫道者率禮之謂也權者反經之謂也率禮由乎正理易以成佐世之功反經繫乎非常難以定匡時之業〈周宇文護論止云反經不云合道〉
　　陸贄論替換李楚琳狀云夫權之為義取類權衡衡者秤也權者錘也故權在於衡則物之多少可準權施於事則義之輕重不差其趣理也必取重而捨輕其逺禍也必擇輕而避重苟非明哲難盡精微故聖人貴之乃曰可與適道未可與立可與立未可與權言知機之難也今輦路所經首行脅奪易一帥而虧萬乗之義得一方而結四海之疑乃是重其所輕而輕其所重謂之權也不亦反乎以反道為權以任數為智君上行之必失衆臣下用之必䧟身歴代之所以多喪亂而長姦邪由此誤也
　　按淮南説權字亦自分明而宣公之言逺出宋儒上程子乃云自漢以來無人識權字然耶
　　胡氏曰陸贄之學其師承不可考然觀其陳輕重之義破反道之説皆秦漢諸儒所不能及者
　　稱之為物有衡有權經者稱之衡也斤兩各具星子有定而不可易權稱之錘也徃來取中至于千億而不可窮衡以權用權非用于衡無所用之葢無常無變無大無小常相為用不得以相雜若謂處常則守經遇變則行權是常則專用衡而不用錘變則專用錘而不用衡也而可乎程子曰權只是經夫經以權為用謂權不離經也則可而曰權即是經是曰權即是衡也而可乎〈問辨録〉
　　朱子云經者萬世常行之道權者不得已而用之須是合義又曰權者不得已而用之大概不可用之時多夫謂經乃常行之道權則不得已而用之是謂衡乃常用之物錘則不得已而用之謂權之於事不可用之時多是謂錘之於稱不可用之時多也而可乎且義即是經不合義便是拂經拂經便不是權非經之外别有所謂義别有所謂權也
　　又云漢儒反經合道之語却説得經權二字分曉但説權遂謂之反經一向流於變詐為權則非矣夫經是何物道是何物既曰反經安能合道既曰合道何謂反經若曰反經可以合道是謂背其星子而可以得其分兩也有是理乎葢經乃有定之權權乃無定之經無定也而以求其定其定乃為正也
　　誾誾侃侃
　　孔曰侃侃和樂之貌誾誾中正之貌〈裴駰史記註引之〉正義曰下大夫稍卑故與之言可以和樂上大夫爵位既尊故與之言常執中正不敢和樂也
　　子貢三年之喪畢見于孔子子曰與之琴使之侃侃而樂作而曰先生制禮弗敢過也〈家語六本〉
　　子夏喪畢見于孔子孔子與之琴使之援琹而衎衎而樂作而曰先王制禮不敢不及也〈説苑脩文〉
　　漢紀萬石君童僕侃侃如也漢書作訢訢
　　虞翻上孫權書曰仰觀巍巍衆民之謠傍聽鐘鼔侃然之樂〈呉志别傳〉
　　𤓰祭〈顧憲之終制曰孔子云雖菜羮𤓰祭必齋如者本貴誠敬豈求備物哉〉南史
　　孔曰三物雖薄祭之必敬正義曰玉藻云惟水漿之祭又曰𤓰祭上環知此三者雖薄亦祭先也
　　詩云疆埸有𤓰是剥是菹獻之皇祖
　　鄉人儺
　　儺却之也〈譙周論語注〉疏儺逐疫鬼也為陰陽之氣不節厲鬼隨而作禍故天子使方相氏黄金為四目熊皮為帽口作儺儺之聲以驅疫鬼一年三變為之〈海録碎事〉
　　紅紫不以為䙝服
　　䙝服近身衣以紅紫為之不宜非以間色賤之不用也禮服非止用五色之正雖間色亦有為之者〈張子語録〉朱子曰自隋煬帝命百官以戎服從一品賜紫次朱云云後來變為紫衫皆戎服也〈大全註〉齊夢龍曰後世朝祭服緋服紫葢不待制度盡變于拓拔魏而其色已失其正矣故集註有微意焉〈同上〉
　　相國丞相太尉金印紫綬〈漢書〉
　　九卿青綬三采青白紅〈後漢書〉仲長統云百官皆宜執笏其肩上紫袷囊名曰契囊世呼為紫荷〈南齊志〉
　　明帝詔曰脩成六服以飾冕紫衣紅裳小㑹宴饗餞送諸侯臨軒㑹王公〈朱志〉此在魏隋後耶
　　六年詔從駕涉逺者文武官等皆戎衣雜用五色五品以上通着紫六品以下用緋緑〈隋志〉不如前説如用之則吾從先進
　　孔子言人苟用我我則以先進之道治天下使天下見文武周公禮樂彬彬之盛此正如有用我吾為東周也註云用之謂用禮樂夫禮樂不可斯須去身者也而孔子平日豈未甞用禮樂乎如字是有徘徊慨想之意而非已然之詞也〈於碩注筆趙之萬本〉
　　德行顔淵
　　仲尼序門人為四科〈人物志〉孔子曰言語宰我子貢〈新序〉
　　浴乎沂
　　魯設雩祭於沂水之上暮者晚也春謂四月也春服既成謂四月之服成也冠者童子雩祭樂人也浴乎沂渉沂水也象龍之從水中出也風乎舞雩風歌也詠而饋詠歌饋祭也歌詠而祭也説論之家以為浴者浴沂水中也風乾身也周之四月正歲二月也尚寒安得浴而風乾身由此言之涉水不浴雩祭審矣春秋左氏傳曰啟蟄而雩又曰龍見而雩啟蟄龍見皆二月也春二月雩秋八月亦雩春祈榖雨秋祈榖實當今靈星秋之雩也春雩廢秋雩在故靈星之祀嵗雩祭也孔子曰吾與點也善點之言欲以雩祭調和陰陽故與之也使雩失正點欲為之孔子宜非不當與也樊遲從㳺感雩而問刺魯不能崇德而徒雩也〈論衡〉仲長統云諷于舞雩之下詠歸高堂之上〈後傳〉
　　天下歸仁
　　歸是歸還之歸即所謂復也仁乃心之全德渾然天理萬物皆備無所欠闕但為己私障蔽乃有不仁耳若能一日克己復禮則障蔽既去本體日還天下之仁皆歸焉所謂渾然天理無少欠缺者固即此而在也注謂天下之人皆與其仁夫為仁在己何與于人仁者先難何心於獲己之所獲猶或後之況于天下之稱許乎且吾已而吾克之吾禮而吾復之天下孰從而知孰從而許吾已而吾克之吾禮而吾復之天下許之何為不許何為聖人之意斷不如此也〈問辨録〉
　　朱子曰歸猶與也天下之人聞之見之莫不皆與其仁伊川云稱其仁是也夫克己復禮聖賢靜功也他人何由知之一日而天下歸仁雖置郵傳命亦不可達夫子之言不幾于虚幻乎〈荷亭辨論大意與問辨同〉
　　勞誨
　　言人有所愛必欲勞來之有所忠必欲教誨之〈孔安國注〉忠也者人德之至也而有三焉孔子曰進思盡忠臣事君以忠奉上之忠也曰為人謀而不忠乎忠焉能勿誨乎謀誨之忠也左傳曰上思利人曰忠撫下之忠也公在部臣匡救善導謀誨忠矣〈蔡伯喈朱公叔諡議〉
　　僧巖與劉善明書勞誨之厚以至于斯〈𢎞明集〉
　　劉義恭與義宣書忠焉之誨聊希徃言〈宋書南郡王傳〉
　　顔延之庭誥曰㳺愛雖廣交義為長得在可久失在輕絶久由相愛絶由相狎愛之勿勞當扶其正性忠而勿誨必藏其枉情
　　子西
　　馬曰子西鄭大夫彼哉彼哉言無足稱或曰楚令尹子西〈註疏〉
　　左傳子西子駟之子公孫夏也良宵戮子西亦死詳或人之問葢因孔子論為命而發子産子西皆鄭大夫辭意聨屬若為近是〈荷亭辨論〉
　　奪伯氏駢邑
　　孔曰伯氏食邑三百家管仲奪之使至疏食而没齒無怨言以其當理也
　　管仲召忽
　　子路以召忽死節為仁管仲不死為未仁故問之孔子聞子路言管仲未仁故言管仲九合諸侯雖不死子紏之難而有相桓之功亦如召忽之仁再言之者深美之也其字指召忽玩如其二字可見〈論孟管窺〉
　　正義曰九合者史記云兵車之㑹三乗車之㑹六榖梁傳云衣裳之㑹十有一范寗註云十三年㑹北杏十四年㑹鄄十五年又㑹鄄十六年㑹幽二十七年又㑹幽僖元年㑹檉二年㑹貫三年㑹陽榖五年㑹首戴七年㑹寗母九年㑹葵丘凡十一㑹不取北杏與陽榖為九也〈章懷延篤傳注再㑹于鄄兩會于幽又㑹檉首止戴寗母及葵丘也〉
　　管子告桓公以加政桓公受而行之近侯莫不請事兵車之㑹六乗車之㑹三〈大匡〉
　　管仲與桓公盟誓為令五年始興車踐乗遂南伐楚門傳施城北伐山戎出冬葱與戎菽布之天下果三匡天子而九合諸侯〈戒〉九合之而合一匡之而聽〈吕覽〉兵車之属六乗車之㑹三隠武事行文道帥諸侯而朝天子葵丘之㑹天子使宰孔致胙〈國語〉
　　左僖二十六年齊孝公伐我北鄙公使展喜犒師曰桓公紏合諸侯而謀其不恊昭舊職也
　　集註九春秋傳作紏督也古字通用
　　天問齊桓九㑹然後身殺朱子辨證云九㑹九本紏字借作九耳左傳展禽犒師之言正作紏字紏合宗族亦此意也惟莊子九雜天下之川作九則亦古字通用而非九數之驗也諸儒通計九㑹之數不合遂有裳衣兵車之辨葢鑿説也然此詞亦作九㑹則其誤也久矣如公榖故是戰國時人也
　　按國語先云属六㑹三又云帥諸侯帥固與傳紏合義同也且管子者司馬取之為封禪書固在左氏前矣而傳末載趙襄子滅知伯事夫襄無恤諡也而傳載之疑左氏亦戰國人矣
　　晉悼公以鄭樂之半賜魏絳曰子敎寡人和戎八年之中九合諸侯〈左襄十一〉祁午謂趙文子曰子相晉為盟主七年再合諸侯三合大夫有令名矣〈昭元〉
　　此云九合曰再合曰三合可例仲之九合矣
　　桓公子紏
　　齊僖公生公子諸兒公子紏公子小白〈管子〉
　　莊子滿苟得曰小盜者狗大盜者為諸侯諸侯之門義士存焉昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣田成子常殺君竊國而孔子受幣論則賤之行則下之〈盜跖篇〉桓公五伯之上也争國而殺其兄其利大也〈韓非子〉管仲臣于桓公兄公子紏紏與桓争國管仲張弓射桓公中其帯鈎桓公受之赦其大罪立為齊相是為召其賊伯諸侯也〈越絶書〉
　　荀子仲尼篇桓公前事則殺兄而争國外事則詐邾襲莒〈注兄子紏也〉
　　史記云初襄公誅殺不當數欺大臣羣弟恐禍及故次弟紏奔魯其母魯女也管仲召忽傅之次弟小白奔莒鮑叔傅之小白母衛女也有寵于釐公
　　説苑曰或曰將謂桓公仁義乎殺兄而立非仁義也〈尊賢篇〉
　　齊桓公謂鮑叔曰寡人欲鑄大鐘昭寡人之名焉寡人之行豈避堯舜哉鮑叔曰昔者公子紏在上位而不讓非仁也姪娣不懷離袵非文也〈同上〉
　　齊人弑襄公立公孫無知既而無知被殺三公子争國紏宜立者也小白先入故齊人立之〈尹文子〉
　　論語註程子曰桓公兄也子紏弟也春秋傳曰桓公兄而子紏弟襄公死則桓公當立又云按史稱周公誅管蔡以安周齊桓殺其弟以反國是紏幼而小白長其有齊宜矣
　　按淮南厲王傳薄昭書云云註韋昭曰子紏兄也言弟者諱也
　　夫觀諸書則孰兄孰弟明甚矣程子乃謂小白為兄胡康侯張氏朱子皆從之豈玩物喪志之言痼於中耶
　　匹夫匹婦為諒
　　或云此與召忽之死也言一匡天下管仲之功大矣召忽之死亦死於義也豈若匹夫匹婦之為諒云云也盖與殷有三仁同意
　　桓公使魯人殺公子紏求管仲魯君束縳管仲與召忽管仲謂召忽曰子懼乎召忽曰何懼乎吾不早死將胥有所定也今既定矣令子相齊之左必令忽相之右雖然殺君而用吾身是再辱我也子為生臣忽為死臣忽也知得萬乗之政而死公子紏可謂有死臣矣子生而覇諸侯公子紏可謂有生臣矣死者成行生者成名名不兩立行不虚至子其勉之死生有分矣乃行入齊境自刎而死管仲遂入君子聞之曰召忽之死也賢其生也管仲之生也賢其死也〈管子〉
　　深則厲　深厲淺揭隨時為義〈後張衡應間〉
　　註謂以衣涉水曰厲攝衣涉水曰掲水淺則攝衣涉之為是水深若以衣涉之則手足難動而溺矣以衣涉水曰厲恐不然且厲者嚴厲也水深可畏猶人之嚴厲可畏也深則當畏而止之不可涉也葢譏孔子人不已知不能止而猶欲行不能適淺深之宜也〈意見〉
　　韓詩云至心曰厲説文作砅云履石渡水也〈詩疏〉
　　及史闕文
　　有問劉元城曰先儒説此多矣但難得經㫖貫穿元城曰子但熟味及字與亡字自然意貫有馬者借人乗之便是史之闕文夫有馬而面借人乗非難底事而史且載此必是闕文及如見之謂聖人在衰周猶及見此等史存而不敢闕亦忠厚之至後人見此語頗無謂遂從而削去之故聖人嘆曰今亡矣夫葢嘆此句之不存也故聖人作春秋於郭公夏五皆存之於經者葢慮後人妄意去取失古人忠厚之意書之所以示訓也〈耆舊續聞〉
　　逺人不服
　　集註云逺人謂顓臾分崩離析謂四分公室家臣屢叛或問載蘇氏考究定公十年子路為季氏宰哀公十一年冉求為季氏宰則伐顓㬰在季康子之世哀公七年季康子伐邾以召呉冦故曰逺人不服而不能來也十五年公孫宿以成叛故曰邦分崩離析而不能守也恐當以或問所載為正葢顓臾在邦域之中難指其為逺人而夫子此語正因季氏將伐顓㬰而概及當時之國事謂他有當理者尚多也所謂逺人非正指將伐之顓㬰也〈黄氏日抄〉
　　政逮大夫四世
　　魯昭公卒於乾侯定公立趙簡子謂史墨曰季氏亡乎對曰不亡季友有大功於魯受鄪以為上卿至于文子〈行父〉武子〈宿〉世増其業魯文公薨而東門遂〈襄仲〉殺適立庻魯君於是乎失國政政在季氏於此君〈昭〉也四公〈宣成襄昭〉矣民不知君何以得國〈史世家左昭三十二〉魯自文公以後禄去公室政在大夫季氏逐昭公〈漢地里志〉
　　季悼子〈紇〉之卒也叔孫昭子〈婼〉以再命為卿及平子〈意如〉伐莒克之再受三命〈昭十二〉叔孫〈豹〉卒竪牛立昭子而相之〈昭四〉昭子即位朝其家衆〈五〉冬季武子卒〈七〉是歲平子代立〈孔子世家〉是悼子先武子卒未甞為卿也疏四世文武悼平注武悼平桓俱誤荷亭辨論宣成襄昭定為五世自成至定為四世亦誤
　　東周〈左傳公山不狃之叛叛季氏也非叛魯也孔子欲徃安知其不欲因之以張公室乎〉
　　此釋子路之疑也吾其為東周乎者言已不為東周也東周之俗家臣則張私室以逼君陪臣則張公室以逼天子故所不為也言雖之公山非助其畔〈七經小傳〉
　　吾豈匏𤓰　天官書匏𤓰一名天鷄在河皷東
　　臨川應抑之天文圖有匏𤓰星下注云論語吾豈云云不食正指星而言葢星有匏𤓰之名徒繫于天而不可食正與南箕不可簸揚北斗不可挹酒漿同義建昌呉觀附此于四書疑義〈日抄〉洪興祖論語説同
　　王粲登樓賦懼匏𤓰之徒懸畏井渫之莫食〈註引論語〉檀珪與王僧䖍書質非匏𤓰實羞空懸〈南齊書〉
　　中庸云日月星辰繫焉此云匏𤓰繫而不食二字之義正同仲宣云徒懸檀珪云空懸葢皆用論語語耳則匏𤓰之為星無疑
　　王褒九懷思忠云抽庫婁兮酌醴援匏𤓰兮接糧〈楚辭〉曹子建洛神賦云嘆匏𤓰之無匹兮詠牽牛之獨處阮瑀止慾賦云傷匏𤓰之無偶悲織女之獨勤
　　按楚辭王褒等云云則古稱匏𤓰皆謂星爾〈爾雅翼〉患得
　　孔子病夫未之得也患不得之既得之患失之者〈潛夫□日篇〉小人其未得也患弗得之既得之又恐失之〈家語〉
　　天何言哉
　　魯論讀天為夫何言哉云云天何言哉
　　植其杖
　　置其杖而耘〈石經〉
　　不知命無以為君子
　　言天之所生皆有仁義禮知順善之心不知天之所以命生則無仁義禮知順善之心謂之小人故曰不知云云君子〈韓詩外傳〉天令之謂命人受命于天固超然異於羣生貴於物也故孔子曰天地之性人為貴明于天性知自貴於物然後知仁誼重禮節安處善樂循理謂之君子故孔子不知命云云君子此之謂也〈董仲舒䇿〉
　　隠居放言
　　包氏注放置也不復言世務介之推曰言身之文也身將隠焉用文之中庸曰其黙足以容〈困學紀聞〉
　　逸民各論其行而不及朱張或曰其行與孔子同故不復論也釋文引王弼註朱張字子弓荀卿以比孔子〈困學紀聞〉
　　太師
　　太師摯適齊以至擊磬襄漢書古今人表列于文王之前紂之後師古曰自師摯以下八人皆紂時奔走分散而去鄭𤣥以為周平王時人非也
　　禮樂志殷紂作淫聲以説婦人樂官師摯抱其器而奔散或適諸侯或入河海
　　董仲舒傳紂逆天暴物殺戮賢知守職之人皆奔走逃亡入於河海師古注若鼔方叔播鼗武少師陽之属
　　八士
　　周有八士包氏注云四乳生八子其説本董仲舒春秋䌓露謂四産得八男皆君子雄俊此天所以興周國周書武寤篇尹氏八士注云武王賢臣晉語文王詢八虞賈逵云周八士皆在虞官以仲舒興周之言攷之當在文武時〈困學紀聞〉
　　逸周書云乃立王子武庚命管叔相乃命召公釋箕子之囚畢公衛叔出百姓之囚乃命南宫忽振鹿臺之財巨橋之粟南宫伯适史佚遷九鼎三巫乃命閎夭封比干之墓
　　據此則八士葢南宫氏文武時人忽疑即仲忽亂臣十人南宫适疑即伯适也〈漢書作中突中曶〉
　　雖有周親
　　孔曰親而不賢不忠則誅之管蔡是也仁人謂箕子微子來則用之〈註疏〉
　　大學
　　大學
　　鄭目録云名曰大學者以其記博學可以為政也此於别録屬通論此大學之篇論學成之事能治其國章明其德於天下却本明德所由先從誠意為始〈正義〉
　　曾子曰十目所視十手所指其嚴乎正義曰此經明君子脩身外人所視不可不誠其意作記之人引曾子之言以證之十目十手言所指視者衆也〈禮註疏〉
　　禮記之作孔子没後七十二子之徒共撰所聞以為此記中庸子思所作緇衣公孫尼子所作鄭康成云月令吕不韋所脩盧植云王制漢文時博士所録其餘衆篇皆如此例但未能盡知所記之人〈禮記正義〉
　　或問云正經葢夫子之言而曾子述之其傳則曾子之意而門人記之葢傳文或引曾子之言而又多與中庸孟子者合則知其成于曾氏門人之手無疑
　　夫無所承受無他左驗而據其想似者輒謂某之所作所謂自信之篤而能自得師者與
　　魏政和中詔諸儒虞松等考正五經衛覬邯鄲淳鍾㑹等以古文小篆八分刻之於石始行禮記而大學中庸傳焉松表述賈逵之言曰孔伋窮居於洙懼先聖之學不明而帝王之道墜故作大學以經之中庸以緯之則學庸皆子思所作經緯之説亦不為無見葢必有所受矣戴鄭賈不分經傳經傳分於宋儒〈古言〉
　　魏止有太和正始無政和年號政和宋徽宗也虞松弱冠有才景初二年從司馬懿征遼東檄文露布皆其所作懿還辟為掾時年二十四〈世語〉
　　衛瓘覬子也十歲喪父年七十二為賈后所殺〈晉書〉邯鄲淳初平時從三輔客荆州荆州内附曹公聞其名召與相見甚敬異之黄初初為博士給事中〈魏略〉魏初傳古文者出於邯鄲淳衛覬寫尚書後以示淳而淳不别至正始中立三字石經轉失淳法因科斗之名遂效其形〈晉衛恒四書體勢〉
　　鍾會母張氏傳曰㑹黄初六年生四歲授孝經七歲誦論語八歲誦詩十歲誦尚書十一誦易十二誦春秋左氏傳國語十三誦周禮禮記十四誦成侯易記十五使入太學問四方竒聞異訓
　　熹平四年詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆𨽻三體書法以相參檢植之學門使天下取則〈後漢書〉大學石經四部碑凡四十六枚南行禮記十五碑悉壞碑上有諌議大夫馬日磾議郎蔡邕名〈洛陽記〉劉芳傳漢世造三字石經於太學學者文字不正多徃質焉〈北史〉
　　賈逵肅宗八年詔諸儒各選高才生受左氏榖梁春秋古文尚書毛詩由是四經遂行于世〈後漢書〉
　　禮類六十九家始于大戴禮記終于王元度注禮記若盧植鄭小同及孔頴達魏徴則小戴記之學也〈唐藝文志〉
　　據瓘傳遡魏志則覬之死太和三年也時松年十五歲㑹方五歲耳松信才矣豈十五即受考正五經之詔耶㑹夙成矣五歲即能與覬等書石耶正始中立石經已云轉失淳法則覬死已十五六年而淳之卒久矣可云與㑹等書石耶且石經禮記碑上有馬蔡名㑹十三已誦周禮禮記可云禮記始行而學庸傳耶逵傳止云四經不及禮記則逵之言出何典記耶何鄭在逵後而註不言之頴達為疏而亦略不及耶文昔官諫垣時曽與鄭公〈曉〉同事恨未早見公書得以面稽其疑云
　　曽子立事本孝等十篇曽子問大戴禮記即明載之矣大學果曽子也記者何謂不書耶
　　物有本末
　　此非結上乃以起下本末二字即下文本亂末治本末字據其外之形迹言身與天下國家皆物也以修為言則格致治平皆事也修身為本所謂本也舉此以措則為齊治平所謂末也起於格致所謂始也迄於治平所謂終也知所先後而不已其功則至善可止而大學之道其近之矣下文六先字即此先字七後字即此後字葢此條總言其意而下二條詳列其目章句以為結上文兩節之意似不穏妥〈問辨録私記〉
　　釋明德
　　傳之三章釋明德新民止於至善夫格致誠正脩明德之事也齊治平新民之事也知止定静安慮能得止至善之事也既已備言之矣而又釋之也何居〈問辨〉
　　釋本末
　　本末終始原非條件只因本字遂謂之釋本末然則又以何者釋終始耶〈同上〉格致之傳既補亡矣而於終始之傳何不並補之乎〈私記〉
　　注疏前句此謂知本云本謂身也於後句此謂知本云本謂誠其意也此正相照應處程子疑其重複乃以聽訟章移置此謂知之至也之前而以上句為衍文朱子又以此謂知之至也一句為格致之結語而云此句之上别有缺文似皆非記者之意〈同上〉
　　孟獻子
　　盧孝孫曰獻子甞師子思能知義利之分故能知絜矩之道〈大全〉獻子立于文公十四年莊子之孝曽子聞諸夫子先子思百餘歲矣反甞師之耶盧不讀左傳亦不見論語耶大全收之時講因之大誤
　　中庸
　　中庸
　　鄭目録云名曰中庸者以其記中和之為用也庸用也孔子之孫子思作之以昭明聖祖之德〈正義〉
　　天命之謂性
　　注命猶令也詩曰維天之命於穆不已易曰乾道變化各正性命此天命之説也若云猶令天何言哉諄諄然命之乎〈論語注天即理也此注性即理可云理命之謂理乎〉
　　注性即理也易曰順性命之理又曰窮理盡性以至於命則性之與理聖人未始合言之也彌綸章本義此窮理之事此盡性之事不又分而為二耶
　　夫天下之理皆理也而性字從生從心則人心所具之生理也性乃定名理為虚位性存郛郭之中厥有恒秉理隨事物而在各有不同若謂性即理則理即是性矣而世有稱倫理者焉亦謂之倫性可乎有稱文理者焉亦謂之文性可乎〈問辨録〉
　　性道注兼人物言之書曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性詩曰天生蒸民有物有則此聖人性道之説也易繼善成性後即云仁知百姓固未甞言物矣
　　夫人有人之性物有物之性且天地之間惟萬物凡草木土石皆物也若謂人物之生各得所賦之理以為徤順五常之德則不知草木土石其徤順五常之德若何若謂人物各循其性之自然莫不各有當行之路則不知草木土石其當行之路若何〈問辨録〉
　　喜怒哀樂
　　中和者性情之德也寂感者此心之體用也此心存則寂然時皆未發之中感通時皆中節之和心有不存則寂然木石而已大本者有所不立也感通馳騖而已達道有所不行也故戒謹恐懼而謹之于獨則此心存而寂感無非性情之德也〈大全小注〉
　　常人之心既有所昏蔽則其本體雖亦時時發見終是暫明暫滅非其全體大用矣無所不中然後謂之大本無所不和然後謂之達道惟天下至誠然後能立天下之大本故必戒謹之功無時或間而後能如此不必又以為明道不可離之意〈私記〉
　　夫有是操養之功則吾心乃得其正方喜怒哀樂之未發也一理渾然更無偏着故謂之中中則發皆中節矣無所乖謬故謂之和中雖具于吾心然天下之理皆由此出是為大本和雖發于吾心然天下之事皆由此處是為達道若彼常人喜怒哀樂雖是未發然根株所在皆私意之潛伏可謂中乎不中何和之有夫不徒曰本而曰天下之大本不徒曰道而曰天下之達道葢言天地萬物之理皆具于此而所以位天地育萬物者皆由于此為下文張本也〈問辨〉
　　致中和
　　致字乃由中而極乎外非約之於内也聖人一身中和矣由是而推開徹達之自身而家而國而天下感化之速處置之周不過乎物不遺乎民斯之謂致也聖人在天子之位大順之世焉若曰聖人自中和矣而致位育則在古無徴〈崔氏中庸凡〉
　　中和至于為大本達道可謂至矣更致到何處章句自戒懼而約之自謹獨而精之之説似是疊床〈私記〉
　　注以戒謹貼中和以中和分位育夫戒懼致中顧不和歟謹獨致和顧不中歟心正則位顧不育歟氣順則育顧不位歟致中和而位育葢實理實事實言非感應之説猶孟子擴而充之足以保四海也後章至誠能盡其性以盡人物以贊化育所謂致中和也及人物之性盡而參贊之功成則所謂位育焉者也若云雖無其事乃有其理葢後儒曲為之辭耳〈問辨〉
　　君子之道費而隠
　　君子之道費而隠鄭註云言可隠之節也費猶佹也言君子之人遭值亂世道徳違費則隠而不仕若道之不費則當仕也費本又作拂徐音弗注同〈禮注疏〉
　　字書費損也用也惠也耗也又扶味切姓也佹戾也春秋傳晉侯佹諸
　　陳公懋云費隠大小本一時之言何甞直貫至末聖賢之言正不如是之拘也
　　人道敏政
　　天道敏生人道敏政地道敏樹夫政也者猶蒲盧也待化以成〈家語〉
　　蒲盧蜾蠃謂土蜂也詩曰螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也蒲盧取桑蟲之子去而變化之以成為己子政之於百姓若蒲盧之於桑蟲然〈註疏〉
　　螟蛉蜾蠃説者考之不精乃謂蜾蠃取桑蟲負之七日化為其子雖揚雄亦有類我類我久則肖之之説近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出葢此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脇之間其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛盡枯其子乃成今之養晚蠶者蒼蠅亦寄卵於蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者列子云純雌其名大腰純雄其名穉蠭莊子云細腰者化説文云天地之性細腰純雄無子此皆信説詩者之言也古人名物多取形似瓠之細腰者曰蒲盧故蠭之細腰者亦名蒲盧正如綬草綬鳥皆名以鷊青黒之菼青黑之鳩皆名以鵻也〈解頤新語〉陶隠居説同通志略以變與未變駁之誤
　　詩人言細腰物無雌皆取青蟲敎祝便變成己子斯為繆矣今細腰蜂在處有之每破其房或見其卵與他蟲同處其中或見其子已去而他蟲只存空殻者或見他蟲之成蛹者葢蠮螉生子如小粟米寄着他蟲之身而他蟲不壊至變成蛹其子出而食之蛹盡而子去要是說詩者誤以教誨爾子式榖似之為如似之似不知似為似續之似遂至附㑹成此曲說也〈詩詁〉宫教台州董華翁云蜾蠃負螟蛉埋土中而寄子其身如鷄抱子暖之而使生然其子即蜾蠃之子非以螟蛉之子為子詩之說得之楊子雲則失之耳監簿永嘉戴侗云嘗親見蠮螉負螟蛉入筆管有兩蠮螉互飛而共營之初非獨陽無子而外取螟蛉之子為子也如腐草化螢亦螢宿其子於腐草既成形則自腐草而出〈黄氏日抄〉
　　俗説果蠃負螟蛉入筆管中如呼曰似我似我營之七日而遂化為其子也夫似我似我人言也果蠃蟲耳安知所謂似亦安知所謂我豈亦能人言耶而世人乃為之説如此亦可笑也〈問辨録〉
　　所以行之者一也
　　言百王以來行此五道三德其義一也古今不變也〈禮記註疏〉
　　曰一者誠而已何如曰若指誠言何不曰所以行之者誠也而曰所以行之者一也言一而不言所謂一為此空虚無着之説必待後人求其事以實之乎且上文曽無誠字今突然謂一為誠則為義不明至下文不明乎善不誠乎身始説出誠字今驀然預指於此則為言不順舍却本文而别偽説以填補之是亦添蛇足也〈問辨録〉
　　凡事豫則立
　　此但言事必貴豫注言凡事先立乎誠非也故下文又言治民必先獲上云云誠身必先明善皆豫定之意也葢至是始言及誠耳故知一者誠也之非然也
　　博學之二條
　　上條作學知利行困知勉行下條作三近似更切不知朱子何故不然〈存疑〉
　　自誠明謂之性
　　注自由也夫由者由此以至彼也若謂由明以至誠也則可若謂由誠以至明也不亦舛乎夫有誠而明者有明而誠者自夫誠而明者而言則謂之性自夫明而誠者而言則謂之教非由此至彼之説也世有謂率性之謂道自然者即誠明謂之性也脩道之謂教勉然者即明誠謂之教也夫率性原道所由出誠明謂性成之聖也脩道原教所由立明誠謂遵教之賢也且之謂云者原其所以名謂之云者加之名者也安得而同之耶〈問辨録〉
　　誠者物之終始
　　物猶事也凡人無誠則不能成事〈禮註疏〉
　　誠者一也物者事也凡人作事皆出于心心能專一何事不成如寫一字縫一針必專心一意然後端好稍不誠則鹵莾滅裂有始而無終矣〈吹劍録〉
　　誠者物之終始不誠無物乃以明自誠之意謂事必以誠而成不誠則不成也今因物字遂為造化所生之物則大學格物亦造化所生之物乎如注云云是謂萬物得實理以生理盡而死乃造化所以始終萬物者也於學者何與〈問辨録〉
　　博厚載物
　　言其德博厚所以負載於物以其功業高明所以覆葢於萬物也以行之長久能成就於物此謂至誠之德也〈禮註疏〉
　　博厚載物髙明覆物悠久成物乃聖德之用何甞便説天地然惟其如此所以配乎天地耳葢曰博厚聖人之所以載物也云云然載物莫如地今曰博厚載物則聖人之博厚配乎地之博厚矣云云如所謂莫不尊親故曰配天者也而註者見覆載字即以同天地之用言則是天地聖人惟有高厚悠久之體故有覆載成物之用也而可乎〈問辨録〉
　　禮儀威儀
　　注云道之入於至小而無間夫中庸明言大哉聖人之道又曰優優大哉何以强謂之小且禮儀威儀何以至小何以入何以無間葢言道之散見於人倫事物者廣博周徧充足有餘若此乎其優優大也〈問辨録〉
　　孟子
　　不日成之
　　詩靈臺鄭箋云言不與設期日而成之
　　註疏云民並來治作之而不與之相期日限
　　國語楚靈王為章華之臺伍舉諫云先王之為臺榭也其目不廢時務四時之隙於是乎成之故周詩云經始云云不日成之韋昭曰不日不程課以時日也
　　寡人
　　王侯自稱孤寡〈注疏〉老子曰雖貴必以賤為本雖高必以下為基是以侯王稱孤寡不榖〈法本〉孤寡者人之困賤下位也侯王以自謂豈非下人而尊貴士與〈國䇿〉
　　無以則王乎
　　管仲曰聖王之牧民也不在其多也桓公曰善勿已如是其何以行之〈管小問〉桓公曰勿已其勉覇乎〈大匡〉
　　先大夫文子顯輔其君以主盟于諸侯今主君懋其勲庸而光賁于趙宗無以則先大夫文子是焉取則尚德率義以𢎞大其光烈其將有譽于四方也〈子華子〉
　　管仲病桓公問之曰寡人將誰属國管仲曰勿已則隰朋其可乎〈吕覽貴公〉
　　注以己通用無已必欲言之而不止也葢見下文一千二百餘言故云至無以則有一焉注無以見前然下文僅二十三字若作言之不止則於理不通勿已字見於戰國時文字甚多義皆更端之意或彼時方言如此〈南園漫録〉或曰以用也言無用此也
　　折枝
　　折枝案摩折手節解罷枝也〈趙註〉
　　後漢張皓王龔論云豈同折枝於長者以不為為難乎注劉熙注孟子云折枝若今之案摩也
　　選廣絶交論匍匐委迤折枝䑛痔善引趙注
　　薛稷等翕肩屏氣䑛痔折枝阿附太平公主〈朝野僉〉韓高之徒共持國柄愚薄之倫折枝䑛痔〈盧思道北齊論〉
　　國君進賢
　　國君用賢當用尊者親者然或尊者親者未必賢不得已則用卑者疏者之賢將使卑者踰尊疏者踰戚可不慎歟〈意見〉
　　曾西
　　曽西注以為曽子之孫集註因之經典序録曽申字子西曽參之子子夏以詩傳曽申左丘明作傳以授曽申楚鬬宜申公子申皆字子西則曽西之為曾申無疑〈困學紀聞〉
　　孟施舍〈朱子又引舟之僑等為例葢不敢夑趙注耳〉
　　人姓名中不可加發語聲恐或是孟賁字〈意見〉
　　褐夫
　　豳詩云無衣無褐何以卒歲鄭氏云褐毛布也貴者無衣賤者無褐何以卒歲孟子曰視刺萬乗之君如刺褐夫以褐夫對萬乗之君亦言貴賤之殊耳褐乃編□粗短衣不黄不皂賤者之服非毛布也褐字從衣毼字從毛鄭氏誤以褐為毼遂云褐毛布也毛布乃今之斜毼價貴于苧蔴多矣此豈賤者之服〈席上腐談〉
　　自反而縮
　　晦菴解以縮為直於義未安按廣韻注曰歛也退也謂自反而不能退縮是有鬬心也雖褐寛博亦不惴焉自反而能退縮雖千萬人在前我無競心徃亦無害〈俞文豹吹劒録〉
　　志至氣次
　　言志之所至之處氣即隨之而至如帥之所至之處而卒徒亦隨之而至也故云志至焉氣次焉〈意見〉
　　聖人汙
　　老泉三子知聖人汙論誤以汙字為句謂三子之智不足以及聖人高深幽絶之境徒得其下焉耳趙岐謂孟子知其言太過故貶謂之汙下亦非孟子之意〈困學紀聞〉趙注云言三人雖小汙不平亦不至阿其所好以非其事阿私所愛而空譽之其言有可用者今紀聞所載云云豈所見者古本後復刋去耶惜矣
　　有王者起
　　註以此為言滕然上文以三代敎養之法而言恐此所謂是為師云者指三代而言葢以三代敎養可為王者師使滕君行王政而師之未必遽期滕之為王者師也後有王者亦未必捨三代不法而必待滕之所行為師也〈黄氏日抄〉
　　春秋天子之事
　　天子之事所謂王者之迹者也葢西周盛時禮樂征伐自天子出列國諸侯各守侯度以奉天子之明威東遷之後王室衰微已甚天下不復尊周列國各自為制僭亂百出不知有天子之政令矣此亂臣賊子所以交作而無忌也孔子為是懼以為周德雖衰天命固未改也文武之典制雖不共守然有可攷知也天子之號令雖不行于天下然天子固在也於是作春秋考文武之憲章而託之乎魯史筆削褒貶一以為準以明天子之法以尊周室以見天命之未改是為天子之事葢曰此天子之政令固在有可取而行也非謂其假天子之權也知我者謂我志在于尊周也罪我者謂亂賊之交作也由無天子之法也天子之法明則為亂為賊罪狀顯著憲典有在如有舉而行之者彼將焉逃諸侯惡其害己也是故亂臣賊子懼焉然明天子之法者春秋也春秋我作也則豈不罪我乎若曰春秋無位而託南面之權則是平王以前政敎號令天子自行之也平王以後政敎號令孔子另行之也而文武安在哉而時王安在哉夫尊王也而與竊柄同則竊柄者何誅明法也而與干紀同則干紀者何責乎其亦誤矣〈問辨録春秋正㫖〉
　　巨擘
　　齊地有蟲類蚯蚓大者人謂之曰巨白善擘地以行呼之聲訛也孟子所謂吾必以仲子為巨擘者即蚯蚓之大者也葢前甞謂蚓而後充其操注以為大指非也〈晁氏客語野客叢書〉
　　無責耳矣
　　無責只是不足責之意所以甚鄙而警之也耳矣云者輕收之語辭〈黄氏日抄〉
　　舜卒鳴條
　　舜葬蒼梧之野薛氏曰孟子以為卒於鳴條吕氏春秋舜葬於紀蒼梧山在海州界近莒之紀城鳴條亭在陳留之平丘今考九域志東海縣有蒼梧山〈困學紀聞〉
　　史記六國表云禹興于西羗皇甫謐曰孟子稱禹生石紐西夷人也疑在此條之下而今無此語故知書之逸遺者多矣可勝惜哉
　　非禮之禮
　　若禮而非禮陳質娶婦而長拜之也〈趙注〉
　　可以取章
　　此章言亷勇惠三者人之高行也凡於所取之道可以取之則取之故無傷害於為亷可以無取而乃取之是為傷害於亷也凡所與之道可以與之則與之而不為傷其惠可以無與而乃與之是為傷害於惠也凡于所死之道可以死之則死不為傷害其勇可以無死而乃死之是為傷害其勇也如孟子受薛七十鎰是可以取則取之也求也為聚歛而附益之是可以無取而乃取之者也孔子與原思之粟是可以與則與之者也冉子與子華之粟五秉是可以無與而乃與之者也比干諫而死是可以死則死也荀息不能格君心之非而終遽以死許是可以無死而乃死之也〈注疏〉
　　王使人瞷夫子齊人一妻一妾
　　或云此二瞷字相應共一章也謂王使人瞷吾何以異于人豈同齊人乞墦枉曲以求富貴為妻所瞷而見羞相泣者乎
　　少艾
　　汪聖錫云衢有士子陳其所見求質於汪云少當讀為少長則習騎射之少艾當為又凡古書言懲艾之艾皆音刪懲艾云者懲絶之也詩云峙乃錢鏄庵觀銍艾亦以刪讀是其證也慕少艾云者知好色則慕差減於孺慕之時也至有妻子而慕妻子則所謂孝衰於親之時不止於稍艾而已也此之為艾亦衰減之義也〈程氏攷古〉原孟子之言即荀子妻子具而孝衰於親之義人少當音去聲慕少當音上聲艾讀如夜未艾之艾艾之為言止也謂人知好色則慕親之心稍止也〈示兒編〉
　　齊桓公封禪謂管仲曰寡人日暮仲父年艾〈尚書中候〉説文云艾老也長也又按禮記云五十曰艾則是艾誠長老之稱也謂之少又安可也是則云艾美好也者又不知何據為之誤也殆亦未可知〈註疏〉
　　遍考載籍艾字併無美好之説曲禮曰五十艾服官政魯頌俾爾耆而艾荀子耆艾而信可為卿皆謂老也〈示兒編〉
　　㳺定夫云老者成德之稱乞其言足以愈人之疾故曰艾憲其行足以助人之善故曰叟〈易拾遺〉
　　郭次象云孟子人少則慕父母知好色則慕少艾少當讀如多少之少謂人既知好色則慕父母之心少艾艾之言息也如耆艾之艾此説亦佳然觀離騷竦長劒兮擁㓜艾戰國䇿不以予工乃與幼艾注引孟子慕少艾之語又齊王有七孺子注云孺子謂㓜艾美女也又知以少艾為幼美自古已然矣〈野客叢書〉
　　按此引與註引楚詞戰國䇿同楚詞少司命云竦長劒兮擁幼艾蓀獨宜兮為民正王逸注曰幼少也艾長也言司命執持長劒以誅絶凶惡擁䕶萬民長少使各得其所也故宜為萬民之平正也趙䇿云建信君貴于趙公子魏牟曰社禝為虚戾先王不血食而王不以予工乃與幼艾又或謂建信君之所以事王者色也色老而衰大全解注楚詞不引逸注國䇿不及建信君豈不欲頌言之耶又以少司命為大司命抑左右之莫辨耶
　　趙䇿注引趙岐云艾美好無孟子少艾之語齊䇿七孺子注云言其近幸無幼艾美女字豈所引者洪興祖楚詞注耶抑舊本而今無之耶然要之皆鮑彪因舊注而未及詳考耳
　　夫内作色荒書之烱戒招搖市過孔子醜之則凡云好色皆謂女子也史記侫幸傳云非獨女以色媚而士宦亦有之漢書贊云柔曼之傾意非獨女德葢亦有男色焉是亦謂間有之耳魏牟所云幼艾葢指幸臣建信君也建信者彌子瑕龍陽君之軰豈凡知好色者皆如衛靈魏趙之為乎故知趙注乃隨字生説而讀者遂不敢置異議云爾
　　白羽之白
　　白羽之白也猶白雪之白也歟白雪之白也猶白玉之白也歟劉熙曰孟子以為白羽之白性輕白雪之白性消白玉之白性堅雖俱白其性不同問告子告子以為三白之性同〈文選雪賦注〉
　　曹交
　　曹交註謂曹君之弟按左傳哀公八年宋滅曹至孟子時曹亡久矣曹交葢以國為氏者〈困學紀聞〉
　　君子不亮惡乎執
　　伊川君子貞而不諒解云諒固執也與亮同古字通用孟子曰君子不亮惡乎執〈全書〉
　　據此是以惡字作去聲讀謂惡乎執也與硜硜必信必果大人不信不果義正同
　　法家拂士
　　入則無法家拂士當如詩四方以無拂音咈謂其忠鯁拂逆人意足相警戒若依註作弼字則凡有位者皆弼士何足與法家敵國並言〈吹劒録〉
　　周公假天子之尊時進善者百人諫臣五人輔臣五人拂臣六人同姓之士百人〈韓詩外傳〉
　　五伯
　　用國者信立而伯雖在僻陋之國威動天下五伯是也故齊桓晉文楚莊呉闔閭越句踐是皆僻陋之國也威動天下彊治中國無他故焉信立而伯也〈荀子〉
　　按荀孟同時其稱説五伯必同也趙注葢臆説耳盡其心
　　盡其心者言人能窮盡其心者即知厥初受命于天之性知其性即知天道矣朱子注心者人之神明所以具衆理而應萬事性則心之所具之理予于此説及後引横渠之説實所未達〈約言〉
　　注知性乃能盡心不無顛倒又與下文文勢不同〈意見〉
　　馮婦
　　馮婦摶虎一章聞元莊云有一家以晉人有馮婦者善摶虎卒為善士則之〈斷句〉後至攘臂下車衆皆悦之其為士者笑之與前相對亦自有義〈志雅堂抄〉
　　既入其苙
　　今之與楊墨辯者云云招之説者以為苙闌也非也香白芷之類異名豚之所甘既放之得所又招之非善治邪説者也〈野老記聞〉
　　周旋中禮
　　動容周云云之至也是聖人之事性之之德也哭死而哀以下三者皆天理之當然君子所以復其性反之之事也故曰君子行法以俟命而已矣何也哭死而哀言哭死當哀非為生而哀也經德不回言經德當不回非以干禄而不回也言語必信言語當必信非以正行而必信也是皆行其天理之當然也〈意見〉
　　然而無有乎爾
　　去聖未逺鄒魯相近言已足以識孔子之道能奉而行之言則亦者非實無者也則亦當使為無有也乎爾者嘆而不怨之詞〈趙注〉無有云者此所以欲歸于己也〈疏〉無有乎爾者是反説之辭猶言豈無有也葢曰孔門諸弟子有七十二人豈無有見而知之者既有見而知之者則今日豈無有聞而知之者乎〈意見〉
　　注引林氏之説是謂見知聞知之必無也不惟非孟子之意而後先辭語不相應亦自不成文理且既謂之决無見知聞知者矣乃言世之未逺何為言世之未遠可也而又言居之甚近何為固知其必不然也〈問辨録〉續補
　　時習
　　學者學為君子為聖人習者如習射習儀之習學君子聖人不可驟至故必以時漸習之若學寛大則於𥚹隘時習之若學温和則於忿怒時習之若學恭敬則於慢傲時習之若學良善則於狼戾時習之若學辭讓則於忿争時習之若學勤敏則於懈怠時習之當其事之時而習則不虚習矣其習必成成則自有可喜故曰不亦悦乎然此理則通論語所言皆可以盡故此句冠一書之首深有意也〈正龍舒淨土文〉
　　小學大學
　　漢張竦從杜鄴學尤長小學鄴子林有雅材其正文字過於鄴竦故世言小學者由杜公師古曰小學謂文字之學也〈鄴傳〉古者八歲入小學周官保氏掌養國子教之六書〈藝文志〉師古曰故因名云
　　王子公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小學見小節而踐小義年二十入大學見大節而踐大義〈尚書大傳〉正月農事未起命成童以上入大學五榖硯氷釋命幼童入小學衍篇章四月令古者年八歲而出就外舍學小藝焉履小節焉束髮而就大學學大藝焉履大節焉〈大戴禮〉
　　歲事既畢餘子皆入學十五入小學十八入大學距冬至四十五日始出學傳農事上老平明坐於右塾庻老坐於左塾餘子畢出然後歸夕亦如之餘子皆入父之齒隨行兄之齒雁行朋友不相踰輕任并重任分頒白不提挈出入皆如之此之謂造士〈書傳略説〉
　　古者所以年十五入太學何以為八歲毁齒始有識知入學學書計七八十五陰陽備故十五成童志明入大學學經術〈白虎通〉
　　七年男女不同席不共食八歲出入門户始敎讓十年出就外傅學書計十有三年學樂誦詩成童舞象學射御〈内則〉
　　夫古人之所論小學大學者如此章句序乃云人生八歲則自王公以下至于庻人之子弟皆入小學而敎之以洒掃應對之節云云今觀文王世子王制學記等所云不知世子可令之洒掃否耶
　　古人論小學如農圃醫卜厯象干支之類非謂八歲入小學也若然則所謂諸侯貢其小學之異者移於天子之小學亦八歲之童稚乎葢即農圃等事乃術藝之精者也大學所學之大者即詩書禮樂脩齊治平之道故六鄉三嵗大比賔興賢能而進於天子之大學葢德行道藝之純者也若學其大則自八嵗以至十五其學非有二本後世乃將小學大學以年大小岐而二之非古人之義矣〈王浚川集〉
　　大學
　　序云大學之書古之大學所以敎人之法也若然則所謂大學者是天子之成均也而成均何可以名書且云大學所以敎人之法是成均之訓䂓也而又何以為孔氏之書〈問辨録〉
　　中庸序
　　朱子序云中庸何為而作也憂道學之失其傳而作也葢自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣末云雖於道統之傳不敢妄議歴叙道統以歸於己是謂之道統序非中庸序也〈荷亭辨論〉
　　十三章總註
　　道不遠人者日用事物當然之理丘未能一者聖人謙己誨人之辭本同一致初非有難易之别也朱子岐而二之一則為夫婦所能一則為聖人所不能與本文正體殊不相類〈荷亭辨論〉
　　達孝
　　注云天下之人通謂之孝夫聖人之孝誰不稱之乃聖人則烏用通稱為也葢達者變通不拘之謂善繼善述是也今只讀本文自見夫繼述之謂孝繼述而善焉之謂達非通稱之説也若云通稱則與下文全不相蒙且義亦淺近〈問辨録〉
　　三重
　　注云三重謂議禮制度考文夫有天下者孰不議禮制度考文議禮制度考文有善者有不善者如何有此三者便能寡過葢難有者德難得者位難遇者時三者兼焉故為三重言於所難有者而有之也其指王天下者言非言民也有德則善則非愚而自用有位則尊則非賤而自專有時則有徴則非生今反古是故其道則本諸身徴諸庻民以考三王以建天地以質鬼神以俟百世動世為道言世為法行世為則逺則有望近則不厭若是乎其盡善也夫何寡過如之〈同上〉三王之禮其事尊重若能行之寡少于過矣〈注疏〉
　　知風之自
　　風即風俗之風所以鼓舞乎人者也鼓舞乎人必自身始風之自也〈問辨録〉
　　孟子見梁惠王
　　王聖美為縣令時謁一達官值其方與客談孟子殊不顧聖美聖美竊哂其所論久之忽顧聖美曰甞讀孟子否聖美對曰生平愛之但都不曉其義主人問不曉何義聖美曰從頭不曉主人曰如何從頭不曉試言之聖美曰孟子見惠王已不曉此語達官深討之曰此有何奥義聖美曰既云孟子不見諸侯因何見梁惠王其人愕然無對〈夢溪筆談〉
　　斯可受禦與云云如之何其受之
　　舊説亦自可通葢殺人而奪其貨人所共惡於法皆不教而誅者也此法殷受之夏周受之殷不待辭説今尚明烈則禦奪之貨如之何其可受乎不作闕文亦可〈論孟窺管〉













　　經典稽疑卷上
<經部,五經總義類,經典稽疑>



　　欽定四庫全書
　　經典稽疑卷下
　　明　陳耀文　撰
　　易經
　　乾元亨利貞
　　元始也亨通也利和也貞正也言乾秉純陽之性故能首出庶物各得元始開通和諧貞固不失其宜是以君子法乾而行四徳故曰乾元亨利貞矣〈子夏傳〉
　　君秉二儀之純粹履元亨之貞和〈晉江傳襄邑令傳渾頌〉
　　孝文詔曰尉元游明根並元亨利貞明允誠素〈魏書〉皇甫鏄薦山人柳泌等憲宗服其藥日增燥渴裴璘上疏曰陛下合日月照臨之明稟乾元利貞之徳〈舊唐〉
　　初九潛龍勿用
　　王弼曰文言備矣沈驎士曰稱龍者假象也天地之氣有升降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之徳也初九既尚潛伏故言勿用
　　繫辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占夫乾之六畫之類象也而筮之則為變曰初九潛龍勿用之屬者詞也而值之則為占象見乎體者也變生乎動者也詞有準占無方易也者無方者也〈陸氏義説〉潛龍象也亦占也勿用占也亦象也繫辭聖人見賾立象見動生爻而不及占明占寓于象也豈有平居直觀潛龍之象而不及勿用之占乎假令象外有占聖人何蘄于一言耶〈序〉
　　夕惕若厲
　　易曰潛龍勿用者言時之不可以行也故君子終日云云無咎終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也因日以動因夜以息唯有道者能行之〈淮南人間訓〉
　　張悚為陳崇奏莽功徳曰易曰終日乾乾夕惕若厲公之謂矣〈漢書〉
　　後漢書班固薦謝夷吾云臣以頑鈍器非其疇尸禄負乘夕惕若厲注言君子終日乾乾至于夕猶怵惕戒懼若危厲早朝旰食夕惕若厲〈風俗通韓稜下〉
　　後漢馬太后云故日夜惕厲思自降損
　　張衡思𤣥賦夕惕若厲以省諐兮懼余身之未勅説文骨部引易云夕惕若厲〈夕部引易云夕惕若夤〉
　　後漢崔寔大赦賦朝乾乾于萬幾夕處敬而厲惕荀爽曰脩辭謂終日乾乾立誠謂夕惕若厲〈集解〉
　　三國志先主上言漢帝曰寤寐永歎夕惕若厲
　　選陸機讓平原内史表俛首頓膝憂愧若厲
　　王弼云終日乾乾至于夕惕猶若厲也〈註疏〉
　　虞翻曰夕惕若厲故不驕也　晨競夕惕每惻于懐〈宋袁粲傳〉晉惠帝永平元年詔曰戰戰兢兢夕惕若厲
　　周武帝詔文皇帝敬順昊天憂勞庶政予小心弗克遵行夕惕若厲　昧旦乾乾夕惕若厲〈梁武帝浄業賦序〉
　　陳宣帝大建六年詔曰一物乖方夕惕猶厲
　　晉傳𤣥叩頭蟲賦無咎生于惕厲悔吝來亦有由白居易賀雨表發於若厲之誠散作如膏之澤
　　舊唐文宗試劉賁賢良䇿任賢惕厲宵衣旰食
　　馬騏講乾夕惕若厲孝宗曰當讀為若厲
　　按文言雖危无咎疏云心懷惕懼雖危不寧以其知終知至故无咎則若厲為句亦自可通況淮南九師去古未逺則必有所受之者矣
　　其唯聖人乎
　　再稱聖人者歎美用九之君能知進退存亡而不失其正故得大明終始萬國咸寧乘六龍以御天也〈集解〉
　　黄裳元吉
　　隂登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官總己専斷萬機雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言必忠信行必篤敬然後可以取信於神明無尤於四海故曰黄裳元吉〈干寶易解〉
　　伊川不滿于宣仁故註易有云臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧武后是也非常之變不可言也故有黄裳之戒其實用此寄意耳前輩亦嘗言之矣然胡明仲讀史管見論武后革命則特舉此語以言之葢不悟其本有所為也及毛伯玉著易傳乃大闢其非曰甚矣正叔之陋也臣子於君父皆隂也羿莽是已何必専以女媧武氏當之必以婦人為隂是兒童之見耳况女媧事不經見若武氏之變固未甚于羿莽也而謂彼猶可言殆有胥吏舞文之態胡明仲宗主程氏一至於此得無所見偶同耶抑私其所主耶晦菴明知此語有為而發乃宛曲為之説曰伊川舉武氏女媧事看來要立議論教人可向别處説此爻何曾有這義都是硬入這意可謂欲葢而彌彰也〈志雅堂雜抄〉
　　後得主而有常
　　隂主卑退若在事之後不為物先即得主也此隂之恒理故云有常〈註疏〉
　　程子以主利為一句朱子因之遂以文言後得主為闕文然彖傳後順得常與後得主而有常意正一律似未見其為闕文也〈余讀易偶記〉
　　以從禽也
　　即鹿無虞何以從禽也〈蔡邕石經郭京舉正〉
　　小貞大貞
　　漢書谷永傳孟康註云膏者所以入潤肌膚爵禄亦所以養人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廩振百姓而反吝則凶臣吝嗇則吉也
　　貞當如周禮訓問周禮有祈永貞貞亦占之美辭又周禮天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜康成曰問事之正曰貞禮中又有所謂大貞謂卜遷國立君也〈讀易偶記〉
　　丈人
　　崔憬曰子夏傳作大人並王者之師也按彖云師衆貞正也云云王矣老子曰域中有四大而王居其一焉則知夫為王者必大人也豈以丈人而為王哉
　　師或輿尸
　　二剛也三柔居上是兼其領故曰輿尸若無君上之命則免矣故曰或也〈干寶〉
　　輿衆也尸主也〈王介甫〉輿師若作師徒撓敗凶莫甚焉何必言艱貞亦凶〈西蜀周氏〉
　　諸家皆謂師不可以衆主晦菴獨本古註以為兵敗輿尸而歸按六三師或輿尸猶可言兵敗若六五弟子輿尸言兵敗於文義未恊〈黄氏日抄〉
　　有孚盈缶
　　魯恭疏云易曰有孚盈缶終來有他吉言甘雨滿我之缶誠來有他而吉也註比卦坤下坎上坤為土缶之象也坎為水雨之象也坎在坤上故曰甘雨滿我之缶有誠信則他人來附而吉也〈後漢書〉
　　顯比
　　王因天下顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已發軍禮也失前禽者謂禽在前來者不逆而射之傍去又不射惟背去者射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不殺奔者不禁背敵不殺以仁恩養威之道〈康成〉失前禽舍逆取順也〈周易舉正〉
　　繫于苞桑
　　九五繫于苞桑猶紂囚文王羑里之獄四臣獻珍異之物而終免于難繫于苞桑之謂也〈康成〉
　　韋諛冉閔時為光禄大夫時閔拜其子𦙍為大單于而以降胡一千處之麾下諛諫曰或有刺客變起悔之何及願深思聖王苞桑之誡也〈晉儒林傳〉
　　陸宣公収河中後請罷兵狀云海内大摇物情幾去天命莫保于寸晷王威不出于一城邦國之杌𣕕艱屯綿綿聯聯若苞桑贅旒幸而不殊者屢矣
　　噬乾胏得金矢
　　四體離隂卦骨之象骨在乾肉脯之象金矢所以獲野禽故食之反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難〈王肅註〉
　　賁于丘園
　　荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾丘陵以為園圃隠士之象也五為王位體中履和勤賢之主尊道之君也故六五曰賁于丘園束帛戔戔有終吉君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜也
　　王肅云失位無應陋處丘園葢蒙闇之人道徳彌明必有束帛之聘也戔戔委積之貌
　　東京賦聘丘園之耿潔旅束帛之戔戔
　　无妄
　　六十四卦象皆釋卦名天下雷行物與當讀以釋无妄之義故張清子集註與字即應字天雷而物應故先王對時而育物皆无妄也〈經書補註〉
　　過渉滅頂
　　趙温與李漼書云於易一為過再為涉三而弗改滅其頂凶〈後趙典傳〉
　　樽酒簋貳
　　處重險而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆無餘應以相承比明信顯著不存華飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進于牖乃可羞之于王公薦之於宗廟故終无咎也〈王輔嗣〉
　　正用一樽之酒貳以一簋之食盛之瓦缶質而約也物薄誠至納之自明故无咎約者六四之誠牖者九五之明也〈補註〉
　　六四上承九五又互體在震上又辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有井井星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊于簋副缶設𤣥酒而用缶也〈康成〉
　　胡一桂曰自二至五似離虚明有牕牖之象
　　酒飲養陽簋食養隂剛柔際也然象以釋爻辭爻象同辭豈得皆錯〈補註〉
　　黄離
　　離南方之卦離為火土託位焉土色黄火之子喻子有明徳能附麗於父之道文王之子發旦是也〈康成易〉
　　離九三
　　鼓缶而歌當衰而樂也大耋之嗟當衰而哀也盛衰之道天之常也君子之心順其常而已不樂則哀皆偽其動心而失其常者故凶〈蔡伯静〉
　　初登于天
　　應劭曰明夷者明傷也初登于天者初為天子言以善聞于天也後入于地者傷賢害仁佞惡在朝必以惡終入于地也〈杜鄴傳註〉
　　文舉引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登于天後入于地〈鹽鐵論〉
　　湯武革命
　　賈逵厯論云易金火相革之卦象曰君子以治厯明時又曰湯武革云云應乎人言聖人必厯象日月星辰明數不可貫數千嵗其間必改更先距求度數取合日月星辰所在而已〈後漢律厯志〉
　　昔者聖人之作厯也隂陽有分寒暑有節若夫祐術開業淳燿天光重黎其上也承聖帝之命若昊天典厯象三辰以授民事立閏定時以成嵗功羲和其隆也取象金火革命創制治厯明時應天順民湯武其盛也〈同上〉帝舜叶時月正日湯武革命治厯明時言承平者叶之承亂者革之〈月令章句〉
　　何承天新法表曰虞書著欽若之典周易明治厯之訓言當順天以求合非為合以驗天也〈宋書厯志〉
　　彖曰湯武革命順乎天而應乎人魏晉而降凡禪代者必據以為説按轅固與黄生争論湯武于景帝前但評受命之是非不引易為證象曰君子以治厯明時其意了不相涉洪偃云按唐一行大衍厯日度議曰顓帝厯上元甲寅辰初合朔立春七曜皆直艮維之首湯作殷厯更以十一月合朔冬至為上元周人因之此謂治厯也至於三統之建夏以寅為嵗首得人統殷以丑為得地統周武王改從子為得天統此謂明時也劉歆作三統厯及譜以説春秋云易金火相革之卦曰湯武革云云應乎人又曰治厯明時所以和人道也又引逸書曰先其算命師古曰言王者統業先立算數以命百事也推此而言所云革命葢謂是耳非論其取天下也况大衍之用四十有九一行以之起厯而革卦之序在易正當四十九然則専為厯明甚且上云天地革而四時成尤極顯白然諸儒賛易皆不及此王弼亦無一言〈容齋四筆〉田氏曰自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象兩天地革矣揲之以四四時成矣是以至革則治厯後世以大衍為厯者豈非得是歟〈玉海〉
　　林之竒曰夏以建寅為正湯革之始以建丑為正是革正為用商正也革正之事古未嘗有葢始於湯而武王因之遂以建子為正故易曰湯武革命云云
　　馮衍顯志賦曰禹承平而革命註舜禪位于禹禹承堯舜之後而改制度禪子故曰承平革命也
　　魏髙堂隆議曰帝王之興受禪之與干戈皆改正朔所以明天道定民心也易曰革元亨利貞有孚改命吉湯武革命應乎天順乎人其義曰水火更用事猶王者必改正朔易服色也是以舜禹雖繼平受禪猶制禮樂改正朔以應天順民〈宋禮志〉
　　上九鳥焚其巢
　　易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶言王者處民上如鳥之處巢也不顧䘏百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意説笑其後必號而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱凶〈漢成帝報許后書〉
　　易簡之善配至徳
　　荀爽曰乾徳至健坤徳至順乾坤易簡相配于天地故易簡之善配至徳
　　伊川云乾坤易簡之功乃至善之徳
　　天一地二
　　此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之
　　天數五
　　此簡本在大衍之後今按宜在此
　　晦菴移天一地二五句加大衍前至神之所為為一章蔡節齊亦移天一地二為章首於理甚順〈日抄〉易曰天一地二云地十天數五云行鬼神也〈漢律厯志〉衞元嵩元包云天一云云鬼神矣〈運蕃篇〉
　　按律厯志已如此位置而元包因之非獨程朱也諸公云云豈班志不足據耶
　　引伸觸類
　　虞翻曰引謂伏羲引伸三才兼而雨之以六畫觸動也謂六畫以成六十四卦也
　　袁子正論云伏羲畫八卦觸類而長六十四卦
　　易繫曰引伸觸類曰乾為天為君離為日坎為水為雲為雨是觸類而長之義也〈北堂書抄〉
　　本義云凡四千九十六卦乃焦延壽易林變卦之法似與説卦六位成章不合
　　知變化之道
　　程傳曰此節合與上文相連不合在下
　　虞翻云孔子嘆易曰知變化云爲乎以美大衍四象之作而荀諝〈爽别名〉上為篇首尤可怪笑〈呉志别傳〉
　　易逆數也　作易以逆覩來事以前民用〈韓康伯註〉
　　數往者順謂數已往之事則順而易知也知來者逆謂預度未來之事則逆而難知也易之道無他其於未來之事可逆睹而前知也故曰易逆數也〈學易記〉
　　易言藏往知來彰往察來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而易知來者未形而難見易之占筮為知來設故曰易逆數也正如所謂占事知來所謂遂知來物所謂前民用皆逆數之謂也〈丘氏〉
　　先天後天
　　易有聖人之道四焉伊川易傳専主於辭邵康節得陳數學于李挺之乃别求易于辭之外謂今之易後天之易也而有先天之易焉用以推占事物無不可以前知自是二説並興莫能相一言理學者宗伊川言數學者宗康節至朱子作易本義啟蒙乃兼二説窮極古始謂易本為卜筮而作康節先天圖得作易之原伊川言理甚備於象數猶有闕學者遂翕然向往之揣摩圖象日演日髙以先天為先後天為次而易經之上晚添祖父矣夫康節所謂先天之説則易之書本無有也雖據其援易為證者凡二章亦未見其確然有合者也其一章援易有太極云云四象生入卦曰此先天之卦畫於是盡改易中伏羲始作八卦之説與文王演易重為六十四卦之説而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫其法自一畫而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四然生兩生四生八易有之矣生十六生三十二易此章有之否耶其一章援易言天地定位云云水火不相射曰先天之卦位也於是盡變易中離南坎北之説與凡震東方卦兑西方卦之説而以乾南坤北為伏羲先天之卦位其説以離為東以坎為西以兑巽為東南西南以震艮為東北西北然天地定位安知非指天位乎上地位乎下而言南方炎為火北方寒為水亦未見離與坎之果屬東與西而可移離坎之位以位乾坤也易之此章果有此位置之意否耶且易之此二章果誰為之也謂出於孔子孔子無先天圖葢方士託易為之如參同契援易作書云爾文周孔子卦爻彖象無是義也夫羲皇堯舜三代幾萬年矣而圖之説不見于經春秋至漢唐幾千年矣而圖之説不見于傳何至陳而始傳之耶邵子云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章其卦位文王所定夫上下經文秦火固未亡也曾何言及于圖分羲與文耶葢孔子隨事理以發明卦藴如此故以嵗時物理生成之序衍卦義也則曰出齊見役説戰勞成以法象對待而發明卦之義理性情也則云天地山澤雷風水火此氣化物理之必然者何主于文何主于羲耶且神妙萬物章先以雷風火澤水坎為次復以水火相逮雷風不相悖山澤通氣而言以為羲又涉于文以為文復涉于羲豈不自相雜亂矛盾乎至此則先天後天之説不通矣註云此章所推卦位之説多未詳者亦自不能為辭也〈王浚川集〉伏羲之作易也造端于隂陽二畫而已故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦先後自然之序有非人力强為排比者若曰因河圖之數以作易是不從太極以為易縁圖之對偶而然矣豈不於易有太極之論相戾乎〈同上〉
　　朱震字子發經學深醇有漢上易解云陳以先天圖傳种放放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李溉溉傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧穆脩以太極圖傳周惇頤惇頤傳程顥程頤其論圖書授受源委如此葢莫知其所自云〈宋史〉
　　穆脩之易受之种放放受之陳源流最逺其圖書象數變通之妙秦漢以來鮮有知者北海李之才初為衞州獲加主簿權共城令聞邵雍好學嘗造其廬謂曰子亦聞物理性命之學乎雍對曰幸受教乃事之才受河圖洛書宓羲八卦六十四卦圖象
　　此宋道學儒林傳所載也陸子静與朱子書亦云朱子發謂周子之傳出于希夷其必有考故知先天後天東發之説有據而羲文卦之位序圖之圓横要皆易外之添足者矣
　　河圖洛書
　　䜟出河圖洛書但有朕兆而不可知後人復妄加依託稱是孔丘誤之甚也〈桓譚新論〉
　　易繫辭云河出圖洛出書聖人則之漢五行志劉歆以為伏羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先達共為此説龜負洛書經無其事中候及諸緯多説黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候之書通人謂起於哀平〈孔頴達尚書正義〉
　　易繫辭云大易之始河出龍圖洛出龜書〈雄覈靈賦〉葢河洛寫天意符䜟述聖心昭晰著明與天談也故易曰河出云則之孫將軍子當為魏將軍著在圖讖猶光武受命李氏為輔並見符緯也〈魏文冊〉
　　鄧艾報後主書曰自古聖帝爰逮漢魏受命而王者莫不在乎中土河出圖云云則之以興洪業〈蜀記〉　龍圖出而皇道明龜書見而帝徳昶斯實㝠中之書契也〈魏李彪表〉歐陽脩曰夫河圖之出也謂八卦之文已具乎則伏羲受之而已復何所為也其曰仰觀俯察逺求近取於是始作八卦則所謂河圖者何所與於其間哉若曰已授河圖又須有為而立卦則觀於天地鳥獸取於人物者皆備言之矣而獨遺其本始所授於天者不曰取法於河圖此豈近於人情乎〈童子問〉
　　禹治洪水彞倫攸叙箕子曰天乃錫禹洪範九疇亦謂禹能順水之性不失髙下之宜葢天錫以知九疇之叙故無逆水之失漢儒不審乃拘于洛書龜背本文多少之數豈知天文者况太古文籍未生天果以龜文示人亦未必有所謂二十七字三十八字之詳也又按易繫只言河出圖洛出書即無龜龍之説漢世緯書起始曰龍負圖龜負書殆漢儒增也〈蘭叢識遺〉
　　易大傳曰河出云云則之漢儒曰羲受河圖畫八卦禹錫洛書陳九疇矣夫孔子贊易原庖羲氏始畫八卦備矣無一言及河圖是非因圖畫卦也洪大也範法也疇類也治天下大法有九類猶言凡為天下國家有九經也天錫者天縱也言天篤生聖人其思若啓行若翼之也箕子曰天乃錫禹洪範九疇仲虺曰天乃錫王勇智一也今曰天錫禹洛書矣則湯之勇智天何錫焉〈魯邦彦朝選就正録〉天錫公純嘏眉壽保魯〈詩魯頌〉
　　易云河出云云則之象數之説昉於此矣然易言河出圖而不明言圖之故也言洛書而不明言書之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數之多寡也曰聖人則之而不言其因圖以畫卦因書以立範也葢其説始於漢儒之附㑹失在於過求聖人之道而不稽其實成於宋儒之因襲失在於重違漢儒之議而喜於附聖人也〈丁未㑹録〉
　　本義云四者作易之由也然鳳鳥不至河不出圖孔子有已矣之嘆可謂已其贊易正樂之功耶
　　河出云則之孔安國云河圖八卦洛書九疇馬融王肅元信等並云得河圖而作易禮含文嘉曰伏羲則龜書乃作八卦並乘流而逝不探其源搆虚傳實滋誤後生去聖久矣衆言不一正史之書不經宣尼筆削則未可全是况儒者臆説耶按左傳庖犧氏有龍瑞以龍紀官非得八卦八卦若先列於河圖又文王等重之則伏羲何功於易也又夫子不言因圖而畫卦自黄帝堯舜及周公攝政時皆得圖書河以通乾出天包洛以流坤吐地符是知有聖人膺運則河洛出圖書何必八卦九疇九疇者天始錫禹而黄帝己獲洛書易曰天生蓍龜聖人則之然則伏羲豈則蓍龜而作易言聖人者通謂後世易經三古不獨指伏羲也夫蓍龜者或悔吝有憂虞之象或失得有吉凶之徵或否泰有險易之辭或剛柔有變通之理若洛書者或天地彞倫之法或帝王興亡之數或山川品物之制或治化合神之符故聖人則之而已孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫是也〈張懷瓘書斷〉
　　葵丘之㑹天子致胙桓公曰昔三代受命者其異於此乎管仲曰昔人之受命者龍龜假河出圖洛出書地出乘黄今三祥未見有者雖曰受命無乃失諸乎〈管子〉朱子易圖有伏羲八卦圖文王八卦圖伏羲圖乾與坤對艮與兑對震與巽對離與坎對文王圖則乾位西北坤位西南巽東南而艮東北坎離震兑各居四方其説本易説卦天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射曰此説伏羲易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東方也巽東南也離者明也南方之卦也坤也者地也兑正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也此説周易也夫八卦自是有定位非聖人所與豈有羲文之異如以説卦天地定位為乾與坤對山澤通氣為艮與兑對雷風相薄為震與巽對水火不相射為離與坎對遂别之為伏羲卦圖則雜卦所謂乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求亦是卦卦相對當又為孔子卦圖乎〈捫蝨新話〉
　　昔者箕子為周武王陳禹所有洪範之書條其事為九類别其説為九章謂之九疇考其説初不相附屬而劉向為五行傳乃取其五事皇極庶徴附於五行以為八事皆屬五行歟則至於八政五紀三徳稽疑福極之類又不能附至俾洪範之書失其倫理有以見所謂旁引曲取而遷就其説也〈唐五行志〉
　　朱子主卜筮所尚不同惟以牽合故本義則依違釋解而易説則屢致異辭其答吕伯恭云後人但見孔子所説義理不復推本文周本意因鄙卜筮以為不足言其所言易遂逺于日用之實類皆牽合委曲偏主一事無復包含該貫若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理何用假説卦象為此艱深隠晦之辭乎又黄子顯録云孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易學者且依古易次第先讀本文則見本旨無非欲人主占而不主理耳鳴呼聖人之道如天覆物也孔子説義理豈有委曲而不該貫者哉先聖後聖其揆一也孔子之易與羲文之易豈有不同而可二三者哉顧惟孔子明義理則卜筮在其中矣朱子専主卜筮豈足以盡易之道哉〈上稍增語録正文〉
　　論語小道可觀注謂醫卜之屬則卜又何物耶
　　自伏羲而文王周公雖自畧而詳所謂占筮之用則一〈葉賀孫録〉至于文言之類却又就上面發明道理非是聖人本意〈潘時舉録〉
　　熹解一部易只是作卜筮之書今人説得來太精了更入粗不得如熹説雖粗却入得精精義皆在其中若曉得熹説則曉得羲文之易本是如此有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便先説道理縱説得好只是與易不相干聖人分明説聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉熹所以説易只是卜筮此類可見〈沈僩録〉
　　夫以明吉凶謂主卜筮矣不曰彌綸天地順性命而類萬物聖人所以崇徳而廣業乎獨舉一隅又不與他日所疑小道不足以盡易者相戾耶
　　論語註云聖人所以知來葢如此非若後世䜟緯術數之學又闢邵子先知云吾之所知者惠迪吉從逆凶謙受益滿招損若是明日晴後日雨又安能知耶由是推之朱子真信卜筮耶〈荷亭辨論〉
　　黄子顯録云語孟説極詳易説大畧此譬如籠燭添一條骨則障了一路明若盡去其障使之統體光明乃更好葢着不得詳説也夫燭之加籠所以蔽風非以助明經之加註正以助明譬如燈臺添油非若燭籠添骨也若夫枝説障道其燭籠添骨者與〈同上〉
　　本義
　　語録云其作易本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義畧説至其所以然之故如此乃不失文王本意於孔子彖辭中發之但未暇整頓耳向見老儒括蒼葉大慶云晦庵此語似乎不滿孔子彖詞之意别欲與文王重作彖辭無奈何孔子已作了故不得已言却于孔子彖辭發之耳晦庵聰明至當古人説話無一箇中他意雖孔子彖易之辭亦不然之也可笑此語已聞之五十年〈志雅堂雜抄〉
　　書經
　　大麓
　　麓録也納舜使大麓萬機之政隂陽和風雨時各以其節不有迷錯愆伏明舜之徳合於天〈孔傳〉
　　宰我問書云納于大麓烈風雷雨弗迷何謂也孔子曰此言人事之應乎天也堯既得舜厯試諸艱己而納之于尊顯之官使大麓萬機之政是故隂陽清和五星來備烈風雨各以其應不有迷錯愆伏明舜之行合於天也〈孔叢子〉允執其中入光大麓〈伽藍記長廣王禪廣陵文〉
　　昔堯試舜于大麓者領録天下事如今之尚書矣宜得大賢乃可使處議持平焉〈桓譚新語〉
　　大麓三公之位也居一公之位大總録三公之事〈論衡〉伊川云若司馬遷謂納舜于山麓豈有試人而納于山麓耶〈全語〉蔡邕楊秉碑統大麓之重
　　百姓昭明
　　孔傳曰百姓百官孔穎達疏云九族己親睦矣又使之恊和顯明于百官之族姓經傳之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官謂之百姓者隠八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其収斂族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之百姓如喪考妣傳云言百官感徳思慕疏云諸經傳言百姓或為百官或為萬民知此百姓是百官者以喪服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣故知百官也
　　鄭𤣥書注云百姓羣臣之父子兄弟
　　蔡注謂百姓畿内民庶及喪考妣注似皆未然陟方乃死
　　宰我問帝舜子曰有虞三十五年在位嗣帝五十載陟方岳死于蒼梧之野而葬焉〈家語〉
　　魯語展禽曰舜勤民事而野死韋昭注謂征有苗死于蒼梧之野
　　呉都賦烏聞梁岷有陟方之舘行宫之基與劉淵林注書云舜陟方謂南巡狩也
　　舜陟方乃死為巡狩而死之説為是以後面周公教成王以詰戎兵陟禹迹推之可見葢欲成王整點六師巡狩方國則以陟方為巡狩何疑〈讀書管見〉
　　九嶷之葬二妃之溺退之黄陵碑云皆不可信彼孔安國解書以陟方訓升道其説尤拘書固曰升髙必自下陟遐必自邇陟豈専訓升乎然退之近捨孟子而逺引竹書紀年帝王之没皆曰陟何也〈陸筠翼孟〉
　　無教逸欲有邦
　　哀帝時日食舉直言王嘉奏封事曰咎繇戒帝舜曰亡敖佚欲有國〈漢書〉
　　劉元城疑敖字轉寫作教字
　　怠棄三正
　　怠惰廢棄天地人之正道言亂常〈孔傳〉
　　怠棄三正傳以為子丑寅之正不知王朝頒朔三正並頒於諸侯耶抑止頒寅正也而奈何責有扈以怠棄三正且不奉正朔是欲擅變禮樂改易制度何得云怠棄或者以為禹論養民莫重於六府三事威侮五行是不脩六府怠棄三正是不務三事為諸侯而不知養民此天所以絶之也〈讀書管見〉
　　馬融云子丑寅三正〈註疏〉
　　血流漂杵甚言之也明曰血流舂杵不近人情今以杵當為扞字之誤也按詩云赳赳武夫公侯干城左傳郄至舉此云公侯之所以扞城其民也則是古人讀干為汗扞一名楯一名櫓漢書云血流漂櫓櫓即扞俗呼為傍牌此物體輕或可漂也〈兼明書〉
　　我舊云刻子
　　微子曰我舊云孩子王子不出紂為孩子之時微子睹其不善之性性惡不出衆庶長大為亂不變故云也〈論衡〉
　　王敬作所不可不敬徳
　　孔傳云敬為所不可不敬之徳則下敬奉其命矣正義云王必敬為此不可不敬之徳
　　蔡云所處所也猶所其無逸之所王能以敬為所則無往而不居敬矣古作一句讀所作虚字説蔡作兩句讀所作實字説然古註不費力〈日鈔〉
　　君子所其無逸
　　孔傳云嘆美君子之道所在念徳其無逸豫正義曰所猶處也君子處位為政其無自逸豫也
　　蔡云君子以無逸為所愚意君子所能無逸者以先知稼穡之艱云云小人之依故雖身居安逸而此心終不敢自逸耳所字疑只是虚字平平説過〈日鈔〉書大傳無逸作毋逸
　　度作刑以詰四方
　　周禮太宰之職五曰刑典以詰邦國註引書曰度作祥刑以詰四方漢刑法志度時作刑以誥四方〈誥治也〉詩
　　詩序
　　作詩者不必有序今之説者曰序與詩同作無乃惑歟且逸詩之傳者岐下之石鼓也又安覩序耶謂美文王有聲為繼伐是文王以伐紂為志武王以伐紂為功庭燎沔水鶴鳴白駒箴規誨刺於宣王則雲漢韓奕崧髙烝民之作妄也未有小雅之惡如此而大雅之善如彼者也孟子荀卿左氏賈誼劉向漢諸儒論説及詩多矣未嘗有一言以詩序為議者則序之所作晚矣〈晁景迃詩序論〉衞宏作毛詩序善得風雅之㫖今行于世〈後儒裱傳〉
　　闗闗
　　淮南子闗雎興于鳥而君子美之為其雌雄之不乖居也〈泰族〉雄羽獵賦王雎闗闗鴻鴈嚶嚶羣娭乎其中師古曰娭戲也選作娯五臣作嬉樂也
　　張衡思𤣥賦鳴鶴交頸雎鳩相和處子懷春精魂回移歸田賦王雎皷翼倉庚哀鳴交頸頡頏闗闗嚶嚶鄭箋摯之言至也謂王雎雌雄情意至然而有别
　　爾雅翼云夫曰相和曰交頸葢嘗乘居而匹遊矣烏在論其有别耶則古之説詩者與此異矣且后妃之意方將樂得淑女與其君子相與如雎鳩之相顧豈暇言其别且云羣娭似亦並游而相狎矣安知其性然耶闗雎
　　周道缺詩人本之祍席闗雎作〈史記諸侯年表〉夫周室衰而闗雎作幽厲微而禮樂壞〈儒林傳〉
　　魏哀王為太子政納妃於秦而美王將自納焉如耳之母曲沃負上書云周之康王夫人晏出朝闗雎起興思得淑女以配君子夫闗雎之鳥猶未嘗見乘居而匹處也父子同女國政危矣王遂止〈列女傳〉
　　前漢書杜欽説王鳳云珮玉晏鳴闗雎歎之李竒注云后夫人鷄鳴珮玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之此事見魯詩今亡
　　周康之時頌聲作乎下闗雎作乎上習治也故習治則傷始亂也〈揚子〉
　　馮衍顯志賦美闗雎之識微兮愍周道之將崩〈後漢書〉周衰而詩作葢康王時也康王徳缺于房大臣刺晏故詩作〈論衡謝短篇〉
　　顯宗永平八年詔曰昔應門失守闗雎刺世〈注〉春秋説題辭曰人主不正應門失守故歌闗雎以感之宋均云應門聴政之處也言不以政事為務則有宣淫之心闗雎樂而不淫思得賢人與之共化脩應門之政者也班固離騷賦序云君子道窮命矣故潛龍不見是而無悶闗雎哀周道而不傷
　　楊賜上封事曰康王一朝晏起闗雎見幾而作〈後漢書〉昔周王承文王之盛一朝晏起夫人不鳴璜宫門不擊柝闗雎之人見幾而作
　　韓詩曰闗雎刺時也薛君章句曰詩人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求必于河之洲隠蔽無人之處故人君動静退朝入于私宫后妃御見去留有度應門擊柝鼓人上堂退及燕處體安志明今時人君内傾于色賢人見其萌故詠闗雎説淑女正容儀以刺時也
　　張超誚青衣賦云周漸將衰康王晏起畢公喟然深思古道感彼闗雎性不雙侣願得周公妃以窈窕防微消漸諷諭君父孔氏大之列冠篇首〈古文苑〉
　　康王晚朝闗雎作諷宣后宴起姜氏請愆〈後漢后妃傳序〉
　　后妃
　　匡衡疏曰孔子論詩以闗雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統理萬物之宜故詩曰窈窕云云好逑綱紀之首王教之端也自上世已來三代興廢莫不由此〈前漢書〉
　　桓彦範上中宗書云詩以闗雎為始言后妃者人倫之本理亂之端也故皇英降而虞道興任姒歸而姬宗盛桀奔南巢禍階妹喜魯桓滅國惑以齊媛〈舊唐書〉
　　按卜序毛鄭止云匡桓引詩不稱誰氏集解以為文王太姒豈因妬記以為周公所作耶
　　衞山齋云向見先生言闗雎后妃之徳注家皆以為太姒非也葢后即君也妃乃夫人以夫人為后乃自秦始然也當攷〈志雅堂雜鈔〉
　　書大禹謨后克艱厥后后非衆罔與守邦詩商頌方命厥后周頌允王維后易后以財成輔相后以施命誥四方凡皆謂君也世本黄帝四妃檀弓二妃未從列女傳禹妃塗山女湯妃有莘女大雅思齊太任思媚周姜太姒嗣徽音皆未稱后也瑣語宣王夜卧晏起姜后脱簪待罪王曰寡人不徳非夫人之罪春秋祭公來遂逆王后於紀紀季姜歸于京師左氏曰凢諸侯之女行惟王后書孟子稱禮曰夫人蠶繅以為衣服戰國䇿秦有太后吕不韋曰王后之門必生蓬蒿齊䇿齊王夫人死閔王立太史氏女為君王后趙有威后是其時后與夫人未始有定稱也至秦制適正為皇后漢興因之名始不易尚書大傳古者后夫人將侍君前周官上春詔王后禮記天子之妃曰后率皆漢人語則謂太姒為后妃為序者追稱之葢亦依違遷就之詞山齋之言不為無見乆則難變誰其信之矣
　　吕氏詩記云闗雎正風之首魯齊韓者乃以為刺餘可知矣夫去古日逺無從質問則作者竟是何人傳者詎知誰是耶若云篇首不可為刺則乾九三無日夕之厲上九無亢龍之悔矣
　　兔罝
　　古者聖王列徳而尚賢雖在農與工肆有能則舉之故堯舉舜于服澤之中授之政天下平禹舉益于隂方之中九州成湯舉伊尹于庖厨之中其謀得文王舉閎夭泰顛于罝罔之中西土服〈墨子〉
　　兔罝之詩與此正合肅肅敬也兔罝賤事而能敬可知其賢故文王取之冀缺耕于野夫婦相敬如賔胥臣薦之文公茅容避雨危坐郭林宗見而異之率是道也顛夭先為文王奔走禦侮之隣後為武王將威劉殺之人信乎干城腹心者矣〈詩緝綱目前編〉
　　父母孔邇
　　韓詩曰汝墳辭家也其卒章曰魴魚頳尾王室如燬雖則如燬父母孔邇薛君章句言魴魚勞則尾赤君子勞苦則顔色變以王室政教如烈火矣猶觸冐而仕者以父母迫近饑寒之憂為此禄仕　外傳同
　　列女傳曰汝墳周南大夫之妻所作也與韓同義騶虞　騶者天子之囿虞者囿之司獸者〈賈誼新書〉
　　齊詩章句騶虞為天子掌鳥獸官〈解頤新語〉
　　魯詩𫝊云古有梁騶天子之田也
　　歐陽氏曰詩首句言田獵之得時次言君仁不盡殺卒歎虞人之得禮〈詩本義〉　嚴氏曰騶御虞人〈詩衡〉
　　騶虞操者即國女之所作也古有聖王在上君子在位役不踰時不失嘉㑹内無怨女外無曠夫及周道衰微禮義廢弛强凌弱衆暴寡萬民騷動百姓愁苦男怨於外女傷其内内外無主内迫性情外逼禮義歎傷所讒而不逢時於是援琴而歌〈蔡邕琴操〉
　　集傳云騶虞不食生物諸侯仁心即真騶虞夫一𤼵五豝則害物而反于騶虞矣吁嗟之詞得非禽荒之刺乎
　　汎彼柏舟
　　柏舟言仁而不遇也衞頃公時仁人不遇小人在側〈序〉孔子誅少正卯語子貢曰詩云憂心云云羣小小人成羣斯足憂矢〈家語〉　孔子曰於柏舟見匹夫執志之不可易也〈孔叢子〉
　　柏舟毛序以為仁而不遇朱子以為婦人之作而引劉向列女𫝊為證然向上封事論𢎞恭石顯傾陷正人引詩云憂心云云羣小而繼之曰小人成羣誠足愠也正毛序之意夫一劉向也列女𫝊可信封事獨不可信手葢朱子惡序之意太過而援引指摘似亦未能盡出於公平而當人心也〈文獻通考〉
　　孟子憂心悄悄註云詩本言衞之仁人見怒於羣小孔子當之夫説詩鄙序而解孟復用之何居
　　夫序以為頃公之時謂其依托欺罔矣然集傳云豈亦莊姜之詩固亦臆斷也可必後人之已信耶二子乗舟
　　乘舟之詩為伋壽作也左傳云宣公烝於庶母夷姜生急子屬諸右公子為之娶於齊而美公取之是為宣姜生壽及朔屬於左公子夷姜縊宣姜與公子朔構急子公使諸齊盜待諸莘將殺之壽子告之使行不可壽子載其旌以先盜殺之遂兄弟并命案宣公於魯隠四年立至桓十二年卒凡十有九年姑以即位之始便成烝亂而伋子即以次年生勢須十五嵗然後娶既娶而奪之又生壽朔朔以能同母譖兄壽又能代為使者以越境非十嵗以下兒所能辦也然則十九年間如何消破此最難曉也〈容齋隨筆〉
　　或謂夷姜必宣公未立時事曰其父莊公兄桓公在位渠敢滅禮賊倫如此則必不赦之矣敢復以烝子屬右公子哉春秋稱逆公子晉于邢未有已為公子而子復稱左右公子者噫新臺乘舟之詩聖善昭聞之諡至是愈無據矣〈郊亭偶見〉
　　衞宣公之子伋也壽也朔也伋前母子也壽與朔後母子也壽之母與朔謀欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之壽知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時伋傅母恐其死也閔而作詩二人乘舟之詩是也其詩曰二人乘舟云云養養於是壽閔其兄之將見害作憂思之詩黍離之詩是也其詩曰行邁靡靡云云此何人哉又使伋之齊將使盜見載旌要而殺之壽止伋伋曰棄父之命非子道也不可壽又與之偕行壽之母知不能止也因戒之曰壽無為前也壽又偽前竊伋旌以先行幾及齊矣盜見而殺之伋至見壽之死痛其代已死涕泣悲哀遂載其屍還至境而自殺兄弟俱死故君子義此二人而傷宣公之聴讒也〈新序〉
　　焉得諼草
　　釋文云諼本又作萱説文作藼云令人忘憂也或作蕿正義曰諼訓為忘非草名故傳本其意言焉得諼草謂欲得令人善忘憂之草不謂諼為草名故釋訓云諼忘也孫氏引詩云焉得諼草是諼非草名也背者嚮北之義故知在北婦人欲樹草於堂上冀數見之明非逺地也婦人所常處者堂也故知北堂
　　俗謂母為萱堂考之詩云焉得諼草言樹之背註云背北堂也箋云憂以生疾恐將危身欲忘之是詩既以君子行役為王前驅而作以忘憂解之極通于母何干預〈䑕璞〉野客叢書同
　　按萱草名也詩曰焉得云云之背諼與萱同音而諼之義為忘故草名萱亦取其能忘憂北堂謂之背婦洗在北堂見于昏禮之文而萱草忘憂出于叔夜之論後世相承以北堂喻母道而又有萱堂之稱不知何據聶夷中詩萱草生堂階游子行天涯慈親倚堂門不見萱草花乃謂母思其子有憂而無歡雖有忘憂之草如不見焉非以萱比母也〈覆瓿集〉
　　江淹擬潘岳悼婦詩銷憂非萱草永懷寄夢寐〈文選〉梁何遜為衡山侯與婦書心如膏火獨夜自煎思等流波終朝不息始知萋萋萱草忘憂之言不實團團輕扇合歡之用為虚〈藝文類聚〉皆作婦事用
　　鄭衞淫聲
　　鄭衞之樂皆為淫聲然衞詩三十有九而淫奔之詩才四之一鄭詩二十有一而淫奔之詩已不翅七之五衞猶為男悦女之詞而鄭皆為女惑男之語是則鄭聲之淫有甚于衞矣故夫子獨以鄭聲為戒〈集傳〉
　　鄭衞皆淫聲孔子獨先于鄭今鄭之淫詩顧少于衞何也詩之見在者孔子所存以為世戒也聖筆所刪多矣言鄭聲淫者舉其大體言之不備今詩之多寡不必盡黜國史所題例目之為男女之詩以求合于鄭聲淫之説也〈詩緝〉
　　季札來聘請觀樂叔孫穆子使工為之歌𨚍鄘衞曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衞康叔武公之徳如是是其衞風乎為之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎〈襄二十九〉
　　鄭衞多淫風季子皆曰美哉且謂康叔武公之徳如是鄭雖譏其細亦不及於淫何也〈震澤長語〉
　　晉韓起聘于鄭六卿餞於郊宣子曰二三君子請皆賦亦以知鄭志子𪙉賦野有蔓草宣子曰孺子善哉吾有望矣子産賦鄭之羔裘宣子曰起不堪也子大叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至於他人乎子游賦風雨子旗賦有女同車子柳賦蘀兮宣子喜曰鄭其庶乎二三君子以君命貺起賦不出鄭志皆昵燕好也二三君子數世之主也可以無懼矣〈昭十六〉按六卿所賦鄭志也若為淫詩豈肯引以自况而不諱乎宣子之喜豈惟恐其倦而偽贊其庶乎
　　青青子衿
　　子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉
　　大寧中徵虞喜為博士詔曰喪亂以來儒雅陵夷毎覽子衿之詩未嘗不慨然〈北史〉
　　集傳此亦淫奔之詩其非小序謂詞意儇薄施之學校尤不相似然白鹿洞賦廣青衿之疑問則又從序説安成劉瑾謂其斷章取義夫毛鄭去古未逺其説當有所自故吕氏詩記宗之朱子乃戲其為毛鄭佞臣焉若劉子者殆亦朱子之佞臣乎
　　風雨如晦鷄鳴不已
　　風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉〈序〉
　　淫奔之女言當此之時見其所期之人而心恱也〈集傳〉
　　袁粲初名愍孫峻於儀範廢帝倮之迫使走粲雅步如常顧而言曰風雨如晦鷄鳴不已〈南史〉
　　郭馨叛吕光遺楊軌書曰陵霜不彫者松柏也臨難不移者君子也何圖松柏彫于微霜而鷄鳴已於風雨〈載記〉
　　梁簡文于幽縶中自序云梁正士蘭陵蕭綱立身行已終始如一風雨如晦鷄鳴不已非欺暗室何況三光數至如此命也如何〈廣𢎞明集〉
　　風雨之詩序以為世亂君子不改其度而必以為淫奔之詩王風君子陽陽序以為賢人仕於伶官與邶風簡兮同意而必以為室家思夫之作夫毛公之序詩與朱子之釋詩皆未得詩人之面命也即如序說猶足以存禮義於衰亂昭賢達之憂勤乃改曰淫奔室家之辭夫必欲捐成說而任獨見此則朱子之過也〈田汝成〉
　　維嶽䧏神生甫及申維申及甫維周之翰
　　鄭𤣥云言周道将興五嶽為之生賢輔佐仲山甫及申伯為周之幹臣〈禮仲尼閒居注〉
　　此詩尹吉甫美申伯而以山甫並言推原于嶽降以尊之猶蒸民言天生仲山甫耳非申甫實為嶽神也舊說謂姜氏之先主四岳之祀嶽神福興其子孫則執着于岳降之文以辭害意矣鄭氏注禮既以甫為山甫而箋詩乃以甫為甫侯自為異義〈詩緝〉
　　劉定之云申者宣王之舅申伯甫者宣王之相仲山甫二人左右宣王如鳥之有羽翰於左右以翼其身故吉甫作詩美之于崧髙首章總言之自第二章至八章専美申伯凡曰申伯者十有七乃結之曰吉甫作誦以贈申伯蒸民第一章至八章専美仲山甫凡曰仲山甫者十有二乃結之曰仲山甫永懐以慰其心盖先總言而後分結之也唐吕温分贊房杜末云萬有千古永稱房杜如周申甫葢希吉甫而變化之者今詩傳于嵩髙總言申甫處不言仲山甫而以甫即穆王時甫侯作吕刑者或曰作吕刑者之子孫失之矣〈明文衡〉
　　王伯厚云申吕形勢要地甫即吕也岳降通耶熠燿宵行
　　毛云熠燿燐也燐螢火也古今注本草埤雅爾雅翼通志詩緝因之不曰熠燿其羽乎陳思王論螢火夜飛故曰宵行集傳曰宵行蟲名不曰肅肅宵征乎
　　鹿鳴
　　仁義陵遲鹿鳴刺焉〈史記〉鹿鳴操者周大臣之所作也王道衰君志傾留心聲色内顧妃后設㫖酒嘉殽不能厚養賢者盡禮極歡形見於色大臣昭然獨見必知賢士幽隠小人在位周道陵遲必自是始故彈琴以諷諌歌以感之庶幾可復歌呦呦鹿鳴云云示我周行此言禽獸得美甘之食尚知相呼傷時在位之人不能乃援琴而刺之故曰鹿鳴也〈琴操〉
　　鄂不韡韡
　　鄭箋曰承華者曰鄂不當作拊拊鄂足也正義曰以鄂足比于弟華比于兄鄂既承華又與拊連則鄂拊同比兄弟之相佐猶華鄂之相承覆也
　　菁菁者莪
　　菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣〈序〉
　　諸家皆同朱子謂此序全失詩意然白鹿洞賦樂菁莪之長育又指為學校事矣
　　鶴鳴
　　序曰鶴鳴誨宣王也箋云教周宣王求賢人之未仕者其詩曰鶴鳴於九臯聲聞于野言身隠而名著喻賢者雖隠居人咸知之〈註疏〉
　　後漢楊震疏曰令野無鶴鳴之嘆朝無小明之晦楊賜傳速徴鶴鳴之士
　　韓詩云九臯九折之澤〈釋文〉
　　集傳云鶴身白頸尾黑遇九臯之介鳥偉胎化之仙禽其黑者尾耶
　　沈僩云先生於詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易本義葢本義反大傳終疑為孔子所勝故有遺恨詩傳反小序諒不為漢儒所勝故無遺恨〈荷亭辨論〉
　　此章集傳不用鄭箋不容置喙矣然鶴乃人所共見者而其説如此又即風濟盈不濡軌謂軌與晷同推類而言無復遺恨諒其然耶
　　天夭是㧻
　　速速方穀天夭是㧻毛云速速陋也鄭云穀禄也言鄙陋小人將貴而得禄也夭殺也掾破之也韓詩亦同此作轂者葢謂小人乘寵方轂而行也〈後漢書注〉
　　張衡應間云利端始萌害漸亦牙速速方榖夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家據此則以天夭為夭夭也衡去古未逺疑得其真且佌佌速速夭夭連文為是不應速速下又特出天夭也〈丹鉛續録〉
　　夭夭之説近之此蔡邕釋誨語也以為應間誤先祖匪人
　　先祖匪人胡寧忍子葢刺幽王在位貪殘怨亂並興而作注謂我先祖非人乎人則當知患難何為使我當此亂世詈先祖為非人豈理也哉不若曰先祖不以為人乎何忍使我當此亂世〈野客叢書〉
　　惟桑與梓必恭敬止
　　言桑梓人賴其用故養而成之莫肯殘毁寓恭敬之道况父子相與豈特如人之親桑梓今乃以父母之邦稱桑梓者非也〈温叟詩話野客叢書〉
　　有渰萋萋興雲祁祁
　　毛云渰隂雲貌萋萋雲行貌祁祁徐貌也箋云古者隂陽和風雨時其來祁祁然不暴疾也按渰已是隂雲何勞復云興雲祁祁耶雲當為雨俗寫誤耳班固靈臺詩云三光宣精五行布序習習祥風祁祁甘雨此其證也〈顔氏家訓〉
　　陸徳明經典釋文云渰漢書作黤雨本或作興雲非也按漢無極山碑文有云興雲祁祁雨我公田乃知漢以前本皆作興雲顔氏初無所據徳明因而改之故後來本皆作雨〈金石録〉吕覽引詩云有晻凄凄興雲祁祁
　　漢食貨志引詩興雲祁祁雨我公田詩韓奕云諸娣從之祁祁如雲則祁祁興雲無疑〈風俗通嫁娶篇引諸作姪〉姜嫄簡狄
　　毛公注生民詩姜嫄生后稷履帝武敏歆之句曰從於髙辛帝而見於天也𤣥鳥詩天命𤣥鳥降而生商之句曰春分𤣥鳥降簡狄配髙辛帝帝與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉其説本自明白至鄭氏箋始云帝上帝也敏拇也祀郊禖時有大人之迹姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然如有人道感已者遂有身後則生子又謂鳦遺卵簡狄吞之而生契其説本於史記謂姜嫄出野見巨人跡忻然踐之因生稷簡狄行浴見燕墮卵取吞之因生契夫適野而見巨迹人將走避之不暇豈復故欲踐履以求不可知之禨祥飛鳥墮卵知為何物而遽取以吞之耶固不待辨而明矣〈容齋隨筆〉
　　三代世表言五帝三王皆黄帝子孫自黄帝轉相生不更稟氣於天及作本紀言契母簡狄浴于川遇𤣥鳥墜卵吞之遂生契焉及周本紀言后稷母姜嫄野出見大人跡履之則娠身生后稷焉夫觀世表則契與后稷黄帝之子孫也讀殷周本紀則𤣥鳥大人之精氣也二者不可兩傳而太史公兼紀不别按帝王之妃不宜野出浴于川水今言浴于川吞𤣥鳥之卵出于野履大人之迹違尊貴之節誤是非之言也〈論衡〉
　　泮水辟廱　王朗云辟雍所以脩禮樂太學所以集儒林〈魏士注〉
　　泮水一詩八章五章為伐淮夷發首二章述魯侯涖泮之儀僅第二章内匪怒伊教一語似學校中事泮水果為學校作則當鋪張黌宇之制頌説教養之美與人才興盛之效今皆不然而釋者例以學校明之其説實肇於漢儒王制王制曰天子辟廱諸侯頖宫葢謂環水為天子之學則泮水為諸侯之學又以詩言獻囚獻馘獻功遂於天子出征之下繫以受成於學反釋奠於學以訊馘告等語其實漢儒本釋泮水辟廱本匪怒伊教一語後儒援以釋詩自唐陸徳明始不知漢儒泥於一語通牽諸章之㫖也孟子言古之學惟曰校庠序而詩本㫖及小序俱不以泮名學鄭𤣥禮記注曰頖者班也所以頒政教竊謂釋為班政之所則小大從公飲酒落成事祖事帝獻囚獻功獻俘獻琛所舉甚宏不然何必事事自學出也〈識道〉
　　孟子曰學則三代共之荀子曰立大學設庠序以導之俱不云泮宫豈荀孟不知諸侯之學名耶
　　魯寶潭士能云泮水非頌僖公詩其中多言伐淮夷稽之書伯禽嘗征淮夷徐戎小序曰頌僖公亦誤矣又參閟宫詩曰魯侯者指伯禽曰魯公者指僖公泮水曰魯侯只當為頌伯禽詩〈識遺〉
　　春秋僖十六年冬公㑹齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮傳曰㑹于淮謀鄫且東畧也十七年九月公至自㑹傳曰淮之㑹公有諸侯之事未歸而取項齊人以為討而止公秋聲姜以公故㑹齊侯于卞九月公至書曰至自㑹猶有諸侯之事焉且諱之也
　　木訥趙鵬飛曰淮夷今臨淮也東鄰魯西逼宋與徐有疆之交前日徐為楚所敗齊救不及齊懼淮夷誘徐為魯宋之患故為兵車之㑹合諸侯以觀兵於淮亦未嘗有伐功然則此齊桓垂末之舉事已可憐僖公不過嘗預㑹而魯人至借以頌僖公何哉夫淮之㑹公且見執次年夫人往㑹公始得歸而詩所云既克淮夷竟是誰之功耶寶潭之説似為可憑
　　魯泮宫漢儒以為學觀菁菁者莪序謂樂育人才而詩叙教養之盛中阿中陵孰不知為育才之地惟泮水序止曰頌僖公能脩泮宫而詩言無小無大從公于邁則征伐之事言順彼長道屈此羣醜則克敵之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒獲則頌淮夷之服借曰受成於學獻馘獻囚可也於此受琛元龜象齒大賂南金之畢集何也或曰濟濟多士克廣徳心此在泮之士然不言教養之功而繼以桓桓于征狄彼東南不過從邁之多賢何也又曰載色載笑匪怒伊教此公之設教然不言教化及於羣才而先以其馬蹻蹻其音昭昭不過宴遊之和樂何也合序與詩初無養才之説〈鼠璞〉
　　按通典云魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉然後知泮乃魯水名僖公建宫於上詩言翩彼飛鶚集于泮林林者林木所聚以泮水為半水泮林亦為半林乎泮為地名與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異也〈䑕璞〉泮諸侯鄉射之宫辟雍天子鄉飲之處〈説苑〉
　　魯人將有事於上帝必先有事於頖宫者明相見有積漸之義有事於上帝謂祭天也必先有事於頖宫之中告后稷告以將配天也是先告卑然後祭尊也〈禮注疏〉據此亦非言學校事
　　白虎通曰辟廱外圓内方明徳當圓行當方蔡邕明堂論曰辟廱外圓内方擬王者動作法天地水環四周譬徳廣四海也不知泮水象諸侯行不當方徳不當廣乎其釋辟廱雖明而於泮水則礙〈蘭叢識遺〉
　　詩於樂辟廱傳曰水旋丘如辟曰辟廱以節觀者莊子言厯代樂名黄帝堯舜禹湯武王有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟廱是以辟廱為天子學亦非也詩言於論鼓鐘於樂辟廱又云鎬京辟廱無思不服亦無養才之意莊子去古未逺必有傳授〈鼠璞〉
　　胡致堂云靈臺詩所謂於樂辟廱辟君也廱和也文王有聲所謂鎬京辟廱義亦若此且靈臺之詩叙臺池苑囿與民同樂故以矇瞍奏公終之胡為勦入學校之可樂與鐘鼓諧韻而成文哉文王有聲止於繼伐功作豐邑築城池建垣翰以成京師亦於學校無預上章曰皇王維辟下章曰鎬京辟廱則知辟之為君無疑也泮水詩言魯侯戾止且曰于邁固疑非在國都之中且詩意主於服淮夷故獻馘獻囚出師征伐皆於泮宫烏知泮宫之為學校也
　　豔妻扇方處
　　小序曰十月之交大夫刺幽王也毛傳曰豔妻褒姒也〈集傳因之〉
　　箋曰當為刺厲王正月惡褒姒㓕周此篇疾豔妻扇方處幽王時司徒乃鄭桓公非此篇之所云畨也
　　中候摘雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相又曰剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震言昌受符為王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王為十世也剡艷古今字耳以剡對姬知其為姓以此知非褒姒也剡與家伯與此篇事同山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也〈疏〉
　　孫毓評曰褒姒龍齝之妖所生褒人養而獻之無有私黨皇父以下七子之親又尚書緯謂厲王之婦不斥褒姒又雨無正有宗周既滅之言若是幽王既為犬戎所殺則無所刺若王尚存不得謂之既滅鄭箋皆謂厲王流于彘之後于義為安
　　春秋
　　春王正月
　　漢章帝元和二年旱賈宗等以為斷獄不盡三冬故隂氣微弱陽氣發泄以致旱議下公卿陳寵奏曰冬至陽氣始萌故十一月有蘭射干芸荔之應天以為正周以為春十二月陽氣上通雉雊鷄乳地以為正殷以為春十三月陽氣已至蟄蟲始振人以為正夏以為春三微成著以通三統若以此時行刑則殷周嵗首皆當流血不合人心不稽天意帝納之遂以冬初十月斷獄報重〈本傳〉
　　定王使單襄公聘宋遂假道于陳以聘于楚火朝覿矣道茀不可行也川無舟梁歸謂王曰先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁今陳廢先王之教其能久乎〈國語〉
　　冬十有二月螽〈哀十二十三年〉季康子問於孔子曰今周十二月夏之十月而猶有螽何也對曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也康子曰所失者幾月也曰於夏十月火既没矣今火見再失閏也〈家語〉
　　孟子徒杠輿梁正此月數謂周不改時與月然耶
　　左昭十七年夏六月甲戌朔日有食之昭子曰當夏四月謂之孟夏冬有星孛於大辰申須曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月
　　此月數本傳自明而説者紛紛何耶
　　春王正月胡傳謂以夏時冠周月而引顔淵問為邦孔子答以行夏之時為證夫孔子之答顔淵也以議道以立法故斟酌四代禮樂無不可者葢孔子之私言也春秋魯國紀事之書也紀事而用夏正則其所紀者夏事與周事與用前代之正朔以紀當代之事則不可以成文改當代之正朔以紀當代之事則不可以成史孔子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意為之以為國史將為私言乎將為公言乎且左傳僖公五年春王正月辛亥朔日南至使用夏正則正月安得日南至也〈昭公二十年春王二月己丑日南至〉成公元年經書二月無氷使用夏正則二月驚蟄舟楫既通矣何以書無氷也〈桓十四年正月書無氷襄二十八年書春無氷〉秋大水無麥苗〈莊七〉夏正之秋安得有麥也十月殞霜殺菽〈定元〉夏正十月安得有菽冬十月雨雪〈桓八〉冬大雨雪〈僖十〉夏正之冬正雨雪之候而何以為災也諸若此者其理自明斷非夏正無疑也〈春秋正旨趙訪陳定宇説稍同〉
　　桓十四年春正月無氷胡傳云仲冬之月燠而無氷則政治縱弛不明之所致也故書於册此用夏正耶
　　莊二十三年夏公如齊觀社此周之四月也當夏正建卯之月則改時改月甚明〈趙訪春秋師説〉胡傳止云不聞諸侯相㑹觀社不明言社為何時事張敷言云諸儒之論各執所見主改者遇不改之文則没而不書主不改者遇改月之義則諱而不録信矣
　　公子益師卒
　　公子益師卒不書日程子以為因舊史是矣而傳曰日之書否恩數有厚薄也及考文公而上一百一十四年書日百有七十次宣公而下一百二十八年書日二百二十次年數畧同而日數近倍則前卒者何恩之薄而後卒者何恩之厚乎〈郊亭偶見〉
　　夫事或時而不月或月而不日或時月而又日之舊史之文也二百年後而孔子脩春秋使直欲書日以謹惡而史或闕之則何以補之哉〈林少穎春秋説〉
　　天王使宰咺來歸惠公仲子之賵〈隠元〉十有一月夫人風氏薨〈文四〉春王正月王使榮叔歸含且賵三月辛亥葬我小君成風王使召伯來㑹葬〈文五〉
　　胡傳曰前賵仲子則名冢宰後葬成風王不稱天其法嚴矣夫聖人立言取諸大義或曰王或曰天王無異同也夫以天子之尊而㑹葬諸侯之妾是冠履倒置紀法掃地甚矣只據事直書所貶自見固不在乎王之天與不天也且仲子事與成風同於成風書曰王使召伯來㑹葬於仲子書曰天王使宰咺來歸賵在此則王不稱天而召伯稱爵豈其罪在王不在伯歟在彼則王稱天而宰咺稱名豈其罪在宰不在王歟且狩於河陽是何理也而稱天王使毛伯來錫命使家父來求車是何理也而皆稱天王又毛伯以爵家父以字抑又何歟故知春秋之大旨固自有在非惟不繫乎王之天與不天而或書名或書字亦非必有意于其間也二百四十餘年王朝列國諸臣其名其字安得必可攷知或亦據魯史舊文書之耳〈正㫖〉
　　有年〈桓三〉大有年〈宣十六〉
　　胡傳曰二公獲罪於天宜得水旱凶災之譴今乃有年則是反常也故以為異又曰有年大有年一耳古史書之則為祥仲尼筆之則為異此言外微旨也
　　榖梁曰五穀皆熟為有年公羊曰以喜書也或曰記異愚恐求之過也謂桓不當有年為異而書則螽與大水無氷皆當為桓之常又何為書春秋豈専記人之凶荒而不幸人之豐熟哉各書其實爾〈日鈔〉
　　戴岷隠曰其書大者喜之甚也按宣公六年螽七年旱十年水十三年螽十五年螽連年㓙荒今忽大有年聖人云胡不為之喜世儒反以為譏貶者何忍也〈日鈔〉夫祥則書之為祥異則書之為異乃直筆也今既書有年大有年矣而意則以為記異聖人固不若是之詭也胡氏之説曰有年大有年先儒説經者多列於瑞慶之門至程氏發明奥旨然後以為記異信斯言也則所謂水旱凶災者君當之歟民當之歟年雖大殺何艱於君而民則流殍且相食矣天誠有意誅罰無道乃降水旱凶災之譴而使無辜之百姓當之亦非所以為天矣而况其理實有非人所能測識者乎春秋書祥異不書事應而後儒必以事應符合之葢非惟無以得聖人大公之旨而又徒以啟人君矯誣之心故知不足取信而徒以滋惑矣〈正旨〉
　　齊小白入于齊〈莊九〉
　　胡傳云左氏書子糾二傳曰伐齊納糾君子以公榖為正糾不書子明糾不當立以小白繫之齊明小白宜有齊也襄公見弑糾與小白皆以庶子出奔而糾弟也又未嘗為世子按榖梁曰大夫出奔反以好曰歸以惡曰入齊公孫無知弑襄公公子糾公子小白不能存出亡齊人弑無知迎公子糾小白不讓公子糾先入又殺之於魯故書曰齊小白入於齊惡之也公羊曰其言入何簒詞也其稱子糾何貴也其貴奈何宜為君者也据此則兩家所以論糾小白者何如也孰兄孰弟也而胡氏自以為主二家也〈李子田〉
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨〈莊二十一〉
　　文姜之惡極矣春秋終始以夫人之禮書之然則孰謂春秋奪人之爵或至貶及天王哉亦實書其事而善惡自見耳〈日鈔〉
　　癸丑葬我小君文姜〈莊二十二〉
　　書文姜之葬如此然則孰謂不書葬者為貶哉〈日鈔〉十有二月丁巳夫人氏之喪至自齊〈僖元〉
　　胡傳曰不稱姓者殺于齊不去氏者受于魯〈公榖稍同〉木訥云齊殺之魯誅之也不書姜闕文也
　　夏五月辛巳葬我小君哀姜〈僖二〉
　　春秋書哀姜終之以禮如此則上文姜氏偶闕姜字而指以為貶者亦過矣〈日鈔〉
　　秋七月天子使召伯來賜公命〈成八年〉
　　臨諸侯曰天王君天下曰天子葢一人之通稱〈胡傳〉秦山孫復云天王天子王者之通稱亦非有異義
　　齊人來歸鄆讙龜隂田〈定十〉
　　鄆齊所取以居昭公者讙陽虎所挾以入齊者龜隂則龜山之隂也三田皆魯之有而齊所侵齊既與魯平而歸之也左氏謂孔子却萊夷所致葉石林云夾谷之事匹夫之勇智者所不為而謂孔子為之乎〈日鈔〉
　　夾谷之㑹侵田來歸夫子時雖與㑹然魯國事也固魯史之所當書者胡氏以為夫子自序其績聖人㑹人物於一身萬象異形而同體通古今於一息百王異世而同神且曰以天自處而亦何嫌嗚呼聖人之心爾耶
　　十有四年春西狩獲麟〈哀〉
　　春秋何以終獲麟適終也仲尼以哀公十一年自衞反魯而後述成舊章猶有詩書禮樂之事春秋其後及者也於是魯史之記適至獲麟爾仲尼取而述之踰一年而卒故於獲麟之後不及他事焉〈鄭夾漈春秋解〉
　　西狩獲麟或云感麟而作故文止於所起或曰文成而麟至以為瑞應夫春秋立百王之大法撥亂世反之正是萬代之綱常也而何與於麟若云感麟而作則使麟終不出春秋不作與使麟出於哀公之前在十一公之間春秋固遂止此與若曰文成而麟至以為瑞應則安知麟之所出端為已與且後世亦每有麟焉豈亦皆聖經之應與其終于獲麟者是時孔子年已七十一矣越嵗而孔子没則魯史之脩宜止於此麟非常有之物有之即直書之而已固非取義於麟也聖人不語怪神夫豈以茫昧不可知者而符已之事為若是誕乎且麟一獸耳與人理無與亦何足為聖經輕重也後人不知重聖人而以聖人借重於麟不知重聖人之春秋而以春秋借重於麟至亦惑矣故謂經感於麟是聖人經世之書乃因一物而起何視經之淺也謂麟應於經是術家者流幻妄之説何誣經之深也其曰反袂拭面曰吾道窮矣者此又誣聖人之甚者也夫聖人樂天知命而不憂者也且道之不行已知之矣豈必俟獲麟始知而泣乎〈正㫖〉
　　左傳非丘明
　　左丘明夫子以前賢人如史佚遲任之流焚書之後學者見傳及國語俱題左氏遂引以為丘明且左傳國語之體不倫序事多乖定非一人所為也〈□助辨疑〉
　　萬見春鎮云古者天子建徳因生賜姓豈止一丘明姓左哉衞有胥靡逃之魏衞君請以左氏易之韓非内儲説著左氏衞之都邑若以邑為姓則後之子孫皆可得姓不止丘明可姓也揚雄曰左氏品藻司馬遷曰左丘失明厥有國語獨劉歆七畧斷然曰左丘明與聖人好惡同親受經於仲尼而作傳其後諸儒從而和之至杜預集其説注春秋遂錮不可解所謂乘虚襲偽而不反者也嘗以傳語考之左氏端為戰國時人當戰國時齊有鄒衍著書推五徳之運以符應為驗而昭九年傳云陳水屬也水火配也而楚所相哀九年炎帝為火師姜姓其後也凢此等語皆與鄒子同意周官保章氏雖以星土辨九州土地然不言某國為某星自三家分晉之後堪輿書出十二次之説行始有燕為木趙為火梁齊為𤣥枵衞為豕韋呉越為星紀等説而昭十一年傳云今嵗在豕韋嵗及大梁襄二十八年傳云嵗在星紀而淫於𤣥枵凢此等語皆與堪輿書合酎酒之名起周末而傳叙鄭人對晉曰寡人以朝見於嘗酎秦惠王十二年初臘傳叙宫之竒之言曰虞不臘矣秦孝公時商鞅始立賞級爵曰不更曰庶長而傳云秦敗績獲不更女父又云秦庶長鮑帥師及晉戰于櫟如此數者皆出春秋後而左氏之傳其為戰國時人可知矣又子不語怪力亂神使丘明果受經於仲尼而作傳必當達聖人之旨何公子彭生之為豕太子申生之請帝伯有之厲實沈臺駘之為祟鯀化黄熊石言于晉内蛇外蛇新鬼故鬼鳥鳴亳社神降于莘等説纍纍書之是足信左氏非受經丘明明矣〈蘭叢識遺〉
　　王介甫疑左氏為六國時人者十一事〈困學紀聞〉
　　左傳云知伯貪而愎故韓魏反而喪之杜預曰史記晉懿公之四年魯悼公之十四年知伯帥韓魏圍趙襄子於晉陽韓魏反與趙氏謀殺知伯于晉陽之下在春秋後二十七年陳氏曰丘明不應年少後亡如此故或疑非孔子所稱左丘明别自是一人為史官者〈通考〉
　　禮記
　　太上貴徳其次務施報
　　太上致極之稱猶言大備全徳之人也全徳之人自得而已奪之不以為損予之不以為益愛之不自以為仁利之不自以為義所謂不知有之者也其次奪之知損予之知益愛之為仁利之為義所謂親之譽之者也故施則必報是以不可無禮也自禮記左氏老子凡所言太上者皆若此繫其人不繫其時〈七經小傳〉
　　買妾不知其姓則卜之
　　娶妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之卜之者乃恐同姓也註曰卜其吉凶豈本文意乎〈郊亭偶見〉
　　舜葬於蒼梧之野葢三妃未之從也〈檀弓〉
　　舜葬蒼梧三妃未從未祔之葬也謂祔葬自周公始然舜卒於鳴條蒼梧時在要荒之外事未必然堯妻舜二女三妃亦無所考〈胡氏〉三妃見帝王世紀恐附㑹
　　孟春鴻鴈來
　　鄭注今月令鴻皆為候吕覽候鴈北髙誘注候時之鴈從彭蠡來北過北極之沙漠也方春非鴈來之時
　　仲春上丁命樂正習舞釋菜
　　吕覽曰入舞舍采注命樂官正率卿大夫之子入學宫習舞也舍猶置也初入學宫必禮先師置采帛於前以贄神也周禮春入學舍采合舞秋訟學舍聲以六樂之㑹正舞位此之謂也此云習舞釋菜鄭云將舞必釋菜於先師以禮之夫臨祭豈方習舞釋奠豈獨用菜乎
　　王𤓰生
　　月令立夏之後十日王𤓰生諸儒及本草多不詳識明曰王𤓰即括樓也括樓與土𤓰形狀藤葉正相類但括樓大而土𤓰小耳以其大於土𤓰故以王字别之爾雅諸言王者皆此類也今驗括樓立夏之後其苗始生正與月令文合故知先儒之説皆非也〈兼明書〉
　　吕氏春秋王善生註云善或作𤓰□𤬏也
　　仲夏毋燒灰
　　鄭注曰為傷火氣也陳氏因之吕覽曰無燒炭注曰為草木未成不欲夭物夫仲夏物長故戒伐木燒炭若灰則何以燒為
　　季夏可以糞田疇可以美土疆
　　鄭注云土疆強㯺之地吕覽注疆界畔
　　季秋鴻鴈來賓雀入大水為蛤
　　吕覽髙注曰是月候時之鴈從北方來南之彭蠡葢以為八月來者其父母也其子羽翼稚弱未能及之故于是月來過周雒也賔爵者老爵也棲宿於人堂宇之間有似賓客故謂之賓爵〈淮南子許慎注同〉
　　鄭注曰來賓言其客止未去也陳曰候鴈以仲秋先至者為主季秋後至者為賓孟春鴻鴈來之來為主乎為賓乎
　　王制周禮
　　秦漢之書多以先王遺説為本而雜以後世煩碎為博王制一篇不過因孟子數語周禮六典不過因周官一書從而增益以廣舊聞一列於經無敢輕議往往而然〈日鈔〉
　　周室班爵之制孟子生於周末其詳已不可復聞漢文帝時作王制果何為而反得其詳漢衰而周禮出於王莽家之劉歆又與王制不同尤恐難與孟子較異同也今諸儒之説禮者乃欲强三者之不同以為同回護條析動累萬言何耶〈日鈔孟子王制下〉
　　周禮
　　曲禮刑不上大夫家語冉有問刑不上於大夫孔子曰凢治君子以禮御其心所以屬之以亷恥之節也其言與賈誼書同而加詳焉誼葢述夫子之言也秋官條狼氏誓大夫曰鞭恐非周公之法〈困學紀聞〉
　　刑止於五而秋官條狼氏誓馭曰車轘此春秋時嘗有之至秦用之豈成周之法哉〈困學紀聞〉
　　周禮起於成帝劉歆而成于鄭𤣥附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世瀆亂不驗之書故作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書〈正義〉
　　禮記則古今議其雜周禮則歆列上之時包周孟子張林碩何休已不信為周公書近代司馬温公胡致堂胡五峯蘇潁濵晁説之洪容齋直謂作於劉歆葢歆佐王莽書與莽苛碎之政相表裏且漢儒林𫝊叙諸經各有𫝊授禮獨無之或者見其詳密謂聖人一事有一制意其果周公之遺不知孔子於禮多從周使周公禮書如此精詳當不切切於𣏌宋求夏商遺禮與夫逆為繼周損益之辭又自衞反魯刪詩定書繫易作春秋獨不能措一辭於周禮即孟子時周室猶存班爵之問已云不聞其詳而謂秦火之後乃周禮燦然完備如此耶兼其中言建國之制與書洛誥召誥異言封國之制與書武成及孟子異書設官之制與書周官六典異周之制作大抵出周公豈有言之與行自相矛盾乎又左傳論孟皆晚周書於易詩書多見之援引胡俱無一語援周禮耶〈識遺〉
　　按孔子定書周官六卿冢宰掌治統百官均四海者也今以劉歆所成周禮考之太宰掌建之六典夫太宰統五官之典以為治者也豈於五官之外更有治典哉則掌建六典歆之妄也太宰之屬六十小宰也司㑹也司書也職内也職歳也職幣也是六官之所掌𩔖皆期會簿書之末俗吏掊克之所為而非贊冢宰進退百官均一四海之治者也漢興經五伯七雄聖道絶大亂之後陳平為相尚不肯任廷尉内史之事周公承文武之徳相成王為太師乃廣置宫闈猥䙝衣服飲食技藝之官以為屬必不然矣其末則又有夏采之官焉専掌王崩復土者也嗚呼安得是不祥之人哉禮官臨大變一時行之可矣乃預置官以俟王崩而行其職何不祥之甚也太宰之屬六十有二考之未有一官完善者則五卿之屬可知矣而可謂之經與易詩書春秋配乎〈胡宏〉
　　周禮世謂周公所作非也漢書儒林傳盡載諸經専門師授此獨無傳至王莽時歆為國師始建立周官經以為周禮且置博士而河南杜子春受業於歆還家以教門徒鄭興及其子衆往師之此書遂行歆之處心積慮用以濟莽之惡如五均六筦市官賖貨諸所興為皆是也故當其時公孫禄既已斥歆顛倒六經毁師法矣王安石欲變亂祖宗法度乃尊崇其言至與詩書均匹以作三經新義其序畧曰其人足以任官其官足以行法莫盛乎成周之時其法可施於後世其文有見於載籍莫具乎周官之書自周之衰以至于今太平之遺迹掃蕩幾盡學者所見無復全經於是時也乃欲訓而發之臣知其難也以訓而發之之難則又以知夫立政造事追而復之之為難則安石所學所行實出於此遂謂一部之書理財居其半又謂泉府凢國之財用取具焉嵗終則㑹其出入而納其餘則非特摧兼并救貧阨因以足國事之財用故雖有不庭不虞民不加賦而國無乏事其後吕嘉問法之而置市易由中及外害徧生靈嗚呼二王託周官之名以為政其歸於禍民一也〈容齋二筆〉
　　設官之多
　　陳及之云或謂鄉遂設官最冗六鄉之民不過七萬五千家今設官至萬八千九百三十人為大夫者百八十人六遂之民亦不過十萬五千家而設官乃三千九百九十八人為大夫者四十人鄉遂為十五萬家官吏乃至二萬三千人十五萬家之所入能幾何而足以養二萬三千官吏吕氏曰總計地官公卿大夫士通用三十萬夫有竒府史胥徒不在數虞衡迹人等亦不在數據畿内之地似難容許多官畿内户口亦難供許多官黄東發曰愚謂盡畿内之人不為民而盡為官亦無此數黄氏曰春官之屬七十自大宗伯至職喪為一節自大司樂至司干為一節自太卜至御史為一節自中車至凢以神仕者為一節卿大夫士總五百九十有四人府史胥徒工又總二千五百十四人女奚百有二十人男巫為數女巫為數凢以神仕者無數
　　孔子刪詩定書繫周易作春秋此四書正經也禮記雖漢儒所集而孔門之中庸大學在焉樂記等篇亦多格言若周禮未知其何如夾漈鄭氏嘗謂周禮一書詳周之制度而不及道化嚴於職守而濶畧人主之身後來求其説而不得或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀之書或謂漢儒附㑹之説或謂末世瀆亂不驗之書林孝存作十論七難以排之至孫處又獨為之説曰周禮之作周公居攝之後書成歸豐而實未嘗行惟其未行故建都之制不與召誥洛誥合封國之制不與武成孟子合設官之制不與周官合九幾之制不與禹貢合凢此皆預為之而未嘗行也愚恐亦意之之言按周禮實漢成帝時劉歆始列之七畧王莽時劉歆始奏置博士爾周禮始用於王莽大敗再用於王安石又大敗夾漈以為用周禮者之過非周禮之過是固然矣然未有用而效者恐亦未可再以天下輕哉
　　周禮是非
　　周官書列於經幾千百年矣戾於經而列於經此予所以不得不辨其非所以明其是也賈氏曰六經禍於秦惟周禮最後出也以始皇特惡之故禁絶加嚴也此理不然北宫錡問周室班爵禄之制孟子謂諸侯惡其害已而皆去其籍可聞其畧而不可聞其詳方戰國時周室猶存諸侯强大不稟周制故已滅去其籍也是周公所制之典夫子所正之經已不傳於世也故雖孟子博學大儒不得聞其詳何待秦之禍而後亡始皇禁絶之嚴故後出乎豈有時有周禮而孟子不見之乎孟子且不見周禮漢世焉得而有之有之則非周公之舊後儒為之章章矣然秦漢去周未逺使其洪儒碩學請聞周禮之舊作為一書使後知所本又何幸耶故雖非周公之親筆謂之周禮亦可也今乃不然所載之典大抵以衰世之制為盛時之典其背理傷教甚衆以理度之特出於漢儒之才髙而不深於道者歟所以不能使人盡信也夫成周之制語其最大者莫若建都也又莫若封國也又莫若設官也今其言皆與他經不合言建都之制則戾書洛誥召誥之旨言封國之制則戾書武成與孟子之説言設官之制則戾書周官之六典此其事之最大理之最明而皆與古書戾則其小者可知矣〈頤齊〉
　　封國
　　周禮封國之制先儒故有能言其非者俗學又為之委曲求通以誤後世亦無能辨焉夫子以大國為千乘之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者至孟子答北宫錡及慎子之言與武王列土分爵之制無少差異則大國不過百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶長補短將五十里也則孔孟非特聞武王周公之制益親見當時之諸侯則然漢儒作王制亦同獨為周官書者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與論語孟子禮記之言並異無疑其為非也陋儒鄭氏釋王制乃曰武王初定天下更立五等之爵增以子男而猶因商之地以九州之界尚狹也周公致太平斥大九州之界封有功諸侯大者至五百里小者百里葢據大司徒之文夫堯舜夏商之地不過九州攷周職方掌天下之圖無以過於禹貢之域禹之疆域東漸于海西被于流沙朔南暨聲夫既窮于海至于流沙將何所廣斥哉借能開闢邊境取夷狄之地亦不可増封于内此是不然也漢儒見周之衰弱諸侯相侵吞滅小弱開疆拓地至於數百里之廣乃以為周制爾子産曰古者列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉孟子曰周公之封於魯為方百里者五又曰今海内之地方千里者九齊集有其一觀此則知春秋之大國非復一同也戰國時魯乃五百里齊乃千里此作周官者故以為據也又職方氏曰千里封公方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男皆非古之制不可信也故曰舉衰世之典而為盛時之制不可信也此類是也〈艮齋文〉
　　設官
　　周禮事之最大者莫如建都封國之制予既辨其非古矣至言設官則更甚也借謂堯舜之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制何得與夏商相去乃數萬倍耶葢彼但見成周建官之多而不計其數乃其誕謾至此世儒乃酷信之不亦傷乎王氏曰王畿受天下財賦不當以財不足禄為疑不知官冗至此禄之當以何術世之陋學隨人東西未有如漢鄭氏近世王氏也作周禮者正以欺若人耳〈山堂考索〉














　　經典稽疑卷下
　　經典稽疑後語
　　漢石經遺字者藏洛陽及長安人家葢靈帝熹平四年所立其字則蔡邕小字八分書也其後屢經遷徙故散落不存今所有者本數千字皆土壤埋没之餘摩滅而僅存者爾據本傳稱邕以經籍去聖久逺文字多謬俗儒穿鑿疑誤後學乃奏求正定六經文字自書册於碑於是後儒晚學咸取正焉今石本既已摩滅而嵗久轉寫日就訛舛以世所傳經書本校此遺字其不同者已數百言又篇第亦時有小異使完本具存則其異同豈勝數耶而後世學者於去古數千百嵗之後盡絀前代諸儒之論欲以已之私意悉通其説難矣〈趙明誠金石録〉宦者汝陽李巡以為諸博士試甲乙科争第髙下更相告言至有行賂定蘭臺漆書經字以合其私文者乃白帝與諸儒共刻五經文於石於是詔蔡邕等正其文字自後五經一定争者用息〈後漢書〉
　　夫石經之前行賂定字石經之後遷徙散落則私意求通信如徳甫之説故余不嫌固陋僭輯數條如右且巡白靈帝使伯喈得行求正之志其有功經學誠足多也因併識之丁亥夏五陳耀文書












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