绎史 (四库全书本)/全览7

绎史　全览7



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十六　　灵壁县知县马骕撰郑氏诗谱
　　诗谱诗之兴也谅不于上皇之世大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑云焉虞书曰诗言志歌永言声依永律和声然则诗之道放于此乎有夏承之篇章泯弃靡有孑遗迩及商王不风不雅何者论功颂徳所以将顺其美刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者彰显为戒者著明周自后稷播种百榖黎民阻饥兹时乃粒自𫝊于此明也陶唐之末中叶公刘亦世修其业以眀民共财至于太王王季克堪顾天文武之徳光熙前绪以集大命于厥身遂为天下父母使民有政有居其时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也本之由此风雅而来故皆录之谓之诗之正经后王稍更陵迟懿王始受谮亨齐哀公夷身失礼之后邶不尊贤自是而下厉也幽也政教尤衰周室大坏十月之交民劳板荡勃尔俱作众国纷然刺怨相寻五霸之末上无天子下无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲绝矣故孔子录懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅以为勤民恤功昭事上帝则受颂声弘福如彼若违而弗用则被劫杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在斯足作后王之鉴于是止矣夷厉已上岁数不明太史年表自共和始历宣幽平王而得春秋次第以立斯谱欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则旁行而观之此诗之大纲也举一纲而万目张解一卷而众篇明于力则鲜于思则寡其诸君子亦有乐于是与　〈周南召南谱〉周召者禹贡雍州岐山之阳地名今属右扶风美阳县地形险阻而原田肥美周之先公曰太王者避狄难自豳始迁焉而修徳建王业商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯于时三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐扬之人咸被其徳而从之文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之教于已所职之国武王伐纣定天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之徳化尤纯故独录之属之大师分而国之其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之徳教自岐而行于南国也乃弃其馀谓此为风之正经初古公亶父聿来胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音历世有贤妃之助以致其治文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是故二国之诗以后妃夫人之徳为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯徳兴助其君子皆可以成功至于获嘉瑞风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之郷人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳射礼天子以驺虞诸侯以狸首大夫以采𬞟士以采蘩为节今无狸首周衰诸侯并僭而去之孔子录诗不得也为礼乐之记者从后存之遂不得其次序周公封鲁谥曰文公召公封燕谥曰康公元子世之其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公是也问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及吴楚僭号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也其馀江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此　〈邶鄘卫谱〉邶鄘卫者商纣畿内方千里之地其封域在禹贡冀州大行之东北逾衡漳东及兖州桑土之野周武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后庶殷顽民被纣化日久未可以建诸侯乃三分其地置三监使管叔蔡叔霍叔尹而教之自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫武王既丧管叔及其群弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子周公避之居东都二年秋大熟未获有雷电疾风之异乃后成王说而迎之反而遂居摄三监导武庚叛成王既黜殷命杀武庚复伐三监更于此三国建诸侯以殷馀民封康叔于卫使为之长后世子孙稍并彼二国混而名之七世至顷侯当周夷王时卫国政衰变风始作作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉　〈王谱〉王者周东都王城畿内方六百里之地其封域在禹贡豫州太华外方之间北得河阳渐冀州之南始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都周公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城是为东都今河南是也召公既相宅周公往营成周今洛阳是也成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都至于夷厉政教尤衰十一世幽王嬖褒姒生伯服废申后太子宜咎奔申申后与犬戎攻宗周杀幽王於戏晋文侯郑武公迎宜咎于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风　〈郑谱〉初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓公今京兆郑县是其都也又为幽王大司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死史伯曰其济洛河颍之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加以贪冒君若以周难之故寄帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞罚罪无不克矣若克二邑鄢蔽补丹依畴历华君之土也修典刑以守之惟是可以少固桓公从之言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都王城卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也武王又作卿士国人宜之郑之变风又作　〈齐谱〉齐者古少皥之世爽鸠氏之墟周武王伐纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘周公致太平敷定九畿复夏禹之旧制成王用周公之法制广大邦国之境而齐受上公之地更立五百里其封域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣在禹贡青州岱山之阴潍淄之野其子丁公嗣位于王官后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐之变风始作　〈魏谱〉魏者虞舜夏禹所都之地在禹贡冀州雷首之北析城之西周以封同姓焉其封域南枕河曲北陟汾水昔舜耕于历山陶于河滨禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此一帝一王俭约之化于时犹存及今魏君啬且褊急不务广修徳于民教以义方其与秦晋邻国日见侵削国人忧之当周平桓之世魏之变风始作至春秋鲁闵公元年晋献公竟灭之以其地赐大夫毕万自尔而后晋有魏氏　〈唐谱〉唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后乃迁河东平阳成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至子燮改为晋侯其封域在禹贡冀州太行恒山之西太原大岳之野至曾孙成侯南徙居曲沃近平阳焉昔尧之末洪水九年下民其咨万国不粒于时杀礼以救囏厄其流乃被于今当周公召公共和之时成侯曽孙僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之唐之变风始作其孙穆公又徙于绛云　〈秦谱〉秦者陇西谷名于禹贡近雍州鸟鼠之山尧时有伯翳者实皋陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴历夏商兴衰亦世有人焉周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间孝王为伯翳能知禽兽之言子孙不绝故封非子为附庸邑之于秦谷至曾孙秦仲宣王又命作大夫始有车马礼乐射御之好国人美之秦之变风始作秦仲之孙襄公平王之初兴兵讨西戎以救周平王东迁王城乃以岐丰之地赐之始列为诸侯遂横有周西都宗周畿内八百里之地其封域东至迆山在荆岐终南惇物之野至玄孙徳公又徙于雍云　〈陈谱〉陈者太皥宓戏氏之墟帝舜之胄有虞阏父者为周武王陶正武王赖其利器用与其神明之后封其子妫满于陈都宛丘之侧是曰陈胡公以备三恪妻以元女大姬其封域在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽西望外方东不及明猪大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之五世至幽公当厉王时政衰大夫淫荒所为无度国人伤而刺之陈之变风作矣　〈桧谱〉桧者古高辛氏火正祝融之墟国在禹贡豫州外方之北荥波之南居溱洧之间祝融氏名黎其后八姓唯妘姓桧者处其地焉周夷王厉王之时桧公不务政事而好絜衣服大夫去之于是桧之变风始作其国北邻于虢　〈曹谱〉曹者禹贡兖州陶丘之北地名周武王既定天下封弟叔振铎于曹今曰济阴定陶是也其封域在雷夏菏泽之野昔帝尧尝游成阳死而葬焉舜渔于雷泽民俗始化其遗风重厚多君子务稼穑薄衣食以致畜积夹于鲁卫之间又寡于患难末时富而无教乃更骄侈十一世当周恵王时政衰昭公好奢而任小人曹之变风始作　〈豳谱〉豳者后稷之曾孙曰公刘者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑公刘以夏后太康时失其官守窜于此地犹修后稷之业勤恤爱民民咸归之而国成焉其封域在禹贡雍州岐山之北原隰之野至商之末世大王又避戎狄之难而入处于岐阳民又归之公刘之出大王之入虽有其异由有事难之故皆能守后稷之教不失其徳成王之时周公避流言之难出居东都二年思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之功以比序已志后成王迎而反之摄政致太平其出入也一徳不回纯似于公刘大王之所为太师大述其志主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉　〈小大雅谱〉小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也始祖后稷由神气而生有播种之功于民公刘至于大王王季历及千载越异代而别世载其功业为天下所归文王受命武王遂定天下盛徳之隆大雅之初起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鸣至于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外此二雅逆顺之次要于极贤圣之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗也𫝊曰文王基之武王凿之周公内之谓其道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合郷乐此其著略大校见在书籍礼乐崩坏不可得详大雅民劳小雅六月之后皆谓变雅美恶各以其时亦显善惩过正之次也问者曰常棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗曰闵之闵之者闵其失兄弟相承顺之道至于被诛若在成王周公之诗则是彰其罪非闵之故为隐推而上之因文王有亲兄弟之义又问曰小雅之臣何以独无刺厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也汉兴之初师移其第耳乱甚焉既移又改其目义顺上下刺幽王亦过矣　〈周颂谱〉周颂者周室成功致太平徳洽之诗其作在周公摄政成王即位之初颂之言形容天子之徳光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容于是和乐兴焉颂声乃作礼运曰政也者君之所以蔵身也是故夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利祖庙所以本仁山川所以傧鬼神五祀所以本事又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉祖行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社宗庙山川五祀义之修礼之蔵也功大如此可不美报乎故人君必洁其牛羊馨其黍稷齐明而荐之歌之舞之所以显神明昭至徳也　〈鲁颂谱〉鲁者少皥挚之墟也国中有大庭氏之库则大庭氏亦居于兹乎在周公归政成王封其元子伯禽于鲁其封域在禹贡徐州大野蒙羽之野自后政衰国事多废十九世至僖公当周之恵襄王时而遵伯禽之法养四种之马牧于坰野尊贤养士修泮宫崇礼教十六年会诸侯于淮上东略公遂伐淮夷二十年新作南门又修姜嫄之庙至于复鲁旧制未遍而薨国人美其功季孙行父请命于周而作其颂文公十三年太室屋坏初成王以周公有太平制典法之勲命鲁郊祭天三望如孔子之礼故孔子录其诗之颂同于王者之后问者曰列国作诗未有请于周者行父请之何也曰周尊鲁巡守述职不陈其诗至于臣颂君功乐周室之闻是以行父请焉周之不陈其诗者为优耳其有大罪侯伯监之行人书之亦示觉焉　〈商颂谱〉商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞乙卵而生契尧之末年舜举为司徒有五教之功乃赐姓而封之世有官守十四世至汤则受命伐夏桀定天下后世有中宗者严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁后有高宗者旧劳于外爰洎小人作其即位乃或谅暗三年不言言乃雍不敢荒宁嘉静殷邦至于小大无时或怨此三王有受命中兴之功时有作诗颂之者商徳之坏武王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄微子启为宋公代武庚为商后其封域在禹贡徐州泗滨西及豫州盟猪之野自后政衰散亡商之礼乐七世至戴公时当宣王大夫正考父者校商之名颂十二篇于周太师以𨙻为首归以祀其先王孔子录诗之时则得五篇而已乃列之以备三颂著为后王之义监三代之成功法莫大于是矣问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰有焉乃不录之三者之后时王所客也巡守述职不陈其诗亦示无贬黜客之义也又问曰周太师何由得商颂曰周用六代之乐故有之〈○按郑康成谱序云上下循省旁行而观盖元有图而今亡矣兹拟补于左方虽未必合郑氏之旧抑以备考助云〉商诗五篇




<史部,纪事本末类,绎史,卷一百五十六>
<史部,纪事本末类,绎史,卷一百五十六>
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　　绎史卷一百五十六



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十七　　灵壁县知县马骕撰食货志
　　尔雅田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬
　　说文田陈也树榖曰田象四口十阡陌之制也路东西为陌南北为阡　畴耕治之田也甿民田也　畹田二十亩也五十亩曰畦　畔田界也畛井田间陌也畷两陌间道也广六尺　畎水小流也广尺深尺谓之畎倍畎谓之遂倍遂曰沟倍沟曰洫倍洫曰浍田践处曰町〈小尔雅封畛际限疆略界也　博雅㽥𤲬□甄埴𪣻㙚垆坟陚田地土也　释名已耕者曰田田填也五稼填满其中也　周制九夫为井其制似井字也四井为邑邑犹悒也邑人聚会之称也四邑为丘丘聚也四丘为甸甸乘也出兵车一乘也　五家为伍以五为名也又谓之邻邻连也相接连也又曰比相亲比也五邻为里居方一里之中也五百家为党党长也一聚之所尊长也万二千五百家为郷郷向也众所向也　博雅八家为邻三邻为朋三朋为里五里为邑十邑为郷十郷为都十都为师州十有二师焉〉
　　尔雅畇畇田也畟畟耜也郝郝耕也绎绎生也穟穟苗也绵绵穮也挃挃获也栗栗众也〈博雅耦㹃⿰耩⿰⿰䎩⿰耚耠䎬□䎤䎯犁营垦⿰耕也　⿰⿰䎫䎮䎨耫埶植树⿰⿱投莳种也〉
　　汉书洪范八政一曰食二曰货食谓农殖嘉榖可食之物货谓布帛可衣及金刀龟贝所以分财布利通有无者也二者生民之本兴自神农之世斵木为耜煣木为耒耒耜之利以教天下而食足日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所而货通食足货通然后国实民富而教化成黄帝以下通其变使民不倦尧命四子以敬授民时舜命后稷以黎民祖饥是为政首禹平洪水定九州制土田各因所生远近赋入贡棐楙迁有无万国作乂殷周之盛诗书所述要在安民富而教之故易称天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财财者帝王所以聚人守位养成群生奉顺天徳治国安民之本也故曰不患寡而患不均不患贫而患不安盖均亡贫和亡寡安亡倾是以圣王域民筑城郭以居之制庐井以均之开市肆以通之设庠序以教之士农工商四民有业学以居位曰士辟土殖谷曰农作巧成器曰工通财鬻货曰商圣王量能授事四民陈力受职故朝亡废官邑亡敖民地亡旷土理民之道地著为本故必建步立亩正其经界六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井方一里是为九夫八家共之各受私田百亩公田十亩是为八百八十亩馀二十亩以为庐舎出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齐同力役生产可得而平也民受田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩岁耕种者为不易上田休一岁者为一易中田休二岁者为再易下田三岁更耕之自爰其处农民户人已受田其家众男为馀夫亦以口受田如比士工商家受田五口乃当农夫一人此谓平土可以为法者也若山林薮泽原陵淳卤之地各以肥硗多少为差有赋有税税谓公田什一及工商衡虞之入也赋共车马甲兵士徒之役充实府库赐予之用税给郊社宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费民年二十受田六十归田七十以上上所养也十岁以下上所长也十一以上上所强也种榖必杂五种以备灾害田中不得有树用妨五榖力耕数耘收获如寇盗之至还庐树桑菜茹有畦瓜瓠果蓏殖于疆埸鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉在壄曰庐在邑曰里五家为邻五邻为里四里为族五族为党五党为州五州为郷郷万二千五百户也邻长位下士自此以上稍登一级至郷而为卿也于里有序而郷有庠序以明教庠以行礼而视化焉春令民毕出在壄冬则毕入于邑其诗曰四之日举止同我妇子馌彼南亩又曰十月蟋蟀入我床下嗟我妇子聿为改岁入此室处所以顺阴阳备寇贼习礼文也春秋出民里胥平旦坐于右塾邻长坐于左塾毕出然后归夕亦如之入者必持薪樵轻重相分斑白不提挈冬民既入妇人同巷相从夜绩女工一月得四十五日必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗也男女有不得其所者相与歌咏各言其伤是月馀子亦在于序室八岁入小学学六甲五方书计之事始知室家长幼之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移郷学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯岁贡少学之异者于天子学于大学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉孟春之月群居者将散行人振木铎徇于路以采诗献之大师比其音律以闻于天子故曰王者不窥牖户而知天下此先王制土处民富而教之之大略也故孔子曰道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时故民皆劝功乐业先公而后私其诗曰有渰凄凄兴雨祁祁雨我公田遂及我私民三年耕则馀一年之畜衣食足而知荣辱廉让生而争讼息故三载考绩孔子曰茍有用我者期月而已可也三年有成成此功也三考黜陟馀三年食进业曰登再登曰平馀六年食三登曰泰平二十七岁遗九年食然后王徳流洽礼乐成焉故曰如有王者必世而后仁繇此道也周室既衰暴君污吏慢其经界繇役横作政令不信上下相诈公田不治故鲁宣公初税亩春秋讥焉于是上贪民怨灾害生而祸乱作凌夷至于战国贵诈力而贱仁谊先富有而后礼让及秦孝公用商君坏井田开阡陌急耕战之赏虽非古道犹以务本之故倾邻国而雄诸侯然王制遂灭僭差亡度庶人之富者累钜万而贫者食糟糠有国彊者兼州域而弱者丧社稷至于始皇遂并天下内兴功作外攘夷狄收泰半之赋发闾左之戍男子力耕不足粮饟女子纺绩不足衣服竭天下之资财以奉其政犹未足以澹其欲也海内愁怨遂用溃畔〈王度记百戸为里里一尹其禄如庶人在官者○礼记注引刘向别录云王度记似齐宣王时淳于髠等所说也〉
　　尔雅黄金谓之𬍡其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣鉼谓之钣锡谓之鈏绝泽谓之铣
　　说文金五色黄为之长久薶不生衣百炼不轻从革不违西方之行生于土从土左右注象金在土中形金声铜赤金也银白金也青金也铁黒金也锡银之间也　𬍡金之美者与玉同色
　　史记农工商交易之路通而龟贝金钱刀布之币兴焉所从来久远自高辛氏之前尚矣靡得而记云虞夏之币金为三品或黄或白或赤或钱或布或刀或龟贝〈盐铁论教与民改币与世易夏后氏以玄贝周人以紫石　博雅赀产资财龟贝货也〉
　　汉书凡货金钱布帛之用夏殷以前其详靡记云太公为周立九府圜法黄金方寸而重一斤钱圜函方轻重以铢布帛广二尺二寸为幅长四丈为匹故货宝于金利于刀流于泉布于布束于帛太公退又行之于齐至管仲相桓公通轻重之权曰岁有凶穰故榖有贵贱令有缓急故物有轻重人君不理则畜贾游于市乘民之不给百倍其本矣故万乘之国必有万金之贾千乘之国必有千金之贾者利有所并也计本量委则足矣然而民有饥饿者榖有所臧也民有馀则轻之故人君敛之以轻民不足则重之故人君散之以重凡轻重敛散之以时则准平使万室之邑必有万锺之臧臧襁千万千室之邑必有千锺之臧臧襁百万春以奉耕夏以奉耘耒耜器械种饟粮食必取澹焉故大贾畜家不得豪夺吾民矣桓公遂用区区之齐合诸侯显伯名其后百馀年周景王时患钱轻将更铸大钱单穆公曰不可弗听卒铸大钱文曰宝货肉好皆有周郭以劝农澹不足百姓蒙利焉秦兼天下币为二等黄金以溢为名上币铜钱质如周钱文曰半两重如其文而珠玉龟贝银锡之属为器饰宝臧不为币然各随时而轻重无常〈○管子称禹以历山之金铸币汤以庄山之金铸币史记云帝辛厚赋税以实鹿台之钱又楚王每赦封三钱之府苏秦自赵之燕贷人百钱为资又言赵王使人微随张仪奉以车马金钱吕氏春秋云赵孟见饿人下车为之食与钱百而遂去之〉
　　史记秦恵文王二年行钱〈○见六国表〉
　　说文贝海介虫也居陆名猋在水名蜬象形古者货贝而宝龟周而有泉至秦废贝行钱
　　尔雅贝居陆贆在水者⿰大者蚢小者𧐐玄贝贻贝馀貾黄白文馀泉白黄文蚆博而頯蜠大而险𧐐小而椭相贝经黄帝唐尧夏禹三代之贞瑞灵奇之秘宝其有次此者贝盈尺状如赤电黒云谓之紫贝素质红黒谓之朱贝青地绿文谓之绶贝黒文黄盖谓之霞贝紫愈疾朱眀目绶清气障霞伏蛆虫虽不能延龄増夀其御害一也复又下此者鹰喙蝉脊以逐温去水无奇功贝大者如轮文王得大秦贝径半寻穆王得其壳悬于观秦穆公以遗燕鼂可以眀目察远宜玉宜金南海贝如珠砾或白駮其性寒其味甘止水毒浮贝使人寡无以近妇人黒白各半是也濯贝使人善惊无以亲童子黄唇黒点齿有赤駮是也虽贝使病疟黒鼻无皮是也㬭贝使胎消勿以示孕妇赤带通脊是也慧贝使人善忘勿以近人赤炽内壳赤络是也醟贝使童子愚女人淫有青唇赤鼻是也碧贝使童子盗脊上有缕句唇是也雨则重霁则轻委贝使人志强夜行伏迷鬼狼豹百兽赤中圆是也雨则轻霁则重〈○朱仲受经于琴高纬略云师旷有禽经浮丘公有鹤经虽相畜亦有牛经马经狗经下至虫鱼有龟经鱼经唯朱仲所𫝊相贝经怪奇〉
　　韩诗外𫝊天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧士不言通财货不为贾道故驷马之家不时鸡豚之息伐冰之家不图牛羊之入千乘之君不通货财家卿不修币施大夫不为圃委积之臣不贪市井之利是以贫穷有所欢而孤寡有所措其手足也诗曰彼有遗秉此有滞穂伊寡妇之利
　　汉书昔先王之制自天子公侯卿大夫士至于皂隶抱关击𣔳者其爵禄奉养宫室车服棺椁祭祀死生之制各有差品小不得僭大贱不得逾贵夫然故上下序而民志定于是辩其土地川泽丘陵衍沃原隰之宜教民种树畜养五榖六畜及至鱼鳖鸟兽雚蒲材干器械之资所以养生送终之具靡不皆具育之以时而用之有节屮木未落斧斤不入于山林豺獭未祭罝网不布于壄泽鹰隼未击矰戈不施于徯隧既顺时而取物然犹山不⿱蘖泽不伐夭蝝鱼麛卵咸有常禁所以顺时宣气蕃阜庶物稸足功用如此之备也然后四民因其土宜各任智力夙兴夜寐以治其业相与通功易事交利而具赡非有徴发期会而远近咸足故易曰后以财成辅相天地之宜以左右民备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此之谓也管子云古之四民不得杂处士相与言仁谊于闲宴工相与议技巧于官府商相与语财利于市井农相与谋稼穑于田壄朝夕从事不见异物而迁焉故其父兄之教不肃而成子弟之学不劳而能各安其居而乐其业甘其食而美其服虽见奇丽纷华非其所习辟犹戎翟之与于越不相入矣是以欲寡而事节财足而不争于是在民上者道之以徳齐之以礼故民有耻而且敬贵谊而贱利此三代之所以直道而行不严而治之大略也及周室衰礼法堕诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁八佾舞于庭雍彻于堂其流至乎士庶人莫不离治而弃本稼穑之民少商旅之民多榖不足而货有馀陵夷至乎桓文之后礼谊大坏上下相冒国异政家殊俗耆欲不制僭差亡极于是商通难得之货工作亡用之器士设反道之行以追时好而取世资伪民背实而要名奸夫犯害而求利篡弑取国者为王公圉夺成家为雄桀礼谊不足以拘君子刑戮不足以威小人富者木土被文锦犬马馀肉粟而贫者裋褐不完唅菽饮水其为编户齐民同列而以财力相君虽为仆虏犹亡愠色故夫饰变诈为奸轨者自足乎一世之间守道循理者不免于饥寒之患其教自上兴繇法度之无限也
　　史记老子曰至治之极邻国相望鸡狗之声相闻民各甘其食美其服安其俗乐其业至老死不相往来必用此为务挽近世涂民耳目则几无行矣太史公曰夫神农以前吾不知已至若诗书所述虞夏以来耳目欲极声色之好口欲穷刍豢之味身安逸乐而心夸矜势能之荣使俗之渐民久矣虽户说以眇论终不能化故善者因之其次利道之其次教诲之其次整齐之最下者与之争夫山西饶材竹榖纑旄玉石山东多鱼盐漆丝声色江南出枏梓姜桂金锡连丹沙犀玳瑁珠玑齿革龙门碣石北多马牛羊旃裘筋角铜铁则千里往往山出棋置此其大较也皆中国人民所喜好谣俗被服饮食奉生送死之具也故待农而食之虞而出之工而成之商而通之此宁有政教发徴期会哉人各任其能竭其力以得所欲故物贱之徴贵贵之徴贱各劝其业乐其事若水之趋下日夜无休时不召而自来不求而民出之岂非道之所符而自然之验耶周书曰农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三宝绝虞不出则财匮少财匮少而山泽不辟矣此四者民所衣食之原也原大则饶原小则鲜上则富国下则富家贫富之道莫之夺予而巧者有馀拙者不足故太公望封于营丘地潟卤人民寡于是太公劝其女功极技巧通鱼盐则人物归之襁而至辐凑故齐冠带衣履天下海岱之间敛袂而往朝焉其后齐中衰管子修之设轻重九府则桓公以霸九合诸侯一匡天下而管氏亦有三归位在陪臣富于列国之君是以齐富彊至于威宣也故曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱礼生于有而废于无故君子富好行其徳小人富以适其力渊深而鱼生之山深而兽往之人富而仁义附焉富者得势益彰失势则客无所之以而不乐夷狄益甚谚曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往夫千乘之王万家之侯百室之君尚有患贫而况匹夫编户之民乎　关中自汧雍以东至河华膏壤沃野千里自虞夏之贡以为上田而公刘适邠太王王季在岐文王作丰武王治镐故其民犹有先王之遗风好稼穑殖五榖地重重为邪及秦文孝缪居雍隙陇蜀之货物而多贾献孝公徙栎邑栎邑北郤戎翟东通三晋亦多大贾武昭治咸阳因以汉都长安诸陵四方辐凑并至而会地小人众故其民益玩巧而事末也南则巴蜀巴蜀亦沃野地饶卮姜丹沙石铜铁竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮马旄牛然四塞栈道千里无所不通唯褒斜绾毂其口以所多易所鲜天水陇西北地上郡与关中同俗然西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧为天下饶然地亦穷险唯京师要其道故关中之地于天下三分之一而人众不过什三然量其富什居其六昔唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建国各数百千岁土地小狭民人众都国诸侯所聚会故其俗纤俭习事杨平阳陈西贾秦翟北贾种代种代石北也地边胡数被寇人民矜懻忮好气任侠为奸不事农商然迫近北夷师旅亟往中国委输时有奇羡其民羯羠不均自全晋之时固已患其慓悍而武灵王益厉之其谣俗犹有赵之风也故杨平阳陈椽其间得所欲温轵西贾上党北贾赵中山中山地薄人众犹有沙丘纣淫地馀民民俗懁急仰机利而食丈夫相聚游戏悲歌忼慨起则相随椎剽休则掘冢作巧奸冶多美物为倡优女子则鼓鸣瑟跕屣游媚贵富入后宫遍诸侯然邯郸亦漳河之间一都会也北通燕涿南有郑卫郑卫俗与赵相类然近梁鲁微重而矜节濮上之邑徙野王野王好气任侠卫之风也夫燕亦勃碣之间一都会也南通齐赵东北边胡上谷至辽东地踔远人民希数被冦大与赵代俗相类而民雕悍少虑有鱼盐枣栗之饶北邻乌桓夫馀东绾秽貉朝鲜真畨之利洛阳东贾齐鲁南贾梁楚故泰山之阳则鲁其阴则齐齐带山海膏壤千里宜桑麻人民多文彩布帛鱼盐临菑亦海岱之间一都会也其俗宽缓阔达而足智好议论地重难动揺怯于众斗勇于持刺故多劫人者大国之风也其中具五民而邹鲁滨洙泗犹有周公遗风俗好儒备于礼故其民龊龊颇有桑麻之业无林泽之饶地小人众俭啬畏罪远邪及衰好贾趋利甚于周人夫自鸿沟以东芒砀以北属巨野此梁宋也陶睢阳亦一都会也昔尧作游成阳舜渔于雷泽汤止于亳其俗犹有先王遗风重厚多君子好稼穑虽无山川之饶能恶衣食致其蓄蔵越楚则有三俗夫自淮北沛陈汝南南郡此西楚也其俗剽轻易发怒地薄寡于积聚江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶陈在楚夏之交通鱼盐之货其民多贾徐僮取虑则清刻矜已诺彭城以东东海吴广陵此东楚也其俗类徐僮朐缯以北俗则齐浙江南则越夫吴自阖庐春申王濞三人招致天下之喜游子弟东有海盐之饶章山之铜三江五湖之利亦江东一都会也衡山九江江南豫章长沙是南楚也其俗大类西楚郢之后徙夀春亦一都会也而合肥受南北潮皮革鲍木输会也与闽中于越杂俗故南楚好辞巧说少信江南卑湿丈夫早夭多竹木豫章出黄金长沙出连锡然堇菫物之所有取之不足以更费九疑苍梧以南至儋耳者与江南大同俗而杨越多焉畨禺亦其一都会也珠玑犀玳瑁果布之凑颍川南阳夏人之居也夏人政尚忠朴犹有先王之遗风颍川敦愿秦末世迁不规之民于南阳南阳西通武关郧关东南受汉江淮宛亦一都会也俗杂好事业多贾其任侠交通颍川故至今谓之夏人夫天下物所鲜所多人民谣俗山东食海盐山西食盐卤岭南沙北固往往出盐大体如此矣总之楚越之地地广人希饭稻羮鱼或火耕而水耨果陏蠃蛤不待贾而足地势饶食无饥馑之患以故呰窳偷生无积聚而多贫是故江淮以南无冻饿之人亦无千金之家沂泗水以北宜五谷桑麻六畜地小人众数被水旱之害民好畜蔵故秦夏梁鲁好农而重民三河宛陈亦然加以商贾齐赵设智巧仰机利燕代田畜而事蚕由此观之贤人深谋于廊庙论议朝廷守信死节隐居岩穴之士设为名高者安归乎归于富厚也是以廉吏久久更富廉贾归富富者人之情性所不学而俱欲者也故壮士在军攻城先登陷陈却敌斩将搴旗前蒙矢石不避汤火之难者为重赏使也其在闾巷少年攻剽椎埋劫人作奸掘冢铸币任侠并兼借交报仇篡逐幽隐不避法禁走死地如骛其实皆为财用耳今夫赵女郑姬设形容揳鸣琴揄长袂蹑利屣目挑心招出不远千里不择老少者奔富厚也游闲公子饰冠剑连车骑亦为富贵容也弋射渔猎犯晨夜冒霜雪驰坑谷不避猛兽之害为得味也博戏驰逐斗鸡走狗作色相矜必争胜者重失负也医方诸食技术之人焦神亟能为重糈也吏士舞文弄法刻章伪书不避刀锯之诛者没于赂遗也农工商贾畜长固求富益贷也此有知能尽索耳终不馀力而让财矣谚曰百里不贩樵千里不贩籴居之一岁种之以谷十岁树之以木百岁来之以徳徳者人物之谓也今有无秩禄之奉爵邑之入而乐与之比者命曰素封封者食租税岁率户二百千户之君则二十万朝觐聘享出其中庶民农工商贾率亦岁万息二千户百万之家则二十万而更徭租赋出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陆地牧马二百蹄牛蹄角千千足羊泽中千足彘水居千石鱼陂山居千章之材安邑千树枣燕秦千树栗蜀汉江陵千树橘淮北常山已南河济之间千树萩陈夏千亩漆齐鲁千亩桑麻渭川千亩竹及名国万家之城带郭千亩亩锺之田若千亩卮茜千畦姜韭此其人皆与千户侯等然是富给之资也不窥市井不行异邑坐而待收身有处士之义而取给焉若至家贫亲老妻子软弱岁时无以祭祀进醵饮食被服不足以自通如此不惭耻则无所比矣是以无财作力少有斗智既饶争时此其大经也今治生不待危身取给则贤人勉焉是故本富为上末富次之奸富最下无岩处奇士之行而长贫贱好语仁义亦足羞也凡编户之民富相什则卑下之伯则畏惮之千则役万则仆物之理也夫用贫求富农不如工工不如商刺绣文不如倚市门此言末业贫者之资也通邑大都酤一岁千酿醢醤千𤬪浆千甔屠牛羊彘千皮贩榖粜千锺薪稿千车船长千丈木千章竹竿万个其轺车百乘牛车千两木器髤者千枚铜器千钧素木铁器若卮茜千石马蹄躈千牛千足羊彘千双僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮细布千钧文采千匹拓布皮革千石漆千斗糱麹盐豉千瓵鲐𫚖千斤鮿千石鲍千钧枣栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千锺子贷金钱千贯节驵会贪贾三之廉贾五之此亦比千乘之家其大率也佗杂业不中什二则非吾财也由是观之富无经业则货无常主能者辐凑不肖者瓦解千金之家比一都之君巨万者乃与王者同乐岂所谓素封者邪非也〈○太史公有激而为文直欲俳优管商形貌庄列登峯造极蔑以复加班史裁用为地理志此主富利彼主风俗意各有所取也故两存之无嫌并美〉






　　绎史卷一百五十七
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十八　　灵壁县知县马骕撰考工记
　　周礼国有六职百工与居一焉或坐而论道或作而行之或审曲面埶以饬五材以辨民器或通四方之珍异以资之或饬力以长地财或治丝麻以成之坐而论道谓之王公作而行之谓之士大夫审曲面埶以饬五材以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功粤无镈燕无函秦无庐胡无弓车粤之无镈也非无镈也夫人而能为镈也燕之无函也非无函也夫人而能为函也秦之无庐也非无庐也夫人而能为庐也胡之无弓车也非无弓车也夫人而能为弓车也知者创物巧者述之守之世谓之工百工之事皆圣人之作也烁金以为刃凝土以为器作车以行陆作舟以行水此皆圣人之所作也天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也橘逾淮而北为枳鸜鹆不逾济貉逾汶则死此地气然也郑之刀宋之斤鲁之削吴粤之剑迁乎其地而弗能为良地气然也燕之角荆之干妢胡之笴吴粤之金锡此材之美者也天有时以生有时以杀草木有时以生有时以死石有时以泐水有时以凝有时以泽此天时也凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五设色之工五刮摩之工五埴之工二攻木之工轮舆弓庐匠车梓攻金之工筑冶凫㮚段桃攻皮之工函鲍韗韦裘设色之工画缋锺筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬抟埴之工陶旊　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上舆故一器而工聚焉者车为多车有六等之数车轸四尺谓之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车㦸常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺谓之六等车谓之六等之数凡察车之道必自载于地者始也是故察车自轮始凡察车之道欲其朴属而微至不朴属无以为完久也不微至无以为戚速也轮已崇则人不能登也轮已库则于马终古登阤也故兵车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有六寸乘车之轮六尺有六寸六尺有六寸之轮轵崇三尺有三寸也加轸与轐焉四尺也人长八尺登下以为节　轮人为轮斩三材必以其时三材既具巧者和之毂也者以为利转也辐也者以为直指也牙也者以为固抱也轮敝三材不失职谓之完望而视其轮欲其幎尔而下迆也进而视之欲其微至也无所取之取诸圜也望其辐欲其揱尔而纤也进而视之欲其肉称也无所取之取诸易直也望其毂欲其眼也进而视之欲其帱之廉也无所取之取诸急也视其绠欲其蚤之正也察其菑蚤不齵则轮虽敝不匡凡斩毂之道必矩其阴阳阳也者稹理而坚阴也者疏理而柔是故以火养其阴而齐诸其阳则毂虽敝不藃毂小而长则柞大而短则摰是故六分其轮崇以其一为之牙围参分其牙围而漆其二椁其漆内而中诎之以为之毂长以其长为之围以其围之阞捎其薮五分其毂之长去一以为贤去三以为轵容毂必直陈篆必正施胶必厚施筋必数帱必负干既摩革色青白谓之毂之善参分其毂长二在外一在内以置其辐凡辐量其凿深以为辐广辐广而凿浅则是以大扤虽有良工莫之能固凿深而辐小则是固有馀而强不足也故竑其辐广以为之弱则虽有重任毂不折参分其幅之长而杀其一则虽有深泥亦弗之溓也参分其股围去一以为骹围揉幅必齐平沈必均直以指牙牙得则无槷而固不得则有槷必足见也六尺有六寸之轮绠参分寸之二谓之轮之固凡为轮行泽者欲杼行山者欲侔杼以行泽则是刀以割涂也是故涂不附侔以行山则是抟以行石也是故轮虽敝不甐于凿凡揉牙外不廉而内不挫旁不肿谓之用火之善是故规之以视其圜也万之以视其匡也县之以视其辐之直也水之以视其平沈之均也量其薮以黍以视其同也权之以视其轻重之侔也故可规可萭可水可县可量可权也谓之国工轮人为盖达常围三寸桯围倍之六寸信其桯围以为部广部广六寸部长二尺桯长倍之四尺者二十分寸之一谓之枚部尊一枚弓凿广四枚凿上二枚凿下四枚凿深二寸有半下直二枚凿端一枚弓长六尺谓之庇轵五尺谓之庇轮四尺谓之庇轸参分弓长而揉其一参分其股围去一以为蚤围参分弓长以其一为之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑则吐水疾而霤远盖已崇则难为门也盖已卑是蔽目也是故盖崇十尺良盖弗冒弗纮殷畞而驰不队谓之国工　舆人为车轮崇车广衡长参如一谓之参称参分车广去一以为隧参分其隧一在前二在后以揉其式以其广之半为之式崇以其隧之半为之较崇六分其广以一为之轸围参分轸围去一以为式围参分式围去一以为较围参分较围去一以为轵围参分轵围去一以为轛围圜者中规方者中矩立者中县衡者中水直者如生焉继者如附焉凡居材大与小无并大倚小则摧引之则绝栈车欲弇饰车欲侈　辀人为辀辀有三度轴有三理国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺有三寸轴有三理一者以为媺也二者以为久也三者以为利也轨前十尺而策半之凡任木任正者十分其辀之长以其一为之围衡任者五分其长以其一为之围小于度谓之无任五分其轸间以其一为之轴围十分其辀之长以其一为之当之围参分其围去一以为颈围五分其颈围去一以为踵围凡揉辀欲其孙而无弧深今夫大车之辕挚其登又难既克其登其覆车也必易此无故唯辕直且无桡也是故大车平地既节轩挚之任及其登阤不伏其辕必缢其牛此无故唯辕直且无桡也故登阤者倍任者也犹能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛后此无故唯辕直且无桡也是故辀欲颀典辀深则折浅则负辀注则利准利准则久和则安辀欲弧而无折经而无绝进则与马谋退则与人谋终日驰骋左不揵行数千里马不契需终岁御衣衽不敝此唯辀之和也劝登马力马力既竭辀犹能一取焉良辀环灂自伏兔不至轨七寸轨中有灂谓之国辀轸之方也以象地也盖之圜也以象天也轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也龙旗九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也熊旗六斿以象伐也龟蛇四斿以象营室也弧旌枉矢以象弧也　攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐凫氏为声㮚氏为量段氏为镈器桃氏为刃金有六齐六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈㦸之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐　筑氏为削长尺博寸合六而成规欲新而无穷敝尽而无恶　冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸戈广二寸内倍之胡三之援四之已倨则不入已句则不决长内则折前短内则不疾是故倨句外博重三锊㦸广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊　桃氏为剑腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之中其茎设其后参分其腊广去一以为首广而围之身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之　凫氏为锺两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼔上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡锺县谓之旋旋虫谓之干锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼔间为之舞修去二分以为舞广以其钲之长为甬之长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说锺已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大锺十分其鼓间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚锺大而短则其声疾而短闻锺小而长则其声舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之　㮚氏为量改煎金锡则不秏不秏然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄锺之宫槩而不税其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器维则凡铸金之状金与锡黒浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也　段氏〈阙〉　函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围凡甲锻则不挚则不坚已敝则桡凡察革之道视其钻空欲其惌也视其里欲其易也视其朕欲其直也櫜之欲其约也举而视之欲其丰也衣之欲其无𬹼也视其钻空而惌则革坚也视其里而易则材更也视其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无𬹼则变也　鲍人之事望而视之欲其荼白也进而握之欲其柔而滑也卷而抟之欲其无迆也视其著欲其浅也察其线欲其蔵也革欲其荼白而疾澣之则坚欲其柔滑而腛脂之则需引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若茍一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂则是以博为帴也卷而抟之而不迆则厚薄序也视其著而浅则革信也察其线而蔵则虽敝不甐　韗人为皋陶长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼔为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以启蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远闻　韦氏〈阙〉　裘氏〈阙〉　画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也玄与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧凡画缋之事后素功　锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为𫄸五入为緅七入为缁　筐人〈阙〉　㡛氏练丝以涗水沤其丝七日去地尺暴之昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅　玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓒伯用将继子男执皮帛天子圭中必四圭尺有二寸以祀天大圭长三尺杼上终葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓒以祀庙琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以除慝以易行璧羡度尺好三寸以为度圭璧五寸以祀日月星辰璧琮九寸诸侯以享天子榖圭七寸天子以聘女大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马大璋亦如之诸侯以聘女瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵事驵琮五寸宗后以为权大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯璋邸射素功以祀山川以致稍饩　楖人〈阙〉　雕人〈阙〉磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑　矢人为矢𬭤矢参分茀矢参分一在前二在后兵矢田矢五分二在前三在后杀矢七分三在前四在后参分其长而閷其一五分其长而羽其一以其笴厚为之羽深水之以辨其阴阳夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽参分其羽以设其刃则虽有疾风亦弗之能惮矣刃长寸围寸铤十之重三垸前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以视其丰杀之节也桡之以视其鸿杀之称也凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲㮚　陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿鬲实五觳厚半寸唇寸庾实二觳厚半寸唇寸　旊人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺凡陶旊之事髺垦薜暴不入市器中䏝豆中县崇四尺方四寸　梓人为笋虡天下之大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽者鳞者以为笋虡外骨内骨郤行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清阳而远闻无力而轻则于任轻宜其声清扬而远闻则于磬宜若是者以为磬虡是故击其所县而由其虡鸣小首而长抟身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而深其爪出其目作其鳞之而则于视必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必颓尔如委矣茍颓尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣　梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也凡试梓饮器郷衡而实不尽梓师罪之　梓人为侯广与崇方参分其广而鹄居一焉上两个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻縜寸焉张皮侯而栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以息燕祭侯之礼以酒脯醢其辞曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女强饮强食诒女曽孙诸侯百福　庐人为庐器戈柲六尺有六寸殳长寻有四尺车㦸常酋矛常有四尺夷矛三寻凡兵无过三其身过三其身弗能用也而无已又以害人故攻国之兵欲短守国之兵欲长攻国之人众行地远食饮饥且渉山林之阻是故兵欲短守国之人寡食饮饱行地不远且不涉山林之阻是故兵欲长凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵𣪠兵同强举围欲细细则校刺兵同强举围欲重重欲傅人傅人则密是故侵之凡为殳五分其长以其一为之被而围之参分其围去一以为晋围五分其晋围去一以为首围凡为酋矛参分其长二在前一在后而围之五分其围去一以为晋围参分其晋围去一以为刺围凡试庐事置而揺之以视其蜎也灸诸墙以视其桡之均也横而揺之以视其劲也六建既备车不反复谓之国工　匠人建国水地以县置槷以县视以景为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕　匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扃七个闱门容小扃参个路门不容乘车之五个应门二彻参个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂　匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之𤰕田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍専达于川各载其名凡天下之地埶两山之间必有川焉大川之上必有涂焉凡沟逆地阞谓之不行水属不理孙谓之不行梢沟三十里而广倍凡行奠水磬折以参伍欲为渊则句于矩凡沟必因水埶防必因地埶善沟者水漱之善防者水淫之凡为防广与崇方其閷参分去一大防外閷凡沟防必一日先深之以为式里为式然后可以傅众力凡任索约大汲其版谓之无任葺屋参分瓦屋四分困窌仓城逆墙六分堂涂十有二分窦其崇三尺墙厚三尺崇三之　车人之事半矩谓之宣一宣有半谓之欘一欘有半谓之柯一柯有半谓之磬折　车人为耒庛长尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以其内六尺有六寸与步相中也坚地欲直庛柔地欲句庛直庛则利推句庛则利发倨句磬折谓之中地　车人为车柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首毂长半柯其围一柯有半辐长一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行泽者欲短毂行山者欲长毂短毂则利长毂则安行泽者反𫐓行山者仄𫐓反𫐓则易仄𫐓则完六分其轮崇以其一为之牙围柏车毂长一柯其围二柯其辐一柯其渠二柯者三五分其轮崇以其一为之牙围大车崇三柯绠寸牝服二柯有参分柯之二羊车二柯有参分柯之一柏车二柯凡为辕三其轮崇参分其长二在前一在后以凿其钩彻广六尺鬲长六尺　弓人为弓取六材必以其时六材既聚巧者和之干也者以为远也角也者以为疾也筋也者以为深也胶也者以为和也丝也者以为固也漆也者以为受霜露也凡取干之道七柘为上檍次之檿桑次之橘次之木瓜次之荆次之竹为下凡相干欲赤黒而阳声赤黒则郷心阳声则远根凡析干射远者用埶射深者用直居干之道菑栗不迆则弓不发凡相角秋閷者厚春閷者薄稺牛之角直而泽老牛之角紾而昔疢疾险中瘠牛之角无泽角欲青白而丰末夫角之本蹙于𠜶而休于气是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也夫角之中恒当弓之畏畏也者必桡桡故欲其坚也青也者坚之徴也夫角之末远于𠜶而不休于气是故脆脆故欲其柔也丰末也者柔之徴也角长二尺有五寸三色不失理谓之牛戴牛凡相胶欲朱色而昔昔也者深瑕而泽紾而廉鹿胶青白马胶赤白牛胶火赤䑕胶黒鱼胶饵犀胶黄凡昵之类不能方凡相筋欲小简而长大结而泽小简而长大结而泽则其为兽必剽以为弓则岂异于其兽筋欲敝之敝漆欲测丝欲沈得此六材之全然后可以为良凡为弓冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体冰析灂冬析干则易春液角则合夏治筋则不烦秋合三材则合寒奠体则张不流冰析灂则审环春被则一年之事析干必伦析角无邪斵目必荼斵目不荼则及其大修也筋代之受病夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作故角三液而干再液厚其帤则木坚薄其帤则需是故厚其液而节其帤约之不皆约疏数必侔斵挚必中胶之必均斵挚不中胶之不均则及其大修也角代之受病夫怀胶于内而摩其角夫角之所由挫恒由此作凡居角长者以次需恒角而短是谓逆桡引之则纵释之则不挍恒角而达辟如终绁非弓之利也今夫茭解中有变焉故挍于挺臂中有柎焉故剽恒角而达引如终绁非弓之利挢干欲孰于火而无赢挢角欲孰于火而无燂引筋欲尽而无伤其力鬻胶欲孰而水火相得然则居旱亦不动居湿亦不动茍有贱工必因角干之湿以为之柔善者在外动者在内虽善于外必动于内虽善亦弗可以为良矣凡为弓方其峻而高其柎长其畏而薄其敝宛之无已应下柎之弓末应将兴为柎而发必动于閷弓而羽閷末应将发弓有六材焉维干强之张如流水维体防之引之中参维角䟫之欲宛而无负引之如环释之无失体如环材美工巧为之时谓之参均角不胜干干不胜筋谓之参均量其力有三均均者三谓之九和九和之弓角与𠏉权筋三侔胶三锊丝三邸漆三魁上工以有馀下工以不足为天子之弓合九而成规为诸侯之弓合七而成规大夫之弓合五而成规士之弓合三而成规弓长六尺有六寸谓之上制上士服之弓长六尺有三寸谓之中制中士服之弓长六尺谓之下制下士服之凡为弓各因其君之躬志虑血气丰肉而短宽缓以荼若是者为之危弓危弓为之安矢骨直以立忿埶以奔若是者为之安弓安弓为之危矢其人安其弓安其矢安则莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危则莫能以愿中往体多来体寡谓之夹臾之属利射侯与弋往体寡来体多谓之王弓之属利射革与质往体来体若一谓之唐弓之属利射深大和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂合灂若背手文角环灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓𣪠摩覆之而角至谓之句弓覆之而𠏉至谓之侯弓覆之而筋至谓之深弓〈汉书周官经六篇○师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记补之〉







　　瑞玉图
　　圭璋璧琮琥璜是谓六瑞形制不同其用亦异旧有图考不分尺度短长误缪相沿殊失古人制器尚象之意兹依郑注贾疏又三代遗器间有存者参稽考证绘为新图大抵古者取象浑朴所称蒲榖龙首必不如旧图之穿凿也










　　典瑞王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日　考工记大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之　注云大圭或谓之珽终葵椎也杼杀也疏云相玉书曰珽玉六寸明自炤谓于三尺圭上除六寸之下两畔杀之使以上为椎头言六寸据上不杀者而言　大宗伯王执镇圭　注云镇安也所以安四方盖以四镇之山为瑑饰疏云以四镇山为瑑饰无正文故云盖以疑之四镇者会稽沂山医无闾霍山是也







<史部,纪事本末类,绎史,卷一百五十八>
　　考工记天子执冒四寸以朝诸侯　注云四寸者方疏云所以冒诸侯圭齐瑞信方四寸邪刻之














　　典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之　考工记命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之　大宗伯注云双植谓之桓桓宫室之象盖亦以桓为瑑饰疏云桓谓若屋之桓楹以桓为瑑饰无正文　注云信当为身身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳疏云皆以人形为饰若不麤缛为异身躬何殊而别之故知文有麤缛注云榖所以养人蒲为席所以安人二玉盖以为瑑饰不执圭者未成国也
　　按虞书辑五瑞巡守觐东后五玉为贽即此三圭二璧以别五等之诸侯朝觐执焉居则守之者也其九寸七寸五寸之等见于大行人篇其瑑饰无正文可考郑氏以意释之而已余谓信之为身说近于诬人形麤缛奚由别其身躬乎盖信字古与申通用信躬二圭各七寸对言之其制一屈一伸耳旧图榖蒲绘为根株叶穂之形无稽尤甚往见吾邑张氏蔵一璧朱绀斑駮其质莹白有光镂点三百馀如粟粒此榖璧也蒲璧瑑未详　白虎通璧方中圆外尔雅肉倍好为璧不言方孔考古图载璧圆孔










　　考工记璧琮九寸诸侯以享天子　疏云享天子用璧享后用琮此据上公九命若侯伯当七寸子男当五寸
　　考工记瑑琮八寸诸侯以享夫人　疏云诸侯相朝用致享者也诸侯朝于天子享用璧琮不降瑞若诸侯相享降瑞一等此据上公相享用璧琮八寸侯伯相享当六寸子男相享退用琥璜当四寸经不言瑑璧以享君文略可知也
　　典瑞瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以𫖯聘　考工记瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘　注云瑑有圻鄂瑑起疏云遣臣𫖯聘不得执君圭璧无桓信躬蒲榖之文瑑之而已圭以聘天子与诸侯而璧享之璋以聘后与夫人而琮享之八寸谓上公之臣执以𫖯聘侯伯之臣当六寸子男之臣当四寸
　　按瑞玉皆不言瑑惟于聘享言之必文饰异于诸瑞以结好交邻国也诸侯朝觐天子各执其五等之玉享用璧琮亦如其度王朝所颁弗敢降也至诸侯相朝则降瑞一等而用瑑遣使相聘亦如之非王朝所颁也疏称子男退用琥璜然则子男之臣亦用琥璜邪　说文琮似车釭白虎通琮内圆象阳外直为阴外牙而内凑象聚会











　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝　考工记四圭尺有二寸以祀天　注云中央为璧圭著四面一玉俱成邸本也或说四圭有邸有四角也疏云天子以十二为节盖四圭各尺二寸与镇圭同其璧盖六寸总三尺与大圭又等或说有四角角即短矣
　　按四圭有邸二说皆非据云璧居中而圭四出每圭尺二寸则太长合璧计之则圭太短意必以璧为趺而植四圭于其上也两圭有邸与圭璧其制皆同







<史部,纪事本末类,绎史,卷一百五十八>
　　典瑞两圭有邸以祀地旅四望　考工记两圭五寸有邸以祀地以旅四望
　　按此邸用琮方以象地













　　典瑞圭璧以祀日月星辰　考工记圭璧五寸以祀日月星辰　注云圭邸为璧














　　典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼宾客　考工记祼圭尺有二寸有瓒以祀庙　注云瓒如盘其柄用圭有流前注汉礼瓒盘大五升口俓八寸下有盘口俓一尺












　　典瑞璋邸射以祀山川以造赠宾客　注云有邸而射　考工记璋邸射素功以祀山川以致稍饩　注云邸射剡而出也素功无瑑饰也疏云璋首斜却之今从下向上总斜却之为剡而出
　　按二注意不同愚谓邸射者自邸而上射后说近之










　　土圭以致四时日月封国则以土地　考工记土圭尺有五寸以致日以土地
　　按土圭之法见大司徒













　　典瑞珍圭以徴守以恤凶荒　注云珍圭王使之瑞节其制大小当与琬琰相依














　　典瑞璧羡以起度　考工记璧羡度尺好三寸以为度　疏云璧应圆九寸今减寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸













　　典瑞牙璋以起军旅以治兵守　考工记牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守　注云二璋皆有鉏牙之饬于琰侧疏云盖军多用牙璋军少用中璋












　　考工记大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之　注云如王之镇圭也














　　考工记驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权驵琮五寸宗后以为权　注云驵读为组以组系之因名焉以为权故有鼻也













　　典瑞琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除慝　注云琬圭无锋芒琰圭有锋芒　考工记琬圭九寸而缫以象徳琰圭九寸判规以降慝以易行　注云琬犹圆也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰按郑说琰圭未安琬圭者盖规其首以为圆琰圭则于琰之上判其首为二规也










　　典瑞榖圭以和难以聘女　考工记榖圭七寸天子以聘女　注云其饰若粟文纳徴加于束帛
　　按榖圭之瑑亦当如榖璧郑谓若粟文者是













　　考工记大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马　注云三璋之勺形如圭瓒鼻勺流也凡流皆为龙口衡勺俓也疏云圭瓒口俓八寸盘俓一尺此俓倍狭但形状似耳











　　考工记大璋亦如之诸侯以聘女　注云亦如边璋七寸射四寸














　　典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸　注渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸疏云此六玉两头皆有孔于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍高为眉故穿聨之以敛尸












　　尔雅肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环　注云肉边也好孔也













　　绎史卷一百五十八



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十九上　灵壁县知县马骕撰名物训诂〈上〉
　　瑞䞇
　　尔雅璲瑞也玉十谓之区〈说文玉石之美有五徳润泽以温仁之方也䚡理自外可以知中义之方也其声舒扬専以达闻智之方也不挠而折勇之方也锐廉而不技洁之方也　二玉相合为一珏〉　璆琳玉也　珪大尺二寸谓之玠璋大八寸谓之琡璧大六寸谓之宣　肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环〈说文剡上为圭半圭为璋　璧瑞玉圜也璜半璧也　琮瑞玉大八寸似车釭　礼天子用全纯玉也上公用駹四玉一石侯用瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也〉
　　白虎通王者始立诸侯皆见何当受法禀正教也尚书辑五瑞觐四岳谓舜始即位见四方诸侯合符信诗云玄王桓拨受小国是达受大国是达言汤王天下大小国诸侯皆来见汤皆通达以礼义也周颂曰烈文辟公锡兹祉福言武王伐纣定天下诸侯来会聚扵京师受法度也何谓五瑞谓珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳燥不轻湿不重薄不浇廉不伤疵不掩是以人君宝之五玉者各何施盖以为璜以征召璧以聘问璋以发兵珪以信质琮以起土功之事也珪以为信者何珪者兑上象物皆生见扵上也信莫著扵作见故以珪为信而见万物之始莫不自洁珪之为言洁也上兑阳也下方阴也阳尊故其礼顺备也位在东方阳见义扵上也璧以聘问何璧者方中圆外象地地道安寕而出财物故以璧聘问也方中阴徳方也圆外阴繋扵阳也阴徳盛扵内故见象扵内位在中央璧之为言积也中央故有天地之象所以据用也内方象地外圆象天也璜所以征召何璜者半璧位在北方北阴极而阳始起故象半阴阳气始施征召万物故以征召也不象阳何阳始物微未可见璜者横也质尊之命也阳气横扵黄泉故曰璜璜之为言光也阳光所及莫不动也象君之威命所加莫敢不从阳之所施无不节也璋以发兵何璋半珪位在南方南方阳极而阴始起兵亦阴也故以发兵也不象其阴何阴始起物尚凝未可象也璋之为言眀也赏罚之道使臣之礼当章眀也南方之时万物莫不章故谓之璋琮以起土功发聚众何琮之为言圣也象万物之宗聚圣也功之所成故以起土功发众也位在西方西方阳收功扵内阴出成扵外内圆象阳外直为阴外牙而内凑象聚会也故谓之琮后夫人之财也五玉所施非一不可胜条略举大者也
　　说苑天子以鬯为䞇鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地无所不畼故天子以鬯为贽诸侯以圭为贽圭者玉也薄而不挠廉而不刿有瑕扵中必见扵外故诸侯以玉为贽卿以羔为贽羔者羊也羊群而不党故卿以为贽大夫以雁为贽雁者行列有长幼之礼故大夫以为贽士以雉为贽雉者不可指食笼狎而服之故士以雉为䞇庶人以鹜为贽鹜者鹜鹜也鹜鹜无他心故庶人以鹜为䞇䞇者所以质也
　　春秋繁露凡执贽天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用雁雁乃有类扵长者长者在民上必施然有先后之随必俶然有行列之治故大夫以䞇羔乃有类其天者天之道任阳不任阴王者之道任徳不任刑顺天也羔有角而不任设备而不用类好仁者执之不鸣杀之不啼类死义者羔食扵其母必跪而受之类知礼者故羊之为言犹祥与故卿以为䞇玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良医羞问者圣人去之以为远功而近有灾是则不有玉至清而不蔽其恶内有瑕秽必见之扵外故君子不隐其短不知则问不能则学取之玉也君子比之玉玉润而不污是仁而至清洁也廉而不杀是义而不害也坚而不磨过而不濡视之如庸展之如石状如石搔而不可从绕洁白如素而不受污玉类备者故公侯以为䞇畼有似扵圣人者纯仁淳粹而有知之贵也择扵身者尽为徳音发扵事者尽为润泽积美阳芬香以通之天畼亦取百香之心独未之合之为一而达其臭气畼天子其淳粹无择与圣人一也故天子以为䞇而各以事上也观䞇之意可以见其事
　　白虎通臣见君所以有䞇何䞇者质也质已之诚致已之悃愊也王者缘臣子心以为之制差其尊卑以副其意曲礼曰卿羔大夫以雁士以雉为䞇庶人之䞇疋童子委䞇而退野外军中无䞇以缨拾矢可也言必有䞇也疋谓鹜也卿大夫䞇古以麑鹿今以羔雁何以为古者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳雁有行列也卿大夫贽变君与士贽不变何人君至尊极美之物以为贽士贱伏节死义一介之道也故不变私相见亦有贽何所以相尊敬长和睦也朋友之际五常之道有通财之义赈竆告急之意中心好之欲饮食之故财币者所以副至意也妇人之制以枣栗腶修者妇人无専制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之闲其义一也故后夫人以枣栗腶修者凡内修阴也又取其朝早起栗战栗自正也腶修者脯也子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质已之诚副已之意故有贽也
　　质文
　　春秋繁露春秋曰王正月传曰王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何以谓之王正月曰王者必受命而后王王者必改正朔易服色制礼乐一统扵天下所以眀易姓非继仁通以已受之扵天也王受命而王制此月以应变故作科以奉天地故谓之王正月也王者改制作科奈何曰当十二色历各法而正色逆数三而复绌三之前曰五帝帝迭首一色顺数五帝相复礼乐各以其法象其宜顺数四而相复咸作国号迁宫邑易官名制礼作乐故汤受命而正应天变夏作殷号时正曰统故亲夏虞绌唐谓之帝尧以神农为赤帝作宫邑扵下洛之阳名相宫曰尹爵谓之帝舜轩辕曰黄帝推神农以为九皇作宫邑扵丰名相宫曰宰作武乐制文礼以奉天武王受命作宫邑扵鄗制爵五等作象乐继文以奉天周公辅成王受命作宫扵洛阳成文武之制作汋乐以奉天殷汤之后称邑示天之变反命故天子命无常唯命是徳庆故春秋应天作新王之事时王黒统正鲁尚黒绌夏亲周故宋乐宜亲招武故以虞录亲乐制宜商合伯子男为一等然则其略说奈何曰三正以黒统初正日月朔扵营室斗建寅天统气始通化物物见萌达其色黒故朝正服黒首服藻黒正路舆质黒马黒大节缓帻尚黒旗黒大宝玉黒郊牲黒牺牲角卯冠扵阼昏礼逆扵庭䘮礼殡扵东阶之上祭黒牲荐尚肝乐器黒质法不刑有怀任新产者是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲赤统故日分平眀平眀朝正正白统奈何曰正白统者历正日月朔扵虚斗建丑天统气始蜕化物物始芽其色白故朝正服白首服藻白正路舆质白马白大节缓帻尚白旗白大宝玉白郊牲白牺牲角茧冠扵堂昏礼逆扵堂䘮礼殡扵楹柱之闲祭牲白牡荐尚肺乐器白质法不刑有身怀任是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲黒统故日分晨鸣晨鸣朝正正赤统奈何曰正赤统者大节缓帻尚赤旗赤大宝玉赤郊牲骍牺牷角栗冠扵房昏礼逆扵戸䘮礼殡扵西阶之上祭牲骍牡荐尚心乐器赤质法不刑有身重怀藏以养微是月不杀听朔废刑法徳具存二王之后也亲白统故日分夜半夜半朝正改正之义奉元而起古之王者受命而王改制称号正月服色定然后郊告天地及群臣近远祖祢然后布天下诸侯庙受以告社稷宗庙山川然后感应一其司三统之变近夷遐方无有生煞者独中国然而三代改正必以三统天下曰三统五端化四方之本也天始废始施地必待中是故三代必居中国法天奉本执端要以统天下朝诸侯也是以朝正之义天子纯统色衣诸侯统衣纒缘纽大夫士以冠参近夷以缓遐方各衣其服而朝所以眀乎天统之义也其谓统三正者曰正者正也统致其气万物皆应而正统正其馀皆正凡岁之要在正月也法正之道正本而末应正内而外应动作举错靡不变化随从可谓法正也故君子曰武王其以正月矣春秋曰杞伯来朝王者之后称公杞何以称伯春秋上绌夏下存周以春秋当行新王春秋当新王者奈何曰王者之法必正号绌王谓之帝封其后以小国使奉祀之下存二王之后以大国使服其服行其礼乐称客以朝故同时称帝者五称王者三所以昭五端通三统也是故人之王尚推神农为九皇而改号轩辕谓之黄帝因存帝颛顼帝喾帝尭之帝号绌虞而号舜曰帝舜录五帝以小国下存禹之后扵杞存汤之后扵宋以方百里爵号公皆使服其服行其礼乐称先王客而朝春秋作新王之事变周之制当正黒统而殷周为王者之后绌夏改号禹谓之帝录其后以小国故曰绌夏存周以春秋当新王不以侯弗同王者之后也称子又称伯何见殊之小国也黄帝之先谥四帝之后谥何也曰帝号必存五代帝首天之色号至五而反周人之王轩辕直首天皇号故曰黄帝云帝号尊而谥卑故四帝后谥也帝尊号也录以小何曰远者号尊而地小近者号卑而地大亲疏之义也故王者有不易者有再而复者有三而复者有四而复者有五而复者有九而复者眀此通天地阴阳四时日月星辰山川人伦徳侔天地者称皇帝天祐而子之号称天子故圣王生则称天子崩迁则存为三王绌灭则为五帝下至附庸绌为九皇下极其为民有一谓之三代故虽纯地庙位祝牲犹列扵郊号宗扵代宗故曰声名魂魄施扵虚极寿无疆何谓再而复四而复春秋郑忽何以名春秋曰伯子男一也辞无所贬何以为一曰周爵五等春秋三等春秋何三等曰王者以制一商一夏一质一文商质者主天夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其道佚阳亲亲而多仁朴故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食䘮礼别葬祭礼先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂员其屋高严侈员惟祭器员玉厚九分白藻五丝衣制大上首服严员鸾舆尊盖法天列象垂四鸾乐载鼓用锡儛儛溢员先毛血而后用声正刑多隐亲⿰多讳封坛扵尚位主地法夏而王其道进阴尊尊而多节义故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妇同坐而食䘮礼䘮祭先亨妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂方其屋卑污方祭器方玉厚八分白藻四丝衣制大下首服卑退鸾舆卑法地周象载垂二鸾乐设鼓用纤施儛儛溢方先烹而后用声正刑天法封坛扵下位主天法质而王其道佚阳亲亲而多质爱故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食䘮礼先嘉疏夫别葬祭礼夫妇昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫眀堂内员外椭其屋如倚靡员椭祭器椭玉厚七分白藻三丝衣长前衽首服员转鸾舆尊盖备天列象垂四鸾乐程鼓用羽籥儛儛溢椭先用玉声而后烹正刑多隐亲⿰多赦封坛扵左位主地法文而王其道进阴尊尊而多礼文故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子以母别眇夫妻同坐而食䘮礼合葬祭礼先秬鬯妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫眀堂内方外衡其屋习其衡祭器衡同作佚机玉厚六分白藻三丝衣长后衽首服习而垂流鸾舆卑备地周象载垂二鸾乐县鼓用万儛儛溢衡先烹而后用乐正刑文公公封坛扵左位四法条扵所故祖扵先帝故四法如四时然终而复始竆则反本四法之天施符受圣人王法则性命形乎先祖大昭乎王君故天将授舜主天法商而王祖锡姓为姚氏至舜形体大上而员首而眀有二童子性长扵天文纯扵孝慈天将授禹主地法夏而王祖锡姓为姒氏至扵生发扵背形体长长足肵疾行先左随以右劳左佚右也性长扵行习地眀水天将授汤主天法质而王祖锡姓为子氏谓契母吞玄鸟卵生契契先发扵胸性长扵人伦至汤体长专小足左扁而右便劳右佚左也性长扵天光质易纯仁天将授文王主地法文而王祖锡姓为姬氏谓后稷母姜原履天之迹而生后稷后稷长扵邰土播种五榖至文王形体博长有四乳而大足性长扵地文势故帝使禹皋论姓知殷之徳阳徳也故以子为姓知周之徳阴徳也故以姬为姓故殷改文书始以男周王以女书姬故天道各以其类动非圣人孰能眀之〈○天人理数推衍精密其文则管子幼官流也惜残缺不可尽晓〉
　　五行
　　白虎通五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周扵一行尊扵天也水位在北方北方者阴气在黄泉之下任养万物水之为言濡也阴化沾濡任生木木在东方东方者阴阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者阴始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也比扵五行最尊故不自居部职也五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者阴也卑故下木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革土者最大苞含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物五行所以二阳三阴何土尊尊者配天金木水火阴阳自偶五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所胜者死囚故王者休木王火相何以知为臣土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能而御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木专胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水阴臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众阴所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有阴阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水非土不高土扶微助衰历成其道故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时起丑讫义相生传曰五行并起赴各以名别阳生阴煞火中无生物水中反有生物何生者以内火阴在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北阴阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者阴在内金者阴啬𠫤故不可食火水所以杀人何水盛气也故入而杀人火阴在内故杀人壮扵水也金木气微故不能自杀人也火不可入其中者阴在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木微气也精密不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何火者盛阳水者盛阴者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何眀臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太阴也刑者故常在金少阴木少阳微气无变故亦常在火太阳精微人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏扵木者依扵仁也木自生金须人取之乃成阴卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一说木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内眀而外昧人所以外眀而内昧何眀天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即谓之秋土尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋杀不待冬也主幼臣摄政何法法土用事扵季孟之闲也子之复仇何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何法法阴阳共叙共生阳名生阴名煞臣有功归扵君何法法归眀扵日也臣法君何法法金正木也子谏父何法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下达扵上也君子远子近孙何法法木远火近土也亲属臣谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隐何法法木之藏火也子为父隐何法法水逃金也君有众民何法法天有众星也王者赐先亲近后疏远何法法天雨高者先得之也长幼何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子养长子何法法水生木长大也子养父母何法法夏养长木此火养母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒阴急何法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子䘮父母何法法木不见水则憔悴也䘮三年何法法三年一闰天道终也父䘮子夫䘮妻何法法一岁物有终始天气亦为之变也年六十闭房何法法六月阳气衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更照何法法日亦更用事也王者监二王之后何法法木须金以正须水以润也眀王先赏后罚何法法四时先生后煞也〈释名五行者五气也扵其方各施行也金禁也其气刚严能禁制也木冒也华叶自覆冒也水准也准平物也火化也消化物也亦言毁也物入中皆毁坏也土吐也能吐生万物也〉
　　祥应
　　白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必扵泰山何万物所交代之处也必扵其上何因高告高顺其类也故升封者増高也下禅梁甫之山基广厚也刻石纪号者著已之功迹也以自效仿也天以高为尊地以厚为徳故増泰山之高以放天附梁甫之基以报地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若高者加高厚者加厚矣或曰封者金泥银绳或曰石泥金绳封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数者七十有馀封者广也言禅者眀以成功相传也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅扵绎绎之山眀已成功而去有徳者居之绎绎者无竆之意也五帝禅扵亭亭者制度审𬤊徳著眀也三王禅扵梁甫之山者梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石纪号知自纪扵百王也燎祭天报之义也望祭山川祀群神也诗云扵皇时周陟其高山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序休气充塞故符瑞并臻皆应徳而至徳至天则斗极眀日月光甘露降徳至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平感徳至文表则景星见五纬顺轨徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿见白鸟下徳至山陵则景云出芝实茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎徳至渊泉则黄龙见醴泉通河出龙图洛出龟书江出大贝海出眀珠徳至八方则祥风至佳气时喜锺律调音度施四夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大扵门扇不揺自扇扵饮食清凉助供养也继嗣平眀则宾连生扵房戸宾连者木名连累相承故在扵房戸象继嗣也日历得其分度则蓂荚生扵阶闲蓂荚树名也月一日生一荚十五日毕至十六日去一荚故荚阶生似日月也贤不肖位不相逾则平路生扵庭平路者树名也官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孙繁息也扵尾者何眀后当盛也景星者大星也月或不见景星常见可以夜作有益扵人民也甘露者美露也降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑也醴泉者美泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也成王时有三苖异亩而生同为一穟大几盈车长几充箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苖为一穟天下当合为一乎以是果有越裳氏重九译而来矣〈孝经纬封乎泰山考绩燔燎禅乎梁甫刻石纪号〉
　　说文麒仁兽也麕身牛尾一角麐牝麒也〈尔雅麐麕身牛尾一角宋符瑞志麒麟者仁兽也牡曰骐牝曰麟不刳胎剖卵则至麕身而牛尾狼顶而一角黄色而马足含仁而戴义音中锺吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮洿池不入坑阱不行罗网眀王动静有仪则见牡鸣曰逝圣牝呜曰归和春鸣曰扶幼夏鸣曰养绥　博雅□麐狼题肉角含仁怀义音中锺吕步行中规折还中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不群居不旅行不入阱陷不罗罘罔文彰彬也　春秋感精符麟一角眀海内共一王也王者不刳胎不剖卵则出扵郊〉凤神鸟也天老曰凤之象也鸿前麐后蛇颈鱼尾鹳颡鸳思龙文龟背燕颔鸡喙五色备举出扵东方君子之国翺翔四海之外过昆仑饮砥柱濯羽弱水莫宿风穴见则天下大安宁〈尔雅𬸘凤其雌皇　春秋演孔图凤鹑火之禽阳之精惟徳能至神鸟也　淮南子三皇凤至扵庭三代凤至扵门周室凤至扵泽徳弥浇所止弥远徳弥精所至弥近〉
　　宋符瑞志凤凰者仁鸟也不刳胎剖卵则至或翔或集雄曰凤雌曰凰蛇头燕颔龟背鳖腹鹤颈鸡喙鸿前鱼尾青首骈翼鹭立而鸳鸯思首戴徳而背负仁项荷义而膺抱信足履正而尾系武小音中钟大音中鼓延颈奋翼五光备举兴八风降时雨食有节饮有仪往有文来有嘉游必择地饮不妄下其鸣雄曰节节雌曰足足晨鸣曰发眀昼鸣曰上朔夕鸣曰归昌昏鸣曰固常夜鸣曰保长其乐也徘徘徊徊雍雍喈喈唯凤凰为能究万物通天祉象百状达王道率五音成九徳备文武正下国故得凤之象一则过之二则翔之三则集之四则春秋居之五则终身居之〈博雅凤皇鸡头燕颔蛇颈鸿身鱼尾骿翼五色首文曰徳翼文曰顺背文曰义腹文曰信膺文曰仁雄鸣曰即即雌鸣曰足足昏鸣曰固常晨鸣曰发眀昼鸣曰保长暮鸣曰上翔集鸣曰归昌翳鸟鸾鸟鹔鵊𬸚𬸦鸪筒鵕䴊广昌鹪眀凤皇属也　论语䜟凤六象九苞六象头象天目象日背象月翼象风足象地尾象纬九苞口苞命眼合度耳聪达舌诎申色光彩冠短周距锐钩音激扬腹文户○宋均注纬五纬也度天度也　乐叶图惩五凤皆五色为瑞者一为孽者四其四皆似凤并为妖一曰鹔鹴鸠喙圆目身义戴信婴礼膺仁负智至则役之感也二曰发眀乌喙大翼大颈身仁戴智婴义膺信负礼至则䘮之感也三曰焦眀长喙疏翼圆尾身义戴信婴仁膺智负礼至则水之感也四曰幽昌兑目小头大身细足胫若鳞叶身智戴信负礼膺仁至则旱之感也〉
　　尔雅龟俯者灵仰者谢前弇诸果后弇诸猎左倪不类右倪不若　一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟九曰水龟十曰火龟〈说文龟旧也外骨内肉者也从它龟头与它头同天地之性广肩无雄龟鳖之类以它为雄象足甲尾之形博雅爪龟也〉
　　说苑灵龟文五色似玉似金背阴向阳上隆象天下平法地槃衍象山四趾转运应四时文著象二十八宿蛇头龙翅左精象日右精象月千岁之化下气上通能知吉凶存亡之变宁则信信如也动则著矣〈宋符瑞志灵龟者神龟也王者徳泽湛清渔猎山川从时则出五色鲜眀三百岁浮扵蕖叶之上三千岁常游扵卷耳之上知存亡明扵吉凶禹卑宫室灵龟见玄龟书者天符也王者徳至渊泉则雒出龟书〉
　　说文龙鳞虫之长能幽能眀能细能巨能短能长春分而登天秋分而潜渊〈宋符瑞志黄龙者四龙之长也不漉池而渔徳至渊泉则黄龙游扵池能高能下能细能大能幽能冥能短能长乍存乍亡赤龙河图者地之符也王者徳至渊泉则河出龙图博雅有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰龙无角曰⿰龙龙能高能下能小能巨能幽能眀能短能长渊深是藏⿰和其光　方言未陞天龙谓之蟠龙〉
　　说苑神龙昭昭乎其高也渊乎其下也薄乎天光高乎其著也一有一亡忽微哉斐然成章虚无则精以和动作则灵以化扵戏允哉君子辟神也〈宋符瑞志龙马者仁马也河水之精高八尺五寸长颈有翼傍有垂毛鸣声九哀　腾黄者神马也其色黄王者徳御四方则出　白马朱鬛王者任贤良则见　泽马者王者劳来百姓则至　腰䮍者神马也与飞菟同亦各随其方而至以眀君徳也　⿰者幽隐之兽也有眀王在位则来为时辟除灾害　角端者日行万八千里又晓四夷之语眀君圣主在位眀达外方幽远之事则奉书而至　天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞眀王者道备则至　周印者神兽之名也星宿之变化王者徳盛则至　獬豸者知曲直狱讼平则至　白虎王者不暴虐则白虎仁不害物　白象者人君自养有节则至　白狢王者仁智则至　白鹿王者眀惠及下则至　白麞王者刑罚理则至　银麂刑罚得共民不为非则至　白王者敬耆老则见　赤王者徳盛则至　赤熊佞人远奸猾息则入国　三角兽先王法度修则至　一角兽天下平一则至　六足兽王者谋及众庶则至　比肩兽王者徳及孤寡则至　神鸟者赤神之精也知音声清浊和调者也虽赤色而备五采鸡声鸣中五音肃肃雍雍喜则鸣舞乐处幽隐风俗从则至　白雀者王者爵禄均则至　白乌王者宗庙肃敬则至　苍乌者贤君修行孝慈扵万姓不好杀生则来　三足乌王者慈孝天地则至　同心鸟王者徳及遐方四夷合同则至　比翼鸟王者徳及高远则至　小鸟生大鸟王者土地开辟则至　比目鱼王者徳及幽隐则见　嘉禾五榖之长王者徳盛则二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本异穟扵夏徳异本同秀　巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗庙修则出　朱草草之精也世有圣人之徳则生　福草者宗庙肃则生宗庙之中　芝草王者慈仁则生食之令人度世　华平其枝正平王者有徳则生徳刚则仰徳弱则低　平露如盖以察四方之政其国不平则随方而倾　宾连阔达生扵房室王者御后妃有节则生　木连理王者徳泽纯洽八方合为一则生　威蕤王者礼备则生扵殿前　威香者王者礼备则常生　芝英者王者亲近耆老养有道则生　甘露王者徳至大和气盛则降柏受甘露王者耆老见敬则柏受甘露竹受甘露王老尊贤爱老不失细微则竹簟受甘露　醴泉水之精也甘美王者修理则出　浪井不凿自成王者清静则应　山车者山藏之精也不藏金玉山泽以时通山海之饶以给天下则山成其车　根车者徳及山陵则出　象车者山之精也王者徳泽流洽四境则出金车王者孝至则出　神鼎者质文之精也知吉知凶能重能轻不炊而沸五味自生王者徳盛则出　玉瓮者不汲而满王者清廉则出　丹甑五榖丰孰则出陵出黒丹王者修至孝则出　玉马王者精尊贤者则出　玉鸡王者至孝则出　玉英五常并修则见　金胜国平盗贼四夷宾服则出　地珠王者不以财为宝则生珠　明月珠王者不尽介鳞之物则出　珊瑚钩王者㳟信则见　璧流离王者不隐过则至　碧石者玩好之物弃则至　紫达王者仁义行则见　大贝王者不贪财宝则出　鸡骇犀王者贱难得之物则出金人王者有盛徳则游后池　延嬉王者孝道行则至易坤灵图圣人受命瑞应先扵河瑞应之至圣人杀龙龙不可杀皆感气君子得众人之助瑞应先见扵陆瑞应之至君子发地蛇不如龙陆不如河　礼斗威仪君乘木而王其政升平则幅草生庙中南海输以苍乌君乘金而王其政讼平芳桂常生麒麟在郊君乘水而王为人黒色大耳其政和平则景云至北海输以文狐君乘火而王其政和平梓为常生南海输以骏马君乘土而王其政太平山车垂钩凤凰集扵苑林　孝经援神契王者奉已俭约台榭不侈尊事耆老则白雀见徳及扵天则斗极眀日月光甘露降徳及扵地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出徳至八极则景星见徳至草木则朱草生木连理徳至鸟兽则凤凰集鸾鸟舞麒麟臻白虎动狐九尾雉白首白鸟下徳至山陵则景云出徳至深泉则黄龙见醴泉涌河出龙图洛出龟书善飬老则芝草茂〉
　　龟策
　　白虎通天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自専礼三正记曰天子龟长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸士六寸龟阴故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数奇也所以先谋及卿士何先尽人事念而不能得思而不能知然后问扵蓍龟圣人独见先睹必问蓍龟何示不自专也或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王也干草枯骨众多非一独以灼龟何此天地之闲寿考之物故问之也龟之为言久也蓍之为言耆也久长意也龟曰卜蓍曰筮何卜赴也爆见兆筮也者信也见其卦也尚书卜三龟礼士冠经曰筮扵庙门外筮画卦所以必扵庙何托义归智扵先祖至尊故因先祖而问之也卜春秋何方以为扵西方东面盖蓍之处也卜时西向已卜退东向问蓍扵东方面以少问老之义皮弁素帻求之扵质也或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士三人不见吉凶扵蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成龟以荆火灼之何礼杂记曰龟阴之老也蓍阳之老也龙非水不处龟非火不兆以阳动阴也必以荆者取其究音也蓍龟败则埋之何重之不欲人袭尊者也周官曰凡国之大事先筮而后卜凡卜人君视体大夫视色士视墨凡人卜事视高扬火以作龟凡取龟用秋时攻龟用冬时〈逸礼天子龟尺二寸诸侯八寸大夫六寸士民四寸龟者阴虫之老也老者先知故君子举事必考之〉
　　史记自古圣王将建国受命兴动事业何尝不宝卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百榖之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍龟不易之道也蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然皆可以战伐攻击推兵求胜各信其神以知来事略闻夏殷欲卜者乃取蓍龟已则弃去之以为龟藏则不灵蓍久则不神至周室之卜官常宝藏蓍龟又其大小先后各有所尚要其归等耳或以为圣王遭事无不定决疑无不见其设稽神求问之道者以为后世衰微愚不师智人各自安化分为百室道散而无垠故推归之至微要洁扵精神也或以为昆虫之所长圣人不能与争其处吉凶别然否多中扵人周公卜三龟而武王有瘳纣为㬥虐而元龟不占晋文将定襄王之位卜得黄帝之兆卒受彤弓之命献公贪骊姬之色卜而兆有口象其祸竟流五世楚灵将背周室卜而龟逆终被干溪之败兆应信诚扵内而时人眀察见之扵外可不谓两合者哉君子谓夫轻卜筮无神眀者悖背人道信祯祥者鬼神不得其正故书建稽疑五谋而卜筮居其二五占从其多眀有而不专之道也余至江南观其行事问其长老云龟千年乃游莲叶之上蓍百茎共一根又其所生兽无虎狼草无毒螫江旁人家尝畜龟饮食以为能导引致气有益扵助衰养老岂不信哉〈○史龟策传〉　传曰下有伏灵上有丝上有𢭏蓍下有神龟所谓伏灵者在丝之下状似飞鸟之形新雨已天清静无风以夜捎丝去之即以⿱烛此地烛之火灭即记其处以新布四丈环置之眀即掘取之入四尺至七尺得矣过七尺不可得伏灵者千岁松根也食之不死闻蓍生满百茎者其下必有神龟守之其上尝有青云覆之传曰天下和平王道得而著茎长丈其丛生满百茎方今世取蓍者不能中古法度不能得满百茎长丈者取八十茎已上蓍长八尺即难得也人民好用卦者取满六十茎已上长满六尺者即可用矣记曰能得名龟者财物归之家必大富至千万一曰北斗龟二曰南辰龟三曰五星龟四曰八风龟五曰二十八宿龟六曰日月龟七曰九州龟八曰玉龟凡八名龟龟图各有文在腹下文云云者此某之龟也略记其大指不写其图取此龟不必满尺二寸民人得长七八寸可宝矣今夫珠玉宝器虽有所深藏之见其光必出其神眀其此之谓乎故玉出扵山而木润渊生珠而㟁不枯者润泽之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之长有天下四夷宾服能得百茎蓍并得其下龟以卜者百言百当足以决吉凶有神龟在江南嘉林中嘉林者兽无虎狼鸟无鸱枭草无毒螫野火不及斧斤不至是为嘉林龟在其中尝巢扵芳莲之上左胁书文曰甲子重光得我者匹夫为人君有土正诸侯得我为帝王求之扵白蛇蟠杅林中者斋戒以待譺然状如有人来告之因以醮酒佗发求之三宿而得由是观之岂不伟哉故龟可不敬欤南方老人用龟支床足行二十馀岁老人死移床龟尚生不死龟能行气导引问者曰龟至神若此然太卜官得生龟何为辄杀取其甲乎近世江上人有得名龟畜置之家因大富与人议欲遣去人教杀之勿遣遣之破人家龟见梦曰送我水中无杀吾也其家终杀之杀之后身死家不利人民与君王者异道人民得名龟其状类不宜杀也以往古故事言之古眀王圣主皆杀而用之〈○禇少孙补传〉
　　书契
　　说文古者庖牺氏之王天下也仰则观象扵天俯则观法扵地视鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物扵是始作易八卦以垂宪象及神农氏结绳为治而统其事庶业其繁饰伪萌生黄帝之史仓颉见鸟兽蹄迒之迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以察盖取诸夬夬扬扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝廷君子所以施禄及下居徳则忌也仓颉之初作书盖依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也著扵竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封扵泰山者七十有二代靡有同焉周礼八岁入小学保氏教国子先以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者书成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰会意会意者比类合谊以为指㧑武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也及宣王太史籕者大篆十五篇与古文或异至孔子书六经左丘眀述春秋传皆以古文厥义可得而说其后诸侯力政不统扵王恶礼乐之害已而皆去其典籍分为七国田畴异亩车涂异轨律令异法衣冠异制言语异声文字异形秦始皇初兼天下丞相李斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作仓颉篇中车府令赵高作爰历篇太史令胡母敬作博学篇皆取史籕大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭经书涤除旧典大发隶卒兴役戍官狱职务繁初有隶书以趣约易而古文由此绝矣自玺秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰隶书〈○字源云太昊时始有文字黄帝变为古文又云庖牺氏作龙书炎帝作穗书仓颉变古写鸟迹作鸟迹篆少昊作凤书高阳作蝌蚪书○古文之见扵法帖者录扵左以备考〉
　　苍颉书

　　夏禹书
　　史书　　　　　　　　　　〈○此为大篆〉
　　孔子书

　　李斯书
　　〈○此为小篆〉
　　程邈书□得一以清地得一以寍神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为为天下正其致之□无以清将恐歇〈○此为隶书〉
　　释名三坟坟分也论三才之分天地人之治其体有三也五典典镇也制法所以镇定上下其等有五也八索索素也著素王之法若孔子者圣而不王制此法者有八也九丘丘区也区别九州土地教所宜施者也此皆三王以前上古羲皇时书也今皆亡惟尧典存也〈尚书序伏义神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也八卦之说谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所有风气所宜者皆聚此书也〉
　　尔雅简谓之毕不律谓之笔灭谓之点〈释名版般也般般平广也札栉也编之如栉齿相比也简间也编之篇篇有闲也椠版之长三尺者也椠渐也言其渐渐然长也牍睦也手执之以进见所以为恭睦也籍籍也所以籍疏人名户口也簿言可以簿疏密也　博雅㸠⿰牒牍牑牏版也篇章䉣程也⿱䉳簧牌籍也笧谓之简筁谓之簿书如也书记也⿱著也〉
　　兵戎
　　史记兵者圣人所以讨彊暴平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况扵人怀好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加性情之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受扵天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子吴用孙武申眀军约赏罚必信卒霸诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当时显扬可不谓荣焉岂与世儒暗扵大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废扵家刑罚不可捐扵国诛伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯慑服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵扵边陲力非弱也结怨匈奴絓祸扵越埶非寡也及其威尽埶极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也
　　汉书夫人宵天地之䫉怀五常之性聪眀精粹有生之最灵者也爪牙不足以供耆欲趋走不足以避利害无毛羽以御寒暑必将役物以为养任智而不恃力此其所以为贵也故不仁爱则不能群不能群则不胜物不胜物则养不足群而不足争心将作上圣卓然先行敬让博爱之徳者众心说而从之从之成群是为君矣归而往之是为王矣洪范曰天子作民父母为天下王圣人取类以正名而谓君为父母眀仁爱徳让王道之本也爱待敬而不败徳须威而久立故制礼以崇敬作刑以眀威圣人既躬眀悊之性必通天地之心制礼作教立法设刑动缘民情而则天象地故曰先王立礼则天之眀因地之性也刑罚威狱以类天之震曜杀戮也温慈惠和以效天之生殖长育也书云天秩有礼天讨有罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而作五刑大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿薄刑用鞭扑大者陈诸原野小者致之市朝其所繇来者上矣自黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以定水害唐虞之际至治之极犹流共工放讙兜窜三苖殛鲧然后天下服夏有甘扈之战殷周以兵定天下矣天下既定戢臧干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有租税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乘马之法一同百里提封万井除山川沈厈城池邑居园囿术路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者也是谓百乘之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹兵车万乘故称万乘之主戎马车徒干戈素具春振旅以搜夏拔舎以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆扵农隙以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒群牧五载大简车徒此先王为国立武足兵之大略也周道衰法度𡐦至齐桓公任用管仲而国富民安公问行伯用师之道管仲曰公欲定卒伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难以速得志矣扵是乃作内政而寓军令焉故卒伍定虖里而军政成虖郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声闻昼战则其日相见缓急足以相死其教已成外攘夷狄内尊天子以安诸夏齐威既没晋文接之亦先定其民作被庐之法总帅诸侯迭为盟主然其礼已颇僭差又随时茍合以求欲速之功故不能充王制二伯之后寖以陵夷至鲁成公作丘甲哀公用田赋搜狩治兵大阅之事皆失其正春秋书而讥之以存王道扵是师旅亟动百姓罢敝无伏节死难之谊孔子伤焉曰以不教民战是谓弃之春秋之后灭弱吞小并为战国稍増讲武之礼以为戏乐用相夸视而秦更名角抵先王之礼没扵淫乐中矣雄桀之士因执辅时作为权诈以相倾覆吴有孙武齐有孙膑魏有吴起秦有商鞅皆禽敌立胜垂著篇籍当此之时合从连衡转相攻伐代为雌雄齐愍以技击彊魏惠以武卒奋秦昭以锐士胜世方争扵功利而驰说者以孙武为宗时唯孙卿眀扵王道而非之曰彼孙武者上执利而贵变诈施扵暴乱昏嫚之国君臣有闲上下离心政谋不良故可变而诈也夫仁人在上为下所卬犹子弟之卫父兄若手足之捍头目何可当也邻国望我欢若亲戚芬若椒兰顾视其上犹焚灼仇雠人情岂肯为其所恶而攻其所好哉故以桀攻桀犹有巧拙以桀诈尭若卵投石夫何幸之有诗曰武王载旆有䖍秉钺如火烈烈则莫我敢遏言以仁谊绥民者无敌扵天下也若齐之技击得一首则受赐金事小敌脆则媮可用也事钜敌坚则涣然离矣是亡国之兵也魏氏武卒衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠胄帯剑赢三日之粮日中而趋百里中试则复其户利其田宅如此则其地虽广其税必寡其气力数年而衰是危国之兵也秦人其生民也狭阸其使民也酷烈劫之以执隐之以阸狃之以赏庆道之以刑罚使其民所以要利扵上者非战无由也功赏相长五甲首而隶五家是最为有数故能四世有胜扵天下然皆干赏蹈利之兵庸徒鬻卖之道耳未有安制矜节之理也故虽地广兵彊鳃鳃常恐天下之一合而共轧已也至乎齐桓晋文之兵可谓入其域而有节制矣然犹未本仁义之统也故齐之技击不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以直秦之锐士秦之锐士不可以当桓文之节制桓文之节制不可以敌汤武之仁义故曰善师者不陈善陈者不战善战者不败善败者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命以蛮夷猾夏寇贼奸轨而刑无所用所谓善师不陈者也汤武征伐陈师誓众而放禽桀纣所谓善陈不战者也齐桓南服彊楚使贡周室北伐山戎为燕开路存亡继绝功为伯首所谓善战不败者也楚昭王遭阖庐之祸国灭出亡父老送之王曰父老反矣何患无君父老曰有君如是其贤也相与从之或犇走赴秦号哭请救秦人怜之为之出兵二国并力遂走吴师昭王返国所谓善败不亡者也若秦因四世之胜据河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奋其爪牙禽猎六国以并天下竆武极诈士民不附卒隶之徒还为敌仇猋起云合果共轧之斯为下矣凡兵所以存亡继绝救乱除害也故伊吕之将子孙有国与商周并至扵末世茍任诈力以快贪残争城杀人盈城争地杀人满野孙吴商白之徒皆身诛戮扵前而功灭亡扵后报应之势各以类至其道然矣
　　说文刀兵也象形　㦸有枝兵也　戈平头㦸也　殳以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建扵兵车旅贲以先驱　钺斧也戚钺也　矛酋矛也建扵兵车长二丈　盾瞂也所以捍身蔽目
　　小尔雅棘㦸也戈句孑㦸也刀之削谓之室室谓之𩏂⿰珌𩏂之饰也〈释名刀到也以斩伐到其所刀击之也其末曰锋言若锋刺之毒利也其本曰环形似环也其室曰削削峭也其形峭杀裹刀体也室口之饰曰琫下末之饰曰琕　㦸格也旁有枝格也戈过也所刺𢭏则决过所钩引则制之弗得过也　矛冒也刀下冒矜也　头曰𨱔𨱔入地也松椟长三尺其矜宜轻以松作之也椟速椟也前刺之言也　仇矛仇也所伐则平如讨仇雠也　斨戕也所伐皆戕毁也⿰矛长九尺者也⿰霍也所中霍然即破裂也　殳矛殳殊也长丈二尺而无刃有所撞挃扵车上使殊离也剑检也所以防检非常也　盾遁也跪其后避以隐遁也　博雅衭襓䘤剑衣也拾室□剑削也剑珥为镡〉
　　〈鞞䩢刀削也　龙渊太阿干将镆䥺莫门断蛇鱼肠□钩燕支蔡伦属鹿干队堂谿黒阳钜阙辟闾剑也　陈宝孟劳马氏白杨剞劂刘刀也　锬𫓩⿰矟⿰⿰矛也𥎞谓之鋋⿰⿰蒲苏镕铍也鏔孑馒胡釨戛戈㦸也其锋谓之⿱其孑谓之㦺匽谓之䧺㦸镦釪𨱔也吴魁干瞂樐⿰盾也　䤴甲介铠也兜鞪谓之胄〉尔雅金镞翦羽谓之𬭤骨镞不翦羽谓之志弓有缘者谓之弓无缘者谓之弭以金者谓之铣以蜃者谓之珧以玉者谓之珪〈释名弓穹也张之穹隆然也其末曰箫言箫稍也又谓之弭以骨为之滑弭弭也中央曰弣弣抚也人所持抚也箫弣之闲曰渊渊宛也言曲宛也　弩怒也其势怒也其柄曰臂似人臂也钩弦者曰牙似齿牙也牙外曰郭为牙之规郭也下曰悬刀其形然也合名之曰机言如机之巧也亦言如门户之枢机开阖有节也　矢指也言其有所指向迅疾也又谓之箭前进也其本曰足矢形似木木以下为本本以根为足也又谓之镝镝敌也可以御敌也齐人谓之镞镞族也言其所中皆族灭也关西曰釭釭铰也言有交刃也其体曰干言挺干也其旁曰羽如鸟羽也鸟须羽而飞矢须羽而前也齐人曰卫所以导卫矢也其末曰栝栝会也与会也栝旁曰义形似义也　博雅⿰谓之弹师蕡也𫸩谓之絠拾捍韝韘也⿰㢾⿰也飞䖟矰笰矢拔箭也平题钯錍钩肠羊头錊𬬻镞砮镝也机谓之牙〉
　　小尔雅矢服谓之弢〈释名其受之噐以皮曰箙谓柔服用之也织竹曰笮相迫笮之名也马上曰鞬鞬建也弓矢并建立其中也　博雅鞬䩨櫜韬韣弓藏也棚医皾㿪靫韝矢藏也〉
　　方言箭自关而东谓之矢江淮之闲谓之𬭤关西曰箭所以藏箭弩谓之箙弓谓之鞬或谓之⿰
　　刑法
　　汉书昔周之法建三典以刑邦国诘四方一曰刑新邦用轻典二曰刑平邦用中典三曰刑乱邦用重典五刑墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百所谓刑平邦用中典者也凡杀人者踣诸市墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿完者使守积其奴男子入扵罪隶女子入舂槁凡有爵者与七十者与未齓者皆不为奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑以诘四方墨罚之属千劓罚之属千髌罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千盖多扵平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也春秋之时王道寖坏教化不行子产相郑而铸刑书晋叔向非之曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也犹不可禁御是故闲之以谊纠之以政行之以礼守之以信奉之以仁制为禄位以劝其从严断刑罚以威其淫惧其未也故诲之以忠𢥠之以行教之以务使之以和临之以敬莅之以彊断之以刚犹求圣哲之上眀察之官忠信之长慈惠之师民扵是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌扵上并有争心以征扵书而徼幸以成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而征扵书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰货赂并行终子之世郑其败虖子产报曰若吾子之言侨不材不能及子孙吾以救世也媮薄之政自是滋矣陵夷至扵战国韩任申子秦用商鞅连相坐之法造参夷之诛増加肉刑大辟有凿颠抽胁镬亨之刑至扵秦始皇兼吞战国遂毁先王之法灭礼谊之官专任刑罚躬操文墨昼断狱夜理书自程决事日县石之一而奸邪并生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨溃而叛之
　　尔雅典彝法则刑范矩庸恒律戛职秩常也柯宪刑范辟律矩则法也辜辟戾罪也
　　小尔雅几蔡模臬法也犯肆突也肆从逐也放投弃也辟除也谪责也俘罚也奸犯也〈博雅闲桲楷式祖枨肖容拱救术臬井括象类楦略法也楷由品式也䃓⿰罚伐也畏⿰訧蘖蹙戮罪也囚累拘也刑侀也畏威也辟法也〉
　　容止
　　说苑书曰五事一曰貎貎若男子之所以恭敬妇人之所以姣好也行步中矩折旋中规立则磬折拱则抱鼓其以入君朝尊以严其以入宗庙敬以忠其以入乡曲和以顺其以入州里族党之中和以亲诗曰温温恭人惟徳之基
　　韩诗外传古者天子左五钟将出则撞黄钟而右五钟皆应之马鸣中律驾者有文御者有数立则磬折拱则抱鼓行步中规折旋中矩然后太师奏升车之乐告出也入则撞蕤宾以治容貎容貎得则颜色齐颜色齐则肌肤安蕤宾有声鹄震马鸣及倮介之虫无不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏升堂之乐即席告入也此言音乐相和物类相感同声相应之义也诗云钟鼓乐之此之谓也
　　新书志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然思以和军旅之志怫然愠然精以厉䘮纪之志漻然㵞然忧以湫四志形中四色发外维如志色之经也容有四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛䘮纪之容怮然慑然若不还容经也视有四则朝廷之视端㳅平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张䘮纪之视不㳅垂纲视经也言有四术言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏风折声军旅之言也言若不足䘮纪之言也言经也固颐正视平肩正背臂如抱鼓足闲二寸端面摄缨端股整足体不揺肘曰经立因以微磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容也坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐废首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不则从然而任行容也趋以微磬之容飘然翼然肩状若㳅足若射箭趋容也旋以微磬之容其始动也穆如惊倏其固复也旄如濯丝跘施之容也跪以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右随前以举项衡以下宁速无迟背项之状如屋之玄拜容也拜而未起伏容也坐乘以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乘以经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠䟃视数顾容色不比动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也〈释名容用也合事宜之用也立林也如林木森然各驻其所也坐挫也骨节挫屈也视是也察是非也听静也静然后所闻审也两脚进曰行行抗也抗足而前也徐行曰步步捕也如有所伺捕务安详也疾行曰趋趋赴也赴所至也疾趋曰走走奏也促有所奏至也奔变也有急变奔赴之也仆踣也顿踣而前也　跪危也两膝隐地体危倪也跽忌也见所敬忌不敢自安也拜扵大夫为跌跌然屈折下就地也扵妇人为扶自抽扶而上下也〉















　　绎史卷一百五十九上
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十九中　灵壁县知县马骕撰名物训诂〈中〉
　　冠服
　　后汉书上古穴居而野处衣毛而冒皮未有制度后世圣人易之以丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之始作五采成以为服见鸟兽有冠角⿰胡之制遂作冠冕缨蕤以为首饰凡十二章故易曰庖牺氏之王天下也仰观象于天俯观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾巛乾巛有文故上衣玄下裳黄日月星辰山龙华虫作缋宗彜藻火粉米黼黻𫄨绣以五采章施于五色作服天子备章公自山以下侯伯自华虫以下子男自藻火以下卿大夫自粉米以下至周而变之以三辰为旗旗王祭上帝则大裘而冕公侯卿大夫之服用九章以下秦以战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆以袀玄　委貎冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后卑锐所谓夏之毋追殷之章甫也委貎以皂绢为之皮弁以鹿皮为之　爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵形前小后大缯其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷冔者也　高山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近臣谒者服之　法冠高五寸以纚为展筒铁柱卷或谓之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常获之故以为冠秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之　武冠赵武灵王效胡服以金珰饰首前插貂尾为贵职秦灭赵以其君冠赐近臣
　　小尔雅在首谓之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾谓之幂〈释名冠贯也所以冠韬发也缨颈也自上而系于颈也笄系也所系冠使不坠也祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也亦言文也玄上𫄸下前后垂珠有文饰也有衮冕衮卷也画卷龙于衣也有鷩冕鷩雉之憋恶者山鸡是也性急憋不可生服必自杀故画其形于衣以象人执耿介之节也毳冕毳苪也画藻文于衣象水草之毳苪温暖而洁也黻冕黻紩也画黻紩文彩于衣也此皆随衣而名之也所垂前后珠转减耳　章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒发追追然也收夏后氏冠名也言收敛发也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也　王后首饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众物成其饰也　编编发为之次第发也　髢发被也发少者以被助其发也　瑱镇也悬当耳旁不欲使人妄听自镇重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止听也故里语曰不喑不聋不成姑公〉
　　白虎通所以有冠者⿰也所以⿰持其发也人怀五常莫不贵德示成礼有修饰首别成人也男子阳也成于阴故二十而冠皮弁者何谓也所以法古至质冠名也弁之言樊也所以樊持其发也上古之时质先加服皮以鹿皮者取其文章也礼曰三王共皮弁素积裳也腰中辟积至质不易之服反古不忘本也战伐田猎此皆服之麻冕者何周宗庙之冠也礼曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗庙之冠也十一月之时阳气冕仰黄泉之下万物被施前冕而后仰故谓之冕十二月之时施气受化诩张而后得牙故谓之冔十三月之时气收本举生万物而逹出之故谓之收冕仰不同故前后乖也诩张故萌大时物亦牙萌大也收而逹故前葱大者在后时物亦前葱也冕所以用麻为之者女功之始亦不忘本也冕所以前后遂延者何示进贤退不能也垂旒者示不见邪纩塞耳示不听谗也故水清无鱼人察无徒明不尚极知下故礼玉藻曰十有二旒前后遂延礼器曰天子麻冕朱绿藻垂十有二旒者法四时十二月也诸侯九旒大夫七旒士爵弁无旒委貌者何谓也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠经曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周统十一月为正万物萌小故为冠饰最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷统十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极其本相当也夏后统十三月为正其饰最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗庙之冠也所以爵何为周尚赤所以不纯赤但如爵头何以本制冠者法天天色玄者不失其质故周加赤殷加白夏之冠色纯玄
　　后汉书古者有冠无帻其戴也加首有𫠆所以安物故诗曰有𫠆者弁此之谓也三代之世法制滋彰下至战国文武并用秦雄诸侯乃加其武将首饰为綘袙以表贵贱其后稍稍作颜题汉兴续其颜却摞之施巾连题却覆之名之曰帻帻者赜也头首严赜也
　　说苑冠者所以别成人也修德束躬以自申饬所以检其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以厉其心故君子成人必冠带以行事弃幼少嬉戏惰慢之心而衎衎于进徳修业之志是故服不成象而内心不变内心修徳外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素积百王不易既以修徳又以正容
　　说文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形〈释名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也〉　衮天子享先王卷龙绣于下幅一龙蟠阿上乡
　　尔雅衣裗谓之䘽黼领谓之襮縁谓之纯衴谓之褮衣眦谓之襟衱谓之裾衿谓之袸佩衿谓之褑执衽谓之袺扱衽谓之襭衣蔽前谓之襜妇人之袆谓之褵褵緌也裳削幅谓之纀
　　小尔雅襜褕谓之童容布褐而紩之谓之蓝缕袴谓之褰蔽膝谓之衻带之垂者谓之厉
　　白虎通衣者𨼆也裳者鄣也何以知上为衣下为裳以其先言衣也名为衣何上兼下也所以必有绅带示敬谨自约整缋缯为结于前下垂三分身半绅居二焉以有鞶带者示有事也所以必有佩者天子佩白玉诸侯佩玄玉大夫佩水苍玉士佩瓀珉石佩即象其事若农夫佩其耒耜工匠佩其斧斤妇人佩其鍼镂何以知妇人亦佩玉诗曰将翺将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不忘
　　说苑知天道者冠𬬸知地道者履𫏋能治烦决乱者佩觽能射御者佩鞢能正三军者搢笏衣必荷规而承矩负绳而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣诗曰芄兰之枝童子佩觿说行能者也
　　春秋繁露度爵而制服量禄而用财饮食有量衣服有制宫室有度畜产人徒有数舟车甲器有禁生则有轩冕之服位贵禄田宅之分死则有棺椁绞衾圹袭之度虽有贤才美体无其爵不敢服其服虽有富家多赀无其禄不敢用其财天子服有文章夫人不得以燕飨公以庙将军大夫不得以燕飨以庙将军大夫以明官吏以命士止于带縁散民不敢服杂采百工商贾不敢服狐貉刑馀戮民不敢服丝玄𫄸乘马谓之服制〈○亦见管子〉天地之生万物也以养人故其可适者以养身体其
　　可威者以为容服体之所为兴也剑之在左青龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前赤鸟之象也冠之在首玄武之象也四者人之盛饰也夫能通古今别然不然乃能服此也盖玄武者貌之最严有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣圣人所以超然虽欲从之末由也已夫执介胄而后能拒敌者故非圣人之所贵也君子显之于服而勇武者消其志于貌也夫故文徳为贵而威武为下此天下之所以永全也于春秋何以言之孔父义形于色而奸臣不敢容邪虞有宫之奇而献公为之不寐晋厉之彊中国以寝尸流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎贲之士说剑安在勇猛必任武煞然后威是以君子所服为上矣故望之俨然者亦已至矣岂可不察乎〈○有脱讹字〉
　　小尔雅在足谓之履履尊者曰逹履谓之金舄而金絇也〈尔雅絇谓之救　方言屝屦麤履也徐兖之郊谓之屝自关而西谓之屦中有木者谓之复舄自关而东复履其庳者谓之⿰下襌者谓之鞮丝作之者谓之履麻作之者谓之不借麤者谓之屦东北朝鲜洌水之间谓之䩕角南楚江沔之间总谓之麤西南梁益之间或谓之屦或谓之□履其通语也徐土邳圻之间大麤谓之䩕角　释名齐人谓韦屦曰屝屝皮也以皮作之不借言贱易有宜各自蓄之不假借人也〉　治丝曰织织缯也麻纻葛曰布布通名也纩绵也絮之细者曰纩缯之精者曰缟缟之麤者曰素葛之精者曰𫄨麤者曰绤　玄黔骊黝黒也缟皓素白也彤⿰缊朱也尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之𫄸青谓之葱黒谓之黝斧谓之黼〈博雅縓谓之红𫄸谓之綘缁谓之皂碧缥绀缲⿰緅总苍眚也丹彤朱赩𫄸綘䞓㷣赫缇焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅⿰□䵋黄也皔皛晳皢皭皬皑的皏㿣皤皎翯洁白也黝黦黯黡默䵡黓皂𦎣涅玄儵缁黒黸黮蕉黎黔䵴霉䆀䵳黚缜黳黗黪黟黒也　释名青生也象物生时色也赤赫也太阳之色也黄晃也犹晃晃象日光色也白启也如水启时色也黒䀲也如晦冥时色也〉
　　舟车
　　说文舟也古者共鼓货狄刳木为舟剡木为楫以济不通象形〈物理论化狐作舟○化狐当是货狄之讹又按山海经云番禺始作舟墨子云巧倕作舟吕览云虞姁作舟束晳发蒙记云伯益作舟各不同也淮南子古人见窽木浮而知为舟　释名循也循水而行也　又曰舟言周流也〉
　　尔雅汎汎杨舟绋缡维之绋𦆽也缡緌也天子造舟诸侯维舟大夫方舟士特舟庶人乘泭
　　小尔雅小谓之艇艇之小者曰䒀船头谓之舳尾谓之舻楫谓之桡
　　方言舟自关而西谓之船自关而东或谓之舟或谓之航南楚江湘凡大者谓之舸小舸谓之艖艖谓之艒䑿小艒䑿谓之艇艇长而薄者谓之艜短而深者谓之䒀小而深者谓之⿰东南丹阳会稽之间谓艖为⿰泭谓之篺篺谓之筏筏秦晋之通语也江淮家居篺中谓之荐方舟谓之㶇䒃舟谓之浮梁楫谓之桡或谓之櫂所以隐櫂谓之⿱所以县櫂谓之缉所以刺谓之㰏维之谓之鼎首谓之阁闾或谓之艗艏后曰舳舳制水也伪谓之仡仡不安也
　　说文车舆轮之总名夏后时奚仲所造象形〈世本奚仲始作车○刘昭曰服牛乘马以利天下其所起远矣世本之误也释名车古者曰车声如居言行所以居人也今曰车车舍也行者所处如车舍也〉
　　尔雅舆革前谓之鞎后谓之笰竹前谓之御后谓之蔽环谓之捐镳谓之钀载辔谓之轙辔首谓之革
　　小尔雅车辕上者谓之⿰辕谓之辀轸谓之枕较谓之干衡扼也扼上者谓之乌啄
　　方言大车谓之綦车䡺齐谓之⿰车枸篓宋魏陈楚之间谓之䈐或谓之𥳎笼其上约谓之⿱或谓之䈿秦晋之间自关而西谓之枸篓西陇谓之㮥南楚之外谓之篷或谓之隆屈轮韩楚之间谓之轪或谓之軧关西谓之𨍈輑谓之轴辕楚卫之间谓之辀箱谓之輫轸谓之枕车纣自关而东周洛韩郑汝颍而东谓之䋺或谓之曲绹或谓之曲纶自关而西谓之纣輨轪炼𨬍关之东西曰輨南楚曰轪赵魏之间曰炼𨬍车釭齐燕海岱之间谓之锅或谓之锟自关而西谓之釭盛膏者乃谓之锅
　　后汉书上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物知生复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致远天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是廼曲其辀乘牛驾马登险赴难周览八极故易震乘干谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来世加其饰至奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而群工致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地盖圆象天三十辐以象日月盖弓二十八以象列星龙旗九斿七仞齐轸以象大火鸟旟七斿五仞齐较以象鹑火熊旗六斿五仞齐肩以象参伐龟旐四斿四仞齐首以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下之所建者也天子五路以玉为饰锡樊缨十有再就建太常十有二斿九仞曵地日月升龙象天明也夷王以下周室衰弱诸侯大路秦并天下阅三代之礼或曰殷瑞山车金根之色汉承秦制御为乘舆所谓孔子乘殷之路者也〈古今注金根车秦制也秦并天下阅三代之舆服谓殷得瑞山车一曰金根车故因作金根之车秦乃増饰而乘御焉　豹尾车周制也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之　辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥也　警跸所以戒行徒也周礼跸而不警秦制出警入跸谓出军者皆警戒入国者皆跸止也　释名天子所乘曰玉辂以玉饰车也辂亦车也谓之辂者言行于道路也象辂金辂木辂各随所以为饰之名也　軥车以行为陈钩股曲直有正夏所制也　胡车东胡以罪没入为官奴者引之殷所制也　元戎车在军前启突敌陈周所制也　辇车人所辇也　墨车漆之正黒无文饰大夫所乘也　重较其较重卿所乘也　役车给役之车也　栈车栈靖也麻靖物之车也皆庶人所乘也　軘车戎者所乘也　容车妇人所载小车也其盖施帏所以隐蔽其形容也　轺车轺遥也远也四向远望之车也　辎车载辎重卧息其中之车也辎厕也所载衣物杂厕其中也厕骈车骈屏也四面屏蔽妇人所乘牛马也辎軿之形同有邸曰辎无邸曰軿　槛车上施栏槛以格猛兽之车也〉
　　尔雅素锦绸杠𫄸帛縿素陞龙于縿练旒九饰以组维以缕缁广充幅长寻曰旐继旐曰斾注旄首曰旌有铃曰旗错革鸟曰旟因章曰旃
　　宫室
　　尔雅宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之家东西墙谓之序〈释名宫穹也屋见于垣上穹隆然也室实也人物实满其中也宇羽也如鸟羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰庑庑幠也幠覆也屋以草盖曰茨茨次也次草为之也堂犹堂堂高显貌也房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也〉　西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔〈释名室中西南隅曰奥不见户明所在秘奥也西北隅曰屋漏礼每有亲死者辄撤屋之西北隅薪以爨灶煮沐供诸丧用时若值雨则漏遂以名之也必取是隅者礼既祭改设馔于西北隅今撤毁之示不复用也东南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也东北隅曰宧宧养也东北阳气始出布养物也中央曰中霤古者寝冗后室之霤当今之栋下直室之中古者霤下之处也霤流也水从屋上流下也　说文在墙曰牖在屋曰窗〉　杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶栋谓之桴桷谓之榱桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀〈博雅楣檐棂梠也榱橑桷梂椽也檼栋也欂谓之枅曲枅谓之栾㮞谓之笮楹谓之柱础磌礩也〉　连谓之簃屋上薄谓之筄　两阶间谓之乡中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁屏谓之树　容谓之防　垝谓之坫墙谓之墉　瓴甋谓之甓〈博雅甍谓之㽌　方言屋梠谓之棂⿰谓之㽌〉　室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭四方而高曰台陕而修曲曰楼　阇谓之台有木者谓之榭〈释名庙貎也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也楼谓牖户之间有射孔楼楼然也台持也筑土坚高自胜持也方言台支也〉
　　博雅庙天子五诸侯四卿大夫三士二天子诸侯庙黝垩卿大夫苍士⿰
　　尔雅柣谓之阈枨谓之楔楣谓之梁枢谓之椳枢逹北方谓之落时落时谓之𢨪　植谓之传传谓之突　𨸂谓之门正门谓之应门观谓之阙宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之阁衖门谓之闳门侧之堂谓之塾橛谓之𫔶阖谓之扉所以止扉谓之闳〈释名门扪也在外为人所扪摸也户䕶也所以谨䕶闭塞也阙在门两旁中央阙然为道也　博雅闼谓之门䦏扇扉也象魏阙也限谓之丞投谓之𨸎键笠㧀户牡也　小尔雅键谓之籥〉　樴谓之𣏾在墙者谓之楎在地者谓之臬大者谓之栱长者谓之阁〈博雅椵橛楬橥⿰㢥㢦栅杙也橛机𫔶𣏔也　方言橛燕之东北朝鲜洌水之间谓之椵榻前几江沔之间曰桯赵魏之间谓之椸凡其高者谓之虡〉　竿谓之箷〈博雅箷谓之棎〉　镘谓之杇椹谓之榩地谓之黝墙谓之垩〈释名泥迩也迩近也以水沃土使相黏近也涂杜也杜塞孔冗也垩亚也次也先泥之次以白灰饰之也塈犹煟煟细泽貌也〉　大版谓之业绳之谓之缩之〈博雅筑谓之杵〉　箦谓之笫蓐谓之兹
　　方言床齐鲁之间谓之箦陈楚之间或谓之笫其杠北燕朝鲜之间谓之树自关而西秦晋之间谓之杠南楚之间谓之兆东齐海岱之间谓之桦其上板卫之北郊赵魏之间谓之牒或曰牑　簟宋魏之间谓之笙或谓之籧筁自关而西谓之簟或谓之䓆其麤者谓之籧篨自关而东或谓之篕掞
　　尔雅宫中衖谓之壸庙中路谓之唐堂涂谓之陈路旅涂也路场猷行道也一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹谓之衢五逹谓之康六逹谓之庄七逹谓之剧骖八逹谓之崇期九逹谓之逵　室中谓之时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔〈释名径经也人所经由也涂度世人所由得通度也步所用道曰蹊蹊系也射疾则用之故还系于正道也〉　堤谓之梁石杠谓之徛〈博雅榷彴独梁也徛步桥也〉
　　器用
　　尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登　盎谓之缶瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈
　　说文豆古食肉器也木豆谓之梪　缶瓦器所以盛酒浆秦人鼓之以节歌〈方言缶谓之瓿㼴其小者谓之㼚罃甈谓之盎自关而西或谓之盆或谓之盎其小者谓之升瓯〉
　　尔雅彝卣罍器也小罍谓之坎卣中尊也〈博雅秦罍著尊也　韩诗说金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓〉
　　小尔雅一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰⿱〈韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貌君子有过廓然著明非所以饷不得名觞○仪礼疏引〉说文觚饮酒之器也一曰觞受三升谓之觚　觯乡饮酒角也觯受四升觯实曰觞虚曰觯　壶昆吾圜器也卮圜器也一名觛所以节饮食象人节在其下也〈博雅〉
　　〈斝盏爵也⿰觛卮也〉
　　商父丁彝铭乙酉商贝王曰不□□□玄曽不戎备亢生乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟⿱用作父丁尊彝示子
　　兄癸彝铭丁子王锡爵丙申贝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　兄癸卣铭丁子王锡爵丙申贝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　母乙卣铭丙寅王锡贝朋用作母乙彝
　　周召公尊铭王大召公族于庚辰于王锡中马自贯侯四⿰南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙宝尊彝师艅尊铭王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对扬乃徳用作乃文考宝彝孙孙子子宝
　　太师望䵼彝铭太师小子师望作䵼彝
　　太公缶铭太公作衅宝缶子孙永宝用享
　　召仲丁壶铭惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多福滂用蕲眉夀万年无疆子子孙孙永保是尚尹卣盖铭惟十有二月王初祭旁唯还在周辰在庚申王饮西宫僖咸釐尹锡臣唯僰阳尹休高对作父丙宝尊彝尹其百万年受乃永鲁无竞在□服祀长侯其子子孙孙宝用
　　淮父卣铭穆从师淮父戍于古阜蔑历锡贝山䤣穆拜稽首对扬师淮父休用作文考日乙宝尊彝其子孙永福
　　乐司徒卣铭乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孙孙永宝用
　　高克尊铭唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对扬天祐王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丏眉夀无疆克克其子子孙孙永保用享齐豆铭姬宗母作太公郭公□公鲁中⿰伯孝公胡公豆用蕲眉夀永命多福永宝用
　　尔雅鼎绝大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之𬬩款足者谓之鬲䰝谓之鬵鬵鉹也
　　说文鼎三足两耳和五味之宝器也易卦㢲木于下者为鼎象析木以炊也　鼏以木横贯鼎耳而举之　鬲鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足　鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵　甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鲜洌水之间或谓之錪或谓之鉼江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂吴之间谓之鬲　釡自关而西或谓之釡或谓之鍑　甑自关而东谓之甗或谓之鬵或谓之酢鐂
　　商父乙鼎铭庚午王命寝庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊廿⿰
　　周𨙸鼎铭王命尸臣官此栒邑赐尔旗鸾黼黻雕戈尸臣拜手稽首曰敢对天子丕显休命〈○𨙸古岐字〉
　　仲山甫鼎铭仲山甫鼎其万年子子孙孙永宝用南宫中鼎铭惟十有三月庚寅王在寒帅王命太史括怀土王曰中兹怀人内史锡于盏玉作臣今括里汝怀土作乃采中对王休命䵼父乙尊惟臣尚中臣赫赫〈○右一〉　惟王命南宫伐反虎方之年王刊中先相南国贯行蓺王居在社圃真山中呼归生原刊王蓺命宝彝〈○右二其三文同〉
　　仲偁父鼎铭唯王五月初吉丁亥周伯皋及伯偁父伐南淮节孚金用作宝鼎其万年子子孙孙永宝用雝公𧫳鼎铭惟十有四月既死霸王在下保雝公𧫳作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀万年无疆子子孙孙永宝用
　　叔液鼎铭惟五月庚申叔液自作饙鼎用蕲眉夀万年无疆永夀用之
　　王子吴饲⿰铭惟正月初吉丁亥王子吴择其吉金自作饲⿰其眉夀无期子子孙孙永保用之〈○饲饲同〉
　　季㛣鼎铭正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先见楚居王至于徙居庑遣小臣夌锡贝锡马两夌拜稽首对扬王休用作季㛣宝尊彝
　　硕父鼎铭惟六年八月初吉已子史伯硕父追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用蕲丏百禄眉夀绾绰永命万年无疆子子孙孙永宝用享
　　史頙鼎铭史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享孝用蕲丏眉夀永命令终頙其万年多福无疆子子孙孙永宝用享
　　晋姜鼎铭惟王九月乙亥晋姜曰余惟嗣朕先姑君晋邦余不辱妄宁经雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委扬乃光烈䖍不队⿰覃享以孽我万民嘉遣我锡卤赉千两勿废文侯𫖳命畏贯通弘征绥汤原取乃吉金用作宝尊鼎用康⿰妥怀远廷君子晋姜用蕲绰绾眉寿作惠为亟万年无疆用享用徳畯保其孙子三夀是利垂鼎铭垂作尊鼎万福无疆子孙永宝用〈○其一〉　垂作尊鼎万夀无疆子子孙孙永宝用〈○其二〉
　　父已鼎铭癸亥王徙刊作册⿰新宗王赓作册丰贝太子赐练大贝用作父已宝鬲
　　言肇鼎铭其永宝用享言肇作尊鼎
　　孔文父饮鼎铭惟三月孔文父作此饮鼎子孙宝用〈○此器铭谓之鼎而制度乃类尊壶之属〉
　　孔父鬲铭孔父作尊鬲子子孙孙永宝用
　　京姜鬲铭京姜庚仲作尊鬲其永宝用
　　张仲簠铭张仲作宝簠菐之金鈌鈗鈌⿰其熏其玄其黄用盛诸受𥼚米用飨大正音王宾飧具召饲张仲受无疆福必友飧饲鼎宝张仲畀夀
　　叔邦父簠铭叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙孙其万年无疆
　　寅簋铭有进后雩邦人正之师氏人有罪有故西驭服即汝回繇宕卑复虐逐乃君乃师乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事虣虐从狱受杂且行道乃非正命乃故疾讥人则惟辅天降丧不亡惟死锡汝秬鬯一卣乃芹芾赤汤⿰轩朱辇华虢卮⿱虎冕练里画⿰画辇爵金甬马四匹鋚勒敬夙夕勿废朕命寅拜稽首对扬天子丕显鲁休用作宝簋叔邦父叔⿰万年子子孙孙永宝用〈○⿰一作姑中间字有难觧〉京叔簋铭京叔作飨簋其万夀永宝用
　　叔高父簋铭叔高父作旅簋其万年子子孙孙永宝用刘公铺铭刘公作杜嬬尊铺永宝用
　　史信父甗铭维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子孙孙永宝用
　　伯玉盉铭伯玉般子作宝盉其万斯年子子孙孙其永宝用
　　嘉仲盉铭嘉仲诸友用其吉金自作盉子子孙孙其□永用之
　　郑敦铭佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣射毛伯内门立中庭右祝郑王呼内史册命郑王曰郑昔先王既命女作邑继五邑祝今余佳乱商乃命锡女赤芾同冕齐黄龻旗用事郑拜稽首敢对杨天子休命郑用作朕皇考龚伯尊敦郑其眉夀万年无疆子子孙孙永宝用享〈○佳古维射作榭〉
　　毁敦铭维王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰师毁乃祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家继治我西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外无敢不善锡汝戈⿰㦸缟必彤矢十五𬭚钟一磬五全敬乃夙夜用事毁拜稽首敢对扬皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毁其万年子子孙孙永宝用享〈○右作佑〉
　　敔敦铭惟王十月王在成周南淮节⿺及内伐浪昴参怡裕敏阴阳洛王命敔追迎于上洛⿱谷至于伊班长榜戠首百执傒臼杂孚人三百鄙于艾伯之于⿱衣𧦞复付乃君惟王十有一月王格于成周大庙武公入右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔历事尹氏受釐敔圭鬲币贝五十朋锡田于㪉五十田于早五十田敔敢对扬天子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永宝用〈○徐献忠云此文与商周之书同辞与雅颂之诗同意〉
　　宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位王册命周曰锡女华朱芾玄衣束带于鋚革锡戈雕㦸彤矢用养乃祖考事官𤔲节仆小射底敷周稽首对扬王休命用作文考宝敦其孙孙子子永宝用
　　散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜宝敦散季其万万年子子孙孙永宝
　　□敦铭□作皇祖益公文公武伯皇考龚伯䵼彝□其熙万年无疆令终令命其子子孙孙永宝用享于宗室周姜敦铭伯囧父作周姜宝敦用夙夕享用蕲万夀〈○博古图作伯景考古作伯首集古作伯囧〉
　　虢姜敦铭虢姜作宝尊敦用禅追孝于皇考惠仲蕲此康庆纯佑通录永命虢姜其万年眉夀受福无疆子子孙孙永宝用享
　　刺公敦铭伯据祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年眉夀畯在位子子孙孙永宝
　　伯戋馈⿳铭卬仲之孙伯戋自作馈⿳永保用之〈○盖铭十四字〉　惟八月初吉庚午卬仲之孙伯戋自作馈⿳其眉夀万年无疆子子孙孙永保用之〈○唇铭三十二字〉
　　文姬匜铭丙寅子锡龟贝用作文姬已宝彝十一月有三
　　司宼匜铭作司宼匜用建用归维之百寮雩之四方永之祜福〈○建或作造雩或作考〉
　　尔雅斪斸谓之定斫谓之䦃𠝡谓之疀〈博雅定谓之耨𤱽𤳯𠤼𤳊畚也镃𫓹锯铍镈鉏也鍏畚⿰梩喿臿也铧䤸鐅也〉
　　小尔雅截颖谓之铚
　　方言𨱃摫裁也梁益之间裁木为器曰𨱃裂帛为衣曰摫𨱃又斵也晋赵之间谓之𨱃𨱃〈博雅龙疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸䈪也䇲谓之箸柶匙匕也　斛注谓之䈪斛谓之鼓方斛谓之桶　梡棵橛房杫虞桯⿰俎几也〉
　　尔雅象谓之鹄角谓之觷犀谓之剒木谓之剫玉谓之雕金谓之镂木谓之刻骨谓之切象谓之磋玉谓之琢石谓之磨镂𨨿也雕谓之琢　革中绝谓之辨革中辨谓之韏〈博雅镂谓之错铝谓之错砻碫礛䃴磫𥗫磨砥磏砺也雕铝也镌凿也𨱂刓也〉　緵罟谓之九罭九罭鱼罔也嫠妇之笱谓之罶罺谓之汕篧谓之罩椮谓之涔鸟罟谓之罗罟谓之罝麋罟谓之罞彘罟谓之羉鱼罟谓之罛繴谓之罿罿罬也罬谓之罦罦覆车也
　　饮食
　　尔雅肉曰脱之鱼曰斮之　冰脂也　肉谓之羮鱼谓之鮨肉谓之醢有骨者谓之臡　康谓之蛊淀谓之垽瓜曰华之桃曰胆之枣李曰㚄之樝棃曰钻之　菜
　　谓之䔩〈小尔雅菜谓之蔬〉　餀谓之餯食饐谓之餲抟者谓之糷米者谓之糪肉谓之败鱼谓之馁
　　方言餥飵食也陈楚之内相谒而食麦𫗴谓之餥楚曰飵凡陈楚之郊南楚之外相谒而飧或曰飵或曰䬯秦晋之际河阴之间曰䭡䭓此秦语也　胹饪亨烂熺酋酷熟也自关而西秦晋之郊曰胹徐之间曰饪嵩岳以南陈颍之间曰亨自河以南赵魏之间火熟曰烂气熟曰糦久熟曰酋榖熟曰酷熟其通语也羞厉熟也昲晒干物也楚通语也⿰晒晞㬥也东齐及秦之西鄙言相㬥僇为⿰燕之外郊朝鲜洌水之间凡㬥肉发人之私披牛羊之五蔵谓之⿰㬥五榖之类秦晋之间谓之晒东齐北燕海岱之间谓之晞　噬食也饩䭘饱也　茹食也吴越之间凡贪饮食者谓之茹〈释名饮奄也以口奄引而咽之也　食殖也所以自生殖也　啜绝也乍啜而绝于口也餐干也干入口也　酒酉也酿之米麹酉泽久而味美也亦言踧也能否皆强相踧待饮之也缇齐色赤如缇也盎齐盎滃滃然浊色也汎齐浮蚁在上汎汎然也沈齐浊滓沈下汁清在上也醴齐醴礼也酿之一宿而成礼有酒味而已也醳酒久酿酉泽也事酒有事而酿之酒也〉
　　草木
　　尔雅粢稷众秫戎叔谓之荏叔〈博雅大豆尗也小豆荅也豆角谓之荚其叶谓之藿　藋粱木稷也秫糯也籼粳也䵛⿰䅭䅣穄也〉　虋赤苗芑白苗　秬黒黍秠一稃二米
　　说文禾嘉榖也二月始生八月而就得时之中故谓之禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗　麦芒榖秋种厚薶故谓之麦麦金也金王而生火王而死来周所受瑞麦来麰一来二缝天所来也故为行来之来诗曰诒我来麰〈博雅大麦麰也小麦𪎌也〉
　　春秋说题辞粟助阳扶性粟之为言续也粟五变一变而以阳为生苖二变而秀为禾三变而祭然谓之粟四变入臼米出甲五变而蒸饭可食阳以一立为法故粟积大一分穗长一尺文以七列精以五六立故其字为粟西者金所立米者阳精故西字合米而为粟
　　小尔雅稿谓之秆秆谓之刍生曰榖谓之粒禾穗谓之颖〈博雅秆䅝秸藳也黍穰谓之䅀稻穰谓之秆稷穰谓之䅳〉　拔心曰揠拔根曰擢把谓之秉秉四曰筥筥四曰⿰
　　尔雅蒮山韭茖山葱葝山䪥蒚山蒜〈博雅韭䪥荞其华谓之菁〉　椵木槿榇木槿　蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之丑秋为蒿　果裸之实栝楼　荼苦菜　萑蓷〈博雅益母茺蔚也〉卉草〈说文艸百卉也卉艸之总名也　方言卉莽草也东越扬州之间曰卉南楚曰莾〉　葖芦萉须蕵芜〈方言蘴荛芜菁也陈楚之郊谓之蘴鲁齐之郊谓之荛关之东西谓之芜菁赵谓之郊谓之大芥其小者谓之辛芥或谓之幽芥其紫华者谓之芦菔东鲁谓之菈𦿚　博雅菈𦿚芦菔也蘴荛芜精也〉笋竹萌簜竹莽数节桃枝四寸有节粼坚中簢筡中
　　仲无笐䈚箭萌篠箭〈竹谱植类之中有物曰竹不刚不柔非草非木小异空实大同节目或茂沙水或挺岩陆桃之筼筜多植水渚篁篠之属必生高燥条畼纷敷青翠森肃质虽冬蒨性忌殊寒九河鳞育五岭实繁萌笋笣箨夏多春鲜根干将枯花𥳇乃县䈙必六十复亦六年籦龙之美爰自昆仑员丘帝竹一节为巨细已闻形名未传桂实一族同称异源𥶽尤劲薄博矢之贤篁任篙笛体持坚圆棘竹骈深一丛为林根若推轮节若束针亦曰笆竹城固是任篾笋既食鬓发则侵单体虚长各有所育苦实称名甘亦无因弓竹如藤其节郄曲生多卧土立则依木高㡬百寻状若相续质虽舍文须膏乃缛厥族之中苏麻特奇条干平节大叶繁枝凌群独秀蓊茸纷披筼筜射个箖箊桃枝长爽纎叶清肌薄皮千百相乱大细有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮寻竹乃生物尤世远略状传名般肠实中与笆相类于用寡宜为笋殊味笋竹为矛称利海表墐仍其翰及既有杪生于日南别名为篻百叶参差生于南垂伤人则死医莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同异余所未知䈏与由衙厥体俱洪围或累尺䈏实衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚于笻磥砢不凡状若人功岂必蜀壤亦产徐邦一曰扶老名实县同𥲊⿱二族亦甚相似⿰发苦竹促节薄齿束物体柔殆同麻枲盖竹所生大抵江东上密防露下疏夹风连亩接町竦散冈潭鸡胫似篁高而笋脆稀叶梢杪类记黄细狗竹有毛出诸东裔物类众诡千百不计有竹象芦亦因为名东瓯诸郡缘海所生肌理匀净筠色润贞凡今之箎匪兹不鸣会稽之箭东南之美古人嘉之因以命矢箘簬载籍贡名荆鄙篃亦箘徒概节而短江汉之间谓之⿱竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠苍苍接⿰连篁不□卑植必也岩冈逾矢称大出寻为长各物有用埽之最良又有族类爰挺峄阳悬根有仞竦干风生箫笙之选有声四方质清气亮众管莫伉亦有海篠生于岛岑节大盈尺干不满寻形枯若箸色黄若金徒为一异罔知所任□□□□竹之通目玄名统体譬牛与犊人之所知事生轨躅赤县之外焉可详录臆之必之匪迈尹瞩〉　白华野菅〈博雅菅茅也〉茨蒺藜　蔨鹿靃其实莥　薃侯莎其实媞　荷芙蕖其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡萏其实莲其根藕其中的的中薏的薂　唐蒙女萝女萝菟丝蒙玉女　芨堇草〈博雅爑奚毒附子也一岁为荝子二岁为乌啄三岁为附子四岁为乌头五岁为天雄〉　中馗菌小者菌　菤耳苓耳　芣苢马舄马舄车前　长楚铫⿱　茦刺〈方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦或谓之壮自关而东或谓之梗或谓之刿自关而西谓之刺江湘之间谓之棘〉　纶似纶组似组东海有之帛似帛布似布华山有之　芺蓟其实荂蔈荂荼猋藨芀苇丑芀　葭华蒹薕葭芦菼薍其萌虇　荄根　华荂也华荂荣也木谓之华草谓之荣不荣而实者谓之秀荣而不实者谓之英〈博雅⿱葩菁蘂花华也　方言莳更也〉
　　说文木冒也冒地而生东方之行
　　尔雅杜甘棠杜赤棠白者棠　柽河柳旄泽柳杨蒲柳无姑其实夷栎其实梂　楔荆桃旄冬桃榹桃山桃
　　〈博雅含桃樱桃也〉　休无实李座接虑李駮赤李　枣壶枣边要枣櫅白枣樲酸枣杨彻齐枣遵羊枣洗大枣煮填枣蹶泄苦枣晳无实枣还味捻枣〈博雅梬枣檡也　小尔雅棘实谓之枣〉榇梧荣桐木　谓榇采薪采薪即薪〈博雅𣟶薪也梢校棷柴也〉　櫰槐大叶而黒守宫槐叶书聂宵炕　槐小叶曰榎大而皵楸小而皵榎槄山榎〈○槐当为楸〉　桑㸤有葚栀女桑桋桑〈小尔雅桑之实谓之葚〉　檿桑山桑　唐棣栘常棣棣　枞松叶柏身桧柏叶松身　灌木丛木水族生为灌〈博雅草丛生为薄木丛生曰榛〉　栈木干木　木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂　句如羽乔下句曰朻上句曰乔如木楸曰乔如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上缭为乔无枝为檄　槐棘丑乔桑柳丑条椒榝丑莍桃李丑核
　　鸟兽
　　说文鸟长尾禽总名也隹鸟之短尾总名也
　　尔雅二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽
　　禽经凤雄凰雌亦曰瑞𬸘亦曰𬸚𬸦羽族之君长也鸾瑞鸟一曰鸡趣首翼赤曰丹凤青曰羽翔白曰化翼玄曰阴翥黄曰土符凤翥鸾举百羽从之凤靡鸾吪百鸟瘗之慈鸟反哺白脰乌不祥巨喙乌善惊哀乌吟夜鸷鸟之善者曰鸮窃玄曰雕鴘曰鵕骨曰鹘了曰鹞𪄡曰鹯夺曰鵽王鴡鴡鸠鱼鹰也亦曰白鹥亦曰白鷢雉介鸟也亦曰鸠五采备曰翚亦曰夏翟亦曰鹞雉朱黄曰鷩雉白曰雗雉玄曰海雉首有采毛曰山鸡颈有采囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰锦鸡鸤鸠戴胜布糓也亦曰鴶鵴亦曰获糓春耕候也仓庚黧黄黄鸟也亦曰楚雀亦曰商庚夏蚕候也鸡鸴恶其类鸳鸯玄鸟爱其类鳱以水言自北而南⿰以山言自南而北鹤以声交而孕鹊以音感而孕白鹢相视而孕䴔䴖睛交而孕鸐巂周子规也啼必北向江介曰子规蜀右曰杜宇隋杨越雉鹧鸪也飞必南翥晋安曰怀南江右曰逐隐鹖毅鸟也毅不知死鸥信鸟也信不知用鹬有文而贪鸢不击而贪鹈志在水䴕志在水鸠拙而安鹪巧而危凫鹜之杂鹇鹭之洁题鴂鸣而草衰泽雉啼而麦齐风翔则风雨舞则雨霜蜚则霜露翥则露林鸟朝嘲水鸟夜㖡山鸟岩栖原鸟地处灵鹊兆喜怪鵩塞耳鴽鹑野则义豢则搏水鹜泽则群扰则逐鹦鹉摩背而喑鸲鹆剔舌而语扶老彊力䳭鸰友弟宷寮雝雝鸿仪鹭序鷃雀啁啁下齐众庶鹩鹑雄鶛雌庳鸠鵽䳄前雄后鷇将生子呼母应雏既生母呼子应班鸠辨鵴枭鸱害母舒雁前鸣后和群栖独警覆卵则鹳入水鹅𦞮月宵鳸司夜行鳸司昼雄翼掩左雌翼掩右物食长喙榖食短咮搏则利觜鸣则引吭毛协四时色合五方羽物变化转于时令乾道终始以成物性〈○世传此经师旷作伪托也或以为张华所作埤雅尔雅翼多引禽经语与此不同附载于后古禽经青凤谓之鹖赤凤谓之鹑黄凤谓之鸾白凤谓之肃紫凤谓之𬸦　鹤爱阴而恶阳雁爱阳而恶阴鹤老则声下而不能高近而不能尞　旋目其名鹮方目其名𩿅交目其名鳽　鸟之小而鸷者皆曰隼大而鸷者皆曰鸠　乌鸣哑哑鸾鸣噰噰凤鸣喈喈凰鸣啾啾雉鸣嚖嚖鸡鸣咿咿莺鸣嘤嘤鹊鸣唶唶鸭鸣呷呷鹄鸣哠哠鵙鸣㖵㖵　郤近翠者能步郤近蒲者能掷朱鸢不攫肉朱鹭不吞鯹　摰好风鸍好雨鷞好霜鹭好露　陆乌曰栖水鸟曰宿独鸟曰止众鸟曰集〉
　　〈鹳俯鸣则阴仰鸣则晴　鹅见异类差翅鸣鸡见同类拊翅鸣　鵻上无㝷鹨上无常雉上有文鷃上有赤暮鸠鸣即小雨朝鸢鸣即大风　鹯鹯之信不如鹰周周之智不如鸿　淘河在岸则鱼没沸河有岸则鱼涌雕以周之鹫以就之鹰以鹰之鹘以搰之隼以尹之鸿雁爱力遇风迅举孔雀爱毛遇雨高止　雁曰翁〉
　　〈鸡曰⿱鹑曰䳸　鹰不击伏鹘不击妊　鹤以怨望鸱以贪顾鸡以嗔睨鸭以怒瞋雀以猜瞿燕以狂䀪视也莺以喜啭乌以悲啼鸢以饥鸣鹤以絜唳凫以凶叫鸱以愁啸鸣也　一鸟曰佳二鸟曰雔三鸟曰朋四鸟曰乘五鸟曰雇六鸟曰鶂七鸟曰⿰八鸟曰鸾九鸟曰鸠十鸟曰𪅂　拙者莫如鸠巧者莫如鹘　鹊见蛇则噪而贲孔见蛇则宛而跃　山禽之咮多短水禽之咮多长山禽之尾多修水禽之尾多促　衡为雀虚为燕火为鷮亢为鹤　鹳生三子一为鹤鸠生三子一为鹗鹰好峙隼好翔凫好没鸥好浮　乾车断舌则坐歌孔雀拍尾则立舞人胜之也鸾入夜而歌凤入朝而舞天胜之也　霜传彊枝鸟以武生者少雪封枯原鸟以文死者多　雀交不一雉交不再　冠鸟性勇带鸟性仁缨鸟性乐　鹅飞则蜮沈鵙鸣则蛇结　□鸟不登山鶮鸟不踏土〉
　　说文朋古文凤象形凤飞群鸟从以万数故以为朋党字　鶾雉肥鶾音者也鲁郊以丹鸡祝曰以斯鶾音赤羽去鲁侯之咎　鹫鸟黒色多子师旷曰南方有舃名曰羌鹫黄头赤目五色皆备
　　尔雅隹其鳺鴀鶌鸠鹘鸼鸤鸠鴶鵴鷑鸠鵧鷑瞗鸠王瞗鹰鷞鸠　鸬诸雉鹞雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素质五采皆备成章曰翚江淮而南青质五采皆备成章曰鹞南方曰𠷎东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷　春鳸鳻鶞夏鳸窃玄秋鳸窃蓝冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹行鳸唶唶宵鳸啧啧老鳸鴳　鸟䑕同冗其鸟为鵌其鼠为鼵　鹊䴗丑其飞也翪鸢乌丑其飞也翔鹰隼丑其飞也翚凫雁丑其足蹼其踵企乌鹊丑其掌缩亢鸟咙其粻嗉　鸟之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌〈小尔雅去阴就阳者谓之阳鸟鸠雁是也〉　鸡大者蜀蜀子雓未成鸡僆绝有力奋鸡栖于弋为榤凿垣而栖为埘〈小尔雅鸟之所乳谓之巢鸡雉所乳谓之窠〉　燕白脰乌〈小尔雅纯黒而反哺者谓之乌小而腹下白不反哺者谓之鸦乌白颈而群飞者谓之燕乌〉　生哺鷇生噣鶵　蝙蝠服翼〈方言蝙蝠旬关而东谓之服翼或谓之仙䑕自关而西秦陇之间谓之蝙蝠北燕谓之蟙䘃〉　仓庚商庚鵹黄楚雀〈说文离黄仓庚也鸣即蚕生〉　鹳鷒鶝鶔如鹊短尾射之衔矢射人〈山海经图讃鹳鷒之鸟一名⿱羿应衔矢不著地逢蒙缩手飬由不晚〉　鹑子𪉃鴽子𫛢雉之暮子为鹨
　　相鹤经鹤者阳鸟也而游于阴因金气并火气以自养金数九火数七故禀其纯阳也生二年而毛露而黒点易三年而顶赤羽翮具七年小变而飞薄云汉复七年舞应节而昼十二时鸣鸣则中律百六十年大变而不食生物故大毛落而丛毛生乃洁白如雪故泥水不能污或节纯黒而脑尽成膏矣复百六十年变止而雌雄相视目精不转则有孕千六百年形定饮而不食胎化而产与鸾凤同群为仙人之骐骥矣夫声闻于天故顶赤食于水故喙长轩于前故后指短栖于陆故足高而尾雕翔于云故毛丰而肉疏且大猴以吐故修颈以纳新故夭寿不可量所以体无青黄二色者土木之气内养故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木盖羽族之清洁者也其相瘦头朱顶则冲霄露眼黒睛则视远隆鼻短喙则少瞑䯓颊䯔耳则知时长颈竦身则能鸣鸿肩鸾膺则体轻凤翼雀尾则善飞龟背鳖腹则伏产轩前垂后则会舞高胫麤节则足力洪髀纎指则好翘〈○其经夲浮丘伯授王子晋崔文子学道于子晋得其经蔵高山石室淮南八公采药得之遂传于世〉尔雅𫘦𬳿马野马駮如马倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉𬳿枝蹄趼善陞甗　小领盗骊绝有力駥　騋牝骊牡玄驹袅骖牡曰骘牝曰騇　膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白𫘬后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹𫘪骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白逹素县面颡皆白惟駹　駵白驳黄白騜駵马黄脊𩨃骊马黄脊騽青骊駽青骊𬴊驒青骊繁鬛騥骊白杂毛駂黄白杂毛𬳵阴白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇𩧴黒喙䯄一目白⿰二目白鱼　回毛在膺宜乘在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻　既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足〈博雅白马黒脊驙白马朱鬛骆飞黄驺吾吉量朱駮飞金喙腰袅走狐𫘝𫘨飞㗙野麋腹丹骐骥𫘧駬骅驑⿰汗血驒𫘬巨虚騀鹿　伯乐相马经马头为王欲得方目为丞相欲得朋脊为将军欲得强腹为城郭欲得张四下为令欲得长眼欲得高巨鼻孔欲得大鼻头有王火字口中欲得赤膝骨员而长耳欲得相近而前竖小而厚凡相马之法先除三羸五驽乃相其馀大头小颈一羸弱脊大腹二羸小颈大蹄三羸其五驽者大头缓耳一驽长颈不折二驽短上长下三驽大胳短胁四驽浅骼薄髀五驽○此后人为之丞相将军非当时语也〉相牛经牛岐胡夀去角近行驶眼欲得大眼中有白脉贯瞳子最快颈骨长且大驶壁当欲得阔倚欲得如绊马膺庭欲得广天关欲得成售骨欲得垂兰秼欲得大丰岳欲得大种头欲得高百体欲得紧垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成悬蹄欲得如八字阴虹属头阳盐欲得广常有声似鸣者有黄也洞胡无夀珠渊无夀上池有乱毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疏肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疏长不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得坚角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易骀木牛肚大尾青最有力〈○世传此经甯戚以授百里奚〉
　　尔雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛⿰牛角一俯一仰觭皆踊觢黑唇犉黑眦牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子犊体长牬绝有力欣犌〈博雅⿰㸯丁荦　说文牛大牲也牛件也件事理也象角头三封尾之形牷牛纯色㹊白牛荦駮牛犥牛黄白色⿰黄牛虎文犉黄牛黒唇牻白黒杂毛牛⿰牛駮如星犡牛白脊将牛白脊㹔牛长脊犝无角牛也⿰二岁牛犙三岁牛牭四岁牛〉　羊牡羒牝牂夏羊牡羭牝羖角不齐觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜绝有力奋〈博雅吴牛牡一岁曰牡翔三岁曰羝其牝一岁曰牸䍮三岁曰䍧吴羊犗曰䍸羖羊犗曰羯羍𦎦羜䍻羔也美皮泠角　说文羊祥也从𦫳象头角足尾之形羜五月生羔也𦎦六月生羔也䍮羊未卒岁也〉　犬生三猣二师一玂未成毫狗长喙猃短喙猲獢绝有力狣尨狗也〈博雅殷虞晋獒楚黄韩獹宋㹱狼狐㹥獖　说文犬狗之有县蹄者也象形尨犬之多毛者㺜犬恶毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀猈短胫狗猃黒犬黄顄㹥黄犬黒头犄犗犬也狾狂犬也獟⿰犬也猛健犬也犺健犬也㹪恶健犬也⿰犬张耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃从犬而人之曵其足则刺犬也㹞犬吠声猥犬吠𤟟𤟟窦中犬声㺌犬吠不止也㺖小犬吠默犬暂逐人也狡大从草暴出而逐人也狎犬可习也犬獡獡而附人也犬犷犷不可附也将嗾犬厉之也狚犬行也周书曰尚狟狟臭禽走臭而知其迹者犬也㺕犬斗声独犬相得而斗也羊为群犬为独〉　豕子猪䝐豮幺幼奏者豱豕生三豵二师一特所寝橧四蹢皆白豥其迹刻绝有力䝈牝豝〈小尔雅豕彘也彘猪也其子曰豚豕之大者谓之豜小者谓之豵　博雅豨豠豭彘豕也豯⿰□也豰⿰豭也⿰䝒豕牝也橧圈也顿丘梁䝕重颅豲兽一岁为豵二岁为豝三岁为肩四岁为特　说文豕彘也竭其尾故谓之豕象毛足而后有尾猪豕而三毛丛居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月豚一曰一岁豵尚丛聚也豝牝豕也一曰二岁能相把拏也诗曰一发五豝豜三岁豕肩相反者诗曰并驱从两豜兮豭牡豕也䝐豮也豮羠豕也豷豕息也⿱豕怒毛竖一曰残艾也豢以榖圈养豕也豕豕绊足行豕豕豠豕属〉　马八尺为駥牛七尺为犉羊六尺为羬彘五尺为䝈狗四尺为獒鸡三尺为鶤　牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鸟曰嗉寓䑕曰嗛　兽曰衅人曰桥鱼曰须鸟曰臭　麋牡麔牝麎其子䴠其迹躔绝有力狄　鹿牡麚牝麀其子麛其迹速绝有力⿱　麕牡麌牝麜其子麆其迹觧绝有力豜〈说文鹿兽也象头角四足之形鸟鹿足相似从匕麈鹿属麟大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角𪊽大麋也狗足麈麋属麝如小麋脐有香𪋮似鹿而大也丽旅行也鹿之性见食急则必旅行礼丽皮纳币盖鹿皮也〉　子嬎其迹迒绝有力欣〈说文兽名象踞后其尾形头与㲋头同逸失也从辵谩𫍙善逃也冤屈也在冂下不得走益屈折也　释名鹿之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而过也〉狼牡獾牝狼其子獥绝有力迅〈说文狼似犬锐头白頬高前广后〉　虎窃毛谓之虦猫貘白豹甝白虎虪黒虎貀无前足〈说文虎山兽之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊而黄黒色出蜀中〉　熊虎丑其子狗绝有力麙〈说文熊兽似豕山居冬蛰罴如熊黄白文能熊属似鹿能兽坚中故称贤能而彊壮称能杰也〉貔白狐其子豰〈说文貔豹属出貉国〉　豺狗足　狸子𧳙貈子貆貒子貗狸狐貒貈丑其足蹯其迹□〈说文狐妖兽也鬼所乘也有三徳其色中和小前大后死则首丘〉　䝟貐类䝙虎爪食人迅走　俊麑如虦猫食虎豹　犹如麂善登木〈说文犹玃属〉　兕似牛犀似豕〈说文𧰽如野牛而青象形象长鼻牙南越大兽三年一乳象耳牙四足之形豫象之大者驺虞白虎黑文尾长于身仁兽食自死之肉〉　狒狒如人被发迅走食人　蒙颂猱状猱猿善援玃父善顾威夷长脊而泥　蜼卭鼻而长尾时善椉领　猩猩小而好啼　阙泄多狃　鼢鼠鼸䑕鼷䑕鼶䑕鼬䑕鼩䑕鼭䑕鼣䑕鼫䑕鼤鼠鼨䑕豹文鼮䑕鼰䑕〈说文䑕冗虫之总名也象形鼢地行䑕伯劳所作也一曰偃䑕鼫五技䑕也能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能冗不能掩身能走不能先人斩⿰鼠黒身白腰若带手有长白毛似握版之状类猿蜼之属〉　羽本谓之翮一羽谓之箴十羽谓之䌸百羽谓之𦈉〈○与考工记异〉　旄谓之藣〈方言翭本也　博雅䎔⿰翈翭𦒎风狄羽也⿰䩚翼也斄牦鬛毳髦毛也〉
　　虫鱼
　　说文虫一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微细或行或毛或蠃或介或鳞以虫为象
　　尔雅有足谓之虫无足谓之豸　翥丑罅螽丑奋强丑捋蜂丑螸蝇丑扇
　　方言蛥蚗齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄秦谓之蛥蚗自关而东谓之虭蟧　蝉楚谓之蜩宋卫之间谓之螗蜩陈郑之间谓之螂蜩秦晋之间谓之蝉海岱之间谓之䗁其大者谓之蟧或谓之蝒马其小者谓之麦蚻有文者谓之蜻蜻其雌蜻谓之疋大而黒者谓之䗃黒而赤者谓之蜺蜩蟧谓之𧓿蜩𧕄谓之寒蜩寒蜩喑蜩也　蜉䖻秦晋之间谓之⿱𧐯　蜻蛚楚谓之蟋蟀或谓之蛬南楚之间谓之蚟孙　螳螂谓之髦或谓之虰或谓之⿰⿰　蚍蜉齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之玄蚼燕谓之蛾⿰其场谓之坻或谓之垤　鼅鼄鼄蝥也自关而西秦晋之间谓之鼄蝥自关而东赵魏之郊谓之鼅鼄或谓之蠾蝓蠾蝓者侏儒语之转也北燕朝鲜洌水之间谓之玳蜍　蜂燕赵之间谓之蠓螉其小者谓之蠮螉或谓蚴蜕其大而蜜谓之壶蜂　蝇东齐谓之羊
　　尔雅蒺藜蝍蛆〈博雅蝍蛆吴公也〉　蛗螽蠜草螽负蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿　莫貈蟷螂蛑不过蟷蠰其子蜱蛸　蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飞螘其子蚳　蟏蛸长踦　蟠鼠负蛜威委黍　萤火即炤　蟓桑茧雔由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧　食苖心螟食叶蟘食节贼食根蟊
　　说文蛟龙之属也池鱼满三千六百蛟来为之长能率鱼飞置笱水中即蛟去
　　尔雅鲲鱼子鱦小鱼　鱼有力者鰴　科斗活东蜪蚅蛙𪓰詹诸在水者黾　魁陆蜌蠯蚌含浆蜃小者珧蝾螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也〈方言守宫秦晋西夏谓之守宫或谓之蠦䘃或谓之蜤易其在泽中者谓之易蜴南楚谓之蛇医者谓之蝾螈东齐海岱谓之　䗔北燕谓之祝蜓桂林之中守宫大者而能鸣谓之蛤解〉　鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙　鳖三足能龟三足贲〈博雅射工短狐𧌒也〉










　　绎史卷一百五十九中



　　钦定四库全书
　　绎史卷一百五十九下　灵壁县知县马骕撰名物训诂〈下〉
　　礼器图
　　鼎所以烹饪祭祀宗庙燕享宾客尔雅绝大谓之鼐圆弇上谓之鼒附耳外谓之𬬩款足者谓之鬲按鼎之形制方圆大小高卑文质最为多端博古图据其制度铭识分别商周亦臆度耳兹存数器于左








　　考古图虿鼎铭作虿形疑人名公孙虿之类博古图高九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四升铭识简古为商器













　　博古图举鼎高九寸四分深四寸一分口俓七寸二分铭曰子父举按此鼎形制特高铭取手致与人用之于父尽力致享不敢虚美其先者也













　　博古图鱼鼎高五寸五分深三寸三分口俓五寸二分容二升三合铭作月鱼兀形盖荐鱼之器














　　考古图乙鼎高五寸八分深三寸七分俓五寸二分容二升铭二字曰乙下一字不可识得于邺之亶甲城盖商器













　　博古图父乙鼎高七寸深三寸口俓五寸六分容二升六合铭曰庚午王命寝庙辰见北田四品十二月作册友史锡赖贝用作父乙尊⿰按乙之号在商为商器












　　博古图南宫中鼎高八寸五分深五寸四分口俓长七寸二分阔五寸四分容七升五合铭五十七字文见本卷













　　小宗伯辨六彝之名物以待祼将辨六尊之名物以待祭祀宾客司尊彝春祠夏禴用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也








　　郑注献尊献读为牺饰以翡翠王肃注以为牺尊二尊并全牛象之形而凿背为尊
　　博古图犠尊通盖高七寸七分深三寸四分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口为流四足魏太和中得尊于青州其制正与此类王肃注礼其说盖有自来也










　　郑注云象尊以象凤凰或曰象骨饰尊阮氏云以画象饰尊
　　博古图象尊通盖高九寸八分深四寸五分通长一尺二寸七分阔三寸八分容三升二合四足有提梁全作象形而开背为尊











　　考古图师艅象彝高六寸七分铭三十二字
　　按此器尊属也古者鼎鬲尊卣之器以彝铭者多矣













　　考古图象尊高一尺一寸先儒解象尊其说既不同此立象于盖又与先儒之解不同














　　博古图著尊高一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分容一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地无足此器底著地诚所谓著尊也













　　博古图壶尊高一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分容三斗二升三合其形制类壶其为壶尊乎













　　考古图此器有脰著地无足据有脰则可名壶尊著地则可名著尊














　　考古图朝事中尊高一尺六寸俓五寸有半容二斗三升铭五十七字博古图作高克尊铭五十八字按此器颈饰以山文意者其山尊乎然山尊用以再献非朝事也铭文中中高克等字疑残缺辨识未真耳












　　博古图大尊高二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器则用铜其周之变制乎












　　司尊彝六尊皆有罍诸臣之所昨也注谓诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊尊以祼神罍臣之所饮也尊有六则罍亦当有六以副之矣但三代遗器鲜能备存焉












　　博古图牺首罍高一尺四寸深一尺二寸三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
　　明堂位曰山罍夏后氏之尊也注云刻画为山云之形言刻画则以木为之今以金而饰以雷文知先儒之失考也此罍以牺首为耳鼻当是牺尊之副











　　博古图象首尊高二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗七升
　　考古图作三耳大壶按其制饰以雷文实罍也耳用象首当为象尊之副











　　司尊彝六彝释者以为鸡斝虎盛明水鸟黄蜼盛郁鬯彜皆有舟舟尊下台若承槃焉殊不知彝之有舟乃相须之器犹尊之与壶缾之与罍也先儒之说然乎否邪












　　博古图父丁彝高五寸四分腹俓七寸容五升两耳有珥铭曰古作父丁宝尊彝














　　考古图虎彝高四寸四分俓六寸容三升六合铭曰作宝彝此器两耳饰以虎首盖虎彝也














　　博古图垂花舟高三寸七分口俓八寸五分容五升七合以牛首为耳其制近彝其饰花萼有相承相蔽之义盖汉人为之亦足徴舟之非若承槃矣













　　博古图方彝高七寸九分口俓长六寸一分阔五寸一分腹俓长六寸二分阔五寸二分容六升七合铭曰己酉戌命尊宜于招黻庚　九　　商贝朋方用室围宗彝在九月惟王一祀世昌五惟　　右铭缺六字此器铭宗彝周官六彝之类也其称祀周初因商如洪范十有三祀者实周器也四方觚棱其制特与诸彝不同









　　博古图山斝高一尺口俓五寸五分容二升六合司尊彝斝彝注云斝读为稼画禾稼也不知其何所本夫尊以象壶名壶尊安知彝不以象斝名斝彝乎明堂位云夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目黄目是黄彝也











　　雷纹斝高七寸八分口俓五寸一分容一升















　　博古图蜼尊通盖高六寸二分口俓三寸三分腹俓三寸五分容一升一合铭曰周作父乙尊彝旧作蜼尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣













　　礼烝尝馈献用两壶次于尊彝用于门内燕礼与大射卿大夫用方士旅食用圜聘礼梁在北而八壶南陈梁在西而六壶东陈诗称韩侯取妻清酒百壶壶为酒器宗庙燕射聘昏无不用焉先儒云刻木绘漆其说出于臆见惟范金之器后世犹存











　　考古图方壶按周礼尊于东楹之西两方壶博古图属汉器高一尺二寸五分容一斗一升二合














　　博古图通盖高一尺四寸六分容五升四合铭曰㪉姬作宝彝














　　李氏录云周王燕晋士文伯尊以鲁壶用飨也周官烝尝馈献用两壶尊用祀也公食大夫用两圜壶坊记曰敬则用祭器故祀飨兼用之













　　考古图召中丁父壶高尺有四寸半俓七寸六分容二斗七升铭三十五字博古图腹俓一尺一寸一分铭三十七字铭见本卷实三十七字子孙重文













　　尔雅卣中尊也夏商之世总谓之彝周则郁鬯之尊独谓之卣卣与尊彝皆盛酒之器用有所宜则名有不同贾氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壶













　　博古图祖乙卣高一尺二寸四分口俓长四寸八分阔三寸六分腹俓长八寸六分阔七寸二分容二升铭器与盖皆七字曰孙作祖乙宝尊彝













　　是器向得于青州高可九寸容可二升有馀铭作双册父辛其制最类博古图所载执爵父丁卣但铭不同耳制作甚精自然无盖然则卣固不尽有盖博古图以为阙盖殆非也












　　爵为器甚小而在礼实大祭祀宾客丧纪冠昏朝聘燕射靡不用之韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散总名曰爵其实曰觞皆饮酒之器也博雅斝盏爵在夏为盏在商为斝在周为爵是则实同而名异耳图志所载其制复不同而大小亦不合于旧说俟稽古者辩之










　　士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸主妇洗足爵于房中酌亚献尸宾长洗𫄷爵三献注云废爵无足足爵有足轻者饰也𫄷爵口足间有篆又弥饰也　考古图乡饮酒记凡举爵三作而不徒爵知献必举爵也礼图所载爵于雀背负钱经𫝊所不见是器前若噣后若尾其全体有象于雀










　　博古图女乙觚高九寸口俓四寸九分容六合铭曰帚⿰乙














　　博古图虎斝高一尺五寸六分口俓七寸三分容六升鋬端有虎首之状三足若鬲
　　饕餮斝高八寸五分口俓四寸七分容一升一合镂文简古不加精巧而后之冶工不能及
　　按酒器有斝所以戒其喧也斝已见前此二器形制复异










　　博古图角高八寸三分容七合铭两册双弓祖乙亚形中倒戈














　　博古图素觯高三寸九分容六合铭立戈形父辛二字
　　饕餮觯高三寸五分容五合













　　敦上古以瓦中古以金或以玉为饰或以木为之设盖者以会无耳足者谓之废或类珠槃或似簠簋其名则或以为土簋或以为玉齍其用则或以盛血尸盟执之或以盛黍稷内宰赞之明堂位云有虞氏之两敦小宰职云主妇执一金敦黍敦为器不同因时制作异代变本加丽故不可得而定其形制也










　　博古图周宰辟父敦有三第一器通盖高八寸三分口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器与盖各铭七十五字文见本卷第二器高七寸三分第三器高六寸一分形制铭文悉同考古图云俓八寸四分铭七十四字











　　博古图兕敦有三第一器通盖高一尺二寸深四寸四分腹俓八寸二分足方七寸六分高三寸九分器盖各铭曰兕次器高一尺一寸九分三器高八寸六分阙盖皆铭兕字












　　博古图已丁敦通盖高七寸一分深四寸六分腹俓六寸六分盖铭曰孙已丁器铭曰已孙丁其盖足纯缘周以夔龙两螭据耳通腹饕餮比之他敦尤异













　　考古图伯𦣻父敦集古录作冏父𬬩耳圈足与诸敦不同铭见本卷














　　考古图牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛无铭按礼图所载牛羊豕鼎各以其首饰其足此鼎之足以牛首为饰盖牛鼎也按此鼎绝大当为鼐













　　博古图花足鼎高五寸七分深三寸二分口俓长四寸八分阔三寸八分容二升二合无铭














　　鬲似鼎空足博古图慧季鬲高四寸三分口俓四寸二分铭曰慧季作














　　博古图文王鼎高八寸九分深三寸八分口俓长六寸一分阔四寸三分容三升有半铭曰鲁公作文王尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形尔雅蜼禺属昂鼻长尾尾有两岐遇雨以尾塞鼻盖其有智周身𨼆起兽面饕餮之象也











　　博古图蟠虺鼎高六寸五分深三寸二分口俓八寸一分容四升七合无铭按此器耳附外当为𬬩














　　博古图龙鼎高七寸一分深四寸四分口俓六寸三分容五升三合无铭鼎之烹饪可以享上帝养圣贤其用大矣所以取象于龙盖求配其类也












　　绎史卷一百五十九下
<史部,纪事本末类,绎史>



　　钦定四库全书
　　绎史卷一𦣻六十　　　灵壁县知县马骕撰古今人表
　　汉书自书契之作先民可得而闻者经传所称唐虞以上帝王有号谥辅佐不可得而称矣而诸子颇言之虽不考虖孔氏然犹著在篇籍归乎显善昭恶劝戒后人故博采焉孔子曰若圣与仁则吾岂敢又曰何事于仁必也圣乎未知焉得仁生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣又曰中人以上可以语上也唯上智与下愚不移传曰譬如尧舜禹稷禼与之为善则行鮌讙兜欲与为恶则诛可与为善不可与为恶是谓上智桀纣龙逢比干欲与之为善则诛干莘崇侯与之为恶则行可与为恶不可与为善是谓下愚齐桓公管仲相之则霸竖貂辅之则乱可与为善可与为恶是谓中人因兹以列九等之序究极经传继世相次总备古今之略要云〈○张晏曰老子玄默仲尼所师虽不在圣要为大贤文伯之母达于礼典动为圣人所叹言为后世所则而在第四田单以即墨孤城复强齐之大鲁连之博通忽于荣利蔺子申威秦王退让廉颇乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陈人化之国多淫祀寺人孟子违于大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第三嫪毐上烝昏乱礼度恶不忍闻乃在第七其馀差违纷错不少略举扬较以起失谬独驰骛于数千载之中旁观诸子事业未究而寻遇窦氏之难使之然乎师古曰六家之论轻重不同百行所存趣舍难壹张氏辄申所见掎摭班史然其所论又自差错且年伐久远坟典隟亡学者舛駮师论分异是以表载古人名氏或与诸书不同今则特有发明用畼厥旨自女娲以下帝鸿以前诸子传记互有舛駮叙说不同无所取正大要知其古帝之号而已诸人士见于史传彰灼可知者无待解释其闲幽昧者时复及焉〉








<史部,纪事本末类,绎史,卷一百六十>
<史部,纪事本末类,绎史,卷一百六十>
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　　古今人表〈终〉
　　班氏古今人表后人讥其妄作一曰甲乙纷错二曰记载不悉三曰前代人物无关汉事也余独取为绎史终篇何曰上自宓羲下逮秦亡所纪之世绎史之世也所录之人绎史之人也故人表若为绎史作也陈列诗书及诸子百氏之所称述既罔罗旧文不遗馀力而时复差违抑亦属稿未定辄遭祸难不然夫岂不知七十子之载前史而伯鱼展禽灼然于传记夫岂不知求玉与受璧咸一虞公得罪与争国皆此蒯聩哉如张晏所讥鲁连蔺生今在第二田单寺人孟子今在第四而嫪毐今本无有则与所言不同疑旁行比耦后人转写舛讹至若殷之先公多第五周之先公多第六夏商中叶之主行事不少概见而倏上倏下东京去古未远或别有证据未可尽为班氏厚诬也兵食五行悉援古以迄今艺文一志亦备三代之典籍矣表古人而不及今果其书未毕邪而绎史之人与世毕矣故人表若为绎史作也以终篇焉














　　绎史卷一百六十