老子河上公章句/上

老子河上公章句
道经

道经

体道

道可道，

〈谓经术政教之道也。〉

非常道。

〈非自然生长之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道。〉

名可名，

〈谓富贵尊荣，高世之名也。〉

非常名。

〈非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。〉

无名，天地之始。

〈无名者谓道，道无形，故不可名也。始者道本也，吐气布化，出于虚无，为天地本始也。〉

有名，万物之母。

〈有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气生万物，长大成熟，如母之养子也。〉

故常无欲，以观其妙；

〈妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要，要谓一也。一出布名道，赞叙明是非。〉

常有欲，以观其徼。

〈徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。〉

此两者，同出而异名，

〈两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。〉

同谓之玄，

〈玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。〉

玄之又玄，

〈天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱污辱，则生贪淫也。〉

众妙之门。

〈能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。〉

养身

天下皆知美之为美，

〈自扬己美，使彰显也。〉

斯恶已；

〈有危亡也。〉

皆知善之为善，

〈有功名也。〉

斯不善已。

〈人所争也。〉

故有无相生，

〈见有而为无也。〉

难易相成，

〈见难而为易也。〉

长短相较，

〈见短而为长也。〉

高下相倾，

〈见高而为下也。〉

音声相和，

〈上唱下必和也。〉

前后相随。

〈上行下必随也。〉

是以圣人处无为之事，

〈以道治也。〉

行不言之教，

〈以身师导之也。〉

万物作焉，

〈各自动也。〉

而不辞，

〈不辞谢而逆止。〉

生而不有，

〈元气生万物而不有。〉

为而不恃，

〈道所施为，不恃望其报也。〉

功成而弗居。

〈功成事就，退避不居其位。〉

夫唯弗居，

〈夫惟功成不居其位。〉

是以不去。

〈福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。〉

安民

不尚贤，

〈贤谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。〉

使民不争。

〈不争功名，返自然也。〉

不贵难得之货，

〈言人君不御好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊也。〉

使民不为盗。

〈上化清静，下无贪人。〉

不见可欲，

〈放郑声，远美人。〉

使心不乱。

〈不邪淫，不惑乱也。〉

是以圣人之治，

〈说圣人治国与治身同也。〉

虚其心，

〈除嗜欲，去乱烦。〉

实其腹，

〈怀道抱一守，五神也。〉

弱其志，

〈和柔谦让，不处权也。〉

强其骨。

〈爱精重施，髓满骨坚。〉

常使民无知无欲。

〈返朴守淳。〉

使夫知者不敢为也。

〈思虑深，不轻言。〉

为无为，

〈不造作，动因循。〉

则无不治。

〈德化厚，百姓安。〉

无源

道冲而用之，

〈冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。〉

或不盈，

〈或，常也。道常谦虚不盈满。〉

渊乎似万物之宗。

〈道渊深不可知，似为万物之宗祖。〉

挫其锐，

〈锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。〉

解其纷，

〈纷，结恨也。当念道无为以解释。〉

和其光，

〈言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。〉

同其尘。

〈当与众庶同垢尘，不当自别殊。〉

湛兮似若存。

〈言当湛然安静，故能长存不亡。〉

吾不知谁之子，

〈老子言：我不知，道所从生。〉

象帝之先。

〈道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。〉

虚用

天地不仁，

〈天施地化，不以仁恩，任自然也。〉

以万物为刍狗。

〈天地生万物，人最为贵，天地视之如刍草狗畜，不贵望其报也。〉

圣人不仁，

〈圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。〉

以百姓为刍狗。

〈圣人视百姓如刍草狗畜，不贵望其礼意。〉

天地之间，

〈天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。〉

其犹橐籥乎。

〈橐籥中空虚，人能有声气。〉

虚而不屈，动而愈出。

〈言空虚无有屈竭时，动摇之，益出声气也。〉

多言数穷，

〈多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。〉

不如守中。

〈不如守德于中，育养精神，爱气希言。〉

成象

谷神不死，

〈谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五脏尽伤，则五神去矣。〉

是谓玄牝。

〈言不死之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻。牝，地也，于人为口。天食人以五气，从鼻入藏于心。五气轻微，为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入藏于胃。五味浊辱，为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，与地通，故口为牝也。〉

玄牝之门，是谓天地根。

〈根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来也。〉

绵绵若存，

〈鼻口呼噏喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。〉

用之不勤。

〈用气当宽舒，不当急疾懃劳也。〉

韬光

天长地久，

〈说天地长生久寿，以喻教人也。〉

天地所以能长且久者，以其不自生，

〈天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。〉

故能长生。

〈以其不求生，故能长生不终也。〉

是以圣人后其身，

〈先人而后己也。〉

而身先，

〈天下敬之，先以为长。〉

外其身，

〈薄己而厚人也。〉

而身存。

〈百姓爱之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。〉

非以其无私邪。

〈圣人为人所爱，神明所祐，非以其公正无私所致乎。〉

故能成其私。

〈人以为私者，欲以厚己也。圣人无私而己自厚，故能成其私也。〉

易性

上善若水。

〈上善之人，如水之性。〉

水善利万物而不争，

〈水在天为雾露，在地为源泉也。〉

处众人之所恶，

〈众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。〉

故几于道。

〈水性几于道同。〉

居善地，

〈水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。〉

心善渊，

〈水深空虚，渊深清明。〉

与善仁，

〈万物得水以生。与，虚不与盈也。〉

言善信，

〈水内影照形，不失其情也。〉

正善治，

〈无有不洗，清且平也。〉

事善能，

〈能方能圆，曲直随形。〉

动善时。

〈夏散冬凝，应期而动，不失天时。〉

夫唯不争，

〈壅之则止，决之则流，听从人也。〉

故无尤。

〈水性如是，故天下无有怨尤水者也。〉

运夷

持而盈之，不如其已。

〈盈，满也。已，止也。持满必倾，不如止也。〉

揣而锐之，不可长保。

〈揣，治也。先揣之，后必弃捐。〉

金玉满堂，莫之能守。

〈嗜欲伤神，财多累身。〉

富贵而骄，自遗其咎。

〈夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，必被祸患也。〉

功成、名遂、身退，天之道。

〈言人所为，功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。〉

能为

载营魄，

〈营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。〉

抱一，能无离乎，

〈言人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。故曰：一布名于天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平，入为心，出为行，布施为德，摠名为一。一之为言，志一无二也。〉

专气致柔，

〈专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺。〉

能婴儿。

〈能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。〉

涤除玄览，

〈当洗其心，使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。〉

能无疵。

〈不淫邪也，净能无疵病乎。〉

爱民治国，

〈治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。〉

能无为。

〈治身者呼吸精气，无令耳闻﹔治国者，布施惠德，无令下知也。〉

天门开阖，

〈天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身之天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。〉

能为雌。

〈治身当如雌牝，安静柔弱，治国应变，合而不唱也。〉

明白四达，

〈言达明白，如日月四通，满于天下八极之外。故曰：视之不见，听之不闻，彰布之于十方，焕焕煌煌也。〉

能无知。

〈无有能知道满于天下者。〉

生之、畜之。

〈道生万物而畜养之。〉

生而不有，

〈道生万物，无所取有。〉

为而不恃，

〈道所施为，不恃望其报也。〉

长而不宰，

〈道长养万物，不宰割以为器用。〉

是谓玄德。

〈言道行德，玄冥不可得见，欲使人如道也。〉

无用

三十辐共一毂，

〈古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共凑之。治身者当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者寡能，摠众弱共使强也。〉

当其无，有车之用。

〈无，谓空虚。毂中空虚，轮得转行，轝中空虚，人得载其上也。〉

埏埴以为器，

〈埏，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。〉

当其无，有器之用。

〈器中空虚，故得有所盛受。〉

凿户牖以为室，

〈谓作屋室。〉

当其无有室之用。

〈言户牖空虚，人得以出入观视；室中空虚，人得以居处，是其用。〉

故有之以为利，

〈利，物也，利于形用，器中有物。室中有人，恐其屋破坏，腹中有神，畏其形亡也。〉

无之以为用。

〈言虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。道者空也。〉

检欲

五色令人目盲；

〈贪淫好色，则伤精失明也。〉

五音令人耳聋；

〈好听五音，则和气去心，不能听无声之声。〉

五味令人口爽；

〈爽，亡也。人嗜于五味于口，则口亡，言失于道也。〉

驰骋畋猎，令人心发狂，

〈人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。〉

难得之货，令人行妨。

〈妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心贪意欲，不知餍足，则行伤身辱也。〉

是以圣人为腹，

〈守五性，去六情，节志气，养神明。〉

不为目，

〈目不妄视，妄视泄精于外。〉

故去彼取此。

〈去彼目之妄视，取此腹之养性。〉

厌耻

宠辱若惊，

〈身宠亦惊，身辱亦惊。〉

贵大患若身。

〈贵，畏也。若，至也。谓大患至身，故皆惊。〉

何谓宠辱。

〈问何谓宠，何谓辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。〉

辱为下，

〈辱为下贱。〉

得之若惊，

〈得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。〉

失之若惊，

〈失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。〉

是谓宠辱若惊。

〈解上得之若惊，失之若惊。〉

何谓贵大患若身。

〈复还自问：何故畏大患至身。〉

吾所以有大患者，为吾有身。

〈吾所以有大患者，为吾有身。有身忧者，勤劳念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。〉

及吾无身，吾何有患。

〈使吾无有身体，得道自然，轻举昇云，出入无间，与道通神，当有何患。〉

故贵以身为天下者，则可寄天下，

〈言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。〉

爱以身为天下，若可托天下。

〈言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。〉

赞玄

视之不见名曰夷，

〈无色曰夷。言一无采色，不可得视而见之。〉

听之不闻名曰希，

〈无声曰希。言一无音声，不可得听而闻之。〉

搏之不得名曰微。

〈无形曰微。言一无形体，不可抟持而得之。〉

此三者不可致诘，

〈三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可问诘而得之也。〉

故混而为一。

〈混，合也。故合于三名之为一。〉

其上不皦，

〈言一在天上，不皦。皦，光明。〉

其下不昧。

〈言一在天下，不昧。昧，有所暗冥。〉

绳绳不可名，

〈绳绳者，动行无穷级也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角徵羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。〉

复归于无物。

〈物，质也。复当归之于无质。〉

是谓无状之状，

〈言一无形状，而能为万物作形状也。〉

无物之象，

〈一无物质，而为万物设形象也。〉

是谓惚恍。

〈言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可见之也。〉

迎之不见其首，

〈一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。〉

随之不见其后，

〈言一无影迹，不可得而看。〉

执古之道，以御今之有，

〈圣人执守古道，生一以御物，知今当有一也。能知古始，是谓道纪。人能知上古本始有一，是谓知道纲纪也。〉

显德

古之善为士者，

〈谓得道之君也。〉

微妙玄通，

〈玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。〉

深不可识。

〈道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。〉

夫唯不可识，故强为之容。

〈谓下句也。〉

与兮若冬涉川；

〈举事辄加重慎与。与兮若冬涉川，心难之也。〉

犹兮若畏四邻；

〈其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。〉

俨兮其若容；

〈如客畏主人，俨然无所造作也。〉

涣兮若冰之将释，

〈涣者，解散。释者，消亡。除情去欲，日以空虚。〉

敦兮其若朴，

〈敦者，质厚。朴者，形未分。内守精神，外无文采也。〉

旷兮其若谷；

〈旷者，宽大。谷者，空虚。不有德功名，无所不包也。〉

浑兮其若浊。

〈浑者，守本真，浊者，不照然。与众合同，不自专也。〉

孰能浊以静之，徐清。

〈孰，谁也。谁能知水之浊止而静之，徐徐自清也。〉

孰能安以久动之，徐生。

〈谁能安静以久，徐徐以长生也。〉

保此道者，不欲盈。

〈保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。〉

夫惟不盈，故能蔽不新成。

〈夫为不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者，匿光荣也。新成者，贵功名。〉

归根

致虚极，

〈得道之人，捐情去欲，五内清静，至于虚极。〉

守静笃，

〈守清静，行笃厚。〉

万物并作，

〈作，生也。万物并生也。〉

吾以观其复。

〈言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。〉

夫物芸芸，

〈芸芸者，华叶盛也。〉

各复归其根，

〈言万物无不枯落，各复反其根而更生也。〉

归根曰静，

〈静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。〉

是谓覆命。

〈言安静者是为复还性命，使不死也。〉

覆命曰常。

〈覆命使不死，乃道之所常行也。〉

知常曰明；

〈能知道之所常行，则为明。〉

不知常，妄作凶。

〈不知道之所常行，妄作巧诈，则失神明，故凶也。〉

知常容，

〈能知道之所常行，去情忘欲，无所不包容也。〉

容乃公，

〈无所不包容，则公正无私，众邪莫当。〉

公乃王，

〈公正无私，可以为天下王。治身正则形一，神明千万，共凑其躬也。〉

王乃天，

〈能王，德合神明，乃与天通。〉

天乃道，

〈德与天通，则与道合同也。〉

道乃久。

〈与道合同，乃能长久。〉

没身不殆。

〈能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。〉

淳风

太上，下知有之。

〈太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。〉

其次，亲之誉之。

〈其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。〉

其次畏之。

〈设刑法以治之。〉

其次侮之。

〈禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。〉

信不足焉。

〈君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。〉

犹兮其贵言。

〈说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。〉

功成事遂，

〈谓天下太平也。〉

百姓皆谓我自然。

〈百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。〉

俗薄

大道废，有仁义。

〈大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道。〉

智慧出，有大伪。

〈智慧之君贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈。〉

六亲不和，有孝慈。

〈六纪绝，亲戚不合，乃有孝慈相牧养也。〉

国家昏乱，有忠臣。

〈政令不明，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光。〉

还淳

绝圣，

〈绝圣制作，反初守元。五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。〉

弃智，

〈弃智慧，反无为。〉

民利百倍。

〈农事修，公无私。〉

绝仁弃义，

〈绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。〉

民复孝慈。

〈德化淳也。〉

绝巧弃利，

〈绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞贪路闭权门也。〉

盗贼无有。

〈上化公正，下无邪私。〉

此三者，

〈谓上三事所弃绝也。〉

以为文不足，

〈以为文不足者，文不足以教民。〉

故令有所属。

〈当如下句。〉

见素抱朴，

〈见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴，以示下，故可法则。〉

少私寡欲。

〈少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。〉

异俗

绝学，

〈绝学不真，不合道文。〉

无忧。

〈除浮华则无忧患也。〉

唯之与阿，相去几何。

〈同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。〉

善之与恶，相去若何。

〈善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。〉

人之所畏，不可不畏。

〈人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。〉

荒兮其未央哉！

〈或言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。〉

众人熙熙，

〈熙熙，放淫多情欲也。〉

如享太牢，

〈如饥思太牢之具，意无足时也。〉

如春登台。

〈春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。〉

我独怕兮其未兆，

〈我独怕然安静，未有情欲之形兆也。〉

如婴儿之未孩。

〈如小儿未能答偶人时也。〉

乘乘兮若无所归。

〈我乘乘如穷鄙，无所归就。〉

众人皆有馀，

〈众人馀财以为奢，馀智以为诈。〉

而我独若遗。

〈我独如遗弃，似于不足也。〉

我愚人之心也哉，

〈不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。〉

沌沌兮。

〈无所分别。〉

俗人昭昭，

〈明且达也。〉

我独若昏。

〈如暗昧也。〉

俗人察察，

〈察察，急且疾也。〉

我独闷闷。

〈闷闷，无所割截。〉

忽兮若海，

〈我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。〉

漂兮若无所止。

〈我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。〉

众人皆有以，

〈以，有为也。〉

而我独顽，

〈我独无为。〉

似鄙。

〈鄙，似若不逮也。〉

我独异于人，

〈我独与人异也。〉

而贵食母。

〈食，用也。母，道也。我独贵用道也。〉

虚心

孔德之容，

〈孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。〉

唯道是从。

〈唯，独也。大德之人，不随世俗所行，独从于道也。〉

道之为物，唯恍唯忽。

〈道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也。〉

忽兮恍兮，其中有像；

〈道唯忽恍无形，之中独有万物法象。〉

恍兮忽兮，其中有物。

〈道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质。〉

窈兮冥兮，其中有精，

〈道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。〉

其精甚真，

〈言存精气，其妙甚真，非有饰也。〉

其中有信。

〈道匿功藏名，其信在中也。〉

自古及今，其名不去，

〈自，从也。自古至今，道常在不去。〉

以阅众甫，

〈阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。〉

吾何以知众甫之然哉。

〈吾何以知万物从道受气。〉

以此。

〈此，今也。以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。〉

益谦

曲则全，

〈曲己从众，不自专，则全其身也。〉

枉则直，

〈枉，屈己而伸人，久久自得直也。〉

洼则盈，

〈地洼下，水流之；人谦下，德归之。〉

敝则新，

〈自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。〉

少则得，

〈自受取少则得多也，天道祐谦，神明托虚。〉

多则惑。

〈财多者，惑于所守，学多者，惑于所闻。〉

是以圣人抱一为天下式。

〈抱，守也。式，法也。圣人守一，乃知万事，故能为天下法式也。〉

不自见故明，

〈圣人不以其目视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。〉

不自是故彰，

〈圣人不自以为是而非人，故能彰显于世。〉

不自伐故有功，

〈伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功于天下。〉

不自矜故长。

〈矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。〉

夫惟不争，故天下莫能与之争。

〈此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。〉

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。

〈传古言，曲从则全身，此言非虚妄也。〉

诚全而归之。

〈诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之于父母，无有伤害也。〉

虚无

希言自然。

〈希言者，谓爱言也。爱言者，自然之道。〉

飘风不终朝，骤雨不终日。

〈飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。〉

孰为此者？天地。

〈孰，谁也。谁为此飘风暴雨者乎？天地所为。〉

天地尚不能久，

〈不能终于朝暮也。〉

而况于人乎？

〈天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。〉

故从事于道者，

〈从，为也。人为事当如道安静，不当如飘风骤雨也。〉

道者同于道，

〈道者，谓好道人也。同于道者，所谓与道同也。〉

德者同于德，

〈德者，谓好德之人也。同于德者，所谓与德同也。〉

失者同于失。

〈失，谓任己而失人也。同于失者，所谓与失同也。〉

同于道者，道亦乐得之。

〈与道同者，道亦乐得之也。〉

同于德者，德亦乐得之，

〈与德同者，德亦乐得之也。〉

同于失者，失亦乐得之。

〈与失同者，失亦乐失之也。〉

信不足焉，

〈君信不足于下，下则应君以不信也。〉

有不信焉。

〈此言物类相归，同声相应，同气相求。云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。〉

苦恩

跂者不立，

〈跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。〉

跨者不行，

〈自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。〉

自见者不明，

〈人自见其形容以为好，自见其所行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙。〉

自是者不彰，

〈自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。〉

自伐者无功，

〈所谓辄自伐取其功美，即失有功于人也。〉

自矜者不长。

〈好自矜大者，不可以长久。〉

其在道也，曰：馀食赘行。

〈赘，贪也。使此自矜伐之人，在治国之道，日赋敛馀禄食以为贪行。〉

物或恶之。

〈此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶之者。〉

故有道者不处。

〈言有道之人不居其国也。〉

象元

有物混成，先天地生。

〈谓道无形，混沌而成万物，乃在天地之前。〉

寂兮寥兮，独立而不改，

〈寂者，无音声。寥者，空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常。〉

周行而不殆，

〈道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。〉

可以为天下母。

〈道育养万物精气，如母之养子。〉

吾不知其名，字之曰道，

〈我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道。〉

强为之名曰大。

〈不知其名，强曰大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。〉

大曰逝，

〈其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。〉

逝曰远，

〈言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。〉

远曰反。

〈言其远不越绝，乃复反在人身也。〉

故道大，天大，地大，王亦大。

〈道大者，包罗天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。〉

域中有四大，

〈四大，道、天、地、王也。凡有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无称之大也，无称不可而得为名，曰域也。天地王皆在乎无称之内也，故曰域中有四大者也。〉

而王居其一焉。

〈八极之内有四大，王居其一也。〉

人法地，

〈人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。〉

地法天，

〈天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。〉

天法道，

〈道清静不言，阴行精气，万物自成也。〉

道法自然。

〈道性自然，无所法也。〉

重德

重为轻根，

〈人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻，故零落，根重故长存也。〉

静为躁君。

〈人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。〉

是以圣人终日行不离辎重。

〈辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。〉

虽有荣观，燕处超然。

〈荣观，谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。〉

奈何万乘之主，

〈奈何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主谓王。〉

而以身轻天下？

〈王者至尊，而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。〉

轻则失臣，

〈王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。〉

躁则失君。

〈王者行躁疾则失其君位，治身躁疾则失其精神也。〉

巧用

善行无辙迹，

〈善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。〉

善言无瑕谪，

〈善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。〉

善计不用筹策，

〈善以道计事者，则守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。〉

善闭无关楗而不可开。

〈善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。〉

善结无绳约而不可解。

〈善以道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。〉

是以圣人常善救人，

〈圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。〉

故无弃人；

〈使贵贱各得其所也。〉

常善救物，

〈圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。〉

故无弃物。

〈圣人不贱名而贵玉视之如一。〉

是谓袭明。

〈圣人善救人物，是谓袭明大道。〉

故善人者，不善人之师；

〈人之行善者，圣人即以为人师。〉

不善人者，善人之资。

〈资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。〉

不贵其师，

〈独无辅也。〉

不爱其资，

〈无所使也。〉

虽智大迷，

〈虽自以为智。言此人乃大迷惑。〉

是谓要妙。

〈能通此意，是谓知微妙要道也。〉

反朴

知其雄，守其雌，为天下谿。

〈雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深谿也。〉

为天下谿，常德不离，

〈人能谦下如深谿，则德常在，不复离于己。〉

复归于婴儿。

〈当复归志于婴儿，蠢然而无所知也。〉

知其白守其黑，为天下式。

〈白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭，明白当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。〉

为天下式，常德不忒，

〈人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒。〉

复归于无极。

〈德不差忒，则常生久寿，归身于无穷极也。〉

知其荣，守其辱，为天下谷。

〈荣以喻尊贵，辱以喻污浊。人能知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。〉

为天下谷，常德乃足。

〈足，止也。人能为天下谷，则德乃常止于己。〉

复归于朴。

〈复当归身于质朴，不复为文饰。〉

朴散则为器，

〈器，用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。〉

圣人用之则为官长。

〈圣人升用则为百官之元长也。〉

故大制不割。

〈圣人用之则以大道制御天下，无所伤割，治身则以大道制御情欲，不害精神也。〉

无为

将欲取天下，

〈欲为天下主也。〉

而为之，

〈欲以有为治民。〉

吾见其不得已。

〈我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。〉

天下神器，不可为也。

〈器，物也。人乃天下之神物也，神物好安静，不可以有为治。〉

为者败之，

〈以有为治之，则败其质性。〉

执者失之。

〈强执教之，则失其情实，生于诈伪也。〉

故物或行或随，

〈上所行，下必随之也。〉

或呴或吹，

〈呴，温也。吹，寒也。有所温必有所寒也。〉

或强或羸，

〈有所强大，必有所赢弱也。〉

或载或隳。

〈载，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为治国与治身也。〉

是以圣人去甚，去奢，去泰。

〈甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。〉

俭武

以道佐人主者，

〈谓人主能以道自辅佐也。〉

不以兵强天下。

〈以道自佐之主，不以兵革，顺天任德，敌人自服。〉

其事好还。

〈其举事好还自责，不怨于人也。〉

师之所处，荆棘生焉。

〈农事废，田不修。〉

大军之后，必有凶年。

〈天应之以恶气，即害五谷，尽伤人也。〉

善有果而已，

〈善用兵者，当果敢而已，不美之。〉

不敢以取强。

〈不以果敢取强大之名也。〉

果而勿矜，

〈当果敢谦卑，勿自矜大也。〉

果而勿伐，

〈当果敢推让，勿自伐取其美也。〉

果而勿骄，

〈骄，欺也。果敢勿以骄欺人。〉

果而不得已，

〈当果敢至诚，不当逼迫不得已也。〉

果而勿强，

〈果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。〉

物壮则老，

〈草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。〉

是谓不道。

〈枯老者，坐不行道也。〉

不道早已。

〈不行道者早死。〉

偃武

夫佳兵者，不祥之器，

〈佳，饰也。祥，善也。兵者，惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。〉

物或恶之，

〈兵动则有所害，故万物无有不恶之者。〉

故有道者不处。

〈有道之人不处其国。〉

君子居则贵左，

〈贵柔弱也。〉

用兵则贵右。

〈贵刚强也，此言兵道与君子之道反，所贵者异也。〉

兵者，不祥之器，

〈兵，革者。不善之器也。〉

非君子之器，

〈非君子所贵重之器也。〉

不得已而用之。

〈谓遭衰逆乱祸，欲加万民，乃用之以自守。〉

恬淡为上。

〈不贪土地，利人财宝。〉

胜而不美，

〈虽得胜而不以为利己也。〉

而美之者，是乐杀人。

〈美得胜者，是为喜乐杀人者也。〉

夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。

〈为人君而乐杀人者，此不可使得志于天下矣，为人主必专制人命，妄行刑诛。〉

吉事尚左，

〈左，生位也。〉

凶事尚右，

〈阴道杀人。〉

偏将军居左，

〈偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。〉

上将军居右。

〈上将军尊而居阴者，以其专主杀也。〉

言以丧礼处之。

〈上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。〉

杀人之众，以哀悲泣之；

〈伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。〉

战胜，以丧礼处之。

〈古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得以而诛不祥，心不乐之，比于丧也，知后世用兵不已故悲痛之。〉

圣德

道常无名，

〈道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。〉

朴虽小，天下莫能臣也。

〈道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。〉

侯王若能守之，万物将自宾。

〈侯王若能守道无为，万物将自宾，服从于德也。〉

天地相合，以降甘露，

〈侯王动作能与天相应和，天即降下甘露善瑞也。〉

民莫之令而自均。

〈天降甘露善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。〉

始制有名，

〈始，道也。有名，万物也。道无名能制于有名，无形，能制于有形也。〉

名亦既有，

〈既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。〉

天亦将知之。

〈人能法道行德，天亦将自知之。〉

知之，所以不殆。

〈天知之，则神灵祐助，不复危怠。〉

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

〈譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。〉

辩德

知人者智，

〈能知人好恶，是为智。〉

自知者明。

〈人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。〉

胜人者有力，

〈能胜人者，不过以威力也。〉

自胜者强。

〈人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。〉

知足者富，

〈人能知足，则长保福禄，故为富也。〉

强行者有志，

〈人能强力行善，则为有意于道，道亦有意于人。〉

不失其所者久，

〈人能自节养，不失其所受天之精气，则可以久。〉

死而不亡者寿。

〈目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下，故长寿。〉

任成

大道氾兮，

〈言道氾氾，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。〉

其可左右。

〈道可左可右，无所不宜。〉

万物恃之而生，

〈恃，待也。万物皆待道而生。〉

而不辞，

〈道不辞谢而逆止也。〉

功成不名有，

〈有道不名其有功也。〉

爱养万物而不为主。

〈道虽爱养万物，不如人主有所收取。〉

常无欲，可名于小。

〈道匿德藏名，怕然无为，似若微小也。〉

万物归焉而不为主，

〈万物皆归道受气，道非如人主有所禁止也。〉

可名为大。

〈万物横来横去，使名自在，故可名于大也。〉

是以圣人终不为大，

〈圣人法道匿德藏名，不为满大。〉

故能成其大。

〈圣人以身师导，不言而化，万事修治，故能成其大。〉

仁德

执大象，天下往。

〈执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则天降神明，往来于己也。〉

往而不害，安﹑平﹑太。

〈万民归往而不伤害，则国家安宁而致太平矣。治身不害神明，则身安而大寿也。〉

乐与饵，过客止，

〈饵，美也。过客，一也。人能乐美于道，则一留止也。一者，去盈而处虚，忽忽如过客。〉

道之出口，淡乎其无味，

〈道出入于口，淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。〉

视之不足见，

〈足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得见也。〉

听之不足闻，

〈道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。〉

用之不足既。

〈既，尽也。谓用道治国，则国安民昌。治身则寿命延长，无有既尽之时也。〉

微明

将欲歙之，必固张之。

〈先开张之者，欲极其奢淫。〉

将欲弱之，必固强之。

〈先强大之者，欲使遇祸患。〉

将欲废之，必固兴之。

〈先兴之者，欲使其骄危。〉

将欲夺之，必固与之。

〈先与之者，欲极其贪心。〉

是谓微明。

〈此四事，其道微，其效明也。〉

柔弱胜刚强。

〈柔弱者久长，刚强者先亡也。〉

鱼不可脱于渊，

〈鱼脱于渊，谓去刚得柔，不可复制焉。〉

国之利器，不可以示人。

〈利器者，谓权道也。治国权者，不可以示执事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。〉

为政

道常无为而无不为。

〈道以无为为常也。〉

侯王若能守之，万物将自化。

〈言侯王若能守道，万物将自化效于己也。〉

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

〈吾，身也。无明之朴，道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德也。〉

无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，

〈言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清静导化之也。〉

天下将自定。

〈能如是者，天下将自正定也。〉