老子河上公章句/上

老子河上公章句
道經

道經

體道

道可道，

〈謂經術政教之道也。〉

非常道。

〈非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。〉

名可名，

〈謂富貴尊榮，高世之名也。〉

非常名。

〈非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。〉

無名，天地之始。

〈無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。〉

有名，萬物之母。

〈有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。〉

故常無欲，以觀其妙；

〈妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，讚敘明是非。〉

常有欲，以觀其徼。

〈徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。〉

此兩者，同出而異名，

〈兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。〉

同謂之玄，

〈玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。〉

玄之又玄，

〈天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂污辱，則生貪淫也。〉

眾妙之門。

〈能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去慾守中和，是謂知道要之門戶也。〉

養身

天下皆知美之為美，

〈自揚己美，使彰顯也。〉

斯惡已；

〈有危亡也。〉

皆知善之為善，

〈有功名也。〉

斯不善已。

〈人所爭也。〉

故有無相生，

〈見有而為無也。〉

難易相成，

〈見難而為易也。〉

長短相較，

〈見短而為長也。〉

高下相傾，

〈見高而為下也。〉

音聲相和，

〈上唱下必和也。〉

前後相隨。

〈上行下必隨也。〉

是以聖人處無為之事，

〈以道治也。〉

行不言之教，

〈以身師導之也。〉

萬物作焉，

〈各自動也。〉

而不辭，

〈不辭謝而逆止。〉

生而不有，

〈元氣生萬物而不有。〉

為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉

功成而弗居。

〈功成事就，退避不居其位。〉

夫唯弗居，

〈夫惟功成不居其位。〉

是以不去。

〈福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。上六句有高下長短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動亂。〉

安民

不尚賢，

〈賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。〉

使民不爭。

〈不爭功名，返自然也。〉

不貴難得之貨，

〈言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。〉

使民不為盜。

〈上化清靜，下無貪人。〉

不見可慾，

〈放鄭聲，遠美人。〉

使心不亂。

〈不邪淫，不惑亂也。〉

是以聖人之治，

〈說聖人治國與治身同也。〉

虛其心，

〈除嗜欲，去亂煩。〉

實其腹，

〈懷道抱一守，五神也。〉

弱其志，

〈和柔謙讓，不處權也。〉

強其骨。

〈愛精重施，髓滿骨堅。〉

常使民無知無慾。

〈返樸守淳。〉

使夫知者不敢為也。

〈思慮深，不輕言。〉

為無為，

〈不造作，動因循。〉

則無不治。

〈德化厚，百姓安。〉

無源

道沖而用之，

〈沖，中也。道匿名藏譽，其用在中。〉

或不盈，

〈或，常也。道常謙虛不盈滿。〉

淵乎似萬物之宗。

〈道淵深不可知，似為萬物之宗祖。〉

挫其銳，

〈銳，進也。人慾銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。〉

解其紛，

〈紛，結恨也。當念道無為以解釋。〉

和其光，

〈言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。〉

同其塵。

〈當與眾庶同垢塵，不當自別殊。〉

湛兮似若存。

〈言當湛然安靜，故能長存不亡。〉

吾不知誰之子，

〈老子言：我不知，道所從生。〉

象帝之先。

〈道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩，欲使人修身法道。〉

虛用

天地不仁，

〈天施地化，不以仁恩，任自然也。〉

以萬物為芻狗。

〈天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報也。〉

聖人不仁，

〈聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地行自然。〉

以百姓為芻狗。

〈聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。〉

天地之間，

〈天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，節滋味，清五臟，則神明居之也。〉

其猶橐籥乎。

〈橐籥中空虛，人能有聲氣。〉

虛而不屈，動而愈出。

〈言空虛無有屈竭時，動搖之，益出聲氣也。〉

多言數窮，

〈多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。〉

不如守中。

〈不如守德於中，育養精神，愛氣希言。〉

成象

穀神不死，

〈谷，養也。人能養神則不死也。神，謂五臟之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五臟盡傷，則五神去矣。〉

是謂玄牝。

〈言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。〉

玄牝之門，是謂天地根。

〈根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來也。〉

綿綿若存，

〈鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。〉

用之不勤。

〈用氣當寬舒，不當急疾懃勞也。〉

韜光

天長地久，

〈說天地長生久壽，以喻教人也。〉

天地所以能長且久者，以其不自生，

〈天地所以獨長且久者，以其安靜，施不求報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。〉

故能長生。

〈以其不求生，故能長生不終也。〉

是以聖人後其身，

〈先人而後己也。〉

而身先，

〈天下敬之，先以為長。〉

外其身，

〈薄己而厚人也。〉

而身存。

〈百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。〉

非以其無私邪。

〈聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。〉

故能成其私。

〈人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。〉

易性

上善若水。

〈上善之人，如水之性。〉

水善利萬物而不爭，

〈水在天為霧露，在地為源泉也。〉

處眾人之所惡，

〈眾人惡卑濕垢濁，水獨靜流居之也。〉

故幾於道。

〈水性幾於道同。〉

居善地，

〈水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動而下人也。〉

心善淵，

〈水深空虛，淵深清明。〉

與善仁，

〈萬物得水以生。與，虛不與盈也。〉

言善信，

〈水內影照形，不失其情也。〉

正善治，

〈無有不洗，清且平也。〉

事善能，

〈能方能圓，曲直隨形。〉

動善時。

〈夏散冬凝，應期而動，不失天時。〉

夫唯不爭，

〈壅之則止，決之則流，聽從人也。〉

故無尤。

〈水性如是，故天下無有怨尤水者也。〉

運夷

持而盈之，不如其已。

〈盈，滿也。已，止也。持滿必傾，不如止也。〉

揣而銳之，不可長保。

〈揣，治也。先揣之，後必棄捐。〉

金玉滿堂，莫之能守。

〈嗜慾傷神，財多累身。〉

富貴而驕，自遺其咎。

〈夫富當賑貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。〉

功成、名遂、身退，天之道。

〈言人所為，功成事立，名蹟稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。〉

能為

載營魄，

〈營魄，魂魄也。人載魂魄之上得以生，當愛養之。喜怒亡魂，卒驚傷魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。〉

抱一，能無離乎，

〈言人能抱一，使不離於身，則長存。一者，道始所生，太和之精氣也。故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。〉

專氣致柔，

〈專守精氣使不亂，則形體能應之而柔順。〉

能嬰兒。

〈能如嬰兒內無思慮，外無政事，則精神不去也。〉

滌除玄覽，

〈當洗其心，使潔淨也。心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。〉

能無疵。

〈不淫邪也，淨能無疵病乎。〉

愛民治國，

〈治身者，愛氣則身全；治國者，愛民則國安。〉

能無為。

〈治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國者，布施惠德，無令下知也。〉

天門開闔，

〈天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身之天門謂鼻孔，開謂喘息也，闔謂呼吸也。〉

能為雌。

〈治身當如雌牝，安靜柔弱，治國應變，合而不唱也。〉

明白四達，

〈言達明白，如日月四通，滿於天下八極之外。故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。〉

能無知。

〈無有能知道滿於天下者。〉

生之、畜之。

〈道生萬物而畜養之。〉

生而不有，

〈道生萬物，無所取有。〉

為而不恃，

〈道所施為，不恃望其報也。〉

長而不宰，

〈道長養萬物，不宰割以為器用。〉

是謂玄德。

〈言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。〉

無用

三十輻共一轂，

〈古者車三十輻，法月數也。共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。治身者當除情去慾，使五藏空虛，神乃歸之。治國者寡能，摠眾弱共使強也。〉

當其無，有車之用。

〈無，謂空虛。轂中空虛，輪得轉行，轝中空虛，人得載其上也。〉

埏埴以為器，

〈埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。〉

當其無，有器之用。

〈器中空虛，故得有所盛受。〉

鑿戶牖以為室，

〈謂作屋室。〉

當其無有室之用。

〈言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。〉

故有之以為利，

〈利，物也，利於形用，器中有物。室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。〉

無之以為用。

〈言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。〉

檢慾

五色令人目盲；

〈貪淫好色，則傷精失明也。〉

五音令人耳聾；

〈好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。〉

五味令人口爽；

〈爽，亡也。人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。〉

馳騁畋獵，令人心發狂，

〈人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。〉

難得之貨，令人行妨。

〈妨，傷也。難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。〉

是以聖人為腹，

〈守五性，去六情，節志氣，養神明。〉

不為目，

〈目不妄視，妄視洩精於外。〉

故去彼取此。

〈去彼目之妄視，取此腹之養性。〉

厭恥

寵辱若驚，

〈身寵亦驚，身辱亦驚。〉

貴大患若身。

〈貴，畏也。若，至也。謂大患至身，故皆驚。〉

何謂寵辱。

〈問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。及身還自問者，以曉人也。〉

辱為下，

〈辱為下賤。〉

得之若驚，

〈得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。〉

失之若驚，

〈失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。〉

是謂寵辱若驚。

〈解上得之若驚，失之若驚。〉

何謂貴大患若身。

〈復還自問：何故畏大患至身。〉

吾所以有大患者，為吾有身。

〈吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從慾，則遇禍患也。〉

及吾無身，吾何有患。

〈使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患。〉

故貴以身為天下者，則可寄天下，

〈言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。〉

愛以身為天下，若可託天下。

〈言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長無咎也。〉

贊玄

視之不見名曰夷，

〈無色曰夷。言一無采色，不可得視而見之。〉

聽之不聞名曰希，

〈無聲曰希。言一無音聲，不可得聽而聞之。〉

搏之不得名曰微。

〈無形曰微。言一無形體，不可摶持而得之。〉

此三者不可致詰，

〈三者，謂夷、希、微也。不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。〉

故混而為一。

〈混，合也。故合於三名之為一。〉

其上不皦，

〈言一在天上，不皦。皦，光明。〉

其下不昧。

〈言一在天下，不昧。昧，有所闇冥。〉

繩繩不可名，

〈繩繩者，動行無窮級也。不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長短大小度之也。〉

復歸於無物。

〈物，質也。復當歸之於無質。〉

是謂無狀之狀，

〈言一無形狀，而能為萬物作形狀也。〉

無物之象，

〈一無物質，而為萬物設形象也。〉

是謂惚恍。

〈言一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。〉

迎之不見其首，

〈一無端末，不可預待也。除情去欲，一自歸之也。〉

隨之不見其後，

〈言一無影跡，不可得而看。〉

執古之道，以御今之有，

〈聖人執守古道，生一以御物，知今當有一也。能知古始，是謂道紀。人能知上古本始有一，是謂知道綱紀也。〉

顯德

古之善為士者，

〈謂得道之君也。〉

微妙玄通，

〈玄，天也。言其志節玄妙，精與天通也。〉

深不可識。

〈道德深遠，不可識知，內視若盲，反聽若聾，莫知所長。〉

夫唯不可識，故強為之容。

〈謂下句也。〉

與兮若冬涉川；

〈舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川，心難之也。〉

猶兮若畏四鄰；

〈其進退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。〉

儼兮其若容；

〈如客畏主人，儼然無所造作也。〉

渙兮若冰之將釋，

〈渙者，解散。釋者，消亡。除情去欲，日以空虛。〉

敦兮其若朴，

〈敦者，質厚。朴者，形未分。內守精神，外無文采也。〉

曠兮其若谷；

〈曠者，寬大。谷者，空虛。不有德功名，無所不包也。〉

渾兮其若濁。

〈渾者，守本真，濁者，不照然。與眾合同，不自專也。〉

孰能濁以靜之，徐清。

〈孰，誰也。誰能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。〉

孰能安以久動之，徐生。

〈誰能安靜以久，徐徐以長生也。〉

保此道者，不欲盈。

〈保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。〉

夫惟不盈，故能蔽不新成。

〈夫為不盈滿之人，能守蔽不為新成。蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。〉

歸根

致虛極，

〈得道之人，捐情去欲，五內清靜，至於虛極。〉

守靜篤，

〈守清靜，行篤厚。〉

萬物並作，

〈作，生也。萬物並生也。〉

吾以觀其復。

〈言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。〉

夫物芸芸，

〈芸芸者，華葉盛也。〉

各復歸其根，

〈言萬物無不枯落，各復反其根而更生也。〉

歸根曰靜，

〈靜謂根也。根安靜柔弱，謙卑處下，故不復死也。〉

是謂覆命。

〈言安靜者是為復還性命，使不死也。〉

覆命曰常。

〈覆命使不死，乃道之所常行也。〉

知常曰明；

〈能知道之所常行，則為明。〉

不知常，妄作凶。

〈不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故凶也。〉

知常容，

〈能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。〉

容乃公，

〈無所不包容，則公正無私，眾邪莫當。〉

公乃王，

〈公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。〉

王乃天，

〈能王，德合神明，乃與天通。〉

天乃道，

〈德與天通，則與道合同也。〉

道乃久。

〈與道合同，乃能長久。〉

沒身不殆。

〈能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。〉

淳風

太上，下知有之。

〈太上，謂太古無名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。〉

其次，親之譽之。

〈其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。〉

其次畏之。

〈設刑法以治之。〉

其次侮之。

〈禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之。〉

信不足焉。

〈君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。〉

猶兮其貴言。

〈說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。〉

功成事遂，

〈謂天下太平也。〉

百姓皆謂我自然。

〈百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當然也。〉

俗薄

大道廢，有仁義。

〈大道之時，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。〉

智慧出，有大偽。

〈智慧之君賤德而貴言，賤質而貴文，下則應之以為大偽姦詐。〉

六親不和，有孝慈。

〈六紀絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養也。〉

國家昏亂，有忠臣。

〈政令不明，上下相怨，邪僻爭權，乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。〉

還淳

絕聖，

〈絕聖製作，反初守元。五帝垂象，倉頡作書，不如三皇結繩無文。〉

棄智，

〈棄智慧，反無為。〉

民利百倍。

〈農事修，公無私。〉

絕仁棄義，

〈絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。〉

民復孝慈。

〈德化淳也。〉

絕巧棄利，

〈絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權門也。〉

盜賊無有。

〈上化公正，下無邪私。〉

此三者，

〈謂上三事所棄絕也。〉

以為文不足，

〈以為文不足者，文不足以教民。〉

故令有所屬。

〈當如下句。〉

見素抱樸，

〈見素者，當抱素守真，不尚文飾也。抱朴者，當抱其質樸，以示下，故可法則。〉

少私寡慾。

〈少私者，正無私也。寡慾者，當知足也。〉

異俗

絕學，

〈絕學不真，不合道文。〉

無憂。

〈除浮華則無憂患也。〉

唯之與阿，相去幾何。

〈同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。〉

善之與惡，相去若何。

〈善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡忠直，用邪佞也。〉

人之所畏，不可不畏。

〈人謂道人也。人所畏者，畏不絕學之君也。不可不畏，近令色，殺仁賢。〉

荒兮其未央哉！

〈或言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。〉

眾人熙熙，

〈熙熙，放淫多情慾也。〉

如享太牢，

〈如飢思太牢之具，意無足時也。〉

如春登臺。

〈春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。〉

我獨怕兮其未兆，

〈我獨怕然安靜，未有情慾之形兆也。〉

如嬰兒之未孩。

〈如小兒未能答偶人時也。〉

乘乘兮若無所歸。

〈我乘乘如窮鄙，無所歸就。〉

眾人皆有餘，

〈眾人餘財以為奢，餘智以為詐。〉

而我獨若遺。

〈我獨如遺棄，似於不足也。〉

我愚人之心也哉，

〈不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。〉

沌沌兮。

〈無所分別。〉

俗人昭昭，

〈明且達也。〉

我獨若昏。

〈如闇昧也。〉

俗人察察，

〈察察，急且疾也。〉

我獨悶悶。

〈悶悶，無所割截。〉

忽兮若海，

〈我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。〉

漂兮若無所止。

〈我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。〉

眾人皆有以，

〈以，有為也。〉

而我獨頑，

〈我獨無為。〉

似鄙。

〈鄙，似若不逮也。〉

我獨異於人，

〈我獨與人異也。〉

而貴食母。

〈食，用也。母，道也。我獨貴用道也。〉

虛心

孔德之容，

〈孔，大也。有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。〉

唯道是從。

〈唯，獨也。大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。〉

道之為物，唯怳唯忽。

〈道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。〉

忽兮怳兮，其中有像；

〈道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。〉

怳兮忽兮，其中有物。

〈道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立質。〉

窈兮冥兮，其中有精，

〈道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。〉

其精甚真，

〈言存精氣，其妙甚真，非有飾也。〉

其中有信。

〈道匿功藏名，其信在中也。〉

自古及今，其名不去，

〈自，從也。自古至今，道常在不去。〉

以閱眾甫，

〈閱，稟也。甫，始也。言道稟與，萬物始生，從道受氣。〉

吾何以知眾甫之然哉。

〈吾何以知萬物從道受氣。〉

以此。

〈此，今也。以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。〉

益謙

曲則全，

〈曲己從眾，不自專，則全其身也。〉

枉則直，

〈枉，屈己而伸人，久久自得直也。〉

窪則盈，

〈地窪下，水流之；人謙下，德歸之。〉

敝則新，

〈自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。〉

少則得，

〈自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。〉

多則惑。

〈財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。〉

是以聖人抱一為天下式。

〈抱，守也。式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。〉

不自見故明，

〈聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達也。〉

不自是故彰，

〈聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。〉

不自伐故有功，

〈伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。〉

不自矜故長。

〈矜，大也。聖人不自貴大，故能久不危。〉

夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

〈此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。〉

古之所謂曲則全者，豈虛言哉。

〈傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。〉

誠全而歸之。

〈誠，實也。能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。〉

虛無

希言自然。

〈希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。〉

飄風不終朝，驟雨不終日。

〈飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。〉

孰為此者？天地。

〈孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。〉

天地尚不能久，

〈不能終於朝暮也。〉

而況於人乎？

〈天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人慾為暴卒乎。〉

故從事於道者，

〈從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。〉

道者同於道，

〈道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。〉

德者同於德，

〈德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。〉

失者同於失。

〈失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。〉

同於道者，道亦樂得之。

〈與道同者，道亦樂得之也。〉

同於德者，德亦樂得之，

〈與德同者，德亦樂得之也。〉

同於失者，失亦樂得之。

〈與失同者，失亦樂失之也。〉

信不足焉，

〈君信不足於下，下則應君以不信也。〉

有不信焉。

〈此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。〉

苦恩

跂者不立，

〈跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。〉

跨者不行，

〈自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。〉

自見者不明，

〈人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。〉

自是者不彰，

〈自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。〉

自伐者無功，

〈所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。〉

自矜者不長。

〈好自矜大者，不可以長久。〉

其在道也，曰：餘食贅行。

〈贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。〉

物或惡之。

〈此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。〉

故有道者不處。

〈言有道之人不居其國也。〉

象元

有物混成，先天地生。

〈謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。〉

寂兮寥兮，獨立而不改，

〈寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。〉

周行而不殆，

〈道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。〉

可以為天下母。

〈道育養萬物精氣，如母之養子。〉

吾不知其名，字之曰道，

〈我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。〉

強為之名曰大。

〈不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。〉

大曰逝，

〈其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。〉

逝曰遠，

〈言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。〉

遠曰反。

〈言其遠不越絕，乃復反在人身也。〉

故道大，天大，地大，王亦大。

〈道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。〉

域中有四大，

〈四大，道、天、地、王也。凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。〉

而王居其一焉。

〈八極之內有四大，王居其一也。〉

人法地，

〈人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。〉

地法天，

〈天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。〉

天法道，

〈道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。〉

道法自然。

〈道性自然，無所法也。〉

重德

重為輕根，

〈人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。〉

靜為躁君。

〈人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。〉

是以聖人終日行不離輜重。

〈輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。〉

雖有榮觀，燕處超然。

〈榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。〉

奈何萬乘之主，

〈奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂王。〉

而以身輕天下？

〈王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。〉

輕則失臣，

〈王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。〉

躁則失君。

〈王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。〉

巧用

善行無轍跡，

〈善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。〉

善言無瑕讁，

〈善言謂擇言而出之，則無瑕疵讁過於天下。〉

善計不用籌策，

〈善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。〉

善閉無關楗而不可開。

〈善以道閉情慾、守精神者，不如門戶有關楗可得開。〉

善結無繩約而不可解。

〈善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。〉

是以聖人常善救人，

〈聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。〉

故無棄人；

〈使貴賤各得其所也。〉

常善救物，

〈聖人所以常教民順四時者，欲以救萬物之殘傷。〉

故無棄物。

〈聖人不賤名而貴玉視之如一。〉

是謂襲明。

〈聖人善救人物，是謂襲明大道。〉

故善人者，不善人之師；

〈人之行善者，聖人即以為人師。〉

不善人者，善人之資。

〈資，用也。人行不善者，聖人猶教導使為善，得以給用也。〉

不貴其師，

〈獨無輔也。〉

不愛其資，

〈無所使也。〉

雖智大迷，

〈雖自以為智。言此人乃大迷惑。〉

是謂要妙。

〈能通此意，是謂知微妙要道也。〉

反朴

知其雄，守其雌，為天下谿。

〈雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。〉

為天下谿，常德不離，

〈人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。〉

復歸於嬰兒。

〈當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。〉

知其白守其黑，為天下式。

〈白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。〉

為天下式，常德不忒，

〈人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。〉

復歸於無極。

〈德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。〉

知其榮，守其辱，為天下谷。

〈榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。〉

為天下谷，常德乃足。

〈足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。〉

復歸於樸。

〈復當歸身於質樸，不復為文飾。〉

樸散則為器，

〈器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。〉

聖人用之則為官長。

〈聖人升用則為百官之元長也。〉

故大制不割。

〈聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情慾，不害精神也。〉

無為

將欲取天下，

〈欲為天下主也。〉

而為之，

〈欲以有為治民。〉

吾見其不得已。

〈我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。〉

天下神器，不可為也。

〈器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。〉

為者敗之，

〈以有為治之，則敗其質性。〉

執者失之。

〈強執教之，則失其情實，生於詐偽也。〉

故物或行或隨，

〈上所行，下必隨之也。〉

或呴或吹，

〈呴，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。〉

或強或羸，

〈有所強大，必有所贏弱也。〉

或載或隳。

〈載，安也。隳，危也。有所安必有所危，明人君不可以有為治國與治身也。〉

是以聖人去甚，去奢，去泰。

〈甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和，行無為，則天下自化。〉

儉武

以道佐人主者，

〈謂人主能以道自輔佐也。〉

不以兵強天下。

〈以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。〉

其事好還。

〈其舉事好還自責，不怨於人也。〉

師之所處，荊棘生焉。

〈農事廢，田不修。〉

大軍之後，必有凶年。

〈天應之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。〉

善有果而已，

〈善用兵者，當果敢而已，不美之。〉

不敢以取強。

〈不以果敢取強大之名也。〉

果而勿矜，

〈當果敢謙卑，勿自矜大也。〉

果而勿伐，

〈當果敢推讓，勿自伐取其美也。〉

果而勿驕，

〈驕，欺也。果敢勿以驕欺人。〉

果而不得已，

〈當果敢至誠，不當逼迫不得已也。〉

果而勿強，

〈果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。〉

物壯則老，

〈草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久。〉

是謂不道。

〈枯老者，坐不行道也。〉

不道早已。

〈不行道者早死。〉

偃武

夫佳兵者，不祥之器，

〈佳，飾也。祥，善也。兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當修飾之。〉

物或惡之，

〈兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。〉

故有道者不處。

〈有道之人不處其國。〉

君子居則貴左，

〈貴柔弱也。〉

用兵則貴右。

〈貴剛強也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。〉

兵者，不祥之器，

〈兵，革者。不善之器也。〉

非君子之器，

〈非君子所貴重之器也。〉

不得已而用之。

〈謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。〉

恬淡為上。

〈不貪土地，利人財寶。〉

勝而不美，

〈雖得勝而不以為利己也。〉

而美之者，是樂殺人。

〈美得勝者，是為喜樂殺人者也。〉

夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。

〈為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，為人主必專制人命，妄行刑誅。〉

吉事尚左，

〈左，生位也。〉

凶事尚右，

〈陰道殺人。〉

偏將軍居左，

〈偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也。〉

上將軍居右。

〈上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。〉

言以喪禮處之。

〈上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。〉

殺人之眾，以哀悲泣之；

〈傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。〉

戰勝，以喪禮處之。

〈古者戰勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。〉

聖德

道常無名，

〈道能陰能陽，能弛能張，能存能亡，故無常名也。〉

樸雖小，天下莫能臣也。

〈道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。〉

侯王若能守之，萬物將自賓。

〈侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。〉

天地相合，以降甘露，

〈侯王動作能與天相應和，天即降下甘露善瑞也。〉

民莫之令而自均。

〈天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調若一也。〉

始制有名，

〈始，道也。有名，萬物也。道無名能制於有名，無形，能制於有形也。〉

名亦既有，

〈既，盡也。有名之物，盡有情慾，叛道離德，故身毀辱也。〉

天亦將知之。

〈人能法道行德，天亦將自知之。〉

知之，所以不殆。

〈天知之，則神靈祐助，不復危怠。〉

譬道之在天下，猶川谷之與江海。

〈譬言道之在天下，與人相應和，如川谷與江海相流通也。〉

辯德

知人者智，

〈能知人好惡，是為智。〉

自知者明。

〈人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。〉

勝人者有力，

〈能勝人者，不過以威力也。〉

自勝者強。

〈人能自勝己情慾，則天下無有能與己爭者，故為強也。〉

知足者富，

〈人能知足，則長保福祿，故為富也。〉

強行者有志，

〈人能強力行善，則為有意於道，道亦有意於人。〉

不失其所者久，

〈人能自節養，不失其所受天之精氣，則可以久。〉

死而不亡者壽。

〈目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長壽。〉

任成

大道氾兮，

〈言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。〉

其可左右。

〈道可左可右，無所不宜。〉

萬物恃之而生，

〈恃，待也。萬物皆待道而生。〉

而不辭，

〈道不辭謝而逆止也。〉

功成不名有，

〈有道不名其有功也。〉

愛養萬物而不為主。

〈道雖愛養萬物，不如人主有所收取。〉

常無欲，可名於小。

〈道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。〉

萬物歸焉而不為主，

〈萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。〉

可名為大。

〈萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。〉

是以聖人終不為大，

〈聖人法道匿德藏名，不為滿大。〉

故能成其大。

〈聖人以身師導，不言而化，萬事修治，故能成其大。〉

仁德

執大象，天下往。

〈執，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明，往來於己也。〉

往而不害，安﹑平﹑太。

〈萬民歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身安而大壽也。〉

樂與餌，過客止，

〈餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。一者，去盈而處虛，忽忽如過客。〉

道之出口，淡乎其無味，

〈道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。〉

視之不足見，

〈足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。〉

聽之不足聞，

〈道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。〉

用之不足既。

〈既，盡也。謂用道治國，則國安民昌。治身則壽命延長，無有既盡之時也。〉

微明

將欲歙之，必固張之。

〈先開張之者，欲極其奢淫。〉

將欲弱之，必固強之。

〈先強大之者，欲使遇禍患。〉

將欲廢之，必固興之。

〈先興之者，欲使其驕危。〉

將欲奪之，必固與之。

〈先與之者，欲極其貪心。〉

是謂微明。

〈此四事，其道微，其效明也。〉

柔弱勝剛強。

〈柔弱者久長，剛強者先亡也。〉

魚不可脫於淵，

〈魚脫於淵，謂去剛得柔，不可複製焉。〉

國之利器，不可以示人。

〈利器者，謂權道也。治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人也。〉

為政

道常無為而無不為。

〈道以無為為常也。〉

侯王若能守之，萬物將自化。

〈言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。〉

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

〈吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者，侯王當身鎮撫以道德也。〉

無名之樸，夫亦將無欲，不欲以靜，

〈言侯王鎮撫以道德，民亦將不欲，故當以清靜導化之也。〉

天下將自定。

〈能如是者，天下將自正定也。〉