艮斋先生文集 (田愚)/前编卷一

艮斋先生文集
前编卷之一
作者：田愚
1927年

书

上全斋先生_戊辰

先生尝言。气质之体。以心当之可也。而今君之病。不合就气质分体用。愚复用意究之。物所禀于天之形气心性四者。总而言之。性为心气形之体。而三者皆为之用。分而论之。四者又各有体用。浑沦冲漠。分派条理。性之体用也。湛然而息。恻然而应。心之体用也。手足眼鼻。执履瞬息。形之体用也。静而醇然。动或有杂。〈天下古今许多病痛。皆从此句上生出来。〉气之体用也。气质之静而醇然无杂。从来臆见然尔。非有所考据也。近偶阅孟子夜气章。辄疑其与己见合。自此迆逦看。朱子论此义者。似可以为证也。夜气。即夜闲所息气质之澄清者也。平朝之气。即是物之经宿者耳。愚见如此。未审是否。〈气之用。就贤人以下说。则不能无失。故云动或有杂。〉

事物既往。念虑虽息。又须待气质澄清。然后此心本体。得而呈露。方可谓未发之中。苟其不然。虽无事物之接。思虑之萌。但有些浊驳在者。如风初静。凉气犹存。如浪初息。浑水未净。于此时也。夫所谓未发之体。将何从而见之耶。

上全斋先生

未发时。气质清粹。圣凡既同一气象。又同一分数。更无些子优劣。更无些子加减。〈未发以下。三十有一字。即愚之说。而先生于此。终乃印可之者。故举以为问。〉则以此谓之气质之本体。似无不可。乞赐明诲。

上全斋先生_壬申

中正仁义。动静之说。前辈所论不一。诚有未易定者。但据濂溪本意。则四者即五行之象。中仁是木火。阳也动也。正义是金水。阴也静也。〈此农岩语〉且中正。即礼智。而不曰礼智而曰中正者。盖仁义礼智。以性之本体言。如孟子之所云。而中正仁义。以性之流行言。如易之元亨利贞也。故曰其行之也中。〈以无过不及言〉其处〈语类处作居字尤分晓〉之也正。〈以无少偏倚言〉其发之也仁。〈以发育言〉其裁之也义。〈以收敛言〉此图解所以以正义为静为体。中仁为动为用。而得濂翁之本意者然也。然而大全答张吕二书。却谓以正对中。则中为重。以义配仁。则仁为本。又谓中仁皆未离乎静者。正义皆以感物而动为言。后自觉其未安而改之。其言曰。答敬夫书所谓主静之说。则中正仁义之动静。有未当其位者。当云以中对正则正为本。以仁配义则义为质。乃为无病。此为定论也。退溪于东莱书。注之曰。此书与答敬夫书。皆以中仁属静。图说本注。以正义属静。恐正义为静的确。故记论性答稿。以此为定论矣。然中仁为静。必有说。更详之。今揆以义理之所安。而既如彼。考诸议论之早晩。而又如此。则愚向来所签。似未为全无所据也。延稿所载栗尤两先生语。愚未敢知也。退翁则每以图解大全之不同为疑。累年推究而后。始自谓粗得其所以然之故。其言曰。自中与仁静处为体而言。则正与义动处便是用。自正与义静处为体而言。则中与仁动处。却又为用。盖四者。皆有体用。故又互相为体用。所以两说虽异。不害为同归。此正节要注所谓中仁为静。别有说者然也。然若泛论四者体用之义。则如此说。亦未为大失。但为其戾于周子之意。故朱先生于此二说。一取而一舍之。今退溪以为两说不害为同。故箚疑以为大非朱先生本意。于此。亦可以见尤翁之定论有在也。其答延公语。以本注。为与周子意不同者。恐是失于照检而然也。愚意似此。未审先生尊意。以为如何。〈尤翁说。见朱子大全答南轩最后书箚疑。农岩说。见本集杂识。〉

上全斋先生

大学章句。无不到无不尽两句。先生以为事物有许多。所知有许多。故朱子以无不二字蔽之。如此则此当为横说也。愚意窃以为虽推寻事物之理。而不能至于十分尽处。则是理之极处有未到也。理之极处既有未到。则心之所知亦必有未尽者矣。故曰竆至物理。欲其极处无不到。推极知识。欲其所知无不尽也。如此则无不到无不尽两句。无乃是就一端上。指其尽得十分极至处而言耶。此两句。朱子本只作横说。则其上句。必曰博竆物理。又必曰广致知识而后。方与下句横说之意。相入矣。而今曰竆至。又曰推极。则只此四字。便已见得。自一分推之。以至于十分之意矣。此愚所以欲改前见而从新意也。未知先生复以为如何。〈程子尝有今日格一物之训。今此无不到。若不作竖说看。则方其止格一物之时。如何更说欲其极处无不到也乎。若以愚意言之。则虽是一物。亦何害为极处无不到乎。〉

上全斋先生_癸酉

昔年。有言于愚者曰。吾曹于世人。不当便以流俗目之。如此。恐规模狭隘。而几于绝物也。此说愚颇谓然。近更思之。却甚未安。盖吾儒立心。固当一视四海。然其中。却著不得混淆底事。直须一一剖析出来。故于一等污浊卑下之徒。不肯与之和同。但处之有道。而不至于已甚耳。惟如此而后。方为儒者高明广大磊落峻正之道。若更拖泥带水。而硬著一个大规模。包过了。窃恐其间。种养得无限病痛也。观孔孟论乡原处。其于彼此之际。可谓截得无遗力。岂其规模小识量浅而然耶。盖大规模之中。自有严心法之不可以毫发差者。二者不惟不相悖。实亦互相资也。今人议论多是圆熟。所以临事。只是回互了。朱子尝言。今之学者。如学夫子。便学佗微服过宋。君召不俟驾。见南子与佛肸召之类。有多少处不学。只要学这个。愚尝读此。窃不胜捧腹矣。今也身亲见之。却使人恻然无已也。凡委靡随俗者。不能随时。惟刚毅特立。乃所以随时。是为伊川先生。吃紧为人语也。安得将佗肠胃间许多猥杂见识。一切洗去。却把此等义理来。使之沦肌浃髓。更不可移易也。既不能办此。则固不当若是忉怛。但既有所感于中者。且微先生。岂敢云尔耶。大抵胸中或有所欲言者。历数诸友。终有难说与者。故于先生。每有此陈达。固知烦渎之未安。而情亦有所不能已也。窃想先生有以下烛矣。〈昔年。有言云云。是申箕善。〉

上全斋先生_丙子

向得重庵书。以孤子亦可出后。祢嫡不斩长子。弟子为师讼冤三事。大有辨论。以愚陋拙。何能与之上下其说乎。然既发其端。亦不可无究竟不免复将三事。一一从根源来处说将去。未知其意又以为如何也。盖孤子不出后之义。自是天理人伦之至。可百世以俟圣人而不惑者。虽为人君者。亦不当夺其情而强之也。今不如此。从头理会。只以君上不听其辞免。为话头。使人不敢复有所言。如此讲论。岂复有了期也。至于长子服制之说。亦只从后儒脚下为说。都不曾向经传本文上讲究。农翁所叹。终难见正义者。将不得免矣。其所引续解所释不继祖之说。本丧服传郑氏注也。其首尾三五十言。无一字不是祢嫡亦服长子斩之证。而反援以为说。亦不可晓也。为师讼冤之论。其首引三说。皆与今日所争不相似。独其所谓师者。道之所在以下。至何可槩以勿辨为十分道理也。此则其言诚是矣。但以愚见言之。此非惟弟子于师为然。凡在同朝之人。皆当如此。然则此亦未可以为师讼冤。别作一题目也。且其言都不分在野在朝。而一言以盖之。似亦未精也。愚尝爱和靖学程氏者某也。请就斥之语。以为得体。今此丈却以不为辨理以晓上心。咎尹公。愚意上心若可回。则只此一言。亦足以晓悟。不然则虽费辞累万。卒亦无补于事。而祇取辱耳。窃谓和靖当时。若不在被召之中。则此言亦无之可也。未知此意无或近于占便宜否。乞赐明教。金丈书及愚答语。并以呈上。愚辨中词理未安处。直与绳削。俾无玷疵。千万幸甚。

上全斋先生

麟溪集。再度校过。见其悟解与议论。往往有超诣过人者。心性之说。姑无论已。只如上屏溪书。论为师分疏。终非好道理之说。及继后说之谓君命之下。守死不变。诸父之亲。比父犹轻云云者。亦非世儒之所能及也。其代外舅与晦轩书。则可谓第一等议论也。但其以血气为气质及丧中立后服残月之说。当删无疑。故略以愚见。逐条附签。而未知其后承果能相信否也。

上全斋先生

愚近偶思儒释之异。正为吾以理为主。而彼以气为主耳。然近时一边士友。虽说以理为主。而乃指其知觉运用者以为理。故其所主本。终不能离乎形而下者。却与释氏同一意见。伏乞赐诲。

上肃斋赵丈_{秉悳○戊辰}

老洲先生言。中庸章句曰。大本者。天命之性。天命之性。既通人物说。则整庵所谓未发之中物物有之者。虽似说得太快。实亦有可思者。敢请门下于此。曾如何看。乞赐一言。愚窃疑性之与中。似稍有别。难可一槩论。未知如何。

未发之中。有至有不至。渊翁说也。愚窃疑既曰中。则安有未至者乎。近见老洲杂识。槩以三渊未发说。为发前人所未发。至与农翁四七之论。而并称之。未知何意。渊翁说。渼湖亦尝疑之矣。

上苟庵申丈_{应朝○癸巳}

愚于门下。窃有所仰请者。敢此僭陈。夫裔戎乱华。其祸在天下。王者之所宜严防而攘斥之者也。左道惑众。其害在百姓。朝家之所宜秉法而禁绝之者也。异端乱真。其害在道术。儒门之所宜立说而辨明之者也。是三者。虽各有所任之责。而亦互有相资之势。是故。自古君相。或不能举其职焉。则为儒者者。不得已而以口说文墨。为之明邪道乱政在所必诛之法。谨蛮夷猾夏在所当膺之戒。使斯民不至为鬼魅犬羊之类。是乃所以体天地之仁。守圣贤之义也云云。

上苟庵申丈_丁酉

愚以微踪菲质。奉累门庭。于今三十有馀载矣。父师俱殁。孤贱靡因。其于先生一心注仰。如水沄沄。何日夜而可谖哉。惟以年来遭罹邦家之变。腐心切齿。沫血饮泣。绝迹于乡闾之间。潜身于湖山之上。以故时节候问。亦不能如例。自分获罪于门下久矣。岂意先生海量无所不包。顷见宋毅燮。首先问及贱陋。具说平生往来讲质。而意极眷眷。于是乎愚之感激无竆。而所以加意策勉。以无负先生深爱远期之意者。亦不敢食息间断也。今亦转客海滨。骨肉离散。身世踽凉。而念道术之将亡。悼国步之艰危。残山賸水之闲。只影独行。不觉仰天而叹。继之以痛哭矣。伏想先生。乔木世臣。斯文老匠。闻之亦应为之一悲也。俟秋凉。进承道言。未前丕膺神物之相。精调寝膳之宜。愚不胜恳祷之至。

上溪云金丈_{洛铉○甲申}

崔君所录敦谕与书启。伏幸敬览。而愚常谓王者择士。正为实用。而本朝抄选。未免循名而无实。以故上下二百年。被选诸贤。未肯为虚礼而进身也。或问伊川三辞而后就征。牛溪何以终不就也。栗翁曰。伊川当时有向用之意。故就之。牛溪则无其意。而徒尔招徕。故不就矣。宣庙朝为牛溪。而始设经筵官。而栗翁尚尔有此语。况后来乎。向使朝家迎之。致敬以有礼。委国而授之以政。则先辈诸贤。亦必有所设施。而道术之不明。纲纪之不振。风俗之不正。邻国之陵轹。民心之涣散。决不至此。惜乎在廷诸公。无有以此謦欬于吾君之侧也。愚寻常所慨惋而不已。今见函丈所奏。诚所谓如痒得搔也。伏未知主上果能因是警悟。而使圣躬蹈求往之明。贤者有汇征之吉。而国家得倾否之喜否也。区区不任草野愿幸之情也。〈愚意发之于书启。恐未若详陈于疏章之为郑重也。岂此但有谕召而无职名。则亦只修书启而不入辞疏故欤。见今国势。固当渴求贤者以用之。然亦必有以养之。如程子养贤箚子。不可不理会也。〉性心体用。非以动静寂感而分。乃以理气本末而言。如未发而无偏。已发而无乖。皆是心之妙用。而其所以未发已发而无偏无乖者。又是性之本体也。〈如此说无病否〉若乃上蔡之说。似未免太麤在也。目视耳听。手举足运。见于作用者。固亦是心也。然但以此而论心。则所谓心者。却是偏侧不周正之物也。性固当为视听举运之本。而若只以此而语性。则却不见性为动静寂感所以然之妙也。朱子非之。是矣。

答溪云金丈

所示渼湖说。比复如何究勘。窃愿闻之。愚详其言。欲以各一其性。为本然之性。以明图说大指。只是发挥。此性之本善。此意诚亦善矣。但朱先生既于本注。以随其气质而所禀不同。断其为各一其性。而大全语类诸说。又皆以气质之性。论此句矣。此当子细消详也。盖以气殊性异。而谓之气质之性也。然所谓气之殊者。非便兼浊驳而言。只指木之柔金之刚而已。所谓性之异者。非便包邪恶而言。只指仁之温义之断而已。如此则虽以此为气质之性。而亦何害于全篇性善之大指乎。愚每谓各一其性。自明者观之。谓之气质固是。谓之本然亦通。盖从其金木之异禀而言。则谓之气质之性。而不害其本然之理矣。自其仁义之同善而言。则谓之本然。而依旧是一偏之理矣。故愚年前答宋友炳华书。僭谓各一其性。是分殊底本然。盖随其气质。而所禀不同。所谓分殊也。所禀虽异。而性则皆善。所谓本然也。若自昧者观之。则于本然气质。两皆有碍。盖谓之气质之性。则便疑其有恶。谓之本然之性。则辄唤做全体。讵不使人气闷矣乎。夫作义不得底仁。作仁不得底义。不得不谓之随质不同。而属于分殊矣。虽作义不得。作仁不得。而其仁其义。则不得不谓之有善无恶。而属于本然矣。如是看则彼此活络。多少脱洒矣。

答溪云金丈_丙戌

人生而静以上。朱子之解。诚有二说。然明道此语。本是自释首句之义者。则且须先定首句。是说生未生。抑是说发未发。然后以其所定者。审其所释之语。则朱子之解。孰为定论。从可见矣。陈安卿欲改未生为未感。一如明道论性说。而朱子答谓此说费力。只合仍旧。更思之。又记语类以论性说。谓之旧做云尔。则今此黄商伯书。亦安知非旧说耶。尊谕以商伯于朱子之丧。始终主事。定此书之为晩年说。愚浅见却疑黄虽如此。而此书之的在何年。难可指定也。以语类考之。董铢录以生未生解者。在丙辰以后。此是六十七岁后议论。岂可以黄书之年月未详者。谓之晩年所定。而以董录。归之旧说也乎。

问溪云金丈

问理气先后。曰。自形而上下言。岂无先后。〈语类淳录〉○造化周流。未著形质。便是形而上者。才丽形质为人物。便是形而下者。〈㽦录〉○形质以上便为道。以下便为器。又曰。形以上底虚。浑是道理。形以下底实。便是器。〈渊录〉○愚于语类记得此三条。似以上下作前后看。又记论语子夏门人小子章。程子第二段形而上小注。上。上声。孟子生之谓性章小注。陈定宇亦作上声读。而曰有形以上以下云云。据此则上下字。恐不当为高低义也。然若只作前后说杀了。则道器实非可以如此分截者也。盖即有形之器。而无形之理存焉。大全答黄道夫书。略曰。理也者。形而上之道也。生物之本也。气也者。形而下之器也。生物之具也。又曰。性形虽不外乎一身。然其道器之闲。分际甚明。此何曾以先后言也哉。又如夫子言下学而上达。亦但以人事有迹。天理无眹。而谓之上下尔。故朱子于或问。论之曰。学是事而通其理。即夫形而下者而得夫形而上者焉。退溪先生答李宏仲书曰。道不离器。以其无形影可指。故谓之形而上也。器不离道。以其有形象可言。故谓之形而下也。太极在阴阳中。而不杂乎阴阳。故云上耳。非谓在其上也。阴阳不外乎太极。而依旧是形气。故云下耳。非谓在其下也。〈退翁说止此〉此意极分明。无可疑晦处。极微密。无可破绽处。岂此上下字语意浑全。可以随处圆转活络。而并无牵强拘曲之弊也欤。伏乞更商而明诲焉。

答溪云金丈

显诸仁。藏诸用。其显其藏非别物。是一阴一阳之道也。这道理流行。著显于造化发育之仁。而收敛退藏于妙用不测之神。此以人身言之。性之理。发见于亲亲仁民爱物之地。及其静也。却又退藏于妙用之神。此所谓机缄之妙也。就自心验之。乃见其理耶。

答溪云金丈

涵养异同之疑。愚未曾用功。何敢妄论。但既蒙下问而逊辞而已。则近于蔽盖不见底。故且就浅虑所及。仰质而求教焉。盖涵养通动静。其心收敛。不容一物。〈此即伊川指水盆语曰。清静中一物不可著。才著物便摇动之意也。〉以未发时存心而言。静坐体察。思绎道理。〈此即延平言。默坐澄心。体认天理之意也。〉以闲居时养知而言。二说不同。而同一养心也。考语类。则思绎云云。实有为而发。盖有以静坐与观理。画为两途者。先生欲救其失。故曰静坐涵养时。正要体察思绎道理。只此便是涵养。〈持守门僩录〉意亦可见也。验豆观鼻。皆是倚著于物。非此心自作主宰。故谓之死法也。盖未应物之时。放退思虑。收敛精神。约之又约。使此心湛然独存。如清渊之印月。寂然不动。如止水之无波。此处功夫极难。只要轻轻照顾。乃见有此气象。若心气未定者。且依语类习之。习之之久。亦须渐致澄然无事之地。以为致知克己之本可也。愚见似此。未知是否。如有未安。幸赐详诲。

上溪云金丈_己丑

夹幅垂喩。反复读之。有以仰见忧道忧国之苦心。而每令愚努力卫辟。顾虽蒙陋。岂全无其意。古者圣王以天下为心者。一夫不得其所。即以为耻也。后之儒者。岂独不然。凡民俗之漓。士习之偸。皆其忧也。然如小生者。人微学浅。无所重轻。故虽屋下合说底话。转喉便成忌讳。前贤已行之迹。下笔立见诋訿。时虽自笑。亦不能无矜悯之意矣。最是君臣父子大伦大法。首先晦塞。举世之人。滔滔是安常习故。虽遗君弃亲之事。身亲蹈之。而不以为耻。诡经悖义之言。公传道之。而不以为难。寤寐思之。直使人忧惧而不知所以救之也。尝记朱子之训。有曰。世衰道微。大经不正。故人人得为异说。以济其私。而邪慝并起。不可胜正。〈此处使人忧心。至于疾痛也。〉君子于此。亦复其常道而已。常道既复。则民兴于善。而是非明白。无所回互。〈此两句。读之。不觉胸次洒然。〉虽有邪慝。不足以惑之矣。愚窃谓今世以兴起儒术。扶植世教。为己任者。只以此训为第一义谛。先就纲常上理会。一以天命圣言王法三者裁之。而又要辨明义利。使吾之所自为而为人者。粹然一出于正。而不复以一毫利害之私。参错于心术之间。〈吕侍讲言。夫直道而行。岂能使人。皆以为善。惟乡原。潜萌奸心。以求媚于世者。则能于世。皆以为善也。愚于此语。寻常有所警惕。而不敢自放也。〉然后圣贤拔本塞源。以救弊俗之功。庶几可成矣。〈延平答朱子书。三纲不振而夷狄盛。义利不分而主势孤一段。是今日所大患。而不可不力与救正之者也。〉不然。若只就枝叶上一二失处。略略拂过而已。则虽与流俗异矣。然以学问道理观之。其得失又不甚相远也。向疏大意。既是请法祖宗而正纪纲。尊先正而明义理。即邪说自销云尔。则虽未知其条析之如何。而实是大题目也。然若倂以振乾刚。而正朝廷。杜利源而斥夷教为言。则恐尤圆备矣。伏想近已承批。而幸蒙嘉纳而竟得施行否。如其未也。又不过为政院一故纸而已。究亦何补于斯世也。愚妄谓因事进言。冀有少助。诚世臣之义所不容已。然若终于空言无补。则又不若倡率后进。使士趋得正。力破时论。使民俗归厚。而犹有万一之效也。

上溪云金丈

今日时人之斥金友。亦犹前日金友之斥赵生。但金友悟而时人未悟耳。使其亦悟。安知其不悦服。如滕国之吊者。惜乎。其未也。为儒者者宜与其悟者。而勉其未悟者尔。况愚之与金。自是久要。又何忍见其是。而从众诋毁。以避时人之谤乎。以此见罪则已。今但据讹言而责之曰。尔何为而号于众曰。某也某也。无礼斜。当罢继云尔。则莫无为轻信失入之累矣乎。尤，陶二先生。以若严心法大力量。其于李三龟，李应昌。犹且使之追出礼斜。顾以愚之人地。居今之世。何敢有此举措矣乎。况金之甥侄。见此贵显。彼若仍旧。且将得其力。岂肯听此一夫之言。而舍自家所必得之利。行举世所希有之事。以受时人所共咻之言也耶。此必无之理也。近闻锦伯尚云。某也应只论礼然尔。至于罢继。必非其所使也。〈金归宗前。愚无片言及此。则谓之论礼。亦非实事。但味其言。犹有纾究之意矣。〉不谓丈席不信愚言。只凭传说。以为断案。使人怃然失图也。窃观丈席于此事。一则曰骇俗。二则曰碍眼。后生之惑滋甚。大凡儒者之于污世。当以变化为心。譬之运瓮。须是身在瓮外方可。若在瓮内。如何动得。今不能超然于流俗之外。而才以碍眼为虑。则从上圣贤。何所望于后学。并世民庶。何所赖乎儒林哉。春秋之世。卿士之拜君。皆于堂上。如有不从者。岂不骇俗。而孔子乃独违众而拜乎下。战国之时。天下诸矦。莫有丧三年者。而滕文公特然行之。亦岂不碍眼。而孟子乃独称善而教之礼焉。以此观之。彼俗眼之疾视。谗口之诬言。何尝入得佗胸次耶。夫不从流俗。矍相之所示。同乎流俗。邹圣之所斥也。今世无父命无君命。而辄为佗人之子者。与夫一为人所养。则不顾私绝所天之为不孝。而因仍苟且。以终其身者。是果礼义之所出乎。抑不得不谓之流俗也。使孔孟复起。将在所与乎所斥乎。此不难知之是非也。欲望丈席。亦以尤翁之心为心。而明示好恶。大定是非。使士趋一而民志定。则幸甚幸甚。愚之此言。非独为金氏游说。实亦为斯文世教尔。千万垂察。愚不胜区区诚切之望。

上溪云金丈_辛卯

先师所撰先人墓志。始据家牒。详著世次。后愚因疑传。请加笔削。今幸得旧谱明证。同门有谓当用旧文。然向东黎过访。亲见志与谱。合曰旧志当为公案。但改本既载印集。似当更求长德之文。而幷著其源委。始为完备。黎说。既与愚昨夏仰恳之意相符。而又蒙为作一文字之教。故敢将先志。再拜呈内。欲望台慈。就其中掇取大者。为成墓表。要以简质为善。愚不胜诚恳之望。

先人虽未尝少专力于学。而其晩年却扫世务。惟喜读晦庵节要。逊志文集以自娱。而其视俗辈趋附奔竞之习。若将浼焉。至若命不肖从事儒门。以谨慎自守。而不求人知。则愚虽不能遵奉。而先人之意。则不可不使后人知之也。古人文尚简质。不尚美丽。贵称停。不贵夸张。况墓表。又主议论。则志序所述。不必悉取以载之。伏惟裁择。

先师尝取逊志集。人谓无财为贫。余谓有贤子乃不贫之文。书不贫堂三大字。遣门弟。揭于先人书斋。明日先人。命取藏之。谓愚曰。此出于先生爱汝之意。然不须使人人见之。亦恐有妨于汝之进德也。不肖又尝为尼党之归正者作字序。语涉过峻。有碍人眼。先人命改之。先师闻而称之曰。可谓老成之言。愚所谓以谨慎自守而不求人知者。正指此等而云尔也。不知可以取入表文否。愚再拜上禀。

上溪云金丈

刘念台言。凡仁与义。皆天理之名相。不可直以名相为天理。谓其不属自家故也。愚按仁义。是自家所固有之天理。而刘说如彼。无乃出于释氏之见耶。

答溪云金丈

己出后后。生父又出后之礼。近更思之。从父服祖。恐于情理俱安。盖生父之所后父。于己虽无养育之恩。而安得并与所后之义。而谓之无而无服。如三山斋之说乎。今蒙录示老洲既为父之父。则何可不服之论。而与任先生说相符。似可以无疑矣。

尤翁三层说。愚寻常未得其意。比看近斋集。亦有所论。其略曰。易系本旨。盖取形字。截断上下言之。只是言道器之分。未见其有形道器分作三层之意。盖非独任先生疑之也。〈程子曰。有形。皆器也。张子曰。形而下者。是有形体。朱子曰。形是这形质。又曰。器是形迹。又曰。形而下者。有形有状。又曰。凡有形有象者。皆器也。潜室陈氏曰。器既有形。道即因而显。定宇陈氏曰。有形以下。便是有形之器。退溪先生曰。凡有貌象形气者。皆器也。是皆指形器为一物。未尝如尤翁三层说之意矣。〉

上芸囱朴丈_{性阳○乙酉}

近思录荀扬之疑。曾蒙诲示而愚昧忒甚。尚此未释。敢复仰质。记得语类。以申韩老庄。论二子而考其岁月。则在纂辑近思十数年之后。恐此为晩年所定也。盖荀况。性刚愎不逊。好为异论。思，孟二圣。圣门之嫡统。举世之所贤。荀况独曰乱天下者。子思，孟某也。人性之善。犹水之就下。其恶者。特气与欲碍之耳。彼独以为桀纣性也。尧舜伪也。是其历诋群圣。贻害世教之罪。顾不大欤。若乃雄也。大全答尤延之书。诛斥甚严。如此辈人。尚安得列圣贤之后乎。如以其所见之差。初无异意。为之原恕。则释氏朱宋两先生。皆谓彼亦岂有邪心哉。栗翁亦言。异端非必佛老禅陆为然。凡世之非先王之道。徇一己之私者。莫非异端。由是愚窃疑近思末卷所编。或是先生于二子所见。未定之时耳。未审尊意更以为如何。

上芸囱朴丈_己丑

年前所教濮王服制。敬闻命矣。盖所不臣。则以本服服之。已有丧服疏说。朱子于中庸或问。称吕氏为详而吕说中亦有所不臣则服之之文。又考叔程子代彭公疏。亦曰。推所生之义。则不臣明矣。又曰。在丧服恩义。别其所生。盖明至重。与伯叔不同。〈续纲目所载疏语与文集有异未知何故〉窃意沙溪先生所定启运宫服制。恐亦本于此尔。惜乎。潜冶，南塘之力主三年也。南塘至谓帝王家不可以出继论。此则显与程朱之训不同。尤可疑也。

沙溪先生答崔子谦议礼书曰。语类朱子曰。入继之君。为所生父母。只齐衰不杖期。沙翁自注。答器远三字。而愚考语类贺孙录。器远问安常习故。是如何。曰〈云云〉。丧服则为为后父母服三年。所生父母。只齐衰不杖期。此段无入继之君四字。沙翁所引。岂别有佗录欤。遍检语类。姑未及见。只见贺孙录下段卓录。亦问安常习故。而朱子答语。与答器远者同。但下文有濮王事。当时皆以温公为是。今则濮王下却有主祀朝廷未尝正其号之语。然则沙溪岂或因濮王字。而偶尔记得未详欤。

有人未及启下。而误受所养父斩衰。或曰。此以尤翁所定及佗前辈说观之。明是乱伦失正。违礼犯法。不可一刻因仍苟且。宜即释服。待告君命下之日。更制斩衰为可。或者又以为既已受服。旋即除之。大骇俗眼。宜汲汲立案为可。未知二说孰是。若如第二说。则立案前几月。将倂入于二十七月之数矣。已极未安。且君命未下之前。若遭所生父丧。则斩齐之间。尤极难处。恐未若从前一说之为明白。

近或问某甲之父。出继伯父。未及立案而身没。以尤翁答沈世煕之问。陶翁答李益龟之问。推之。〈尤翁说。见礼疑类辑附录未闻官立后变礼条。陶翁说。见续编身死后追出礼斜条。〉某甲之父。既无君命。则某甲之不敢祖伯从祖明矣。然某甲之私自罢还。似系难慎。恐当依陶翁所教。据实陈吁。追出礼斜。而某甲又非门长之比。则追立亡父公文。尤似未安。抑当依屏溪答李台一书。出继而未斜。不待还宗。而实则自在之说以行之耶。愚答谓此事体重。未敢质对。须更禀于儒贤。问于礼曹。而从其所教处之。为可云矣。今既有便。敬此仰质。〈尤，陶二先生所论。皆以出继未斜而身死者。不可因仍苟且之意为教。然则罢继追斜两涂之外。似更无通变之道矣。未知如何。〉

附朴丈答书

或人未及启下。而误受所养父斩衰者。依尤翁定论。宜即释服。待启下之日。更制斩衰。恐甚得体。或者所谓姑不释服。宜汲汲立案云者。恐难遵行。○某甲之父出继伯父。未及立案而身没云云。依陶庵所教亡者至亲或门长。据实陈吁。追出礼斜。似为稳当。某甲之私自罢还。恐不若亡者之追出礼斜耳。〈右两条。疑礼来教云云。无容更评。又何敢赘陈也。〉

答凤峀金丈_{炳昌○丙子}

下询朱子出处之义。愚何足以知之。顾以所闻。则以为高宗以天王之尊。屈膝于夷狄。此天下之大变。士之生于其时者。量己量时。不能有所为。则只得没齿自靖己矣。若其素有才德。出身事主。则可以洗吾君之大耻。复先王之旧疆。以有辞于天下后世者。亦不忍以天降之重。埋没草莽。而起任世道之责矣。此朱子所以立于其朝。而不以为嫌也。然此特论其大槩尔。若其出身之际。难进易退之义。则又固自在也。不仕无义。既非朱子之本意。置之勿复道也。至于复雪之举。虽非于立谈之顷。所能办者。而囊封幄对之闲。使人主决复雪之志。则亦理之或然者也。国是既定。则亦固非微官庶僚所能触手斡旋。然朱子亚圣也。其精神气魄。足以感动上下。设施规画。足以斡旋机会。而其终不成者天也。虽朱子。亦何能逆睹也。为之在我者。务尽其方而已矣。

与凤峀金丈_戊寅

见得近时学问之弊。有两端。一是苟偸。一是热闹。热闹者。胸中不安贴。凡事要自主张。不问前言往迹如何。一任自己所见。胡叫妄作而已。其苟偸者。又却只是谨身惜名。目见邪说诐行剥蚀正道。而不敢开口指陈。其行处亦多可观。终是苟𥳑底意思在。故于其所难者则惰。其异俗者。又不敢显然行之。要之其意只是不欲碍著古今一人。二者之失。虽有刚柔之异。而其主气以害理则一也。夫主气以害理者。正与圣门原性以治心之学。相为消长。彼胜则此负。此盛则彼衰。故君子之以道自任者。力与辟之而不计其身之利害也。〈主气二字。在天下则乱天下。在国家则败国家。此二字。是万物之贼。不可以不斥也。〉顾瞻斯世。学邃德备。如门下者。正宜担荷此任。排击异言。扶植正道。使后人。不至堕入邪见坑中。自是吾儒当为之职。不是分外强为之事也。愚窃思之。君子之辟邪卫道。非有所为而为之。正为儒者不能为儒者之事。恐天地人物亦不能以自存耳。然此事似已多时。惟宋朝之晦翁。我东之尤老。是能修其职底。当时如东莱，南溪诸贤。恐未见得此理也。

答凤峀金丈_己卯

尊谕以俗论之卑道术之差为忧。而引朱子内修外攘之训。尽知言矣。但微有不肯任此责而让与馀人之意。此于愚见。却甚未安。盖孟，朱二夫子。以扶正道辟邪说为己任。而孟氏则不惟不恤好辩之讥。而又眷眷以能言距杨，墨。望于人。晦翁不惟不顾一身之危。而又以不攻异学。深致不满于吕成公。其意盖欲天下之人皆存此心。使异端之说无所容。而圣人之道不复有蔽蚀之者矣。向有一士友。见谓圣人之于天下。虽大恶未欲必绝之。今直斥异端。使无所容可乎。愚谓此事。大槩如夬之上六。无号有凶之义。夫决去小人之道。岂必尽诛之乎。使之变革。乃小人之道亡也。道亡乃其凶也。然则所谓凶者非真凶。而乃其吉也。儒者之于异学。其用心亦犹是尔。愚见似此。不敢不以告也。

与凤峀金丈_辛巳

各一其性。似是对上文二五总一太极而言。盖上句是竖说二五同出于一原。下句是横说五行各异之分殊。细看传文。似是如此。若言各一其性。又是一原之性。即与上句。重复支离。恐非濂翁精于立文之意矣。若如尊先祖三渊先生所云气异故曰各。理同故曰一之训。则传文当曰。五行之生。虽其气质不同。而太极全体。各具于一物之中。所谓各一其性也。而乃于随其气质而所禀不同之下。总而结之曰。所谓各一其性也。即于其下。又另举各一其性一句。而继之以一转语曰。则浑然全体。无不各具云云。细味此训。朱子之意。似非以各字属气异。一字属理同。无乃认此一句四字。总以为分殊之性。故其下乃发明分殊中各具一源之义欤。〈尊喩五气不同。则疑其性之不一。故恃下各一字。此意非不精矣。又疑如此。则各一之性。已是一同之理。又何为。其下更言各一其性。则全体各具云耶。此可疑。〉如此则浑然太极以下数句。非正释各一其性之义。乃推说各一其性之原也。愚之妄意如此。而渊翁此训。为老洲以后诸老先生之所笃信而无异辞者。则后生小子。何敢自是己见。然其所疑如此。故先师生时。亦时有质问。而不能洒然矣。愿从门下。熟讲而就正焉。

羲易长课。近已了当否。愚于此书。未有入头处。只须就程传。反复熟看。看得意味深长。但恨心力未强。不能悉体之于身耳。尊喩谓不向辛苦处讨得快活境界。恣意占便。终亦病于散缓。此见年数愈高。志气愈强。直是有百战老卒。遇贼力进之象。其于邵子先天之学。晦翁本义之说。必须渐有默相契处。就此积月累日。迆逦向上去。羲文周孔画卦立言。随时不同之妙处。亦将可得而言矣。朱先生雅言。易只是卜筮书。圣人要说理。何不就理上直剖判说。何故恁地回互假托。教人难晓。此极力说易非为义理而作。而伊川却专作义理说。故晦翁尝有伊川不识易之评矣。上世民醇。所见质朴。故圣人作易。教之卜筮。使之避凶趋吉。及至后世。智巧益开。故圣王造士。又只以诗书礼乐。而易之一书。但使掌于太卜。而不列于学校。前圣后圣。岂其故欲相反哉。俗之淳漓既异。则其所以为教。亦不得不异。而其为开物成务之道。则未始不同也。今世号为识易者。往往不识义理为何等物事。只去世人面前。说卦说爻。论象论数。下梢却只成就了自欺欺人之术而已。可笑亦可怜。故朱先生不轻使人读易。至谓某见人先看易春秋。便知佗误入。此意后生新进。不可以不知也。

问目

知其未发。即为已发。及在未发。又有功夫。此三渊先生说也。愚窃疑若不自知其未发。即何以有未发之功夫乎。且此心。不自知其未发。即此时气象。果何如也。未审门下于此。曾如何看。又如何做功夫。伏乞明诲。

中庸章句至静之中。无少偏倚。愚每作一句读。今偶记农渊二先生集中有论此义。而主意各不同。农翁言若以至静之中无少偏倚。嫌作一句读。则无宁以至静为不接物不应事之时。而于此戒惧。勿令有所偏倚者。为致中之事。庶于大义不差。若以至静为未发。而又硬说未发之时须著无偏倚功夫。则大不可。〈见答金道以书。馀又见答遂庵书。〉渊翁言未发之前。虽曰凡圣所同。或十分或八九分。语有圆活。犹存宽窄于其闲。如至静之中宽言之也。至曰无偏倚则窄言之也。〈见答李正庵书〉一则以至静为无事之时。而不属之未发。一则以至静为未发之中。而未至于十分也。愚妄谓未有至静而非未发者。又未有未发而非十分者。盖虽无情意之发。苟未至于十分无偏倚。则不足谓之至静。亦不足谓之未发。〈此处最要细看〉然则至静之中。论境界。无少偏倚。语体段文虽两言。而理实无二。恐非于未发之时。又须用无偏倚之功。亦恐非有宽言窄言之别也。〈未发之中。圣愚一同。中庸或问。圣学辑要。皆明言之。恐难谓有分数。〉

答凤峀金丈_壬午

俯教处谤之义。才涉语言。便是吃些人我是非底念。介在胸中。只此苗脉。随时触发。岂不害我和气。旨哉言乎。何其味之隽永。反复讽诵。令人感服。谨当书之坐右。时时观省。庶不虚辱尊诲尔。切望因书。每赐三两段镌谕。幸甚。时事何敢言。只有仰屋而已。门下宿德雅望。简在圣心。至升外台。此自然之应也。然愚尝谓儒者若不得进立于位以行其学。则虽至卿相。亦何补于国事哉。先师亦以为然。但云抄选得人。则士趋得正。是则不能无补也。愚愿门下详玩蒙卦志应二字之意。虽不先求学者。然就不求之中。必须存至诚感发之意。此无以感之。彼何以应之。陆象山弃官归。晦翁以书告之曰。学徒四来。所以及人者。在此而不在彼。先贤之于教学。果何如也。守先圣之大法。使流俗人。有所畏惮。此吾儒之操执。明先圣之大道。使后来者。有所持循。此吾儒之事功。如此。则纵不能进为而抚世。然报君恩之道。固无以加矣。愿长者之加之意焉。如愚者。所学未充。上无以应朝家荐延之意。下无以尽朋友讲贯之道。而区区贱名。乃在众贤之后。岂非可愧之甚者乎。

答凤峀金丈_壬辰

昨冬。伏承两函诲帖曁大小诸笺。议论综核。意象高远。纵被岁前便隔。春间忧掣。而未即上谢。然时出而潜绎之。不觉滞吝遽释。德性渐用。而至于发叹以为得于往复之闲。尚尔如此。若使诣门操几。敬睹其仪型。恭听其言论焉。则其为心融神怡。锻炼其习气。昭晳其几微。而有补于生意者。宜何如也。见今无事静坐。读书养素。庶几自乐。而隐微之闲。时复有波浪摇荡。往往至于溃决。以此自觉有个苦恼不快处。究其病源。静中操持。主宰既不坚牢。是以于欲动未动之闲。霎时放松。此为私欲下种插根之处。下梢便至于不可柰何之地。此濂溪之几字。横渠之豫字。所以为有力也。窃想文丈于此。一如下水船相似。恁地滔滔顺流去矣。然晦翁又有也要柁要楫之戒。计应在著意不著意之闲。用了些子气力也。外佗所欲禀者。另将夹纸。大槩写呈。而胸中愤悱。终是未尽。要之非旬月面承指教。莫能悉。瞻望门墙。不堪区区乡往之情。

明儒夏东岩尚朴。从娄一斋谅学。尝曰。不问此心静与不静。只问此心敬与不敬。敬则心自静矣。譬如桶箍才放下。便分散了。此语取喩极切当。学者宜深体之。程子言敬则自虚静。南轩亦言一二年来。颇专于敬字上勉力。愈觉周子主静之意为有味。夏氏说实本于此。而朱子又却云持敬以静为本。须见得彼此可两行而不相害。与愚所言静时操持几处提省之意。亦可互相发否。

别纸

尊喩叹圣途之蓁芜。悯世儒之狭小。而致忧乎士习日偸。学术日卑。既而以默修精进。弥加担夯。指前哲为柯则。新一代之耳目。望之于愚。愚窃以为其忧之也诚万物一体之仁。而其责之也为君子一言之不智也。愚尝思之。人道惟在仁义。今时非无清高之士。语及民生利病。辄冷穆不以为念。亦非无谨厚之人。事关世道污隆。便畏缩不敢开口。盖其静居潜修之中。隐隐养成一团刻心。圣门那得有这般学问。孟子论得志不得志。有与民由之。独行其道之辨。然独行之日。岂无与民之志与事。虽当时未著。苟从后世观之。其扶持斯人之功。安有得志与否之异。此寔门下责。乃反以见期何也。盖吾儒须是存得万物一体之仁。立得一刀两段之义。而后才不孤负了上天降任前圣垂教之至意也。不然。其高文钜笔。伟节盛名。究不过为口耳之资，形气之计而止。其于所谓人道。了无交涉也。噫。古之君子。为己而利人。今之君子。为人而利己。古之君子。务实而得名。今之君子。务名而丧实。善乎。方正学之言曰。不怍于心。合乎天。足乎己。及乎人。而无容心焉。惟君子哉。愚实固滞。不足以有为。愿从门下受戒。而冀其不畔乎斯言也。

识感伏蒙印可。可幸浅虑之不甚乖戾也。所谕辟廓之道。以懋道学。举贤能。正体统。立纪纲。为先务。而节财用。养民生。修军实。固边圉。力于自治而柔怀远人。要使无衅可乘。无言可执。凡此数者。目下所宜汲汲行之。如救头燃。然后庶几可扶其万一。而未知庙算定如何耳。草野微贱。虽未敢开口言事。而一段爱君忧国之心。终有销铄不得者矣。

蒙谕看梅山先生集。见得此老。早自得师。终身钻硏。知行幷进。望实俱隆。文章滂沛。名理粲然。确守成训。亦多自得。爱好人伦。发潜阐幽。严于华夷之辨。力扶麟经之义。儒门之轨范昭揭。后学之柯则斯存。是为考迹知德之言。由梅翁言之。子云尧夫。不必俟于后世也。近年湖论。一长者妄加讥贬。以愚观之。此长者学术文行。视梅翁殆不及十之三四。而犹如此。其亦可谓不自量度者矣。门下于梅翁。曾蒙继述家学之托。今因看遗文。大加奋励。识解愈彻。存养愈密。此实斯文之一大庆幸。乃以至诚求助之意。恳恳垂托于愚。此见大君子立德既高。取善益广之盛心也。以愚陋质麤识。纵使毕精竭虑。以冀有补于高明之万一。顾可得乎。第以所欲自勉者。奉禀而承诲焉。则亦区区之愿也。窃见周子有主静之说。明道教人静坐。伊川见人静坐。便叹其善学。杨罗以下诸先生。又专以此为相传旨诀。晦翁于此。尝指为总脑处。要诀亦令学者。读书应务之暇。每习静功。此法可以养心。可以持气。可以为烛理之资。可以为体仁之本也。明儒有谓孔孟无此。指为禅学而弃不复省。甚可笑也。

伏蒙询及拙修四种说。愚不慧。何足以知之。第以妄意推测。本然命物云者。指此理至善之体。为万化之原而言也。然命物之云。语涉作用。若改之曰本然主宰则几矣。但拙修本意。谓理本有自主张一途。此大误也。乘气流行。即气之动静。理亦随而动静者也。浑融合一。即推之于前。不见其合。引之于后。不见其离者也。分开各主张。即拙修所谓理气之发。分而为二者也。此又大误也。其以栗翁见处。为偏于流行浑融者。亦考之不详而言之太轻矣。栗谷先生。尝论阴静阳动。一神两化之妙。而结之曰。孰尸其机。呜呼太极。又曰。气非理则无所本。故曰无形无为而为有形有为之主者理也。考诸本集。此意极多。但其言尸与主者。皆以自然而言。非如拙修所见之意。故辄疑其不及于本然主宰也。巍岩集杂著。有辨沧溪，拙修理气说。而曰。林公日录。有深攻栗谷说。而赵则其所陵驾先生者。益无忌惮矣。因有大辨论。而中间幷及农岩之序沧集。三渊之作拙志。其说甚长。幸一取览焉。

理活气死。理苟如是。孔子之言人能弘道。非道弘人。何也。孟子之不专求之道义。而又必以养死局底气又何也。朱子之言苟不知所以养气焉。则略知道义之为贵。而欲恃之以有为。亦且散漫萧索。而不能以自振。又何说也。〈语类诸说。无不如此。〉且人理皆善。而气或未纯。故凡庸未易为圣贤。而今也未纯底死而无力。至善底活而有为。则生知安行。何待上智而后能也。稽诸圣言。既不契。推之实事。又不验。此必别有所指而后人不能会得欤。〈顷闻。柳穉程于理气说。颇觉其误。就师稿中。标出十馀条立疑义。以示金监役而不相合。金门诸人。至有侵斥之说。勉庵崔台对林君奭荣言。柳之所改。一从田说云矣。然时未见其文字。极以为恨耳。〉

理气合而神明。此以孟子尽心章注。对看而判其误。如尊谕更快。

心统性情。统有兼包之义。〈孟子集注云。仁兼统四者。〉恐无上统下之意也。语类有统百万军语。遂认作上下看。然则磨蚁之谕。亦将为气大理小之证乎。明儒辥蕙。讥横渠云。性。太极也。太极之上。不当复有物而统之。是其为说。与华老异。而误看统字则同也。愚尝谓与其卑性而为华西。宁尊性而为辥蕙也。

与凤峀金丈_己亥

柳穉程据老洲杂识一段。以证明德之为理者。可谓徒得其言。而不察其指者矣。盖老洲泛论学问之当主理。故槩举仁性道德之属。以为言耳。其间有知觉无知觉。有情意无情意之分。则不暇论也。夫明德。分明是虚灵光明之心。能包得仁性道理。而做出德行事业者也。若浑沦说。则谓之形而上之理。亦无不可。苟以其浑沦者言之。如形色之有长短浅深者。孟子亦谓之天性。心之有思虑计度者。邵子亦谓之太极。满山草木之有青黄碧绿者。朱子亦谓之太极。则老洲之指明德谓形而上之理。亦何足异乎。若不究其立言之微指。而直把明德以为理。则理如何虚灵不昧。理如何能具理。又如何能应事。苟如其见。则佛家之认灵觉为性。指作用为性。乃为洞见道体之言。而孔子之非道弘人。朱子之理无情意。反归于含糊儱侗之科矣。吾未知老洲先生晩年所见果如是否也。柳穉程每以人心虚灵。以具众理而应万事者。直指为形而上之理。如此则朱子释孟子尽心心字曰。人之神明。所以具众理而应万事者也。又释大学致知知字曰。心之神明。妙众理而宰万物者也。又答潘谦之书曰。心之知觉。所以具此理而行此情者也。此皆当以理看耶。心是理则知性性字。又是何物。知是理则格物物字。又是何物。知觉是理。则具此理理字。又是何物。假如其见。则是形而上之理。能具得形而上之理。形而上之理。能妙得形而上之理。形而上之理。能格得形而上之理矣。是形而上之上。又有形而上者。岂不为头上有头之说耶。愚故曰。浑沦说。则心神明德。皆可以理言也。分开说则心神明德。皆是有思虑运用底。不可复目之以形而上之理也。

大学或问。论理字处。历举圣贤之言。而仁义之心。亦在其中。老洲杂识论主理处。遍拈四书之言。而明德亦在其中。此类当求其大体。不可以己见执滞也。昔有问大学敖惰。非君子所宜有者。朱子教之曰。读书不可泥。且当看其大意。纵此语未稳。亦一两字失耳。读书专留意小处。失其本领所在。最不可。〈语类㝢录〉近时一番人以心与明德为理者。若以或问杂识为据。而于朱，吴二先生平生议论之异此者。一切归之旧说。则岂不为以辞害意之失矣乎。

窃观此三段议论。辨破到底。几无馀遗。未知自一边看著。当作何说以躱避。〈右凤峀金丈小识〉

答凤峀金丈

往年湖左某某数公。有告南塘墓文。而大槩以洛论。为异端之说。南塘有辟邪之功。不知文丈曾见之而以为如何。篇末所谓彼儒。即指愚言。无论其言之中否。昧陋蒙学。猥居先贤之后。其为荣宠极矣。第未知诸公于周，程，张，杨，李，朱，黄，真及吾东李，宋诸先生之书。如何读而硬主一门之论欤。其斥愚以工诃倡义之说。愚于敌人。前有先祖之仇。后有国母之仇。虽以无才无位之故。不能出而讨灭。然寻常腐心。不曾一刻放下。乃有不悦之徒。或倡为非斥义旅之谗。或造为和敌得策之言。以流布于世。则士友之性疏者。不及徐审而遽然论罪。此亦季世之通患也。然向得李相麟书。谓于金承旨福汉所。遇赵斯文龟元。略与辨明。则曰工诃二字。果涉语失。则此不须更论。至于噤嘿之评。愚窃谓天地闭而隐。天下无道则隐。括囊尚口之戒。与夫论，孟之不谋政无言责。朱，宋之身不出言不出。诸如此法门。皆义理之所当然。窃恐塘老复起。必不以非吾道而摈斥之。如今日诸公之为也。如何如何。

告文有心如纯善。易致自恣之句。心纯善。未知是谁语。以论语人能弘道。孟子仁人心之训。及尽心知性。不失赤子心。两章集注。大学或问。〈人之一心。湛然虚明。〉大全语类诸说。〈答程正思游诚之书求放心铭自警。示平父感兴诗。○本心元无不善。盖卿录。孺子将入井。不拘君子小人。皆有怵惕恻隐之心。友仁录。〉观之。虽谓之纯善。亦似无碍。但此虽至神至灵。而终是涉于气。故必如程，朱心本善之训。然后上可以配纯善之性。下可以化不齐之气。参赞化育而立人极矣。不然而直属于形上之理。如蘖老之言。则诚有自恣之虑矣。又直唤做与气质无辨之物。则又无以为造化之柄矣。二者恐皆未妥。未知如何。

近见巍岩上遂庵书云。虽天下至恶之气质。果能有寂然未发之时。则其心体固已纯乎善矣。故其性理亦四亭八当。为天下之大本。以此为心纯善之说耶。纯乎善与纯善。语意全然不同。以此为自恣。则无乃太欠曲折欤。

尊喩明德一段。精详好看。盖明德是于气质正通之中。有至灵不昧之心。能妙得许多道理。做得许多事功者。人独有之。而物不能与也。明德若果是理。朱子于或问。何以言人之所以异于禽兽者。正在于此也。大抵后儒异论者。类多自立己见而不顾前训。此一大病也。又于前训判异之中。乍见一两字句依俙近似底。辄指以为援。此又一大病也。又不肯去自身上。子细体认得如何是能妙理底。如何是为所妙底。要依其本然定体。靠实享用。却去虚空中说得阔大无收杀。使人聒耳。此又一大病也。

与凤峀金丈_癸卯

猥说想已入闻。而崔台以撰芦碑。被岭湖之通斥。金氏以跋猥笔。受宋门之论驳。盖皆以不逊于栗翁故也。窃念我国的统。诸老先生于性理礼义。出处语默。圣门相传宗旨。未尝改动而谨守之。所以士无异论。民无殊俗。而其效至使朝廷尊而邦国宁矣。乃近代之士。其于竆经硏理。治心律身。不建古先远甚。又不肯奉前言往行。以为立门庭做家当之计。肆气傲物。恃心自圣。新立理气未已也。进而讥侮祖师矣。摆脱绳墨未已也。甚而畔弃圣传矣。以此教学。以此示民。而士习不坏。国俗不败者。鲜矣。呜呼。儒术之有关于王化。顾不大欤。先辈长德之有意于扶世道者。其为虑不可不深长。而立法不可不谨严矣。愚见似此。窃想门下。亦应谓然矣。

答峿堂李丈_{象秀○丙子}

顷尝承诲。开发甚众。昨在星田。亹亹说不已。归则又得手札及新诗数十篇。展而读之。有以见其思之渊而深。辞之辩以达。三四过。使人极有兴感奋迅处。更于其闲。时有屈己见而有取于愚者。又有因人书而转询于愚者。非长者乐于取人。何能如是。以多问于寡。老成问于后进。世无此风久矣。乃今得吾长者。愚则诚不足以堪之。自是而往。则天下之善举归矣。岂不尤可敬仰。思之至此。不觉执书而三叹也。抑又有所感。盖尝观古之人。有资禀行义。有非常人所及者。但其心以为此善于彼则亦足矣。何必区区道学为哉。殊不知才不以道学自任。则不知不觉。便有与圣贤作处。天地悬隔者。此处所争。只毫发闲事。似不难见。而从来见者少。蹉过者众。无乃于道理大原头处。所见有所未透故欤。如此辈人。或以政事。或以质行。或以文章。或以节义。俱各自立于世。然而要之未闻圣人之道。故不无后人之议矣。如来诗中所说苏张数公是已。今且以苏公言之。其平生所树立。岂易多得。若直以蔡京为比。则耳食之无蹊径。诚如长者之言矣。若以其言论观之。则汤武之圣焉而谓之纂弑。伊川之贤焉而目之为奸。又有以仁智为妄见。而以性存于心。为伪之始者。凡若此类。不胜枚举。而其源皆出于见理之不明。始之见理不明。而卒至于处心不正。贻弊无竆之地也。格致之功。岂可忽乎。有人于此。妨贤而病国。则人必嫉之。不欲正视。一朝有文章气节之士。逞其聪明。务立新说。以号于众。则人皆愕眙改观。未论其言之得失。且以其人而信之矣。几何其不胥而为异端哉。〈此与来诗论异端之说。互相发也。〉愚故曰蔡京之祸浅。苏氏之害远。朱先生则至以为使其得志。则凡蔡京之所为。未必不身为之。尤翁亦尝言。东坡盛称荀彧为圣人之徒。若生于当时。则当与彧幷为操谋臣矣。人之所见。切不可差。所见差则所行虽善。终与恶同归。故竆理为大学第一大事。而栗谷论人。每以识见为先矣。噫。以彼之文章气节。犹被以此说而不得辞。况不及东坡万万者乎。因此有感于中庸之言。漫成一绝云。知行先后固无疑。行重知轻可再思。君子中庸小人反。厥由只在知不知。此程子识为本行次之之意也。许鲁斋有言。仁义礼让。孝悌忠信。而亡国败家者。皆是也。此亦以人之贤而无见识者言也。如近世欲不失士夫之名。而不敢为言事之举者。岂皆无行之人。亦坐无识耳。来诗近俗一绝。正与此相表里。殊使人痛恨也。应举诗云。如有英才担结局。慨然出脚不须疑。不须疑三字。恐当更商。愚尝谓试人以文。非王者事。试于人以文。非王佐之才。然则虽或有担当结局之人。不待敬礼之至。而自进以求于君。则于出处之道。果无所欠乎。愚有一绝论此云。圣人于世未尝忘。然亦何曾舍不藏。出处如今殊此道。少年不第便皇皇。此于尊意。以为如何。

答峿堂李丈

科举之论。尊谕以时义有因革为主。然男先于女。君先于臣。此阴阳倡随之理。百世不可易也。今夫废乡贡里选之良法。而袭杨广，武曌之谬制。以取人者。岂国家所以待贤者之道乎。此当以法弊论。〈朱子曰。科举是法弊。〉不可槩以时义言也。此自重之士。所以不屑就也。来书有女嫁之喩。请以是质之。今士之售才骋艺。决得失于一夫之目者。得无为处女之以所能就试于人。而望其嫁者乎。事之可耻。有甚于此者乎。是虽欲不以自衒自媒论。得乎。〈栗谷以赴举。为自衒。梅山又以自为婚媾。为譬矣。〉既已自衒矣自媒矣。后虽有使国家增重于天下后世。如尊谕所称之功。恐亦不免为枉尺直寻之流矣。来书虽颇有调停两可之意。而道理所在。岂容回护也。汉策贤良。犹是人举之。如公孙弘辈。犹强起之乃就对。至后世。虽号为有行有识者。莫不匍匐而就之。噫。习俗之移人。大可畏也。先王之礼。未仕者。不敢见于其君。而战国之时。士鲜自重。而孟子独守之不变。春秋之世。士之仕于大夫之家者。踵相接也。惟颜，闵二子。挺特自立矣。夫以颜，孟之圣。诚一俯就。则岂无大裨益于世道乎。而终不肯者。以枉己徇人之为可耻也。曷尝以俗弊为时义而从之如流也。退，栗固是科目出身。而亦其年少未成德前事。故二先生晩年定论。则乃以应举为不是。如云工文艺。非儒也。取科第。非儒也。〈退溪语〉程，朱就举。在道德未成之前者。〈栗谷语〉是也。尊诲谓使天下之士。尽出于是。则君臣大伦灭矣。此恐不须虑也。昔栗翁之乞退也。或语之曰。人皆如此。君孰与治国。先生笑曰。使举朝皆能求退。则国势自升大猷。愚亦曰。天下之士。果皆耻于应举。则世道其庶几矣。虽然。此必无之理也。故来教继之曰。贤者亦不免就之也。然所谓贤者。亦有分数。晦翁所谓若是第一等人。佗定不肯就者。乃为至论也。善乎。尤翁之言。曰天下道理。有第一义。有第二义。其就第二义者。虽与下层者不同。然其失于第一义则均矣。愚每读至此。不觉慨然而叹。以为士之立心。顾不当若是耶。夫子曰。止于至善。伊川先生曰。言人便以圣为志。皆此意也。尊诲。固亦以不笄而终身者为至善。又以隋唐以后。无纳采而嫁者。为有愧于第一义。则其义可谓精矣。固不必复有所黩。但时有云云之语。则恐易致读者之疑。故敢复求教于门下。未知其说果无大悖否。尊诲又曰。左右守古甚严。恐无纳采而嫁者。尽见麾于门墙。因以或有愤世疾俗之意。则又过矣。愚固四十而未笄者。而其于东家女之就试者。亦何必斥之云尔。愚虽不必斥之。而其为可斥。固自在也。〈举业。晦翁以为经中贼。栗翁以为门内寇。则又岂肯使之容足于墙庑之间也。〉虽然。因此而有愤疾之意。则诚过矣。以其为斯道之害。〈道之不明。科举之学害之也。此辥文清语。〉故忧世悯俗之心。则不能无也。长者之教曰。治道莫善于学校。而今无可言。惟于科举中。务无私焉可也。治法莫善于井地。而今无可议。惟于租税中。务无弊焉可也。愚意却谓。治国固以用人理财为大。而用人为尤大。既得人焉。财不患不理也。如欲得人。须是废科举法始得。〈论语子张学干禄章。或问论科举之不能得人。而曰上之人。亦何重于此而不之革哉。语类。先生诵周宣干之言曰。若要恢复中原。须是废三十年科举始得。因言此说极好。○尤翁答同春书论学制。亦曰。制述可去。以为革罢科举之渐可也。〉若必不废科举云尔。则晦翁尝叹科举种子不好。又自释云。谓试官只是这般人。愚妄谓以这般人。考这样文。〈朱子以举业。为文中之妖。〉虽至公而无私。必不能得人。又况呑垂饵者。皆小鱼。就科目者。皆小艺。〈此两句李栖筠语栗谷亦尝言科举之徒志于富贵者也〉则何从而得王佐才乎。故先辈有言。若不革科举。虽尧舜以为君。皋夔以为臣。亦无如之何矣。甚言其弊也。如此。则虽务无私。而无益于国家等耳。与其遵今而无补。曷若法古之为美乎。虽然。此在上者之责。非草野之人所能与也。惟有一事可闻于长者。昔许白云及门之士著录者。以千数。随其资禀。咸有所得。独不以科举之文授之曰。此义利之所由分也。愚每谓此深得圣门教学之意。独怪夫吕东莱之教人。先以时文致学者。而后教以道学。晦翁与书。以为此乃释氏所谓先以欲句牵。后令入佛。智者无乃枉寻直尺之甚乎。愚谓为师者。既先以是致人。则承学者。亦先以是为主。如种下种子。固已种在心田里了。后虽有善其辞说。守而告之。亦不能入也。东莱没后。其门人辈。糊涂说出一般恶口小家议论。贱王尊伯。计功谋利。更不可听。是其验也。此未必尽出于东莱。然亦是东莱自有些拕泥带水。致得如此。此宋史道学传。所以不载吕东莱也欤。善乎。辥敬轩之言曰。圣贤专以为己之学教人。而犹有为人者。况以科举为人之学教人乎。此愚之所尝击节而叹赏者。敬为一诵之。此则事之可以自由者。务尽其道可也。如朝家之不革科举与俗儒之专意时文。则非有我之得与。吾亦末如之何也已矣。惟愿门下于引进后学之际。深以东莱为戒。又以白云，敬轩为法。则此安知不为国家之福也耶。夫师道立则善人多。善人多则朝廷正而天下治矣。周子岂欺人哉。惟长者图之。门下之见爱也。不稔。乌敢以是言进。嗟夫。人以古道处我。我当以古道报之。伏惟亮察。

与峿堂李丈_己卯

士人学道。本欲出而行之。其未者非素志也。我国取人有两涂。科目道学。是也。夫应举者。以进取为务。学道者。以廉退为规。是已有彼显此微之势矣。而君相之用人。又以彼为主为内。以此为客为外。其或遴选儒者。而招徕之也。又不过循例而为之。非出于至诚必致之心。故虽有怀抱道德之士。欲展其才志。亦难为区区之文具而遽尔膺命也。既不膺命。则又难为虚縻之职名而遽尔进言也。今流俗之见。乃以儒者之不出为非。至于号为有识之人。亦以其不进论事之疏为病。以愚观之。其弊源实有所在。而初不系于儒贤也。年前门下。劝任先生膺命。而以遂庵后群贤之不出。举归于一副当故事矣。至于今日。身亲经历。未知见得又如何也。愚尝读朱子与吕东莱书。论去就之义曰。诸公不先其难者。以开进贤之路。而区区用力于末流。则于事竟何补耶。窃不胜慨然而叹也。今日诸大人。若能白上以为。今此儒林所选之人。其才德可用。非臣等之比。自上必用诚心以致之。其辞又必曰。予将行其言尔。非以备故事而已。至于发号施令之际。尤宜黜去私意。显行公道。则彼岩穴之士。必将感奋兴起。而愿立于殿下之廷矣。不然。不惟彼之难进。抑已仕之人。亦必有见几而作者矣。如此则殿下将谁与图治。而邦域之内。其何以安之。邻国之虞。其何以备之。如是反复陈达。则以圣上聪明。岂不幡然而悟。断然而行之哉。是则所谓先其难者。以开进贤之路也。今日诸公之荐士。只以应文备数而已。则无乃为用力于末流。而无补于国事耶。噫。此话将谁与道哉。非门下。莫敢开吾喙也。

答峿堂李丈_辛巳

极察利害。终沦异趣。务精是非。乃为贤哲。尽好议论。专察利害之弊。至于遗君后亲。倍师卖友。〈下段所引钱敬忠。读破万卷。位至一品。不知有君父二字之语。正是如此读之。真可流涕。〉务精是非之功。至于经天纬地。开物成务。

顺人心。即顺天理。人心天理。无二致也。利民生乃利国计。民生国计。非二事也。此是第一等议论。孰有以此。謦欬于吾一君之侧也。

使愚文字。信有千载斯文在汝一愚之语。则石邨所讥妄自尊大者。反归于太恕矣。奸人辈伪造文字。或称祭文。或称日记。或称书牍。做弄增饰之状。不一而足。此亦千载一辙。非今日之始有。柰何听者不察而遽信之。吕新吾言。举世议论有五。曰公论。曰私论。曰妄论。曰诬论。曰无识之论。而其论诬论。有云伪造投奸。潝訿诡秘。为不根之言。播众人之耳。千口成公。久传成实。实为今日准备语也。然反而察之。过言过举。尽有可点检克治者。亦何可忘切己之实病。而辨外人之浮谤乎。

与峿堂李丈

人之运用。系于心。心之运用。本于性。是乃圣人本天之宗旨。儒门主理之正学也。朱子存斋记。作于二十九岁。而全篇归趣。以心为本而已。其后三十五年。为许中应。作稽古阁记。乃以取足于心。为异端之见。察于义理。为圣人之教。则其以理为心之本原明矣。而王阳明乃谓朱子之学终归于存心。程篁墩又以稽古阁记。为出于早年气盛意健之时。其矫诬前贤。诳惑后生。乃至于此。不知佗许多心学。寄放在何处。〈陈氏建余氏祐之辨得之。但余以存斋记。为作于未见延平之日。此则少差耳。〉昔年与一士友。论心性二者孰为本原之义也。彼硬说心为极本之理。而力破性为心主之说。如此。则凡人之为学。但取足于心可矣。何必以不逾矩不违仁。为功乎。今以此二记初晩之分观之。可见其误矣。朱子又尝论圣贤立言之意曰。必有是理然后有是心。有是心而后有是事。有是事然后有是言。四者如形影之相须。而未始须臾离也。又尝答心是主宰。理是道理之问曰。心固是主宰底意。然所谓主宰者。即是理也。又讥释氏专认心为主宰。而不见天命实体。故不可与入道。又于中庸序。以知觉之原于性命者。为道心。只此数语。便见得圣人以理为主而不以心为本。亦便见得心与理有辨之妙矣。柰何硬说心即是理。心即是本。以乱孔孟程朱之学也。念之苦痛苦痛。学者若知得彼学之误。则于自心发处。亦不敢自用。而必求所谓理者以为之准。亦非小补也。

答峿堂李丈

室中门外。诚如尊旨。然凡古来异学之士。由后人视之。固是门外。自当时观之。犹在室中。且如墨氏宗尧舜。是墨氏在孔孟之室中。陆氏尊邹鲁。是陆氏在程，朱之室中。惟其如是。故世人亲闻儒者之辨辟。而犹认为正学。圣贤目见世人之陷溺。而攻之如血仇。此在当时。不知孰为得失。而后世知道之士。出而正之。然后彼此始有中外邪正之分。而不可以复合矣。故凡吾儒之辨异端者。只认为道理当然而为之。不可较吾说之行否。佗人之从违。彼势之强弱。而为之前却也。孟，朱之时。彼固未尝畏之。虽孟，朱。亦未敢便道举天下无一人不从吾说者矣。○本天本心。固是断案。今为心理之论者。亦自谓本天。程先生剖判之言。至是又将乱矣。然使心与天。原来是一理。则如此分属。程先生已误矣。安有此理。

性王心相之譬一段亦好。彼只见得相国做得总百官和万民底事业。便谓此是国之主。殊不知上面更有恭己无为之君为之本也。盖太极是理也。而朱先生于启蒙。载康节心为太极语。语类又却有性犹太极，心犹阴阳之训。彼见得下面。未见得上面者。只主启蒙。而不顾语类。不几于据朱以叛朱已乎。愚惟心为太极。必待兼性理。方说得去。性为太极。虽只主当体。亦无欠缺。〈此数句。似有著落。〉以此知启蒙本指自有在也。若曰不待兼性理。而心自为太极。〈此两句。当著眼看。〉则其所谓太极者。可知也已。是则尊诲所讥。国无君而可者也。告释陆王诸家之失真。正如此。

诚意动人一段。意味深长。累日潜玩于心。有所感焉。愚之事亲御家。绝少温润之色。而遽发径直之辞。所以心事两舛。慈孝俱憾也。至于馀人。亦只以此个气象接之。寡谐多忤。仇敌溢世。亦坐此耳。此不尤人之训。所以为有味也。窃惟圣人于家邦之人。其心只要事渐正。绝无咎责之心。以先有此诚在内。故虽不得已而发之。其辞气和平。事理畅达。不待深攻峻责。而彼已感动矣。此圣人转移变化之妙。正在未言之前。不言之表也。曾见阳明语录。有云舜只是自进于乂。以乂薰蒸。不去正佗奸恶。功夫只在自己。所以致得克谐。此非经之本指。而意思自好。每深爱之。今读尊诲。亦与之相发矣。明道尝言。天地生物。各无不足之理。常思天下君臣父子夫妇兄弟。有多少不尽分处。何其言之似圣人也。愚日闲时。常三四诵。辄恻然动心。自谓我于是数者。一未有仿佛仅可处。是将如何。几不能安其身矣。而今而后。庶几因尊诲而减得言语分数。添得诚意分数。或须有小进也耶。

与峿堂李丈_壬午

曩日所禀儒者才入时样。便失本色之说。非欲自为孤高。正为吾儒亦不守正。天地人物不能安其所而遂其生矣。贤者之与贵人。不相为谋。自周末已然。盖缘显者未必皆贤也。今日时论诸公。一时有识。莫肯相许。向见长者。亦言人一入其中。事是非。更不暇择。是其意可知已。柰何诸公多趋重于门下。岂长者立论。未甚峻正。不免时有温呑煖底气味。故致得如此欤。万一尔也。即凡列于游从者。实有不克责善之咎。所以前辈于朋友之致跲也。辄以分谤为言。非外为忠厚之态。自是道理合如此。愚之出入门屏。非一日。常恐贱身或有小未善。以相与连累。故于今事思之。亦未尝不周悉。私窃以为纵使诸公之心。不必尽如其迹。而诚能景仰于门下。而门下之道。但当固守正法。使诸公。有以畏惮而服其义。不可以彼包承于我而有所悦随也。此处义理。虽若无甚难能。其实非心公见彻而气不慑者。恐亦未易言也。愚昔拜书。僭以壁立万仞。奉规正以长者。于此有少未足焉尔矣。且以儒门子弟言之。若与达官相近。未有不贻累于父兄。古人之事。前车可戒也。幸因胤氏过庭之际。而一语之。以胤氏之贤。宜其喜闻而知所处矣。浅陋如愚者。何足为有无。但尝闻云稼对诸公说。贱子无甚不肖。鱼圣执应声曰。乖僻乖僻。愚闻之曰。愚之不见斥于师友。正为有是尔。若待诸公说田愚不乖僻时。我却与佗一般。此语莫是棱角太露否。幸有以教之也。

答混泉金公_{万寿○乙未}

晩翠老丈。遽然观化。其老成笃实。何处得来。千里承讣。伤悼无已。况其临行倩书。自言贱齿今已七十八。疾病已㞃。无望回棹。惟愿少须臾无死。从士友后。参守善契。诚心斯事。生为善人。偕底孔孟之道。死作善鬼。同归天地之气。是乃血愿。又谕愚以善养清弱之质。栋梁一世。主张吾道之意焉。其求道之志。忧世之心。炳然如丹。至死而不忘者。若将可掬。执书而泣。怀不自已。柰何柰何。以吾丈居同乡。学同道。平生相须之谊。其为痛䀌。当复如何哉。虽然。记得尤庵先生语及亲知之没云。时危如此。一枕冥然。安知不为福耶。此正今日之谓也。吾曹苟存视息。见所不忍见。闻所不欲闻。而时下无益之泪者。愈觉身世之支离也。柰何柰何。

答混泉金公_己亥

前书所禀。庸学首章文势辞意相似之说。以辑要首章栗翁按注参之。则恐不为无据。更详之如何。

非惟栗翁说为然。汉贾逵言。孔某作大学以经之。中庸以纬之。四书辨正。亦言中庸原是大学注疏。似出一人之手。经纬之说。殊自可思。又言大学，中庸相表里。尊谕二书。首章辞意相似。则可谓善看出。但幷与文势而谓之相似。则恐太拘矣。

朱子曰。未发时自著不得工夫。未发之时。自尧舜至于涂人。一也。农岩曰。朱子论未发之义多矣。此言最明白直截。

自著不得工夫之云。只欲明未发之体无圣凡之异耳。及其论工夫。则又曰大本用涵养。〈语类方录〉又曰。未发已发。只是一项工夫。〈人杰录〉此外朱子说中。又论未发工夫者。不啻众矣。

辑要喜怒哀乐章句。栗翁曰。此言性情之德体段如是。非指工夫而言。上文戒惧慎独。及下文致中和。乃是工夫。先师梅翁之说。静与未发。决是不同。三渊论未发工夫。其说为一篇数千言。诸先生之说。其径庭若是。何耶。以朱子说为主。则未发时圣凡一也。此指思勉未及处言也。渊翁未发工夫之说。换作静工夫。似好云云。

但曰未发。则固是道理地头。而非学者工夫也。然因此。遂谓但有静工夫。更无未发工夫。则过矣。盖妙敬工夫。未发已发。皆所当有。若但可用于静。而才到未发界分。遂不复持守。而任其休歇去。则岂不为黑底未发耶。此类不须以前言有无争之。只去心上自看。亦自可见。如何如何。

心性理气之说。自洛闽以下。我东石潭，三渊，老洲诸先生。发明殆尽。宜若无复馀蕴矣。今见门下所撰检本及阴阳体用说及心性论学第六章及生之谓性诸说。可谓扩前贤所未发。是知义理无竆。人见亦无竆也。

谓愚说为扩前贤所未发。无乃过与而轻言耶。所谓论学第六章。不曾留得草稿。不记其说为如何也。

朱子曰。心比理则微有迹。比气则自然又灵。梅翁曰。以神视理。则虽无精粗之可言。犹有道器之别。盛论曰。心也者。灵于气而粗于性。此句与先师说不同。愿闻其详。

心为粗而性为妙。此朱子答郑子上书中语。盖知觉属气之精英。比性犹有精粗之分。故云然。此与梅翁神理之说。不相碍也。○神理。就浑融无间处看。诚无精粗之可分。若以神明之用。比之冲漠之体。又自有真灵之不可混者矣。〈此等。正好反己自体。未可专以文字求也。〉

洪城之学。肇于遁庵张公。遁庵早游老洲吴文元先生门。退则与思山朴公。传习于家塾。遁庵不幸早世。思山得其传而倡明之。晩柏洪公。又得闻之而光大之。本其渊源所渐。则思，柏两公之功与德。实匹美而齐芳矣。晩柏公状文。斯学一事。专没于思山。恒切怪叹矣。今见盛撰本状中改换之事。固知前日怪叹已非苟然者。而仰感门下公正之大仁也。

思山倡明之。晩柏光大之。愚于尊谕。无异论矣。

答混泉金公

尊谕柳省斋改定心说。可以借手见其师。而彼洪，柳之视同仇雠者。直是险狠。反以累师。此诚然也。但近得柳集。见其与金监役往复。则金以柳之微疑华西之言。目之以陷师。而发拍地恸哭之语。喩之以射父。而示大义灭亲之意。〈见第七卷卅三板〉据此则彼洪柳之仇视柳氏。其源实出于金氏矣。呜呼。心性理气之辨。将以治心以尽性。御气以循理也。而今乃以此自相攻击。至于不相容。是岂师友讲论之本意哉。夫柳氏者。华西之亲弟子也。其所疑则又不过谓华西所指与经传微有不同而已。而金氏师生。遽目之为陷师射父。而处之以大义灭亲。则其于愚也。前后所欲甘心者。奚啻小事。呜呼。为田愚者。又何所恨乎。

与混泉金公

才说性不是性。朱子所释有三说。一则以未发已发言。大全论性说。是也。一则以气质本然言。语类叶贺孙录。是也。一则以天命人性言。董铢录。是也。盖生之谓性此句。本借告子语。以明有此气为人则理具于身方谓之性〈此三句。见语类郑可学录。而与天命之谓性章句。无一语不同。〉之义尔。其动静体用之辨。偏全善恶之异。则未之及焉。夫首一句之义如此。则其所释之言。〈人生而静以下四句。〉亦岂有异指哉。故大全答陈北溪。欲改从未发之问曰。此说费力。只合仍旧更思之。所谓仍旧。即指未生之说也。大全论性说。亦主未发言坊。而语类沈僩录。以此篇为旧做。则亦安知非已弃之初说乎。又遍考大全，语类诸说。其与董录相符者。不啻多矣。而说如叶录者。绝少。故愚平生所主。如前所禀尔。

答安浑斋_{教翼○丁亥}

执事所遭。据金君日记。使人骇叹。吾辈于谤言。自是识卑量隘。不能受之。且自责自反。有未尽分处。故所以尤人愤世。心地不能宁静。此是学人通患。正当就此处。力与克责。不令少有自恕意也。彼之闲言长语。诬辞恶声。愈辨而愈甚。徒自愤懑耳。不若付之忘言。久则是非自明。纵人未明得。亦须有天在。正不当烦恼我心君也。此愚近年所欲受用。故以为献想。以老丈之贤。必无异词矣。

彼以气势待我。我以义理自养。彼以薄恶处我。我以厚道自勉。如此则非惟执事德学益进。亦使其人客气渐减。庶几彼此以顺道相保。是为君子之所不可及处。非独执事自处如此而已。其于子弟门生。亦须严飭令自在。勿与彼相校。反贻父师之羞也。此非特道理为然。虽以利害言之。亦当如是。是皆执事所已见而已行者。固无待于鄙言。而义理之谈。不厌其反复。故敢此奉诵耳。

答安浑斋_壬辰

愚既不能自治。又未蒙朋助。所以于御家众接后生之际。意气之加。辞色之发。每患其太直截近㬥厉。而不能以宽裕温厚之意相与。以是常不自惬也。而尊谕乃云。直温相济。宽猛得中。殆几于古圣贤气象。直欲从之。而愿学其仪。此于取善之量。固可谓求之广矣。而于考实之道。则可谓失之远矣。反躬循省。惭怍惊惶。既不能以自解。又为老成君子祇靠涂说。遽形纸墨而惜之也。窃观朱张吕诸先生往还书尺。每以胥箴警为一大事。此其所以德日崇而业日广。名愈隆而泽愈远也。幸体此义。凡有所疑。无大无小。一一见责。俾或为寡过人。此于门下。独不为诲人之忠取友之端也耶。不胜恳望之至。令胤之餐松休粮。所论一一中理。而沩汭之茹草若终而被袗自如。孤竹之被养西伯而采薇首阳。此何尝碍却本来中体耶。幸因其唱喏。而语之以此。令不至于矫枉过其直也。来教又言后生之弊多端。惩仲子之徒哺啜。戒胡广之尚怪辟。与夫执二者之中。而两占便宜之可畏。尤可谓警醒之论。反复谛观。不胜竦然。安得大书广布。使夫夫诵习而佩服也。愚亦近悔素餐之愧。见此杂进草木。而差减糇糒。若渐习成性。久服蠲疾。其视从人之后。收得馀腥残秽。以塞饥肠者。反不胜耶。

答安浑斋_壬辰

柳穉程遽此不淑。甚可痛惜。此公虽刚强不足。而却无金氏上人傲物种种病痛。又颇自悟师传之误。而庶几为后辈之指南。今忽逝去。尤以为恨。记得语类训夔孙云。无极而太极。今人都想象有个光明闪烁底物事在那里。却不知说无物而有理。此与大全答象山书。今人认得昭昭灵灵底。便为太极之云。同一语意。昔年柳氏硬说太极即在人之惺惺活体。此与朱子两举今人云云之说。正相吻合。其为禅门意见。如何讳得。近闻其略改旧见。而其门人却颇秘之。无乃畏柳洪一派而然欤。尊谕君子而被人攻斥。今古常有。但观其本事之如何耳。此诚至论也。

语类云。有得于天而光明正大者。谓之明德。又云。明明德须是自家见得这物事光明灿烂。常在目前始得。又云。明德只是一个光明底物事。又云。明德是我得之于天。而方寸中光明底物事。朱子诸说之类此者。不可胜举。以之例答象山训夔孙底。则明德之与太极。其气象面皃之异同。可立判矣。

与任教官_{百煕○戊子}

三虞之后。亦可言葬后忌墓祭从杀行之。不为无说。此尤翁答静观斋书也。同春亦云。卒哭前新墓节祀。既从俗设行。则先墓都无事。恐甚缺然。据此则卒哭前忌墓祭。无不可行。而梅山答郑文老书。却谓栗谷之断以卒哭后者。当为不易之论。未审长者于此看得如何。比有人疾葬疾虞者。先世忌墓祭。当行于三月卒哭之后。而或谓不当如此。愚意恐当以栗，梅两贤说为正。未知如何。

家礼冠昏。尤翁每谓互文。而玄石以为各是一义。遂庵，芝邨于尤门。最是笃信者。而至于此礼。不能一遵师说。渼湖至谓尤翁未考乎书仪依律从简之文。老洲亦言尤翁虽云互文。朱子意则开变通之路也。盖昏礼两家之事。以父母有丧拘之。或恐失时。故以主昏者言之。梅山亦有冠昏不拘妇人私服之论。而曾见先师。又却主尤翁说矣。未知尊意于此以为如何。〈镜湖于增解。载玄石斩衰期后无碍之说。而曰以有宗子主昏云云。此亦不主互文之说而云尔也。○大典通编一条。亦有此意。〉

与任教官_庚寅

曾见吾丈说。阳明之学。亦不为无理。欲著一说以论之。间已下笔成文否。鄙见良知本无不能。然孟子不止言良知。而并说良能。夫子之教。亦必兼博学力行。其于达道达德。或曰未能一焉。又曰我无能焉。未尝言知而废能也。今阳明专言良知。而不举良能。是其为学。安得与孔孟同而为有理者耶。黄泰泉〈佐〉尝言孟子言良知良能。本于天命之德性者也。愚谓此说最精。曾见阳明之言良知。专以知为性。而无复本于性命之说。此岂非禅家气味耶。愚见似此。未审尊意以为如何。

答李默信斋_{镇玉○乙未}

深衣诸说。极荷教意。但吾丈所喩。道其常也。鄙生所行。处其变也。似未可比而同之也。况古人常服深衣。则非直为燕服袭具而已也。亲迎女在途。而婿之父母死。深衣以趋丧。又此可以摈相。可以治军旅。则亦何尝止于燕袭之用。况书仪冠礼。戒宾。令主人深衣诣其门。朱子大全乡约。尊长至少者之家。敌者燕见。皆令服深衣。则深衣出入。亦何尝非温公朱子之教也乎。然此特因来喩而言之耳。至于今事。却是遇变处义。不须问前据有无也。东汉梅福之挂冠都门。高丽诸贤之戴蔽阳子。亦何必有前人已例然后行之哉。至于士流之欲以见志于下。而以正一世之耳目者。奚特道袍行衣能如此哉。愚见似此。未审尊意又以为如何。

纲目。特书子房之铁椎。而尤翁并许荆卿之匕首。真衰世之意。果有如尊喩之云。而陶靖节荆卿诗。朱先生盖尝称之。吴幼清亦以此作为欲为汉相孔明之事而无其资。尤翁岂亦有所感者欤。

答李默信斋_丙申

江氏以下诸儒。深衣裳前襟后裾。用正裁。〈正裁。与正幅不同。尊论不察而混言之。恐误矣。〉惟当旁之衽斜裁。此似有据。盖论语注。深衣无襞积而有杀缝。无有上当带著腰旁字。看此旁字。是身之两旁。非每幅之一旁。若不用江氏诸说。则与注意相戾矣。然此衣之制。其说不一。今何敢以孤陋之见。妄自主张。姑欲置之。以俟博闻者决焉。

答李默信斋_戊戌

顷蒙询及论语或问五行之神一段。诚似可疑。盖神是气之至精至妙底。直与理无闲。故辨其本色界至。则固当属之气。论其浑融体用。则谓之理。亦无所碍。故非惟或问此段为然。语类植录。亦言气之精英者为神。金木水火土非神。所以为金木水火土者是神。在人则为理。所以为仁义礼智信者。是也。〈见一卷阴阳五行门。〉此不过数行三五十字。而才谓之气。忽然复谓之理。苟非将精明眼目。敏妙心思。看得文字义理活动神化者。定未易覰得破道得出。以愚之粗率。何敢容易下语。惟吾丈精思明辨而回教之也。

与崔勉庵_{益铉○甲辰}

闲世立后。台监既曰。礼经无据。程朱无教。又曰。大是妄发。不须多言。则士夫行之。也是妄发。帝王施之。也是妄发。儒林言之。也是妄发。柰何复曰在朝家亲亲尚贤之道。为盛典也。愚闻亲亲之道。父子为大。若使人自有父而入于无父。乌在其亲亲之道乎。又闻贤者之所以为贤。以其笃于父子君臣之伦。若使人自有父而入于无父。乌在其尚贤之道乎。父子如此。则君臣可知。人心安得不偏颇。世道安得不坏乱。使台监处掌礼之地。其将以为谬礼而请止之乎。抑以为盛典而启行之乎。年前奉拜时。语及省斋。以于于闲世立后为非。而谓台监疏辞之未安。则台监遽答曰。此吾未悉而误达之过也。昨来某人。问台监所以答省书者何如。而无所明示。岂当时有答。而今忘不记耶。今彼之所遭。方与朝家相关。而欲得台监一言之教。以为奉行之资。而所教虽先有礼无所据。大是妄发等语。而其结辞乃以为继绝存亡。朝家盛典。彼将何所适从耶。大抵儒者立言设教。欲上与天地合。下与后圣契。将以为万世法程。非适为一时苟且之计耳。伏愿高明亟体斯义。更下一转语。以破使人无父之乱礼。而用扶叔世将倒之太极焉。

与朴年吉_{世和○壬寅}

愚愚陋甚。非惟无取。反增多口。每闻长者一世高儒。乃肯垂意。往往从人士问去就。恤饥寒。至有一会之意。不知何以得此。感怍之馀。亦窃有承教之愿尔。比日天阴屋冷。病榻阒寂。一段神情。辄复流注于茀亿仙邨。遥想峨冠博带。处万山巓。忘饥看书。日与往哲神交心会。而世外尘嚣。一点不到。此闲此乐。优游无竆。至如生事。未须仰问。而朝夕橡薯。应与鄙生之松葛相上下。而殆有甚焉。然大志一定。彼竆鬼辈。莫能施其伎俩。佛家所谓日可冷月可热。众魔不敢坏真说者。未知又如何也。深造实履之馀。应有可以告语人者。不惜款款敷示之。使亦有以开悟而体行焉。风囱冷指。略草见情。非惟病莫能详。亦以通问之初。未敢多言用媟严敬之体。计应默会而不罪。

答沈参判_{琦泽○戊寅}

愚以无状。猥出有道之门。故并世君子好善者。不及察其不肖。而意其或有闻。此则犹之可也。至于近事以后。陷为天下凶邪人。素相知者。往往作嵇康书。而吾丈以不识面目之人。乃独为之辨理。至得右袒偏扶之目。而犹不知止。既又加以古道之书。继之百里命驾。而教之以处谤之道焉。此则愚不得而无怪也。窃观人之所急。惟利与名而已。吾丈之于愚。非有二者可趋。而乃殷勤亲与。不忍弃如此。得非和靖论章子之心欤。感服高义。悚佩不已已。继而得吾丈哭任先生文。读之。又知吾丈之公心正见。有非世儒之所及也。窃念先师于心性理气之辨。时事语默之际。谨守前贤成训而不敢变。宜乎众人之不识。而号为高明者。亦复不悦。至有诬蔑之语而极矣。于斯时也。吾丈乃以洞见于理气之原。精察于语默之义。告于先师之灵。不知此是何等正见。何等公心。至于陆氏处士两句。尊意之所在。尤可以仰揣也。自有此事以来。某处所云为。似未免朱子所讥因激而起者矣。良可叹也。至于省斋。愚尝服其为人。故虽见绝之后。犹未忘旧日之谊矣。比来于贱见。却有不能无疑者。盖其师所谓田愚与省斋书。斥华西。为陆王洋禅。此是捏造之言。而省斋不与止之。乃反赞而助之。此则其心术之病也。只此一事。三失具焉。自辱华西。一也。陷师不义。二也。构诬朋友。三也。未知古君子处师友之道。亦有似此者否。任宦之说。犹可诿以信谗。至于此事。乃是从自家手里。现化出来也。是可忍乎。吾丈所谓由前则以为讲论薄过而忍之。由后则以为师门大辨而力讨之。非但田愚之不心服。亦恐傍观者以为出于私心之作用。而非出于义理之当然云者。可谓刺著佗痛处。而以愚见言之。此犹是佗第二层罪过也。何者。愚书既无云云语。而今此捏眼生花。以为报怨之计者。非但为师辨诬出于私心之发。所谓讲论薄过。已是无情之辞也。彼之无情实。非徒此一事为然。虽心性之论。亦无难左右逃遁。盖以心为理。彼亦知栗尤无此语。故常时以两贤为见道未透。及为人所责。却尊之为洛闽正统。岂亦所谓常时不焚香。急来抱佛脚者耶。夫圣门道统之传。岂徒以德行事业之盛而已。正以其性理之见。与之吻合焉尔。若曰两贤性理之见虽误。而不害为程朱之的传云尔。则非愚之所敢闻也。大抵彼意。本以朱宋之论。为不必从。顾以举世尊尚。则已不得独排其说以自主张。两者交战于胸中。而不知所定。于是取其近似之言。以资其势。饰其判异之论。以附其说。凡先贤之兼理而言心者。则牵而合之于心即是理之论。直以气言心者。则降而归之于精神魂魄之科。恐理无为之义。戾于心有为之见。则推而属于自然之天。恶气虚灵之训。异于理知觉之说。则强而指为辟佛之论。其心非不知圣贤本意不如此。而若不如此迁就而附会之。则何以眩后生之耳目。为一世之师儒哉。而不知自明者观之。祇见其用心愈劳。害道愈深。而卒未免于落在形而下之科矣。此近日新学之士心术隐微之大病。不但见识言语之一疵而已也。浅见如此。未审尊意以为如何。至于时事语默之说。则尤为无理也。大君者吾父母宗子。此西铭语也。向来疏儒引之。盖欲援张子而入于己。以拒佗人之非己。又曰。事有大关系。即不得胶守身不出则言不出之死法。此又欲推己见以附于人。以明自家亦不必言小事之意。皆所谓遁辞也。愚谓未尝传质为臣者。无献身进言之义。西铭之取喩。但谓人皆生于天地。而大君特如宗子云尔。非谓未仕之人自处以支子。视朝廷政令。一如宗事而得言也。且人君不致敬尽礼。贤者无从进也。今如疏儒之言。则处士之论事。无间于朝官。而特小事则不必言也。此如井之九三。刚而不中。切于施为。异乎用之则行。舍之则藏者也。然于大小之间。犹知所择。则此乃本心之明。天理之萌。终有不得而熄灭者。傥或因此而有觉悟之日耶。愚于疏儒事。始以为有补风教矣。后因彼书有救世大权之语。而略与辨之曰。揆以自重之道。恐有些过中处。又曰。权非圣人。不可轻用。顷见李长宇与人书。谓田以疏事谓妄举。贻书讥责。某处答人书。又谓愚深抑崔，洪。夫语人以有些过中。即谓之深抑。又谓之讥责。是必誉天下之人为圣贤然后可也。且其引崔入洪。亦与援引六贤三宰。同一手势。似此规模气象。如何抵当得。昔有僧居深山中。山鬼百计害之。僧皆不为之动。久则寂然无有。或问其由。僧曰。山鬼之伎俩有尽。老僧之不间不见无尽。彼山僧之所能。愚岂独不能尔耶。况吾丈以其中正。辨其曲直。而使之不永所事。则如愚之邑人三百户者。只得守素分而无求己矣。彼之肆其刚强。期以受服者。亦不足敬也。向谓入城。欲转访其人。果尔则想又闻所未闻。见所未见。不知其于听不偏断合理之训。又如何也。

答沈参判_己卯

向蒙尊谕。柳以愚之谓金以朱子死法不足守。栗，尤心论不可从之说。为抑勒云。此甚可骇。不谓柳之用心亦复如此也。夫栗，尤云云。申仰汝之所同听。而后来与愚书。以其言为妄发矣。况其前金已有栗谷，农岩见道未彻之语。而郑胤永亲闻而来告于先师。故先师骇之。有不知何许士。大眼又高谈之诗矣。此何可谓愚之抑勒乎。〈先师闻郑之所传。而作诗之事。贵族沈谨庵。尝目击矣。〉然此犹是口语。尚可避也。至于死法之云。则金既用之于代洪在龟疏。又用之于致任先生书矣。不知此又如何讳得。伊川讥释氏善遁而曰。才竆佗便道我不为此。到了写在策子上。怎生遁得。此正今日之谓也。〈年前洪在龟。至燕岐。辨死法之说。止云此只是常法意。不敢便道吾师不曾有此文字也。〉自有此事以来。柳之心术影子。种种破绽。殊使人怃然失图也。窃念金之当初为此怪论也。其心岂复有忌惮。而今乃为此遮藏之计。此则愚苦死排辟之说。不可谓全无其功也。彼如恶其声也。则便当以前日妄发之故。明白改之。如此则人皆仰之如日月。今不知出此。乃欲以口舌文墨。瞒过一时侪流。得无近于揜耳盗锺者乎。殊可笑也。吾丈与柳书。劝以彼此保合。此意非不美矣。但看得柳近日用心如此。〈任宦华西之说。犹可诿以信谗。而归于不明之过。至于今抑勒之云。则乃是自心不诚之私。可与前日不谏其师洋禅陆王之谤。并案也。〉则虽或强令保合。岂能终无事乎。程子论睽之六三曰。不正而合。未有久而不离。故贤者顺理而安行。智者知几而固守。旨哉言乎。来教所谓我迈尔征之外。无佗道理云者。恐得精义矣。

与沈参判_癸未

今既大阐矣。何如。乃可以使斯民不失望也。尤翁言我国自弘文正字以上。皆有行道之责。自此担得一重担子矣。富贵易得。名节难保。此语极可念也。

答沈参判_甲午

国家多难。主上受辱。在廷诸公。未闻有一人碎首天陛以死自明者。天下之可耻。岂有甚于此者。而草莽微贱如愚者。亦复苟活至今。痛哭何言。贱臣掌宪之除。其分不相当。已无可言。而若是时辈所举。则虽挽东海之水。不足以雪其耻。今承下谕。始知明明是出于圣简。惶蹙之馀。不觉感泪之纵横也。虽然。时危已极。才疏又甚。无以报君恩之万一。惭愧何言。近日民扰。自是在上者之责。非我辈措大所能致力。为之柰何。环画不入之说。愚以何德感彼之深。如此哉。窃恐传者过也。

与赵圣皋_{镇鹤○辛卯}

愚从师友。闻执事之名。而恨未之识。顷得安文甫写示执事所以告愚语。察其用心处事者。不图其公平广大之至于斯也。尊先师肃斋先生之道。真不坠于地。而先师之许以赵门第一流。岂苟然哉。贺幸之至。剡摩难宣。先师手墨二本。盥手奉玩之馀。恍然若与执事。同侍两先生于三溪新阳之间。亲聆音旨。与同周旋也。先师文稿所处。一依执事之戒。而更望执事。亦与青阳丈商度。就尊先师家状。删其可删者。用遂毋贻后疑之苦心。才是至善之道。窃想执事贤明。其于此一义。宜不待仰赞而已烛其微矣。至若某之师视吾师如兄弟。则某之视吾师。岂不视犹父兄之云。则诚古人所谓上士会意。故体人也以意。观人也亦以意者也。执事真知我哉。愚不胜知己之感。辄将竿牍。以见衷曲。窃计执事有以谅察而教诲之。

答赵圣皋_壬辰

愚于执事。诚心敬服。故不顾芜拙。敢将尺纸。辄以闻于将命者。宜其得僭率之诛。而不谓高明雅量无所不容。既赐之手书。又告之以二先生同门兄弟之义。两门下视犹一室之意。卒以交修胥勉烂漫同归之道。相期于愚。虽非愚之所堪。然此实仁者共公之心。而昧者开明之阶也。执简三叹。不胜其喜幸也。凡生天地之间者。未有不相亲比而能自存者也。虽刚强之至。未有能独立者也。比之道由两志相求。君臣亲戚朋友乡党。皆当合志以相从。苟无相求之意。则离而凶矣。斯义也程子于易之比卦。发之矣。幸吾两人者。深究此意。无论身心性情之发与夫经礼史传之义。凡有所得。必相与告语之。凡有所疑。必相与讲析之。期于德崇而业广。义精而仁熟焉。则庶几不负二先生平昔教养之万一也。愚之满腔血愿。实在乎此。此所以不避烦猥。而有所仰请者。想亦喜闻而乐与之也。

答赵圣皋_癸巳

尊先师肃斋先生与愚书。谨依安君所传崇意而录上耳。累牍诲谕。无非明理守身之义谛。而最后书。眷眷以有些私主为至戒。虚中无我为真诀。而举舜颜之行。程朱之训。以告之者。词严意恳。愚虽至愚。犹且奉书。感叹不能自已。至以虚字自名。而任先生尝为作虚斋铭矣。然行之不力。到老无成。不知何以见两先生于地下。有时思之。不觉冰炭之塡胸也。是以欲得强明笃实。如吾执事者。而针砭其痼疾。洒濯其夙习。以庶几桑楡之收也。谅仁者用心。视人犹己。推己及物。立必俱立。成不独成。惟是之恃焉尔。

致中和致字。语类文集。皆作功夫说。如章句矣。来喩所举史伯璿及吴先生说。亦皆非直把致字作效验看矣。乞更察之。

朱书一原异体。原来单就理上说。故一原处气异字。异体处气犹相近字。并无所碍。愚见如此。未审崇意云何。

南宋南明虽甚不振。而原是正统也。其侵㬥者。又是夷狄也。即不可处以非正统也。至若东周二君。则异于是。且朱子尝曰。显王之时。天下不知有周室。盖人心离而天命改久矣。是时有王者作。亦不待灭周而后天下定于一也。〈见读尊孟辨〉二君之去显王。又为百年之久。则其微弱之极。可知也。纲目之阙而不书。其意无乃出于此欤。江氏乃不察。而却取南宫靖一所谓周至东周君灭而始亡之说。恐未足为正义。如何如何。

与赵圣皋

今日看大全答陈正己书。颇有所感于中者。盖尝见一边士友。上为灵明之心所弄。而不肯俛首于尊性主理之功。下为麤豪之气所驱。而不欲潜身于待贾守礼之地。是以其为学。常有骋才艺而后德行之意。其处世不无舍道义而趋事功之态。其轻浮麤率之病。往往发于言为之际。绝无儒门学者敬畏谦约之风。其气象规模大槩与陈氏相近。近时士流类多认文学事业。为第一等义理。故遂目之为圣学。甚可叹也。愚自少时。即从任先生学。虽志弱功浅。未有自得。然其所闻则制心尊性之说也。所见则难进易退之义也。以故于彼之言论事行。未尝敢遽许以正学与中道矣。是以为其所疾病。而遂为无状人。然亦未尝自悔耳。但密就自心所存。自身所行。细加简点。其不被客气所驱率而放逸于性理之外者。亦绝无焉。此则又却与彼同一证侯。以此甚愿得与高明纯正之友。以相规切捡束。庶几战兢临履。毋蹈旧辙。而不可得。则只有向风驰义而已。切祈时以所自验于存察。与自惬于心意者。一二告之。即欲以之往还辩难。反复体认。而烂漫受用矣。幸毋吝焉。

答赵圣皋_戊戌

明儒数百馀家。首称嶭胡罗。然惟胡敬斋学问。以敬为主。脱却当时习尚之陋。而如顾泾阳，高梁溪。亦足可称。然其斥陆，王。多依违含糊。不如整庵之痛严。其外则类多喜径好新。师心自用。虽程朱成训。不肯俛首体究。反有究过之意。此其为分裂之张本。而论其罪首。则陈，王实当之矣。农岩杂识曰。程，朱以后。儒释之辨。无如困知记之备。且整庵之辨良知即天理。深有发明之趣。而特以主张气字甚力。故闲有崖异于朱子之说。是其过处。然尤翁答芝村书。以为整庵亦陷于异端。此恐是未定之论。且南塘以整庵之尊尚许衡。表章余阙。大以为非。然则其不可许之以中朝醇儒耶。幸赐明教焉。

整庵之辨斥陆王。固是详且严矣。但主张气字甚力。只此便是病源。盖主理主气。是正道邪说大分界处。而整庵于此。既有差错。岂不贻害于后学哉。故尤翁直以为亦陷于异端。恐未可谓之未定之论也。如胡五峯辟佛。未尝不力。而朱子以为未免自入一脚。愚于整庵。敢亦云尔。况其尊尚许衡。表章余阙。则又不严于华夷之辨。更可惜也。胡敬斋。明儒中最醇正者。而尝曰。意者心有专主之谓。大学解以为心之所发。恐未然。盖心之发。情也。惟朱子训蒙诗言意乃情专所主时为近。此亦于朱子成训中有此异议。何也。所引训蒙诗。恐非朱子手笔。不然。似是少作。盖未足据之以与章句抗衡也。其后刘念台每言。意为心之主宰。不属动念。又言。诚意之外。更无正心工夫。至云觉有主曰意。此天命之体。性道教所从出。其源无乃出于敬斋一言之误耶。

朱子答黄商伯书。论万物之一原。则理同而气异云云。理之一原。气亦一原。则以气异二字。幷属之一原。甚可疑。亦不无一二可据。而终未见其犂然。愿闻平日定论。

若并举理气两者。而统论本末。则当如来示。今朱子单就性理一边。而偏言同异。则只得如此说。若不如是看。则异体处气近之云。无亦有窒碍说不去之患欤。恐不必疑。如何如何。○来谕理之一原。气亦一原。此气字。单指心字而言欤。则气质之不齐者。依旧非一原。安在其亦一原之谓乎。窃疑一原处气质。亦只有美而无恶。有全而无偏。此说如何。切望细究而明诲之。大抵性同二字。湖家犹且非之。况老洲心同之说。尤应见驳。而况今此气同之问。愈益骇且怒矣。

少微通鉴节要。别有东周君纪年。而朱子纲目阙之。自秦昭襄。直接周统。然则周之有东周。其不如宋之南宋。明之南明乎。大抵纲目凡例。只是因袭温公通鉴。而增损櫽栝。以寓笔法而已。故名之曰资治通鉴纲目。此其仿春秋之因鲁史记。述而不作底意思者也。观大全语类论纲目诸条。可知先生之本意矣。宋子大全。有人问汉献帝之献字。魏所谥也。蜀汉所谥即孝愍也。朱子纲目。似当从蜀汉之谥。而亦从魏之谥。何欤。尤庵答曰。汉献之谥。既是丕之所为。而帝既臣于魏。则从魏所谥。是正当道理。其笔法亦严矣。若使汉献。知国亡君死之义。则纲目书法。必不如此矣。〈止此〉以此推之。则纲目不别为东周纪年。亦不改温公直笔之一耶。

程子曰。夫王者。天下之义主也。民以为王。则谓之天王天子。民不以为王。则独夫而已矣。二周之君。虽无大恶见绝于天下。然独夫也。纲目之不为东周纪年。非惟因温公之旧。亦所以祖述程子之意也。少微节要不知其义。而添此一款。谬妄甚矣。

罗整庵答林次崖书。举朱子不离不杂一语。而论其窒碍处曰。姑借父子慈孝一语。明之。夫父之慈子之孝。犹水之寒。火之热也。谓慈之理不离乎父。孝之理不离乎子。已觉微有罅缝矣。谓慈之理不杂乎父。孝之理不杂乎子。其可通乎。〈止此〉老洲曰。若如此言。必也指父为慈。指子为孝而后。可谓无罅缝耶。且夫慈孝之理。谓非天命之性则已矣。不然则慈之理。不为尧存。不为瞽瞍亡。孝之理。不为舜存。不为丹朱亡。此亦可杂而为言乎。〈止此〉整庵平生。最所取证者。明道先生器亦道道亦器一语。故其言曰。阴阳亦形而下者。而曰道者。原来只此是道也。道虽不外于器。若举天下之器。而皆谓之道。则其无窒碍处乎。天下之父子。往古来今。聚散无常。而惟父慈子孝之理。亘古亘今。磨灭不得。若以其语而推之。则当曰父只是慈之理。慈之理亦父。子只是孝之理。孝之理亦子。是成何等语耶。

整庵平生力主理气一物之说。而于朱子理气决是二物之论。深所未安。故其说每多如此。然水火之所以寒热。父子之所以慈孝乃是理。而寒热慈孝。其理之见于外者也。且水则必寒火则必热。而世有父不慈子不孝者。安在其理气一物乎。其取譬原不精当矣。孔子曰父父子子。上父子形而下之器。下父子形而上之道也。若父即是慈子即是孝。孔子单言父子足矣。何必又著父子字。使有罅缝耶。孔子又曰人〈父子〉能弘道〈孝慈〉非道弘人。此亦理气二物之说也。人道两者。本自浑融妙合。而未尝见其有罅缝。故谓之不离。原来能所异体而不得谓其无辨别。故曰不杂也。朱子之意。恐似是如此。大全于二苏之辨。既讥其道与阴阳各为一物之病。又有形而上下不可以二物言之说。又潘端叔论心不违仁。有以此合彼之语。则告之曰如此则心与仁真成二物了。据此则其曰决是二物者。为太浑沦者言也。其曰不可谓二物者。为太析开者言也。故尝有理自理气自气之说。又有道即器器即道之说。其于理气之论。周遍分合。有非一偏之见所能妄评也。○整庵尝辨象山心即理之说。引易系孟子以为言而曰。学而不取证于经书。一切师心自用。未有不自误。又尝辨甘泉神者天之理之说。引易系明道之言以为言而曰。今乃认不测之神为天理。则所谓道者。果何物耶。何不以论陆湛二子者自反也。谓心与神为理且不可。况可以形与器。直谓之理乎。