不苟篇第三 荀子
荣辱篇第四
非相篇第五 

㤭泄者,人之殃也。泄与媟同,嫚也。殃,或为䄃。恭俭者,偋五兵也。“偋”,当为“屏”,却也。《说文》有“偋”字,偋,窭也,与此义不同。偋,防正反。虽有戈矛之刺,不如恭俭之利也。言入人深。故与人善言,煖于布帛;伤人之言,深于矛戟。故薄薄之地,不得履之,非地不安也,危足无所履者,凡在言也。薄薄,谓旁薄广大之貌。危足,侧足也。凡,皆也。所以广大之地侧足无所容者,皆由以言害身也。巨涂则让,小涂则殆,虽欲不谨,若云不使。殆,近也。凡行前远而后近,故近者亦后之义。谓行于道涂,大道并行则让之,小道可单行则后之,若能用意如此,虽欲为不谨敬,若有物制而不使之者。《儒行》曰︰“道涂不争险易之利。”

快快而亡者,怒也;肆其快意而亡,由于忿怒也。察察而残者,忮也;至明察而见伤残者,由于有忮害之心也。博而穷者,訾也;言词辩博而见穷蹙者,由于好毁訾也。清之而俞浊者,口也;欲求其清而俞浊者,在口说之过,谓言諣其实也。或曰︰絜其身则自清也,但能口说,斯俞浊也。俞,读为愈。豢之而俞瘠者,交也;所交接非其道,则必有患难,虽食刍豢而更瘠也。故上篇云“劳倦而容貌不枯,好交也”。辩而不说者,争也;不说,不为人所称说。或读为悦。直立而不见知者,胜也;直立,谓己直人曲。胜,谓好胜人也。廉而不见贵者,刿也;刿,伤也。刻己太过,不得中道,故不见贵也。勇而不见惮者,贪也;贪利则委曲求人,故虽勇而不见惮。信而不见敬者,好剸行也;剸与专同。专行,谓不度是非,好复言如白公者也。此小人之所务而君子之所不为也。

斗者,忘其身者也,忘其亲者也,忘其君者也。行其少顷之怒而丧终身之躯,然且为之,是忘其身也;家室立残,亲戚不免乎刑戮,然且为之,是忘其亲也;盖当时禁斗杀人之法戮及亲戚。《尸子》曰︰“非人君之用兵也,以为民伤斗,则以亲戚徇一言而不顾之也。君上之所恶也,刑法之所大禁也,然且为之,是忘其君也。忧忘其身,遭忧患刑戮而不能保其身,是忧忘其身也。或曰:当为“下忘其身”,误为“夏”,又“夏”转误为“忧”字耳。内忘其亲,上忘其君,是刑法之所不舍也,圣王之所不畜也。乳彘触虎,乳㺃不远游,不忘其亲也。人也,忧忘其身,内忘其亲,上忘其君,则是人也而曾㺃彘之不若也。凡斗者,必自以为是而以人为非也。己诚是也,人诚非也,则是己君子而人小人也,以君子与小人相贼害也。忧以忘其身,内以忘其亲,上以忘其君,岂不过甚矣哉!是人也,所谓“以狐父之戈钃牛矢”也。时人旧有此语,喻以贵而用于贱也。狐父,地名。《史记》“伍被曰‘吴王兵败于狐父’”,徐广曰︰“梁、砀之间也,盖其地出名戈。”其说未闻。《管子》曰“蚩尤为雍狐之戟,狐父之戈”,岂近此邪?钃,刺也,之欲反。故良剑谓之属镂,亦取其利也。或读钃为斫。将以为智邪?则愚莫大焉。将以为利邪?则害莫大焉。将以为荣邪?则辱莫大焉。将以为安邪?则危莫大焉。人之有斗,何哉?我欲属之狂惑疾病邪,则不可,圣王又诛之。属,托也,之欲反。我欲属之鸟鼠禽兽邪,则又不可,其形体又人,而好恶多同。视其形体则又人也,其好恶多与贤人同,但好斗为异耳。人之有斗,何哉?我甚丑之!其祸如此,何为斗也?

有㺃彘之勇者,有贾盗之勇者,㺃彘勇于求食,贾盗勇于求财。贾音古。有小人之勇者,有士君子之勇者:小人勇于曓,士君子勇于义。言人有此数勇也。争饮食,无廉耻,不知是非,不辟死伤,不畏众彊,恈恈然唯利饮食之见,是㺃彘之勇也。辟,读为避。恈恈,爱欲之貌。《方言》云︰“牟,爱也,宋、鲁之间曰牟。”为事利,为事及利也。为,于伪反。争货财,无辞让,果敢而振,猛贪而戾,恈恈然唯利之见,是贾盗之勇也。振,动也。戾,乖背也。《春秋公羊传》曰“葵丘之会,桓公振而矜之”,何休云:“亢阳之貌也。”轻死而曓,是小人之勇也。义之所在,不倾于权,不顾其利,举国而与之不为改视,重死持义而不桡,是士君子之勇也。虽重爱其死而执节持义,不桡曲以苟生也。《儒行》曰︰“爱其死以有待也。”

鯈䱁者,浮阳之鱼也,鯈䱁,鱼名。浮阳,谓此鱼好浮于水上就阳也。今字书无“䱁”字,盖当为“鲅”。《说文》云即“鳣鲔鲅鲅”字,盖鯈鱼一名鯈鲅。庄子与惠子游于濠梁之上,鯈鱼出游,是亦浮阳之义。或曰︰浮阳,勃海县名也。鯈音稠。鲅,布末反。胠于沙而思水,则无逮矣。胠与祛同。扬子云《方言》云︰“祛,去也,齐、赵之总语。”去于沙,谓失水去在沙上也。《庄子》有《胠箧篇》,亦取去之义。挂于患而思谨,则无益矣。人亦犹鱼也。自知者不怨人,知命者不怨天,怨人者穷,不自修者,则穷迫无所出。怨天者无志。有志之士,但自修身,遇与不遇,皆归于命,故不怨天。失之己,反之人,岂不迂乎哉!迂,失也。反,责人也。

荣辱之大分,安危利害之常体:先义而后利者荣,先利而后义者辱;荣者常通,辱者常穷;通者常制人,穷者常制于人:受制于人。是荣辱之大分也。其中虽未必皆然,然其大分如此矣。材悫者常安利,荡悍者常危害;材悫,谓材性原悫也。荡悍,已解于《修身篇》。安利者常乐易,危害者常忧险,乐易,欢乐平易也,《诗》所谓“恺悌”者也。乐易者常寿长,忧险者常夭折:是安危利害之常体也。亦大率也。夫天生蒸民,有所以取之。言天生众民,其君臣上下职业皆有取之道,非其道,所以败之也。志意致修,德行致厚,智虑致明,是天子之所以取天下也。致,极也。言如此,是乃天子之所以取天下之道也。政令法,举措时,听断公,举措时,谓兴力役不夺农时也。上则能顺天子之命,下则能保百姓,是诸侯之所以取国家也。志行修,临官治,上则能顺上,下则能保其职,是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍,度,尺丈。量,斗斛。刑法之书,《左氏传》曰︰“先王议事以制,不为刑辟。”图,谓模写土地之形;籍,谓书其户口之数也。不知其义,谨守其数,慎不敢损益也,若制所然。父子相传,以持王公,世传法则,所以保持王公,言王公赖之以为治者也。是故三代虽亡,治法犹存,是官人百吏之所以取禄职也。孝弟原悫,軥录疾力,以敦比其事业而不敢怠傲,是庶人之所以取煖衣饱食,长生久视,以免于刑戮也。軥与拘同。拘录,谓自检束也。疾力,谓速力而作也。敦,厚也。比,亲也。言不敢怠惰也。饰邪说,文奸言,为倚事,倚,已解上。倚事,怪异之事。陶诞、突盗,“陶”当为“梼杌”之“梼”,顽嚚之貌。突,凌突不顺也。或曰︰“陶”当为“逃”,隐匿其情也。惕、悍、㤭、曓,惕与荡同。以偷生反侧于乱世之闲,是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深,其择之不谨,其定取舍楛僈,是其所以危也。小人所以危亡,由于计虑之失也。楛,恶也,谓不坚固也。材性知能,君子小人一也。好荣恶辱,好利恶害,是君子小人之所同也,若其所以求之之道则异矣。小人也者,疾为诞而欲人之信己也,疾为诈而欲人之亲己也,禽兽之行而欲人之善己也。虑之难知也,行之难安也,持之难立也,虑之难知,谓人难测其奸诈。行之难安,言易颠覆也。持之难立,谓难扶持之也。成则必不得其所好,必遇其所恶焉。虽使奸诈得成,亦必有祸无福。故君子者,信矣,而亦欲人之信己也;忠矣,而亦欲人之亲己也;修正治辨矣,而亦欲人之善己也。虑之易知也,行之易安也,持之易立也,成则必得其所好,必不遇其所恶焉。是故穷则不隐,通则大明,不隐,谓人不能隐蔽。身死而名弥白。白,彰明也。小人莫不延颈举踵而愿曰:“知虑材性,固有以贤人矣。”愿,犹慕也。贤人,谓贤过于人也。夫不知其与己无以异也,则君子注错之当,而小人注错之过也。注错,谓所注意错履也,亦与措置义同也。故孰察小人之知能,足以知其有馀,可以为君子之所为也。譬之越人安越,楚人安楚,君子安雅,雅,正也。正而有美德者谓之雅。《诗》曰︰“弁彼鸒斯,归飞提提。”鸒斯,雅鸟也。是非知能材性然也,是注错习俗之节异也。习俗,谓所习风俗。节,限制之也。仁义德行,常安之术也,然而未必不危也;污僈、突盗,常危之术也,然而未必不安也。“僈”当为“漫”,漫亦污也。水冒物谓之漫。《庄子》云︰“北人无择曰:‘舜欲以其辱行污漫我。’”漫,莫半反。《庄子》又曰“澶漫为乐”,崔云︰“淫衍也。”李云︰“纵逸也。”一曰︰漫,欺诳之也。故君子道其常而小人道其怪。道,语也。怪,谓非常之事,取以自比也。凡人有所一同:饥而欲食,寒而欲煖,劳而欲息,好利而恶害,是人之所生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶,耳辨声音清浊,口辨酸咸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,骨体肤理辨寒暑疾养,肤理,肌肤之文理。养与痒同。是又人之所常生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。可以为尧、禹,可以为桀、跖,可以为工匠,可以为农贾,在埶注错习俗之所积耳。在所积习。是又人之所生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。为尧、禹则常安荣,为桀、跖则常危辱;为尧、禹则常愉佚,为工匠农贾则常烦劳。然而人力为此而寡为彼,何也?曰:陋也。言人不为彼尧、舜而为此桀、跖,由于性之固陋也。尧、禹者,非生而具者也,夫起于变故,成乎修为,待尽而后备者也。变固,患难事故也。言尧、禹起于忧患,成于修饰,由于待尽物理,然后乃能备之。《孟子》曰“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,穷饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能”也。“智生于忧患,死于安乐。”为,于伪反。人之生固小人,无师无法则唯利之见耳。人之生固小人,又以遇乱世,得乱俗,是以小重小也,以乱得乱也。君子非得埶以临之,则无由得开内焉。开小人之心而内善道也。今是人之口腹,安知礼义?安知辞让?安知廉耻隅积?言口腹无所知。隅,一隅,谓其分也。积,积习。亦呥呥而噍,乡乡而饱已矣。呥呥,噍貌,如盐反。噍,嚼也,才笑反。乡乡,趋饮食貌,许亮反。人无师无法,则其心正其口腹也。人不学,则心正如口腹之欲也。今使人生而未尝睹刍豢稻粱也,惟菽藿糟糠之为睹,则以至足为在此也。俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者,则瞲然视之曰:“此何怪也?”粲然,精絜貌。牛羊曰刍,犬豕曰豢。豢,圈也,以谷食于圈中。瞲然,惊视貌,与獝同,《礼记》曰“故鸟不獝”,许聿反。彼臭之而嗛于鼻,鼻,许又反。“嗛”当为“慊”,厌也,苦廉反,或下忝反。尝之而甘于口,食之而安于体,则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道,仁义之统,以相群居,以相持养,以相藩饰,以相安固邪?持养,保养也。藩饰,藩蔽文饰也。以夫桀、跖之道,是其为相县也,几直夫刍豢稻梁之县糟糠尔哉!言以先王之道与桀、跖相县,岂止糟糠比刍豢哉!几,读为岂,下同。然而人力为此而寡为彼,何也?曰:陋也。陋也者,天下之公患也,公共有此患也。人之大殃大害也。故曰:仁者好告示人。告之示之,靡之儇之,鈆之重之,靡,顺从也。儇,疾也,火缘反。靡之儇之,犹言缓之急之也。鈆与沿同,循也。抚循之、申重之也。则夫塞者俄且通也,陋者俄且僩也,愚者俄且知也。僩与撊同,猛也。《方言》云︰“晋、魏之闲谓猛为撊。”陋者俄且僩,言鄙陋之人俄且矜庄,有威仪也。《诗曰“琴兮僩兮”,郑云︰“僩,宽大也。”下板反。是若不行,则汤、武在上曷益?桀、纣在上曷损?若不行告示之道,则汤、武何益于天下?桀、纣何损于百姓?所以贵汤、武,贱桀、纣,以行与不行耳。汤、武存则天下从而治,桀、纣存则天下从而乱。如是者,岂非人之情固可与如此,可与如彼也哉!

人之情,食欲有刍豢,衣欲有文绣,行欲有舆马,又欲夫馀财蓄积之富也,皆人之所贵也。然而穷年累世不知不足,是人之情也。“不知不足”,当为“不知足”,剩“不”字。或日:不足,犹不得也。今人之生也,方知畜鸡㺃猪彘,又蓄牛羊,然而食不敢有酒肉;馀刀布,有囷窌,刀、布,皆钱也。刀取其利,布取其广。囷,廪也。圜曰囷,方曰廪。窌,窖也,地藏曰窖。窌,匹貌反。然而衣不敢有丝帛;约者有筐箧之藏,然而行不敢有舆马。约,俭啬也。筐箧,藏布帛者也。言又富于馀刀布也。是何也?非不欲也,几不长虑顾后而恐无以继之故也?于是又节用御欲,御,制也。或作“御”,御,止也。收敛蓄藏以继之也,是于己长虑顾后,几不甚善矣哉!几,亦读为岂。今夫偷生浅知之属,曾此而不知也,偷者,苟且也。粮食大侈,不顾其后,俄则屈安穷矣,大,读为太。屈,竭也。安,语助也。犹言屈然穷矣。安,已解上也。是其所以不免于冻饿,操瓢囊为沟壑中瘠者也。乞食羸瘦于沟壑者。言不知久远生业,故至于此也。况夫先王之道,仁义之统,《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分乎!为生业尚不能知,况能知其远大者。分,制也,扶问反。彼固为天下之大虑也,将为天下生民之属长虑顾后而保万世也,其㳅长矣,其温厚矣,其功盛姚远矣,“㳅”,古“流”字。温,犹足也。言先王之道于生人,其为温足也亦厚矣。姚与遥同。言功业之盛甚长远也。非孰修为之君子莫之能知也。孰,甚也。甚修饰作为之君子也。故曰:短绠不可以汲深井之泉,知不几者不可与及圣人之言。绠,素也。几,近也。谓不近于习也。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》之分,固非庸人之所知也。故曰:一之而可再也,既知一,则务知二。有之而可久也,不可中道而废。广之而可通也,知礼乐广博,则于事可通。虑之而可安也,思虑礼乐则无危惧。反鈆察之而俞可好也。鈆与沿同,循也。既知礼乐之后,却循察之,俞可好而不厌。俞音愈。以治情则利,利,益也。《礼记》曰︰“圣人之所以治人七情,修十义,舍礼何以治之?”以为名则荣,以群则和,以独则足,知《诗》、《书》、《礼》、《乐》,群居则和同,独处则自足也。乐意者其是邪?乐意莫过于此。夫贵为天子,富有天下,是人情之所同欲也。然则从人之欲则埶不能容,物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之,以礼义分别上下也。使有贵贱之等,长幼之差,知愚能不能之分,皆使人载其事而各得其宜,然后使悫禄多少厚薄之称,悫,实也。谓实其禄,使当其才。称,尺证反。是夫群居和一之道也。故仁人在上,则农以力尽田,贾以察尽财,百工以巧尽械器,尽,谓精于事。察,谓明其盈虚。《说文》云︰“有盛为械,无盛为器。”士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能尽官职,夫是之谓至平。各当其分,虽贵贱不同,然谓之至平也。故或禄天下而不自以为多,谓为天子,以天下为禄也。或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡。监门,主门也。御,读为迓。迓旅,逆旅也。抱关,门卒也。击柝,击木所以警夜者。皆知其分,故虽贱而不以为寡也。故曰:“斩而齐,枉而顺,不同而一。”夫是之谓人伦。谁有此语。引以喻贵贱虽不同,不以齐一,然而要归于治也。斩而齐,谓强斩之使齐,若《汉书》之“一切”者。本而顺,虽枉曲不直,然而归于顺也。不同而一,谓殊涂同归也。夫如此,是人之伦理也。《诗》曰:“受小共大共,为下国骏蒙。”此之谓也。《诗》,《殷颂‧长发》之篇。共,执也。骏,大也。蒙,读为厖,厚也。今《诗》作“骏厖”。言汤执小玉大玉,大厚于下国。言下皆赖其德也。

 不苟篇第三 ↑返回顶部 非相篇第五