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庄子翼 (四库全书本)/全览

< 莊子翼 (四庫全書本)
庄子翼　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　庄子翼　　　　　　　　道家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案庄子翼八卷庄子阙误一卷附录一卷明焦竑撰是编成于万历戊子体例与所辑老子翼同前列所载书目自郭象注以下凡二十二家旁引他说互相发明者自支遁以下凡十六家又章句音义自郭象以下凡十一家今核其所引惟郭象吕恵卿禇伯秀罗勉学陆西星五家之说为多其馀特间出数条略备家数而已又称禇氏义海引王雱注内篇刘概注外篇道藏更有雱新传十四卷岂其先后所注不同故并列之欤今采其合者著于编仍以新𫝊别之云云今考书中所引自雱新𫝊以外别无所谓雱注而养生主引刘概一条则概注亦有内篇其说殆不可解盖明人著书好夸博奥一核其实多属子虚万历以后风气类然固不足以深诘至于支遁注庄前史未载其逍遥游义本载刘孝标世说新语注中乃没其所出竟标支道林注亦明人改头换面之伎俩不足为凭然明代自杨慎以后博洽者无过于竑其所引据究多古书又竑虽渐染李贽之习援儒入墨持论颇乖而于二氏之学则颇有所会故其所采得荘子之意者为多在儒家则属旁门在道家犹不失本旨就彼法而论之固较流俗注本为有根柢矣末附荘子阙误一卷乃全录宋陈景元南华经解之文亦足以资考证又附刻一卷列史记荘子列𫝊阮籍王安石庄子论苏轼荘子祠堂记潘佑赠别王雱杂说李士表庄子九论考宋史艺文志载李士表荘子十论一卷此惟存其九未喻何故且此九论书中已采其解牛壶子濠梁三篇而仍全录之于末亦为例不纯殆随手编纂未及删并之故欤乾隆四十三年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀










　　庄子原序
　　老子在晚周著书上下篇明道德之意而关尹子杨朱列御寇亢仓楚庄周皆其徒也诸子唯杨朱无书列子在晋末书始行疑后人取庄子之文足成之者故太史公作列传不及列子亢仓子唐王士源所著关尹子书甚高顾婴儿蕊女咒诵土偶之类聃时尚无之亦后世知道之士所托为非其真也庄子旧传五十三篇今存者三十三篇外杂篇间有疑其伪者乃内篇断断乎非蒙庄不能作也然则老氏门人之书传于世者独庄子耳余既辑老子翼若干卷复取庄子义疏读之采其合者为此编亦名之曰庄子翼夫老之有庄犹孔之有孟也老子与孔子同时庄子又与孟子同时孔孟未尝攻老庄也世之学者顾誻誻然沸不少置岂以孔孟之言详于有而老庄详于无疑其有不同者欤嗟乎孔孟非不言无也无即寓于有而孔孟也者姑因世之所明者引之所谓下学而上达者也彼老庄生其时见夫为孔孟之学者局于有而达焉者之寡也以为必通乎无而后可以用有于焉取其所略者而详之以庶几乎助孔孟之所不及若夫仁义礼乐云云者孔孟既丁宁之矣吾复赘而言之则何为乎此盖老庄之雅意而非其创为高也不然形而上者谓之道形而下者谓之器此孔孟之言也今第易道器为有无转上下为徼妙其词异耳以其词之异而害其意之同是攻之者之自病也曾足以病老庄乎孔孟老庄闵学者之离其性也而为之书以觉之不知反其性而哓哓然异同之辨非余之所知也时万历戊子人日焦竑弱侯书






　　庄子翼采摭书目
　　郭子玄注
　　吕吉甫注
　　林疑独注
　　陈详道注
　　陈碧虚注〈景元字太初建昌人熙宁间著道德南华二觧〉王元泽注〈雱宋龙图直学士左諌议大夫注内篇〉刘槩注〈注外杂篇继雱后〉
　　吴俦注〈崇观间人〉
　　赵以夫注〈虚斋注内篇〉
　　林希逸口义〈翰林学士景定辛酉著〉
　　李士表论〈元卓著庄列十论〉
　　王旦庄子发题
　　范无隐讲语〈应元字善甫蜀顺庆人〉
　　褚氏管见〈伯秀古⿰扌⿱𠂉几 -- 抗道士辑南华义海纂微以己意附之名曰管见〉南华新传〈义海引王雱注内篇刘槩注外篇矣道藏更有雱新传十四卷岂其先后所著不同故并列之与兹采其合者著于篇仍以新传别之〉
　　庄子循本〈庐陵罗勉道著〉
　　刘须溪点校庄子〈辰翁〉
　　荆川释略〈明唐中丞顺之著门人徐常吉士彰刻之以传士彰觧附〉南华副墨〈广陵陆西星长庚著〉
　　庄子通义〈毘陵朱得之著〉
　　张学士补注〈四维蒲州人〉
　　庄义要删〈郡守方扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）思善学使方沆子及删褚氏义海成之附以己意以上二十二家系全书
　　编削类次〉
　　支道林注
　　肇论
　　向秀注
　　崔撰注
　　李頥注
　　张湛注〈晋光禄勲注列子〉
　　梁简文帝讲疏
　　张机讲疏
　　司马彪注
　　梁旷论
　　成玄英疏
　　苏子瞻广成觧
　　容齐随笔〈洪迈著〉
　　江遹注〈宋杭州上舍生注列子〉
　　丹铅录〈杨慎著〉
　　焦氏笔乘〈余竑旧所札记间及庄子者悉附入以就正四方有道之士以上十六家系集觧中
　　所引并他书采入〉
　　郭象音三卷
　　李轨音一卷
　　徐邈音三卷
　　贾善翊直音一卷
　　司马彪音一卷
　　周弘正文句义一卷
　　陆德明文句义二十卷
　　碧虚子章句七卷
　　庄子馀事一卷
　　庄子阙误一卷
　　吴幼清订正本一卷〈以上十一家并章句音义〉











　　读庄子〈七则见笔乘〉
　　庄子一书以明道也儒之语道不离仁义礼乐庄子绝而弃之疑于不类夫瓦砾糠秕无非道妙独仁义礼乐为其所不载明乎非蒙庄之意矣何者仁义礼乐道也而世儒之所谓仁义礼乐者迹也执其迹不知其所以迹道何由明故不得已摈而弃焉使人知道也者立象先超系表而吾所挟者之无以为也庶几能进而求之也乎有如求之而契也然后知象无非真系无非理而仁义礼乐亦可不必绝而弃之也已庄子之自言有之远而不可不居者义也节而不可不积者礼也学者知其一说不知其又有一说几何而不河汉其言也老庄盛言虚无之理非其废世教也虚无者世教所以立也彼知有物者不可以物物而睹无者斯足以经有是故建之以常无有不然圣人之业将以成变化行鬼神而欲责之胶胶扰扰之衷其将能乎老子曰执古之道以御今之有夫曰今之有则古之为无可知己而御有者必取诸无然则谓虚无废世教可不可也是故舜之无为而治非不治也以无为治也禹之行其所无事非不行也以无事行也而昧者遂至清谈废事如晋宋人之为斯失之远矣庄子曰水不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清夫以废事为无为是郁而闭之而几水之清者也
　　史迁言庄子诋訾孔子世儒率随声和之独苏子瞻谓其实予而文不予尊孔子者无如庄子噫子瞻之论盖得其髓矣然世儒往往牵于文而莫造其实亦恶知子瞻之所谓乎何者世儒之所执者孔子之迹也其糟魄也而庄子之所论者其精也譬之扁鹊见垣五藏而制为方有学之者二人焉一不能见五藏病也而苐执其方一如扁鹊之见垣五藏也而以意为方不必尽出于师也则为扁鹊者将善其守吾方者欤抑善夫以意自为方者欤释氏之论酬恩者必诃佛詈祖之人夫以诃佛詈祖为酬恩则皈依讃叹者为倍德矣又孰知夫诃与詈者为皈依赞叹之至也不然秦佚之吊尝非老聃矣栗林之游又尝自非矣而亦谓诋訾聃周也可乎史记言庄子与梁惠王齐宣王同时今其书所载魏莹即梁惠王也又言庄子与鲁哀公论儒则庄子又与孔子同时矣孙叔敖相楚庄王孔子未生而宜僚亦未尝仕楚乃言仲尼之楚楚人觞之孙叔敖执爵而立市南宜僚受酒而祭其前后舛错往往有之学者尝置疑于此然周固自言之矣寓言十九重言十七所谓寓言者借彼之人信此之意云耳夫惟信已之意而已则岂必其事之真哉史迁谓畏累虚亢桑子之属皆空语无事实大抵子虚乌有之流也而规规以时月核之不几于痴人说梦者乎虽然周微独信己之意而已藉令学者因知名之非名而是非之非是非亦蒙庄之所以教也子瞻辩庄子能尊孔子独疑盗跖渔父则若真诋孔子者至于让王说剑皆浅陋不入于道反复观之得其寓言之终曰阳子居西游于秦遇老子其往也舍者迎将其家公执席妻执巾栉舍者避席炀者避灶其反也与之争席矣去其让王说剑渔父盗跖四篇以合于列御寇之篇曰列御冦之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一章也庄子之言未终而昧者剿之以入其言耳故其祭徐君猷文云争席满前无复十浆而五馈用为一事今以寓言列御冦二篇合而读之真可涣然冰释也今案列子第二篇首载御寇馈浆事而即缀以杨朱争席正与子瞻之言合岂子瞻作记亦因此而有寤邪大抵庄书之奇自非后世所能乱其文词格制之不同故可望而知之也郭子玄云一曲之才妄窜奇说如阏奕意修之首危言游凫子胥之篇凡诸巧杂十分有三汉书秇文志庄子五十三篇即司马彪孟氏所注是也言多诡诞或似山海经或类占梦书故注者以意去取独内篇众家并同参以此说子瞻所谓昧者其然乎阏奕游凫诸篇皆不存庄子崔撰本语多不同逍遥游瞽者无以与乎文章之观聋者无以与乎钟鼓之声下有眇者无以与乎眉目之好夫刖者不自为假文屦夫齐物无物不然无物不可下有可于可而不可于不可不可于不可而可于可大宗师乘东维骑箕尾而比于列星下有其生无父母死登遐三年而形遁此言神之无能名者也成然寐蘧然觉下有发然汗出造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一作造敌不及笑献笑不及𩐎安排而造化不及眇眇不及雄漂淰雄漂淰不及簟筮簟筮乃入于漻天一在宥焉知曾史之不为桀跖嚆矢也下有有无之相生也则甚曾史与桀跖皆有无也又恶得无相毂也其不同者往往有之相传外杂篇多郭象所删修岂其类耶抑他好事者妄为点窜如此耶
　　严君平作老子指归其称引庄子者多矣曰任车未亏僮子行之及其倾覆也颠高堕谷千人不能安卵之未剖也一指摩之及其为飞鸿也奋翼凌云罾缴不能达也胎之能乳也一绳制之及其为牡也罗网不能禁也虎也执群兽食牛马劔㦸不能难也故涟滴之流久久而成江海小蛇不死化为神龙积微之善以至吉祥小恶不止乃至灭亡又曰我之所以为我者岂我也哉我犹为身者非身身之所以为身者以我存也而我之所以为我者以有神也神之所以留我者道使然也又曰道之所生天之所兴始始于不始生生于不生存存于不存亡亡于不亡又曰夫起福生利成功遂事备物致用使人大富天下奢僭财货不足民人愈丑福满山泽金玉成积国愈不安民益少利饰智相愚以诈相要防堤邪淫奸宄之路密分别同异是非之变众则国家昏而政事衰作方遂伎雕琢文彩奇变怪异以褒有德以别尊卑巧故滋起俊出愈奇令𨒪赏深罚峻刑严斵肌肤断四支䟽远不隐亲近不和罪至夷灭赏至封侯天地振栗盗贼愈多又曰夫饥而倍食渇而大饮𤍠而投水寒而入火所若虽除其身必死胸中有瘕不可凿喉中有疾不可剥也蚊䖟著面不可射也虮虱著身不可斫也又曰夫日月之出入也同明人之死生也同形春秋之分也同利玄圣之与野人也同容通者之与闭塞也同事道士之与赤子也同功凡此数者其中异而外同非有圣人莫之能明又曰夫阴而不阳万物不生阳而不阴万物不成天地之道始必有终终必有始又曰夫婴儿未知而忠信于仇雠及其壮大有识欺绐兄嫂三军得意则下亡虏穷谿之兽不避兕虎其事非易事理然也以上诸语皆今书所不载按汉蓺文志庄子五十三篇郭象去其巧杂定为三十三篇则今之所存特十之四耳严书出象前其所引皆其逸篇可知也子瞻谓让王说剑盗跖渔父四篇为伪撰罗勉道者又疑刻意缮性亦复浅肤定为二十六篇大抵语意精麤居然别矣若君平所引其为象所删无足疑者噫象诚儁识者哉



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷一
　　明　焦竑　撰
　　内篇
　　逍遥游第一〈郭注夫小大虽殊而放于自得之场则物仕其性事称其能各当其分逍遥一也笔乘逍遥古作消揺黄几复解云消者如阳动而冰消虽耗也不竭其本揺者如舟行而水揺虽动也不伤其内游于世若是惟体道者能之〉
　　北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为鸟其名为鹏鹏之背不知其几千里也怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徒于南冥南冥者天池也齐谐者志怪者也谐之言曰鹏之徒于南冥也水击三千里抟扶揺而上者九万里去以六月息者也野马也尘埃也生物之以息相吹也天之苍苍其正色邪其远而无所至极邪其视下也亦若是则已矣〈冥海也稽康云取其冥冥无涯也东方朔十洲记云水黑色谓之冥垂天之云垂犹边也其大如天一面云也齐谐司马及崔并云人姓名简文云书名上行风谓之扶揺尔雅云扶揺谓之𩙪野马天地间气如野马驰也尘埃气蓊郁似尘埃扬也〉郭注〈鲲鹏之实吾所未详也夫庄子之大意在乎逍遥游放无为而自得故极小大之致以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄也鲲之化鹏非冥海不足以运其身非九万里不足以负其翼此岂好奇哉直以大物必生于大处大处必生此大物理固然者翼大则难举故搏扶揺而后能上九万里一去半岁至天池而息也野马者游气也野马尘埃皆鹏之所凭以飞者夫天之苍苍竟未知便是天之正色邪天之为远而无极邪鹏之自上以视地亦犹人之自地观天则止而图南矣言鹏不知道里之远近趣足以自胜而逝也〉吕注〈野马尘埃皆生物之以息相吹息者气之所为充塞天地而无间人于其间自下视天见其苍苍果正色邪远而无所至极邪不可知也唯不可知故未尝以所居为下则鹏之自上视下亦岂知所以为高哉〉口义〈鲲鹏变化之论只是形容胸中广大之乐盖谓世人见小故有纷纷之争若知天地有如许世界则自视其身不啻太仓一粒耳鲲鹏亦寓言鸟之飞也必以气下一怒字便自奇特海运者海动也今海濒俚歌犹有六月海动之语海动必有大风其水涌沸自海底而起声闻数里言必有此大风而后可以南徙也齐谐所志述皆怪异非常之事如今山海经之类三千九万只形容其高远去以六月息者一举必半年乃歇也野马三句本要形容下句却先安顿于此谓人之仰视乎天见其苍苍然岂其正色特吾目力既穷其上无所极止故但见濛濛然尔鹏之飞也既至于天上则其下视人闻不知相去几千万里其野马尘埃相吹之息亦必如此濛濛然犹人之在下视天上也此数句只是形容鹏飞之高如此〉
　　管见〈当化者不得不化当飞者不得不飞皆天机所运受化者不自知也怒而飞者不得已而后动之义为气所使勇动疾举有若怒然非愤激不平之谓也凡物之濳久者必奋屈久者必伸岂厌常乐变而为此哉盖闻形大化中则随二气而运盈虚消长理不可逃齐物论万窍怒呺外物篇草木怒生亦此意道德经所谓万物并作是也于此以观其复则六月息之义可知世人见其怒而不见其息知其作而不知其复故背夫逍遥之乡日趋有为之域以至事物胶葛患累纠纒薾然疲役不知所归可不哀邪关尹子云天地虽大能役有形而不能役无形夫欲免于二气所役者请于冥鱼未形以前求之〉
　　副墨〈去以六月息生物以息相吹二息字同义谓气息也人以呼吸为息造物以四时为息去以六月息者六月大风方发鹏因之徙而南也生物即造物但换得字新生物以息相吹即老子天地之间其犹槖籥乎意诸注以六月为半年以息为止息只为不曾理会下文耳〉
　　且夫水之积也不厚则负大舟也无力覆杯水于坳〈于交切〉堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏〈遏〉者而后乃今将图南蜩〈条〉与鸴鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控于地而已矣奚以之九万里而南为适莽苍者三飡而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮之二虫又何知小知不及大知小年不及大年奚以知其然也朝菌〈窘〉不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥灵者以五百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦悲乎〈崔云堂道谓之坳支遁云谓有坳垤形也胶著地也蜩司马云蝉鸴鸠小鸠也决疾貌抢突也榆枋皆木名控投也莽苍近郊之色也果饱貌朝菌大芝天阴生粪上见日则死杨用修云朝菌古本作鸡囷今滇中名菌曰鸡堫是也蟪蛄寒蝉也春生夏死夏生秋死彭祖姓篯名铿尧封于彭城至商年七百岁〉
　　郭注〈鹏之所以高飞者翼大故耳夫质小者所资不待大则质大者所用不得小矣故理有至分物有定极各足称事其济一也若乃失乎忘生之主而营生于至当之外事不任力动不称情则虽垂天之翼不能无穷决起之飞不能无困矣夫所以乃今将图南者非其好高而慕远也风不积则夭阏不通故耳三飡三句所适弥远则聚粮弥多故其翼弥大则积气弥厚也二虫谓鹏蜩也对大于小所以均异趣也夫趣之所以异岂知异而异哉皆不知所以然而自然耳此逍遥之大意夫年知不相及若此之悬也比之众人之所悲亦可悲矣而众人未尝悲此者以其性各有极也茍知其极则毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未尝以大欲小而必以小羡大故举小大之殊各有定分非羡欲所及则羡欲之累可以绝矣夫悲生于累累绝则悲去悲去而性命不安者未之有也自此已下至于列子历举年知之大小各信其一方未有足以相倾者然后统以无待之人遗彼忘我冥此群异异方同得而我无功名是故统小大者无小无大者也茍有乎小大则虽大鹏之与斥鷃宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无生者也茍有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝菌均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不死不生者无极者也若夫逍遥而系于有方则虽放之使游而有所穷矣未能无行也〉
　　新传〈天下小知不及大知小年不及大年故朝菌不如蟪蛄冥灵不如大椿殇子不如彭祖然由其无小无大不死不生之理而观之则均为有形之累焉有不及不如于其间乎〉
　　循本〈蜩蝉类形黑而五月鸣者为蜩形斑而七月以后鸣者为蝉形青者为蛁蟟音貂料或蜣螂或水虫或蛴螬所化鸴山鹊也以鸠形类之故名鸴鸠郭璞注月令云鸣鸠似山鹊而小短尾青黑色多声今江东呼为鹘鸼音骨舟月令仲春鹰化为鸠王制仲秋鸠化为鹰左传爽鸠氏杜注鹰也以二物相化故鸠可名鹰二虫能化而小故以与鹍鹏相形菌地蕈也大曰中□小曰菌菌生以朝计故曰朝菌蟪蛄亦蝉类通志略云寒螀正名蟪蛄九十月其鸣凄急小山云蟪蛄鸣兮啾啾岁暮兮不自聊是也庄子所谓蟪蛅不知春秋者则是四五月小紫青色者耳冥即南冥灵灵龟也麟凤龟龙谓之四灵冥灵者冥海之灵龟也朝菌与大椿蟪蛄与冥灵是举一植一动对说则冥灵非植物明矣五百岁为春五百岁为秋者史记龟千岁尺二寸二个五百总千岁之数也八千岁为春八千岁为秋者折椿字为二个八百乘之以十则二个八千之数也滑稽杜撰偶然出此殆亦亥字二首六身之类但读者未之悟耳〉
　　汤之问棘也是已穷发之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未有知其修者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若太山翼若垂天之云抟扶揺羊角而上者九万里绝云气负青天然后图南且适南冥也斥鴳〈晏〉笑之曰彼且奚适也我腾跃而上不过数仞而下翺翔蓬蒿之间此亦飞之至也而彼且奚适也此小大之辨也故夫知〈去〉效一官行比一乡德合一君而征一国者其自视也亦若此矣而宋荣子犹然笑之且举世而誉之而不加劝举世而非之而不加沮定乎内外之分辨乎荣辱之境斯已矣彼其于世未数数〈朔〉然也虽然犹有未树也夫列子御风而行泠然善也旬有五日而后反彼于致福者未数数然也此虽免乎行犹有所待者也若夫乘天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶〈乌〉乎待哉故曰至人无已神人无功圣人无名〈棘汤时贤人按列子作殷汤问夏革革棘声相近穷发无毛地也羊角风曲上行若羊角然斥小泽也犹然笑貌一云犹以为笑也数数犹汲汲也列子郑人名御冦〉
　　郭注〈汤之问棘亦云物各有极任之则条畅故庄子以所问为是也向言二虫殊翼故所至不同或翺翔天池或毕志榆枋直各称体而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非跂慕之所及亦各安其天性不悲所以异故再出之其自视亦若此者亦犹鸟之自得于一方也宋荣子犹然笑之者未能齐故有笑也举世毁誉之而不加劝沮者审自得也定乎内外之分者内我而外物辨乎荣辱之境者荣已而辱人斯已矣者亦不能复过此也于世未数数者足于身故间于世也犹未树者言唯能自是耳未能无所不可也泠然轻妙之貌旬有五日而反言有待者虽御风而行不能以一时而周也然其行亦自然耳非数数然求之也非风则不得行斯必有待也唯无所不乘者无待耳天地者万物之总名也天地以万物为体而万物必以自然为正故大鹏之能高斥鴳之能下大椿之能长朝菌之能短凡此皆自然之所能非为之所能也不为而自能所以为正也故乘天地之正者即是顺万物之性也御六气之辨者即是游变化之途也如斯以往则何往而有穷哉所遇斯乘又将恶乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也茍有待焉则虽列子之轻妙犹不能以无风而行故必得其所待然后逍遥耳况大鹏乎夫唯与物冥而循大变者为能无待而常通岂自通而已哉又顺有待者使不失其所待所待不失则同于大通矣故有待无待吾所不能齐也至于各安其性天机自张受而不知则吾所不能殊也夫无待犹不足以殊有待况有待者之巨细乎无已故顺物顺物而至矣理至则迹灭矣今顺而不助与至理为一故无功圣人者物得性之名耳未足以名其所以得也〉
　　支道林〈夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑远有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得玄感不为不疾而𨒪则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渇者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉茍非至足岂所以逍遥乎〉
　　须溪〈寓言之意托之齐谐而不足又托之汤谓如不信试更质之某人者也宋荣子则是矣然未得为逍遥也虽列子御风至矣犹未得为逍遥也直至都无所待而后谓之游是前之语培风者亦未得为逍遥也鹏者游之始也万里出门初见天色及其至此鹏又不足言矣未树者犹有所倚也犹未离乎是非者也泠然者在人世是非之外矣以形御气则犹未离乎气也乘天地之正者立乎万物之初一气之上无阴无阳无风雨无晦明虽天地与我并生而万物唯我独立矣而非以有形托于彼也至人无己巳且无矣何功与名之有〉新传〈鹍鹏之图南斥鷃之腾跃小大不同故曰此小大之辨也夫鹍鹏斥鷃各有其体所以不逍遥耳然逍遥者岂复离乎本体哉但各冥其极均为逍遥累乎其体均为困苦故逍遥之与困若特在其了与不了之间耳〉
　　笔乘〈至人知道内冥诸心而泯绝无寄故曰无已神人尽道成遂万物而妙用深藏故曰无功圣人忘道神化荡荡而了不可测故曰无名〉
　　尧让天下于许由曰日月出矣而爝〈爵〉火不息其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为名乎名者实之宾也吾将为宾乎鹪〈焦〉鹩〈辽〉巢于深林不过一枝偃鼠饮河不过满腹归休乎君予无所用天下为庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之矣〈许由颍川阳城人字武仲隐于箕山爝炬火也鹪鹩小鸟也偃鼠鼢鼠也说文鼢鼠一曰偃鼠〉
　　郭注〈夫能令天下治不治天下者也故尧以不治治之非治之而治者也今许由方明既治则无所代之而治实由尧故有子治之言夫治之由于不治为之出乎无为也取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默山林之中而后得称无为者此老庄之谈所以见弃于当涂当涂者自必于有为之域而不反也夫自任者对物而顺物者与物无对故尧无对于天下而许由与稷契为匹矣何以言其然耶夫与物冥者群物之所不能离也是以无心玄应唯感之从泛乎若不系之舟东西之非已也故无行而不与百姓共者亦无往而不为天下君矣以此为君若天之高实君之德也若独兀然立乎高山之顶守一家之偏尚此故俗中之一物而为尧之外臣耳若以外臣代乎内主斯有为君之名而无任君之实也鹪鹩一枝偃鼠满腹言性各有极茍足其极则馀天下之财也归休二句均之无用而尧独有之明夫怀豁者无方故天下乐推而不厌也庖人尸祝各安其所司鸟兽万物各足于所受帝尧许由各静其所遇此乃天下之至实也各得其实又何所为乎哉自得而已矣故尧许天地虽异其于逍遥一也〉
　　吕注〈自尧言之由虽无为而未尝不可以有为故请致天下而不疑自由言之尧欲有为而未尝不出于无为故以天下既治而不肯受夫以无事取天下而天下治此无为之实也天下既治而吾犹代之则是取天下而为之将见其不得也是取其无为之名而已名者实之宾吾肯为之乎是故方其有为也四海九州乐推而不为有馀及其无为也一枝满腹归休而不为不足此所以无用天下为而尧许之所以逍遥也〉王旦论〈天出于无为人出于有为无为者以有为为累有为者以无为为宗方其有为也尧为天子富有天下不为有馀及其无为也由为匹夫隐于箕山不为不足以由喻天之所为日月时而是也以尧喻人之所为爝火浸灌是也夫尧以由能治天下而不敢尸由以尧能治天下而不肯代然则天下将谁治之曰治于尧则有为而无为者也治于由则无为而有为者也盖道之在圣人出则尧也隐则由也庸何择乎〉管见〈尧以爝灌比功其谦虚至矣岂以黄屋为心哉由以鹪鼠喻量其素分足矣岂侥幸富贵者哉有神尧在位斯有许由在野气类感召理有由然盖圣人不以出处分重轻而以义理为去就此有系乎道之卷舒时之当否耳夫使由幡然受禅不失乎端拱岩廊之尊使尧翛然得谢则可以韬光太古之上乃曰名者实之宾也即此语而推非惟醒邯郸之梦息触蛮之争抑使后人想像箕山颍水之趣而风树一瓢犹以为累也终以尸祝不越俎而代庖言各安所安各足其足而天下无事矣见其逍遥一也〉
　　肩吾问于连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不返吾惊怖其言犹河汉而无极也大有径庭不近人情焉连叔曰其言谓何哉曰藐〈眇〉姑射〈夜〉之山有神人居焉肌肤若冰雪淖〈绰〉约若处子不食五谷吸风饮露乘云气御飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟吾以是狂〈诳〉而不信也连叔曰然瞽者无以与〈预下同〉乎文章之观聋者无以与乎锺鼓之声岂惟形骸有聋盲哉夫知亦有之是其言也犹时女〈汝〉也之人也之德也将磅礴〈薄〉万物以为一世蕲〈祈〉乎乱孰弊弊焉以天下为事之人也物莫之伤大浸稽〈启〉天而不溺大旱金石流土山焦而不𤍠是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也孰肯以物为事宋人资章甫而适诸越越人断〈短〉发文身无所用之尧治天下之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾〈焚〉水之阳窅〈杳〉然丧其天下焉〈接舆楚人姓陆名通淖约柔弱貌时女笔乘云时是也女即汝字谓智有聋盲即汝之狂而不信者是也郭注谓如处女之为人所求甚谬弊弊经营貌稽至也资货也章甫殷冠四子司马李并云王倪啮缺被衣许由〉郭注〈此皆寄言耳神人即圣人也夫圣人虽在庙堂之上然其心无异于山林之中世岂识之哉徒见其戴黄屋佩玉玺便谓足以缨绋其心矣见其历山川同民事便谓足以憔悴其神矣岂知至至者之不亏哉今言王德之人而寄之此山将明世无由识故乃托之于绝垠之外而推之于视听之表耳处子者不以外伤内也不食五谷吸风饮露者明神人非五谷所为而特禀自然之妙气也夫体神居灵而穷理极妙者虽静默间堂之里而玄同四海之表故乘两仪而御六气同人群而驱万物茍无物而不顺则浮云斯乘矣无形而不载则飞龙斯御矣遗身而自得故行若曳枮木止若聚死灰是以云其神凝也其神凝则不凝者自得矣世皆齐其所见而断之岂尝信此哉不知至言之极妙而以为狂而不信此智之聋盲也是其言犹时女者谓此接舆之所言者自然为物所求但智之聋盲者谓无此理也夫圣人之心极两仪之至会穷万物之妙数故能体化合变无往不可磅礴万物无物不然世以乱故求我我无心也我茍无心亦何为不应世哉其所以会通万物之性而陶铸天下以成尧舜之治者常以不为为之耳孰弊弊焉劳神苦思以事为事然后能乎物莫之伤者言安于所伤则伤不能伤伤不能伤而物亦不伤之也无往而不安则所在皆适死生无变于已况溺𤍠之间哉故至人之不婴乎祸难非避之也推理直前而自然与吉会也尧舜者世事之名耳为名者非名也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉必有神人之实焉今所称尧舜者徒名其尘垢秕糠耳夫尧之无用天下为亦犹越人之无所用章甫也然遗天下者固天下之所宗天下虽宗尭而尧未尝有天下也故窅然丧之而常游心于绝冥之境虽寄坐万物之上而未始不逍遥也四子者盖寄言以明尭之不一于尧耳夫尧实冥矣其迹则尭也世徒见尧之为尧岂识其冥哉故将求四子于海外而据尧于所见因谓与物同波者失其所以逍遥也然未知至远之所顺者更近而至高之所会者反下也若乃厉然以独高为至而不夷乎俗者斯山谷之士非无待者也奚足以语至极而游无穷哉〉
　　范无隐〈山以喻身藐射言其幽眇神人即身中之至灵者人能求诸幽眇之中而得其至灵者则不食五榖吸风饮露乘云御龙游于四海非过论也或者求之于外不亦远乎〉
　　管见〈肌肤若冰雪体抱纯素尘莫能污也绰约若处子守柔自全害莫能及也不食五榖吸风饮露则绝除世味纳天地之清泠乘云御龙游乎四海则凌厉太空同元气之冥漠所谓不行而至与造物游者也其神凝使物不疵疠而年榖熟则养神之极者非唯自全而已又足以朁天地之化育辅万物之自然此言推已以及物之效所以合神不测契道无方也或者为名相所移求是山于绝□之外则所谓神人者益远矣又尘垢秕糠陶铸尧舜之语若轻尧舜然及考经旨所归实尊之至也谓世人所称尧舜推尊之为圣人者徒名其尘垢秕糠耳尧舜之实恶可得而名言邪〉
　　循本〈大有径庭径门前路也庭堂外地也径与庭相距本不远今接舆之言比之寻常言语大异如径庭之大远不比寻常迳庭也〉
　　惠子谓庄子曰魏王贻〈异〉我大瓠之种我树之成而实五石以盛〈成〉水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺〈嚣〉然大也吾为其无用而掊〈剖〉之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟〈均〉手之药者世世以洴〈屏〉澼〈僻〉絖〈旷〉为事客闻之请买其方百金聚族而谋曰我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以说〈税〉吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也夫惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其大本拥肿而不中绳墨其小枝卷〈拳〉曲而不中规矩立之涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰子独不见狸狌〈生星二音〉乎卑身而伏以候敖〈遨〉者东西跳梁不避高下中于机辟〈辟〉死于网罟今夫𤛆〈离〉牛其大若垂天之云此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦哉〈惠子姓惠名施为梁相实五石司马云实中容五石瓠落犹廓落也呺然虚大貌絮细者谓之絖樽如酒器缚之身浮于江湖可以自渡虑思也候敖谓伺遨翔之物而食之无何广莫谓寂绝无用之地也〉
　　郭注〈其药能令手不拘坼故常漂絮于水中蓬非直达者也盖言小大之物若失其极则利害之理均用得其所则物皆逍遥也〉
　　吕注〈道之为言一也不善用之不足以周四体则世世洴澼絖不过数金之谓也善用之非特周吾身而已虽天下沦溺犹将拯之则用之水战裂地而封之谓也夫注焉不满酌焉不竭此亦人之江湖也今子有大器不能浮之于大处而患其无所容则谓之有蓬之心也宜矣物以有用为用用之小以无用为用用之大狸狌跳梁死于网罟不能无为而以知巧杀身之譬也漦牛至大不能执鼠逍遥无为全其形生之譬也圣人之于道体之以深根固蒂则其为树也大矣欲树之者莫若反求吾心心之为物莫知其乡得其莫知之处而安之是树之于无何有之乡也充之而弥广六虚静之而万物莫挠逍遥其侧寝卧其下未始须臾离也则所谓大而无用者安所困苦而子患之乎〉
　　陈祥道〈物有所宜事有所适患在不善用耳不龟手之药一也宋人用之其利小吴人用之其利大弱七国之术一也⿱目兆 -- 晁错用之则祸兴主父偃用之则乱息大瓠之用岂异此哉瓠中虚而善容外圆而善浮寘之于地则失浮之性而其坚不能自举剖以为瓢则毁圆之体而瓠落无所容若虑以为樽浮之江湖则不劳而自举无往而不宜矣凡物小者为用易大者为用难而人情用小者常工用大者或拙于其难而处之以工非因性任理去蓬心之累者孰与于此狸狌小而有用不免于祸犛牛大而无用物莫之害是有用之用不如无用之用也大樗无用矣又树之无用之地则树之者得以徬徨逍遥而为树者得免斧斤之患与转徙于利害之涂而掊击于世俗者岂可同日语哉〉
　　循本〈此篇以逍遥游名而终篇贯串只一化字苐一段言鹍鹏蜩鸠斥鴳之化大小不同故其飞有高下苐二段言天之化亦有大小不同故其为逍遥游有优劣苐三段言人能因无用而化为有用则亦可以逍遥游夫天之所赋各有定分岂可强同蜩鸠斥鴳于鹍鹏哉而人则无智愚贤不肖皆可以阶大道然亦有自视若蜩鸠斥鴳者焉故于篇终晓之曰人虽如呺然难举之瓠拥肿卷曲之樗茍能因其质用之随事而化岂失其为逍遥游哉〉
　　笔乘〈曰夫子固拙于用大矣曰则所用之异也盖人性本一用之不同用之巧则逍遥矣用之拙则拘系矣孔子所言性相近习相远即此意也无何有之乡广莫之野是用而无用正其归着处就用为结〉管见摠论〈循至理者以道通乎万事全正性者与物同乎一天理性得而不逍遥者未之有也夫赤子之心本无知识识随形长物接乎前得失存怀冰炭交作舍彼役此无休歇期傥非烛理洞明道义战胜虽居至贵至富亦有所不免焉故学道之要先须求圣贤乐处切身体究方为得力易云乐天知命颜氏箪瓢自乐孟子养浩而充塞天地原宪行歌而声出金石此皆超外物之累全自已之天出处动静无适非乐斯可以论逍遥游矣北溟之鲲化而为鹏搏风击水徙于南冥盖谓学者见闻狭陋趋向细微罔知性海之渊澄并与命珠而沦失遂举此大物生于大处以明已之所自来涵养既久体神合变出阴入阳其用莫测俾夫知效一官行比一乡德合一君而徴一国者悟外物之可轻已天之当重将见培风绝云与化无极何世累之能及哉故必至于乘天地御六气以游无穷然后为逍遥极至所谓至神圣者亦混融俱化而已功名皆外物矣尧让许由章所以证成前义启廉逊之风警醒后人绝务外之慕禆益治道为多及肩吾闻言于接舆发挥神人之秘以喻身中至灵务操存涵养以致之初不在乎远求也尘垢秕糠陶铸尧舜言神人之徳与天同运推其绪馀犹足以成唐虞之治而其真则非世人所知也尧往见四子藐姑射之山中存妙理难以臆度必须亲造姑射四子当不言而喻学者勉之是篇首论鲲鹏蜩鸠灵椿朝菌知年小大皆穷理之谈末举大瓠以虚中自全大樗以深根自固喻尽性以至于命学道之大成而入乎神者也不疾而连不行而至何往而非逍遥哉〉齐物论第二〈郭注夫自是而非彼美已而恶人物莫不皆然然是非虽异而彼我均也荆川通篇论本无是非是非皆人所作〉
　　南郭子綦〈其〉隐〈去声下同〉几而坐仰天而嘘嗒〈榻〉焉似丧其耦颜成子游立侍乎前曰何居〈姬〉乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎今之隐几者非昔之隐几者也子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我汝知之乎汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天籁夫子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫〈隘〉气其名为风是唯无作作则万窍怒呺〈号〉而独不闻之翏翏〈流〉乎山林之畏〈伟〉隹〈崔去声〉大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅〈稽〉似圈似臼似洼者似污者激者謞〈孝〉者叱者吸者叫者譹〈豪〉者宎〈夭杳二音〉者咬〈坳〉者前者唱于而随者唱喁〈愚〉冷〈泠〉风则小和飘风则大和厉风济则众窍为虚而独不见之调调之刁刁乎子㳺曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹万不同而使其自已也咸其自取怒者其谁邪〈隐凭也嘘息也嗒焉觧体貌偶匹也一云身也身与神为偶大瑰天也畏隹山阜貌枅欂栌也宎深也咬哀切声〉
　　郭注〈同天人均彼我故外无与为欢而嗒然觧体若失其配匹也槁木死灰言其寂寞无情耳夫任自然而忘是非者其中独任天真而已又何所有哉故止若枯木行若游尘动止之容吾所不能一也其于无心自得吾所不能二也吾丧我我自忘矣我自忘矣天下何物足识哉故都忘外内然后超然俱得也籁箫也箫管参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也然则优劣无所错其间矣况之风物异音同是而咸自取焉天地之籁见矣块者无物也噫气者岂有物哉气块然而自噫耳物之生也莫不块然而自生则块然之体大矣故遂以大块为名翏翏长风之声畏隹大风之所扇动也鼻口以下略举众窍之所似激謞以下略举众窍之殊声于喁云者言声之宫商虽千变万化唱和大小莫不称其所受而各当其分也济止也烈风作则众窍实及其止则众窍虚虚实虽异其于各得则同也调调刁刁动揺貌言物声既异形之动揺亦又不同动虽不同其得齐一耳岂调调独是而刁刁独非乎吹万不同而使其自已此天籁也天籁者岂复别有一物哉即众窍比竹之属接乎有生之类会而共成一天耳无既无矣则不能生有有之未生又不能为生然则生生者谁哉块然而自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我则我自然耳自已而然则谓之天然岂苍苍之谓哉而或者谓天籁役物使从已也夫天且不能自有况能有物哉故天也者万物之总名也莫适为天谁主役物乎故物各自生而无所出焉此天道也咸其自取怒者其谁言物各自得谁主怒之使然盖重明天籁也〉
　　吕注〈人之所以有其形心者以其有我而已茍为无我则如死灰槁木不足异也子游不知我之所自起为形心所役而不得息不知何居而可使至此也然于嗒然之间知今昔隐几之不同则其观之亦察矣盖昔之隐几应物时也今之隐几遗物时也茍知我之所自起则存与丧未始不在我也比竹之为物人皆𨳩之知其空虚无有也我之所以为我者亦然万窍怒号何异有我而役其心形之时邪众窍为虚何异丧我而若槁木死灰之时邪曰而独不闻独不见者言地籁之作止汝之所尝闻见而心之起灭汝之所未尝闻见也以其所尝闻见而究其所未尝闻见则天籁可知矣〉
　　疑独〈风出空虚寻求无迹起于静而复于静生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万物息若夫无声无窍者非风所能入列子所谓疑独是也〉
　　新传〈耦匹也物莫不有匹惟道神妙而无匹无匹则归于一致而忘彼我物论自齐矣今之隐几者非昔之隐几者梵志所谓吾犹昔吾人非昔人者是也天籁地籁人籁众窍所以不同也众窍不同而同受风以成声万物虽异而同委气以成体窍为风之所鸣而物为化之所役所遇虽殊同归一致此物我不得不齐也然风不能鸣无窍而化不能役无物能脱形骸之累而冥妄想之情了然明逹而吾非我有则入于神妙而造化不能拘之矣〉
　　循本〈齐物论风之形似从笔端写出非化工之手不能鼻口耳三者似人之形枅则相累积有空缺圈则圆而中空臼则中窊三者似器之形水聚牛迹曰洼水流窊下之所曰污二者似地之形此言其形也以下言其声激如水激声謞如箭去声譹如号哭声宎室东南隅如深室中声咬如鸟咬咬声唱于于竽通韩非曰竽为五声之长故曰唱于喁者众窍如鱼口之噞喁也泠风清泠之风飘风飘忽之风调调刁刁树尾风调调然和而刁刁然微也今俗呼风小为调调地而采茶者以嫩条为刁掇言刁刁然可掇耳〉
　　须溪〈丧耦我固在也并我而丧之物论从何处起便是相竞无对头了庄子欲形容物论之无情却从天地间得其尤无根者曰风知风之所从起与其所从受则不齐者齐矣许大天地是块许大风是噫此逹者之言畏从山曰㟪隹从山曰崔山林之偎僻角尖处风所不到也济如乱渉之谓厉风又大于飘风所过则众窍并作如嘘虚嘘通若谓济为止则厉风何所属邪说了许多窍穴更著调调刁刁则林梢之披靡皆无遗矣世间无日无是非小是小底风大是大底风然终必寂然而止所谓齐也识其所从生则不待止而齐矣怒者其谁邪莫之为而为者天也〉
　　副墨〈丧我者忘我也忘我则天矣游以天者知而未始有知言而未始有言故举三籁言之而归极于天籁籁箫管也其声有高下正暗喻物论之不齐者比人之所为故曰人籁地籁则木之众窍天籁则无声而能声天下之声所谓若有真宰而特不得其朕者也木之窍穴有两孔而似鼻者有一孔而似口者有孔斜入而似耳者有孔方而似枅者有孔圆深而似圈者有浅而似臼者有曲而似洼者有广而似污者数句描画窍穴如见又言窍穴之声激者戛而声止謞者去而声疾叱者出而声粗吸者入而声细叫者高而声扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）譹者下而声浊宎者深而声留咬者吠而声续于轻唱也喁重和也前后风之前后阵也泠风小风也飘风疾风也厉风猛风也吹万不同而使其自已也咸其自取作一句读言声万有不同而使其自已出者皆取诸已而不由于天则众窍中之怒而号者谁邪分明是有真宰主张之者而特不得其朕是以谓之天籁〉
　　大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹其寐也魂交其觉〈教〉也形开与接为构日以心斗缦者窖〈教〉者密者小恐惴惴大恐缦缦其发若机栝其司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之不可使复之也其厌〈压〉也如缄以言其老洫也近死之心莫使复阳也喜怒哀乐虑叹变慹〈聂〉姚佚启态乐出虚蒸成菌日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其所由以生乎非彼无我非我无所取是亦近矣而莫知其所为使若有真宰而特不得其朕可行已信而不见其形有情而无形百骸九窍六藏赅〈该〉而存焉吾谁与为亲汝皆说〈恱〉之乎其有私焉如是皆有为臣妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣乎其有真君存焉如求得其情与不得无益损乎其真一受其成形不忘以待尽与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不亦悲乎终身役役而不见其成功𦬼〈涅〉然疲役而不知其所归可不哀邪人谓之不死奚益其形化其心与之然可不谓大哀乎〈闲闲广博貌间间有别也炎炎美盛貌詹詹小褊貌缦宽心也□深心也惴惴小心也缦缦齐死生貌慹不动貌朕兆也赅备也〉郭注〈闲闲间间知之不同也炎炎詹詹言语之异也魂交形𨳩寤寐之异也缦窖密交接之异也惴惴缦缦恐悸之异也司是非守胜动止之异也日消衰杀也不可使复溺而遂往也厌缄厌没于欲老洫老而愈洫也近死利患轻祸也莫使复阳阴结遂志也喜怒以下性情之异也乐出虚蒸成菌事变之异也自此以上略举天籁之无方以下明无方之自然也物各自然不知所以然而然则形虽弥异自然弥同也日夜相代代故以新也天地万物变化日新与时俱往何物萌之哉自然而然耳所由以生言其自生也彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然岂远之哉不知所为使者凡物云云皆自尔耳非相为使也故任之而理自至矣万物万情𧼈舍不同若有真宰使之然也起索真宰之朕迹而亦终不得则明物皆自然无使物然也行者信已可行情当其物形不别见则百骸九窍付之自然而莫不赅存恱之则有所私有私则不能赅而存志过其分上下相冒而莫为臣妾矣夫君臣之分若天高地卑措于自当真君则任其自尔而非伪也凡得真性用其自为者知与不知皆自若也然知者守知以待终愚者抱愚以至死逆顺相交各信其偏见而恣其所行莫能自反此比众人所悲者亦可悲矣而未尝以此为悲性然故也物各性然又何物足悲哉然则终身役役⿱然疲困虽生而实与死同此又哀之大而人未尝以为哀则凡所哀者不足哀也〉
　　吕注〈闲闲间间明量小大之不同也寐觉接构有缦窖密之不同也好恶藏于中而物触之则其发若机栝名节临于外而物引之则其留如诅盟是其𧼈之向背不同也杀如秋冬至莫使复阳则欲之浅深不同也喜怒哀乐至姚佚启态则其情状发见之不同也凡此皆吹万不同而使其自已也如乐之出虚蒸之成菌日夜相代莫知所萌乃天籁无为之为也夫器之小大𧼈欲向背之不同不乃似畏佳窍穴之异形乎闲间缦惴喜怒哀乐情状之不同不乃似怒号于喁之异声乎乐之出虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似风济窍虚调调刁刁而不知所归乎由此观之则我之为我者安在形安有不如槁木心安有不如死灰者乎夫天籁之难知真君之难见唯嗒然丧我以心契之斯可得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌而以心契之者也不得其朕不见其形则不得其所为使而遍索于形骸之内知其未尝有在也于形骸之内求其所为使者不可得则有真君存焉可知矣人莫不有真君不为求得其情而加益不得其情而加损何则彼非无心之所得近非有心之所得远故也〉
　　新传〈大知小知大言小言文恐小恐其寐其觉皆有形之累也夫有形则为化之所役役于化则有动止之异此所以未免于累也孰若无形而使化不能役乎非神不能与于此〉
　　须溪〈其溺之所为之不可使复之也三之字皆虚字言其向者溺意之所为之不可使复为之也洫乍满乍涸也但言涸则无先来易满意寻常说喜怒哀乐他又从哀怒状出虑叹变慹慹𤍠中也从喜乐状出姚佚启态启精神发越也喜乐如乐之应于空中无限畅达其郁然者如阴气之结为菌蕈尔皆自然也〉循本〈喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态此以七情又翻十二般慹从执从心言其心拘执也姚冶也佚放佚也启开启聪明也态度也荀子云莫不美丽姚冶奇衣妇饰血气态度句法与此同〉
　　管见〈虑则预度未来叹则咨嗟既往变则轻躁而有所为慹则畏惧而不敢动姚则恱美以自肥佚则纵乐而忘返启则情开而受物态则骄矜而长傲言人之徇物忘已者一体之中有此异状计得虑失焦火凝冰是以形化心俱日消而近死也〉
　　副墨〈此下摹写人心变态与上风木形声同旨大知闲闲即孟子知者行其所无事也若间间者立町畦分人我则但小人之知耳炎炎精光上烛也詹詹正齐前后也缦者缦缓无断柔人也窖者濳机不露险人也密者锱铢必较细人也惴惴心事不宁缦缦散缓自失馁人也司是非者主讼之辈意在中人寻其肯綮发若机栝刁人也守胜者固执已见如留诅盟誓不敢动拗人也小知之人心斗如此天真日消消之又消以至心死而不觉故曰其杀如秋冬以言其日消也载胥及溺不可挽回故曰其溺之所为之不可使复之也其溺与其杀相对此等机心愈老愈深故曰老洫厌如大学厌然之厌缄即闭藏也夫人心不死则尚有生意可以回舂今此近死之心可使复阳乎言必不能也此已偹言小知之心事以下又以十二字模写其接物之情状然其人虽如此实不自由如乐之出虚乍作乍止如蒸之成菌倏生倏死日夜相代乎前而不知其所萌即所谓吹万不同怒者其谁也已乎已乎旦暮得此其所由以生乎已字此字即怒者其谁之谁下文非彼无我又把此字换作彼字言我不是彼则我不能自成非我去取他则彼亦不能以自见如风离于窍终不成响如此论造化似亦近矣其如不得其朕何故曰不知其所为使若有真宰而特不得其朕作一句读必欲求得其朕除是真宰有形今真宰使人人便行之说以与人人亦信之故曰可行已信只为不见其形故无朕可得也然真宰虽有情而无形须于有形上体认故举百骸九窍六藏言之其有私焉其有真君存焉二焉字与三乎字皆问词反复征问要人深思而自得之求得其情即有情无形之情无益损乎其真即真君真宰之真此真于人本无益损但迷之则凡悟之则圣耳〉
　　人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心而有是非是今日适越而昔至也是以无有为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉夫言非吹也言者有言其所言者特未定也果有言邪其未尝有言邪其以为异于鷇〈却〉音亦有辩乎其无辩乎道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道恶乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小成言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所非而非其所是欲是其所非而非其所是则莫若以明物无非彼物无非是自彼则不见自知则知之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之说也虽然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是是以圣人不由而照之于天亦因是也是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以应无穷是亦一无穷非亦一无穷也故曰莫若以明〈芒芒昧也一云即忙也与芒芒然归同知代言不用他人代我知者为师也一云代谢也吹即籁也鷇鸟子欲出者也枢要也〉郭注〈今夫知者皆不知所以知而自知矣生者皆不知所以生而自生矣万物虽异至于生不由知未有不同者也故天下莫不芒也心之足以制一身之用者谓之成心人自师其成心则人各自有师矣人各自有师故付之而自当也夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦师其成心未肯用其所谓短而舍其所谓长者也今日适越昔何由至未成乎心是非何由生明夫是非者群品之所不能无故至人两顺之理无是非而惑者以为有此以无有为有也惑心已成虽圣人不能觧故付之自若而不强知也言者各有所说故异于吹我以为是而彼以为非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏耳以为有言邪然未足有所定以为无言邪则据此已有言言与鷇音其致一也有辩无辩诚未可定天下之情不必同而所言不能异故是非纷纭莫知所定也夫道焉不在言何隐蔽而有真伪是非之名纷然而起小成荣华自隐于道而道不可隐则真伪是非者行于荣华而止于适当见于小成而灭于大全也儒墨更相是非各私所见夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明无是无非也欲明无是无非则不若还以儒墨反复相明反复相明则知其所是者非是而所非者非非矣物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼则天下无是矣无非是则天下无彼矣无彼无是所以玄同也物皆不见彼之所见而独自知其所知自知其所知则自以为是矣自以为是则以彼为非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是相因而生者也夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故死生之状虽异其于各安所遇一也今生者方自谓生为生而死者方自谓生为死则无生矣生者方自谓死为死而死者方自谓死为生则无死矣无生无死无可无不可故儒墨之辩吾所不能同也至于各冥其分吾所不能异也是以圣人因天下之是非而自无是非也故不由是非之涂而是非无不当者直明其天然而无所夺故也是亦彼也我亦为彼所彼彼亦是也彼亦自以为是彼是有无未果定也偶对也彼是相对而圣人两顺之故无心者与物冥而未尝有对于天下也枢要也此居其枢要会其玄极以应夫无方也是非相寻反复无穷故谓之环环中空矣今以是非为环而得其中者无是无非也无是无非故能应乎是非是非无穷故应亦无穷天下莫不自是莫不相非故一是一非两行无穷唯渉空得中者旷然无怀乘之以游也〉
　　吕注〈道无不在则言莫非道道恶乎隐而有真伪物无非道则言亦道也言恶乎隐而有是非知道无不在则何往而不存知言莫非道则何存而不可然有不存不可者以道隐于小成而不知大全言隐于荣华而不知本实由是有儒墨之是非矣欲是其所非而非其所是则莫若以明明者复命知常之谓今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明故不足为是非之正若释智回光以明观之则物所谓彼是者果无定体无定体则无非彼无非是矣无定体而世以为有彼是犹方生者以生为生而方死者以死为生是以无有为有也自道观之物之方生也生自何来其方死也死自何去知死生之一体则方生乃所以为方死方死乃所以为方生可不可也亦然此皆吾心之所造尽心穷神复乎无我则其体未尝有异也因是因非因非因是更相为用而已〉
　　循本〈言非吹也言人言非如天籁之吹万物一以无心也言出于人未能无心故言特未定不可为凖言既未定人之视之亦如无有故曰果有言邪未尝有言邪鷇鸟初出卵者人闻禽言如鹊则报喜鸦则报凶鹳鸣知雨布谷催耕可听之为凖鷇音未定则不可为凖矣人言之未定犹是也〉
　　须溪〈言非吹也言非如风之无情也其必有谓矣而所谓特未定也我以为是彼以为非物论方自此始然自达者观之此其在天地间何异鷇音之在耳而足存乎〉
　　荆川〈吹出于自然言者则有意矣故曰言非吹也明者大智慧也明照则通乎彼我无是非矣物则有彼有此故曰物无非彼物无非是自因也因有彼则蔽而无见因智慧则能知之彼是作彼此二字看自明彼是渉于有矣而未尝有也照之以天照即明与知字天者无是无非之谓明乎无是无非而后是非可泯也〉
　　管见〈范无隐云未成心则真性浑融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之前则善恶不⿱⺾眀是非无朕何所不齐哉夫人之止念非难不续为难能自初成心即师而求之于未成心之前则念不续而性可复矣是故对物则心生忘物则性现心离火也火不能自形必有所丽心同太虚则无所丽矣且心丽物而为善犹不若无心无为况丽物而为恶乎关尹子云来于我者如石火顷以性对之物浮浮然此遗物离人摄情归性之要也知代而心自取者正指师心之人以知代用自取于道以为成心者也〉
　　笔乘〈彼不自生因此则有彼此不自生因彼则有此故曰彼出于是是亦因彼此皆从无生有所谓方生之说也虽然生即与死对死即与生对方可即有不可方不可即有可一是一非相为匹偶此人也非天也圣人不由而照之于天超然立乎是非之表而独与造物者游岂世之意见横生者伦哉虽圣人于是非亦不废者乃世之所是因而是之世之所非因而非之不过如是而已因之一字老庄之要旨故下文累言以应之知此则此即彼彼即此彼之是非即此之是非果且有分别乎果且无分别乎彼此匹偶之相求之了不可得而道枢在此矣凡物奇圜而偶方环则终始无端中虚无物得道枢者似之故曰得其环中以应无穷盖行乎是非无穷之涂而其无是无非者自若非照之以天者不能所谓莫若以明也〉
　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也可乎可不可乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然物固有所然物固有所可无物不然无物不可故为是举莛〈庭〉与楹厉与西施恢恑〈诡〉憰〈决〉怪道通为一其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复通为一唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣因是巳巳而不知其然谓之道劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓朝三曰狙公赋茅〈序〉曰朝三而暮四众狙皆怒曰然则朝四而暮三众狙皆恱名实未亏而喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非而休乎天钧是之谓两行〈莛梁也楹柱也厉恶也一云癞病也恢大恑戻憰乖怪异也狙公养猿狙者也芧橡子也朝三暮四朝三升暮四升也〉
　　郭注〈夫自是而非彼天下之常情也故以我指喻彼指则彼指于我指为非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指还喻我指则我指于彼指复为非指矣此以非指喻指之非指也将明无是无非莫若反复相喻反复相喻则彼与我既同于自是又均于相非均于相非则天下无是同于自是则天下无非何者是若果是则天下不得复有非之者也非若果非则天下亦不得复有是之者也今是非无主纷然殽乱明此区区者各信其偏见而同于二致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天地一指也万物一马也故浩然大宁各当其分同于自得而无是无非也可于己者即谓之可不可于己者即谓之不可道无不成物无不然各然其所然各可其所可夫莛横而楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故举纵横好丑恢恑憰怪各然其所然各可其所可则形虽万殊而性同得故曰道通为一也夫物或此以为散而彼以为成我之所谓成而彼或谓之毁者皆生于自见而不见彼也唯逹者不滞于一方故忽然自忘而寄当于自用自用者莫不条畅而自得也几尽也至理尽于自得也达者因而不作故曰因是然岂知因为善而因之哉不知所以因而自因耳故谓之道也道即一也达者之于一岂劳神哉若劳神明于为一不足赖也与彼不一者无以异矣亦同众狙因所好而自是也是以圣人莫之偏任故付之自均而止两行者任天下之是非也〉
　　吕注〈以指喻指之非指欲有名食小大之辨不出于同体曷足为非指乎以马喻马之非马虽有毛色驽良之辨不离于同类曷足为非马乎唯能不由是非而照之于天则出乎同体离乎同类然后足以定天下之真是非故天地虽大无异一指以其与我并生而同体也万物虽众无异一马以其与我为一而同类也则物之可不可其孰自哉道行之而成非无为而成也物谓之而然非本有而然也其所然所可乃不然不可之所自起而求其为之者卒不可得则知其本无有矣此物之所以齐也胡为趋舍于其间哉小大美恶固常相反今以道通而一之则其分也乃所以成其成也乃所以毁而万物无成与毁复通为一唯达者知通为一故我则不用寄万物之自用寄物则通通则无入而不自得矣若不知其然劳神明而为之乃所以为不一也〉赵注〈知指之外别有运动之者则知指之非指知马之外别有驰驱之者则知马之非马指马有形者也非指非马无形者也以有形喻形之非形不若以无形喻形之非形也则知天地之运万物之生皆别有主宰之者求之于天地万物之外可也可不可然不然纵横美恶恢恑憰怪是非成毁复通为一则无是无非虽是亦不用也庸常也常者无用之用所以为通通则得得则近于道矣至是不特非者息是者亦息是非皆息而犹不知其然而徒欲以离形去智为坐忘非劳而何〉
　　士彰〈公孙龙子有白马指物二篇且谓白马非马庄子盖据此立论觧者至以马为博塞之筹何其谬也〉笔乘〈天地之大不异一指万物之多不异一马况人为天地万物中之一物乎知此则真体廓然是非尽泯而其天全矣然圣人无是非而亦未尝废是非所谓因也人所可因而可之人所不可因而不可之道可行因而成之物有谓因而然之是我无然然于物之所然耳我无不然不然于物之所不然耳若此者以物自有所然自有所可盖无物不如此者又何必加是非于其间哉莛与楹反厉与西施反分与成反成与毁反极之恢恑憰怪皆通而一之非洞然晓彻冥乎至理者不能此庄生之所谓达也不用不自用也寓诸庸因乎人也庸即人之所常用故曰庸也者用也凡物不用则滞用则通故曰用也者通也道至于通则得矣故曰通也者得也至于得则几矣而总之只是因之一字尽之也又恐不明因之为义但观徂公赋芧不自増减而因众狙之喜怒为增减非因而何是以圣人外则因人而和之以是非内则休乎无是无非之天钧不以迹之有是非而碍其心之无是非所以谓之两行也〉
　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有物矣而未始有封也其次以为有封焉而未始有是非也是非之彰也道之所以亏也道之所以亏爱之所以成果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也故载之末年唯其好之也以异于彼其好之也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之昧终而其子又以文之纶终终身无成若是而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成乎物与我无成也是故滑〈汨〉疑之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明〈昭文古善琴者枝柱也策杖也举杖以击节梧琴也载之末年书之于今也坚白坚石白马之辩也纶琴瑟弦也滑乱也〉
　　郭注〈知夫未始有物者此忘天地遗万物外不察乎宇宙内不觉其一身故旷然无累与物俱往而无所不应也未始有封者虽未都忘犹能忘其彼此也未始有是非者虽未能忘彼此犹能忘彼此之是非也是非彰而道亏无是非乃全也道亏则情有所偏而爱有所成未能忘爱释私玄同彼我也夫声不可胜举也故吹管操弦虽有繁手遗声多矣而执籥鸣弦者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而声全故欲成而亏之者昭文之鼓琴也不成而无亏者昭文之不鼓琴也几尽也夫三子者皆欲辩非已所明而明之故知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐或据梧而暝然赖其盛故能久不尔早困也三子惟独好其所明自以殊于众人欲使众人同我之所好是犹对牛鼓簧耳彼竟不明故已之道术终于昧然也文之子又终文之绪亦卒不成此三子虽求明于彼彼竟不明所以终身无成若三子而可谓成则我之不成亦可谓成也物皆自明而不明彼若彼不明即谓不成则万物皆相与无成矣故圣人不显此以耀彼不舍已而逐物从而任之各冥其所能故曲成而不遗也今三子欲以已之所好明示于彼不亦妄乎夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而域之恢恑憰怪则通而一之使群异各安其所安众人不失其所是则已不用于物而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非哉故虽放荡之变倔奇之异曲而从之寄之自用则用虽万殊历然自明〉
　　吕注〈道无不在则物无非道物无非道则道外无物此古之人所以为未始有物能即物而为道者也知止于此则至矣其次以为有物而未有封域未能即物为道而能以道通物其次以为有封而未有是非未能以道通物而能遗物以合道二者所知虽未尽善于道犹未亏也至于是非之彰道所以亏道亏而情生爱之所以成也然自逹者观之未始有物果且有无成亏乎哉昭氏之鼔琴师旷之枝策惠子之据梧明有无成亏之意亦几矣若是而可谓成则无成者亦成也若是而不可谓成则物与我卒无成也奈何役心于有无成亏之间而欲以为成哉〉
　　赵注〈昭文之琴非师旷不知其音惠子之辩非庄子不知其旨三子各造于妙而不鼓之鼓不听之听不辩之辩盖未之知也故庄子后之庄子自谓所以异惠子者我之所明异于彼彼于不足明而明之虽肆坚白同异之辩终于昏昧不明若昭文之子不知无弦之玄终于无成而已如此而谓之成亦可谓之不成亦可皆不系乎其真是故滑乱疑惑之中而明出焉圣人之所尚也〉
　　口义〈此一段固是自天地之初说来然会此理者眼前便是且如一念未起是未始有物此念既起便是有物因此念而有物有我便是有封因物我而有好恶喜怒便有是非未能回思一念未起之时但见胸次胶扰便是道亏而爱成及此念一过依然无事便见得何尝有成有亏若能如此体认皆是切身受用〉今且有言于此不知其与是类乎其与是不类乎类与不类相与为类则与彼无以异矣虽然请尝言之有始也者有未始有始也者有未始有夫未始有始也者有有也者有无也者有未始有无也者有未始有夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有孰无也今我则已有谓矣而未知吾所谓之其果有谓乎其果无谓乎天下莫大于秋豪之末而大〈泰〉山为小莫夀乎殇子而彭祖为夭天地与我并生而万物与我为一既已为一矣且得有言乎既已谓之一矣且得无言乎一与言为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎故自无适有以至于三而况自有适有乎无适焉因是已〈豪毛至秋而耎细以喻小也〉
　　郭注〈今言无是非不知其与言有者类乎不类乎谓之类则我以无为是彼以无为非斯不类矣然此虽是非不同亦未免于有是非也则于彼类矣故曰类与不类相与为类则与彼无以异也然则将大不类莫若无心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至于无遣然后无遣无不遣而是非自去矣请尝言之者至理无言言则与类故试寄言之也有始言必有终也未始有始谓无终始而一死生也未始有夫未始有始言一之者未若不一而自齐斯又忘其一也有有则美恶是非具也有无则未知无无是非好恶犹未离怀也未始有无知无无矣而犹未能无知也未始有夫未始有无俄而有无未知有无之孰有孰无此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了无则天地万物彼我是非豁然确斯也我已有谓者谓无是非即复有谓也未知吾谓之果有果无尔乃荡然无纎芥于胸中也大以形相对则泰山大于秋毫也若各具性分物冥其极则形大未为有馀形小不为不足茍各足于其性则秋毫不独小其小泰山不独大其大矣若以性足为大则天下之足未有过于秋毫也若性足者非大则虽泰山亦可称小矣太山为小则天下无大矣秋毫为大则天下无小矣无小无大无夀无天是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳不贵天池而荣愿已足茍足于天然而安其性分故虽天地未足为夀而与我并生万物未足为异而与我同得也万物万形自得则一已自一矣理无所言物或不能自明其一而以此逐彼故谓一以正之既谓之一即是有言矣夫以言言一而一非言也则一与言为二矣一既一矣言又二之有一有二得不谓之三乎夫以一言言一犹乃成三况寻其枝流凡物殊称何可胜纪故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一也因是者各止于所能乃最是也〉
　　吕注〈夫人所以不能遗彼我忘是非以至于未始有物者以不知彼我是非之心所自始也欲达此理必于其始观之故曰有始也者始本无自有此始则有自矣又曰未始有始也者所以遣其所自也遣之而所遣者不去亦不免为有所自而已又曰未始有夫未始有始也者所以遣其所遣也既无所自又无所遣则我心之所起豁然得之知今之所有者举出于无也唯能知此则存亡在我我欲无之不起而已夫求其所始者不可得又求其所无者亦不可得则其悟在俛仰之间吻然自合故曰俄而有无矣未知有无之果孰有孰无也使学者忘言而以心契之虽然吾今所言亦未始有物也则有谓无谓吾安得而知之又使学者知夫言之未尝有言也夫唯知吾心之所自起则毫末太山殇子彭祖以至天地万物莫不起于此也则小大久近岂有常体哉有我则有天地故天地与我并生无我则无万物故万物与我为一也〉
　　笔乘〈无适焉因是已言自无适有者识风鼓浪展转不穷为是为非竟无了歇无适者自有适无者也适无则无是非而因人之是非以为是非故曰因是已此句篇中凡数见而觧者俱失之以不知是已为语词而连因字读之故也〉
　　夫道未始有封言未始有常为是而有畛也请言其畛有左有右有伦有义有分有辩有竞有争此之谓八德六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辩故分也者有不分也辩也者有不辩也曰何也圣人怀之众人辩之以相示也故曰辩也者有不见也夫大道不称大辩不言大仁不仁大廉不嗛〈谦〉大勇不忮道昭而不道言辩而不及仁常而不成廉清而不信勇忮而不成五者园〈圆〉而几向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府注焉而不满酌焉而不竭而不知其所由来此之谓葆光故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍胥敖南面而不释然其故何也舜曰夫三子者犹存乎蓬艾之间若不释然何哉昔者十日并出万物皆照而况德之进乎日者乎〈有伦有义崔本作有论有议㤊害也一云健也园圆也宗脍胥敖三国名宗一脍二胥敖三也〉
　　郭注〈道未始有封冥然无不在也言未始有常彼此是非无定主也为是而有畛者道无封故万物得恣其分域也左右者各异便也伦义者物物有理事事有宜也分辩者群分而类别也并逐曰竞对辩曰争略而判之有此八德六合之外谓万物性分之表耳夫物之性表虽有理存焉而非性分之内则未尝以感圣人也故未尝论之若论则引物使学其所不能矣故不论其外而八畛同于自得也论而不议陈其性而安之也议而不辩者顺其成迹拟乎至当之极不执其所是以非众人也分不分辩不辩者物物自分事事自别而欲由已以分别之者不见彼之自别也怀之者以不辩为怀耳圣人无怀也辩有不见者不见彼之自辩故辩已所知以示之也不称者付之自称无所称谓也不言者已自别也不仁者无爱而自存也不嗛者至足者物之去来非我也故无所容其嗛盈不忮者无往而不顺故能无险而不往也道昭而不道者以此明彼彼此俱失也言辩而不及者不能及其自分也仁常不成者物无常爱常爱则不周也廉清不信者激然廉清贪名者耳非真廉也勇忮不成者忮逆之勇天下共疾之无敢举足之地也此五者皆以有为伤当者也不能止乎本性而求外无已夫外不可求而求之犹以圆学方以鱼羡鸟耳此愈近彼愈远学弥得而性弥失故齐物而偏尚之累去矣所不知者皆性分之外故止于所知之内而至也不言之辩不道之道者浩然都任之也不满不竭者至人之心若镜应而不藏故旷然无盈虚之变也不知所由来者至理之来自然无迹也葆光者任其自明故其光不蔽也欲伐三国而不释然者于安任之道未弘故听朝而不怡也将寄明齐一之理于大圣故发自怪之问以起对也夫物之所安无陋也则蓬艾乃三子之妙处若不释然何哉夫重明登天六合俱照无有蓬艾而不光被也夫日月虽无私于照犹有所不及德则无不得也而今欲夺蓬艾之愿而伐使从已于至道岂弘哉故不释然神觧耳若乃物畅其性各安其所安远近幽深付之自若皆得其极则彼无不当而我无不怡也〉赵注〈知止其所不知则无能名焉道之至也若人能知此则其中虚故曰天府言物之所自出也注不满酌不竭言无所底止也不知其所由来则并其知而去之矣葆光言自晦其明也〉
　　循本〈大廉不嗛嗛音慊口衘物也为心有所衘之义有衔其快与足者有衘其恨与少者此言不嗛大廉者不以廉自足也〉
　　补注〈庄子所谓物论盖指百家众技而言百家众技各有所见而不能相通是非彼此殊涂百虑不可究诘譬则山林之遇风而声则殊肢胲之具体而用各异所谓吹万不同使其自己而非物论之能自为异同也任其自然不与分辨则物论齐矣至于天地间自有一种正经道理议论不可少者又不可与百家众技同论故又着此二段自六合之外至葆光以明神圣之教与诸家不同此是其胸中大有分晓但不明说破耳〉笔乘〈道无封言无常圣人何恶于封与常哉为其立于是非之畛也左右伦义分辨竞争此八德皆谓之畛圣人存而不论论而不辩辩而不议则超然是非之表而何至于有畛哉然圣人非但不论不辩不议为无畛也即其有时而论而辩亦不得谓之畛也圣人心无分别分即谓之不分辩即谓之不辩所以者圣人以不见为辩众人以相示为辩此其所以异耳不称不言不仁不嗛不忮历引古语以证之五者至德浑成名相不立此所谓园也若道昭言辩仁常廉清勇忮则圭角太露而近于方矣方即畛也噫世知不知之为至不知知而不知为尤至所谓不言之辩不道之道是也此则有即无色即空岂非注而不满酌而不竭不知其所由来之天府乎葆光即知而不知之谓〉
　　啮缺问乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾恶乎知之子知子之所不知邪曰吾恶乎知之然则物无知邪曰吾恶乎知之虽然尝试言之庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知邪且吾尝试问乎女〈汝〉民湿寝则腰疾偏死䲡〈秋〉然乎哉木处则惴栗恂惧猿猴然乎哉三者孰知正处民食刍豢麋鹿食荐蝍且〈疽〉甘帯鸱鸦嗜鼠四者孰知正味猿猵〈偏〉狚〈旦〉以为雌麋与鹿交䲡与鱼游毛嫱丽姬人之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者孰知天下之正色哉自我观之仁义之端是非之涂樊然淆乱吾恶能知其辩啮缺曰子不知利害则至人固不知利害乎王倪曰至人神矣大泽焚而不能𤍠河汉沍而不能寒疾雷破山风振海而不能惊若然者乘云气骑日月而游乎四海之外死生无变于已而况利害之端乎〈蝍且蜈公也且一作蛆帯蛇猵狚一名獦牂似猿狗头其雄喜与雌猿为牝牡沍冻也涸也〉
　　郭注〈所同未必是所异不独非而彼我莫能相正故无所用其知若自知其所不知即为有知有知则不能任群才之自当也都不知乃旷然无不任矣尝试言之者以其不知故未敢正言试言之耳鱼游于水水物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓知者复为不知矣故举民䲡猿三者以明万物之异便次举民鹿蛆鸦四者以明美恶之无主又举猿猵麋鹿䲡鱼毛丽以明天下所好之不同也不同者而非之则无以知所同之必是矣仁义是非樊然殽乱言利于彼或害于此天下之彼我无穷则是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是然后荡然俱得也啮缺未能妙其不知故犹疑至人当知之斯悬之未觧也至人神矣无心而无不顺也不𤍠不寒不惊者神全形具体与物冥虽渉至变而未始非我故荡然无虿介于胸中也乘云气者寄物而行非我动也骑日月者有昼夜而无死生也游四海之外者无其知而任天下之自为故驰万物而不穷也〉吕注〈道不可知知之所以不知不知所以知之则道之为体可见矣今夫民以体知安佚为正处口知刍豢为正味目知好色为正色正如䲡猿之所安蛆鸦之所甘鱼鸟麋鹿之相与为偶者如彼是各以其知为知之正则民与万物之所知岂有正处正味正色哉哉不得正处正味正色而知之则其所知者非正可知矣故自我观之仁义是非樊然殽乱吾安能知其辩所以四问而四不知也至人神矣神则妙万物而为言万物莫非我而我则无矣孰能寒𤍠而惊惧之哉〉
　　疑独〈天下之正处无处是也天下之正味无味是也天下之正色无色是也虽然以无为是者见无而已故但言有处有味有色之殊而不言无之为正自我观之是非仁义樊然殽乱孰从而正之故不知其辩乃所以辩也〉
　　管见〈物之所同是诸觧未明窃意人物之所同者性所异者情性流为情物各自是彼此偏见指马相非论殊而嫌隙生辩极而忿争起以至肝胆楚越父子路人者有之其患实始于知之一字妄生分别故王倪三答吾恶乎知之欲啮缺反求其所不知得其同然之性而冥夫大通之理则近矣又恐未能心会继以人鸟兽之异宜处味色之非正然则所谓知者岂真知所谓不知者岂真不知哉〉
　　循本〈麋鹿食荐荐稠草也汉景帝诏或池饶广荐草莽赵充国奏今虏去其美地荐草〉
　　瞿鹊子问乎长梧子曰吾闻诸夫子圣人不从事于务不就利不违害不喜求不缘道无谓有谓有谓无谓而游乎尘垢之外夫子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘也何足以知之且汝亦大早计见卵而求时夜见弹而求鹗灸予尝为汝妄言之汝以妄听之奚旁〈去声〉日月挟宇宙为其吻合置其滑〈汨〉涽〈昏〉以隶相尊众人役役圣人愚芚参万岁而一成纯万物尽然而以是相蕴予恶乎知说〈恱〉生之非惑邪予恶乎知恶死之非弱䘮而不知归者邪丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王同筐床食刍豢而后悔其泣也予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎梦饮酒者旦而哭泣梦哭泣者旦而田猎方其梦也不知其梦也梦之中又占其梦焉觉〈教〉而后知其梦也且有大觉而后知此其大梦也而愚者自以为觉窃窃然知之君乎牧乎固哉丘也与女〈汝下同〉皆梦也予谓女梦亦梦也是其言也其名为吊〈的〉诡万世之后而一遇大圣知其觧〈蟹〉者是旦暮遇之也〈长梧封人名丘孟浪向音漫澜无所趣舍之谓听荧疑惑也崔云小明不大了也时夜司夜鸡也鹗大如班鸠录色肉甚美滑涽未定之谓筐一作匡匡床安床也窃窃犹察察也吊至诡异也〉
　　郭注〈不从事于务者务自来理自应耳非从而事之也不就利违害者任而直前无所避就也不喜求者求之不喜直取不怒也不縁道独至者也无谓有谓有谓无谓者凡有称谓皆非吾所谓也彼各自谓耳故无彼有谓而有此无谓也凡非真性皆尘垢也夫物有自然理有至极循而直往则冥然自合非所言也故言之者孟浪而闻之者听荧虽复黄帝犹不能使万物无怀而听荧至竟故圣人付当于尘垢之外而玄合乎视听之表照之以天而不逆计放之自尔而不推明也今瞿鹊方闻孟浪之言而便以为妙道之行斯无异见卵而责司晨之功见弹而求鹗炙之实也夫不能安时处顺而探变求化当生而虑死执是以辩非皆逆计之徒也言之则孟浪故试妄言之若正听妄言复为大早计故亦妄听之以死生为昼夜旁日月之譬也以万物为一体挟宇宙之譬也以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱莫之能正各自是于一方矣故为吻然自合之道莫若置之勿言委之自尔也吻然无波际之谓役役驰骛于是非之境也愚芚芚然无知而直往之貌纯者不杂者也夫举万世而参其变众人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼就此唯大圣无执故芚然直往而与变化为一一变化而常游于独者也故虽参糅亿载千殊万异道行之而成则古今一成也物谓之而然则万物一然也无物不然无时不成斯可谓纯也蕴积也积是于万岁则万岁一是也积然于万物则万物尽然也故不知死生先后之所在彼我胜负之所如也死生一也而独说生欲与变化相背安知其非惑也少而失其故居名为弱䘮弱䘮者逐安于所在而不知归于故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉观于丽姬先泣后悔一生之内情变若此当此之日则不知彼况夫死生之变恶能相知哉故寤寐之间事茍变情亦异则死生之愿不得同矣故生时乐生则死时乐死矣死生虽异其于各得所愿一也则何系哉方梦不知其梦则当死之时亦不知其死而自适其志也夫梦者梦中复占其梦则无以异于寤者也当所遇无不足也何为方生而忧死哉大觉者圣人也大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也愚者大梦而自以为寤故窃窃然以所好为君上而所恶为牧圉欣然信一家之偏见可谓固陋矣非常之谈非常人之所知故谓之吊当卓诡而不识其悬觧旦暮遇之者言能蜕然无系而玄同生死者至希也〉
　　吕注〈圣人不知利害故无就违无不足故不喜求无非道故不缘道有谓乃所以无谓无谓乃所以有谓唯无心者足以与此瞿鹊子尝闻夫子言之以为孟浪而已则以为妙道然二者皆非夫道非言默所载故时夜生于卵而卵非时夜鹗炙得于弹而弹非鹗炙妙道因于所闻而所闻非妙道也今之闻道者自以为悟而不知日损以至于无为皆瞿鹊之徒也道不可以言传耳听予言之而汝听之皆妄而己欲其妄言而以心契之也知日月之所以为日月而与之合其明则可旁矣知宇宙之所以为宇宙而其机在乎手则可挟矣为其吻合此所以为妙道之行非特闻之而已滑涽而以隶相尊者固置而不取矣众人役役不见成功圣人则愚而无知芚而不散虽万世之久参而一之则成纯矣万物尽然而以是相蕴我体备万物万物即吾体之谓也参万岁而一成纯则殇子可以夀于彭祖矣万物尽然以是相蕴则秋毫可以大于太山矣以丽姬观之则安知死者不悔其向之蕲生又何生之可恱死之可恶乎〉
　　碧虚〈参万岁而一成纯者通古今如旦暮合万变为混成也至人以生死为大梦超生死为大觉众人以魂交为梦形开为觉颠倒诡异惑于生死是故达人发此觉梦之至言以吊𧼈死之诡毕夫死生之系虽无绳约而不可觧若乃经历万世一遇大圣释此死生之缚者是犹旦暮之遇也〉
　　新传〈旁日月者一昼夜也挟宇宙者齐远近也众人有我物于物而为物所役故曰役役圣人无我不物物而与物为一故曰愚芚〉
　　须溪〈隶至下者也和光同尘而先其至下是以隶为尊也隶尊则无下无下则无辱老子云宠为下即此意君乎牧乎即梦为人君梦为人仆者谓举世尽梦方窃窃然有择于此陋矣哉到此渐说入梦境既入梦境更问甚是非〉
　　笔乘〈奚何不也属下句读弱䘮礼记二十曰弱丧亡失也旦暮遇之言有知之者虽万世之远犹如旦夕甚言其难得也古云千里而一圣犹比肩也语意亦如此〉
　　既使我与若辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若若不吾胜我果是也而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也则人固受其黮〈啖〉暗吾谁使正之使同乎若者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同乎我矣恶能正之使异乎我与若者正之既异乎我与若矣恶能正之使同乎我与若者正之既同乎我与若矣恶能正之然则我与若与人俱不能相知也而待彼也邪何谓和之以天倪曰是不是然不然是若果是也则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎不然也亦无辩化声之相待若其不相待和之以天倪因之以曼〈万〉衍〈去声〉所以穷年也忘年忘义振于无竟故寓诸无竟〈黮暗不明貌倪分也际也班固曰天研曼衍无极也竟如字极也崔本作境〉
　　郭注〈不知而后推不见而后辩辩之而不足以自信以其与物对也辩对终日黮暗至竟莫能正之故当付之自正耳同故是之异故非之皆未足信是若果是则天下不得复有非之者也非若信非则亦无縁复有是之者也今是其所同而非其所异异同既具而是非无主故夫是非者生乎好辩而休乎天均付之两行而息乎自正也待彼不足以正此则天下莫能相正也故付之自正而至矣天倪者自然之分也是非然否彼我更对故无辩无辩故和之以天倪安其自然之分而已不待彼以正此是非之辩为化声化声之相待俱不足以相正故若不相待也和以自然之分任其无极之化寻斯以往则是非之境自泯而性命之致自穷也忘年故玄同死生忘义故弥贯是非是非死生荡而为一斯至理也至理畅于无极故寄之者不得有穷也〉吕注〈天下之所谓是非者不过我是若非若是我非或是或非俱是俱非四者皆出于我与若而我与若俱不能相知则所谓是非者卒不明矣人固受其黮暗谁与正之必正于人也而人者非同乎已则同乎若非异乎己则异乎若非同乎我与若则异乎我与若亦不过四者而皆不能正之则是我与若与人俱不能相知也其待彼也耶言不相待也唯圣人知其然故虽化声之相待若其不相待则彼是莫得其耦而休乎天均矣何则言之是非非有实也声之出于化而已我之与人相待与不相待又出于识心之妄计也我则和之以天倪而不为之分辩因之以曼衍触类而长之则万物不累乎心矣穷年则参万岁而一成纯之谓也是不是然不然之无辩者知其同体而物物皆然也穷年则忘年无是非则忘义始起于无竟故终亦寓于无竟也化声之相待至所以穷年也合在何谓和之以天倪之上简编脱误在此观文意可知〉
　　疑独〈凡言是未必是言然未必然故其异同亦皆无辩然之与是复自相对又均于变也有化者有化化者有声者有声声者化者之化非声则不显声者之声非化则不彰此化声之相待也然而声出乎化非化之所能知化统乎声非声之所能识此又若其不相待也夫相待生于两物若合万化为一则相待之迹无由而生夫声者常声不待物而后声闻者自因物而生听耳化者常化不待声而后化见者自因声而生识耳此其所以相待而若不相待也〉
　　管见〈死生觉梦之分出于化者也彼我是非之辩出于声者也觉梦依乎形是非生乎情有若相待也然而化者自化不知其所以化声者自声不知其所以声又若不相待也要夫物理之至极莫逃造化之自然此万化之所出入万物之所以齐也〉
　　详道〈天倪者性命之端曼衍者无穷之变和以天倪因以曼衍则物我不蔽于是非而各尽其性命之分此其所以穷年也忘年则死生为一条忘义则可不可为一贯死生可不可固无竟矣而知忘之者岂以为有物邪特寓之而已〉
　　副墨〈上既言必待万世之后遇大圣乃知其觧因此又作一重议论言我也若也人也三者俱不相知也而何须待彼也邪彼即大圣也大圣却是不知之知不言之辩和之以天倪者也天倪则是与不是然与不然泯然无迹虽其声或寄之是非亦化声耳此其相待与不相待同也相待即上待彼之待振収也言其终于无尽而已禅者曾问毕竟何如答曰此中亦无毕竟此即无竟之说也〉
　　罔两问景〈影〉曰曩子行今子止曩子坐今子起何其无特操与景曰吾有待而然者邪吾所待又有待而然者邪吾待蛇蚹〈敷〉蜩〈条〉翼邪恶识所以然恶识所以不然昔者庄周梦为胡蝶栩栩〈许〉然胡蝶也自喻适志与不知周也俄然觉〈教〉则蘧蘧然周也不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与周与胡蝶则必有分矣此之谓物化〈罔两景之景也崔本作罔浪无特无常也蚹蛇腹下龃龉可以行者栩栩喜貌蘧蘧有形貎崔作据据引大宗师云据然觉也〉
　　郭注〈罔两景外之微阴也吾有待而然者邪言天机自尔坐起无待无待而独得者孰知其故而责其所以哉若责其所待而寻其所由则寻责无极卒至于无待而独化之理明矣若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难识也今所以不识正由不待斯类而独化故耳或谓罔两待景景待形形待造物者请问夫造物者有邪无邪无也则胡能造物哉有也则不足以物众形故明乎众形之自物自造而无所待焉此天地之正也故彼我相因形景相生虽复玄合而非待也今罔两之因景犹云俱生而非待故罔两非景之所制而景非形之所使形非无之所化也则化与不化然与不然从人之与由已莫不自尔吾恶识其所以哉故任而不助则本末内外泯然无迹若乃责此近因忘其自尔宗物于外丧主于内而爱尚生矣何夷之得有哉自喻适志自快得意恱豫而行也方其梦为胡蝶而不知周则与殊死不异也俄然觉则蘧蘧然周自周而言故称觉耳未必非梦也今之不知胡蝶无异于梦之不知周也而各适一时之志则无以明胡蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百年者则无以明今之百年非假寐之梦者也觉梦之分无异于死生之辩今所以自喻适志由其分定非由无分也夫时不暂掉而今不遂存故昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳心于其间哉方为此则不知彼梦为胡蝶是也取之于人则一生之中今不知后丽姬是也而愚者窃窃然自以为知生之可乐死之可若未闻物化之谓也〉
　　吕注〈罔两之于景同类也而不知景之无待于形犹我与若与人亦同类也而不知其无待于彼盖景之行止坐起唯形是随则无特操者也然本无情岂知有待若谓景待于形形又何待而然邪景之待形非若蛇之待蚹而行蜩之待翼而飞也恶识所以然不然哉人能通乎物之无知则蛇蚹蜩翼亦无待而已故方其为蝶也栩栩然不知有周及其为周也蘧蘧然不知有蝶一身之变犹不自知则物之化而异形其能相知乎物物不相知则各归其根物物不相待则莫得其偶其有不齐者邪〉
　　口义〈在庄周则以夜来之为胡蝶梦也恐胡蝶在彼又以我今者之觉为梦故曰不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与这个梦觉须有个分别处故曰周与胡蝶则必有分矣此一句似结不结却不说破止要人于此参究〉
　　须溪〈梦觉齐人物齐小大齐是非齐生死齐尽矣他人于此必在齐上収煞却冷转一语翻尽从前话柄曰周与胡蝶必有分矣不知者以为尚生分别知者以为人牛俱失之机也正言若反〉
　　副墨〈此又从前相待二字生议论罔两待景景待形形待造化今我又待彼彼又待天如此则不消待彼只和以天倪而所待之天取之我而自足矣以梦觉分彼我我是梦中之胡蝶彼为觉后之庄周以一人分梦觉𭧽为梦中之胡蝶今为觉后之庄周故曰必有分矣所谓一而二二而一者若果是两个须索待彼原是一个则不消有待矣物化言古今梦觉混融为一也物化而后能不物于物〉
　　管见总论〈首设二子问答详论人籁地籁之不齐明天籁之自然非唯理不待齐亦非齐之所及故于其问旁证侧引而不指言天籁欲人心契而自得之夫生物糺纷荣谢万变自形自色自消自息卒归天籁而止天籁者无形无声而形声之所自出神化之所发见也傥能究夫人籁地籁之所由作则天籁可知故郭注云岂复别有物哉即众窍比竹接乎有生之类会而共成一天耳至论知言觉梦成心言吹可否是非方生方死无异乎万窍怒号及乎得其环中以应无穷则虚以待物物亦无碍此忘而彼自化风济窍虚之谓也天地一指万物一马则以不齐齐之恢恑憰怪道通为一有不待齐而自齐矣若夫狙公赋芋喜怒所由生昭文鼓琴成亏所以著言有心有为不足以化物何望于齐哉至于天地与我并生万物与我为一可以言齐矣又虑或者以一与言为二二与一为三此又散而不齐之兆也唯造乎未始有物注酌无穷以大觉而知大梦参万岁而一成纯所以概天下之物而齐之之道也罔两问景不知即异而同南华梦蝶孰究非同非异盖极论物我生死觉梦之不齐而终归于物化南华之所谓化即大易所谓神濳于恍惚见于日用而不可以知知识识由是悟万物一形也万形一化也万化一神也神而明之变而通之孰为物孰为我夫是之谓大齐〉笔乘〈齐物篇始之以无彼我同是非合成毁一多少均小大而已及其言之至则次之以参古今一生死同梦觉千变万化而归于一致所谓明逹而无碍者也然而物我齐之则可也至于梦觉则何以同之欤夫昼之所为与夜之所梦一也然昼以觉夜以寐小有不同也积久而通则昼所为夜所梦茫然无所分别矣江遹有言觉能知梦梦不知觉则觉固真于梦觉之所为止存于思虑之中梦之先知乃出于思虑之外则梦又灵于觉旦旦之觉其云为常有伦昔昔之梦其见闻常不续梦觉须臾之说耳其差殊乃至此况死生为去来之大变茍非其人欲无沦溺于造化得乎哉虽然茍能早悟于梦觉则死生之去来亦不足道也〉
　　养生主第三〈郭注夫生以养存则养生者理之极也若乃养过其极以养伤生非养生之主也〉
　　吾生也有涯而知也无涯以有涯随无涯殆已已而为知者殆而已矣为善无近名为恶无近刑縁督以为经可以保身可以全生可以养亲可以尽年〈殆已向云疲困之谓缘顺也督中也赵注奇经八脉中脉为督衣背当中之缝亦谓之督见礼记深衣注经常也〉
　　郭注〈生也有涯所禀之分各有极也夫举重携轻而神气自若此力之所限也而尚名好胜者虽复绝膂犹未足以慊其愿此知之无涯也故知之为名生于失当而灭于冥极冥极者任其至分而无毫铢之加是故虽负万钧茍当其所能忽然不知重之在身虽应万机泯然不觉事之在已此养生之主也若以有限之性寻无极之知安得而不困哉已困于知而不知止又为知以救之斯养而伤之者真大殆也必也忘善恶而居中任万物之自为闷然与至当为一故刑名远已而全理在身也縁督以为经者顺中以为常也茍得中而冥度则保身全生养亲尽年事事无不可者夫养生非求过分盖全理尽年而已矣〉
　　吕注〈生随形而有尽知逐物而无穷以生随知则有殆而已已而继之以知卒于殆而已夫天下皆知美之为美斯恶己皆知善之为善斯不善己善恶皆生于知其相去何若唯上不为仁义之操以近名下不为淫僻之行以近刑善恶两遗而缘于不得已以为常是乃刳心去知而止乎不知之道也保身全生养亲尽年何以加此〉
　　疑独〈夫真性裂而有善恶善恶立而有名刑唯顺性命之情而不损不加于万物混同而无誉无毁则刑名之所不能及也天下所以有善名因不及者立所以有恶名因过之者生或轻生趋义以要一时之名或贪生逐利以陷中道之夭皆所谓近名近刑之善恶非顺性命之情而去其己甚者也〉
　　管见〈为善无近名为恶无近刑或引善不积不足以成名恶不积不足以灭身为证则是为而近名刑也或引上不敢为仁义之操下不敢为淫僻之行则是不为而不近名刑也此其义与经异盖世所谓善恶特见其迹者耳圣贤所谓善恶公而无畛为于无为岂常情所能识哉夫为善恶而近名刑不为善恶而无名刑皆理之当然今则为之而不近名刑者世人视之以为善恶而圣贤之心常顺乎中道合天理之自然而已故利害不能及而道之所归也督字训中乃喜怒哀乐之未发非善恶两间之中也茍于七情未发之时循之以为常道则虚彻灵通有无莫系吾与太极同一混成又恶知身之可保生之可全亲之可养年之可尽哉〉庖丁为文惠君觧牛手之所触肩之所倚足之所履膝之所踦〈纪〉砉〈翕〉然向然奏刀𬴃〈画〉然莫不中音合于桑林之舞乃中经首之会文惠君曰嘻善哉技盖至此乎庖丁释刀对曰臣之所好者道也进乎技矣始臣之觧牛之时所见无非牛者三年之后未尝见全牛也方今之时臣以神遇而不以目视官知止而神欲行依乎天理批大郤〈隙〉导大窽〈款〉因其固然技经肯綮之未尝而况大軱〈孤〉乎良庖岁更刀割也族庖月更刀折也今臣之刀十九年矣所觧数千牛矣而刀刃若新发于硎彼节者有间而刀刃者无厚以无厚入有间恢恢乎其于游刃必有馀地矣是以十九年而刀刃若新发于硎虽然毎至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚微謋〈获〉然己觧如土委地提刀而立为之四顾为之踌躇满志善刀而藏之文惠君曰善哉吾闻庖丁之言得养生焉〈砉然皮骨相离声𬴃然声大于砉也经首咸池乐章也郤李云间也窽司马云空也肯著骨肉也綮犹结处也軱軱戾大骨也十九年以十年为率而用之九年言其久也硎砥石也善刀善犹拭也〉
　　郭注〈自手之所触至经首之会言其因便施巧无不闲觧尽理之甚既适牛理又合音节也进乎技者言直寄道理于技耳所好者非技也所见无非牛未能见其理间也未尝见全牛但见其理间也以神遇不以目视暗与理会也官知止神欲行司察之官废纵心而顺理也依天理者不横截也批大郤者有际之处因而批之令离也导大窽者节觧窽空就导令殊也因其固然刀不妄加也游刃于空未尝经概于微碍技之妙也交错聚结为族视为止者不复属目于他物也行为迟徐其手也动刀甚微謋然已觧得其宜则用力少也如土委地理觧而无刀迹若聚土也善刀而藏之拭刀而弢之也以刀可养故知生亦可养〉
　　吕注〈物以有而碍道以虚而通人未闻道则所见无非物既闻道则所见无非道神遇不目视喻闻道者以心契而不以知知识识也目官知止神欲自行依乎天理至大軱乎是乃未尝见全牛也天下无物非道而无适不通亦若是而已矣所见无非牛更刃伤生之譬十九年而刃若新发硎不以伤其生之譬也其为形也未始有物不乃似其节之有间乎其为生也未始有生不乃似其刃之无厚乎其于游刃恢有馀地不乃似其体道而游万物之间乎虽然毎至于族吾见其难为则人之所畏不可不畏也怵然为戒视止行迟以至善刀而藏则慎终如始无败事矣〉
　　李士表论〈物本无物其体自离道无不通安所用觧庄子所谓觧牛者离物冥心而未尝见牛乘虚顺理而未尝经刃是亦觧于无觧耳且以十九年则历阴阳之数不为不久所觧数千牛则应世故之变不为不多而刃若新发硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去一身已幻孰为可奏之刀万物皆妄孰为可觧之牛哉物我既忘能所斯泯故未尝批而大郤自离未尝导而大窽自释奏刀𬴃然而无应物之劳释刀而对而无留物之累其终也善刀而藏之复归于无用矣以道观之在觧无觧非碍则觧亦不知在碍无碍非觧则碍亦不立以庖丁视族庖觧者觧其碍也以族庖视庖丁碍者碍其觧也觧碍俱遣虚而已矣以是道而游乎万物之表彼且恶乎碍哉〉
　　杨用修〈奏刀𬴃然莫不中音言鼓刀之音节合拍也乃知天地之间无非乐也贾人之铎谐黄锺之律庖丁之刀中桑林之舞至于牧童之吹叶闺妇之鸣砧无不比于音者乐何曾亡哉〉
　　公文轩见右师而惊曰是何人也恶〈乌〉乎介也天与〈余〉其人与曰天也非人也天之生是使独也人之貌有与也以是知其天也非人也泽雉十步一啄百步一饮不蕲畜乎樊中神虽王〈去声〉不善也〈姓公文氏名轩宋人也〉
　　郭注〈介偏刖之名知之所无奈何天也犯其所知人也偏刖曰独夫师一家之知而不能两存其足则是知其无所奈何若以右师之知而必求两全则心神内困形骸外弊矣岂直偏刖而已哉两足共行曰有与有与之貌未有疑其非命也以有与命也故知独者亦非我也是以达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务命之所无奈何也全其自然而已蕲求也樊所以笼雉也夫俯仰乎天地之间逍遥乎自得之场固养生之妙处也又何求于入笼而服养哉夫始乎适而卒未尝适者忘适也心神长王志气盈豫而自放于清旷之地忽然不觉善之为善也〉
　　吕注〈右师盖人貌而天者也介然独立故公文轩见而疑其非人天之生是使独也言所得于性命之理本如此若夫与物接而其貌有与者则人而已矣泽雉饮啄自如心与天游而适其性命之譬也不蕲畜樊神王不善制乎人间而不得逍遥之譬也樊中之养虽至于神王非其所善不若泽中饮啄之希而自得也〉笔乘〈介独也即见独疑独之独有与则非独矣右师知识俱忘而澹然游心于独公文轩已望而知之故惊问其天耶人耶言何以致此也夫天之生人自有知见而人不得以偶之此天之使也茍不知知之自知见之自见又为知见以益之则有与而属之人矣即老子所谓子何与人皆来之众也泽雉饮啄虽难必以樊中为居要思以善其神耳彼知见者亦人之樊也非至人则恶能县觧之〉
　　老聃死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友邪曰然然则吊焉若此可乎曰然始也吾以为其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以会之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受古者谓之遁天之刑适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县觧指穷于为薪火传也不知其尽也〈秦失宋本作佚〉
　　郭注〈秦失人吊亦吊人号亦号弟子怪其不倚户观化乃至三号不知至人无情与众号耳故若斯可也老者如哭子少者如哭母嫌其先物施惠不在理上住故致此甚爱也夫天性所受各有本分不可逃亦不可加感物太深不止于当遁天者也将驰骛于忧乐之境虽楚戮未加而性情已困庸非刑哉适来时自生也适去理当死也夫哀乐生于失得也今玄通合变之士无时而不安无顺而不处冥然与造化为一则无往而非我矣将何得何失孰死孰生哉故任其所受而哀乐无所错其间矣以有系者为县则无系者县觧也县觧而性命之情得矣此养生之要也穷尽也为薪犹前薪也前薪以指指尽前薪之理故火传而不灭心得纳养之中故命续而不绝明夫养生乃生之所以生也夫时不再来今不一停故人之生也一息一得耳向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火𫝊火𫝊而命续由夫养得其极也世岂知其尽而更生哉〉吕注〈吊之为礼哭死而吊生三号则哭死为不哀无言而出则吊生为不足此弟子所以疑其为非友也始吾以为其人意从老聃者皆得聃之道今见其老者少者爱慕而哭泣之不能安时处顺所以知其非人也盖必有不蕲言而言不蕲哭而哭者内外相成此所以会之也人之所受于天其性命之情未始有物而为之哀乐是遁天倍情忘其所受无适非天而欲遁之不免于刑而已矣知其适来而安之适去而顺之古者谓是帝之县觧以其未尝有死也火之所托者薪而火非薪其为薪也虽穷于指而火传不知其尽何则火之在此薪犹彼薪也其𫝊岂有尽哉火以喻生薪以喻形达此则知生之所以为生者未尝有始也何哀乐之能入哉〉口义〈县者心有系著也帝者天也知天理之自然则天亦不能以死生系著我矣故曰帝之悬觧〉刘槩注〈薪火之论以譬神舍于形而屡移者也古之至人所以载营魄而视形骸为逆旅者以此况肯仞形而䘮其尊形者乎〉
　　笔乘〈按佛典有觧此者曰火之传于薪犹神之传于形火之𫝊异薪犹神之𫝊异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便谓神情共䘮犹睹火穷于一木便谓终期都尽可乎此其说亦甚精矣然舍生趋生则犹未了之谈也窃意以指计薪薪多而指有穷及火相传烧不知其即时尽矣盖跃金不出乎𬬻浮沤必还之海以见其无死生一也前言生之当养此言死生如一岂故相反哉知死生之一者乃为善养生者耳〉
　　管见总论〈达养形之理者勿伤得养神之道者无为形者生之所托神则为生之主虚无之道是所以养其神者也世人徒知养生而不知养其生之主养愈至而形愈失故真人诲以无以有涯随无涯庶乎养生之旨矣夫以道存怀者无心于善恶以虚待物者何有乎刑名顺中而不失其常保身尽年之理有在于是觧牛喻应物刀以喻生十九年而刀若新发硎则剸繁治剧不知其几而吾之精明者愈久而不弊是为生之主人当善养者唯善于平日所以得济于斯时以不用而成大用也至于善刀而藏则应物馀暇敛知韬光物遂其适事尽其理而吾之利用未尝或亏古之大隐居𨞬接物而常应常静得此道故也是以学道之要虚静为先非虚无以全神非静无以复命性全命复养生之能事毕矣如镜当台有鉴无迹事物于我何加焉凡人逐物䘮真撄事拂理得失交患生能无损乎所以泽雉不愿畜樊见于后喻老聃大圣南华所师犹云死者示人安时处顺守常得终而遁形飞化之妙非世所测圣人之死曰神是已秦失吊之而三号己为方外剰法然弟子犹不能无疑遂告以去来适然安之勿拒是谓帝之悬觧造物不得以系之矣尽为薪之理者火传无穷尽养形之理者神全不䘮有形终于有尽在我不得不养是以卒贵乎全而归之形得全归则神无谬适出有入无何往而非正伏义得之而袭气母黄帝得之而登云天𫝊说得之骑箕尾而比列星太上云死而不亡者夀〉





　　庄子翼卷一
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷二
　　明　焦竑　撰
　　人间世第四〈郭注与人群者不得离人然人间之变故世世异宜唯无心而不自用者为能随变而不荷其累也〉
　　颜回见仲尼请行曰奚之曰将之卫曰奚为焉曰回闻卫君其年壮其行独轻用其国而不见其过轻用民死死者以国量乎泽若蕉民其无如矣回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶几其国有瘳乎仲尼曰嘻若殆往而刑耳夫道不欲杂杂则多多则扰扰则忧忧而不救古之至人先存诸已而后存诸人所存于己者未定何暇至于暴人之所行且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉德荡乎名知出乎争名也者相轧也知也者争之器也二者凶器非所以尽行也且德厚信矼〈扛〉未达人气名闻不争未达人心而彊以仁义绳墨之言术暴人之前者是以人恶有其美也命之曰菑人菑人者人必反菑之若殆为人菑夫且茍为恱贤而恶不肖恶用而求有以异若唯无诏王公必将乘人而斗其捷而目将荧之而色将平之口将营之容将形之心且成之是以火救火以水救水名之曰益多顺始无穷若殆以不信厚言必死于暴人之前矣且昔者桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下伛拊人之民以下拂其上者也故其君因其修以挤之是好名者也昔者尧攻丛枝胥敖禹攻有扈国为虚厉身为刑戮其用兵不止其求实无已是皆求名实者也而独不闻之乎名实者圣人之所不能胜〈升〉也而况若乎虽然若必有以也尝以语我来颜回曰端而虚勉而一则可乎曰恶恶可夫以阳为充孔扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）采色不定常人之所不违因案人之所感以求容与其心名之曰日渐之德不成而况大德乎将执而不化外合而内不訾其庸讵可乎然则我内直而外曲成而上比内直者与天为徒与天为徒者知天子之与己皆天之所子而独以己言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之邪若然者人谓之童子是之谓与天为徒外曲者与人之为徒也擎跽曲拳人臣之礼也人皆为之吾敢不为邪为人之所为者人亦无疵焉是之谓与人为徒成而上比者与古为徒其言虽教谪之实也古之有也非吾有也若然者虽直不为病是之谓与古为徒若是则可乎仲尼曰恶恶可太多政法而不谍虽固亦无罪虽然止是耳矣夫胡可以及化犹师心者也〈蕉向云草芥也崔云其泽如见芟夷言野无青草也赵云死者以国量乎泽积尸平泽以泽为量也若蕉刈民如草菅也有扈国名在今京兆鄠县居宅无人曰虚死而无后为厉术与述同江南古藏本作衒〉
　　郭注〈行独不与民同欲也轻用其国者人君动必乘人一怒则伏尸流血一喜则轩冕塞路故君人者之用国不可轻也不见其过莫敢谏也轻用民死轻用之于死也死者以国量乎泽若蕉举国而输之死地不可称数视之如草芥也民其无如矣无所依归也道不欲杂言宜正得其人若夫不得其人则虽百医守病适足致疑而不能一愈也古之至人有其具然后可以接物彼不虚心以应物而役思以犯难故知其所存于己者未定也夫唯外其知以养真寄妙当于群才功名归物而患虑远身然后可以至于暴人之所行也且德之所以流荡者矜名故也知之所以横出者争善故也虽复桀跖其所矜惜无非名善也名知者世之所用也而名起则相轧知用则争兴故遗名知而后行可尽也夫投人夜光鲜不案劔者未达故耳回之德信与其不争之名彼所未逹也而强以仁义凖绳于彼彼将谓回欲毁人以自成也是故至人不役志以经世而虚心以应物诚信著于天地不争畅于万物然后万物归怀天地不逆故德音发而天下响会景行彰而六合俱应始可以经寒暑渉治乱而不与逆鳞迕也菑人者人必反菑之适不信受则谓与己争名而反害之也茍能恱贤恶愚闻义而服便为明君君明则不若无贤臣汝往亦不足复奇如其不尔往必受害故以有心而往无往而可无心而应其应自来则无往而不可也汝唯有寂然不言耳言则王公必乘人以君人之势而角其捷辩以拒谏饰非而目将荧之使人眼眩也色将平之不能复自异于彼也口将营之自救觧不暇也容形心成乃且释己以从彼也名之曰益多适不能救乃更足以成彼之盛也顺始无穷寻常守故未肯变也不信厚言未信而谏虽厚为害也龙逢比干居下而任上之忧非其事也故其君挤之不欲令臣有胜君之名也夫暴君若丛枝胥敖有扈非徒恣欲乃复求名但所求者非其道耳惜名贪欲之君虽复尧禹不能胜化也故与众攻之而汝乃欲空手而往化之以道哉端而虚正其形而虚其心也勉而一言逊而不二也恶恶可者言未可也卫君亢阳之性充张于内而甚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于外强御之至也采色不定喜怒无常也夫顽强之甚人以快事感已已陵藉而乃抑挫之以求从容自放而遂其侈心虽小德且不能成将故守其本意执而不化即汝之端虚勉一外合而内不訾此未足以化之也颜回更说三条内直者与天为徒言物无贵贱得生一也故善与不善付之公当耳一无所求于人若然者依乎天理推己性命若婴儿之直往也外曲者与人为徒言外形委曲随人事之所当为也成而上比者与古为徒言成于今而比于古虽是常教有讽责之旨然寄直于古故无以病我也仲尼犹以为未可意谓当理无二而张三条以政之与事不冥耳虽未弘大亦且不见咎责然于化则未也以其挟三术以适彼非无心而付之天下也〉
　　吕注〈颜回欲屈已伸道夫子不许恶杂多之为扰而不救也先存诸已而后存诸人则无适不可今回存诸己者未定何暇至于暴人之所行德荡知出争之器也且德厚信矼足以达人气而使不至于鄙倍名分不争足以达人心而使不至于忌疑而后可与有言也今回未及此而强以仁义绳墨之言开导于暴人之前者有其美而人恶之也彼好名而已轧之以名彼好知而已出之以知使之由乎凶器是菑之也观其所出知其所反则回之往殆为菑耳茍人君恱贤恶不肖则与汝同矣汝恶用求异哉汝与之言徒唯诺而无诏告彼必乘人而斗其捷辩气色拂厉而目荧心成求觧免顺从之不暇是犹以水救水以火救火则顺始无穷矣彼不以信厚期我而与之言必死于暴人之前矣昔龙逢比干修身拊民疑于敛恩故其君挤之亦好名而已尧禹之于蕃国犹不能化必至于灭之是名实者圣人不能胜而况若乎端而虚非至虚也勉而一非至一也骄满于中发见于外抑人所感求快其心小德犹不成况大德乎以之格其君不过外合内不訾而已又何足以化彼夫以己之言而蕲人之善不善以己贱而人贵故也自道观之天子之与己皆天之所子何分别于其间与天与人与古为徒回谓以三者趋变庶乎其可然以此应物非得一而无心此所以为太多也外则寓直于古则是政人以法不以人而易其所知是不谍也谍者密觇人意而得之则固矣虽亦无罪恶可以及化以其师心而未能无心也〉
　　新传〈圣人无名所以无为无智所以无得无为则物莫不归无得则物莫与竞常人好名用智所以有为有得也有为则物不相服有得则物必与竞故曰名也者相轧也智也者争之器也〉
　　湏溪〈而目将营之色将平之两语极一时流遁之状此时方恍然失其为我方迁就求退之不能况暇与之辩口将营之欲出口而不能但经营吻间正是苦处容将形之虽未言而依违俯仰固己屈矣心且成之若且放过为后图也皆人情展转所必至者旧觧多失之〉
　　笔乘〈若唯无诏王公句绝诏告也汝唯无告王公则己言则必且乘人而斗其捷云云皆指颜子也〉颜回曰吾无以进矣敢问其方仲尼曰斋吾将语若有而为之其易〈异〉邪易之者皥天不宜颜回曰回之家贫唯不饮酒不茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也回曰敢问心斋仲尼曰若一志无听之以耳而听之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也唯道集虚虚者心斋也颜回曰回之未始得使实自回也得使之也未始有回也可谓虚乎夫子曰尽矣吾语若若能入游其樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得己则几矣绝迹易无行地难为人使易以伪为天使难以伪闻以有翼飞者矣未闻以无翼飞者也闻以有知知者矣未闻以无知知者也瞻彼阕者虚室生白吉祥止止夫且不止是之谓坐驰夫徇耳目内通而外于心知鬼神将来舍而况人乎是万物之化也禹舜之所纽也伏戏〈羲〉几蘧之所行终而况散焉者乎〈向云皥天自然也崔云德不及圣王为散符指性而言扬雄答宾戏慎修所志守尔天符正言性与天合如符劵然也耳目本外而徇之于内心知本内而黜之于外虚也〉
　　郭注〈夫有其心而为之者诚未易也以有为为易未见其宜也若一志者谓去异端而任独也遗耳目去心意而符气性之自得此虚以待物者也唯道集虚虚其心则至道集于怀也未使实自回者未使心斋故有其身也得使未始有回者既得心斋之使则无其身也入游其樊而无感其名者放心自得之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）当于实而止也譬之宫商应而无心故曰鸣也夫无心而应者任彼耳不强应也使物自若无门者也付天下之自安无毒者也毒治也不得已者理之必然者也体至一之宅而会乎必然之符也则几矣理尽于斯也不行则易欲行而不践地不可能也无为则易欲为而不伤性不可得也视听之所得者粗故易欺也至于自然之报细故难伪也则失真少者不全亦少失真多者不全亦多失得之报未有不当其分者也而欲违天为伪不亦难乎有翼有知之喻言必有其具乃能其事今无至虚之宅无由有化物之实也夫视有若无虚室者也虚室而纯白独生矣吉祥之所集者至虚至静也若夫不止于当不会于极此为以应坐之日而驰鹜不息也故外敌未至而内已困矣岂能化物哉夫使耳目闭而自然得者心知之用外矣故将任性直通无往不冥尚无幽昧之责而况人间之累乎物无贵贱未有不由心知耳目以自通者也故世之所谓知者岂欲知而知哉所谓见者岂为见而见哉若夫知见可以欲为而得者则欲贤可以得贤为圣可以得圣乎固不可矣而世不知知之自知因欲为知以知之不见见之自见因欲为见以见之不知生之自生又将为生以生之故见目而求离娄之明见耳而责师旷之聪故心神奔驰于内耳目竭丧于外身处不适则与物不冥矣不冥矣而能合乎人间之变应乎世世之节者未之有也〉
　　详道〈有而为者古人尝难之有思必齐有为必戒故欲神明其德者必斋心焉此仲尼所以告颜子也文子曰上学以神听中学以心听下学以耳听听止于耳则极于耳之所闻心止于符则极于心之所合而己听之以气则无乎不在广大流通所以用形而非用于形所以待物而非待于物虚而无碍应而不藏故一志所以全气全气所以致虚致虚所以集道此心斋之义也〉
　　须溪〈樊者外也不必深也名者无实也虽王公之不德皆无实也无门无毒物皆有毒勿视其毒视其毒未有一门无毒者言人间无深无浅皆可畏也一入其中如过客寓于穷途之逆旅闷然而应无安排也〉荆川〈耳目内通与首楞严耳根圆通同意〉
　　笔乘〈为天使为人使与未始得使及得使之使相应颜子闻虚为心斋也而霍然有悟故曰回之不能运动如意者有我也能运动如意者无我也夫子叹其尽善而又告之曰女能游其樊而无动于名意合则言不合则止广大而无门澹泊而无毒一处之以不得已焉则几矣几者几于无我也绝迹以下重发此义不行而绝迹则易行而不践地则难焉人使则有我故易伪为天使则无我故难伪夫知不以知如人之行不以步鸟之飞不以翼者天使之也此所谓虚也室虚则白生心虚则道集盖非有吉祥也而吉祥莫大焉人之安身栖志释此无归矣而犹然不止非坐驰而何坐驰如言陆沈之类盖人心自止而横执以为不止是犹之马伏槽𭬒而意骛千里即拱默山林秪滋其扰耳夫耳目内通则无闻见外于心知则无思为如此则可以言虚而鬼神来舍矣况于人乎此所以命万物之化而不化于物古圣人所为服行终身者也〉
　　叶〈渉〉公子高将使于齐问仲尼曰王使诸梁也甚重齐之待使者盖将甚敬而不急匹夫犹未可动也而况诸侯乎吾甚栗之子尝语诸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成事若不成则必有人道之患事若成则必有阴阳之患若成若不成而后无患者唯有德者能之吾食也执粗而不臧㸑无欲清之人今吾朝受命而夕饮冰我其内𤍠与吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣事若不成必有人道之患是两也为人臣者不足以任之子其有以语我来仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可觧于心臣之事君义也无适而非君也无所逃于天地之间是之谓大戒是以夫事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也为人臣子者固有所不得己行事之情而忘其身何暇至于恱生而恶死夫子其行可矣丘请复以所闻凡交近则必相靡以信远则必忠之以言言必或传之夫传两喜两怒之言天下之难者也夫两喜必多溢美之言两怒必多溢恶之言凡溢之类也妄妄则其信之也莫莫则传言者殃故法言曰传其常情无传其溢言则几乎全
　　郭注〈王使诸梁甚重者重其使欲有所求也甚敬而不急者恐直空报其敬而不肯急应其求也事无小大少有不言以成为懽者此仲尼之所曾告诸梁也事不成则有人道之患者以成为懽者不成则怒矣此楚王之所不能免也事成则有阴阳之患者言人患虽去然喜惧战于胸中固已结冰炭于五藏矣成败若任之于彼而莫足以患心者唯有德者能之㸑无欲清之人者对火而不思凉明其所馔俭薄也所馔俭薄而内𤍠饮冰者诚忧事之难非美食之为也事未成则唯恐不成耳若果不成则恐惧结于内而刑网罹于外故曰是两也不可觧于心者自然固结不可觧也无所逃于天地之间者千人聚不以一人为主不乱则散故多贤不可以多君无贤不可以无君此天人之道必至之宜也若君可逃而亲可觧则不足戒也故曰是之谓大戒知不可奈何者命也而安之则无哀无乐何易施之有哉故冥然以所遇为命而不施心于其间泯然与至当为一而无休戚于其中虽事凡人犹无往而不适而况君亲乎事有必至理固常通为人臣子者任之则事济事济而身不存者未之有也又何用心于有身哉若乃信道不笃而恱恶存怀不能与至当俱往而谋生虑死未见能成其事者也交近则必相靡以信者近者得接故以其信验亲相靡服也远则必忠之以言者遥以言𫝊意也夫喜怒之言若过其实𫝊之者宜使两不失中故未易也凡溢之类也妄言嫌非彼言以𫝊者妄作也莫者莫然疑之也传言者殃言就传过言似于诞妄受者有疑则𫝊言者横以轻重为罪也引法言以证之言虽闻临时之过言而勿传也必称其常情而要其诚致则近于全也〉
　　须溪〈寡不道以懽成未有不依于道而能使美满成就无后悔者也食也执粗㸑无欲清自谓服劳攻若非有求于世虽家人亦然何至内𤍠饮冰若贪利骛外者与则忧思之为也说得甚若切〉
　　笔乘〈叶公之忧在利害然害之极不过死亡而已故夫子以生死决之忠孝人犹能言自事其心者哀乐不易施乎前则未易言也盖事心则身忘身忘而哀乐无所错矣恶能施乎其前哉故卒之曰行事之情而忘其身何暇至于恱生而恶死恱生恶死即所谓哀乐者也知其无可奈何而安之若命须溪云只此一语慷慨明达谈𥬇有馀夫不可奈何非衰飒之谓也其自决如此〉
　　且以巧斗力者始乎阳常卒乎阴泰至则多奇巧以礼饮酒者始乎治常卒乎乱泰至则多奇乐凡事亦然始乎谅常卒乎鄙其作始也简其将毕也必巨言者风波也行者实丧也夫风波易以动实丧易以危故忿设无由巧言偏辞兽死不择音〈荫〉气息茀然于是并生心厉克核太至则必有不肖之心应之而不知其然也茍为不知其然也孰知其所终故法言曰无迁令无劝成过度益也迁令劝成殆事美成在久恶成不及改可不慎与且夫乘物以游心托不得己以养中至矣何作为报也莫若为致命此其难者〈茀李音怫崔音勃〉
　　郭注〈以巧斗力者本共好戏欲胜情至濳兴害彼则不复循理也以礼饮酒者尊卑有别旅酬有次湛湎淫液则淫流纵横无所不至也夫烦生于简事起于微此必至之势也言者风波也故行之则实丧矣遗风波而不行则实不丧矣事得其实则危可安而荡可定也夫忿怒之作无他由也常由巧言过实偏辞失当譬之野兽蹴之穷地意急情尽则和声不至而气息不理茀然暴怒但生⿴疵以对之也夫宽以容物物必归焉克核太精则鄙吝心生而不自觉也茍不自觉安能知祸福之所齐诣邪故大人荡然放物于自得之场不若人之能不竭人之欢故四海之交可全也无迁令者传彼实也无劝成者任其自成也过度益也益则非任实矣美成者任其时化譬之种值不可一朝成也若彼之所恶而劝彊成之则悔败寻至故曰恶成不及改也乘物以游心托不得己以养中言寄物以为意任理之必然者中庸之符全矣斯接物之至也当任齐所报之实何为为齐作意于其间哉莫若为致命此其难者言直为致命最易而以喜怒施心故难也〉
　　新传〈无言者物不能扰而有言者物所以应应则不静矣故曰言者风波也无行则迹所以藏有行则迹所以显迹显于外则真亡于内矣故曰行者实丧也夫不静则至于动真亡则难以安故曰风波易以动实丧易以危〉
　　笔乘〈夫传两喜两怒之言而不敢溢者凡以善终之难不得不谨其始耳观斗力者始阳卒阴饮酒者始治卒乱则知人之相与始于信卒乎鄙事之在人始于细卒乎大者其必至也夫一言之发激怒于人非风波乎人既激矣将行其怒非实丧乎故忿之设也无由由巧言偏词毎毎过实不择正理如兽之畏死不择好音气息茀然而出则听者并生厉心而忿从此设矣克者责人太切核者认真太甚本以望人之美也而人或以不肖之心应之于是而知止焉可也而不知其然则积忿成患将不知其所终矣终即前所谓卒乎鄙卒乎巨者也君命之将率意迁改事之未成勉强以劝此即溢美溢恶之言故曰过度益也溢则传言者殃能无殆乎美成在久者成人之美必优游深交久乃可入也恶成不及改者一言愤事并生心厉悔将无及也夫人喜为溢言者意必存怀而不能虚焉故耳乘物游心则忘已托不得已则忘物斯则因其命而致之我无心也何必有所作为以还报哉夫子告叶公或以为次于颜子而实亦不能外于虚也〉
　　颜阖将传卫灵公太子而问于蘧伯玉曰有人于此其德天杀与之为无方则危吾国与之为有方则危吾身其知〈智〉适足以知人之过而不知其所以过若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉问乎戒之慎之正汝身哉形莫若就心莫若和虽然之二者有患就不欲入和不欲出形就而入且为颠为灭为崩为蹶心和而出且为声为名为妖为孽彼且为婴儿亦与之为婴儿彼且为无町畦亦与之为无町畦彼且为无崖亦与之为无崖达之入于无疵汝不知夫螳螂乎怒其臂以当车辙不知其不胜任也是其才之美者也戒之慎之积伐而美者以犯之几矣汝不知夫养虎者乎不敢以生物与之为其杀之之怒也不敢以全物与之为其决之之怒也时其饥饱逹其怒心虎之与人异类而媚养已者顺也故其杀者逆也夫爱马者以筐盛〈成〉矢以蜄盛溺〈乃吊切〉适有蚉䖟仆縁而拊之不时则缺衔毁首碎胸意有所至而爱有所亡可不慎邪〈天杀须溪云如言天生刻薄人也副墨云杀如降杀之杀言天薄之使无德也婴儿无知也町畦犹疆界言无収拾也崖犹崖岸言无容止也仆仆御也旧注作蚊䖟仆仆飞着马者谬〉
　　郭注〈夫小人之性引之轨制则憎己纵其无度则乱邦不知民过之由已故罪责于民而不自改也正女身者反复与会俱所以为正身也形莫若就心莫若和形不乖迕和而不同也就不欲入就者形顺入者还与同也和不欲出和者义济出者自显伐也若遂与同则是颠危而不扶持与彼俱亡矣故当模格天地但不立小异耳自显和之且有含垢之声济彼之名彼将恶其胜己妄生妖孽故当闷然若晦玄同光尘然后不可得而亲不可得而踈不可得而利不可得而害也彼且为婴儿七句言不小立圭角以逆其鳞也夫螳螂之怒臂非不美也以当车辙顾非敌耳今知之所无奈何而欲彊当其任即螳螂之怒臂也积伐汝之才美以犯人此危殆之道故戒之为其杀之之怒者恐其因有杀心而遂怒也为其决之之怒者方使虎自啮分之则因用力而怒矣时其饥饱达其怒心知其所以怒而顺之也顺理则异类生爱逆节则至亲交兵此虎之所以媚于养己也矢溺至贱而以宝器盛之爱马之至也拊之不时则缺衘毁首碎胸言虽救其患而掩马之不意故惊而至此也意有所至而爱有所亡言意至除患率然拊之以致毁碎失其所以爱矣故当世接物逆顺之际不可不慎也〉
　　吕注〈就之失在入入则与之同和之失在出出则与之异故为颠灭崩蹶为声名妖孽者以其与之同而不知所以扶持与之异而不知所以将顺故也与之为婴儿以至达之入于无疵则虽与之无方不至于危国虽与之有方不至于危身盖因其性之所有而通之此因机点化之妙如宣王好勇好货而孟子导之以王道是也〉
　　评庄〈彼且为婴儿六句应形就而不欲入逹之入于无疵应心和而不欲出爱马者数语此即美成在久恶成不及改之意〉
　　补注〈彼且为婴儿一段即法华应以比丘身得度者即现比丘身而为说法应以女人身得度者即现女人身而为说法意拊之不时是言爱马之甚见有蚉䖟卒然抟之出马不意故致惊怒也虎至暴而顺之则驯马易驯而惊之则暴故与恶人处不可不慎也若不审几不量力徒欲以有方救其无方则螳螂之怒臂当辙耳〉
　　匠石之齐至乎曲辕见栎〈历〉社树其大蔽牛絜之百围其高临山十仞而后有枝其可以为舟者旁十数观者如市匠石不顾遂行不辍弟子厌观之走及匠石曰自吾执斧斤以随夫子未尝见材如此其美也先生不肯视行不辍何邪曰己矣勿言之矣散〈上声〉木也以为舟则沈以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠〈蔓〉以为柱则蠧是不材之木也无所可用故能若是之夀匠石归栎社见梦曰汝将恶乎比予哉若将比予于文木邪夫柤〈查〉梨橘柚果蓏〈力果切〉之属实熟则剥则辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不终其天年而中道夭自掊击于世俗者也物莫不若是且予求无所可用久矣几死乃今得之为予大用使予也而有用且得有此大也邪且也若与予也皆物也奈何哉其相物也而几死之散人又恶知散木匠石觉〈教〉而诊其梦弟子曰趣取无用则为社何邪曰密若无言彼亦直寄焉以为不知己者诟厉也不为社者且几有翦乎且也彼其所保与众异而以义誉〈余〉之不亦远乎〈司马云液津液也樠谓暗出樠樠然也向云诊占梦也〉
　　郭注〈不在可用之数曰散木可用之木为文木物莫不若是者物皆以用自伤也几死乃今得之言数有睥睨己者唯今匠石明之耳为予大用言积无用乃为济生之大用若有用久见伐矣几死之散人又恶知散木以戯匠石也弟子犹嫌其以为社自荣不趣取于无用而已匠石谓社自来寄耳非此木求之为社也以为不知己者诟厉言此木乃以社为不知己而见辱病也岂荣之哉本自以无用为用虽不为社亦终不近于翦伐之害也所保与众异者彼以无保为保而众以有保为保也利人长物禁民为非社之义也夫无用者泊然不为而群才自适用者各得其叙而不与焉此无用之所以全也汝以社誉之无缘近也〉
　　南伯子綦游乎商之丘见大木焉有异结驷千乘隐将芘〈庇〉其所藾〈赖〉子綦曰此何木也哉此必有异材夫仰而视其细枝则拳曲而不可以为栋梁俯而视其大根则轴觧而不可以为棺椁咶〈矢〉其叶则口烂而为伤嗅之则使人狂酲〈呈〉三日而不己子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟乎神人以此不材宋有荆氏者宜楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙〈弋〉者斩之三围四围求高名之丽者斩之七围八围贵人富商之家求椫〈善〉傍者斩之故未终其天年而中道夭于斧斤此材之患也故觧之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人有痔病者不可以适河此皆巫祝以知之矣所以为不祥也此乃神人之所以为大不祥也〈轴觧谓木纹旋散也病酒曰酲杙所以栖戏狙猴者丽屋栋梁也当作欐高名即高明大家也司马云棺之全一边者谓之椫傍疑独云觧祭祀觧赛也适河司马云谓沈人于河祭也如西门豹之事罗勉道云古者天子春有觧祠见汉郊祀志言觧罪求福也〉郭注〈隐将芘其所藾者其枝所荫可以隐芘千乘也天王不材子百官故百官御其事而明者为之视聪者为之听知者为之谋勇者为之捍夫何为哉玄默而已而群材不失其当则不材乃材之所至赖也故天下乐推而不厌乘万物而无害也白颡亢鼻痔病巫祝觧除弃此三者必妙选骍具然后敢用巫祝于此亦知不材者全也夫全生者天下之所谓祥也巫祝以不材为不祥而弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也神人者无心而顺物者也故天下之所谓大祥神人不逆〉
　　吕注〈前论大木以不材终天年次论荆氏楸柏夭于斧斤以材为之患是以圣人神人之于用致之为尤深藏之为尤密故无用而用以之通不材而材为之使则游人世间而吉凶与民同患者尤不可不知此〉支离䟽者頥隐于齐肩高于顶会〈哙〉撮〈予括切〉指天五管在上两髀〈陛〉为胁挫鍼治繲〈戒〉足以糊口鼓䇲播精足以食〈嗣〉十人上征武士则支离攘臂于其间上有大役则支离以有常疾不受功上与病者粟则受三锺与十束薪夫支离其形者犹足以养其身终其天年又况支离其德者乎
　　郭注〈微武士则攘臂于其间者恃其无用故不自窜匿也有大役则不受功者不任作役故也役则不与赐则受之支离其形者犹能自全如此神人无用于物而物各得自用归功名于群材与物冥而无迹故免人间之害处常美之实此支离其德也〉
　　循本〈齐与脐同伛者不见其頥隐于脐间也肩高于顶头低而肩高于顶也会撮指天撮徐括切台竺缁撮之撮会合其发而撮为髻古者髻近项脊曲而头低故髻指天也管腧也言五藏之腧皆在上也两髀为胁脊在髀里故以两髀为胁也挫鍼缝衣也治繲浣衣也鼓䇲播精以箕簸米也〉
　　孔子适楚楚狂接舆游其门曰凤兮凤兮何如德之衰也来世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉天下无道圣人生焉方今之时仅免刑焉福轻乎羽莫之知载祸重乎地莫之知避己乎己乎临人以德殆乎殆乎画地而趋迷阳迷阳无伤吾行吾行郤曲无伤吾足山木自寇也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知无用之用也〈郤诸本多音隙碧虚作如字引退也〉
　　郭注〈凤兮凤兮何如德之衰也言当顺时直前尽乎会通之宜世之衰盛蔑然不足觉故曰何如来不可待往不可追趣当尽临时之宜耳有道成焉无道生焉言付之自尔而理自生成生成非我也岂为治乱易节哉治自求成故遗成而不败乱自求生故忘生而不死也方今之时仅免刑焉言不瞻前顾后而尽当今之会冥然与时世为一而后妙当可全刑名可免也福轻乎羽莫之知载者足能行而放之手能执而任之听耳之所闻视目之所见知止其所不知能止其所不能用其自用为其自为恣其性内而无纎芥于分外此无为之至易也无为而性命不全者未之有也性命全而非福者理未闻也故夫福者即向之所谓全耳非假物也岂有寄鸿毛之重哉率性而动动不过分天下之至易也举其自举载其自载天下之至轻也然知以无涯伤性心以欲恶荡真故乃释此无为之至易而知彼有为之至难弃夫自举之至轻而取夫载彼之至重此世之常患也祸重乎地莫之知避者举其性内则虽负万钧而不觉其重也外物寄之虽重不盈锱铢有不胜任者矣为内福也故福至轻为外祸也故祸至重祸重而莫之知避此世之大迷也夫画地而使人循之其卒不可掩矣有其已而临物与物不冥矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不德我以临人而付人之自得故能弥贯万物而玄同彼我泯然与天下为一而内外同福也迷阳犹亡阳也亡阳任独不荡于外则吾行全矣天下皆全其吾则凡称吾者莫不皆全也吾行郤曲无伤吾足者曲成其行各自足矣有用则与彼为功无用则自全其生夫割肌肤以为天下者天下之所知也使百姓不失其自全而彼我俱适者俛然不觉妙之在身也〉口义〈天下有道则圣人可以成功天下无道则圣人全生而已方今之时乱世也但以茍免于刑为幸又何敢他求乎处乱而仅免刑以全生特一羽之福而不知载而有之乱世之祸常至杀身是重于地也而亦不知避之临人以德取祸之道不若己之画地而趋言其拘束自苦诚危殆也木火桂漆之见伐皆不能自隐求名于世以招祸患者之譬〉
　　疑独〈临人以德则未能冥乎道画地而趋则未能灭其迹迷阳言自晦其明无伤吾生全之行郤曲言退身曲全无伤吾可行之足〉
　　笔乘〈吾行郤曲当从碧虚作郤曲郤曲无伤吾足庶与上文相恊盖由𫝊写者误叠吾行二字耳迷阳勉道曰蕨也蕨生蒙密能迷阳明之路故曰迷阳托兴言之也其说甚异存之以广异闻〉
　　管见总论〈夫处人间世者君臣之分为大不可不尽然当度可否之宜谨出处之节视古今而无愧超悔吝而独全斯为善矣是以颜子将之卫而夫子备言事君之多患名知之相轧心气未达誉终毁至弓旌在前刀锯在后者有之况怀意必之心欲化年壮行独之君焉保其无悔所以力救止之使卫君知贤者不茍进益坚尊道之心固将自化奚必轻性以资骄志撄暴行邪颜子又陈端虚勉一内直外曲或可自全夫子谓仅免患耳胡可及化化者不言而信使人意消岂在政法繁多以启物敌乎颜子至此无以进请问其方则是所念既空而天真虚受之时也夫子乘其开悟之机告之以齐使虚心受教无听以耳而以心无听以心而以气遂于言下悟其未始有回心虚而形亦忘则化物也无难矣子高将使齐诲以行事情而忘其身察风波而戒实丧颜阖将传卫诲以就不入而和不出达虎怒而通马情皆所以明世患之多端物外之难必在高识之士洞烛几微进退以义可也至于曲辕栎社以无保为保商丘异材见不神而神又申言材之为累而世人弗悟往往恃材求用而不揆分度宜名显而妒害生利锺而祸患至虽欲臃肿自全不可得矣故是篇大意在乎外应世而内全真道不离而物自化古之圣贤不得已而有世俗之偿罔不密由斯道遂寓孔颜问答以发明之篇末又引接舆之歌以祛圣贤经世有为之迹以杜众人逐物无厌之心结以山木膏火桂漆之患警世尤切唯其知涉世之难可以处世而无难矣太上云圣人犹难之故终无难〉
　　补注〈此篇首以孔颜问答继以子高颜阖之喻其论守身行义应物审几以处人间世之道备矣而复继以栎杜商丘支离之说者见当世祸乱毕竟不可措手纵使做得好不如不做为高耳故末又以接舆之歌结之〉
　　笔乘〈士彰云养生主是出世法人间世是住世法余谓出世而后能住世老子所谓执古之道以御今之有也〉
　　德充符第五〈郭注德充于内应物于外外内玄合信若符命而遗其形骸也补注符者言德充于内自征于外非形所能为损益非知所能为隐显观篇中所述足可知矣〉
　　鲁有兀者王骀从之游者与仲尼相若常季问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子中分鲁立不教坐不议虚而往实而归固有不言之教无形而心成者邪是何人也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳丘将以为师而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下而与从之常季曰彼兀者也而王〈旺〉先生其与庸亦远矣若然者其用心也独若之何仲尼曰死生亦大矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗也常季曰何谓也仲尼曰自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一也夫若然者且不知耳目之所宜而游心乎德之和物视其所一而不见其所丧视丧其足犹遗土也常季曰彼为己以其知得其心以其心得其常心物何为最之哉仲尼曰人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松柏独也在冬夏青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生夫保始之征不惧之实勇士一人雄入于九军将求名而能自要者而犹若是而况官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日而登假人则从是也彼且何肯以物为事乎〈九军崔李云天子六军诸侯三军通为九军也登假吕氏音遐言得此道者去留无碍而升子玄达之域也列子穆王篇登假字读同遐可证〉
　　郭注〈虚往实归各自得而足也无形而心成者怪其形残而心乃充足也夫心之全也遗身形忘五藏忽然独往而天下莫能离也奚假鲁国将引天下与从之言神全心具则体与物冥与物冥者天下之所不能达奚但一国而已哉死生之变变之大也彼与变俱故生死不变于彼虽天地覆坠斯顺之也审乎无假者明性命之固当也不与物迁者任物之自迁也命物之化者以化为命而无乖迕也守其宗者不离至当之极也异而肝胆楚越者恬苦之性殊则美恶之情背也同而万物皆一者虽所美不同而同有所美各美其所美则万物一美也各是其所是则天下一是也夫因其所异而异之则天下莫不异而浩然大观者官天地府万物知异之不足异故因其所同而同之则天下莫不皆同又知同之不足有故因其所无而无之则是非美恶莫不皆无矣夫是我而非彼美己而恶人自中知以下至于昆虫莫不皆然然此明乎我而不明乎彼者尔若夫玄通泯合之士因天下以明天下天下无曰我非也即明天下之无非无曰彼是也即明天下之无是无是无非混而为一故能乘变任化迕物而不慑也不知耳目之所宜而游心乎徳之和者宜生于不宜者也无美无恶则无不宜故忘其宜也都忘宜故无不任都任之而不得者未之有也无不得而不和者亦未闻也故放心于天地之间荡然无不当而扩然无不适也物视其所一而不见其所丧言体夫极数之妙心故能无物而不同无物而不同则死生变化无往而非我矣故生为我时死为我顺时为我聚顺为我散聚散虽异而我皆我之则生故我耳未始有得死亦我也未始有丧夫死生之变犹以为一既观其一则说然无系玄同彼我以死生为寤寐以形骸为逆旅去生如脱屣断足如遗土吾未见足以缨笰其心也彼为己以其知者嫌王骀未能忘知而自存也得其心以其心者嫌未能遗心而自得也得其常心物何为最之者夫得其常心平往者也嫌其不能平往而与物过常故使物就之也夫止水之致鉴者非为止以求鉴也故王骀之聚众众自归之岂引物使从己哉唯止能止众止者动而为之则不能居众物之止也唯舜独也正言特受自然之正气者至希也下首则唯为松柏上首则唯有圣人故凡不正者皆来求正耳若物皆有青全则无贵于松柏人各自正则无美于大圣而趣之也幸能正生以正众生者幸自能正耳非为正以正之也将求名而能自要者非能遗名而无不任也官天地府万物者冥然无不体也直寓六骸者所谓逆旅也象耳目者人用耳目亦用耳目非须耳目也知与变化俱则无往而不冥此知之一者也心与死生顺则无时而非生此心之未尝死也择日而登假者以不失会为择耳斯人无择也任其天行而时动者也故假借之人由此而最之耳其恬漠故全也故曰彼且何肯以物为事〉
　　吕注〈学道者学其所不能学行其所不能行故寓言于王骀也从仲尼游者知从其所能行而不知从其所不能行则虽全鲁归之与王骀犹中分也从其能行者则立有教坐有议其教不得无言其成不得无形也从其不能行者则立不教坐不议虚而往实而归仲尼王骀相为表里而已不以其所能而当君师之任则无用之用与庸亦远矣孰为死生而与之变孰为覆坠而与之遗乎审乎无假知其所得者真不与物迁则死生覆坠而不变命化物而已不化守其宗本不离也人唯不能自其同者视之则耳目不内通能自其同者视之则耳目不知其所宜故物视其所同不见其所丧也常季谓骀怀内圣之道则为己而已以其知得其心以其心得其常心物何为最之而推为君师邪唯止能止众止此人所以从之求鉴也夫木莫不受命于地唯松柏独全人莫不受命于天唯舜也独正则舜岂不以正生为幸而正众生哉今夫士之以勇自名者犹能雄入九军而况官天地府万物死生不得与之变者非求名自要之比也彼且择日而登假其去来容与如此人安得不从而最之〉
　　须溪〈遗外也虽天地覆坠亦且与之相为孑立无假无所待也坐视万物之变独与先天地者俱所谓宗也生天地者也〉
　　疑独〈以无形司有形曰官天也以无物藏万物曰府万物㝢六骸者寄而无畜象耳目者存而不用一知而不为物贰心存而不与形偕制命在内而不在外所以能择日而登假也〉
　　通义〈彼为己言其学非为人而人乃尊之何也以其知得其心言其反观而得见其天君也以其心得其常心者言其初以天德良知得见此心时如游子归家既到家乃知是固有之业也此只言其为己何与于人而人乃尊之如此于此亦见常季之所造矣〉
　　副墨〈正如各正性命之正正生即正性也正性即守宗也守宗即保始也夫保始之徴如人养勇一以无惧为主而不动心故以一士而雄入于九军况守宗正性之人能保其未始有始之始者其徴也将不能一生死而命物化乎哉官天地府万物寓六骸象耳目言我与天地万物同一根宗散则为万聚则为一直寄寓此于六骸之中而以耳目为象耳人唯执象失心妄起知识故心生于物而死于物今一其知之所知则心固未尝死也而死生何足以惧之昔刘𩫈学道有神人谓之曰君心力精猛必破死生学者知死生事大猛着精采奋然勘破如勇夫有不惧之实便可雄入死生纵横无碍此出离生死学问庄生等闲于此发出当时西竺之经未至而佛法己在中国孰谓佛者夷狄之一法哉〉
　　笔乘〈受命于地至唯舜独也正文句不齐似有脱略张君房校本作受命于地唯松柏独也正在冬夏青青受命于天唯尧舜独也正在万物之首补亡七字因郭注有下首唯松柏上首唯圣人故也今以松柏独也在舜独也正为句亦自文顺而义全矣〉
　　申徒嘉兀者也而与郑子产同师于伯昏无人子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止其明日又与合堂同席而坐子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则我止今我将出子可以止乎其未邪且子见执政而不违子齐执政乎申屠嘉曰先生之门固有执政焉如此哉子而说〈恱〉子之执政而后人见者也闻之曰鉴明则尘垢不止止则不明也久与贤人处则无过今子之所取大者先生也而犹出言若是不亦过乎子产曰子既若是矣犹与尧争善计子之德不足以自反邪申徒嘉曰自状其过以不当亡者众不状其过以不当存者寡知不可奈何而安之若命唯有德者能之游于羿之彀中中央者中〈去声〉地也然而不中者命也人以其全足笑吾不全足者众矣我怫然而怒而适先生之所则废然而反不知先生之洗我以善邪吾与夫子游十九年矣而未尝知吾兀者也今子与我游于形骸之内而子索我于形骸之外不亦过乎子产蹴〈子六切〉然改容更貌曰子无乃称〈彀中言羿箭端之所直乃必中之地也故曰中地子无乃称言我已知子不必更言也〉
　　郭注〈我出子止羞与刖者并行也其明日又质而问之欲使必不并己也子齐执政者常以执政自多故直云子齐执政便谓足以明其不逊也先生之门固有执政焉如此哉言此论德之处非计位也而说子之执政而后人者笑其矜说在位欲处物先也久与贤人处则无过言其事明师而鄙吝之心犹未去乃真过也若是形残也言不自顾省而欲轻蔑在位与有徳者并计子之徳故不足以补形残之过多自陈其过状以已为不当亡者众也默然知过自以为应死者少也羿古之善射者弓矢所及为彀中夫利害相攻则天下皆羿也自不遗身忘知与物同波者皆游于羿之彀中耳虽张毅之出单豹之处犹未免于中地则中与不中唯在命耳而区区者各有其所遇而不知命之自尔故免乎弓矢之害者自以为巧欣然多已及至不免则自恨其谬而志伤神辱斯未能逹命之情者也夫我之生也非我之所生也则一生之内百年之中其坐起行止动静趣舍性情知能与凡所有者凡所无者凡所为者凡所遇者皆非我也理自尔耳而横生休戚乎其中斯又逆自然而失者也人以其全足笑吾不全足者皆不知命而有斯笑也怫然而怒者见其不知命而怒斯又未知命也废然而反者见至人之知命遗形故废向者之怒而复常也不知先生之洗我以善者言不知先生洗我以善道故耶我为能自反耶斯自忘形而遣累也十九年而未尝知吾兀者忘形故也形骸外矣其徳内也今子与我徳游耳非与我形交而索我外好岂不过哉子无乃称者己悟则厌其多言也〉
　　管见〈申徒安命而忘兀德充于内者无戚于外也子产矜位而鄙兀心徇乎外者不明乎内也不当亡者众不当存者寡此盖申徒论足之存亡言人之处兀知己过而安之者少然有幸不幸一归之于命耳则知申徒之兀出于非罪者也游羿榖中莫非中地设有不中幸免耳人处世间莫非忧患茍得免患亦幸耳而人因以其幸笑吾之不幸我犹有怒未忘已也废然而反已亦忘矣不知先生洗我以善邪吾之自悟邪则彼己俱忘物我俱化何喜怒之可动形骸之可索哉〉
　　鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不谨前既犯患若是矣虽今来何及矣无趾曰吾唯不知务而轻用吾身吾是以亡足今吾来也犹有尊足者存吾是以务全之也夫天无不覆地无不载吾以夫子为天地安知夫子之犹若是也孔子曰丘则陋矣夫子胡不入乎请讲以所闻无趾出孔子曰弟子勉之夫无趾兀者也犹务学以复补前行之恶而况全德之人乎无趾语老聃曰孔丘之于至人其未邪彼何宾宾以学子为彼且蕲以諔〈尺叔切〉诡幻怪之名闻不知至人之以是为己桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者觧其桎梏其可乎无趾曰天刑之安可觧
　　郭注〈踵频也人之生也理自生矣直莫之为而任其自生斯重其身而知务者也若乃忘其自生谨而矜之斯轻用其身而不知务也故五藏相攻于内而手足残伤于外也犹有尊足者存言刖一足未足以亏其徳明夫形骸者逆旅也去其矜谨任其自生斯务全也夫天不为覆故能常覆地不为载故能常载使天地而为覆载则有时而息矣使舟能沉而为人浮则有时而没矣故物为焉则未足以终其生也安知夫子之犹若是者责其不谨不及天地也无趾出闻所闻而出全其无为也彼何宾宾以学子为者怪其方复学于老聃也夫无心者人学亦学然古之学者为己今之学者为人其弊也遂至乎为人之所为矣夫师人以自得者率其常然者也舍己效人而逐物于外者求乎非常之名者也夫非常之名乃常之所生也故学者非为幻怪也幻怪之生必由于学礼者非为华薄也而华薄之兴必由于礼斯必然之理至人之所无奈何故以为己之桎梏也胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者觧其桎梏欲以直理冥之冀其无迹也天刑之安可觧者仲尼非不冥也顾自然之理行则影从言则向随夫顺物则名迹斯立而顺物者非为名也非为名则至矣而终不免乎名则孰能觧之哉故名者影向也影向者形声之桎梏也明斯理也则名迹可遗而性命可全矣〉副墨〈叔山无趾知有尊足者存故求以全之尊足者全则视弃其足犹弃土耳夫子却说他务学以补前行之恶不知此一等人全不在善恶上起念头非束于教者所易知也故无趾与老聃私议之曰夫子于至人其未耶何宾宾恭敬以学于子为也彼且汲汲焉求以善名闻于世而不知至人方以是为己之桎梏盖至人无已圣人无名如手足本无桎梏其有桎梏者自为异见以缚之耳欲觧其桎梏必反其异见而还之于一以死生为一条以可不可为一贯然后可耳以死生为一条者未始有生孰名为死以可不可为一贯者本来无是何者为非如是则善恶皆为幻法分别悉是诡名为人觧粘去缚莫要于此但天刑之人悬而不觧耳天刑如言天罚之使然甚绝之之词也〉
　　鲁哀公问于仲尼曰卫有恶人焉曰哀骀它〈沱〉丈夫与之处者思而不能去也妇人见之请于父母曰与人为妻宁为夫子妾者十数而未止也未尝有闻其唱者也常和而已矣无君人之位以济乎人之死无聚禄以望人之腹又以恶骇天下和而不唱知不出乎四域且而雌雄合乎前是必有异乎人者也寡人召而观之果以恶骇天下与寡人处不至以月数而寡人有意乎其为人也不至乎期年而寡人信之国无宰而寡人传国焉闷〈门〉然而后应汜〈泛〉而若辞寡人丑乎卒授之国无几何也去寡人而行寡人恤焉若有亡也若无与乐是国也是何人者也仲尼曰丘也尝使于楚矣适见㹠子食〈嗣〉于其死母者少焉㫬〈舜〉若皆弃之而走不见已焉尔不得类焉尔所爱其母者非爱其形也爱使其形者也战而死者其人之葬也不以翣〈色洽切〉资刖者之屦无为爱之皆无其本矣为天子之诸御不爪翦不穿耳取妻者止于外不得复使形全犹足以为尔而况全德之人乎今哀骀它未言而信无功而亲使人授已国唯恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何谓才全仲尼曰死生存亡穷达贫富贤与不肖毁誉〈余〉饥渇寒暑是事之变命之行也日夜相代乎前而知不能规乎其始者也故不足以滑〈骨〉和不可入于灵府使之和豫通而不失于兊使日夜无郤〈隙〉而与物为春是接而生时于心者也是之谓才全何谓德不形曰平者水停之盛也其可以为法也内保之而外不荡也德者成和之修也德不形者物不能离也哀公异日以告闵子曰始也吾以南面而君天下执民之纪而忧其死吾自以为至通矣今吾闻至人之言恐吾无其实轻用吾身而忘吾国吾与孔丘非君臣也德友而已矣〈李云哀骀丑貌它其名〉郭注〈恶丑也无君人之位以济乎人之死者明物不由权势而往也无聚禄望人之腹者明非求食而往也又以恶骇天下者明不以形美故往也和而不唱者非招而致之也知不出乎四域者不役思于分外也雌雄合乎前者才全者与物无害故人兽不乱群入鸟不乱行而为万物之灵也闷然而后应者宠辱不足以惊其神也汜而若辞者人辞亦辞也㹠子食于其死母者食乳也夫生者以才德为类死而才德去矣故生者以失类而走也故含德之厚比于赤子无往而不为之赤子也则天下莫之害斯得类而明已故也情茍类焉则虽形不与同而物无害心情类茍亡则虽形同母子而不足以固其志矣使其形者才德是也翣者武所资也战死则无武翼将安施所爱屦者为足故耳刖者之屦何为爱之无其本者翣屦以足武为本也不翦不穿全其形也不得复使恐伤其形也采择嫔御及燕尔新婚本以形好为意者也故形之全也无以降至尊之情回贞女之操也徳全而物爱之宜矣死生存亡以至饥渴寒暑其理故当不可逃也故人之生也非误生也生之所有非妄有也天地虽大万物虽多然吾之所遇适在于是则虽天地神明国家圣贤绝力至知而弗能达也故凡所不遇弗能遇也其所遇弗能不遇也其所弗为弗能为也其所为弗能不为也付之而自当矣命行事变不舍昼夜推之不去留之不停故才全者随所遇而任之也夫始非知之所规而故非情之所留是以知命之必行事之必变者岂于终规始在新恋故哉虽有至知而弗能规也逝者之往吾奈之何哉茍知性命之固当则虽死生穷达千变万化淡然自若而和理在身矣故曰不足滑和灵府者精神之宅也至足者不以忧患惊神故曰不可入于灵府和性不滑灵府间豫则虽渉乎至变不失其兊然也故曰和豫通而不失于兊日夜无郤者泯然常任之也与物为春者群生之所赖也接而生时于心者顺四时而俱化也天下之平莫盛于停水无情至平故天下取正焉故曰平者水停之盛也其可以为法也内保之而外不荡者内保其明外无情为玄鉴洞照与物无私故能全其平而行其法也事得以成物得以和谓之徳也无事不成无物不和此徳之不形也是以天下乐推而不厌〉
　　循本〈礼记三年之丧与新有昏者期不使故曰娶妻者止于外不得复使日夜无郤言死生贫富虽日夜相代乎前吾使之无罅隙可入视之如一而混然与物为春如年有四时不见其夏秋冬但见其为春耳此见日与物接而生时于吾心者也因春字故下生时字言时不生于阴阳之气而生于吾心也〉
　　管见〈雌雄之义或以为禽兽者本于列子雌雄在前孳尾成群之说窃考经意丈夫与之处思而不能去与妇人愿为妾之语则雌雄合乎前言丈夫妇人归之者众也战而死者不以翣范无隐从翣绝句翣者饰武之具形似方扇以木为之衣以白布画以云气夹车两边所以自卫也考礼记檀弓篇周人置翣明堂位云周之璧翣郑氏注天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌据此则古者丧礼通用翣非特为饰武设窃原南华本意谓先圣制礼使人养生送死而无憾周以棺衾饰以柳翣贵贱隆杀各当其宜所以慎终也苦战而死则非正命故其葬也不以翣形且不得全归何望仪物之备哉亦犹刖者之不爱其屦也此章从上文㹠子食于死母起喻至此又叠喻以结之不过形容德充于内者无假于外德馁于中者外饰无益也〉
　　笔乘〈望如月望之望圆足饱满之义和而不倡不见其能首事也知不出乎四域不见其有达略也禄位才貌举皆无之而致雌雄交归焉非使物保而物自保之也是何人也疑其所以动人者何在㹠子之喻言形不足爱而使其形者可爱也母爱以使其形者为本战以武为本行以足为本哀骀它所以存而见任去而见思者有本故耳才即孟子降才之才才未全者率喜于自衒才全则德内足矣奚形之有死生存亡穷逹贫富贤与不肖毁誉饥渇寒暑虽其变若彼然求其所以为之者而不得故谓之命也苟知其始所以为之者则独何能无概然今其变虽日夜逓迁了无停息而其所始即智者莫能求之所谓未始有始者也知其未始有始而又何至滑吾之太和于吾之灵府也耶兊如老子塞其兊之兊和豫通而不失于兊与物为春而日夜无隙即所谓不形者也如此虽日接万变皆动而不失其时矣水停而平则万物凖之平则内能自保停则外不揺荡水之平犹徳之和也是和也修之已而成故曰成和之修物不能离又觧不形之意即一而不分死生无变之谓也〉
　　𬮱跂支离无脤说〈税〉卫灵公灵公恱之而视全人其脰〈豆〉肩肩瓮㼜〈盎〉大瘿说齐桓公桓公说之而视全人其脰肩肩故德有所长而形有所忘人不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘故圣人有所游而知〈智〉为孽约为胶德为接工为商圣人不谋恶用知不斲恶用胶无丧恶用德不货恶用商四者天鬻也天鬻也者天食〈嗣〉也既受食于天又恶用人有人之形无人之情有人之形故群于人无人之情故是非不得于身眇乎小哉所以属于人也謷〈敖〉乎大哉独成其天惠子谓庄子曰人故无情乎庄子曰然惠子曰人而无情何以谓之人庄子曰道与之貌天与之形恶得不谓之人惠子曰既谓之人恶得无情庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者言人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身庄子曰道与之貌天与之形无以好恶内伤其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而吟据槁梧而暝〈眠〉天选子之形子以坚白鸣〈𬮱跂者跂而守城门也支离形不全之貌无脤无脚根故但跂而行也一云无胀无唇也瓮㼜大瘿项瘤者也〉郭注〈𬮱跂支离无脤两段 -- 𠭊 or 叚 ?言偏情一往则丑者更好而好者更丑也徳有所长而形有所忘者其德长于顺物忘其丑长于逆物忘其好也生则爱之死则弃之故徳者世之所不忘也形者理之所不存也故夫忘形者非忘也不忘形而忘德者乃城忘也圣人游于自得之场放之而无不至者才徳全也知为孽约为胶德为接工为商此四者自然相生其理已具故圣人无所用其已也天鬻也者天食也言自然而禀之也既禀之自然其理己足则虽沉思以免难或明戒以避祸物无妄然皆天地之会至理之趣必自思之非我思也必自不思非我不思也或思而免之或思而不免或不思而免之或不思而不免凡此皆非我也又奚为哉任之而自至也有人之形者视其形貎若人也无人之情者掘若槁木之枝也群于人者类聚群分自然之道也是非不得于身者无情故浩然无不任无不任者有情之所未能也故形貌若人而独成其天也道与之貌天与之形者言人之生也非情之所生也生之所知岂情之所知哉故有情于为离旷而弗能也然离旷以无情而聪明矣有情于为贤圣而弗能也然贤圣以无情而贤圣矣岂直贤圣绝远而离旷难慕哉虽下愚聋瞽及鸡鸣犬吠苟有情于为之亦终不能也不问远之与近虽去己一分孔颜之际终莫之得也是以观之万物反取诸身耳目不能以易任成功手足不能以代司致业故婴儿之始生也不以目求乳不以耳向明不以足操物不以手求行岂百骸无定司形貌无素主而专由情以制之哉既谓之人恶得无情者未觧形貌之非情也是非吾所谓情者以是非为情则无是无非无好无恶者虽有形貌直是人耳情将安寄无情者之人不以好恶伤其身言任当而直前者非情也常因自然而不益生者止于当也不益生何以有其身者未明生之自生理之自足也庄子又谓生理已自足于形貌之中但任之则身存好恶之情非所以益生祗足以伤身以其生之有分也夫神不休于性分之内则外矣精不止于自生之极则劳矣故行则倚树而吟坐则据梧而睡言有情者之自困也天选子形以坚白鸣言凡子所为外神劳精倚树据梧且吟且睡此世之所谓情也而云天选明夫情者非情之所生而况他哉故虽万物万形云为趣舍皆在无情中来又何用情于其间哉〉
　　吕注〈无脤大瘿以徳长而见美于二君形有所忘也人不知存其神是所忘役于视听思虑是所不忘不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘非特形有所忘而已诚忘则圣人之所游物不得遁而皆存者也若然者以知为孽孽非本𠏉也以约为胶所以约散也以徳为接所以续异体以工为商非所以为器也圣人不谋恶用知不斲恶用胶无丧恶用得不货恶用商四者天鬻也故无待于外有人之形无人之情以其所游在诚忘故也群于人则游乎世俗是非不得于身则体乎天均得其小者属于人大者属于天也貌则动作威仪无非道形则六骸九窍天而生所以为人者足矣奚为疑其不可以无情乎惠子直谓无情若木石不可以为人庄子谓吾所谓情是非不得于身也吾所谓无情不以好恶内伤其身也若是则足以有其身何必益生哉惠子不知即动而静乃据梧以求静唯不知此即是不得其所为使形为天之所选而以坚白鸣也〉
　　碧虚〈圣人游于忘形忘德之外虽日用徳而不自矜故胶孽等事无由萌兆不谋利害何用知不斲情性何用胶无丧于物何用德不殖货财何用商己上四事皆天然而养者也蛣蜕转丸蜘蛛结网不谋之知也云龙风虎松柏女萝不斲之胶也禽兽林薮鱼鳖江湖无丧之德也物物自利各各营生不货之商也此乃天之所养故曰天食有形无情望之似木鸡矣一尺之面容貌不同者道与之也六尺之体空窽无殊者天与之也皆非情之所有天任子之形者岂有情哉喑醷而自生耳今子有人之形与众无别而强以坚白同异之辩鸣噪于众人之前而自谓贤者犹跃冶之金何得不怪哉〉
　　循本〈其脰肩肩脰项也肩肩细长之貌言恱无脤而视全人反觉其项细长丑不足观也周礼梓人云数目顅脰注长脰貌盖肩与顅同槁梧即今所谓枯桐也桐类不一惟枯桐中琴瑟故名琴瑟为槁梧〉副墨〈三子丑恶能使齐卫之君恱之而视全人之不如盖爱其德自忘其形也用是知形有所短德有所长所短者能使人忘之而在己若忘则必有恶骇之嫌所长者能使人不忘而在己若不忘则必有矜伐之病能不忘其所忘而忘其所不忘是诚忘也因就忘之一字翻出自己学问而以圣人证之圣人者诚忘其所不忘者也其心有所游也以知识为孽子而不亲以誓约为胶固而不用以德惠为应接而不贵以技能为行货而不居何也圣人何思何虑恶用知未雕未斲恶用胶本无所失也恶有于德深藏不售也恶用夫商盖有用人也无所用则游以天矣故谓之天鬻天鬻则圣人食于天矣而恶用人为故具人之形其形虽小而无是非之情其天则大也道与之貌天与之形者形色象貌自未始有始中来皆道与之道与之即天与之也惠子曰既谓之人恶得无情是欲其如槁木死灰而后为无情也故庄子曰非吾所谓无情也谓不以好恶内伤其身常因其生之自然而不益之之谓也老子曰益生曰祥庄文本此惠子犹不寤而曰不益生何以有身不知生不必益也道与之貌天与之形生理本足于本足中不能因其自然横起好恶逐妄迷真非徒无益而又害之今子之精神非道与之天与之乎乃外其精劳其神倚树据梧而吟而眠是天选子形本无不足却乃不能因之徒以坚白之说哓哓然立是非同异于天下祗为情之所累而已观惠子与庄子所论于个事全未分晓不知庄子何以与之为友〉
　　管见总论〈物得以生之谓德乃天赋粹矣所以成形尊生由是而充之性与天道可得而闻也夫德本乎天而充之在人可不自爱重乎物之符契特应感小节以印德充之验其成功大业则有相天地赞化育者焉故王骀足以起敬于夫子将欲引天下而从之则其修为必有大过人者且不教不议而学者虚往实归自非以心契心而死生无变命物守宗而化由己出其能至是乎视所一遗所丧以见得道者忘形唯止能止众止明夫以虚而来鉴凡此皆所以充之之道也德充而为物所归犹松柏之于众木尧舜之于百姓岂特以正生为幸幸在能正众生而一已之死生祸福非所芥𦷾故择日登假去留在我何肯以物为事哉申徒无取兀之过而招兀视兀犹全也子产以执政之贵而傲兀虽贵犹贱也无趾而尊足所存有重于足者天刑之不可觧则一安之命而与全人无异矣哀骀它之雌雄合乎前使哀公忘其恶而愿授国此非爱其形爱使其形者也故泰和内运疵疠外消德与日新道通神化事成而不以功自处无往而不为物所归矣哀公以仲尼为德友德尊而位可忘也灵公视无脤为全人德尊而形可忘也圣人所游与物无际謷乎大哉独成其天是能忘人之所不忘而粹美所归有不得而辞者惠子厚于才而薄于德遂问好恶之情荅以性命之情所以深収其失使道貌天形不伤于好恶有形无情常因乎自然至是则德充物符彼已两尽是非好恶化于忘言何在乎外神劳精而以坚白鸣哉取残兀厉恶之人以摽论本盖所以为尚形骸外德性者之戒云〉
　　大宗师第六〈郭注虽天地之大万物之富其所宗而师者无心也〉
　　知天之所为知人之所为者至矣知天之所为者天而生也知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知终其天年而不中道夭者是知之盛也虽然有患夫知有所待而后当其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎所谓人之非天乎且有真人而后有真知何谓真人古之真人不逆寡不雄成不謩士若然者过而弗悔当而不自得也若然者登高不栗入水不濡入火不𤍠是知之能登假〈格〉于道也若此
　　郭注〈知天人之所为者皆自然也则内放其身而外冥于物与众玄同任之而无不至也天者自然之谓也夫为为者不能为而为自为耳为知者不能知而知自知耳自知耳不知也不知也则知出于不知矣自为耳不为也不为也则为出于不为矣为出于不为故以不为为主知出于不知故以不知为宗是故真人遗知而知不为而为自然而生坐忘而得故知称绝而为名去也人之生也形虽七尺而五常必具故虽区区之身乃举天地以奉之故天地万物凡所有者不可一日而相无也一物不具则生者无由得生一理不至则天年无縁得终然身之所有者知或不知也理之所存者为或不为也故知之所知者寡而身之所有者众为之所为者少而理之所存者博在上者莫能器之而求其备焉人之所知不必同而所为不敢异异则伪成而真丧矣或好知不倦以困其百体所好不过一枝而举根俱弊斯以其所知而害其所不知也若夫知之盛者知人之所为有分故任而不强也知人之所知有极故用而不荡也故所知不以无涯自困则一体之中知与不知暗相与会而俱全矣斯以其所知养其所不知也有患者言知虽盛未若遗知任天之无患也夫知者未能无可无不可故必有待也若乃任天而生则遇物而当矣所待未定言有待则无定也吾生有涯天也必欲益之人也然此人之所谓耳物无非天也天也者自然也人皆自然则治乱成败遇与不遇非人为也皆自然耳有真人而后天下之知皆得其真而不可乱也不逆寡则所顺者众不雄成则不恃其成而处物先不謩士则纵心直前而群士自合非谋謩以致之直自全当而无过耳非以得失经心也若然者理固自全非畏死也故真人陆行而非避濡也远火而非逃热也无过而非措当也故虽不以热为热而未尝赴火不以濡为濡未尝蹈水不以死为死未尝丧生故夫生者岂生之而生哉成者岂成之而成哉故任之而无不至者真人也岂有概意于所遇哉言夫知之登至于道者若此之远也〉
　　吕注〈知天之所为则知吾之所自生者天也莫之为而人无与为知之所不能知也知之所能知者人之所为则以其所知养其所不知言以知养生非以生随知所以能尽年而不中夫也世所谓知之盛者无过于此然不免有患盖所谓知天知人必待知而后当知非道之真而待以为当所待固未定也则安知吾向之所谓天者非人乎所谓人者非天乎唯真人有真知则以不知知之而无所待也天下是非不一则从众而已从众则不免于逆寡也地道无成而代有终刚则不免于雄成也询谋佥同则不免于謩士也此皆圣人应世之迹而非其真真人者体纯素而无我则虽过也不得不过何悔之有虽当也不得不当何自得之有若然则登高我所为也将谁栗水火亦我所为也将谁濡且热知固非道而真人真知能登假于道也若此〉新传〈天人皆道而尽道者能知天人之所为知天人之所为者以不知知之也以不知知天则达于无为之妙理以不知知人则尽于有为之极致此即老子无欲观妙有欲观徼之说也至此不可谓非知之盛矣而犹有患者知天人之二不知其一也达观者知天人大同浑然无别则所谓同出而异名同谓之玄矣故曰庸讵知天之非人乎人之非天乎有真人而后有真知真知者不知也乃能持其顺以待少守其雌而若缺不谋不致而士自来合故曰不逆寡不雄成不謩士真人如此安有于过欤一或有过则不以得失介于心不介于心则无心于物也无心于物则与物不迕而物亦不伤之矣此非真人之有异乎人盖由以真知而入道故也故曰知之登假于道也若此〉
　　管见〈寡谓贫约之时成谓盛大之时处约当以顺逆则害生处盛当以谦雄则祸至□士以事释之义长即云不思虑不豫谋是也若然者应酬接物之间过于事情盖适然耳何悔之有当于事情亦适然耳何自得之有譬夫飘瓦虚舟无心迕物故物亦不忌之以是而登高何者为栗以是而入水火何者为濡与热哉因知而升至于道犹若此况忘知而顿悟者乎〉
　　古之真人其寝不梦其觉〈教〉无忧其食不甘其息深深真人之息以踵众人之息以喉屈服者其嗌〈厄〉言若哇其嗜欲深者其天机浅古之真人不知恱生不知恶死其出不䜣〈欣〉其入不距翛〈萧〉然而往翛然而来而已矣不忘其所始不求其所终受而喜之忘而复之是之谓不以心捐道不以人助天是之谓真人
　　郭注〈寝不梦无意想也觉无忧遇即安也食不甘理当食耳真人之息以踵乃在根本中来嗌言若哇气不平畅也深根宁极然后反一无欲故嗜欲深者天机浅也不知恱生恶死者与化为体不䜣不距者泰然而任之也翛然往来者寄之至理故往来而不难也终始变化皆忘之矣岂直逆忘其生而犹复探求死意邪受而喜者不问所受者何物遇之而无不适也忘而复者复之不由于识乃至也夫人生而静天之性也感物而动性之欲也物之感人无穷人之逐物无节则天理灭矣真人知用心则背道助天则伤生故不为也〉吕注〈无思虑则寝不梦无嗜欲则食不甘然后其息深深而以踵矣踵者气之元息之所自起身以足为踵息以所自起为踵皆以其至下言之深之又深则至于无息矣众人失守而屈服者其嗌言若哇求息以踵可得乎其天机浅物触则发也其息以踵则去物远矣知生而恱死而恶出而折入而距以叶其所谓翛然者则是以心捐道爱生而求其生之所始畏死而求其死之所终不能喜而受之忘而复之昧于自然而益生焉是以人助天也〉
　　疑独〈心无思者魂闲而不游乎物其寝所以无梦形无为者神闲而不役于物其觉所以无忧味无味者味味而不味于味其食所以不甘〉
　　循本〈息之深者如藏于足息之浅者如出于喉其实气海为息之根𦷾天机者天然之气机即息也嗜欲深则息浅矣如屈服者嗜欲深也嗌言若哇者天机浅也〉
　　笔乘〈出世为出即生也来也始与受也返造化为入即死也往也终与复也知其始之未始有始也则不忘其所始矣知其终之未始有终也则不求其所终矣如此则可以出入造化游戏死生而奚恱与恶之有心捐道者心一有所变即捐道矣道无生死而人有二心非弃道而何人助天者即老子狭其所居厌其所生求益于有生之外者也而真人不然则知怖死生求出离犹为第二义也〉
　　若然者其心志其容寂其颡頯〈去轨反〉凄然似秋煖〈喧〉然似春喜怒通四时与物有宜而莫知其极故圣人之用兵也亡国而不失人心利泽施乎万世不为爱人故乐〈洛〉通物非圣人也有亲非仁也天时非贤也利害不通非君子也行名失已非士也亡身不真非役人也若狐不偕务光伯夷叔齐箕子胥馀纪他〈沱〉申徒狄是役人之役适人之适而不自适其适者也〈循本狐不偕古贤人务光黄帝时人耳长七寸胥馀尸子云箕子名或云比干申徒狄殷人荀子载其负石沉河〉
　　郭注〈所居而安为志寂者虽行而无伤于静也頯大朴之貌似秋杀物非为威也似春生物非为仁也喜怒通四时言体道合变者与寒暑同其温严而未尝有心也然有温严之貌生杀之节故寄名于喜怒耳与物宜者言无心于物故不夺物宜无物不宜故莫知其极也其用兵也因人心之所欲亡而亡之故不失人心也夫白日登天六合俱照非爱人而照之也故圣人之在天下煖然若阳春之自和故蒙泽者不谢凄乎若秋霜之自降故凋落者不怨夫圣人无乐也直莫之塞而物自通耳无亲也任理而物自存耳天时者未若忘时而自合之贤也不能一是非之涂而就利违害则伤德累当矣善为士者遗名而自得故名当其实而福应其身自失其性而矫以从物受役多矣安能役人若狐不偕务光之徒斯皆舍已狗人殉彼伤我者也〉吕注〈其心志者志于道也容寂则神凝不动颡頯则反朴无态凄然似秋非有所恶煖然似春非有所爱喜怒通四时则同乎天和所以与物宜也亡国而不失人心吾无心于恶之也泽万世不为爱吾无心干爱之也其于物也因其自通其于仁也天下兼忘其于时也行藏在我困而不失其所守者君子所守异乎凡民者士也忘高深遗死生者役人也故自圣人仁贤以至役人虽尊卑贵贱之不同要皆有所谓真然后足以充其名若狐不偕务光之徒皆役人之役而不自适其适者也唯无所为而为之乃所以自适其适也〉笔乘〈志字赵氏正为忘字与容寂义协其论似当吉甫觧役人盖本胥靡登高不惧遗死生也意则妙矣然以下文役人之役语观之尤觉子玄为核〉
　　古之真人其状义而不朋若不足而不承与乎其觚而不坚也张乎其虚而不华也邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎滀乎进我色也与乎止我德也厉乎其似世乎謷〈敖〉乎其未可制也连乎其似好闭也悗〈免〉乎忘其言也以刑为体以礼为翼以知为时以德为循以刑为体者绰乎其杀也以礼为翼者所以行于世也以知为时者不得已于事也以德为循者言其与有足者至于丘也而人真以为勤行者也
　　郭注〈义而不朋与物同宜而非朋党也冲虚无馀若不足也下之而无不上若不足而不承也觚而不坚常游于独而非固守也卢而不华旷然无怀乃至于实也邴邴似喜至人无喜畅然和适故似喜也崔乎不得已者动静行止常居自然之极也滀乎进者不以物伤己也与乎止者无所趋也厉乎似世者至人无厉与世同行故若厉也謷乎未可制者高放而自得也连乎似好闭者绵邈深远莫见其门也悗乎忘言者不识不知而天机自发也刑者治之体而非我为礼者世之自行而非我制知者时之动而非我唱德者彼所循而非我作以刑为体者任治之自杀虽杀而宽也以礼为翼者顺时之所行故无不行也夫高下相受不可逆之流也小大相群不得已之势也旷然无情群知之府也承百流之会居师人之极者奚为哉任时世之知委必然之事付之天下而已丘者所以本也以性言之则性之本也夫物各有足足于本也付群徳之自循斯与有足者至于本也本至而理尽矣凡此皆自彼而成成之不在已则虽处万机之极而常闲暇自适忽然不觉事之经身悗然不识言之在口而人之大迷真谓至人之为勤行者也〉
　　详道〈其状义而不朋不可得而亲踈若不足而不承不可得而贵贱觚而不坚行虽不圆而非固守虚而不华文虽弗实而非灭质邴乎其似喜畅然自适也崔乎不得已迫而后应也滀乎进我色啬精于内发神于外也与乎止我德利用于外不荡于内也厉乎謷乎连乎三者至为去为也悗乎其言至言去言也真人之道至于去为去言者以刑礼知德为本而已矣经中多以山喻道丘喻德藐姑射之山隐弅之丘与具茨之山昆仑之邱是也真人之道用之不勤而人真以为勤行者是睹万物之众而疑天地雕断之劳也〉
　　故其好之也一其弗好之也一其一也一其不一也一其一与天为徒其不一与人为徒天与人不相胜也是之谓真人死生命也其有夜旦之常天也人之有所不得与皆物之情也彼特以天为父而身犹爱之而况其卓乎人特以有君为愈乎已而身犹死之而况其真乎泉涸鱼相与处于陆相呴〈吁〉以湿相□〈儒〉以沬不如相忘于江湖与其誉〈余〉尧而非桀也不如两忘而化其道郭注〈常无心而顺彼故好与不好所善所恶与彼无二也其一也天徒也其不一也人徒也夫真人同天人均彼我不以其一异乎不一无有不一者天也彼彼而我我者人也真人同天人齐万致万致不相非天人不相胜故旷然无不一冥然无不任而玄同彼我也其有夜旦之常天之道也故知死生者命之极非妄然也若夜旦耳奚所系哉真人在昼得昼在夜得夜以死生为昼夜岂有所不得乎人之有所不得而忧虞在怀皆物情耳非理也卓者独化之谓也夫相因之功莫若独化之至也人之所因者天也天之所生者独化也人皆以天为父故昼夜寒暑犹安之而不敢恶况卓尔独化至于玄冥之竟又安得而不任之哉真者不假于物而自然也夫自然之不可违岂直君命而已哉故证以涸鱼之喻与其不足而相爱岂若有馀而相忘夫非誉皆生于不足至足者忘善恶遗死生与变化为一旷然无不适矣又安知尧桀之所在邪〉
　　吕注〈夫物视其所一而不见其所异故其好之者美与善也而美善出于此不好之者恶与不善而恶与不善亦出于此则好与不好一也一犹水之湛然者其不一犹水之波流亦水而已知此则非独止而后止也然有一有不一者其一与天为徒退藏于密也其不一与人为徒吉凶与民同患也莫之致而致者命莫之为而为者天则人之有所不得与此物之情也吾何为哀乐于其间哉以天为吾之所自生身犹爱之况生之所自生其为父也卓矣独不爱之乎苟为知其卓者而爱之则生无足忻明矣人特以有君为愈乎已身犹死之而况其真乎苟知其其者而听之则死无足惧明矣性命之源涸处乎人伪之陆而呴濡以仁义之湿沬不若相忘于道术之江湖而不知死生聚散也盖恱生恶死者情无死无生者道誉尧非桀亦情而已知两忘非誉而化其道则所以忘死生者未始不同也〉
　　新传〈真人无心其好恶所以一也真人抱二不一所以同也无心而一则任自然故曰与天为徒也抱一而同则或使然故曰与人为徒也毁誉者世情之变圣人虽为之应而心实无有若夫遗世情而特以兼忘为是则何以与人为徒哉此庄子之所非而世之愚儒反以非庄子也〉
　　副墨〈到此方发出所以不恱生恶死之故好即恱也不好即恶也所以不恱不恶者知其一故也一即天也知其一则不以人助天不以心捐道所谓必有真人而后有真知者知此而已情实也死生有命如天有夜旦之常非人力可得而与此物之实理所谓卓与真者也人之不能离此道犹鱼之不能离水茍离于此则一者不一而是非毁誉棼然以生矣孰若两忘而化于道者之为得乎此便是其一者一其不一者一不惟是非毁誉当付之两忘至于死生大变亦两忘之而毫不以人力与焉盖死生虽不一而其一者未尝不一也〉夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也夫藏舟于壑藏山于泽谓之固矣然而夜半有力者负之而走昧者不知也藏小大有宜犹有所遁若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也特犯人之形而犹喜之若人之形者万化而未始有极也其为乐可胜计邪故圣人将游于物之所不得遁而皆存善夭善老善始善终人犹效之又况万物之所系而一化之所待乎
　　郭注〈夫形生老死皆我也故形为我载生为我劳老为我佚死为我息四者虽变未始非我我奚惜哉死与生皆命也无善则已有善则生不独善也故若以吾生为善乎则吾死亦善也方言生死变化之不可逃故先举无逃之极然后明之以必变之符将任化而无系也夫无力之力莫大于变化者也故乃掲天地以趋新负山岳以舍故故不暂停忽已渉新则天地万物无时而不移也世皆新矣而自以为故舟山日易而视之若前今交一臂而失之在冥中去矣故向者之我非复今我也我与今俱往岂常守故哉而世莫之觉谓今之所遇可系而在岂不昧哉不知与化为体而思藏之使不化则虽至深至固各得其所宜而无以禁其日变也故夫藏而有之者不能止其遁也无藏而任化者变不能变也无所藏而都任之则与物无不冥与化无不一故无内外无死生体天地合变化索所遁而不得矣此乃常物之大情非一曲之小意也人形乃是万化之一遇耳无极之中所遇者皆若人也岂特人形可喜而馀物无乐邪本非人而化为人化为人失于故矣失故而喜喜所遇也变化无穷何所不遇所遇而乐乐岂有极乎夫圣人游于变化之途放于日新之流万物万化亦与之万化化者无极亦与之无极谁得遁之哉夫于生为亡而于死为存于死为存则何时而非存哉夫自均于百年之内不善少而否老未能体变化齐死生也然其平粹犹足以师人也况玄同万物而与化为体其为天下之所宗也不亦宜乎〉
　　吕注〈大块之于我固无情也茍为善吾生则善吾死必矣吾何恱恶哉物无大小心存则存心亡则亡茍为非道未有存而不去者故藏舟藏山于壑泽可谓固矣吾心一遗则忽然失之夜半玄极之时有物于此从而藏之玄极之处非有力者能若是乎夫藏小大得宜而犹有所遁以有涯之生藏无穷之宇宙而欲其无遁岂常物之情哉天下者万物之所一得所一而藏于所一则彼有力者虽欲负之而走将安之哉非真知不足以与此〉
　　肇论〈庄生之所以藏舟仲尼之所以逝川斯皆感往者之难留也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤〉
　　江遹〈物与化为体体随化而𨗇百年之中大化有四复于其间时变岁迁日改月化虽一息之顷呿吟前后新故不同譬彼风之击水前波非后波灯之在缸后焰非前焰俛仰之间已形万变昧者濳移于造化但睹已形之陈迹不知造化之默运于物之成而乐其成不知亏之之理已伏矣于物之亏而叹其亏不知成之之理已进矣杨子大玄言月阙其东不知开明于西盖言大化之密移亏成之迭进也求之于身百年之役颜色智态皮肤爪发无日不异亦已明甚奈何其不自悟邪此庄生论藏舟孔子叹逝川之义也〉
　　管见〈藏舟藏山喻人处造化中欲逃造化之迁变不可得也凡天下之物有藏必有遁遁则不存矣唯其无所藏故物不得遁而皆存物不得遁而皆存之处无何有之乡广莫之野是也得是而游焉任其无心之遇旷然达观无往不存此藏天下于天下之道也虽出机入机生化万变见其日新耳物安所逃哉世人执于私见往往认物以为已有谓舟山为不遁之物壑泽为可藏之地形质有不化之方不悟夫冥枢濳还寸晷不停物与地者与形俱化而不自知也然则欲超遁化将有道乎曰无藏无执心与天游欲求见在犹不可得又恶知所谓遁化哉〉
　　夫道有情有信无为无形可传而不可受可得而不可见自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先而不为高在六极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老⿰〈喜〉韦氏得之以挈天地伏戏〈羲〉得之以袭气母维斗得之终古不忒日月得之终古不息堪坏〈丕〉得之以袭昆仑冯〈凭〉夷得之以游大川肩吾得之以处大山黄帝得之以登云天颛顼得之以处玄宫禺强得之立乎北极西王母得之坐乎少广莫知其始莫知其终彭祖得之上及有虞下及五伯𫝊说得之以相武丁奄有天下乘东维骑箕尾而比于列星
　　郭注〈有无情之情故无为也有常无之信故无形也古今𫝊而宅之莫能受而有之咸得自容而莫见其状未有天地自古固存明无不待有而无也无也岂能生神哉不神鬼帝而鬼帝自神斯乃不神之神也不生天地而天地自生斯乃不生之生也故夫人之果不足以神而不神则神矣功何足有事何足恃哉夫道在高为无高在深为无深在久为无久在老为无老无所不在而所在皆无也且上下无不格者不得以高卑称也内外无不至者不得以表里名也与化俱移者不得言久也终始常无者不得谓老也自⿰韦氏得之至比列星言得之于道乃所以明其自得耳道不能使之得也我之未得又不能为得也然则凡得之者外不资于道内不由于已掘然自得而独化也夫生之难也犹独化而自得之矣既得其生又何患于生之不得而为之哉故为生果不足以全生以其生之不由于己为也而为之则伤其真生矣〉
　　吕注〈耳目得之而视听手足得之而运动岂不有情乎寒暑得之而往来万物得之而生育岂不有信乎然求其为之者不可得是无形也或不言而喻或目击而存是可传也而莫得而有之不可受也以心契之吻然而合是可得也而莫得其朕不可见也万物之生未尝无本根而此则自本自根万物因天地而后有此则未有天地自古固存鬼帝得我以神我则不神虽鬼帝犹无灵响也天地得我以生我则不生虽今日犹为太极也高深言其形久老言其时我则无形无时所以道隐无名也古之圣人隐显不同未有不得道而为圣者非特狶韦氏至于𫝊说而已道为天下母自天而下未有不得道而立者非特维斗日月而已此其所以为太宗师欤〉
　　笔乘〈大宗师者道也至此方明说出道无形无为也而曰有情有信者自有以观其徼者言之也情者静之动信者动之符即老子其中有信之信也太易者未见气太初者气之始未见气为父则气者母也北斗天之网维故曰维斗堪坯神名人面兽形冯夷清泠传曰华阴潼乡堤首人服八石得水仙是为河伯一云以八月庚子浴于河而溺死肩吾山神不死至孔子时黄帝得道登天即鼎湖上升之事玄宫北方之宫月令曰其帝颛顼其神玄冥是也禺强海神山海经曰北海之渚有神人面鸟身珥两青蛇践两赤蛇名禺强西王母山海经曰状如人狗尾蓬头戴胜善啸居洵水之涯汉武帝内𫝊西王母与上元夫人降帝美容貌神仙人也少广山名一云西方空界之名𫝊说一星在尾上言其乘东维骑箕尾之间也箕斗为天汉津之东维〉南伯子葵问乎女偊〈禹〉曰子之年长矣而色若孺子何也曰吾闻道矣南伯子葵曰道可得学邪曰恶恶可子非其人也夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道我有圣人之道而无圣人之才吾欲以教之庶几其果为圣人乎不然以圣人之道告圣人之才亦易矣吾犹守而告之参〈三〉日而后能外天下已外天下矣吾又守之七日而后能外物已外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝彻朝彻而后能见独见独而后能无古今无古今而后能入于不死不生杀生者不死生生者不生其为物无不将也无不迎也无不毁也无不成也其名为撄宁撄宁也者撄而后成者也南伯子葵曰子独恶乎闻之曰闻诸副墨之子副墨之子闻诸洛诵之孙洛诵之孙闻之瞻明瞻明闻之聂许聂许闻之需役需役闻之于〈乌〉讴于讴闻之玄冥玄冥闻之参寥参寥闻之疑始〈杀生李云忘生崔云除其营生也故不死生生李云矜生崔云常营其生也故不生〉
　　郭注〈闻道则任其自生故气色全也外犹遗也物者朝夕所须切已难忘外生则都遗之也遗生则不恶死不恶死故所遇即安豁然无滞见几而作斯朝彻也当所遇而安之忘先后之所接斯见独者也无古今与独俱往也系生故有死恶死故有生无系无恶则无死无生矣任其自将故无不将任其自迎故无不迎任其自毁故无不毁任其自成故无不成夫与物冥者物萦亦萦而未始不宁也物萦而独不萦则败矣故萦而任之则莫不曲成也玄冥者所以名无而非无也夫阶名以至无者必得无于名表故虽玄冥犹未极而又推寄于参寥玄之又玄也自然之理有积习而成者盖阶近以至达研粗以至精故乃七重而后无之名九重而后疑无是始也〉
　　吕注〈人闻道则忧患不能入所以年长而色穉有圣人之道者得其大本大宗有圣人之才者以是道推之天下国家也卜梁倚有其才而无其道故守而告之由粗以至精也已外天下而后外物外物而后外生外生而后朝彻言沈冥于有身自省至是彻而为旦也见独者彼是各得其偶无古无今参万岁而一成纯也不死不生则死者我杀之而我未尝死生者我生之而我未尝生将迎成毁虽皆撄之而我未尝殆故名曰撄宁撄宁者撄而后成者也道以体之为正则文墨所论者乃其副也洛诵谓绵洛贯穿而诵之子孙者言道之所生在乎此也瞻明见理之明聂许蹈而行之也需役需物而使之于讴咏歌以乐之也自副墨至瞻明学而有所见自摄许至于讴行而至于乐然皆未足以为道之体玄冥则无见无知参寥则无亦不立疑其为始而莫知其为始乃其所以始也〉
　　循本〈朝彻者一朝而透彻不俟七日与九日也槁形死心所以杀生也而不死纵情肆欲所以生生也而不生将送也撄触也副墨洛诵假文墨之名瞻明聂许假耳目之名需役于讴假役夫歌谣之名参寥者参合寥旷迷⿱⺾⿰氵亡之始则玄之又玄矣〉
　　副墨〈上既言得道此则言道不易闻不易传也外天下与外物异天下达而物近天下疏而外亲故外天下易外物难外物翼外生难外生者忘我也忘我而后能朝彻朝彻而后能见独独者与物无匹也见独则无古今无去来而可以言道矣既又自觧何以入于不生不死盖杀生者不死生生者不生杀生者心死而神活也生生者心活而神死也天下将迎成毁与接为构世人心游其间一心方将一心迎之一心畏毁一心成之生灭憧憧无有了歇其又恶此者又欲拨而去之不知除生灭之心亦生灭也恶能入于不死不生之乡哉今无不将也无不迎也无不毁也无不成也因其自至而我无容心此则名为撄宁撄宁者撄而后成者也谓于世棼扰扰之中而成大定此则不坏世相而成实相岂与断灭种性以求成者同乎哉副墨书也洛诵言也瞻明视也聂许听也需役行也于讴歌也玄冥深沉参寥空廓疑始疑其始而未始有始也言道得之言语文字而领之以心会之以神则已之朝彻而独见者也〉
　　子祀子舆子犂子来四人相与语曰孰能以无为首以生为脊以死为尻〈苦羔反〉孰知死生存亡之一体者吾与之友矣四人相视而笑莫逆于心遂相与为友俄而子舆有病子祀往问之曰伟哉夫造物者将以予为此拘拘也曲偻〈缕〉发背上有五管頥隐于齐肩高于顶句〈勾〉赘指天阴阳之气有沴〈丽〉其心间〈闲〉而无事跰〈步田反〉𨇤〈悉田反〉而鉴于井曰嗟乎夫造物者又将以予为此拘拘也子祀曰女恶之乎曰亡予何恶浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜浸假而化予之右臂以为弹予因以求鸮炙浸假而化予之尻以为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉且夫得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也此古之所谓悬觧也而不能自觧者物有结之且夫物不胜天久矣吾又何恶焉〈句赘项椎也句犹言节也椎骨二十四节赘言其形如赘瘤也跰𨇤病不能行貌拘拘挛曲之甚将者恐自此更甚也〉郭注〈沴凌乱也夫任自然之变者无嗟也与物嗟耳浸渐也体化合变则无往而不因无因而不可当所遇之时世谓之得时不暂停顺往而去世谓之失安时处顺谓之悬觧一不能自觧则众物共结之矣能觧则无所不解不解则无所而解也天不能无昼夜我安能无死生而恶之哉〉
　　吕注〈曲偻发背至句赘指天言病之拘挛而可恶此特阴阳之气有沴耳其心闲而无事是以虽跰𨇤而不害于鉴井鉴井者反照于性之譬浸假而化者凡三而予之所体者则一此所谓万化而未始有极也以无为首以生为脊以死为尻神则转之者也故以尻为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉生之来不能知则得者时也其去不能御则失者顺也安时处顺哀乐不能入则无所悬此所以为觧也若非时而求当顺而逆则是物有结之而不能自觧者也来不能却去不可御则知物不胜天矣吾何恶之哉〉
　　通义〈首脊尻只是首尾始终凡物始于无终于无其生其死一念之起灭一气之往来耳苟入于不死不生其所存岂在七尺之躯哉〉
　　俄而子来有病喘喘〈一作惴〉然将死其妻子环而泣之犂往问之曰叱避无怛化倚其户与之语曰伟哉造化又将奚以汝为将奚以汝适以汝为鼠肝乎以汝为虫臂乎子来曰父母于子东西南北唯命之从阴阳于人不趐于父母彼近吾死而我不听我则悍〈一作捍〉矣彼何罪焉夫大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死故善吾生者乃所以善吾死也今大冶铸金金踊跃曰我且必为镆铘大冶必以为不祥之金今一犯人之形而曰人耳人耳夫造化者必以为不祥之人今一以天地为大𬬻以造化为大冶恶乎往而不可哉成然寐蘧然觉
　　郭注〈死生犹寤寐耳于理当寐不愿人惊之将化而叱无为怛之也自古或有能违父母之命者未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也死生犹昼夜未足为违也时当死亦非所禁而横有不听之心适足悍逆于理以速其死耳其死之速由于我悍非死之罪也彼谓死耳在生故以死为彼善吾生善吾死理常俱也人耳人耳唯愿为人也亦犹金之踊跃世皆知金之不祥而不能任其自化夫变化之道靡所不遇今一遇人形岂故为哉生非故为时自生耳矜而有之不亦妄乎人皆知金之有系为不祥故明已之无异于金则所系之情可觧可觧则无不可也成然寐蘧然觉寤寐自若不以死生累心也〉
　　吕注〈鼠虫人之所甚贱而气形之散为肝与臂又其所恶者也于斯时也问所贱所恶盖以考子来之所安知阴阳之于人不趐父母而听之知大瑰之息我以死而善之则安用问其奚以汝为奚以汝适邪夫跃冶之金人必以为不祥人之愿为人也亦然今一以天地造化为𬬻冶则鼠肝虫臂无往而不可成然寐蘧然觉言死生之际若寤寐之从容不为之变也〉
　　管见〈人处世间万物之一而所谓人者不知其几亿万计则何以汝为此释其滞念而开其旷怀也铸金之喻盖虑常情畏死而不得免则预为他生之计毫厘系念万劫萦纒如跃冶之金亦秪以异而镆鄊不可必得矣是以至人以天地为𬬻造化为冶万化无极吾与之无极何必曰人耳人耳而忧其不得耶观古人之所以自处者若此则岂生死所能拘盖以生为寐死为觉故也以死为觉则何时而非觉哉〉
　　子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠〈袅〉挑〈徒尧反〉无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑户死未葬孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者邪修行无有而外其形骸临尸而歌颜色不变无以命之彼何人者邪孔子曰彼游方之外者也而丘游方之内者也外内不相及而丘使女往吊之丘则陋矣彼方且与造物者为人而游乎天地之一气彼以生为附赘县疣以死为决𤴯〈换〉溃痈夫若然者又恶知死生先后之所在假于异物托于同体忘其肝胆遗其耳目反复终始不知端倪芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无为之业彼又恶能愦愦然为世俗之礼以观众人之耳目哉子贡曰然则夫子何方之依曰丘天之戮民也虽然吾与汝共之子贡曰敢问其方孔子曰鱼相造乎水人相造乎道相造乎水者穿池而养给相造乎道者无事而生定故曰鱼相忘乎江湖人相忘乎道术子贡曰敢问畸人曰畸人者畸于人而侔于天故曰天之小人人之君子人之君子天之小人也〈挠挑循本犹戏弄也〉
　　郭注〈夫体天地冥变化者虽手足异任五藏殊管未尝相与而百节同和斯相与于无相与也未尝相为而表里俱济斯相为于无相为也若乃役其心志以恤手足运其股肱以营五藏则相营愈笃而外内愈困矣故以天下为一体者无爱为于其间也挠挑无极无所不任也忘其生则无不忘矣故能随变任化无所穷竟相视而笑莫逆于心者寄明至亲而无爱念之近情也人哭亦哭俗内之迹也齐死生忘哀乐临尸能歌方外之志也夫知礼义者必游外以经内守母以存子称情而直往也若乃矜乎名声牵乎形制则孝不任诚慈不任实父子兄弟怀情相欺岂礼之大意哉夫礼有至极内外相冥未有极游外之致而不冥于内者也未有能冥于内而不游于外者也故圣人常游外以弘内无心以顺有故虽终日挥形而神色无变俯仰万机而淡然自若夫见形而不及神者天下之常累也是故睹其与群物并行则莫能谓之遗物而离人矣观其体化而应物则莫能谓之坐忘而自得矣岂直谓圣人不然哉乃必谓至理之无此是故庄子将明流统之所宗以释天下之可悟若直就称仲尼之如此或者将据所见以排之故超圣人之内迹而寄方外于数子宜忘其所寄以寻述作之大意则夫游外弘内之道坦然自明而庄子之书故是超俗盖世之谈矣夫吊者方内之近事也施之方外则陋游乎天地之一气者皆冥之故无二也以生为附赘县疣此气之时聚非所乐也以死为决疣溃痈此气之自散非所惜也死生代谢未始有极与之俱往则无往不可故不知胜负之所在假因也死生聚散变化无方皆异物也无异而不假所假虽异共成一体故忘肝胆遗耳目任理而冥往五藏犹忘何物足识哉未始有识故能放身于变化之途玄同于反复之波而不知终始之所及也所谓无为之业非拱默也所谓尘垢之外非㐲于山林也其所观示于众人者皆其尘垢耳非方外之冥物也子贡不闻性与天道故见其所依而不见其所以依也夫所以依者不依也世岂觉之哉戮民者以方内为桎梏明所贵在方外也夫游外者依内离人者合俗故有天下者无以天下为也是以遗物而后能入群坐忘而后能应务愈遗之愈得之苟居斯极则虽欲释之而理固自来斯乃天人之所不赦者也吾与汝共之言虽为世桎梏但为与汝共之耳明已恒自在外也人之与鱼所造虽异其于由无事以得事自方外以共内然后养给而生定莫不皆然各自足而相忘也能游外以冥内任万物之自然使天性各足而帝王道成斯乃畸于人而侔于天也以自然言之则人无小大以人理言之则侔于天者可谓君子矣〉
　　吕注〈相与于无相与相为于无相为归根复命之处也登天则遂于大明之上游雾则入于杳冥之门故挠挑无穷无所终穷彼以反真为乐则临尸而歌乃其宜也先王制礼使人平好恶而复人道之正则以反真为乐者岂非礼意哉游方之外则与天为徒故以死为乐而不足哀游方之内则与人为徒故以死为哀而无敢乐若三人者与之为徒而乐其死则倍死忘生者众矣无三人者则绸缪于死生之间而不能解亦至人之所哀也内外之志不同此所以不相及孔子使子贡往吊欲其知礼意不出乎性命之情而天下之妙理有不在礼法之间也游乎天地之一气则非阴非阳以生为附赘县疣则以生为丧而侈之以死为决疣溃痈则以死为反而乐之也假于异物托于同体则非以为实肝胆耳目忘而遗之则反复终始不知端倪又安能为世俗之礼哉孔子以为已则游方之内而盛称方外之高子贡疑其虽游方内而所依或不在此盖所游者迹所依者心也天之戮民言天刑之不可解若孔子则体性抱神以游世俗安有所依足以累其心哉是以游方内而不必出安天刑而不必解也又引鱼以喻人穿池而养给不必大水也无事而生定不必方外也相忘江湖则非特穿池而已相忘道术则非特无事而已畸人侔天所以外而不内也天之小人人之君子则谨于礼法而不知性命之情者是也〉
　　颜回问仲尼曰孟孙才其母死哭泣无涕中心不戚居丧不哀无是三者以善丧盖鲁国固有无其实而得其名者乎回一怪之仲尼曰夫孟孙氏尽之矣进于知矣唯简之而不得夫已有所简矣孟孙氏不知所以生不知所以死不知就先不知就后若化为物以待其所不知之化已乎且方将化恶知不化哉方将不化恶知己化哉吾特与汝其梦未始觉者邪且彼有骇形而无损心有旦宅而无情死孟孙氏特觉人哭亦哭是自其所以乃且也相与吾之耳矣庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天梦为鱼而没于渊不识今之言者其觉者乎其梦者乎造适不及笑献笑不及排安排而去化乃入于寥天一〈旦韵书一作神乃且郭觧作宜字崔本乃作恶子玄晋人所见犹古本校世本或可据〉
　　郭注〈鲁国观其礼颜回察其心尽死生之理应内外之宜者动而以天行非知之匹也故曰进于知简择死生而不得其异若春秋冬夏四时行耳已简而不得故无不安无不安故不以死生概意而付之自化也死生宛转与化为一犹乃忘其所知于当今岂待所未知而预忧哉已化而生焉知未生之时方化而死焉知己死之后故无所避就而与化俱生也夫死生犹觉梦耳今梦自以为觉则无以明觉之非梦也茍无以明觉之非梦则亦无以明生之非死矣死生觉梦未知所在当其所遇无不自得何为在此而忧彼哉有骇形无损心者以变化为形之骇动耳故不以死生损累其心也有旦宅无情死者以形骸之变为旦宅之日新耳其情不以为死也夫常觉者无往而有逆故人哭亦哭自是其所宜也死生变化吾皆吾之既皆自吾吾何失哉未始失吾吾何忧哉无逆故人哭亦哭无忧故哭而不哀靡所不吾也故玄同外内弥贯古今与化日新岂知吾之所在也梦为鸟梦为鱼言无往而不自得也觉梦之化无往而不可则死生之变亦无时而足惜也所造皆适则忘适矣故不及笑排者推移之谓礼哭必哀献笑必乐哀乐存怀则不能与适推移矣今孟孙常适故哭而不哀与化俱往也安于推移而与化俱去故乃入于寂寥而与天为一也自此以上至于子祀其致一也所执之丧异故歌哭不同〉
　　吕注〈夫唯知其未始有物则不见有内外死生之异奚必游方之外以死为乐至于临尸而歌耶是以居丧哭泣与人同而不为哀戚所累则与人异故寓之孟孙氏以明至至者不离乎世俗之同生犹是死犹是哭泣犹是虽欲简之而不得彼三子者虽不知死生存亡之所在而以生为丧以死为反则未为不知所以生所以死也以反真为乐为人所叹则未为不就先不就后也孟孙氏不知所以生所以死则生无所丧死无所反也不就先不就后则死无足乐生无足叹也非特如是而若化为物者困待其所不知之化而彼亦不知也盖方将化恶知不化方将不化恶知已化则吾今与汝其梦未始觉者耶彼有人之形故有骇形而心不动故无损心死生犹夜旦故有旦宅无人之情故无情死此孟孙氏所以特觉也夫唯知此故人哭亦哭无涕不哀是自其所以乃而不足怪也且汝方梦为鸟为鱼亦不知其梦则今之所言为觉为梦殊未可知以明孟孙氏则忘吾而特觉者也适所以𥬇适而造之非自适也故不及笑笑所以排笑而献之非乐笑也故不及排排者排遣忧愁而去之则孟孙之忘死生亦不可造而献也安排则非有为而排之去化则知其不可御而顺之寥则不碍天则不人一则不二道尽于此矣〉
　　循本〈进于知言胜于知丧礼者也简损也学道者唯欲损其情而不能得孟孙氏已有所损矣上化为物指已化之人下化已指未化之人所不知之化已者所不自知其化到已身者也言若以为先死者化而为物以等待所不知后化之已乎则彼死者方将化安知不化者哉未死之已方将不化又安知已化者哉乃尔汝之称与下吾宇相对父母是吾亲傍人则可呼之为尔汝孟孙但觉傍人哭亦哭是哭不由中而由其所相尔汝者言视其亲如傍人之亲也因此乃字遂生下吾字设为孔子云且吾与颜回不如孟孙之视其亲犹傍人相与吾之矣又安知吾所谓吾之者果然乎因即梦觉以明之只寻常梦为鱼鸟未足异梦为鸟而直戾天梦为鱼而直濳渊分明吾身是鱼鸟矣今却在此言语知得见今是觉耶莫犹是梦耶如此看来吾所谓吾之者正不可知也前言吾特与汝未始觉此言觉亦恐是梦又深一步造诣也适适意也喜者必笑忽诣适意之境者中有真乐不及待笑而后适献笑者忽自献其笑也排布置也自献其笑者出于不觉不及布置使之笑以喻自然天真不待拘守礼法也安排而去化缀上排字人生富贵贫贱各有定分如造物布置然但当安之而已死去则化无复更有寥者旷远之意一者太极未判之初入于寥天一者复归其初也〉
　　意而子见许由许由曰尧何以资汝意而子曰尧谓我汝必躬服仁义而明言是非许由曰而奚来为轵〈咫〉夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎意而子曰虽然吾愿游于其藩许由曰不然夫盲者无以与乎眉目颜色之好瞽者无以与乎青黄黼黻之观意而子曰夫无庄之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在𬬻锤之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生邪许由曰噫未可知也我为汝言其大略吾师乎吾师乎𩐎〈赍〉万物而不为义泽及万世而不为仁长于上古而不为老覆载天地刻雕众形而不为巧此所游已〈毁道徳以为仁义似黥破玄同以为是非似劓恣睢自得貌藩崖也域也无瞳子曰肓有瞳子曰瞽𩐎碎也〉郭注〈资者给济之谓黥以仁义劓以是非言其以形教自亏残而不能复游夫自得之场无系之涂也游其藩言不敢求渉中道也且愿游其藩傍而已天下之物未必皆自成也自然之理亦有须冶煅而为器者故无庄据梁黄帝皆闻道而后亡其所务也此皆寄言以遣云为之累夫率性直往者自然也往而伤性性伤而能改者亦自然也庸讵知我之自然当不息黥补劓而乘可成之道以随夫子邪而欲弃而勿告恐非造物之至也𩐎泽万物皆自尔耳亦无爱为于其间也安所寄其仁义不为老日新也不为巧自然也此所游已言游于不为而师于无师也〉
　　吕注〈道之大通遥荡恣睢转徙之涂是也无庄自美而累于美据梁恃力而累于力黄帝尝斋心服形以复乎无知则其始不能无用知也𬬻所以镕铸锤所以煅炼言三人之亡其累非天性无之亦在于镕铸煅炼之间则安知造物者之不息黥补劓使我乘其成心以随先生之无为邪夫𩐎泽万物长于上古刻雕众形此吾之所游而以为师者也子欲息黥而补劓亦以是为师而已〉
　　颜回曰回益矣仲尼曰何谓也曰回忘仁义矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回忘礼乐矣曰可矣犹未也他日复见曰回益矣曰何谓也曰回坐忘矣仲尼蹴然曰何谓坐忘颜回曰堕〈隳〉枝体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也
　　郭注〈回益矣以损之为益也仁者兼爱之迹义者成物之功爱之非仁仁迹行焉成之非义义功见焉存夫仁义不足以知爱利之由无心故忘之可也但忘功迹犹未玄逹礼者形体之用乐者乐生之具忘其具未若忘其所以具也夫坐忘者奚所不忘哉既忘其迹又忘其所以迹者内不觉其一身外不知有天地然后旷然与变化为体而无不通也无物不同则未尝不适未尝不适何好何恶哉同于化者唯化所适故无常也〉详道〈枝海以为百川则见川不见海合百川以归海则见海不见川道海也仁义礼乐百川也回得道而忘仁义礼乐是睹海而忘百川然犹未忘道也至于离形而忘物去知而忘心宴然无所系累则道果何在哉与我兼忘而已此回之所以贤也义近礼仁近乐故忘义而后忘礼忘仁而后忘乐盖回之忘有所不忘而其益有所谓损不忘其所忘以归于诚忘损之又损之以至于无损非造坐忘之妙何足以与此〉
　　吕注〈人之为人也久矣其悟道虽在一言之顷而复于无物非一日之积也回闻心斋而未始有回则悟道于一言其于仁义礼乐以至于坐忘则非一日之积也同则物视其所一故无好化则未始有极也以无常同于大通则同于化而已矣〉
　　子舆与子桑友而霖雨十日子舆曰子桑殆病矣裹饭而往食之至子桑之门则若歌若哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其声而趋〈促〉举其诗焉子舆入曰子之歌诗何故若是曰吾思夫使我至此极者而弗得也父母岂欲吾贫哉天无私覆地无私载天地岂私贫我哉求其为之者而不得也然而至此极者命也夫郭注〈此二人相为于无相为者也今裹饭而往食者亦任之天理而自尔非相为而后往也何故若是者嫌其有情所以趋出远理也命也夫言物皆自然无为之者也〉
　　吕注〈庄子论大宗而卒之以孟孙才颜回以为如孔子体性抱神以游世俗而后为至也然恐学者以子桑之徒为不及孟孙氏子舆之徒为不及子桑于是复合而论之其言则皆至于命而安之之辞诸子之迹虽不同以道为大宗师而至于命则一也〉
　　管见总论〈宗师学者所主而尊之之称冠之以大犹云众父父也首论知天知人明义命以立其本继以真人真知寝不梦而觉无忧夫人之爱其父忠其君而身犹死之况其卓然至真者乎真之可贵有尊于君父之命而世俗罔知徒从事乎呴泻湿沬不若相忘江湖之为愈也大块载形佚老息死此造物之善吾形也而人多贪生畏死故设藏舟藏山之喻以破其惑凡有形有生理无不遁虽壑泽深固犹不免乎变迁以有限之躯藏无穷之宇宙恶保其不遁哉唯能藏天下于天下斯无遁矣是乃圣人所游一化所待生天生地万化而未始有极者何特遇人之形而窃喜之乎长上古而不为老登云天而处玄宫皆真人之妙用大宗师体之以为本民物学徒倚之以为命者也女偊之无古无今则死生不得系之矣祀来之莫逆相友则物我不得间之矣故左难右弹神马尻轮听造物之化随所遇而安古之所谓悬觧也曾何虫臂鼠肝之足较而妄启跃冶之疑邪子反琴张弦歌而吊桑户以涉世为劳友真为幸此游方之外异乎世俗者方且与造物为人则夀夭穷通不足尽其变天地寒暑不得拘其体矣孟孙氏有骇形而无损心犹梦为鱼鸟而厉天没渊安于一时之化岂以形间而异情哉颜子堕体黜聪坐忘造极𫝊心理窟继统圣门实为师者善化之力也至于子桑鼓琴若歌若哭求其为之者不得卒归之于命真人已得道则超乎命世累不得系之所谓真知则究极天人畅逹性命而无疑者也穷理尽性以至于命则以处已而言命物之化而守其宗则以宰物而言处已之命子桑是也宰物之命其唯大宗师乎〉
　　应帝王第七〈郭注夫无心而任乎自化者应为帝王者也循本此篇所以应为帝王之用帝王而悟此反乎太古之世矣故内篇止此〉
　　啮缺问于王倪四问而四不知啮缺因跃而大喜行以告蒲衣子蒲衣子曰而乃今知之乎有虞氏不及泰氏有虞氏其犹藏仁以要〈平声〉人亦得人矣而未始出于非人泰氏其卧徐徐其觉〈教〉于于一以已为马一以已为牛其知情信其德甚真而未始入于非人〈藏仁怀仁心以结人也一作臧善也徐徐安稳貌于于无知貌简文云皆寐之状也〉
　　郭注〈夫有虞之与泰氏皆世事之迹耳非所以迹也所以迹者无迹也世孰名之哉未之尝名何胜负之有故乘群变履万世世有夷险迹有不及也夫以所好为是人所恶为非人者以是非为域者也能出于非人之域者必入于无非人之境矣故无得无失无可无不可岂直藏仁而要人邪为马为牛则奚是人非人之有任其自知故情信任其自得故无为不入乎是非之域所以绝于有虞之世也〉
　　吕注〈四问即子知物之所同是耶子知子之所不知耶然则物无知耶所谓知之非不知不知之非知耶四问而王倪一答以不知夫物之所同是者止于所不知王倪之不知乃真不知而体之者也有虞亦训忧虞泰氏亦泰定之义谓有知而有虞不若无知而泰定有虞氏之迹犹藏仁以要人而人从之固得人矣然以仁为藏而是之不免以不仁为否而非之是未始出于非人有人有非人樊然殽乱矣泰氏其卧徐徐其觉于于以已为马牛莫之恶也故其知信而不疑其德真而不伪恶知其不仁之为否而入于非人乎自王倪观之则有虞氏不及泰氏可知矣不及者言其迹泰氏则有虞氏之所以迹也欲得其所以迹者觧心释神深造乎王倪之所不知而已〉
　　循本〈有虞氏怀藏仁道以要结人心固亦得人矣然犹出于人为不若非人则相与于无相与故曰未始出于非人若上古泰氏寝处自然无所作为或一以已为马或一以已为牛初无定名盖縁泰氏其知实信其德甚真不如有虞氏怀仁以要人故也然本非有意如此故曰未始入于非人因未始出字却生出未始入字〉荆川〈言舜犹有意禹是出于人道而非出于天道也未始入于非人泰氏之于天道不期而合也〉管见〈真知无知是以能无不知帝王之道尤宜忘知以任物使聪者为之听明者为之视知者为之谋勇者为之捍吾则端拱而致无为之治岂不伟欤道合乎天而人归之此应帝王之第一义也〉
　　肩吾见狂接舆狂接舆曰日中始何以语汝肩吾曰告我君人者以已出经式义度人孰敢不听而化诸狂接舆曰是欺德也其于治天下也犹渉海凿河而使蚉负山也夫圣人之治也治外乎正而后行确乎能其事者而已矣且鸟高飞以避矰弋之害鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患而曾二虫之无知
　　郭注〈欺德者以已制物则物失其真也夫寄当于万物则无事而自成以一身制天下则功莫就而任不胜也故圣人之治也全其分内各正性命而已不为其所不能也且禽兽犹各有以自存故帝王任之而不为则自成也汝曾不如此二虫之各存而不待教乎〉
　　笔乘〈日中始人姓名经之式义之度皆所以正人也而离性已达故谓之欺德渉海必溺凿河难成蚉负山则不胜任以欺德而治天下亦犹此耳圣人之治也治因其自治而母以正人为也故曰外乎正而后行断断然尽其性命之能事而已矣性命之能事我无为而民自正之谓也夫鸟鼠避患曽不待教况民之有知岂不如二虫而必作为经式义度以拂乱其常性哉〉
　　天根游于殷阳至蓼〈了〉水之上适遭无名人而问焉曰请问为天下无名人曰去汝鄙人也何问之不豫也予方将与造物者为人厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外而游无何有之乡以处圹埌〈朗〉之野汝又何帠〈诣〉以治天下感予之心为又复问无名人曰汝游心于淡合气于漠顺物自然而无容私焉而天下治矣〈莽眇轻虚状圹埌犹㼅荡也帠法也崔本作为〉
　　郭注〈问为天下则非超于太初止于玄冥也与造化者为人则任人之自为莽眇群碎之谓耳乘群碎驰万物故能出处常通放乎自得之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不治而自治也游心于淡任其性而无所饰也合气于漠漠然静于性而止也顺物无私而天下治言任性自生公也心欲益之私也容私果不足以生生而顺公乃全也〉吕注〈无名人则体道者也体道者无所欣厌此云忻厌与人同也忻则与造物者为人厌则乘莽眇之鸟出六极之外何则彼其为人存亡在已出入无迹孰肯以天下为事汝又何帠以治天下感其心为游心于淡至无容私焉是乃无事而取天下之道也〉
　　笔乘〈豫即凡事豫则立之豫言有先于为天下者也无以先之而求为天下于天下则后矣与造物者为人与化俱运任而不助也乘莽眇出六极凌虚履妙超阴阳也游何有处圹埌造道之域居空同也此即豫之道也而犹不寤故又明言以示之游心者汎然自得而复于至静也故曰游心于淡合气者其息深深而归于至虚也故曰合气于漠此皆顺物自然而不以已与之故天下治盖无意于为天下而为天下之道莫妙于此矣〉
　　阳子居见老𥅆曰有人于此向疾彊梁物彻䟽明学道不倦如是者可比明王乎老𥅆曰是于圣人也胥易技系劳形怵心者也且也虎豹之文来田猿狙之便执斄之狗来藉如是者可比明王乎阳子居蹴然曰敢问明王之治老𥅆曰明王之治功盖天下而似不自已化贷万物而民弗恃有莫举名使物自喜立乎不测而游于无有者也〈向疾如向应声之疾强梁之貌也田猎也藉绳也系也斄即狸〉
　　郭注〈胥易技系劳形怵心言此功夫容身不得不足以比圣王也虎豹猿狙皆以文章技能系累其身非渉虚以御乎无方也天下若无明王则莫能自得令之自得实明王之功也然功在无为而还任天下天下皆得自任故似非明王之功夫明王皆就足物性故人人皆云我自尔而莫知恃赖于明王虽有盖天下之功而不举以为己名故物皆自以为得而喜也立乎不测者居变化之涂日新而无方也游于无有者与万物为体则所游者虚也不能冥物则迕物不暇何暇游虚哉〉
　　吕注〈向疾者趋事之速强梁则非以柔胜物而彻之非能无知䟽之而明非明所自出学道不倦则未能日损以为道者也能有所技则劳其形思有所系则怵其心犹百工以短长有无胥易非圣人所以用天下也虎豹猿狗之来田藉皆有以取之则夫劳形怵心而为天下用者亦强梁疏明之所自取也藉犹借言巧力为人所借也有力弗居化贷弗恃则凡有者不能举而名我使物自喜而已所以然者立于不测游于无有故也〉循本〈胥刑徒易率更也技系以技巧而系累也胥徒更作之人则劳形技巧系累之人则怵心〉郑有神巫曰季咸知人之死生存亡祸福夀夭期以岁月旬日若神郑人见之皆弃而走列子见之而心醉归以告壶子曰始吾以夫子之道为至矣则又有至焉者矣壶子曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卵焉而以道与世亢必信夫故使人得而相汝尝试与来以予示之明日列子与之见壶子出而谓列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬数矣吾见怪焉见湿灰焉列子入泣涕沾襟以告壶子壶子曰乡吾示之以地文萌乎不震不正是殆见吾杜德机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣全然有生矣吾见其杜权矣列子入以告壶子壶子曰乡吾示之以天壤名实不入而机发于踵是殆见吾善者机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰子之先生不齐吾无得而相焉试齐且复相之列子入以告壶子壶子曰吾乡示之以太冲莫胜是殆见吾衡气机也鲵桓之审为渊止水之审为渊流水之审为渊渊有九名此处三焉尝又与来明日又与之见壶子立未定自失而走壶子曰追之列子追之不及反以报壶子曰已灭矣已失矣吾弗及已壶子曰乡吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇不知其谁何因以为弚〈頺〉靡因以为波流故逃也然后列子自以为未始学而归三年不出为其妻㸑食豕如食人于事无与亲雕琢复朴块然独以其形立纷而封哉一以是终〈众雌无雄又奚卵者言汝受训未熟故未成若众雌无雄则无卵也地文与土同也鲵鱼也桓盘桓也审音盘回流所钟之域也司马云当作蟠聚也弚从人从吊音颓作⿱非〉
　　郭注〈弃而走不喜自闻死日也无雄奚卵言列子之未怀道也未怀道则有心有心而亢其一方以必信于世故可得而相之萌然不动亦不自正与枯本同其不华湿灰均于寂魄此乃至人无感之时也夫至人其动也天其静也地其行也水流其止也渊默渊默之与水流天行之与地止其于不为而自尔一也今季咸见其尸居而坐忘即谓之将死见其神动而天随即谓之有生诚能应不以心而理自玄符与化升降而以世为量然后足为物主而顺时无极故非相者所测耳此应帝王之大意也德机不发日杜权亦机也今乃自觉昨日之所见见其杜机故谓之将死也天壤之中覆载之功见矣比之地文不犹外乎此应感之容也任自然而覆载则天机玄应而利名之饰皆为弃物机发于踵常在极上起也发而善于彼彼乃见之居太冲之极浩然泊心而玄同万方故胜负莫得措其间也无往不平混然一之以管窥天者莫见其涯故似不齐也渊者静默之谓耳夫水常无心委顺外物虽流之与止鲵桓之与龙跃常渊然自若未始失其静默也至人用舍虽异玄默一焉故略举三异以明之虽波流九变治乱纷如居其极者常淡然自得泊乎忘为也未始出吾宗者虽变化无常深根宁极也委蛇者无心而随物化也不知谁何汎然无所系也变化颓靡世事波流无往而不因也夫至人一耳然应世变而时动故相者无所措其目自失而走此明应帝王者无方也食豕如食人忘贵贱也于事无与亲唯所遇也雕琢复朴去华取实也块然形立外饰去也纷而封哉虽动而真不散也一以是终使物各自终也〉
　　吕注〈既其文未既其实实者不识不知之处是也夫道未始有物虚空无相莫之与匹犹众雌无雄吾非应物居然有藏于胸中犹无雄而卵是以道与世亢而必信者故使人得而相也地与阴同德则莫得而见示以地文使得而见也不震则不动不正即不止机者动之微也初见湿灰以为死不知其杜也及其有生然后知向之所见为杜权而非正也天则与阳同波莫得而见示以天壤使得而见也名实不入则无为机发于踵所以示之也壤者物所自生踵者息所自起是以知其有生而为善者机也地丈则阴胜阳天壤则阳胜阴太冲则莫之胜而不一是以疑其不齐莫胜则半故谓衡气机也三渊之义以喻心善渊虽流止之与鲵桓盖未尝不渊也太冲莫胜亦若是而已矣及乎未始出吾宗则藏于天而示以无所示彼莫得而见故自失而走盖季咸以其心相人之心我无心则彼所以相者亦不能独立是以失灭而不可复得也虚而委蛇不知其谁何则无心无为其止也因以为弚靡则莫知其为靡也其动也因以为波流则莫知其为流也求我于动止之间皆不可得此其所以逃也食豕如食人则忘我之至于事无与亲致虚之极也雕琢复朴块然独立纷而封哉一以是终虽万物扰扰而吾之封自若终莫之变也〉
　　循本〈无雄奚卵者如参同契云牝难不独卵盖言狗其一偏之衡则不能成道喻列子之未尽其实地文者山川草木也草木萌牙恬然安静不见动揺各正性命不待人力但觉大地寂然而已度人经所谓神风静默山海藏云天无浮翳四气朗清一国地土山川林木𬗟平一等无复高下正是此意即所谓杜德机杜闭藏不可见也杜权者闭藏之中却有权变觉与昨日所见略不同也杜权正与杜德相对天瓌者天之十二辰犹言天之壤地也天壤字又与地文相对地主静天主动谓之天便有动意示以天壤者外则名实不能入其心内则机发于至深季咸见吾善端发露之机耳犹有不尽知者太冲犹言太和太冲则在杜德机善者机之间莫有胜于此者故言太冲莫胜衡平也衡气机者处于地文天壤之间动静各半得其平也衡字又对上权字示之以太冲莫胜者即衡气机也鲵桓鲵所盘桓也审当作沈米汁也水成渊处必有泡沬浮于水面如米汁也流水之审为渊者上面虽水流下头水却停畜也鲵桓之处止水之处上面流水底下停畜之处皆谓之渊渊有九名见列子此不过处其三言尚未尽也止水之渊以况地文杜德机是全然不动鲵桓之渊以况天壤善者机虽渊水不动有鲵盘桓其中便有静中微动意流水之渊以况太冲莫胜衡气机水上一半流下一半止流止各半正得其平故以为太冲衡气之喻未始出吾宗宗即所谓大宗师也〉
　　李士表〈季咸者以我之心感人之心以我之见感人之见故祸福夀夭之妄名起矣名既已妄又妄言之世之滞于相而不能冥妄者又妄受之直以是为真故弃而走也彼至人者践形于无形之表超数于无数之先又恶得而相哉故始示以地文而疑其死次示以天壤而疑其生殊不知形之生死心之起灭也心之起灭见之有无也壶子未始有心静与阴同德动与阳同波冲则阴阳之中莫胜天地之平也万法一致本无高下彼见不一谓不齐耳三者皆谓之机以其动之微可得而见也及其未始出吾宗则示以无所示彼以实投我而此虚彼以有受我而此无彼之起心役见有尽此之离人入天无尽所以自失而走也壶子谓见吾三机则犹立我与之虚而委蛇不知其谁何则我亦忘矣示之者谁邪见之者谁邪庄子论应帝王而言此者夫帝王之应世唯寂然不动故感而遂通唯退藏于密故吉凶同患一将出其宗弊弊焉以天下为事则人得而相之矣古之帝王所以荡荡乎民无能名焉者以此〉
　　王旦〈古者帝王之治天下必有不测之用故使人不可得而相孔子曰君子有三变望之俨然及其即之又变而为温然听其言也又变而为厉矣是岂可执一而相哉夫尧一而已就之如日望之如云其仁如天其知如神若此之多变然则圣人出而治天下使人不可得而相者固所以取天下而用之之道也欤〉笔乘〈不震不正崔本作不震不止全然列子作灰然莫胜列子作莫朕审列子作潘无与亲列子作无亲封哉列子作封戎似于文义为优当从之〉
　　无为名尸无为谋府无为事任无为知主体尽无穷而游无朕尽其所受乎天而无见得亦虚而已至人之用心若镜不将不迎应而不藏故能胜物而不伤〈尸主也府聚也〉郭注〈无为名尸因物则物各自当其名也无为谋府使物各自谋也无为事任付物使各自任也无为知主无心则物各自主其知也体尽无穷因天下之自为故驰万物而无穷也游无联任物故无迹也尽其所受乎天足则止也无见得见得则不知止也亦虚而已不虚则不能任群实也若镜者鉴物而无情也不将不迎不藏来即应去即止也物来即鉴鉴不以心故虽天下之广而无神劳之累〉
　　吕注〈无马名尸则我无名而天下莫能名无为谋府则我不谋而天下为之谋无为事任则我无为而任事者责无为知主则我无虑而天下为之虑体尽无穷则光大之至游乎无朕则鬼神莫睹况于人乎若然者尽其所受于天而无见得所谓常因自然而不益生也所谓虚者岂虚之而后虚哉吾心本虚故也其心若镜不将则既往无所存不迎则未来不可见应而不藏则古今不可得尽其受于天者如此是以胜物而不伤也〉南海之帝为儵〈叔〉北海之帝为忽中央之帝为浑沌儵与忽时相与遇于浑沌之地浑沌待之甚善儵与忽谋报浑沌之德曰人皆有七窍以视听食息此独无有尝试凿之日凿一窍七日而浑沌死〈儵喻有象忽喻无形浑沌清浊未分喻自然也简文云儵忽取神速譬有为也浑沌合和貌譬无为也〉
　　郭注〈为者败之〉
　　吕注〈南阳喻儵然而有北阴喻忽然而无中央不有不无所以会合之也儵忽虽异乎浑沌而浑沌未尝与之异故云待之甚善知其为善而谋报之则所以视听食息者日凿而与物通矣欲其朴之不丧不可得已〉管见总论〈古之应帝王者无为而万物化无欲而天下足渊静而百姓定故南华以啮缺问王倪为是篇之首有虞喻多虑泰氏喻无为无为足以配天此帝王所应也若夫以已出经式义度欲以化天下之民无异矰弋熏掘而致鸟鼠是速其高飞深穴之逃耳盖有为则有心有心则知谋所由出奸诈所自生虽父子之天有所不能固其子君民之际求如标技野鹿之相忘可得乎是以天根问为天下答以心澹气漠顺物无私子居问明王之治答以忘功善贷使物自喜皆所以应帝王之道以无为为之者也郑有神巫知人生死喻知谋之士审观时政足以料国之兴衰知谋数术不越乎人为之伪所以用之有穷而无为之主则岂知谋可度术数可窥哉结以南北二帝遇于中央言道散为物离无入有今会而一之非不善也有一则有散所以启儵忽之凿不若彼此无心相忘而交化也〉
　　内篇管见总论〈南华一经其言也湍激籁号跌宕乎诸子之表若不可以绳墨求而内篇之奥穷神极化道贯天人隐然法度森严与易老相上下始于逍遥游终以应帝王者学道之要在反求诸已无适非乐然后外观万物理无不齐物齐而已可忘已忘而养生之主得矣养生所以善已应世所以善物皆在德以充之充则万物符契宗之为师大宗师之本立矣措诸治道也何难内则为圣为神外则应帝应王斯道之所以敛之一身不为有馀散之天下不为不足也夫真人之所造诣即七篇而不泥离七篇而吻合所以外混光尘内存慧照善学者于内篇求之思过半矣〉





　　庄子翼卷二
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷三
　　明　焦竑　撰
　　外篇
　　骈拇第八
　　骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德之正也是故骈于足者连无用之肉也枝于手者树无用之指也多方骈枝于五藏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也〈骈拇足大指连第二指也枝指手有六指也赘息肉依附于形故曰附赘疣肿结悬系于形故曰悬疣多方多端也列于五藏如肝神仁肺神义之类多方骈枝于仁义之情此多方字疑衍多方于聪明之用方字亦疑衍以下文多于聪明者证之可见〉
　　郭注〈夫长者不为有馀短者不为不足此则骈赘皆出于形性非假物也骈与不骈其性各足而此独骈枝则于众以为多故云侈耳而惑者或云非性因欲割而弃之是道有所不存德有所不载而人有弃材物有弃用也岂至治之意哉物有小大能有少多所大即骈所多即赘骈赘之分物皆有之若莫之任是都弃万物之性也夫与物冥者无多也故多方于仁义者虽列于五藏然自一家之正耳未能与物无方而各正性命故曰非道德之正也方之少多天下未尝有限然少多之差各有定分毫芒之降即不可以相跂故各守其方则少多无不自得或者闻多之不足以正少因欲弃多而任少是举天下而弃之不亦妄乎故骈枝于手足直自性命不得不然非以有用故然也五藏之情直自多方耳而少者横复尚之以至淫僻而失至当于体中也聪明之用各有本分故多方不为有馀少方不为不足然情欲之所荡未尝不贱少而贵多也见夫可贵而矫以尚之则自多于本用而困其自然之性若乃忘其所贵而𠈃其素分则于性无多而异方俱全矣〉吕注〈骈拇枝指非不出乎性而德则所无也附赘县疣非不出乎形而性则所无也于所无而有之此所以为侈其气为五行其德为五常其事为五事其形为五藏则多方乎仁义而用之者非不列于五藏也而非道德之正则亦所无而已故骈于足枝于手皆为无用而所谓道德之正者无为以反一而已〉
　　崔撰〈骈枝赘疣虽非性之正亦出于形不可去也五藏之情虽非道德之正亦出于性不可治也今设仁义之教以治五藏之情犹削骈枝赘疣也既伤自然之理更益其疾矣〉
　　是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄锺大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也彼正正者不失其性命之情故合者不为骈而枝者不为跂〈音岐〉长者不为有馀短者不为不足是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断〈音短〉之则悲故性长非所断性短非所续无所云忧也〈离朱黄帝时人孟子作离娄百步见秋毫之末擢德选取好名目也塞性蔽塞其性之自然也曾史曾参史䲡也累瓦结绳言聚无用之语如瓦之累如绳之结也窜如点窜之窜増其文句也敝疲也跬半步也言辩者之劳如疲敝之人半步而行也〉郭注〈夫有耳目者未尝以慕聋盲自困也所困常在于希离慕旷则离旷虽性聪明乃乱耳目之主也曾史性长于仁耳而性不长者横复慕之慕之而仁仁已伪矣天下未尝慕桀跖而必慕曾史则曽史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖也骋其奇辩致其危辞者未尝容思于梼杌之口而必竞辩于杨墨之间则杨墨乃乱群言之主也此数子皆师其天性直自多骈旁枝各自是一家之正耳然以一正万则万不正矣故至正者不以已正天下使天下各得其正而已物各任性乃正正也自此以下观之至正可见矣以枝正合乃谓合为骈以合正枝乃谓枝为跂以短正长乃谓长为有馀以长正短乃谓短为不足各自有正不可以此正彼而损益之知其性分非可断续而任之则无所去忧而忧自去矣〉
　　吕注〈明者谓其自见今以所见为明是以自见与所见合而骈之也聪者谓其自闻而声律丝竹皆在外者则是益而多之也故道之所自出率性之自通则天下皆足于已不为有馀也擢德则助长塞性则厌其所生惟其为之太过以收名声则天下相鼓和之以奉不及之法此曽史所以枝于仁也道在不言则辩非道也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之间敝行跬立以喻无用之言如累瓦结绳然者此杨墨所以骈于辩也凡此皆非天下之至正彼至正者不失其性命之情则无为自然而无所加损矣〉
　　笔乘〈按累瓦作累丸窜句作窜身跬誉作毁誉正正作至正不为跂作不为歧斯理顺文从不烦强解矣疑皆传写之误〉
　　意仁义其非人情乎彼仁人何其多忧也且夫骈于拇者决之则泣枝于手者龁之则啼二者或有馀于数或不足于数其于忧一也今世之仁人蒿目而忧世之患不仁之人决性命之情而饕〈叨〉富贵故意仁义其非人情乎自三代以下者天下何其嚣嚣也且夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴〈吁〉俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离〈丽〉不以胶漆约束不以𬙊〈墨〉索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得故古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆𬙊索而游乎道德之间为哉使天下惑也夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招〈乔〉仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与〈蒿乱也贪财曰饕嚣嚣声也一云忧世之貌屈折肢体以为礼乐呴俞颜色以为仁义𬙊索也挠乱也〉
　　郭注〈仁义自是人之情性但当任之耳恐仁义非人情而忧之者真可谓多忧也骈于拇者谓之不足故泣而决之枝于手者谓之有馀故啼而龁之夫如是举群品万殊无释忧之地矣惟各安其天性不决骈而龁枝则曲成而无伤又何忧哉兼爱之迹可尚则天下之目乱矣以可尚之迹蒿令有患而遂忧之此为䧟人于难而后拯之也然今世正以此为仁耳夫贵富所以可饕由有蒿之者也若乃无可尚之迹则人安其分将量力受任岂有决已效彼以饕窃非望哉故仁义自是人情也而三代以下横共嚣嚣弃情逐迹如将不及不亦多忧乎夫物有常然任而不助则泯然自得而不自觉也同物故与物无二而常全任道自得则抱朴独往连连假物无为其间也仁义连连只足以惑物使丧其真耳东西易方于体未亏矜仁尚义失其常然以之死地乃大惑也夫与物无伤者非为仁也而仁迹行焉令万理皆当者非为义也而义功见焉故当而无伤者非仁义之招也而天下奔驰弃我徇彼所以失其常然故乱心不由于丑而常在美色挠世不出于恶而常在仁义则仁义者挠天下之具也虽虞氏无易之之情而天下之性固已易矣〉
　　吕注〈夫仁义列于五藏奚为而非人情乎惟其为之太过而不由道德之正是以意其非人情彼仁人多忧则为之太过者也夫骈枝之于手足或有馀于数或不足于数至于去之而忧则一今世之仁人蒿目而忧世则有馀于数之类决性命而饕富贵则不足于数之类然莫知其非性命之情而守之则决之而泣龁之而啼之类也夫待规绳而正胶漆而固者是削性侵德失其常然常然者不事乎规绳胶漆而自然正固不知所以生不知所以得古而不弊今而不新此所谓常然而道德之正也则仁义又奚连连如胶漆𬙊索游于其间而使天下惑邪易方则以东为西易性则以无为有人生而静招仁义以挠之是以仁义易其性也〉故尝试论之自三代以下者天下莫不以物易其性矣小人则以身殉利士则以身殉名大夫则以身殉家圣人则以身殉天下故此数子者事业不同名声异号其于伤性以身为殉一也臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊问臧奚事则挟䇲读书问谷奚事则博塞以游二人者事业不同其于亡羊均也伯夷死名于首阳之下盗跖死利于东陵之上二人者所死不同其于残生伤性均也奚必伯夷之是而盗跖之非乎天下尽殉也彼其殉仁义也则俗谓之君子其所殉货财也则俗谓之小人其殉一也则有君子焉有小人焉若其残生损性则盗跖亦伯夷已又恶取君子小人于其间哉〈杀身从之曰殉男而婿婢曰臧女而妇奴曰谷塞悉代反汉书吾丘寿王以善格五待诏注博塞也〉
　　郭注〈自三代以上实有无为之迹无为之迹亦有为者之所尚也尚之则失其自然之素故虽圣人有不得已或以瘢痍之事易埀拱之性而况悠悠者哉夫鹑居而鷇食鸟行而无章者何惜而不殉哉故与世常冥唯变所适其迹则徇世之迹也所遇者或时有瘢痍秃胫之变其迹则伤性之迹也然虽挥斥八极而神气不变手足瘢痍而居形者不扰则奚殉哉无殉也故乃不殉其所殉而迹则与世同殉也天下之所惜者生也今殉之太甚俱残其生则所殉是非不足复论夫生奚为残性奚为易皆由尚无为之迹也若知迹之由无为而成则绝尚去甚反冥我极尧桀将均于自得君子小人奚辨哉〉
　　吕注〈神降而为圣王则圣之外也自三代以下一见圣王之迹而其所以为神者𨼆矣如禹之胼胝汤武之征伐虽出于不得已而其迹则不免于殉天下之弊庄子欲绝其弊而反于神之本宗则其论圣人宜尔非小之也伯夷死名则挟䇲而亡羊之譬盗跖死利则博塞而亡羊之譬所死不同残生伤性均也此为道者所以贵乎两忘而化其道〉
　　详道〈伯夷死名盖不能弱其志盗跖死利盖不能强其骨也羊之为物群而不党恭而有礼制字者以羊从言为□羊从大为美诚有取尔也故庄子以亡羊为失道之喻〉
　　口义〈挟䇲执卷也投琼曰博不投曰塞犹今骰子也〉
　　且夫属〈烛〉其性乎仁义者虽通如曾史非吾所谓臧也属其性于五味虽通如俞儿非吾所谓臧也属其性乎五声虽通如师旷非吾所谓聪也属其性乎五色虽通如离朱非吾所谓明也吾所谓臧非仁义之谓也臧于其德而已矣吾所谓臧者非所谓仁义之谓也任其性命之情而已矣吾所谓聪者非谓其闻彼也自闻而已矣吾所谓明者非谓其见彼也自见而已矣夫不自见而见彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也适人之适而不自适其适者也夫适人之适而不自适其适虽盗跖与伯夷是同为淫僻也余愧乎道德是以上不敢为仁义之操而下不敢为淫僻之行也〈俞儿古善识味人也淮南子作申儿尸子曰膳俞儿和之以姜桂为人主上食一云黄帝时人一云齐人〉郭注〈以此系彼为属属性于仁徇仁者耳故不善也率性通彼乃善不付之于我而属之于彼虽通之如彼而我已丧矣故各任其耳目之用而不系于离旷乃聪明也故善于自得者忘仁而仁谓仁义为善则损身以徇之此于性命还自不仁也身且不仁其如人何故任其性命乃能及人及人而不累于已彼我同于自得斯可谓善也夫绝离弃旷自任闻见则万方之聪明莫不皆全不自见不自得此舍己效人者也虽效之若人而已已亡矣苟以失性为淫僻则虽所失之涂异其于失之一也愧道德之不为谢冥复之无迹故绝操行忘名利从容炊累遗我忘彼若斯而已矣〉
　　吕注〈性者物之所属非属于物者也而曾史属于仁俞儿属于味师旷离朱属于声色非吾所谓臧也臧于其德乃臧之体非谓仁义能臧之任其性命之情而已矣谓仁义则已有谓其所臧者特未定也任性命之情则无谓而不可名真所谓臧也聪明者亦然不闻彼而自闻不见彼而自见是谓见见闻闻者也苟其见闻在彼而不在我是得人之得适人之适而未能自得其性命而适之则盗跖伯夷岂有间哉上不为仁义下不为淫僻则两忘矣〉
　　管见总论〈内篇命题本于漆园各有深意外杂篇则为郭象所删修但摘篇首字名之而大义亦存焉内篇既详述性命道德之理故于外篇首论德性所不当有者犹骈枝赘疣之于形也本意原于道德经之馀食赘行以明自见自矜者之远于道也而敷演旁流浩瀚若此夫人之德性粹然如玉在璞其所渐被木润山辉及为聪明所凿仁义所分但知求善于物在已之真淳丧矣故举曾史离旷杨墨得性之偏沿习之僻是为多骈旁枝之道而天下犹奔慕之举失其性命之情离其道德之正所以乱天下也唯能忘其异而一之如凫鹤之无容断续而各不失其自然斯为近道矣然天下皆惑吾将奈何遂设臧谷亡羊以喻伯夷盗跖各以所徇为君子小人之分而其残生伤性一也信能去迹绝尚性无所属反本冥极游乎物初则骈枝赘疣与形俱忘君子小人均于自得故终以顺性命之情为至而本然之聪明不废也〉
　　马蹄第九
　　马蹄可以践霜雪毛可以御风寒龁草饮水翘足而陆此马之真性也虽有义台路寝无所用之及至伯乐〈洛〉曰我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁𮩸〈的〉编之以皂栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之前有橛饰之患后有鞭䇲之威而马之死者已过半矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯乐善治马而陶匠善治埴木此亦治天下者之过也〈陆陆跳也烧烧铁以烁之剔剪其毛刻削其甲也雒络通络首曰羁络足曰𮩸皂栈槽枥也马衔曰橛马缨曰饰〉
　　郭注〈驽骥各适性而足马之真性非辞鞍而恶乘但无羡于荣华耳有意治之则不治矣治之为善斯不善已夫善御者将以尽其能也尽能在于自任而乃走作骤步求其过能之用故有不堪而多死焉若乃任驽骥之力适迟疾之分虽足迹接乎八荒之表而众马之性全矣或者闻任马之性乃谓放而不乘闻无为之风遂云行不如卧何其狂而不返哉斯失乎庄生之旨远矣〉
　　吕注〈马之龁草饮水而无羡义台路寝则民耕织自给无羡于高明之譬也伯乐以烧剔刻雒治马而死者十二三则强为仁义而天下始疑之譬也饥渴驰骤而马之死者过半则屈折礼乐而天下始分之譬也天下有常然因其性而为之今陶匠之善为方圆曲直皆失其常然者也为天下而失其常然乃不知在宥之道而治之之过也〉
　　循本〈郑司农云古者书仪但为义仪台即郊特牲所谓台门也筑土为台台上架屋当中为门因以为宫室之仪今俗犹称仪门天文亦有大仪之庭路寝正寝也举仪台路寝总宫室之全言之伯乐姓孙名阳善驭马石氏星经云伯乐天星名主典天马孙阳善驭马故以为名〉
　　吾意善治天下者不然彼民有常性织而衣耕而食是谓同德一而不党命曰天放故至德之世其行填填〈田〉其视颠颠当是时也山无蹊〈兮〉隧泽无舟梁万物群生连属其乡禽兽成群草木遂长是故禽兽可系羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥夫至德之世同与禽兽居族与万物并恶乎知君子小人哉同乎无知其德不离同乎无欲是谓素朴素朴而民性得矣及至圣人蹩〈别〉躠〈薛〉为仁踶〈题〉跂〈支〉为义而天下始疑矣澶〈但〉漫为乐摘僻为礼而天下始分矣故纯朴不残孰为牺樽白玉不毁孰为珪璋道德不废安取仁义性情不离安用礼乐五色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴以为器工匠之罪也毁道德以为仁义圣人之过也〈填填迟重也颠颠专一也蹩躠踶跂皆用心为仁义之貌澶漫淫衍也摘僻多节也又须溪云摘如摘埴之摘僻如鞭辟之辟〉郭注〈以不治治之乃善治也夫民之德小异而大同性之不可去者衣食也事之不可废者耕织也此天下之所同而为本者也守斯道者无为之至放之而自一耳非党也故谓之天放填填颠颠自足而无求于外之貌不求非望之利故止于驯家而足混芒同得与一世而澹漠焉岂国异而家殊哉足性而止无吞夷之欲故物全与物无害故物驯也知则离道以善欲则离性以饰素朴者无烦乎知欲也圣人者民得性之迹耳非所以迹也此云及至圣人犹云及至其迹也圣迹既彰则仁义不真而礼乐离性徒得形表而已矣有圣人则有斯弊吾若之何哉残朴为器毁玉为璋以下皆变朴为华弃本崇末其于天素有残废矣世虽贵之非其贵也工匠则有规矩之制圣人则有可尚之迹〉
　　吕注〈民复常性而不离其真则所谓圣者不可得而见故无欲而素朴未始有疑也同德而不离未始有分也及离乎其真有所谓圣人者出为仁为义不由乎自然为礼为乐不由乎至正而天下始疑始分矣残朴为樽以况毁道德为仁义毁玉为璋以况离情性为礼乐皆多骈旁枝之道也绝巧而返乎朴则工匠之罪除弃仁义而任道德则圣人之过免矣〉
　　循本〈填实而不虚浮颠冥而不晶采蹩躠跂足而勉行故以喻为仁踶⿰𧾷攴企足而强行故以喻为义澶漫犹泛滥摘僻纠摘其邪僻也〉
　　笔乘〈牺樽之牺当音羲旧从郑司农读如娑者非郑答张逸以为画凤尾婆娑然也梁刘杳曰此言未必安古樽彛皆刻木为鸟兽凿顶及背以出内酒魏鲁郡得齐子尾送女器有牺樽作牺牛形晋曹嶷于青州发齐景墓得二樽形亦为牛象皆古遗器则知郑为臆说也〉
　　夫马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶马知己此矣加之以衡扼齐之以月题而马知介〈戛〉倪〈诣〉𬮱〈因〉扼鸷〈至〉曼诡衔窃辔故马之知而能至盗者伯乐之罪也夫赫胥氏之时民居不知所为行不知所之含哺而熙鼓腹而游民能已此矣及至圣人屈折礼乐以匡天下之形县跂仁义以慰天下之心而民乃始踶跂好知争归于利不可止也此亦圣人之过也〈靡摩也小蹋谓踶月题马额上当颅如月形者介倪犹聛聣也𬮱曲也鸷抵也曼突也诡衔吐出衔也窃辔啮辔也〉郭注〈御其真知乘其自然则万里之路可至而群马之性不失马性不同而齐求其用故有力竭而态作者含哺鼓腹民之真能及至圣人屈折以礼乐悬⿰𧾷攴以仁义而民始好知其过皆由乎迹之可尚也〉吕注〈马之食草饮水相靡相踶知止此矣犹赫胥氏之民无知无为含哺鼓腹也加之衡扼齐以月题犹屈折礼乐县跂仁义以匡慰天下也马知介倪诡衔窃辔而至盗者犹民踶跂好知争归于利不可止也介间端倪𬮱曲控扼鸷则马之狠曼则马之谩知夫衡扼衔辔介倪𬮱扼之所在而施其鸷曼以诡衔窃辔此马之知所以至盗也然欲马知不至于盗人心不至于好知者无他反其真性而已矣〉
　　循本〈再以马喻又进一步说马之相踶必以足向后故曰分背相踶扼与轭同所以扼马胫者诡衔自出其衔窃辔偷脱其辔县跂如悬物而使人跂足及之〉
　　管见总论〈是篇一意语分四节首叙题意以御马明治民与尚书御马喻临民义同而此篇首尾形容马之性情喜怒曲尽其态次借陶埴立论言有心有为于治而撄拂天下之性情不若无为而任物之自化也又举至德之世无知无欲后王立法天下始疑无异伯乐之从事乎烧剔刻雒以求追风之步也末引上古民淳俗厚熙熙自乐以证皇王无为之效后世求治大过而至于不可治矣〉
　　胠箧第十
　　将为〈去声〉胠〈祛〉箧探〈平声〉囊发匮之盗而为守备则必摄缄縢固扃𫔎〈决〉此世俗之所谓知也然而巨盗至则负匮揭箧担囊而趋唯恐缄縢扃𫔎之不固也然则乡之所谓知者不乃为大盗积者也故尝试论之世俗所谓知者有不为大盗积者乎所谓圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者齐国邻邑相望鸡狗之音相闻罔罟之所布耒耨之所刺方二千馀里阖四竟之内所以立宗庙社稷治邑屋州闾乡曲者曷尝不法圣人哉然而田成子一旦杀齐君而盗其国所盗者岂独其国邪并与其圣知之法而盗之故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安小国不敢非大国不敢诛十二世有齐国则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎〈胠腋下傍开其箧如从腋取之也摄结也收也扃关也𫔎纽也一云环舌也十二世有齐国自田敬仲至齐威王凡十二世也〉
　　郭注〈为大盗积为大盗守言知之不足恃也如此法圣人者法其迹耳迹者已去之物非应变之具也奚足尚而执之哉执成迹以御乎无方无方至而迹滞矣所以守国而为人守之也为大盗者不盗其圣法则无以取其国言圣法唯人所用未足为全当之具也〉
　　吕注〈言世俗所谓圣知者如此真圣知者固不然也〉
　　口义〈此篇便见愦世之雄处世俗之知本为鼠窃之备大盗至则并挈而去矣田氏篡齐以私量贷公量入看左传所言便见借圣人之法以济其盗贼之谋战国时大抵如此故庄子以此喻之〉
　　尝试论之世俗之所谓至知者有不为大盗积者乎所谓至圣者有不为大盗守者乎何以知其然邪昔者龙逢斩比干剖苌弘肔〈耻〉子胥靡〈縻〉故四子之贤而身不免乎戮故跖之徒问于跖曰盗亦有道乎跖曰何适而无有道邪夫妄意室中之藏圣也入先勇也出后义也知可否知也分均仁也五者不备而能成大盗者天下未之有也由是观之善人不得圣人之道不立跖不得圣人之道不行天下之善人少而不善人多则圣人之利天下也少而害天下也多故曰唇竭则齿寒鲁酒薄而邯郸围圣人生而大盗起掊〈剖〉击圣人纵舍盗贼而天下始治矣夫川竭而谷虚丘夷而渊实圣人已死则大盗不起天下平而无故矣圣人不死大盗不止虽重圣人而治天下则是重利盗跖也为之斗斛以量之则并与斗斛而窃之为之权衡以称之则并与权衡而窃之为之符玺以信之则并与符玺而窃之为之仁义以矫之则并与仁义而窃之何以知其然邪彼窃钩者诛窃国者为诸侯诸侯之门而仁义存焉则是非窃仁义圣知邪故逐于大盗揭诸侯窃仁义并斗斛权衡符玺之利者虽轩冕之赏弗能劝斧𨱆之威弗能禁此重利盗跖而使不可禁者是乃圣人之过也故曰鱼不可脱于渊国之利器不可以示人彼圣人者天下之利器也非所以明天下也〈肔裂也靡烂之江中也〉
　　向秀〈圣人已死大盗不起者圣人事业日新新者为生故者为死乘天地之正御日新之变得实而损其名归真而忘其途则大盗息矣不死者言守故而不日新牵名而不造实也大盗不止不亦宜乎〉郭注〈言暴主亦得据人君之威以戮贤臣而莫之敢抗者皆圣法之由也向无圣法则桀纣焉得守斯位而放其毒使天下侧目哉圣勇义知仁五者所以禁盗而反为盗资也圣人利天下少害天下多信哉斯言斯言虽信而犹不可亡圣者天下之知未能都亡故须圣道以镇之也群知不亡而独亡圣知则天下之害又多于有圣矣然则有圣之害虽多犹愈于亡圣之无治也虽愈于亡圣未若都亡之无害也甚矣天下莫不求利而不能一亡其知何其迷而失致哉夫竭唇非以寒齿而齿寒鲁酒薄非以围邯郸而邯郸围圣人生非以起大盗而大盗起此自然相生必至之势也夫圣人不立尚于物而不能使物不尚也故人无贵贱事无真伪苟尚圣法则天下吞声而暗服之斯乃桀跖所至赖而以成其大盗者也若乃绝尚守朴弃其禁令而代以寡欲所以掊击圣人而我朴自全纵舍盗贼而彼奸自息也古人有言闲邪存诚不在善察息淫去华不在严刑此之谓也竭川非以虚谷而谷虚夷丘非以实渊而渊实绝圣非以止盗而盗止故止盗在去欲不在彰圣知将重圣人以治天下而桀跖之徒亦资其法所资者重故所利不得轻也小盗之所因乃大盗之所资而利也轩冕斧钺赏罚之重者所以禁盗也然大盗又逐而窃之则反为彼用矣所用者重乃所以成其大盗也大盗也者必行以仁义平以权衡信以符玺劝以轩冕威以斧钺盗此公器然后诸侯可得而揭也是故仁义赏罚适足以诛窃钩者耳夫跖之不可禁由所盗之利重利之所以重由圣人之不轻也故绝盗在贱货不在重圣也鱼失渊则为人禽利器明则为盗资故不可以示人夫圣人者诚能绝圣弃知而反冥物极物极各冥则其迹利物之迹也器犹迹耳若示利器于天下所以资盗贼也〉
　　吕注〈世俗所谓知所谓圣者皆以法为之所谓至知至圣亦不出乎圣勇义知仁之名而不知知之所以知圣之所以圣也故四子者不能全其身而跖之徒反资以为盗则世俗之所谓圣知者不免为大盗积守耳至知在于不知至圣在于无名而世俗之圣知反以资盗则利天下少害天下多非虚言也唇齿以况相因鲁酒邯郸以况非相因而相因然则欲治天下莫若掊击圣人纵舍盗贼善恶两忘而已夫心谷不虚而贼心得以起其间者以圣为渊而壅之也竭圣川而涸之则谷虚而盗不生矣心渊不实而贼心得入于其间者以圣为丘而倾之也夷圣丘而损之则渊实而盗不侵矣此圣人已死大盗不起天下所以无故也所谓死者不生其心是已贼心生而大盗起虽重圣人以治天下是重利盗也详见下文并窃之语故窃钩者诛窃国者为诸侯而莫之能禁也诸侯之门仁义存焉则是并圣知仁义而窃之也况其尤大而揭诸侯者乎虽轩冕斧钺有所不能禁劝凡此皆离真为圣之过而犹以圣法明天下是示人以利器故大盗得以夺之也〉
　　笔乘〈鲁酒薄而邯郸围据许慎注淮南子楚会诸侯鲁献酒于楚王鲁酒薄而赵酒厚楚之主酒吏求酒于赵赵不与吏怒乃以赵厚洒易鲁薄酒奏之楚王以赵酒薄围邯郸〉
　　管见〈圣人者天下之利器也圣人当作圣知无疑传者误耳〉
　　故绝圣弃知大盗乃止擿玉毁珠小盗不起焚符破玺而民朴鄙掊斗折衡而民不争殚残天下之圣法而民始可与论议擢乱六律铄绝竽瑟塞瞽旷之耳而天下始人含其聪矣灭文章散五采胶离朱之目而天下始人含其明矣毁绝钩绳而弃规矩攦〈厉〉工倕之指而天下始人有其巧矣故曰大巧若拙削曾史之行钳杨墨之口攘弃仁义而天下之德始玄同矣彼人含其明则天下不铄矣人含其聪则天下不累矣人含其知则天下不惑矣人含其德则天下不僻矣彼曽史杨墨师旷工倕离朱者皆外立其德而以爚〈药〉乱天下者也法之所无用也〈擿与掷同投弃之也攦撕之也爚火光消也散也〉
　　郭注〈去其所资则不施禁而自止贱其所贵则不加刑而自息除矫诈之所赖则无以行其奸巧小平者乃大不平之所用也外无所矫则内全我朴而无自失之害矣夫声色离旷有耳目者之所贵也受生有分而以所贵引之则性命丧矣若乃毁其所贵弃彼任我则聪明各全人含其真也夫以蜘蛛蛣𧏙之陋而布网转丸不求之于工匠则万物各有能也所能虽不同而所习不敢异则若巧而拙矣故善用人者使能方者为方能圆者为圆各任其所能人安其性不责万民以工倕之巧故众技以不相能似拙而天下自能则大巧矣用其自能是以规矩可弃而妙匠之指可攦也去其乱群之率则天下各复其朴而同于玄德也彼曽史杨墨离旷工倕者所禀多方故使天下跃而效之效之则失我我失由彼则彼为乱主矣若夫法之所用者视不过于所见故众目无不明听不过于所闻故众耳无不聪事不过于所能故众技无不巧知不过于所知故群性无不适德不过于所得故群德无不当安用立所不逮于性分之表使天下奔驰而不能自反邪〉
　　吕注〈庄子所谓绝圣弃知者非灭典籍弃政教也不以生于心而已擿玉毁珠者非出府库弃诸山也不以贵之心而已焚符破玺非烧而碎之也以信信之则民朴鄙而符玺非所恃也掊斗折衡非果掊折之也以平平之则民不争而斗衡非所恃也然后民复其性命之情而始可与论议矣塞师旷耳欲反听也我反听则天下含其聪胶离朱目欲内视也我内视则天下含其明攦工倕之指天下始有其巧削曽史之行钳杨墨之口天下之德始玄同则在我弃知绝巧不见可欲而已彼外立其德而爚乱天下者则非含其聪明知德而反于性命之情者法之所无用也而或者谓庄子真欲掊击圣人纵舍盗贼殚残法度者岂可与之微言乎〉子独不知至德之世乎昔者容成氏大庭氏伯皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝融氏伏戏氏神农氏当是时也民结绳而用之甘其食美其服乐其俗安其居邻国相望鸡狗之音相闻民至老死而不相往来若此之时则至治已今遂至使民延颈举踵曰某所有贤者赢〈盈〉粮而𧼈之则内弃其亲而外去其主之事足迹接乎诸侯之境车轨结乎千里之外则是上好知之过也上诚好知而无道则天下大乱矣何以知其然邪夫弓弩毕弋机变之知多则鸟乱于上矣钩饵罔罟罾〈曾〉笱〈苟〉之知多则鱼乱于水矣削〈峭〉格罗落罝〈嗟〉罘〈浮〉之知多则兽乱于泽矣知诈渐〈尖〉毒颉〈絜〉滑坚白解垢同异之变多则俗惑于辩矣故天下毎毎大乱罪在于好知故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者皆知非其所不善而莫知非其所已善者是以大乱故上悖日月之明下烁山川之精中堕〈𮥠〉四时之施惴耎〈软〉之虫肖翘之物莫不失其性甚矣夫好知之乱天下也自三代以下者是已舍夫种种之民而悦夫役役之佞释夫恬淡无为而悦夫啍〈谆〉啍之意啍啍已乱天下矣〈赢裹也负也兔网曰毕削格所以施罗网也鸟罟为罗兔罟为罝罘亦作罦翻车也颉滑不正之语解垢诡曲之辞惴亦作喘喘耎无足虫也肖翘翾飞之属种种淳厚也役役有为人也〉郭注〈民结绳而用之足以纪要而已适故常甘当故常美若思夫侈靡则无时慊矣不相往来无求之至也赢粮趋贤而弃亲去主至治之迹犹致斯弊也上谓好知之君知而好之则有斯过矣夫攻之逾密避之逾巧则虽禽兽犹不可图之以知而况于人哉故治天下者惟不任知任知无妙也上之所多者下不能安其少也性少而以逐多则迷矣不求所知而求所不知此乃舍己效人不止其分也善其所善争尚之所由生也吉凶悔吝生乎动也而知之所动诚能揺荡天地运御群生君人者胡可不忘其知哉啍啍以已诲人也〉吕注〈圣人之治常使民无知无欲无知也故结绳而用之无欲也故甘食美服乐俗安居民至老死不相往来此至德之世也天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已皆知非其所不善恶与不善也莫知非其所已善美与善也复乎无为则虽美与善亦非性命之情也民不往来而自为族是谓种种之民某所有贤赢粮而趋则役役之佞也其教我也似父其諌我也似子则啍啍之意此皆尚贤好知之过由有知而后有圣人有圣人而后有大盗圣人大盗皆知之所自出故是篇始终以去知为言〉
　　详道〈传曰多事生之雠多言德之贼役役多事者也啍啍多言者也〉
　　循本〈知诈渐毒颉滑坚白解垢同异以上文例之亦当为三事知诈渐毒者以知相诈积渐成毒也坚白者坚执为白同异者合异为同皆公孙龙之书有此语颉相竞为高也滑犹走弄不定也彼坚执以为白而辩之者与之相颉使之走弄不定解散也垢身之尘垢也解垢同异者解散其同如垢之脱也上一句说知下二句说辩喘耎动虫之小者肖翘植物之小者〉
　　管见总论〈是篇以胠箧命题考监韵胠胁也则胠箧者从箧之胁旁开而取物此窃盗之行也为治者不能弘道德以公天下之情然后奸雄得窃其权以为私利天下有被其害者矣南华务在绝圣弃知掊斗折衡思复上古无为之治然其还淳反朴之要在明乎真知以正其所趋复乎真善以全其所受而已使任治道之君子皆如漆园之用心何患乎世道之不兴淳风之不复哉〉
　　在宥第十一
　　闻在宥天下不闻治天下也在之也者恐天下之淫其性也宥之也者恐天下之迁其德也天下不淫其性不迁其德有治天下者哉昔尧之治天下也使天下欣欣焉人乐其性是不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也夫不恬不愉非德也非德也而可长久者天下无之人大喜邪毗于阳大怒邪毗于阴阴阳并毗四时不至寒暑之和不成其反伤人之形乎使人喜怒失位居处无常思虑不自得中道不成章于是乎天下始乔〈矫〉诘卓𬷮〈至〉而后有盗跖曽史之行故举天下以赏其善者不足举天下以罚其恶者不给故天下之大不足以赏罚自三代以下者匈匈焉终以赏罚为事彼何暇安其性命之情哉〈宥宽也瘁瘁病也毗幷也助也乔诘意不平也卓𬷮行不平也〉
　　郭注〈宥使自在则治治之则乱也人之生也直莫之荡则性命不过欲恶不爽在上者不能无为上之所为而民皆赴之故有诱慕好欲而民性淫矣所贵圣王者非贵其能治也贵其无为而任物之自为也无治乃不迁淫尧虽在宥天下其迹则治也治乱虽殊其于失后世之恬愉使物争尚畏鄙而不自得则同耳故誉尧而非桀不如两忘也恬愉自得乃可长久喜怒失位居处无常此皆尧桀之流使物喜怒太过以致斯患也人在天地之中最能以灵知喜怒扰乱群生而振荡阴阳也故得失之间喜怒集乎百姓之怀则寒暑之和败四时之节差百度昏亡万事夭落也慕赏乃善故赏不能供畏罚乃止故罚不能胜忘赏罚而自善性命乃大足耳夫赏罚者圣王之所以当功过非以著劝畏也故理至则遗之然后至一可反也而三代以下遂寻其事迹故匈匈然与迹竞逐终以所寄为事何暇安其性命之情哉〉
　　吕注〈天下者万物之所一其常性常德即我之性德是也在宥天下在宥我而已在者存之而不亡任自然而不益宥者放之而不纵如囿之宥物也不淫不迁无为而已无为则无我无我则治天下者谁哉故两忘尧桀之是非也人生而静何有乐苦使之乐苦是淫其性淫其性未有不迁其德者也万物负阴抱阳冲气为和人莫不有冲和之气以与天地通而尧使民乐其性至大喜而毗于阳桀使民苦其性至大怒而毗于阴故伤其冲气而堕四时之施寒暑之和不成反伤人形矣至于思虑不自得中道不成章所谓两相伤也于是天下始有乔诘卓𬷮非常之行乔则尚高诘则穷尽卓则难及𬷮则不群皆非平易中正此赏罚所以不给性命之情所以不得而安也〉
　　须溪〈在者只以此身寄于天下使知有我不至于淫而已宥者纵之自然虽其巧诈亦若与之相忘者彼将自失则其乐未尝不存也是不迁也不分尧桀不分乐苦是其所见真处〉
　　循本〈欣欣焉不恬静者不在之之故瘁瘁焉不愉悦者不宥之之故毗助也凡喜属阳怒属阴人之一身阴阳调和则无疾若过于喜则助其阳胜矣过于怒则助其阴胜矣下文以四时之阴阳喻人身之阴阳也中道不成章言作事至半涂而不成条理也〉
　　副墨〈因言乐与苦即以喜怒作喻一喜虽足以快心不如无喜一怒虽足以纾愤不如无怒一尧一桀虽足以治天下不如无治今使人喜怒失位居处无常思虑不自得中道不成章者皆治之之过也至是民始失其常性于是有乔诘卓𬷮盗跖曾史之行接迹于天下乔者矫已而过于高诘者责人而过于密卓者特立而至于亢𬷮者鉏击而至于猛四者盗跖曽史具有之是皆拂乱天常灭裂和气总为失真乱性之民耳驯至善多不胜赏恶多不胜罚则是举天下之大而不足以赏罚也为天下者犹匈匈焉日以赏罚为事彼方趋避之不暇何暇安其性命之情哉欲安其性命之情者置其赏罚在之宥之而后天下之性可得也〉
　　而且说〈悦〉明邪是淫于色也说聪邪是淫于声也说仁邪是乱于德也说义邪是悖于理也说礼邪是相于技也说乐邪是相于淫也说圣邪是相于艺也说知邪是相于疵也天下将安其性命之情之八者存可也亡可也天下将不安其性命之情之八者乃始脔〈栾〉卷〈上声〉怆囊而乱天下也而天下乃始尊之惜之甚矣天下之惑也岂直过也而去之邪乃齐戒以言之跪坐以进之鼓歌以儛之吾若是何哉故君子不得已而临莅天下莫若无为无为也而后安其性命之情故贵以身于为天下则可以托天下爱以身于为天下则可以寄天下故君子苟能无解其五藏无擢其聪明尸居而龙见渊默而雷声神动而天随从容无为而万物炊〈去声〉累焉吾又何暇治天下哉〈脔一作栾脔卷不申舒之状怆囊犹抢攘也炊或作吹炊累犹动升也向云如尘埃自动也〉
　　郭注〈当理无悦悦之则致淫悖之患矣相助也存亡无所在任其所受之分则性命安矣必存此八者则不能纵任自然故为脔卷怆囊也不能遗之已为误矣乃复尊之以为贵岂不甚惑哉非直由寄而过去也乃珍贵之如此无为者非拱默之谓也直各任其自为则性命安矣不得已者非迫于威刑也直抱道怀朴任乎必然之极而天下自安也若夫轻身以赴刑弃我而殉物则身且不能安其如天下何无解无擢解擢则伤也出处语默常无其心而付之自然神顺物而动天随理而行若游尘之自动任其自然而已矣〉
　　吕注〈天下不安其性命之情则所谓聪明仁义礼乐圣知皆非其正不免乱德悖礼而已八者存亡皆可言无益损乎其真脔割而不全卷束而不舒怆积而不散囊结而不解皆所以乱天下而乃尊之惜之斋戒以言鼓歌以儛以为天下之至真在是世迷日久吾若之何哉夫临莅天下诚出于不得已而无为则我奚为不贵爱以身于为天下而以徇之哉斯则可以寄托天下者也贵则不轻其身爱则不危其身托如托身寄如寄物则贵重于爱托重于寄也无解五藏则不散而淫乎仁义无擢聪明则不引而属乎声色尸居龙见其见出于无为渊默雷声其声出于不言神动则感而后应天随则不召自来如此则从容无为而万物炊累炊累即万物之以息相吹累则炊之积也万物归之如尘自积又何暇治天下哉〉
　　循本〈万物炊累谓万物皆囿吾生育之中如炊气积累而熟〉
　　崔瞿问于老耼曰不治天下安臧人心老耼曰女慎无撄人心人心排下而进上上下囚杀淖〈绰〉约柔乎刚强廉刿雕琢其热焦火其寒凝冰其疾俛仰之间而再抚四海之外其居也渊而静其动也县而天偾骄而不可系者其唯人心乎昔者黄帝始以仁义撄人之心尧舜于是乎股无胈〈拔〉胫无毛以养天下之形愁其五藏以为仁义矜其血气以规法度然犹有不胜也尧于是放讙兜于崇山投三苗于三峗流共工于幽都此不胜天下也夫施〈异〉及三王而天下大骇矣下有桀跖上有曽史而儒墨毕起于是乎喜怒相疑愚知相欺善否相非诞信相讥而天下衰矣大德不同而性命烂漫矣天下好知而百姓求竭矣于是乎𬬱〈斤〉锯制焉绳墨杀焉椎凿决焉天下脊脊大乱罪在撄人心故贤者伏处大山嵁岩之下而万乘之君忧栗乎庙堂之上今世殊死者相枕〈去声〉也桁〈杭〉杨者相推〈吐雷反〉也刑戮者相望也而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间意〈噫〉甚矣哉其无愧而不知耻也甚矣吾未知圣知之不为桁杨椄〈接〉槢〈习〉也仁义之不为桎梏凿〈曹〉枘〈芮〉也焉知曾史之不为桀跖嚆〈蒿〉矢也故曰绝圣弃知而天下大治〈撄引也刿伤也县而天希高慕远也施延也绳墨杀弹正杀之也脊脊相践籍也桁杨长械锢颈及胫者椄槢梁也离跂足底半离地攘臂举其臂谈者足与手俱起也嚆矢矢之鸣者朴云嚆大呼也〉
　　郭注〈撄之则伤其自善排之则下进之则上言其易揺荡也上下囚杀言无所排进乃安全矣能淖约则刚强者柔矣焦火之热凝冰之寒皆喜怒并积之所生若乃不雕不琢各全其朴则何冰炭之有哉俛仰再抚四海风俗之所动也静之可使如渊动之则系天而踊跃人心之变靡所不为顺而放之则静而通洽而系之则跂而偾骄偾骄者不可禁之势也夫黄帝非为仁义也直与物冥则仁义之迹自见迹自见则后世之心必自循之是亦黄帝之迹使物撄也夫尧舜之名皆其迹耳我寄斯迹而迹非我也故骇者自世世弥骇其迹愈粗粗之与妙自涂之夷险耳游者岂尝改其足哉故圣人一也而有尧舜汤武之异明斯异者时世之名耳未足以名圣人之实也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉是以虽有仁义之迹矜愁之貌而所以迹者故全也自喜怒相疑至诞信相讥莫能齐于自得也大德不同者立小异而不止于分也知无涯而好之故无以供其求于是有𬬱锯椎凿雕琢性命遂至于此若任自然而居当则贤愚袭情贵贱履位君臣上下莫匪尔极而天下无患矣斯迹也撄天下之心使奔驰而不可止故中知以下莫不外饰其性以眩惑众人恶直丑正蕃徒相引任真者失其据而崇伪者窃其柄于是主忧于上民困于下矣由腐儒守迹故致斯祸不思捐迹反一而方复攘臂用迹以治迹可谓无愧而不知耻之甚也桁杨以椄槢为管桎梏以凿枘为用圣知仁义者远于罪之迹也迹远罪则民思尚之尚之则矫诈生焉矫诈生而御奸之器不具者未之有也故弃所尚则矫诈不作桁杨桎梏废矣何凿枘椄槢之为哉嚆矢矢之猛者言曽史为桀跖之利用也绝圣弃知去其所以撄也〉详道〈夫人心排而下之则拘以囚进而上之则怒而杀廉而刿之使伤而不全雕而琢之使文而不质则阴阳之气沴矣其僵也偾其起也骄执而系之使闭而不舒则不肖之心应矣仁义内也故愁五藏法度外也故矜血气然仁义行而奸伪生法度彰而暴乱作故尧之至治不免四凶之诛况三代以下乎殊者绝也戮者辱也〉
　　副墨〈人心一或为人所排则失志销魂而下矣少或进之则希高望远而上矣上下无常因人起倒其系也如囚其恐怖也如杀将此恬淡素朴之心化为一叚儇美之态以侧媚乎胜已之人尽将平生之廉隅雕之琢之殆几于尽此皆惧排希进之人用心如此故语其燥急则热如焦火语其战兢则寒如凝冰语其迅疾则一俛仰之间而再临乎四海之外方其未动也其静如渊其既动也则悬隔如天如云天渊悬绝也此人心忿戾骄亢不可制伏之状尧舜之勤劳汤武之征伐思以仁义撄之也仁义之端一开故下焉者负不仁不义之名而为桀跖上焉者得行仁行义之名而为曽史以至儒墨各各缘此立教同于已者喜之异于已者怒之有见于此则以为知无见于彼则以为愚以在我为善而非人之否以在我为信而讥人之诞彼亦一是非此亦一是非而玄同之德衰性命之真丧矣百姓于是乎殚尽思虑应接不暇所谓求竭也𬬱锯绳墨椎凿皆刑戮之具仁义穷而刑罚用乃势所必至者其究至使贤者高蹈而远引万乘抱忧而孤立儒墨之徒犹欲抱其仁义圣知之谈离⿰𧾷攴攘臂而救之孰知其即仁义圣知之所致乎椄槢者桁杨之管枘圆凿方所以制桎梏者有桁杨则必有椄槢制桎梏则必用枘凿其事相须以喻仁义之必招罪戾曽史之必资桀跖也徐士彰云桀跖嚆矢如言异论赤帜也〉
　　黄帝立为天子十九年令行天下闻广成子在于空同之上故往见之曰我闻吾子达于至道敢闻至道之精吾欲取天地之精以佐五谷以养民人吾又欲官阴阳以遂群生为之奈何广成子曰而所欲问者物之质也而所欲官者物之残也自而治天下云气不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以语至道黄帝退捐天下筑特室席白茅间〈闲〉居三月复往邀之广成子南首而卧黄帝顺下风膝行而进再拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹷〈厥〉然而起曰善哉问乎来吾语女至道至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳女形无揺女精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知女神将守形形乃长生慎女内闭女外多知为败我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈冥之门矣至彼至阴之原也天地有官阴阳有藏慎守女身物将自壮我守其一以处其和故我修身千二百岁矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广成子之谓天矣广成子曰来余语女彼其物无穷而人皆以为终彼其物无测而人皆以为极得吾道者上为皇而下为王失吾道者上见光而下为土今夫百昌皆生于土而反于土故余将去女入无穷之门以游无极之野吾与日月参光吾与天地为常当我缗〈泯〉乎远我昏乎人其尽死而我独存乎〈质正也族聚也未聚而雨言泽少也未黄而落言杀气多也翦翦佞貌蹷惊起也物将自壮不治天下则物皆自任而壮也千二百岁李淳风主物簿云千二百岁谓之大克一曰阴阳之小纪也百昌司马云百物也缗泯合也缗昏并无心之谓也〉
　　郭注〈问至道之精可谓质也不任其自尔而欲官之故残也人皆自修而不治天下则天下治矣故善之也窈冥昏默皆了无也老庄之所以屡称无者何哉明生物者无物而物自生耳自生耳非为生也又何有为于己生乎忘视而自见忘听而自闻则神不扰而形不邪也无劳女形无揺女精任其自动故闲静而不夭也此皆率性而动故长生也慎女内全其真也闭女外守其分也知无涯则败矣夫极阴阳之原乃遂于大明之上入于窈冥之门也有官有藏言但当任之也取于尽性命之极极长生之致耳身不天乃能及物也无穷无测而人以为终极徒见其一变也皇王之称随世之上下耳其于得通变之道以应无穷一也失无穷之道则自信于一偏而不得均同上下故俯仰异心土无心者也生于无心故当反守无心而独往也入无穷游无极与化俱也日月参光天地为常都任之也缗昏者物之去来皆不觉也独存者以死生为一体则无往而非存也〉吕注〈空同之上无物而大通之处道为无名之朴故曰质阴阳道之散故曰残云气不待族至益以荒矣则非辅其自然而有以亏之闲居三月齐洁之至顺下风而进循本以求之治身而可长久者唯道为然是乃问其质也窈冥则无形言所不能论意所不能致而有所谓精者可知可言则非其极也必至于昏昏默默乃所以为道之极此言道之体无视无听至乃可长生则与之入道也抱神以正则形不期正而自正必静必清言不可挠而浊之形不劳而全精不揺而复乃可长生矣夫神无形而丽物不丽于物而反乎无见无知不守其形将安之乎慎内则塞其兑闭外则闭其门此养神而保之之道反是则多知而败矣人未知道则域于阴阳而未尝至其原无见无闻无知则遂于大明之上入于窈冥之门得是而穷之则知天地有官其官也以此阴阳有藏其藏也在此慎守女身物将自壮则奚为而外求哉黄帝又语以向之所谓无见闻知道之体而已至其用则无见乃其所自见无闻乃其所自闻无知乃其所自知也盖道之为物无穷无测而遂止于无见闻知则是无穷而以为终无测而以为极也得道者为皇为王以其神明而皇王之所兴起也失道者见光为土以其形不出照临覆载之间也百昌生土反土以其形而已故余将去汝入无穷游无极则以为终极者非知我者也与日月参光则其明不息与天地为常则其久无穷当我缗乎不知其为当也远我昏乎不知其为远也人尽死而我独存则求之吾身不知何物而可以至于此也万物之灵惟人为最造化之为人不知几何而一遇而人之聪明恂达可以与此者又几何而一遇也而不孶孶焉则彼以慈为宝者固不厌数数言之也〉苏子瞻〈按山经广成子治太易屯蒙二卦运行日月盖古之真人黄帝师也物之质物之残言其情在于欲已长生而外托于养民人遂群生也夫长生不死岂非物之实而所谓养民人遂群生者岂非道之馀乎云不待族而雨草木不待黄而落者言虽天地之精不能供此有心之耗也故荒亡之符先见于日月以身占之则耳目先病矣真人佞人犹谷之与稗也所种者谷虽瘠土不生稗所种者稗虽美田不生谷今欲学道而问已不情佞伪之种道何从生闲居三月则先物后已之心无所复施故其问如此窈冥昏默此致道之方而非道也学道者患其散且伪故窈窈冥冥者所以致一也昏昏默默者所以全真也此下又画一以教之皆真实语无视无听抱神以静则无为也心无所知则无思也必静必清无劳形无揺精则无欲也三者具而形神一形神一而长生矣内不慎外不闭而形神离矣至彼至阳至阴之原二者如日月水火之用所以修炼变化坚气而凝物者也以窈冥昏默立长生之本以无为无思无欲去长生之害又以至阴至阳坚凝之吾事足矣天地有官自为我治之阴阳有藏自为我畜之为之在我成之在彼也物本无终极其分也成也其成也毁也物未尝有死故长生者物之固然非我独能我能守一而处和故不见其分成与毁耳人其尽死而我独存乎言学道者能尽死其人而独存其我者少也夫可见可言可去可取者人也非我也不可见不可言不可去取者是真我也近是则明远是则愚得是则得道矣故人其尽死而我独存者此之谓也〉
　　循本〈遂者往而竟至也官者如官司藏者如府藏物者如官司府藏中之物生而上见日月之光死则下为土矣缗丝之合也昏杳冥也当我谓近我而来之境即无穷之门无极之野远我谓背我而去之世即去汝也言自此去后恐仙境之近我者如缗之合而不可离乎尘世之远我者杳冥而不复见乎其未得道之人尽死而我独存乎三乎字有恻然闵世之意〉
　　云将东游过扶揺之枝而适遭鸿蒙方将拊髀雀跃而游云将见之倘然止䞇然立曰叟何人邪叟何为此鸿蒙拊髀雀跃不辍对云将曰游云将曰朕愿有问也鸿蒙仰而视云将曰吁云将曰天气不和地气郁结六气不调四时不节今我愿合六气之精以育群生为之奈何鸿蒙拊髀雀跃掉头曰吾弗知吾弗知云将不得问又三年东游过有宋之野而适遭鸿蒙云将大喜行趋而进曰天忘朕邪天忘朕邪再拜稽首愿闻于鸿蒙鸿蒙曰浮游不知所求猖狂不知所往游者鞅掌以观无妄朕又何知云将曰朕也自以为猖狂而民随予所往朕也不得已于民今则民之放〈仿〉也愿闻一言鸿蒙曰乱天之经逆物之情玄天弗成解兽之群而鸟皆夜鸣灾及草木祸及止〈一作昆〉虫意〈噫下同〉治人之过也云将曰然则吾奈何鸿蒙曰意毒哉仙仙乎归矣云将曰吾遇天难愿问一言鸿蒙曰意心养汝徒处无为而物自化堕〈隳〉尔形体吐尔聪明伦与物忘大同乎涬〈幸〉溟〈泯〉解心释神莫然无魂万物云云各复其根各复其根而不知浑〈上声〉浑沌〈徒本反〉沌终身不离若彼知之乃是离之无问其名无窥其情物故自生云将曰天降朕以德示朕以默躬身求之乃今也得再拜稽首起辞而行〈云将云也扶揺风也一云东海神木也鸿蒙气也倘然自失貌䞇然不动貌鞅掌纷汨貌涬溟自然气也〉
　　郭注〈不知所求而自得所求不知所往而自得所往夫内足者举目皆自正也朕又何知以斯而已夫乘物非为迹而迹自彰猖狂非招民而民自往故为民所仿效而不得已也若夫顺物性而不治则情不逆而经不乱玄默成而自然得也解兽群而鸟夜鸣离其所以静也草木昆虫坐而受害矣盖有治之迹乱之所由生也意毒哉言治人之过深也仙仙坐起之貌嫌不能𬯎然通放故遣使归夫心以用伤则养心者其唯不用心乎理与物皆不以存怀而暗付自然则无为而自化矣同乎涬溟与物无际也莫然无魂坐忘任独也不知而复乃为真复浑沌无知而任其自复乃能终身不离其本也知而复之与复乖矣有问有窥则失其自生也知而不默常自失也〉
　　吕注〈吾弗知是真知也人莫不有求有往我则不知所求不知所往凡以无知而已鞅掌拘系貌虽游者若有所拘系而吾观天下之真不过此物而已万物并作吾观其复复则不妄朕又何知自以为猖狂则无为已民之放则未能无为天则无为物则无知有知有为则乱天经逆物情而玄天弗成矣岁有玄天冬至是也月有玄天晦日是也日有玄天夜半是也而人亦有玄天古之求正气之所在而以存其精神美其根本者未有不知此非所以彰彰言之也夫唯玄天所以弗成而灾及鸟兽昆虫者凡以不知无为而治之之过也毒所以治疾无为而治之犹无疾而毒之仙仙乎归矣欲其反本以求之人莫不有成心在乎自养而已自养则无所事为而物自化隳形体则不知有六骸吐聪明则不知有耳目伦则理之在我物在外者也涬溟气之虚而待物者我与物忘而同乎涬溟则心解神释而莫然无魂此所以处无为之道也云云物之方兴我则不知使物归根亦不自知则浑沌旁礴而为一以至终身不离无问无窥而物自生也方其无知不知其无知也而曰此名无知邪则是问其名此果无知邪则是窥其情犹物之方生剔其根而视之未有能生者也天之所以造物亦若是而已矣〉
　　世俗之人皆喜人之同乎已而恶人之异于已也同于已而欲之异于已而不欲者以出乎众为心也夫以出乎众为心者曷尝出乎众哉因众以宁所闻不如众技众矣而欲为人之国者此揽乎三王之利而不见其患者也此以人之国侥幸也几何侥幸而不丧人之国乎其存人之国也无万分之一而丧人之国也一不成而万有馀丧矣悲夫有土者之不知也夫有土者有大物也有大物者不可以物物而不物故能物物明夫物物者之非物也岂独治天下而已哉出入六合游乎九州独往独来是谓独有独有之人是之谓至贵大人之教若形之于影声之于向〈响〉有问而应之尽其所怀为天下配处乎无向行乎无方挈汝适复之挠〈扰〉挠以游无端出入无旁与日无始颂论形躯合乎大同大同而无已无已恶乎得有有睹有者昔之君子睹无者天地之友
　　郭注〈心欲出群为众携也众皆以出众为心所以为众人也若我亦欲出众则与众无异而不能相出矣众皆以相出为心而我独无往而不同乃大殊于众而为众主也吾一人之所闻不如众技多故因众则宁若不因众则众之千万皆我敌也夫欲为人之国者不因众之自为而以已为之此徒求三王主物之利而不见已为之患也三王之所以利岂为之哉因天下之自为而任耳吾与天下相因而成者也今以一已专制天下天下塞矣已岂通哉故一身既不成而万方有馀丧矣不能用物而为物用即是物耳岂能物物哉不能物物则不足以有大物矣夫用物者不为物用也不为物用斯不物矣不物故物天下之物使各自得也用天下之自为故驰万物而不穷也人皆自异而已独群游是乃独往独来者也独有斯独可谓独有矣夫与众玄同非求贵于众而众人不得不贵斯至贵也若信其偏见而以独异为心则虽同于一致故是俗中之一物耳非独有者也未能独有而欲饕窃轩冕冒取非分众岂归之也哉故非至贵也百姓之心形声也大人之教影响也大人之于天下何心哉犹影响之随形声耳使物之所怀各得自尽问者为主应故为配无响寂以待物也无方随物转化也挠挠自动也提挈万物使复归自动之性即无为之至也与化俱故无端玄同故无表与日新俱故无始也形躯合大同者形容与天地无异也有已则不能大同矣天下之难无者已也已既无矣则群有不足复有之睹有者能美其名者耳睹无则任其独生也〉
　　吕注〈道之无为自然非特人君体之而以道佐人主者亦当因众以宁无事于为人之国也一人所闻不如众技之众而欲自任以为人之国则其不丧者侥幸而已三代君臣相与固有以是为利者而末世多以是为患欲为人之国者揽其利而不见其患也黄帝问广成尧之见四子皆以大物为患欲明吾所体者道道外无物是以谓之独有夫大人之教若形声之于影响而不为天下先此所以为之配也处乎无响则寂然不动行乎无方则未始有封故能挈天下而往以复之挠挠而不必静是谓万物并作吾以观其复而藏天下于天下也故能游乎物之终始而方之所不能阂时之所不能拘也颂论言也言则出于不言形躯形也形则象于无形如是则大同而无已矣无已乌得有有哉熏然慈仁谓之君子圣人所以与人同也则睹有者特可谓之君子而已至于睹无则天地之友与人同者不足以名之也〉
　　副墨〈因众以宁所闻言因众人之闻见以稳妥自已之闻见则我之不如众技抑又多矣以言尊仁义悦圣知为同俗之见也挈女适携天下而适道也复之挠挠以游无端复来也之往也言其往来自如挠挑无极也出入无旁者独往独来无所依傍也既无端焉有始既无始焉有终故曰与日无始至是则形躯不足以碍之而合乎大同矣如所谓形神俱妙与道合真也大同则求其为已了不可得焉得有有邪睹有者昔之君子三代君臣以仁义礼乐为治者皆是也睹无者天地之友则非独有之人不能与于此矣〉
　　贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也匿而不可不为者事也麤而不可不陈者法也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者德也一而不可不易者道也神而不可不为者天也故圣人观于天而不助成于德而不累出于道而不谋会于仁而不恃薄于义而不积应于礼而不讳接于事而不辞齐于法而不乱恃于民而不轻因于物而不去物者莫足为也而不可不为不明于天者不纯于德不通于道者无自而可不明于道者悲夫何谓道有天道有人道无为而尊者天道也有为而累者人道也主者天道也臣者人道也天道之与人道也相去远矣不可不察也
　　郭注〈因其性而任之则治反其性而凌之则乱夫民物之所以卑而贱者不能因任故也是以任贱者贵因卑者尊此必然之符也事藏于彼故匿彼各自为故不可不为但当因任耳法者妙事之迹也安可以迹粗而不陈妙事哉当乃居之所以为远亲则苦偏故广乃仁耳夫礼节者患于系一故物物体之则积而周矣事之下者虽中非德事之难者虽一非道况不一哉执意不为虽神非天况不神哉观天不助顺自为而已成德不累自然与高会也出道不谋不谋而一所以为易也会仁不恃恃则不广也率性居远非积也自然应礼非由忌讳也事以理接能否自任应动而动无所辞让也御粗以妙故不乱也恃民自为不轻用也因物而就任之不去其本也夫为者岂以足为故为哉自体此为故不可得而止也不明自然则有为有为而德不纯矣不能虚已以待物则事事失会此不明于道者之可悲也天道者在上而任万物之自为也人道者以有为为累不能率其自得也主者天道同乎天之任物则自然居物上也臣者人道各当所任也君任无为而委百官百官有所司而君不与焉二者俱以不为而自得则君道逸臣道劳劳逸之际不可同日而论之也不察则君臣之位乱矣〉
　　管见总论〈君子不得已而临莅天下莫若无为故以存民宥众为怀未尝有心乎治之也是以天下之民性不淫而德不迁为民上者喜怒平而赏罚中盖因天下之自治而无为治之劳故民易从而法不挠也后世君天下者失其辅世长民之要而专以赏罚为事上有儒墨曾史之是非下有桁杨桎梏之拘制然后为治者不胜其劳而民无所措手足矣犹且以仁义圣知为足以得天下之情尊之惜之家传国效而弗悟其为挠民之具此所以愿绝弃之也信如所言则天下之所寄托渊雷之所发见者有在于是国政不至于伧囊人心不至于蠧坏从容无为又何暇治天下矣次设崔瞿之问以发老耼之旨明乎为治者罪在撄人心此桁杨桎梏之所自来而桀跖之所以为利者也故黄帝问道于空同告以抱神正形清静长生之要身为本家国次之未有身治而国乱者也今之君天下者能力行广成之言则三代之治不难复取天地官阴阳皆在吾无为中此所以为在宥之道鸿蒙告云将以堕体黜聪守根不离所以为治身之道也其篇末历叙君臣礼法殆无遗论及天道人道之分在有为无为之别相去虽若不侔发于其心见于事业一也〉
　　天地第十二
　　天地虽大其化均也万物虽多其治一也人卒虽众其主君也君原于德而成于天故曰玄古之君天下无为也天德而已矣以道观言而天下之君正以道观分而君臣之义明以道观能而天下之官治以道汎观而万物之应备故通于天地者德也行于万物者道也上治人者事也能有所艺者技〈其绮反〉也技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天故曰古之畜天下者无欲而天下足无为而万物化渊静而百姓定记曰通于一而万事毕无心得而鬼神服〈原原本也记云老子所作〉
　　郭注〈天地均于不为而自化万物一以自得为治天下异心无心者主也以德为原无物不得得者自得故得而不谢所以成天无为则任自然之运动自然为君非邪也各当其分则无为位上有为位下官各当其所能则治矣无为也则天下各以无为应之通于天地者德言万物莫不皆得则天地通行于万物者道言道不塞其所由则万物自得其行矣上治人者使人人自得其事而技者万物之末用也夫本末相兼犹手臂之相包一身和则百节皆适天道顺则本末皆畅故一无为而群理都举矣〉
　　吕注〈天地之大万化而未始有极虽化而非其所以化均则无大小美恶长短之辨乃其所以化也道生一而至于万何从而治哉一则各复其根而不知乃其所以治也人卒虽众其主者君原于德则其化通于天地之均成于天则其治反乎万物之一此二者同谓之玄古之君天下者无为也天德而已以道观言则未尝有言言而无言天下之君其有不正者乎以道观分则无为为君有为为臣君臣之义其有不明者乎以道观能则无能无不能天下之官其有不治者乎以道汎观则物无非道万物之应其有不备者乎天地之所以为天地者得是而已人而得是则德与天地通而万物莫非我道之为物如此其大在上者用之以治人则事而已能有所艺则技而已技兼于事事兼于义义兼于德德兼于道道兼于天兼于天则所以畜天下者岂有于技能事为之间哉故其天下足天下化百姓定者凡以通于一而所得者无心故也〉
　　管见〈天地至大人物至众其治其化不知其几而主之者君则夫君之应世岂偶然哉原于德故物莫能离成于天而人自归往其道微妙强名曰玄是以古之君天下者无为而德合自然以道观言而言合乎道则君无不正以道观分而分合乎道则义无不明以道观能而能合乎道则官无不治以道汎观而物合乎道则应无不备由是知天下事物苟离乎道未有能自立者通于天地者德以德与天地合也行于万物者道以道通乎物也凡以治人为尚纵意乎刑政赏罚皆事而已况以艺能而入于技其去道德益远矣古之善畜天下者无他无欲而天下自足无为而天下自化心如渊水之静挠之而不浊也民乌得而不定哉通于一万事毕此老君西昇吿尹喜之言无心得而鬼神服即易所谓天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〉
　　夫子曰夫道覆载万物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉无为为之之谓天无为言之之谓德爱人利物之谓仁不同同之之谓大行不崖异之谓宽有万不同之谓富故执德之谓纪德成之谓立循于道之谓备不以物挫志之谓完君子明于此十者则韬乎其事心之大也沛乎其为万物逝也若然者藏金于山藏珠于渊不利货财不近贵富不乐寿不哀夭不荣通不丑穷不拘一世之利以为己私分不以王〈去声〉天下为己处显显则明万物一府死生同状〈夫子曰连上文当为引证之语疑即老子上所引记曰者老子也故就述其言耳下文夫子问于老耼则明指孔子矣〉
　　郭注〈有心则累其自然故当刳而去之不为此为而此为自为乃天道不为此言而此言自言乃真德爱人利物者任其性命之情也万物万形各止其分不引彼以同我乃成大耳行不崖异则玄同彼我万物自容故有馀有万不同之谓富言我无不同故能独有斯万德者人之纲要非德而成者不可谓立循于道之谓备者言夫道非偏物也不以物挫志则内自得心大则事无不容德泽滂沛任万物之自往也不贵难得之物乃能忘我况货财乎不近贵富言自来寄耳心常去之远也寿夭兼忘所谓悬解既忘寿夭况穷通之间哉不私世利皆委之万物也不以王天下为处显者忽然不觉荣之在身也显则明不显则默而已一府同状蜕然无所在也〉
　　吕注〈夫道如此其大心不刳不足以体之体道而无为则人貌而天矣以是而爱利之谓之仁以是而得所一谓之大行不殊俗宽之至也有万不同富之至也执德之人通一毕万若纪之在纲也德成则无待而自立道在我则无应而不备万物莫足以倾之则完矣君子所以刳心在此十者而已反求诸已以明其心之大事无不容则已刳之效沛乎为万物逝周行而不殆也若然则藏金珠于山渊不知货利之可欲穷天之可丑不私一世之利藏之天下而已不以王天下为己处显物之所利非已也显则明明以德而非以位处上则帝王天子之德处下则玄圣素王之道也万物备于我则一府方生方死方死方生则同状而已矣〉详道〈万物皆备于我能有之而勿失则富矣纪散则众目乱德失则众行乖故循于道之谓备不以物挫志之谓完也韬乎其事心之大则执大象之谓沛乎其为万物逝则天下往之谓也古之以道莅天下者示之不以迹诏之不以言使人自得之上之化下也无乐饵之可悦下之乐上也非慕膻而来求藏金珠于山渊不以物累身也不计寿天穷通不以身捐道也一世之利厚矣而不以为己私天下之权重矣而不以为己显至于万物不得与之殊死生不得与之变非无心者能然乎〉
　　碧虚〈首称夫子曰者庄子受长桑公微言也夫道汪洋充塞唯灵府虚者方能容纳焉自然而为合乎天然守中而言远离沮丧度生接物心不退转人之所恶我无嫌猜和光同尘不立圭角万类滋茂共丰区宇持至德而为纪循至理而善建顺真常而不偏离外景以全内明此以炼心则事无不蕴理无不容恩无不沛物无不遂者矣金珠货财患本也寿夭穷通内疚也私分处显情病也一有系乎心则志不完矣〉
　　管见〈郭氏从显则明为句诸解多因之似与下文不贯无𨼆范先生连下文为句义长今从之王天下不以为己显也乃若所显则有之在明乎万物一府死生同状耳万物一府则无彼我之分死生同状则无去来之累此为刳心之极致欤〉
　　夫子曰夫道渊乎其居也漻〈澑〉乎其清也金石不得无以鸣故金石有声不考不鸣万物孰能定之夫王德之人素逝而耻通于事立之本原而知〈智〉通于神故其德广其心之出有物采之故形非道不生生非德不明存形穷生立德明道非王德者邪荡荡乎忽然出勃然动而万物从之乎此谓王德之人视乎冥冥听乎无声冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉故深之又深而能物焉神之又神而能精焉故其与万物接也至无而供其求时骋而要其宿大小长短修远
　　郭注〈声由寂彰以谕体道者物感而后应也万物孰能定言应感无方也王德之人任素而往耳非好通于事也立之本原而知通于神言立本而知不逆然后任素通神其德弥广心由物采之而出非先物而唱也忽勃皆无心而应之貌动出无心故万物从之斯荡荡矣故能存形穷生立德明道而成王德也冥冥无声而见晓闻和若夫视听而不寄之于寂则暗昧而不和矣深之又深穷其原而后能物物也神之又神极至顺而后能尽妙也我确斯而都任彼则彼求自供恣而任之会其所极而已〉
　　吕注〈渊乎其居言湛而不动漻乎其清言通而不浊夫道若是而已矣以为无邪金石不得无以鸣以为有邪金石不考则不鸣万物孰能定之素则无所与杂逝则无乎不在通于事则物彻疏明知通于神则周万物而不𨘤奚以通于事为哉本原者道事其末也立之本原则韬乎其事而事自通心非物采寂然而已不将不迎应而不藏也夫耳闻目见口言心思无非道也则形非道不生日用不知非得之在我不能明也则生非德不明惟能存形穷生立德明道则在我得之而执古御今矣忽然出动而万物从之则藏不虞以生心而未尝强谋也夫道之为物虽不可见乃见之所自见虽不可闻乃闻之所自闻深而能物其中有物是也神而能精其中有精是也至无而供其求则天府之富无穷时骋而要其宿大小长短修远则其分未尝不足易所谓各正性命保合太和者是也〉
　　副墨〈金石不得无以鸣金石不考不鸣言鸣者是道邪考者是道邪孰能定之以为定在金石不考何以不鸣定在考者他声当同金石定在虚空考之何以无声如此征问要人深思而自得之素逝即沛乎其为万物逝之逝素纯一也逝流通不滞也素逝者虚静恬澹寂寞无为未尝沈著于有为事相之中故曰耻通于事但立之本原得其要道而其知自与神明通故其德广大而足以王天下生我者道也明我者德也以德为明则明之至矣然道与德非二也原于天则为道即立之本原也得于已则为德即通神之知也存其形而能穷其生则本原立立其德而能明其道则王德广故复赞之曰荡荡乎忽然出勃然动而万物从之盖信沛乎其为万物逝也至无而供其求即虚而不屈动而愈出无为而无不为也时骋而要其宿即逝曰远远曰反动极归乎静也或大而忽然小或长而忽然短或短而又忽然修且远所谓王德之人盖如此〉
　　黄帝游乎赤水之北登乎崐仑之丘而南望还〈旋〉归𨘤其玄珠使知〈智〉索之而不得使离朱索之而不得使吃〈口懈反〉诟〈口豆反〉索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰异哉象罔乃可以得之乎〈吃诟多力也〉
　　郭注〈此寄明得真之所由言用知不足以得真聪明吃诟失真愈远象罔得之明得真者非用心也象罔即真也〉
　　吕注〈赤水之北喻玄之极处崐仑之丘形中最高也南望则向明而观之珠之为物不可以知知识识言求故皆索之而不得象则非无罔则非有非有非无不皦不昧此玄珠之所以得也〉
　　尧之师曰许由许由之师曰啮缺啮缺之师曰王倪王倪之师曰被衣尧问于许由曰啮缺可以配天乎吾藉王倪以要之许由曰殆哉圾〈岌〉乎天下啮缺之为人也聪明睿智给数〈朔〉以敏其性过人而又乃以人受天彼审乎禁过而不知过之所由生与之配乎天彼且乘人而无天方且本身而异形方且尊知而火驰方且为绪使方且为物絯〈公才反〉方且四顾而物应方且应众宜方且与物化而未始有恒夫何足以配天乎虽然有族有祖可以为众父而不可以为众父父治乱之率也北面之祸也南面之贼也〈圾李云危也絯束也刘云即骇字率大凡也〉
　　郭注〈配天谓为天子聪敏过人则使人跂之屡伤于人也以人受天是又用知以求复其自然夫过生于聪知而又役知以禁之其过弥甚矣故曰无过在去知不在于强禁乘人而无天言若与之天下且使后世任知而失真矣夫以万物为本则群变可一而异形可同斯迹也将遂使后世由已以制物则万物乖矣尊知而火驰者言贤者当位于前则知见尊于后奔竞而火驰也绪使者将兴后世事役之端也物絯将使后世拘牵而制物也四顾而物应将遂使后世指麾以动物令应工务也应众宜者将遂使后世不能忘善而利人以应众宜也与物化将遂使后世与物相逐而不自得于内也此皆尽当时之宜也然今日受其德而明日承其弊矣故曰未始有恒有族有祖言其事类可得而祖效众父迹也众父父所以迹也若与之天下非但治主乃为乱率夫桀纣非能杀贤臣乃赖圣知之迹以祸之田恒非能杀君乃资仁义以贼之故曰北面之祸南面之贼也〉吕注〈其性过人则非黜聪弃知而动于不得已者以人受天则非全于天也禁过而不知过之所由乃在禁之之处以是为合于无为而与之配天其能不以人废天乎本身而异形则不能无我尊知而火驰则不能去知是以为天下所役物有结之而不能自解也四顾而物应非尸居而使民不知所如往方且应众宜非立之本原而知通于神者故与物化而未始有常夫何足以配天乎〉
　　管见〈啮缺聪明睿知其性过人是论其才而不言其道以人受天谓尚有为而求合于无为是审乎禁过而不知过之所生也若与之天下彼且乘有为之迹以临民使天下失其自然之性矣本身而异形肝胆楚越也尊知而火驰机谋急𨒪也为绪使则役于事为物絯则碍于物四顾而物应物未能忘我也方且应众宜我未能忘物也与物化则逐物而迁未始有常则失其本然之我夫何足以配天乎虽然有族有祖谓啮缺之学亦有宗有君槩尝闻道者也可为众父特不可为众父父耳众父父则玄之又玄之谓〉
　　尧观乎华华封人曰嘻圣人请祝圣人使圣人寿尧曰辞使圣人富尧曰辞使圣人多男子尧曰辞封人曰寿富多男子人之所欲也汝独不欲何邪尧曰多男子则多惧富则多事寿则多辱是三者非所以养德也故辞封人曰始也我以汝为圣人邪今然君子也天生万民必授之职多男子而授之职则何惧之有富而使人分之则何事之有夫圣人鹑居而鷇食鸟行而无彰天下有道则与物皆昌天下无道则修德就间千岁厌世去而上仙乘彼白云至于帝乡三患莫至身常无殃则何辱之有封人去之尧随之曰请问封人曰退已〈华地名封人守封疆人也〉
　　郭注〈多男子而授之职则物皆得所而志定分富而寄之天下故无事也鹑居则无意求安鷇食则仰物而足率性而动非常迹也与物皆昌猖狂妄行而自蹈大方也修德就间虽汤武之事苟顺天应人未为不间也夫至人极寿命之长任穷通之变其生也天行其死也物化厌世上仙乘云帝乡一气之散无不之也〉吕注〈圣人尽天道故体合变化而物莫能累君子尽人道故吉凶与民同患寿富多男虽人所欲不得不以多事多惧多辱为辞也尧非不尽天道所以与人同者尽人道而已鹑居则不知所处鷇食不知所由来鸟行而无章其迹莫睹也神仙之说有求之于服食吐纳之间世儒以为狂而不信皆非也盖生而抱神其殁也亦必抱神而不忘生而全天其殁也亦必全天而不陨诗书皆有在天之说则去而上仙奚为而不信尧非有人非见有于人则封人之退已乃其所体也〉
　　副墨〈何谓鹑居而鷇食鸟行而无彰鹑无常居鷇仰母哺鸟行虚空过而无迹皆无心自然之意圣人处世之心亦如是耳三患即释典所谓三灾水火风也〉
　　尧治天下伯成子高立为诸侯尧授舜舜授禹伯成子高辞为诸侯而耕禹往见之则耕在野禹趋就下风立而问焉曰昔尧治天下吾子立为诸侯尧授舜舜授予吾子辞为诸侯而耕敢问其故何也子高曰昔尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏罚而民且不仁德自此衰刑自此立后世之乱自此始矣夫子阖行邪无落吾事俋〈邑〉俋乎耕而不顾〈伯成子高通变经云老子从天地开辟以来吾身一千三百变后世得道伯成子高是也无落吾事言无废吾耕也俋俋低首而耕之状〉
　　郭注〈禹时三圣相承治成德备功美渐去故史藉无所载仲尼不能间是以虽有天下而不与焉斯乃有而无之也故考其时而禹为最优计其人则虽三圣故一尧耳时无圣人故天下之心俄然归启夫至公而居当者付天下于百姓取与之非已也故失之不求得之不辞忽然而往侗然而来是以受非毁于廉节之士而名列于三王未足怪也庄子因斯以明尧之弊弊起于尧而衅成于禹况后世之无圣乎寄远迹于子高使弃而不治将以绝圣而反一遗知而宁极耳其实则未闻也夫庄子之言不可以一涂诘或以黄帝之迹秃尧舜之胫岂独贵尧而贱禹哉故当遗其所寄而录其绝圣弃知之意焉〉
　　泰初有无无有无名一之所起有一而未形物得以生谓之德未形者有分且然无闲谓之命留动而生物物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性性修反德德至同于初同乃虚虚乃大合喙鸣喙鸣合与天地为合其合𦈏𦈏〈咸巾反〉若愚若昏是谓玄德同乎大顺〈泰初易说云气之始也〉
　　郭注〈无有故无所名一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起于至一非起于无也然庄子所以屡称无于初者何哉初者未生而得生得生之难而犹上不资于无下不待于知突然而自得此生矣又何营生于已生以失其自生哉夫无不能生物而云物得以生所以明物生之自得任其自得斯可谓德也德形性命因变立名其于自尔一也性修反德恒以不为而自得之不同于初而中道有为则其怀中故为有物也有物而容养之德小矣无心于言而自言者合于喙鸣喙鸣合与天地为合天地亦无心而自动也其合𦈏𦈏坐忘而自合耳非照察以合之是谓玄德德玄而所顺者大矣〉
　　吕注〈无则一亦不可得无名则一之所起而未形天地之始是也既已谓之一且得无名乎此物得以生而谓之德是为万物之母也未成者有分且然而已谓之命命则无间乎未形之物也至留动而生物物成生理而后谓之形形体保神而未尝失各有仪则而未尝妄谓之性性则不失乎已形之后者也凡此无他万物均之得一以生命则有分而无间性则保神而不失神则妙万物而塞乎天地之间者也故性修反德则合乎一之未形德至同于初则无亦不可得矣同乃虚其虚至于未始有物虚乃大其大至于不同同之若是则以无为言之而合喙鸣喙鸣合则通于天地而与天地合矣天地之间其犹槖籥喙鸣合与天地为合亦若是而已其合𦈏𦈏非蕲合而合非有所知见而合也是谓玄德则原于德而成于天同乎大顺则无所与逆之谓也〉刘槩注〈太初气之始故有无太始形之始故无名一之所起则有名矣一虽未形而物得以生者以有一故也一未形则浑沦而已可名浑沦固己有分矣且者非久安之意无间者始卒若环无端可指也其中有精其中有信未形有分之谓也建德若偷且然之谓也绵绵若存无间之谓也然命之降也不留则不足以生物留而不动足以生物而不能生万物方其留也未尝不动方其动也不害其留故能生物也物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性有生则有性冥性则足以知天知天则反于德德至则合乎道矣〉循本〈设问太初有乎无乎曰无有也亦无此名也而无之中一由此起有一矣特未形著耳此所谓无极而太极也万物得此以生者谓之德其未形之时万理皆具已各有条理可以分别但且以其浑然无间而谓之命及其留者不能不动而生物物各成生理谓之形形体中保合元神各有仪则谓之性所谓物各具一太极也性修则复于德矣德之至极则同于未形之初矣同乃虚虚则无是非彼我凡天下之以喙争鸣者皆合而为一矣喙鸣合则同乎天地矣𦈏𦈏如纶之合也其合𦈏𦈏若愚若昏形容合之意玄德者深妙之德大顺者顺其自然而不以已与也相传太极图出于方外之士由此观之未必不然〉
　　口义〈合喙者不言也鸣者言也喙鸣合之合又与上合字不同言此喙之鸣既以不言而言则与自然者合矣以此自然之合则与天地合矣故曰喙鸣合𦈏𦈏犹泯泯然若愚若昏形容此合字也此乃玄妙之德与大顺同大顺即太初自然之理也〉
　　夫子问于老耼曰有人治道若相放〈仿〉可不可然不然辩者有言曰离坚白若县㝢若是则可谓圣人乎老耼曰是胥易技系劳形𪫟心者也执留之狗成思猿狙之便自山林来丘予吿若而所不能闻与而所不能言凡有首有趾无心无耳者众有形者与无形无状而皆存者尽无其动止也其死生也其废起也此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天其名为忘己忘己之人是之谓入于天〈县㝢司马云辨明白若县室在人前也留一本作狸一云执留之狗谓有能故留系成愁思也便言便捷见捕〉
　　郭注〈若相放效强以不可为可不然为然斯矫其情性矣县㝢言其高显易见执狸之狗猿狙之便此皆失其常然者也首趾犹终始也无心无耳言其自化有形者善变不能与无形无状者并存故善治道者不以故自持也将顺日新之化而已其动止死生盛衰废兴未始有常皆自然而然非其所用而然故放之而自得也有治在人不在乎主自用也天物皆忘非独忘已复何所有哉人之所不能忘者已也已犹忘之又奚识哉斯乃不识不知而冥于自然是之谓入于天〉
　　碧虚〈可不可然不然饰知以求异也离坚白之辩若悬宇高空使众昭然也以妄相易以技相系疲薾形体惊怵心神犹猎犬被系猿狙入槛皆因技能而致患也有首有趾形可睹也无心无耳意莫知也无耳故不能闻无心故不能言有形者有首有趾无形无状者无心无耳也皆存者体与化冥尽无者亦无无尽也其动止死生废起又非其所以也夫复于何留意有治在人自治而已忘物则同物忘天则同天忘已则不二矣何所不入哉〉
　　笔乘〈若放犹言相似也孔子问于老耼曰有人于此其所居之道若与圣人相似可人之不可然人之不然善辩者尝有言曰离析坚白如揭天宇昭然可见此人正如此问可以为圣人乎汝所不能闻听之所不及也汝所不能言言之所不到也夫无心无耳无形无状者世知其无矣今有首有趾与无心无耳者有形与无形无状者举而尽无之则汝之听与言将奚施乎然吾所谓尽无者非动止死生废起皆与人异也人动亦动人止亦止人死生亦死生人废起亦废起而卒不得命之曰有则能忘之故也既忘乎物又忘乎天天者物之所从出并忘则忘之至矣如此谓之曰忘已人之与天异者以其有已也已而忘之非天而何谓之入于天此非圣人不能也后面有治在人一句应前有人治道若相放一句文义甚明〉
　　蒋闾葂〈免〉见季彻曰鲁君谓葂也曰请受教辞不获命既已告矣未知中〈去声〉否请尝荐之吾谓鲁君曰必服恭俭拔出公忠之属而无阿私民孰敢不辑季彻𡱈𡱈然笑曰若夫子之言于帝王之德犹螳螂之怒臂以当车辙则必不胜任矣且若是则其自为处危其观〈去声〉台多物将往投迹者众蒋闾葂覤覤然惊曰葂也汒若于夫子之所言矣虽然愿先生之言其风也季彻曰大圣之治天下也揺荡民心使之成教易俗举灭其贼心而皆进其独志若性之自为而民不知其所由然若然者岂兄尧舜之教民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣〈蒋一本作将葂一本作莬辑尔雅曰和也𡱈𡱈笑貌覤覤惊惧貌摇荡犹鼓舞也〉
　　郭注〈必服恭俭非忘俭而俭也拔出公忠非忘忠而忠也故虽无阿私而不足以胜矫诈之任此皆自处高显若台观之可睹将使物不止于性分而矫跂自多以附之亢足投迹不安其本步也夫志各有趣不可相效也故因其自摇而摇之则虽摇而非为因其自荡而荡之则虽荡而非动故其贼心自灭独志自进教成俗易闷然无迹复性自为而不知所由皆云我自然矣溟涬自贵之谓不肯多谢尧舜而推之为兄也心居者不逐于外也心不居则德不同也〉
　　吕注〈必服恭俭所谓忍性以视民则其自为处危矣拔出公忠所谓尚贤也其为台观多矣如是则吾不能无迹人投迹者众夫大圣之治天下摇荡人心使之成教易俗所谓鼔之舞之以尽神也民不窥观以投上之迹则灭贼心而进独志若性之自为不知其所由然若然者德遗尧舜而不为岂兄尧舜之教民而推先之溟涬然弟之而继其后哉欲同于德而心居心居则无为而万物化矣〉
　　详道〈必服恭俭非无为也拔出公忠是尚贤也帝王之德为无为则天下无疲恭之患不尚贤则天下无夸跂之争如此则因其自摇而摇之因其自荡而荡之故其贼心随灭独知日进若性之自为而民不知其所由然今也勉以服恭俭拔公忠为事则是开人之天而导其贼心阏天之天而损其独志其于帝王之德不亦远乎夫乐饵以可悦而过者止利于暂而不可以常湿沫以不足而不相忘利于寡而不该乎众所以神人恶众至而执大象天下往也若夫鼓螳螂之怒臂设台观之危形使人奔合而投迹岂非乐饵湿沫之论与昔舜以卷娄累其圣列子以馈浆惊其诚南郭子以知而鬻之为忧庚桑楚以社而稷之为患要在处阴以休影处静以息迹然后为至也〉
　　方思善〈按溟涬乃言鸿蒙之世无为之治即云将篇大同乎溟涬也其治在尧舜之上至尧舜之教则有为矣故云岂兄尧舜之教溟涬然弟之哉文奇而意亦阐诸家注乃有云自贵者有云低头甘心者有云无分别者似失之〉
　　子贡南游于楚反于晋过汉阴见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰〈若骨反〉搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者卬而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆〈溢〉汤其名为⿰〈皋〉为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然惭俯而不对有间为圃者曰子奚为者邪曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独弦哀歌以卖名声于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇于治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼〈一作旭旭〉然不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者邪夫子见之何故变容失色终日不自反邪曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾闻之夫子事求可功求成用力少而见功多者圣人之道今徒不然执道者德全德全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之汒乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全德之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之间者汝将固惊邪且混沌氏之术予与汝何足以识之哉〈泆汤司马本作佚荡言其往来疾速橰桔橰也师谓老子瞒惭貌于于或作于吁司马云夸诞貌顼顼自失貌〉郭注〈夫用时之所用者乃淳备也斯人欲修淳备而抱一守古失其旨也不忘不堕则无庶几之道一人谓孔子也乏废也圣人之道即用百姓之心耳夫神全乃圣王之道非夫人也子贡闻其假修之说而服之未知纯白者之同乎世也此宋荣子之徒未足以为全德子贡之迷没于此人若列子之心醉于季咸也孔子以其背今向古修为世事故知其非真浑沌徒知修古抱灌之朴而不知因时任物之易也夫真浑沌都不治也岂以外内为异而偏有所治哉明白入素无为复朴体性抱神以游世俗者真浑沌也故与世同波而不自失则虽游于世俗而泯然无迹岂必使汝惊哉浑沌玄同孰能识之世俗所识者尝识其迹耳〉
　　吕注〈执古以御今则凡日用无非浑沌之术岂必天地之初哉彼以有机械者有机事机心而不知机心之所自生者未始有物则是识其一不知其二也知忘神气黜形骸以蕲道德之全不知行于万物者无非道则是治其内不治其外也明白入素至以游世俗所谓废心而用形者是也彼闻子贡之言始忿然而后乃笑宜以机械为累而不肯为则不识不知乃所以为浑沌也此篇方论天德无为恐或者谓必无为如汉阴丈人然者则不可与经世矣故论真浑沌之术乃游乎世俗之间而不为累也矣〉
　　循本〈数如泆汤言疾速如汤沸溢也纯白者本然之质瞒然目无精采貌于于语助如俗嘲儒之乎者也云独弦哀歌以卖名声言高其调以振响于天下也卑陬卑逊自处于陬隅也假修浑沌氏之术假托也托于修浑沌之术浑沌太极也识其一不知其二专一而无二也治其内不治其外得乎已自忘乎物也是丈人者明白而归诸素无为而还之朴体性抱神以游于世俗者也赐之学宜不及此固将惊之矣且浑沌氏之术予与汝皆不能识也其惊之也不亦宜乎借孔子之言以明浑沌之当全如此〉
　　谆芒将东之大壑适遇苑风于东海之滨苑风曰子将奚之曰将之大壑曰奚为焉曰夫大壑之为物也注焉而不满酌焉而不竭吾将游焉苑风曰夫子无意于横目之民乎愿闻圣治谆芒曰圣治乎官施而不失其宜拔举而不失其能毕见其情事而行其所为行言自为而天下化手挠顾指四方之民莫不俱至此之谓圣治愿闻德人曰德人者居无思行无虑不藏是非美恶四海之内共利之之为悦共给之之为安怊〈超〉乎若婴儿之失其母也傥乎若行而失其道也财用有馀而不知其所自来饮食取足而不知其所自从此谓德人之容愿闻神人曰上神乘光与形灭亡此谓昭旷致命尽情天地乐而万事销亡万物复情此之谓混冥
　　郭注〈行其所为因而任之行言自为而天下化使物为之则不化矣四方之民莫不俱至者言其指挥顾盼而民各至其性任其自为故也德人则无思无虑率自然耳无是非于胸中而任之天下共利共给而无自私之怀也德者神人之迹故曰容乘光者乃无光故与形灭亡无我而任物虚空无所怀者非暗塞也情尽命至天地乐矣事不妨乐斯无事矣情复而混冥无迹也〉
　　吕注〈注不满酌不竭则天府之富也苑风不知其至无而供万物之求故以为无意于横目之民也官施拔举不失其宜则非无意于尚贤使能也毕见情事行其所为则非使人匿情而投迹者也行言自为而天下化手挠顾指而民俱至则非以赏劝罚沮也此圣人见于治而非所以为德德人者无思无虑不藏是非美恶其心未尝不虚也四海共利共给之之为悦则天下乐推而不厌也若婴儿失毋则不知所依若行而失道则不知所往财用有馀则四海共利之而已饮食取足则四海共给之而已此德人之容而非所以为神也泰宇发光所以照也神则乘之以照而非光与形灭亡而已所以虽照而旷也致命则去故而复常尽情则离伪而居实万事消亡致虚之极万物复情芸芸归根混则合而为一冥则照亦忘矣〉
　　副墨〈官施不失宜无旷职也拔举不失能无伏贤也毕见情事而行其所为人各纾其情实无浮行也行言自为而天下化所行所言自为而已无心为人也不藏是非美恶言是非美恶不存于胸中即所谓不思善不思恶也上神乘光所谓遂于大明之上是已与形灭亡所谓入于窈冥之门是已此则照彻空旷无复形拘故谓之昭旷〉
　　门无鬼与赤张满稽观于武王之师赤张满稽曰不及有虞氏乎故离〈罹〉此患也门无鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其乱而后治之与赤张满稽曰天下均治之为愿而何计以有虞氏为有虞氏之药疡〈羊〉也秃而施髢〈剃〉病而求医孝子操药以修慈父其色燋然圣人羞之至德之世不尚贤不使能上如标枝民如野鹿端正而不知以为义相爱而不知以为仁实而不知以为忠当而不知以为信蠢动而相使不以为赐是故行而无迹事而无传〈髢司马云髲也修当作羞进也标枝言树标之枝无心在上也〉
　　郭注〈言二圣俱以乱故治之则揖让之与用师直时异耳未有胜负于其间也均治则愿各足矣复何为计有虞氏之德而推以为君哉许无鬼之言是也且天下皆患创乱故求虞氏之药操药修父其色燋然明治天下者非以为荣也夫至德之世贤当其位非尚之也能者自为非使之也上如标枝出物上而不自高下如野鹿放之而自得也其仁义忠信率性自然非由知也蠢动相使用其自动故动而不谢也主能任其自行故行无迹事各止其分故不传教于彼也〉
　　吕注〈有虞氏以乱而后治之则武王亦以乱而后治之孰不以天下为事而有不及哉故有虞氏之药疡也秃而施髢病而求医则是乱而后治也操药修父其色燋然道不至于兼忘而六亲不和有孝慈固圣人之所羞也则有虞之治亦岂得已而谓过于武王哉自其迹观之虽伏羲燧人犹不得为至德之世自其心观之则虞氏武王之妙处乃所谓至德之世也以其无为故无名无名故行无迹而事无传孰得拟议于其间哉〉碧虚〈丹朱不肖有重华以代之殷受残恶有神武以戡之皆非恬然均治也黔首有病重华以仁义之药治之病而求医乱而求治岂良医孝子所愿闻邪不尚贤故无争不使能故无败上如标枝之无心下如野鹿之自得此亦感召之理有邪则义见焉有憎则仁出焉有诈则忠显焉有诞则信彰焉无上四条则下四事亦亡矣蠢动之相役使物情自然不以为赐也无迹无传不以为特异也〉
　　孝子不䛕其亲忠臣不謟其君臣子之盛也亲之所言而然所行而善则世俗谓之不肖子君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣而未知此其必然邪世俗之所谓然而然之所谓善而善之则不谓之道䛕之人也然则俗故严于亲而尊于君邪谓已道人则勃然作色谓已䛕人则怫然作色而终身道人也终身䛕人也合譬饰辞聚众也是终始本末不相坐垂衣裳设采色动容貌以媚一世而不自谓道䛕与夫人之为徒通是非而不自谓众人愚之至也知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大惑者终身不解大愚者终身不灵三人行而一人惑所适者犹可致也惑者少也二人惑则劳而不至惑者胜也而今也以天下惑予虽有祈向不可得也不亦悲乎大声不入里耳折扬黄荂则嗑〈呷〉然而笑是故高言不止于众人之心至言不出俗言胜也以二缶锺惑而所适不得矣而今也以天下惑予虽有祈向其庸可得邪知其不可得也而强之又一惑也故莫若释之而不推不推谁其比忧〈之道作导䛕人本多作众人司马云凡人也折扬皇华李云古歌曲也二缶锺郭作埀踵甚凿还如字读之〉
　　郭注〈以君亲所言而然所行而善此直违俗而从君亲故俗谓其不肖耳未知至当正在何许俗不为尊严于君亲而从俗俗不谓之謟明尊严不足以服物则服物者更在于从俗也是以圣人未尝独异于世必与时消息故在皇为皇在王为王岂有背俗而用我哉世俗遂以多同为正故谓之导䛕则作色不受而终身导䛕亦不问道理期于相善耳夫合譬饰辞应受导䛕之罪而世复以此得人以此聚众亦为从俗者恒不见罪坐也与夫人之为徒通是非而不自谓众人言世皆至愚乃更不可不从也夫圣人道同而帝王殊迹者诚世俗之惑不可解故随而任之天下都惑虽我有求向至道之情而终不可得故尧舜汤武随时而已故大声非委巷所尚俗人得啧曲则同声动笑此天下所以未尝用圣而尝自用也以二缶锺惑而所适不得者言各自信据故不知所之莫若即而同之也释之而不推不推谁其比忧言趣令得当时之适不强推之令解则相与无忧于一世矣〉
　　循本〈世所谓忠臣孝子以其能有过则谏不事謟䛕也随和君亲者世俗必以为謟䛕而随和世俗者却不以为謟䛕如此则是敢谏君亲而不敢谏世俗世俗反严于亲而尊于君邪人不肯受导䛕之名而所为乃终身导䛕混合譬喻矫饰言辞求以聚众人之归已非导䛕而何然不自觉也是一人之身而终始本末自不相坐罪矣此下方说归舜身上舜埀衣裳而天下治以五采彰施于五色恭已正南面故云埀衣裳设采色动容貌舜以此媚悦一世而不自谓导䛕与斯人之徒是非相通而不自谓同于众人乃愚之至也以下以行为喻如三人同行适东有一人欲西不过一人惑耳犹有可致东之理二人欲西则惑者胜矣徒劳而不能至也予赤张满稽自谓也祈向欲向也予虽自有所欲趋向不可得已以下又以乐为喻缶锺瓦锺也如秦王击缶之缶古乐不入众耳闻俗乐则喜设有二人击瓦锺以为音则人必喜其新声而为其所惑古乐不能行矣况今天下皆惑予虽欲有所趋向其可得邪重譬喻重言之意觉痛切旧解因所适二字遂连前一节读之而欲改缶锺为埀踵谬矣此所适不得亦是因上文粘缀下来上文所适者人之行也此所适者乐之行也此皆论有虞氏而武王又不必言矣〉
　　厉之人夜半生其子遽取火而视之汲汲然惟恐其似已也
　　郭注〈厉恶人也言天下皆不愿为恶其为恶或迫于苛役或迷而失性耳然迷者自思复而厉者自思善故我无为而天下自化〉
　　副墨〈厉人生子恐其似已人莫不自知也而大愚大惑之人乃至终身不解不灵则不如厉人矣欲人深思而得之言意之表〉
　　百年之木破为牺樽青黄而文之其断在沟中比牺樽于沟中之断则美恶有间矣其于失性一也跖与曾史行义有间矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色乱目使目不明二曰五声乱耳使耳不聪三曰五臭薰鼻困惾〈子公反〉中颡四曰五味浊口使口厉爽五曰趣舍滑心使性飞扬此五者皆生之害也而杨墨乃始离跂自以为得非吾所谓得也夫得者困可以为得乎则鸠鸮之在于笼也亦可以为得矣且夫趋舍声色以柴其内皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外内支盈于柴栅〈䇿〉外重𬙊缴〈灼〉睆〈玩〉睆然在𬙊缴之中而自以为得则是罪人交臂历指而虎豹在于槛囊亦可以为得矣〈惾犹刻贼不通也鹬鸟名取其羽毛以饰冠睆睆李云穷视貌交臂反缚也〉
　　吕注〈牺樽青黄以譬曾史之修沟中之断以譬盗跖之污性修反德德至同于初乃所以为得恶取曾史盗跖于其间哉夫色者非明而色色者明以五色乱之乃所以使目不明也声者非聪而声声者聪以五声乱之乃所以使耳不聪也达乎此则五臭之薰鼻五味之浊口趣舍之滑心亦若是而已心无趣舍以趣舍滑之所以使性飞扬而不止也彼杨墨者固天下之才士而不闻道所知不出于五者之间乃始离跂自以为得则鸠鸮之在笼亦可以为得矣夫柴其内而使道不得集约其外而使心不得解其缪内支盈于柴栅外重𬙊缴自达者观之在𬙊缴之中睆睆然明矣犹自以为得则罪人交臂历指虎豹在于囊槛亦可以为得矣〉详道〈老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽盖人之生也性静而莫之动德厚而莫之迁妄境在前灵源日滑以至忘不赀之良贵趣无穷之秽腐者岂不惑哉此君子所以贵乎啬也〉
　　口义〈其断在沟中破为牺樽之馀者也荣辱不同同为枯木耳此与臧谷亡羊意同声色臭味皆足乱性以四者与趣舍并言所以抑之也困惾冲逆人也中颡自鼻而通于颡也浊口污其口也厉爽乖失也趣舍是非好恶也以趣舍滑乱其心则自然之性失矣杨墨之学趣舍滑心者也彼以其说自困而乃曰自得以此为自得则鸠鸮在笼亦可以为得矣贬之之甚也以其趣舍是非梗碍胸次故曰柴其内冠弁搢绅儒者之服以礼强自拘束故曰约其外内则支塞充盈如柴栅然外为礼文所拘如罪人被缚睆睆目视貌人见其自苦如在束缚之中而彼自以为得则罪囚之人囊槛之虎亦可以为得矣盖极口以诋杨墨也〉
　　管见总论〈是篇首论天地大化人物众多在君天下者凡观以道直行以德无为无欲官治分明盖以不同同之物莫得而异也大莫大于天地尊莫尊于道德圣人道兼覆载故得而并称焉南华以天地明君德此所以统天地御万物而君天下之道也人见其应物多方疑其圣知聪明绝人远甚而不知刳心无为之所致也是以有君天下之德者立本原以正其在我则天地不期合而合人物不期化而化视乎无形听乎无声玄感奇应有不止乎此者故黄帝遗玄珠而象罔得之帝尧要啮缺而许由危之谓道不可以有心求不可以聪明得也华封请三祝圣人使之分富授职千岁上仙则何累之有子高辞诸侯而耕于野以见德衰刑立贤人退藏法密于前患锺于后乱自此始矣故举泰初有无俾究物生之本性命之所自来德同于初物将自化彼可不可然不然服恭俭拔公忠者抑又外用其心矣汉阴之耻用机械武王之帅师拯民一则抱朴守真一则以权济义出处动静时有不同皆不离乎道而已若夫厉人之恐子似已大惑者终身不灵残朴为樽滑心伤性德不足以存生如天下何凡此皆以困为得者若杨墨之苦觳难为者也至比之鸠鸮虎豹则非惟薄之而恶之亦甚矣〉















　　庄子翼卷三
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷四
　　明　焦竑　撰
　　天道第十三
　　天道运而无所积故万物成帝道运而无所积故天下归圣道运而无所积故海内服明于天通于圣六通四辟于帝王之德者其自为也昧然无不静者矣圣人之静也非曰静也善故静也万物无足以铙心者故静也水静则明烛须眉平中准大匠取法焉水静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也夫虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至故帝王圣人休焉休则虚虚则实实者伦矣虚则静静则动动则得矣静则无为无为也则任事者责矣无为则俞俞俞俞者忧患不能处年寿长矣夫虚静恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南向尧之为君也明此以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下玄圣素王之道也以此退居而间游江海山林之士服以此进为而抚世则功大名显而天下一也
　　郭注〈天道帝道圣道三者皆恣物之性而无所牵滞故虽六通四辟而无伤于静也善之乃静则有时而动矣万物无足以挠心斯自得也水静犹明而况圣人之心静乎盖有其具而任其自为故所照无不洞明天地之平道德之至者凡不平不至生于有为也休则未尝动动则得者不失其所以动矣任事者责言夫无为也则群材万品各任其事而自当其责故舜禹有天下而不与焉此之谓也俞俞从容自得貌寻万物之本皆在不为中来明此以南面北面以此而处上处下皆无为之至也有其道为天下所归而无其爵者所谓素王自贵也以此退居间游则巢许之流进为抚世则伊望之伦也夫无为之体大矣天下何所不为哉故主上不为冢宰之任则伊吕静而司尹矣冢宰不为百官之所执则百官静而御事矣百官不为万民之所务则万民静而安其业矣万民不易彼我之所能则天下之彼我静而自得矣自天子至于庶人下及昆虫孰能有为而成哉是故弥无为而弥尊也〉
　　吕注〈天地运转无穷而未始有物故万物成而非雕而刻之也帝道一日万几而未始有物故天下归非悦而求之也圣道无乎不在而未始有物故天下服非以力服之也明于天通于圣知其皆运而无所积则六通四辟于帝王之德也运则转变无穷无积则介然之有不留乎胸中也虽吾之自为犹将昧乎无不静者以为而未尝为故也况人各为其为而有不静者乎圣人之静也非曰静也善故静也若以静为善而后静非本静也万物无足以铙心则其本自静非静之而后静也何则万物得我以生我则不生万物孰能铙之明乎此则于其并作也乃所以观其复于其芸芸也乃所以归其根复而归根则其自静也水静犹明而况精神上际下蟠无所不极而藏之圣人之心则其静也非特水之静烛须眉平中准而已盖天地于此乎观则是其鉴万物于此乎形则是其镜也虚则无所于逆静则一而不变恬则安于无知淡则不与物交寂则寂然不动漠则合气于漠此六者圣人之所以无为也天地之平则无有高下道德之至则无以复加此帝王圣人之所休也盖应万几之变供万物之求而无此焉则无所于休而其神惫于事为之众矣其能虚乎虚者刳其心则韬乎其事而其富至于有万不同故虚则实虽不同而其理未尝乱则虚非特以实而伦又将以静而动动而得也孰能安以久动之徐生则静而动动于不得已而当则动而得者也致虚而至于静则万物不足以铙心而无为无为则任事者责而我不劳矣俞俞则无往而不然忧患于何而处年寿所以长也明乎虚静之说则恬淡寂漠亦若是而已所从言之异耳万物职职皆从无为植乃其所以为本也古之圣人或南面而为尧或北面而为舜或以帝王之德处乎上或以玄圣之道处乎下或退居间游或进为抚世其明乎万物之本则一也〉笔乘〈无所积无留滞也帝道即帝王天子之德圣道即玄圣素王之道与末相应旧注以三皇五帝分属者非是六通四辟辟与辟同言六合四方皆洞达也昧然聪明尽泯也平中准大匠取法者如周礼匠人水地以县是也虚静恬淡寂寞无为天地将准焉故曰天地之平俞俞即愉愉处犹入也自得则悲哀不能入而形未尝衰也故曰俞俞者忧患不能处年寿长矣本谓本根言天地万物皆从虚静而生故曰万物之本此又推本言之欲人知安身立命于此也〉
　　静而圣动而王无为也而尊朴素而天下莫能与之争美夫明白于天地之德者此之谓大本大宗与天和者也所以均调天下与人和者也与人和者谓之人乐与天和者谓之天乐庄子曰吾师乎吾师乎韲〈赍〉万物而不为戾泽及万世而不为仁长于上古而不为寿覆载天地雕刻众形而不为巧此之谓天乐故曰知天乐者其生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波故知天乐者无天怨无人非无物累无鬼责故曰其动也天其静也地一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲一心定而万物服言以虚静推于天地通于万物此之谓天乐天乐者圣人之心以畜天下也〈韲韲粉之义祟祸也〉郭注〈时行则行时止则止自然为物所尊奉故美配天者唯朴素也与天和者天地以无为为德故明其宗本则与天地无逆也与人和者顺天所以应人故天和至而人和尽也天乐适则人乐足矣物变而相杂曰韲自韲耳非吾师之暴戾仁者兼爱之名耳无爱故无所称仁寿者期之远耳无期故无所称寿巧者为之妙耳皆自尔故无所称巧此之谓天乐忘乐而乐足也故静与阴同德动与阳同波动静虽殊无心一也常无心故王天下而不疲病我心静而万物之心通通则服不通则叛圣人之心所以畜天下者奚为哉天乐而已〉吕注〈静而圣言内动而王言外无为也而尊则臣天下者无事干才知朴素而莫与争美则服天下者无事于文采凡以明白于天地之德而已故处上处下进为闲居虽不同而其大本大宗未始异也通乎此则无为而与天和均调天下则与人和与天和者谓之天乐与人和者谓之人乐不过师于此而已韲物不为戾泽世不为仁以至雕琢众形而不为巧此庄子之所师也随其成心而师之谁独无师则其乐非外至故曰天乐也知天乐者其生也天行而我未尝生其死也物化而我未尝死静与阴同德不知其为静动与阳同波不知其为动无天怨无人非以其未尝在彼也无物累无鬼责以其未尝在我也其动也天其静也地所以然者一心定而已故其王天下也外则其鬼不祟内则其魂不疲万物安有不服者哉夫心所以定以其未尝不虚未尝不静也吾能以虚静推于天地通于万物此所以为天乐圣人之心以畜天下者也〉
　　管见〈道之在人静则为圣动则为王皆以无为而尊朴素而美犹天地之德何尝有为何尝文采而阴阳四时无不为日月山川无非文明乎此理则天下之大本大宗立矣所谓本宗即内圣外王之道与天和者也用以均调天下则与人和人乐天乐皆出于和其名虽殊所以为乐则一韲物不为戾泽世不为仁忘善恶也至于忘寿忘巧则非时所摄非能所系南华之所师师此而已生为天行自然运动死为物化动必有极如是则动静合乎天道无天怨人非无物累鬼责又明其所以乐也其动也天其静也地即同德同波之意一心定而无为天下之所归往无鬼责则鬼不祟无物累则魂不疲行无愧乎幽显物何为而不服此无他以虚极静䔍之理推于天地通于万物而已圣人之心所以养天下者亦岂外此哉〉
　　夫帝王之德以天地为宗以道德为主以无为为常无为也则用天下而有馀有为也则为天下用而不足故古之人贵夫无为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知虽落天地不自虑也辩虽雕万物不自说也能虽穷海内不自为也天不产而万物化地不长而万物育帝王无为而天下功故曰莫神于天莫富于地莫大于帝王故曰帝王之德配天地此乘天地驰万物而用人群之道也
　　郭注〈用天下而有馀闲暇之谓也若汲汲然求为物用故可得而臣也及其为臣亦有馀也夫工人无为于刻木而有为于用斧主上无为于亲事而有为于用臣臣能亲事主能用臣斧能刻木工能用斧各当其能则天理自然非有为也若乃主代臣事则非主矣臣秉主用则非臣矣故各司其任则上下咸得而无为之理至矣夫用天下者亦有为耳然自得此为率性而动故谓之无为也为天下者亦自得耳但居下者亲事故虽舜禹为臣犹称有为故对上下则君静而臣动比古今则尧舜无为而汤武有事然各用其性而天机玄发则古今上下无为谁有为也夫在上者患于不能无为而代臣人之所司使咎繇不得行其明断后稷不得施其播殖则群才失其任而主上困于役矣故冕旈埀目而付之天下天下皆得其自为斯乃无为而无不为者也故上下皆无为矣夫主之无为则用下下之无为则自用也天地万物之化育所谓自尔帝王无为而天下功功自彼成同乎天地之无为也〉
　　吕注〈无为也则以一人用天下而天下为之用故有馀有为也则以天下用一人而一人为之用故不足不明乎天者不纯乎德德则无为而已故上无为下亦无为而与上同则称德道则有天有人无为而尊者天道有为而累者人道也故下有为上亦有为而与下同则言道上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也故古之王天下者知不自虑而天下为之虑辩不自说而天下为之说能不自为而天下为之为天不产而万物化非我产之也地不长而万物育非我育之也帝王无为而天下功非我为之也此天之所以神地之所以富帝王之所以大也无为也者是乃道之所以乘天地驰万物而用人群者也〉
　　本在于上末在于下要在于主详在于臣三军五兵之运德之末也赏罚利害五刑之辟教之末也礼法度数刑名比详治之末也钟鼓之音羽旄之容乐之末也哭泣衰绖降杀之服哀之末也此五末者须精神之运心术之动然后从之者也末学者古人有之而非所以先也君先而臣从父先而子从兄先而弟从长先而少从男先而女从夫先而妇从夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉天尊地卑神明之位也春夏先秋冬后四时之序也万物化作萌区有状盛衰之杀变化之流也夫天地至神而有尊卑先后之序而况人道乎宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤大道之序也语道而非其序者非道也语道而非其道者安取道
　　郭注〈精神心术者五末之本任其自然运动则五事之末不振而自举所以先者本也君臣父子之先后虽是人事皆在至理中来非圣人之所作也明夫尊卑先后之序固有物之所不能无也大道之序言非但人伦所尚也所以取道为其有序也〉
　　吕注〈知五末者须精神心术之运而后从之则向所谓虚无恬淡寂寞无为者又所以保精神明心术而养其本之道也养其本则末从之矣末学者古人有之而非所以先也君先而臣从至夫先而妇从此人道尊卑之序也至于天以神而位乎上地以明而处乎下春夏以生而先秋冬以成而后以至万物始化而萌既作而区从微至著莫不有状则盛衰变化皆有成理而不可易天地至神不测而有尊卑先后之序则凡人道之本末上下岂可易乎非特君臣父子夫妇兄弟之先后为出于天地之理也即宗庙朝廷乡党行事一时之所在犹各有尚而不可乱皆大道之序而已则语道而非其序者安取道哉〉
　　口义〈自此以下又说有为盖以无为为本以有为为末要在主君无为也详在臣臣有为也威武文德之辅助故曰三军五兵之运德之末也五兵弓殳矛戈㦸也明刑以弼教故曰赏罚利害五刑之辟教之末也度数等差也刑名名物也比类例也详纎悉也礼法度数钟鼓羽旄皆非礼乐之本犹曰玉帛钟鼓云乎哉意哀之末也即与其易也宁戚意精神之运心术之动然后从之盖言皆由内心以生末学者古人有之而非所以先所以先者虚静恬淡寂寞无为而已以此观之庄子何尝欲全不用兵刑礼乐当先者先当后者后皆天地自然之理也故曰尊卑先后天地之行也圣人取象焉天地四时亦喻也化作化生也诗言薇亦作止是也萌萌芽也区区别也言物生而其状不同也随时变化先盛后衰亦是譬喻先后之序杀等也盛者非一时而盛衰者非一时而衰皆有次第故曰盛衰之杀因先后而及尊卑尊卑亦先后也行事尚贤言任职事以贤为先也齿爵尊贤亦天下自然之理故曰大道之序安取道者言既不知其序又安得有道也宗庙尚亲昭穆世次也〉
　　新传〈前言明此以北面舜之为臣也则臣道当无为矣此又言末在于下详在于臣者前言其心此言其分也夫有本必有末末亦岂能离本哉本则无为之理耳知其理而顺之则五者自行而已矣故曰此五者须精神之运心术之动然后从之者也夫庄子此篇深明自然之理所谓知于天而已至此而言君臣父子兄弟少长男女夫妇尊卑先后之序亦所谓知于人而已荀子讥庄子蔽于天而不知人周岂为不知于人欤〉是故古之明大道者先明天而道德次之道德已明而仁义次之仁义已明而分守次之分守已明而形名次之形名已明而因任次之因任已明而原省次之原省已明而是非次之是非已明而赏罚次之赏罚已明而愚知处宜贵贱履位仁贤不肖袭情必分其能必由其名以此事上以此畜下以此治物以此修身知谋不用必归其天此之谓太平治之至也故书曰有形有名形名者古人有之而非所以先也古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言也骤而语形名不知其本也骤而语赏罚不知其始也倒道而言迕〈悟〉道而说者人之所治也安能治人骤而语形名赏罚此有知治之具非知治之道可用于天下不足以用天下此之谓辩士一曲之人也礼法数度形名比详古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也〈迕司马云横也〉
　　郭注〈天者自然也自然既明则物得其道物得其道而和理自适理适而不失其分得分而物物之名各当其形形名已明而无所复改故因任次之物各自任则罪责除故原省次之各以得性为是失性为非故是非次之至于赏罚者失得之报也夫至治之道本在于天而末极于斯履位者言各当其才也袭情者言各行其所能之情也必分其能者无相易业也必由其名者名当其实故由名而实不滥也自明天至形名而五至赏罚而九皆自然先后之序治人者必顺序治道光明天不为弃赏罚也但当不失先后之序耳夫用天下者必大通顺序之道寄此事于群才斯乃上之所以畜下也〉
　　吕注〈天者性命之极欲明道而不明乎天则所谓道者非道所谓德者非德唯真道真德则仁义之所自出也仁左义右则有分有守而形可见名可言有形名而不乱则因任而不失其才能内原其心外省其迹则是非得其真赏罚当于理愚知处宜而不敢违贵贱履位而不敢易仁贤不肖袭情而不敢伪也必分其能则官能其事必由其名则名当其实凡事上畜下治物修身莫不以此而知谋不用必归其天此文王所以不识不知顺帝之则而周之多士亦皆秉文之德对越在天所以为太平而比隆于唐虞也骤语形名赏罚不知其本始也则天与道德其为本始欤倒则不正以末为本迕则不顺当后而先言道而无本末先后之序则是自乱自乱则人之所治也〉
　　新传〈万物待是而后存者天也由是而之焉者道也道之在我者德也以德爱者仁也爱而宜者义也仁有先后义有上下谓之分先不擅后下不侵上谓之守形者物此者也名者命此者也所谓物此者何也贵贱亲踈所以表饰之其物不同者是也所谓命此者何也贵贱亲踈所以称号之其命不同者是也物此者贵贱各有容矣命此者亲踈各有号矣因亲踈贵贱而任之以其所宜为此之谓因任因任之以其所宜为矣放而不察可乎必原其情必省其事此之谓原省原省明而后可以辨是非是非明而后可以施赏罚〉补注〈因任即在宥篇贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也愚不肖袭情疏云袭用也贤愚咸用本情终不舍已效人矜夸炫物也〉
　　昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无吿不废穷民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣而未大也尧曰然则何如舜曰天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣尧曰然则胶胶扰扰乎子天之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣〈敖即傲〉
　　郭注〈无告者所谓穷民不废者恒加恩也与天合德则虽出而静故曰出宁日月云雨四时昼夜皆不为而自然也胶胶扰扰则自嫌有事〉
　　吕注〈天德则虽出而未尝不宁日月照而四时行往来屈伸莫有为之者也昼夜有经则相代乎前而莫知所萌云行雨施而天下均平矣则其视不敖无告不废穷民者岂不胶扰乎舜之所言乃天之合尧之所言人之合也而世儒之所以知尧者止此而已故寓之二圣以明所大而共美者为在于此与黄帝不异也〉孔子西藏书于周室子路谋曰由闻周之征藏史有老耼者免而归居夫子欲藏书则试往因焉孔子曰善往见老耼而老耼不许于是翻十二经以说老耼中其说曰大〈泰〉谩愿闻其要孔子曰要在仁义老耼曰请问仁义人之性邪孔子曰然君子不仁则不成不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老耼曰请问何谓仁义孔子曰中心物〈一作勿〉恺兼爱无私此仁义之情也老耼曰意〈噫〉几乎后言夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣树木固有立矣夫子亦放德而行循道而趋已至矣又何偈偈〈居谒反〉乎揭仁义若击鼓而求亡子焉意夫子乱人之性也〈征藏司马云藏名也十二经者云诗书礼乐易春秋六经又加六纬合为十二也一说易上下经并十翼为十二又一云春秋十二公经也意不平声牧养也〉
　　郭注〈此常人所谓仁义也故寄孔老以正之夫至仁者无爱而直前世所谓无私者释已而爱人夫爱人者欲人之爱已此乃甚私非忘公而公也自天地固有常至树木固有立皆已自足不待于兼爱也事至而爱当义而止斯忘仁义者也常念之则乱真矣〉
　　吕注〈孔子不用于时欲藏其言以待后之君子十二经谓春秋孔子所以经世者在于此孔子以人道教天下藏其妙用而未之尝言则十二经之所以经世者不过仁义而已老氏绝学反朴而示之以真则仁义在所攘弃宜其以为非人之性也自人道观之仁非特成已又所以成物义非特立物又所以立我君子之生成在于仁义故以为真人之性也自道之真观之中心物恺非外铄我也无物而不乐上仁为之而无以为者也夫兼爱则非天德而出宁云行而雨施者故以为迂也凡名生于不足则无私焉乃私也欲使天下无失其牧辅万物之自然而已天地有常至树木有立此谓物之自然也德则无为道法自然又何必偈偈乎若击鼓而求亡子焉言人之失性非仁义所可复也〉
　　详道〈老耼之教以道德为宗孔子之经以仁义为本放德循道则天下无为而得性居仁由义则天下有为而倍情此庄子所以托孔子之迹以明之也中心物恺物物而悦之兼爱仁也无私义也兼爱则有不爱非所谓至仁至仁则无亲无私乃成其私非所谓至义至义则不物君子所以贵忘仁义而求其至也孔子尝语老耼丘洽诗书礼乐易春秋自以为久矣此言十二经者翻六经为十二也〉
　　方思善〈中其说者语方及半而老子遽止之也几乎后言言近似落后的说话兼爱者有心于爱去道已远故谓之迂也击鼓而求亡子者亡子逃亡之人击鼓而求之是速其亡也犹之揭仁义而治天下是速其乱也〉
　　士成绮见老子而问曰吾闻夫子圣人也吾固不辞远道而来愿见百舍重趼〈古显反〉而不敢息今吾观子非圣人也鼠壤有馀𬞞而弃妹不仁也生熟不尽于前而积敛无崖老子漠然不应士成绮明日复见曰昔者吾有刺于子今吾心正郤矣何故也老子曰夫巧知〈智〉神圣之人吾自以为脱焉昔日子呼我牛也而谓之牛呼我马也而谓之马苟有其实人与之名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服有服士成绮雁行避影履行遂进而问修身若何老子曰而容崖然而目冲然而颡頯〈去𮜿反〉然而口阚〈讨览反〉然而状义然似系马而止也动而持发也机察而审知巧而睹于泰凡以为不信边竟〈境〉有人焉其名为窃〈百舍司马云百日止宿也趼胝也馀𬞞读曰糈糈粒也〉
　　郭注〈䑕壤有馀𬞞言其不惜物弃妺不仁言其无近恩生熟不尽于前至足故常有馀也积敛无崖万物归怀来者受之不小立界畔也士成绮复见自怪讥刺之心所以坏也脱过去也呼牛呼马随物所名有实故不以毁誉经心也若受之于心则名实俱累斯所以再受其殃也服者容行之谓不以毁誉自殃故能不变其容以有为为之则不能恒服矣崖然进趋不安之貌冲出也頯然高露发美之貌阚然虓□交豁之貌义然踶跂自持之貌似系马而止者志在奔驰也动而持者不自舒放也发也机趋舍速也察而审明是非也泰者多于本性之谓巧于见泰则拙于抱朴凡此十事以为不信性命而荡夫毁誉皆非修身之道也边境有人亦知汝所行非正人也〉
　　吕注〈鼠壤有馀𬞞则可以赈季女之饥而弃妹则不仁生熟不尽于前则与者可以无取而积敛无崖则不义老子绝学反朴示人以真而士成绮求之于仁义则漠然不应乃所以使其意消而心却也知巧神圣自以为脱焉则绝学反朴未始有物也而子以某事为不仁某事为不义则是呼我牛而谓之牛呼我马而谓之马也苟有其实人与之名而不受吾所以漠然也开兑济事而受之终身不救自遗其殃者也吾服也常服则其心未始不在道吾非以服有服而人真以为勤行者也士成绮知而不足以得至人之心者以其在已者不足故也容崖然则若不与物交目冲然则逐物于外颡頯然则若太朴口阚然则其言欲出诸口也状义然则若不眀而其心则若系马而止也动而持非不能动发也机不可以制也审而察则非袭明知巧而睹于泰非素朴守约者也凡此所为皆以为不信而已边境非游于道之中窃则非其有而取之也〉
　　笔乘〈弃妹旧解为未学甚凿意者妹氏弃𬞞于䑕壤老氏主于俭啬故责其暴殄而𬞞弃之生熟不尽于前而积敛无崖即俭啬之验也夫巧知神圣尚存于胸中则必有不合者矣今解而脱之则呼以仁也可呼以不仁也可即呼以马牛亦无不可何者知仁不仁皆非其实也苟见其实而不受则始已有不仁之殃而今再受之徒増罪戾耳服服从也吾之服从人乃是平日常常如此非有心以服之也故曰吾服也恒服非以服有服雁行避影侧身而行也履行遂进踵步而前也崖崖异也冲突目而视也頯颡中央广而两头锐也阚口呿之貌义严毅之貌以嗜修自标异者其状如此动而持发也言马虽系而意常奔驰如彼之动而将发而强持之也机察而审其机括能伺察而详审也知巧而睹于泰自恃其知巧而骄泰可睹也夫机警之人窍凿日深而浑沌已死故曰不信言非安于性命之情也如边境之间各有封守好诈者每伺隙乘便以自为功故敌国以盗窃目之不信之人厚自矜饰欲以扬已掩物是亦盗窃而已如孟子所谓穿窬之类〉
　　夫子曰夫道于大不终于小不遗故万物备广广乎其无不容也渊乎其不可测也形德仁义神之末也非至人孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以为之累天下奋棅〈丙〉而不与之偕审乎无假而不与利迁极物之真能守其本故外天地𨘤万物而神未尝有所困也通乎道合乎德退仁义宾礼乐至人之心有所定矣郭注〈夫至人用世故不患其大不与之偕者静而顺之不与利迁者任真而直往也退仁义者进道德也宾礼乐者以情性为主也至人之心定矣定于无为也〉
　　吕注〈于大不终则天地未离乎内于小不遗则秋毫待之成体天下之物其有不备者乎广无不容渊不可测此道之所以为神也则流而为形失而为德废而为仁义乃神之末也非至人孰能定之有世不足为之累能弃世也天下奋棅不与之偕忘天下者也忘天下故不与利迁能弃世故守其本凡神之所以困以不知此而已矣于道不塞于德不杂退仁义而不留宾礼乐而不主若此而后其心有所定也〉
　　详道〈大者必有终小者常见遗道则于大不终于小不遗大小不离乎有体而无体者不期于大小以大小而论道亦筌蹄而已矣夫神之所应者外忘外则神全心之所存者内忘内则心静天地万物外也故外之遗之而后神无所困仁义礼乐内也故退之宾之而后心有所定〉
　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为〈去声〉其贵非其贵也故视而可见者形与色也听而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声为足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读者为何言邪公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟粕已夫桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟粕已夫〈桓公齐桓公也轮扁斵轮人名扁糟烂为魄一作粕甘缓也苦急也〉
　　郭注〈贵非其贵者言其贵恒在言意之表也得彼之情唯忘言遗书者耳此绝学去尚之意也轮扁之不能喻子言物各有性教学之无益也当古之事已灭于古矣虽或传之岂能使古在今哉古不在今今事已变故绝学任性与时变化而后至焉〉
　　吕注〈庄子言此欲学者遗言忘书而不求于形色名声之间也夫斵轮事之粗者然疾徐甘苦得于手而应于心者虽父子犹不能喻而受之则夫道之为物其传之难于斵轮甚矣诚不能求之于心而唯书之读则糟粕之喻非虚言也〉
　　详道〈书言之于意犹形色声名之于情情不可得之于形色名声意不可传之于书言必矣故善易者得意而忘象得象而忘言善诗者得志而忘辞得辞而忘文岂非所谓祠祀毕刍狗捐醇精流糟粕弃者哉桓公所以因轮扁而悟读书之非王寿所以因徐冯而起焚书之舞也〉
　　管见总论〈是篇以天道命名特摽其首次以帝道圣道玄圣素王之事业以道德为主无为之常此乘天地驰万物而用人群之道也中叙德教礼乐仁义分守形名赏罚治世之具无不毕备然皆不离乎人道之常何也盖善论天道者必本乎人能尽人道者可配乎天天人交通本末一致广无不容渊不可测又安知天之非人人之非天乎至论五变而形名可举九变而赏罚可言此万世不易之理所以立人极赞天道者也若夫天德而出宁日月照而四时行若昼夜之有经云行而雨施矣则天自已出炳灵独化地道人道其有不从者乎夫修治具以明治道古今之通论然有用之而治或用之而乱者以不知本末先后之序君臣详要之宜故也世谓南华立言多尚无为而略治具观是篇所陈礼乐政教究极精微有非诸子所可及者要皆出于天理之自然假人以行之耳信明乎自然之理则可以由治具而通治道使君臣父子鸟兽草木皆得其宜天下击壤讴歌不知帝力谓之无为可也至若孔子欲藏书而翻经以说成绮问修身而其容崖然是皆徇人而忘天所以老耼弗许也唯至人知仁义为道之末礼乐为道之宾能天能人极真守本而神未尝有所困故虽有世而不足为之累也终以遗书得意糟魄陈言而寓之于轮扁盖恐学者徇迹遗心舍本趋末则去道愈远但当究夫圣人有不忘者存则学者当自绝学而入𫝊者当得无传之传而天地圣人之心见矣何以古人之糟魄为哉〉
　　天运第十四
　　天其运乎地其处乎日月其争于所乎孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是意者其有机缄而不得已耶意者其运转而不能自止耶云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居无事淫乐而劝是风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无事而披拂是敢问何故巫咸祒〈超〉曰来吾语女天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成德备监照下土天下戴之此谓上皇〈有上一作在上循本有作又彷徨司马本作旁皇𩙪风也巫咸殷相祒名六极司马云四方上下也五常五行也九洛九州聚落也〉
　　郭注〈天不运而自行地不处而自止日月不争所而自代谢孰主张纲维是皆自尔也无则无所能推有则各自有事然则无事而推行是者谁乎哉各自行耳自尔故不可知也云雨二者俱不能相为亦各自尔敢问何故设问所以自尔之故也夫事物之近或知其故然寻其原以至乎极则无故而自尔也自尔则但当顺之顺则治逆则凶者假学可变而天性不可逆也治成德备监照下土天下戴之顺其自尔故也〉吕注〈天运地处吾不知其真运真处也日月争所吾不知其真争所也求其主张纲维与推而行是者皆不可得水之升而为云云之解而为雨求其隆施与淫乐而劝是者不可得风起西东彷徨无定求其嘘吸披拂者不可得此乃道之不测而为神者也知神之所为则主张纲维隆施披拂是者皆以此而已五常即五福向用五福威用六极顺之而吉也反之则逆而凶九洛即洛书九畴九畴之用至于福极则治成德备监照下土而天下戴之此所以为上皇上皇则挈天地驰日月隆施云雨嘘吸风气而常居无事之地者是也岂必求之于鸿荒之世哉〉
　　详道〈天地之运处日月之往来云出于地而本乎天雨降于天而本乎地风直乎东而起于北其覆载也其照临也其散润也岂或使之皆载于道之自然而已夫野马飘荡而不动旋风偃岳而常静江河竞注而不流日月历天而不周然则天地之运处以其不运不处也日月之往来以其不往不来也果莫诘其主张纲维孰知所谓若有真宰者耶〉
　　循本〈日月同黄道故云争于所有机缄者如有以系属之不能自止者无以系属之风起北方从而西东又上而彷徨言起于北则自北而南故不必言南言上则自下而上故不必言下〉
　　商太宰荡问仁于庄子庄子曰虎狼仁也曰何谓也庄子曰父子相亲何为不仁曰请问至仁庄子曰至仁无亲太宰曰荡闻之无亲则不爱不爱则不孝谓至仁不孝可乎庄子曰不然夫至仁尚矣孝固不足以言之此非过孝之言也不及孝之言也夫南行者至于郢北面而不见冥山是何也则去之远也故曰以敬孝易以爱孝难以爱孝易而忘亲难忘亲易使亲忘我难使亲忘我易兼忘天下难兼忘天下易使天下兼忘我难夫德遗尧舜而不为也利泽施于万世天下莫知也岂直太息而言仁孝乎哉夫孝弟仁义忠信贞廉此皆自勉以役其德者也不足多也故曰至贵国爵并焉至富国财并焉至愿名誉并焉是以道不渝〈太宰官名荡字也一本荡作盈郢楚都也冥司马云北海山名并郭音屏吕如字言兼并之也〉
　　郭注〈无亲者非薄恶之谓也夫人之一体非有亲也而首自在上足自在下腑脏居内皮毛处外外内上下尊卑贵贱于其体中各任其极而未有亲爱于其间也然至仁足矣故五亲六族贤愚远近不失分于天下者理自然也又奚取于有亲哉孝不足言必言之于忘仁忘孝之地然后至矣凡名生于不及者故过仁孝之名而涉乎无名之境然后至焉夫冥山在乎北极而南行以观之至仁在乎无亲而仁爱以言之故郢虽见而愈远𡨋山仁孝虽彰而愈非至理也夫至仁者百节皆适则终日不自识也圣人在上非有为也恣之使各自得而已耳自得其为则众务自适群生自足天下安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在乎斯所谓兼忘也夫德遗尧舜然后尧舜之德全耳若系之在心则非自得也天下莫知泯然常适也太息而言仁孝者失于江湖乃思濡沬也并者除弃之谓夫贵在于身身犹忘之况国爵乎斯贵之至也至富者自足而已故除天下之财也至愿者适也得适而仁孝之名都去矣是以道不渝去华而取实故也〉
　　吕注〈世俗皆以爱为仁则虎狼之父子相亲何为而不可言仁哉若夫至仁则天地圣人之仁是也与道合体而无为岂容心于其间哉此至仁所以无亲也谓无亲则不爱不爱则不孝此不及孝之言也至仁无亲则过孝之言也南行者不见冥山去之远也至仁则孝不足言亦去之远也敬者礼也爱者情也忘亲道也忘亲忘之在已者也使亲忘我忘之在人者也兼忘天下我能外天下而已天下兼忘我则天下往而相忘也为仁而至于此则德遗尧舜而不为利泽万世而莫知是谓与道合体而无为也岂直太息而言仁孝乎哉自至仁观之则孝弟仁义忠信贞廉皆自勉以役其德岂足多哉故至贵国爵并焉至富国财并焉则操天下之贵富而制其爵与财者也至愿名誉并焉修其可愿而至于至仁则孝弟入者虽遗之而其名誉固已并于其间矣道不渝言其道无所往而不在也〉
　　北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠卒闻之而惑荡荡默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以太清夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五德应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首一死一生一偾一起所常无穷而一不可待女故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在坑满坑涂郤〈隙〉守神以物为量其声挥绰其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其纪吾止之于有穷流之于无止子欲虑之而不能知也望之而不能见也逐之而不能及也傥然立于四虚之道倚于槁梧而吟目知穷乎所欲见力屈乎所欲逐吾既不及已夫形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命故若混逐丛生林乐而无形布挥而不曵幽昏而无声动于无方居于窈冥或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也天机不张而五官皆备此之谓天乐无言而心说故有焱〈标〉氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹六极女欲听之而无接焉而故惑也乐也者始于惧惧故祟〈岁〉吾又次之以怠怠故遁卒之于惑惑故愚愚故道道可载而与之俱也〈蛰尔雅云静也霆电也偾司马云仆也坑尔雅云虚也〉
　　郭注〈不自得坐忘之谓也夫至乐者非音声之谓也必先顺乎天应乎人得于心而适于性然后发之以声奏之以曲耳故咸池之乐必待黄帝之化而后成焉自然律吕满天地间但顺而不夺则至乐全矣故因其自作而用其所以动无首无尾运转无极以变化为常则所常者无穷也初闻无穷之变不能待之以一故惧然悚听奏以阴阳烛以日月所谓用天之道也齐一于变化而不主故常满谷满坑至乐周也涂郤守神塞其兊也以物为量大制不割也其声挥绰所谓阐谐也名当则实则高明也故鬼神不离其所日星不失其度止于有穷常在极上住也流于无止随变而往也虑之不知逐之不及故暗然恣使化去傥然立于四虚者弘敞无边之谓吟于槁梧无所复为也物之知力各有所齐限形充空虚无身也无身故能委蛇委蛇任性而悚惧之情怠也意既怠矣乃复无怠此其至也命之所有者非为也皆自然耳混然无系随丛而生至乐者适而已适在体中故无别形布挥不曵自布耳幽昏无声所谓至乐也动于无方居于窈𡨋所谓宁极也死生实荣行流散徙不主常声随物变也世疑之稽于圣人明圣人应世非唱也达情遂命言有情有命者莫不资焉忘乐而乐足非张而后备心恱在适不在言也有焱氏之颂乃无乐之乐乐之至也惧然悚听故祟耳未大和也次怠故遁迹稍灭矣惑故愚愚故道以无知为愚愚乃至也〉
　　吕注〈乐即道也洞庭之野广漠之处奏之虽人以天理而美乐出虚也行以礼义由太清而建乐居太始也四时万物莫非乐也盛衰文武经纶之不可乱清浊阴阳调和之未尝戾其声流光于天地之间然不感则不发也求之本末无首无尾死生偾起所常无穷而一不可待故惧此无它我以人示之彼以人入之而已以人入天则万变不同所谓一者岂可待宜其惧也又奏以阴阳烛以日月则天而已矣其短长不常满谷满坑涂郤守神以物为量乃其所以为声也挥绰则不制于宇宙高明则所以为天鬼神守幽日星行纪止之有穷流之无止唯所示而已欲虑之而不知逐之不及目穷力屈委蛇故怠此无它我以天示之彼以天受之而已吾又奏以无怠调以自然混逐藂生万物芸芸也林乐无形各归其根也布挥不曵动无方也幽昏无声居窈冥也死生实荣散徙无常则不制于一矣此举世之所疑而圣人体之于起居造次之间未尝离也所谓圣者无他达于情遂于命耳听目视莫非是也则其天机而已此所以为天乐无言而心悦也故举有焱氏之颂咸池之妙若此汝欲听之宜其无接而吾之聪不用故惑也此无他忘乎人忘乎天而已始惧故祟次怠故遁卒惑故愚身之所以不能载道者以其智识昭昭也唯其去知而愚所以载道而与之俱也〉
　　循本〈荡荡神不定默默口不能言不自得心不自安也四时万物言合造化之自然盛衰文武清浊阴阳言其间节奏流光其声者言其声流顺而光莹也𣸸此一句协上韵此即从之纯如也蛰虫始作吾惊之以雷霆其卒无尾其始无首言忽然而起忽然而终如雷霆不测也一死一生一偾一起所常无穷而一不可待当连作一串读一死一生一偾一起相为循环常无穷尽而所谓一者不可以等待一死则一生继之一偾则一起继之更无停留何可迟疑等待北门成闻乐如此故生恐惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明虽和而有分辨即所谓皦如也其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常皆皦如之意在谷满谷在坑满坑声之充满也涂郤犹言涂耳塞目吾之奏乐不作聪明惟守其神而自随物分量所受以为声之大小其乐之声则发挥宽绰其乐之名则高大明显鬼神守其幽日月星辰行其纪各不紊乱吾止之于有穷流之于无止或止或流无常也子虽欲思之而不能知望之而不能见追之而不能及傥然自失立于四面空虚之路倚于槁梧而吟但觉目穷力屈所谓虽欲从之末由也已既不可及则惟见其形象充满虚空此心遂放㢮而自怠矣吾又奏之以无怠之声所谓无怠者调之以自然之天命出于自然如天命流行也故其声若混然相逐丛然并生林然共乐而无有形象即所谓绎如也其布散发作则罄尽而不留曵其幽深昏默则又寂然而无声其动则无有方所其居则又窈窈冥冥不可得而测度或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣但见其行流散徙不主常声于是疑之而稽考其说遂参考之于圣人以为圣人者能达人情以至天命此乐非圣人不能为也此命字与前调之以自然之命相应天机不张不将机籁张设也五官皆备五声之所司皆备具也天乐者即自然之命也无言而心恱者不可以言语形容而心自悟恱也引有焱氏之颂以见其声外之妙也汝欲听之妙处不可接故疑惑也夫惧则精神为之森爽若有鬼祟然故曰祟怠则心力疲竭欲弃去之故曰遁惑则知识昏迷故曰愚既愚则可以入道可以入道则可与并载矣因论乐而及道也此一叚文字便似张乐洞庭之野无首无尾难以卒看而细抽之自有条理乃自孔子语太师乐来庄子非沿袭陈言者论乐之一成其妙处自然如此〉
　　孔子西游于卫颜渊问师金曰以夫子之行为奚如师金曰惜乎而夫子其穷哉颜渊曰何也师金曰夫刍狗之未陈也盛〈成〉以箧衍巾以文绣尸祝斋戒以将之及其已陈也行者践其首脊苏者取而㸑之而已将复取而盛以箧衍巾以文绣游居寝卧其下彼不得梦必且数〈朔〉昧焉今而夫子亦取先王巳陈刍狗取弟子游居寝卧其下故伐树于宋削迹于卫穷于商周是非其梦耶围于陈蔡之间七日不火食死生相与邻是非其眯耶夫水行莫如用舟而陆行莫如用车以舟之可行于水也而求推之于陆则没世不行寻常古今非水陆与周鲁非舟车与今蕲行周于鲁是犹推舟于陆也劳而无功身必有殃彼未知夫无方之传应物而不穷者也且子独不见夫桔橰者乎引之则俯舍之则仰彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪于人故夫三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治故譬三皇五帝之礼义法度其犹柤〈查〉梨橘柚耶其味相反而皆可于口故礼义法度者应时而变者也今取猿狙而衣以周公之服彼必龁〈核〉啮挽裂尽去而后慊观古今之异犹猿狙之异乎周公也故西施病心而矉〈颦〉其里其里之丑人见而美之归亦捧心而矉其里其里之富人见之坚闭门而不出贫人见之挈妻子而去之走彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其穷哉〈师金鲁之太师名金刍狗结刍为狗巫祝用之衍李云笥也苏取草也眯司马云厌也或䟽作魇梦中怪也蹙额曰矉〉
　　郭注〈废弃之物于时无用则更致他妖也梦眯云者皆绝圣去智之意耳无所稍嫌也先王典礼所以适时用也时过而不弃即为民妖所以兴矫效之端也故时移世异礼亦宜变故因物而无所系焉斯不劳而有功也三皇五帝之礼义法度期于合时宜应治体而已彼以为美者此或以为恶故当应时而变然后皆适也然则礼义当其时而用之则西施也过时而不弃则丑人也〉
　　详道〈齐楚燕魏之歌异转而皆乐九夷八蛮之哭殊声而皆悲是以圣人之治天下乘时以制宜因民以立法果可以利其国不一其用果可以便其事不同其礼故伏羲神农教而不诛黄帝尧舜诛而不怒夏质而不文周文而不质古之法其可行于今今之法其可胶于古乎孔子推古以御今非胶之也欲缘迹以复于所以迹而已师金恐天下之人溺于缘迹之弊所以始况以刍狗舟车次况以桔橰橘柚终况以猿狙好丑犹古今周鲁之不可一也〉
　　孔子行年五十有一而不闻道乃南之沛见老耼老耼曰子来乎吾闻子北方之贤者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子恶乎求之哉曰吾求之于度数五年而未得也老子曰子又恶乎求之哉曰吾求之于阴阳十有二年而未得老子曰然使道而可献则人莫不献之于其君使道而可进则人莫不进之于其亲使道而可以吿人则人莫不吿其兄弟使道而可以与人则人莫不与其子孙然而不可者无他也中无主而不止外无正而不行由中出者不受于外圣人不出由外入者无主于中圣人不𨼆名公器也不可多取仁义先王之蘧庐也止可以一宿而不可以久处觏而多责古之至人假道于仁托宿于义以游逍遥之虚〈墟〉食于苟简之田立于不贷之圃逍遥无为也苟简易养也不贷无出也古者谓是采真之游以富为是者不能让禄以显为是者不能让名亲权者不能与人柄操之则栗舍之则悲而一无所鉴以窥其所不休者是天之戮民也怨恩取与諌教生杀八者正之器也惟循大变无所湮者为能用之故曰正者正也其心以为不然者天门弗开矣郭注〈此皆寄孔老以明绝学之义也中无主而不止者中心无受道之质则虽闻道而过去也外无正而不行者中无主则外物亦无正已者故未尝通也由中出者圣人之道也外有能受之者乃出耳由外入者假学以成性者也虽由假学成要当内有其质若无主于中则无以藏圣道也名者天下之所共用矫饰过实多取者也多取而天下乱矣蘧庐犹传舍也仁义人之性也人性有变古今不同故游寄而过去则冥若无滞而系于一方则见见则伪生伪生而责多矣假道托宿随时而变无常迹也逍遥无为有为则非仁义矣从其简故易养不贷者不损已以为物也游而任之则真采也采真则色不伪矣天下未有以所非自累者而各没命于所是所是而以没其命者非立乎不贷之圃也舍之悲者操之不能不栗也无所鉴以窥其所不休者言其知进而不知止则性命丧矣所以为戮天门弗开言守故不变则失正矣〉
　　吕注〈道生一一生二二生三而道非一二三也求之于度数则不出乎数之中故五年而未得道分而为阴阳而道非阴阳也求之于阴阳不出乎天宇之大故十有二年而未得道之所以不可献之亲告之兄弟子孙者以中无主外无正也中无主则我欲授之而彼不止外无正则彼欲受而我不行物之有主固有之也道之在已有其固有而已莫之有而有之是中无主而不止射之有正所以受之也道之于人与其所受而已莫之受而强之是外无正而不行由中出者不受于外圣人不出以其无正也由外入者无主于中圣人不𨼆以其不止也不𨼆则不能推而纳之之谓也然则道非可求之度数阴阳求诸已而已名者不可多取多取则德之荡也仁义不可久处久处则觏而多责逍遥则无所不适苟简则其求易赡不贷则不与物交如是则凡所采者莫非真也不能让禄知有富而已不能让名知有显而已不能与人柄知有势而已而亲权者操舍之累害性尤甚一无所鉴观浊水而迷清渊不休则天刑之不可解怨恩至生杀八者正之器非正之道唯循大变而无所湮乃所以用其器之道也以其道用其器此正之所以为正也天门者循大变而无所湮者所由出入也以为不然则天门弗开可知矣〉
　　新传〈夫道集于虚而虚者足容于道也虚则一而行无不通也故不虚则不集故曰内无主而不止不一则不通故曰外无正而不行夫集于内者必行于外所谓由中而出也由中出者岂为自外而受欤此圣人之所以固守也故曰由中出者不受于外圣人不出夫行于外者因集于内所谓由外而入也由外入者岂为不虚而集欤此圣人之所以必行也故曰由外入者无主于中圣人不𨼆此老耼言入道致用之终始也〉须谿〈觏而多责言凡睹乎此者皆将望而责于我一不至则前者失矣一无所鉴以窥其所不休言于真理一无所见但窥其情欲之所不休者此戮民耳〉
　　副墨〈恩怨取与谏教生杀入者所用以正人之器夫变谓死生大故无所湮者当机了然一刀两叚更无湮滞也以是人而用是器然后不随境转而得游于逍遥之墟若其心以为不然是外有见而内无主天门不开矣天门犹言灵府也亦自老子天门开阖语来〉
　　孔子见老耼而语仁义老耼曰夫播糠昧目则天地四方易位矣蚊虻𠾱〈匝〉肤则通昔〈夕〉不寐矣夫仁义𢡚然乃愤吾心乱莫大焉吾子使天下无失其朴吾子亦放风而动总德而立矣又奚杰然若负建鼓而求亡子者耶夫鹄不日浴而白乌不日黔而黒黑白之朴不足以为辨名誉之观〈去声〉不足以为广泉涸鱼相与处于陆相呴〈吁〉以湿相濡以沬不若相忘于江湖孔子见老耼归三日不谈弟子问曰夫子见老耼亦将何规哉孔子曰吾乃今于是乎见龙龙合而成体散而成章乘乎云气而养乎阴阳予口张而不能嗋〈胁〉予又何规老耼哉〈𠾱啮也放风而动司马云放依也依无为之风而动也〉
　　郭注〈外物加之虽小而伤性已大仁义𢡚然是尚之以加其性故乱也无失其朴质全而仁义著矣风自动而依之德自立而秉之斯易持易行之道也若揭仁义以趋道德之乡其犹击鼔而求逃者无由得也夫鹄白乌黑俱自然耳无所偏尚故至足者忘名誉忘名誉乃广耳泉涸而鱼相呴濡言仁义之誉皆生于不足若相忘于江湖斯乃忘仁而仁者也见龙言老耼能变化乘云气养阴阳言其因御无方自然已足也〉吕注〈至人之心若镜而仁义𢡚然乱之岂非播糠眯目蚊虻𠾱肤之比哉天下莫不有无名之朴而能使之无失则放风而动总德而立矣言其自动自立又奚杰杰然若建鼔而求亡子邪天下已失其朴而救以仁义无异建鼓求亡言以名誉求之也且鹄白乌黒朴之自然何所加饰则名誉之观无所加广于人之性亦若是而已鱼处陆而相呴以湿不若相忘于江湖则天下失其朴而相呴以仁义之湿沬不若相忘于道术之江湖也龙之合而成体散而成章未始累于其身也老耼以仁义为播糠蚊虻则不累于其身可知矣〉子贡曰然则人固有尸居而龙见雷声而渊默发动如天地者乎赐亦可得而观乎遂以孔子声见老耼老耼方将倨堂而应微曰予年运而往矣子将何以戒我乎子贡曰夫三王五帝之治天下不同其系声名一也而先生独以为非圣人如何哉老耼曰小子少进子何以谓不同对曰尧授舜舜授禹禹用力而汤用兵文王顺纣而不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰不同老耼曰小子少进余语女三王五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其亲死不哭而民不非也尧之治天下使民心亲民有为其亲杀〈所戒反〉其杀而民不非也舜之治天下使民心竞民孕妇十月生子子生五月而能言不至乎孩而始谁则人始有夭矣禹之治天下使民心变人有心而兵有顺杀盗非杀人自为种〈踵〉而天下耳是以天下大骇儒墨皆起其作始有伦而今乎妇女何言哉余语女三皇五帝之治天下名曰治之而乱莫甚焉三王之知上悖日月之明下暌山川之精中堕四时之施其知〈智〉𢡚〈惨〉于𧓽〈厉〉虿〈敕迈反〉之尾鲜规之兽莫得安其性命之情者而犹自以为圣人不可耻乎其无耻也子贡蹴蹴然立不安〈李云鲜规明貌一云小兽也〉
　　郭注〈亲死不哭而民不非者非之则强哭也杀降也杀其杀言亲服有降杀也子生五月而能言谓教之速也谁者别人之意也未孩已择人谓其竞教速成也不能同彼我则心竞于亲疏故不终其天年也兵有顺言天下已有不顺故也盗自应死杀之顺也故非杀不能大齐万物而人人自别斯人自为种也承百代之流而会乎当今之变其弊至于斯者非禹也故曰天下耳言圣知之迹非乱天下而天下必有斯乱也儒墨皆起此乃百代之弊今之妇女而上下悖逆者非作始之无理但至理之弊遂至于此复何言哉虽三王五帝之治天下亦不免乎弊也子贡本谓老子独绝三王故欲同三王于五帝今又见老子通毁五帝上及三皇则失其所以为谈矣〉
　　吕注〈老子以仁义愤心比播糠眯目蚊虻𠾱肤则以五帝三王为非圣宜矣子贡又求之于让争顺逆之间则其迹之尤粗者自迹言之则使民心变固不若亲亲不若一然均不免于治天下而使民有心而已名曰治之而乱天下者自此始苟为用知岂特五帝三王而已虽三皇之知亦将上悖日月下暌山川其知𢡚于𧓽虿之尾矣兽之伏于山林夜行昼居虽饥渴𨼆约犹且胥疏于江湖之上则鲜规之甚也子贡闻其非三皇五帝而不得所以非故蹴蹴然不安〉
　　副墨〈黄帝之治使民心一一纯一也尧使民亲即亲睦九族之亲民有为其亲杀其杀而民不非者情礼独隆于亲而馀皆降杀民亦不以为薄也舜使民心竞竞争竞也虞帝尚贤故使民争争则和气决裂机窍早开故使孕妇十月而生子子生五月而能言未至于孩而辨谁何宜其夭也禹使民心变变谓变于古也人有心各有机心兵有顺以用兵为顺事也杀人者死杀盗者无罪故曰杀盗非杀人各私其私互相警备天下皆然故曰自为种而天下耳夫妇人之大始古人作始自有伦序三十而娶二十而嫁幼穉之女本不可责以人道而今也不然机警之心偷薄之俗不言可知矣故曰又何言哉大率与礼记大道为公一章甚相似〉孔子谓老耼曰丘治诗书礼乐易春秋六经自以为久矣孰〈熟〉知其故矣以奸〈干〉者七十二君论先王之道而明周召之迹一君无所钩用甚矣夫人之难说〈税〉也道之难明耶老子曰幸也子之不遇治世之君也夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉夫白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上风雌应于下风而化类自为雌雄故风化性不可易命不可变时不可止道不可壅苟得于道无自而不可失焉者无自而可孔子不出三月复见曰丘得之矣乌鹊孺鱼傅沫细要者化有弟而兄啼久矣夫丘不与化为人不与化为人安能化人老子曰可丘得之矣〈钩取也鶂三苍云鸧鶂也风化司马云相传风气而化生也类兽名山海经云亶爰之山有兽焉其状如狸而有髦其名曰类自为牝牡郭璞注即引庄子解之乌鹊孺孺孚而生也鱼傅沫鱼不交但仰其所吐之沫也细腰者蜂之属也〉
　　郭注〈所以迹者真性也夫任物之真性者其迹则六经也况今之人事则以自然为履六经为迹鶂以眸子相视虫以鸣声相应俱不待合而生子故曰风化夫同类之雌雄各自有以相感相感之异不可胜极苟得其类其化不难故乃有遥感而风化也性命时道至人皆顺而通之得道无不可言化者无方而皆可也失者无可言所在皆不可也乌孺鱼沫细腰者化言物之自然各有性也有弟而兄啼言人之性舍长而视幼故啼也夫与化为人者任其自化者也若翻六经以说则䟽矣〉
　　吕注〈六经者先王之法明在度数而见于书非其所以化也其所以化者神明而已迹者履之所出而迹岂履哉以是而化天下宜其不用也白鶂之相视眸子不运而风化相感者神而不以声虫雄鸣上风雌应下风相感以声而不以形类自为雌雄故风化若是者凡以性殊而不可易命定而不可变时行而不可止道通而不可壅故也岂可以言议意测则知所以化天下者不在陈迹之间求其道而已矣孔子不出三月而得之于斋心服形之际悟夫乌鹊鱼蜂莫不皆生而其所以生者未尝同则知之所不能知也化而已矣有弟而兄啼情使之然化则均可以生情则虽兄弟不能均得欲人之化也难矣久矣夫丘不与化为人则为道而不至于与造物者为人也又安能化人哉世之学孔子而不得其所以迹者其患常在此〉
　　管见〈乌鹊乳至有弟而兄啼四句乍读难通熟究其义化理甚博盖胎卵湿化备见其中而人弗察耳夫天地盈虚之理造化消长之机虽默运于无形悉由四生发见四生之中人为之主亿兆之中圣人为主圣人者与化为人知化则知天矣故是篇终于论化自非官天地府万物而独运乎亭毒之表安能化人哉太上云我无为而民自化观夫鶂虫之风化乌鹊之孚乳鱼之傅沫蜂之祝子皆出乎自然之性成以专定之功此感彼应不可致诘故谓之化人为最灵其化又有妙于此者亦不越乎自然之理专定之功耳〉
　　管见总论〈本篇以天运地处启论端设问日月风云流行之故答以六极五常三皇之治体天运而行德教故无为而化民乐自然次论至仁无亲至贵屏爵行其无事亦法天运之义也至于论洞庭之张乐明大道之渊微奏以阴阳行以礼义天人相因立极之本也调理四时太和万物寒暑协序生化之原也动无方而居窈冥天机定而五官备则随物潜藏触处发见不可以形拘声尽而天游所到无非至和希声所存无非至乐也若夫治道比巳陈之刍狗法度犹相反之柦梨猿狙裂周公之衣丑妇效西施之美此明夫政治贵乎适宜烹鲜在于不挠为人上者信能体道法天与化同运节以鼓舞时其霈泽长养而熟成之恶有不化者哉仲尼见老子叹其犹龙则以人合天未至于俱化洎闻渊雷之妙遂弃六经陈迹而究其所以迹不出三月与化为人则迹同乎人而体合乎天矣易曰天行健此其所以为运精气为物游魂为变此其所以为化也欤〉
　　刻意第十五
　　刻意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也语仁义忠信恭俭推让为修而已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也语大功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好也就薮泽处闲旷钓鱼闲处无为而已矣此江海之士避世之人闲暇者之所好也吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此道引之士养形之人彭祖寿考者之所好也若夫不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不道引而寿无不忘也无不有也澹然无极而众美从之此天地之道圣人之德也故曰夫恬惔〈淡〉寂漠虚无无为此天地之平而道德之质也〈刻意司马云刻削也峻其意也怨诽非世无道怨已不遇也熊经若熊之攀树而引气鸟申如鸟之嚬呻也道引道气令和引体令柔〉郭注〈此数子者所好不同恣其所好各之其方亦所以为逍遥也然此仅各自得焉能靡所不树哉若夫使万物各得其分而不自失者故当付之无所执为也不刻意云者所谓自然也无不忘无不有者忘故能有若有之则不能救其忘矣故有者非有之而有也忘而有之也若厉已以为之则不能无极而众恶生矣不为万物而万物自生者天地也不为百行而百行自成者圣人也此天地之平道德之质非夫寂漠无为也则危其平而丧其质矣〉
　　新传〈夫山谷平世之士强国避世养形之人皆为有我而已夫有我则有心有心则未免于所惑是以各蔽于一曲也故乐山薮者往而不能返仕朝廷者入而不能出恬于教诲者屈而不能伸□于养形者存而不能忘是非真性之然也是矫削其意而使然也岂与圣人同乎哉圣人则无我而已矣夫无我则无心无心则无所惑是以忘形而通达于万事也故登假于至道而乃入于寥天一岂为刻意而高欤韲物泽世而非由于外铄岂为行仁义而修欤巍巍荡荡而在宥天下岂为立功名而治欤渊静晦默而逍遥于自得之场岂为处江湖而闲欤气柔贞全而形未尝衰岂为务导引而寿欤存而不存无而不无莫知其终而至道自集皆无为之至妙而惟圣人得之矣〉
　　故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬惔矣平易恬惔则忧患不能入邪气不能袭故其德全而神不𧇾故曰圣人之生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波不为福先不为祸始感而后应迫而后动不得已而后起去知与故循天之理故无天灾无物累无人非无鬼责其生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魂不罢〈皮〉虚无恬惔乃合天德故曰悲乐者德之邪喜怒者道之过好恶者德之失故心不忧乐德之至也一而不变静之至也无所于忤〈悟〉虚之至也不与物交淡之至也无所于逆粹之至也
　　郭注〈休乎恬惔寂寞息乎虚无无为则虽历乎险阻之变常平夷而无难患难生于有为有为亦生于患难故平易恬惔交相成也忧患不能入邪气不能袭者泯然与正理俱往也故其德全而神不𧇾若夫不平不淡者岂惟伤其形哉神德并丧于内也天行任自然而运动也物化蜕然无所系也动静无心而付之阴阳感而后应无所喝也迫而后动会至乃动也不得已而起任理而起吾不得已也天理自然知故无为乎其间故灾生于违天累生于逆物与人同者众必是焉故无人非同于自得故无鬼责生浮死休汎然无所惜也不思虑付之天理也不豫谋理至而应也光而不耀用天下之自光非吾耀也信而不期用天下之自信非吾期也一无所欲故其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魂不疲乃与天地合恬惔之德也至德常适故情无所槩静而一者不可变也其心豁然确尽乃无纤芥之违虚之至也夫物自来耳至淡者无交物之情若杂乎浊欲则有所不顺矣〉
　　吕注〈圣人休休焉不役心于取舍之间平则不陂易则不艰恬然无知惔不交物所谓寂寞无为者亦若是而已夫忧患邪气所以得入而袭之者以知知物物交而隙生其间故也生也天行则未尝生故出不忻死也物化则未尝死故入不拒静与阴同德不知其为静也动与阳同波不知其为动也不为福先则福亦不知不为祸始则祸亦不来盖为福先祸始非感而应迫而动不得已而起则是用知与故人之所为也循天理之自然天不能灾物不能累则无人非鬼责也宜矣故生浮死休无感而寂物至而应发乎天光而非皦其中有信而非约不梦无忧寤寐同也纯粹者不杂不疲无所为天徳者圣人所以君天下也悲乐之情难去故为德之邪喜怒倏起灭故为道之过四者皆起于好恶好恶则悲乐喜怒之未形于外者也夫人之心终日万虑而未尝止则恶能顷刻而静哉圣人不忧不乐至于一而不变是为静之至也无所干忤若虚船之触物而不怒是为虚之至不与物交则无味是为惔之至若然则虽入水蹈火无往而非我庸有逆乎是为粹之至也〉方子及〈忤与逆二字何所分别而两言之玩虚与粹二字可见盖顺事应物无所乖拂自非虚豁之至何以能之中心至粹无杂则自然包含万象容畜万物无所逆矣〉
　　故曰形劳而不休则弊精用而不已则劳劳则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清天德之象也故曰纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此养神之道也夫有干越之剑者柙而藏之不敢用也宝之至也精神四达并流无所不极上际于天下蟠于地化育万物不可为象其名为同帝纯素之道唯神是守守而勿失与神为一一之精通合于天伦野语有之曰众人重利廉士重名贤士尚志圣人贵精故素也者谓其无所与杂也纯也者谓其不𧇾其神也能体纯素谓之真人〈司马干吴也干谿越山出名剑案吴有巨谿名干谿〉
　　郭注〈不休则弊不已则劳劳则竭者物皆有当不可失也水之性象天德者无心而偕会也纯粹而不杂无非至当之事也静一而不变常在当上住淡而无为兴会俱而已矣动而天行若夫逐物而动是人行也爱剑者犹柙而藏之况敢轻用其神乎精神四达上际下蟠夫体天地之极应万物之数以为精神者故若是矣若是而有落天地之功者任天行耳非轻用也化育万物其名为同帝言所育无方同天帝之不为也纯素勿失与神为一常以纯素守乎至寂而不荡于外则冥也精者物之真也与神为一非守神也不远其精非贵精也然其迹则贵守之也苟以不亏为纯则虽百行同举万变参备乃至纯也苟以不杂为素则虽龙章凤姿倩乎有非常之观乃至素也若不能保其自然之质而杂乎外饰则虽犬羊之□庸得谓之纯素哉〉吕注〈观圣人之心虚无恬惔如向所言则虽终日从事而精神不劳古之人所谓废心而用形视听不以耳目者以此今也属耳目乎声色而役心乎取舍形劳而不休精用而不已以至于弊且竭宜矣水性清平固自然也直不杂莫动之而已知其如此而以郁闭不流为莫动则不能清所谓天德者其象亦犹是也故纯粹不杂水清之象静一不变水平之象动而以天行水之不以郁闭不流为莫动之象也而天下之方术有制于虚静而不知观复于并作之间归根于芸芸之际者不知此养神之道故也而世之人以为养形足以存生又不足以与此剑之柙藏以其用之利也精神际天蟠地其用之利岂止干越之剑哉其名为同帝则其贵岂直剑之可宝哉乃不知砺之以纯粹柙之以静一藏之以无为将之以天行是不明乎贵贱之分也惟神是守守之以纯素而已方其守也则有所谓守之者守而勿失则守之与所守者合而为一矣伦即理也人而合乎天理则亦天而已矣此圣人所以贵精也素者无杂精者不亏惟真人能之〉
　　管见总论〈是篇以刻意命题谓刻砺其意违世矫俗苦节独任为天下所不能为而觊人之从已无异乎穿牛络马失其自然知长德消民始难治矣故南华历叙古人立志各异若夷齐之为亢孔孟之为修伊傅之为治巢许之为开老彭之为寿以迹观之似亦不能无偏然而不失为圣为贤者以其有为而不累于有无为而不溺于无因时之可否为身之利用而已是以贵夫虚无无为平易恬惔天行物化同德同波知故不留动合天理则灾累非责何从而至死生谋虑何由而滑哉夫如是故静虚惔粹与物无忤卒归于养神之功而申以柙藏干越之喻剑之于身轻重为何如而世人犹昏迷若此故其立论始于非刻意尚行之习而终于能体纯素谓之真人则知刻尚者之为假也明矣盖养生以纯素为本纯素以守神为先至于与神为一则道之大本既立又何必区区于其末而以刻意尚行为哉〉
　　缮性第十六
　　缮性于俗学以求复其初滑〈骨〉欲于俗思以求致其明谓之蔽蒙之民古之治道者以恬养知生而无以知为也谓之以知养恬知与恬交相养而和理出其性夫德和也道理也德无不容仁也道无不理义也义明而物亲忠也中纯实而反乎情乐也信行容体而顺乎文礼也礼乐偏行则天下乱矣彼正而蒙已德德则不冒冒则物必失其性也〈俗学上旧两俗字今从张君房本〉
　　郭注〈已治性于俗矣而欲以俗学复性命之本所以求者愈非其道也已乱其心于俗而方复役思以求明思之愈精失之愈远若夫发蒙者必离俗去欲而后几焉恬静而后知不荡知不荡而性不失也夫无以知为而任其自知则虽知周万物而恬然自得也知而非为则无害于恬恬而自为则无伤于知二者交相养则和理之分岂出他哉和故无不得道故无不理无不容者非为仁也而仁迹行焉无不理者非为义也而义功著焉若夫义明而不由忠则物愈疏仁义发中而还任本怀则志得矣志得矣其迹则乐也信行容体而顺乎自然之节文者其迹则礼也以一体之所履一志之所乐行之天下则一方得而万方失矣各正性命而自蒙已德则不以此冒彼也若以此冒彼安得不失其性哉〉
　　吕注〈缮性于俗其患常在益生而失其初而又俗学以求复之则滋远矣滑欲于俗其患常在𧼈舍以杂其明而又思以求致之则滋昏矣恬者安之而不知其然以是而养知非思以求致其明也生而无以知为而不用则异乎安之而不知其然以是而养恬非俗学以求复其初也易之神明老氏之恍惚庄子之恬知其实一也古之治道者未有不以是交相养而能至者也恬之失在昧则无以发其照旷知之失在皦则无以复乎混冥二者交相养而和理出其性非自外至也通于天地者德德则和也行于万物者道道则理也德之体和而其用无不容则为仁道之体理而其用无不理则为义义明而物不得不亲忠也中纯实而非伪乐之所由生信则有诸中形诸外而为文礼也礼者忠信之薄而乱之首也夫万物各正性命则自蒙已德矣所谓德奚以冒彼为哉礼乐偏行则道德滋远而不能无冒冒则物必失其性天下所以乱也〉
　　笔乘〈缮性于俗学滑欲于俗思为句旧解失之性非学不复而俗学不可以复性明非思不致而俗思不可以求明谓之俗者对真而言盖动念即乖况于缮拟心即差况子思非惟无以彻其覆而秪益之蔽耳以恬养知乃复性致明之要知即人之觉性是性也可以恬养之而不可以学缮之思乱之者也恬者无为自然之谓夫谓之养知若有心于知矣不知知体虚玄泯绝无寄盖有知而实无以知为者也故又谓之以知养恬恬即禅家所谓无知者也知即禅家所谓知无者也即恬之时知在恬即知之时恬在知故曰知与恬交相养也如此则道德仁义忠礼乐无不一贯之如木之有根而华实并茂所必至者不得谓之偏行也若不出于性而第求之礼乐则逐末忘本支离于俗学而天下乱矣何也知恬交相养则仁义礼乐混而为道德知恬交相失则道德枝而为仁义礼乐此学术真俗之辨也〉
　　古之人在混芒之中与一世而得澹漠焉当是时也阴阳和静鬼神不扰四时得节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一当是时也莫之为而常自然逮德下衰及燧人伏戯始为天下是故顺而不一德又下衰及神农黄帝始为天下是故安而不顺德又下衰及唐虞始为天下兴治化之流𣻏〈浇〉醇散朴离道以善险德以行然后去性而从于心心与心识知而不足以定天下然后附之以文益之以博文灭质博溺心然后民始惑乱无以反其性情而复其初〈心与心识知为句郭注非〉郭注〈有知无所用之任其自然而已物皆自然故至一也夫德所以下衰者由圣人不继世在上者不能无为而羡无为之迹故致斯弊也顺而不一言世已失一惑不可解故释而不推顺之而已安而不顺安之于其所安而已圣人无心任世之自成成之淳薄皆非圣也圣能任世之自得耳岂能使世得圣哉故皇王之迹与世俱迁而圣人之道未始不全也善者过于适之称故有善而道不全行者违性而行之故行立而德不夷去性而从心言以心自役则性去也心与心识言彼我之心竞为先识则无复任性也知而不足以定天下言忘知任性斯乃定也文博者心质之饰初谓性命之本也〉
　　吕注〈所谓处混芒而得澹漠者即燧人羲黄至一之妙处而诸圣人者混芒澹漠之粗迹也自其妙处观之以道莅天下而使民无知无欲谓之至一亦其宜也自其粗迹观之均于为天下而其德不免于下衰而不出于至一也故为道者常绝圣弃知复归于无物而世之学圣人之言与其迹者不知吾身有所谓鼓万物而不与圣人同忧之处则闻此言而惊疑笑讶不足怪也自燧人至唐虞则治化之流𣻏淳散朴时有厚薄其应不同所谓大道废有仁义知慧出有大伪也夫道无不善有所谓善则不合矣德无所行有所谓行则不夷矣仁则善之长义所以行之也道德性而已仁义则性之发乎心也离道险德是去性而从心矣化而欲作吾将镇之以无名之朴今以心定天下之心则心与心识知而不足以定天下故附以文而灭质益以博而溺心文则礼乐博则学质则性也礼乐行而天下乱求所以复初致明何可得哉〉
　　由是观之世丧道矣道丧世矣世与道交相丧也道之人何由兴乎世世亦何由兴乎道哉道无以兴乎世世无以兴乎道虽圣人不在山林之中其德𨼆矣𨼆故不自𨼆古之所谓𨼆士者非伏其身而弗见也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时命大谬也当时命而大行乎天下则返一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待此存身之道也
　　郭注〈道以不贵故能存世然世存则贵之贵之道斯丧矣道不能使世不贵而世亦不能不贵于道故交相丧也若不贵乃交相兴也今所以不𨼆由其有情以兴也何由而兴由无贵也𨼆故不自𨼆者若自𨼆而用物则世道交相兴矣何𨼆之有哉莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得迹愈失一斯大谬矣虽复起身以明之开言以出之显知以发之何由而交兴哉秪所以交丧也时命大行此澹漠之时也反一无迹谓反任物性而物性自一故无迹时命大穷此不能澹漠之时也虽有事之世而圣人未始不澹漠故深根宁极而待其自为耳斯道之所以不丧也未有身存而世不兴者也〉
　　吕注〈世与道交相兴则圣人作而万物睹世与道交相丧则圣人游乎世俗而莫之知固已𨼆矣奚以自𨼆于山林间为哉反一无迹华胥之梦姑射之游是也深根宁极确乎其不可拔者是也龙蛇之蛰以存身亦若此而已矣观庄子之言似亦慨然于时命之不遭盖世道交丧宜在所哀也〉
　　古之存身者不以辨饰知〈去声〉不以知穷天下不以知穷德危然处其所而反其性已又何为哉道固不小行德固不小识小识伤德小行伤道故曰正已而已矣乐全之谓得志古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而已矣今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非性命也物之傥来寄也寄之其来不可圉其去不可止故不为轩冕肆志不为穷约趋俗其乐彼与此同故无忧而已矣今寄去则不乐由是观之虽乐未尝不荒也故曰丧已于物失性于俗者谓之倒置之民〈存身一作行身非〉
　　郭注〈不以辨饰知任其真知而已不以知穷天下此澹泊之情也不以知穷德守其自得而已危然独正之貌道不小行游于坦途德不小识块然大通自得其志独夷其心而无哀乐之情斯乐之全者也无以益其乐者全其内而足也来不可圉去不可止在外物耳得失之非我也淡然自若不觉寄之在身旷然自得不知穷之在已彼此谓轩冕与穷约也无忧而已言亦无忻懽之喜也寄去则不乐者寄来则荒矣斯以外易内也盈外而亏内其置倒矣〉
　　吕注〈存身则静而已行身非徒静必应变而不害乎静可也忘言而知无不知去知而德无不备危然处其所则不待避世离物而世物无足以累之此行身之道也道不小行德不小识则不少损以趋世不少损以趋世正已之谓也乐全者无以益其乐志于道而求得之此所谓得志也道则性命轩冕物之寄耳今以其寄去而易其无以益之之乐则丧已失性是为倒置者也〉
　　管见总论〈是篇主意谓人无超逸绝尘之见而苟徇世缘渐失其本皆缮性滑欲于俗者也虽未为显恶而妨道为甚夫益之以外学乱之以妄思而欲复初致明是犹适郢而北其辕也真人又虑学者惮其空无渺莾无所致力设为恬知交养之论使人易入焉夫人处世间酬几应变不能忘知知用则害恬要在审酌其宜处之以道事来则知见事去则恬存久久调熟二者俱化精神魂魄融为至和符性命于希夷归道德之根本由是而充之与一世之人处混芒而得澹漠虽有知而无所用则其为化也博矣奈何政失淳和俗趋浮薄离道险德灭质溺心至于世道交丧而不可复也然后有山林之圣人深根宁极以期旦暮之遇存身所以存道也寄之去来无容休戚于其间尚何以知辨为而其乐全志得有超乎轩冕之荣者人患不知求耳此圣贤处晦以自全之道也〉
　　秋水第十七
　　秋水时至百川灌河泾流之大两涘渚涯之间不辨牛马于是焉河伯欣然自喜以天下之美为尽在已顺流而东行至于北海东面而视不见水端于是焉河伯始旋其面目望洋向若而叹曰野语有之曰闻道百以为莫己若者我之谓也且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者始吾弗信今我暏子之难穷也吾非至于子之门则殆矣吾长见笑于大方之家北海若曰井蛙不可以语于海者拘于虚也夏虫不可以语于冰者笃于时也曲士不可以语于道者束于教也今尔出于涯涘观于大海乃知尔丑尔将可与语大理矣天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚春秋不变水旱不知此其过江河之流不可为量数而吾未尝以此自多者自以比形于天地而受气于阴阳吾在天地之间犹小石小木之在大山也方存乎见少又奚以自多计四海之在天地之间也不似礨空之在大泽乎计中国之在海内不似稊米之在太仓乎号物之数谓之万人处一焉人卒九州谷食之所生舟车之所通人处一焉此其比万物也不似毫末之在于马体乎五帝之所连三王之所争仁人之所忧任士之所劳尽此矣伯夷辞之以为名仲尼语之以为博此其自多也不似尔向之自多于水乎
　　郭注〈不辨牛马言其广也吾长见笑于大方之家知其小而不能自大则理分有素跂尚之情无为乎其间也物之所生而安者趣各有极以其知分故可与言理也穷百川之量而悬于河河悬于海海悬于天地则各有量也此发辞气者有似乎观大可以明小寻其意则不然夫世之所患者不夷也故体大者快然谓小者为无馀质小者块然谓大者为至足是以上下夸跂俯仰自失此乃主民之所惑也惑者求正正之者莫若先极其差而因其所谓所谓大者至足也故秋毫无以累乎天地矣所谓小者无馀也故天地无以过乎秋毫矣然后惑者有由而反各知其极物安其分逍遥者用其本步而游乎自得之场矣此庄子所以发德音也若夫睹大而不安其小视少而自以为多将奔驰于胜负之境而助天民之矜夸岂达乎庄生之旨哉小大之辨各有阶级不可相跂故五帝三王仁人任士之所为不出乎一域物有定域虽至知不能出焉故起小大之差将以申明至理之无辨也〉
　　吕注〈秋水时至百川灌河则学自外至而未达乎大道之譬泾流两涘不辨牛马则为道而不出乎两旁中央而未至乎无所不见也顺流至于北海言循理而求则必得其所归旋面望洋向若回趋大道从无穷之游也拘于墟则小大之所限笃于时则久近之所专束于教则方术之所制天下所以不得逍遥者以此出涯涘而观大海则脱其拘限而与于无方之观故可以语大理也万川归之不盈则益之不加益尾闾泄之不虚则损之不加损非久近所专非大小所限此水之几于道也计四海在天地间中国在海内人卒在万物若亡若存如此其微而五帝三王仁人任士之所忧劳不过于此而或辞之以为名语之以为博自大道无方观之轻其义而少其闻岂虚语哉〉
　　口义〈泾浊也非泾渭之泾洋海中也若海神名拘虚笃时蟪蛄不知春秋之类尾闾沃焦也见山海经礨空小穴也人处万物之中只为一物之数此合大虚之间凡可名者论之也其在九州之内人只是一件此合草木鸟兽论之也极言世界之小如此连以揖让相连绩也任士任事之人也〉
　　河伯曰然则吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量无穷时无止分无常终始无故是故大知观于远近故小而不寡大而不多知量无穷证曏今故故遥而不闷掇而不跂知时无止察乎盈虚故得而不喜失而不忧知分之无常也明乎坦途故生而不说死而不祸知终始之不可故也计人之所知不若其所不知其生之时不若未生之时以其至小求穷其至大之域是故迷乱而不能自得也由此观之又何以知毫末之足以定至细之倪又何以知天地之足以穷至大之域郭注〈物量无穷言物物各有量也时无止言死与生皆时行也分无常言得与失皆分也终始无故日新也不寡不多言各自足而无馀也知量无穷者揽而观之知远近大小之物各有量也曏明也今故犹古今也遥长也掇犹短也知时无止者证明古今知变化之不止于死生故不以长而挹闷短故为跂也察其一盈一虚则知分之不常于得也故能忘其忧喜矣明乎坦途言死生者日新之正道明终始之日新则知故之不可执而留矣是以涉新而不愕舍故而不惊死生之化若一也所知各有限生时各有年莫若安于所受之分而已以小求大理终不得各安其分则小大俱足矣若秋毫不求天地之功则周身之馀皆为弃物天地不见大于秋毫则顾其形象才自足耳将何以知细之定细大之定大也〉
　　吕注〈道非小大岂有定体今夫天地吾以为至大极吾知之所知而莫得其尽则吾所谓大者岂真大所谓小者岂真小耶小不为寡大不为多以知量之无穷也我以曏为曏今为今未及言而今已为曏则所谓曏与今者岂有止哉证夫曏今之皆故则遥而不闷掇而不跂以知时之无止也吾安能郁郁待百年之王则遥而闷者也彭祖以久特闻众人匹之则掇而⿰𧾷攴者也日中则昃月满则亏察乎盈虚则得而不喜失而不忧知分之无常也有始必有终有终必有始原始要终而明乎坦途故生而不悦死而不祸以知终始之不可故也则物之所谓时分终始岂真知也哉知而非真知则所知固不若其所不知也生而有知未生则无知则其生之时固不若其未生之时也知至小也无穷至大也以至小而求穷至大之域是以迷乱而不自得也〉管见〈人能知物量时分之无常又何终始小大多寡之有考明今故之不停则此理可见遥谓历时之久掇谓推移之速不闷无厌其所生也不跂无求益其生也修短定分安之而已人固不能无生不能无知而经云不若无知不若未生者盖谓世人不务真知而求妄知不务全生而求益生以有限而追无穷忘素分而希劵外在已之利害不能自明何以定物理细大之倪域哉不若无知王倪对啮缺之问是也不若未生髑髅不愿人间之劳是也然既生既知矣将何以自免曰能以无生为生不知为知则于生何累于知何有哉〉河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎北海若曰夫自细视大者不尽自大视细者不明夫精小之微也垺〈孚〉大之殷也故异便此势之有也夫精粗者期于有形者也无形者数之所不能分也不可围者数之所不能穷也可以言论者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉是故大人之行不出乎害人不多仁恩动不为利不贱门隶货财弗争不多辞让事焉不借人不多食乎力不贱贪污行殊乎俗不多辟异为在从众不贱佞謟世之爵禄不足以为劝戮耻不足以为辱知是非之不可为分细大之不可为倪闻曰道人不闻至德不得大人无已〈纪〉约分之至也郭注〈目之所见有常极不能无穷也故于大有所不尽于细有所不明直是目之所不逮耳精与大皆非无也庸讵知无形而不可围者哉大小异故所便不得同若无形而不可围则无此异便之势也有精粗矣故不得无形惟无而已则何精粗之有夫言意者有也而所言所意者无也故求之言意之表而入于无言无意之域而后至焉大人者无意而任天行也举足而投吉地岂出害人之涂哉无害而不自多其恩也动不为利者应理而动而理自无害不贱门隶者任其所能而位当于斯耳非由贱之故措之斯职也货财弗争各使分定也不多辞让适中而已事不借人各使自任也不多食力足而已不贱贪污理自无欲也行殊乎俗已独无可无不可所以与俗殊也不多辟异任理而自殊也为在从众不贱佞謟言从众之所为而自然正直也爵禄不足劝戮耻不足辱外事不栖于心也知是非细大之不可分故玄同也任物而物性自通是则功名归物矣故道人不闻得者生于失者也物各无失则得名去故至德不得大人任物而已故无已约分之至者约之以至其分故冥也夫唯极乎无形而不可围者为然〉
　　吕注〈自细视大者目力所不及直不尽耳非不可围也自大视细者蟭螟栖蚊睫视之而不见直不明耳非无形也夫精粗者形于有形无形者数不能分不可围者数不能穷可以言论者物之粗可以意致者物之精道则超乎言意不期精粗焉故大人之行不出乎害人性自然也不多仁恩非有为也门隶则以利为事辞让则不争食乎力则不借人贪污则反是辟异则以殊俗为事佞謟则从君亲而非从众也凡此皆出于自然世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣夫岂知是非之为分细大之为倪哉人能约分之至至于无所分此道人所以不闻至德所以不得而大人所以无已也〉
　　详道〈大人之于天下忘物以心忘心以道不出乎害人疑多仁恩也而不多仁恩货财不争疑多辞让也而不多辞让事不借人食不浮力疑贱贪污也而不贱贪污行殊乎俗疑多辟异也而不多辟异不贱门隶以自贵不贱贪污以自洁不贱佞謟以自直如是则爵禄戮耻无所撄其内是非大细无足辨乎外则凡精粗之在夫言论意致者亦奚容心哉故闻非闻彼得无所得至于无已则吾丧我矣尚安有物哉非约之以分而至其至者不足以与此〉
　　管见〈自细视大至于不尽而止非大止于此也自大视细至于不明而止非细而无形也精者细之极垺者大之盛小大虽殊皆有形有数故有成坏精至于无形大至于不可围则非形可定非数可分故无成坏也夫物之粗者可以言论精者可以意致超乎精粗则言意所不能及也言意不能及形数不能分者其唯道乎故大人以利物为先而不以仁恩自多不为利动而不贱趋利之人皆述大人之行异乎世俗以至佞謟亦不贱之则君子小人听其两行是非小大不足为辨又何爵位戮耻之足为劝惩哉〉
　　河伯曰若物之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱以俗观之贵贱不在己以差观之因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知天地之为稊米也知毫末之为丘山也则差数睹矣以功观之因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无知东西之相反而不可以相无则功分定矣以趣观之因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也〈白公楚平王孙〉
　　郭注〈物无贵贱各自足也自贵而相贱此区区者乃道之所错综而齐之者也贵贱不在已斯所谓倒置也所大者足也所小者无馀也故因其性足以名大则毫末丘山不得异其名因其无馀以称小则天地稊米无所殊其称若夫观差而不由斯道则差数相加几微相倾不可胜察也天下莫不相与为彼我而彼我皆欲自为斯东西之相反也然彼我相与为唇齿唇齿者未尝相为而唇亡则齿寒故彼之自为济我之功弘矣斯相反而不可以相无者也故因其自为而无其功则天下之功莫不皆无矣因其不可相无而有其功则天下之功莫不皆有矣若乃忘其自为之功而思夫相为之惠惠之愈勤而为薄滋甚天下失业而情性澜漫矣故其功分无时可定也物皆自然故无不然物皆相非故无不非无不非则无然矣无不然则无非矣无然无非者尧也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相为故因尧桀以观天下之趣操其不能相为也可见矣应天顺人而受天下者其迹则争让之迹也寻其迹者失其所以迹矣故绝灭也〉
　　吕注〈以道观物安有贵贱以物观之自贵而相贱而道非物也以俗观之贵贱不在已而道非俗也道非物与俗则非贵贱也因其所大而大之因其所小而小之知天地差于太虚而至于为稊米毫末差于无形而至于为丘山则所谓差者其数睹矣而道非差则非小大也因其所有而有若东必有西因其所无而无无东则无西知东西之相反而不可相无则所谓功者其分定矣而道非功则非有无也因其所然而然所非而非知尧桀之出于自是而交相非则所谓趣者其操睹矣而道非趣则非是非也若然则为道者两忘而休乎天均恶用而倪贵贱小大哉以尧舜之让为是则之哙以绝以汤武之争为是则白公以灭争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也〉
　　梁丽可以冲城而不可以窒穴言殊器也骐骥骅骝一日而驰千里捕鼠不如狸狌言殊技也鸱鸺夜撮蚤察毫末昼出瞋目而不见丘山言殊性也故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣然且语而不舍非愚则诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之篡夫当其时顺其俗者谓之义之徒默默乎河伯女恶知贵贱之门小大之家〈梁丽崔云屋栋徐士彰云车名窒塞也蚤说文云跳虫淮南子云鸱夜聚蚤虱而食之不失〉
　　郭注〈就其殊而任之则万物莫不当也夫天地之理万物之情以得我为是失我为非适性为治失和为乱殊性异便是非无主若以我之所是则彼不得非此知我而不见彼者耳故以道观者于是非无当也付之天均恣之两行则殊方异类同焉皆得也天地阴阳对生也是非治乱互有也将奚去哉俗之所贵有时而贱物之所大世或小之故顺物之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也〉
　　吕注〈梁丽不可窒穴骐骥不能捕鼠鸱鸺不能昼视三者不同而欲齐之是未明乎天理物情也⿱𫂁么 -- 篡夫言其独义徒言其众〉
　　管见〈殊器之异用殊技之异能殊性之异便不可以槩论也若师治而无乱师阴而无阳非明乎天地万物之理者也禅继顺逆各因其时而已不必多言也纵使言之仅论其迹耳又恶知贵贱小大之所从出哉欲知贵贱小大之所从出者当于未始有物求之〉
　　河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受趣舍吾终奈何北海若曰以道观之何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差严乎若国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福汎汎乎其若四方之无穷其无所畛域兼怀万物其孰承翼是谓无方万物一齐孰短孰长道无终始物有死生不恃其成一虚一满不位乎其形年不可举时不可止消息盈虚终则有始是所以语大义之方论万物之理也物之生也若骤若驰无动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化〈司马云谢代也施用也崔云不代其德是为谢施〉
　　郭注〈反衍者贵贱之道反复相寻也自拘执则不夷于道随其分故所施无常与道参差者不能随变则不齐于道无私德者公当而已无私福者天下之所同求也无畛域者汎汎然无所在也兼怀万物其孰承翼言奄御群生反之分内而平往者也岂扶踈而承翼哉唯其无方故能以万物为方而长短皆足生死者无穷之变耳非终始也不恃其成成无常处也不位乎形者不以形为位而守之不变也年不可举者欲举之令去而不能也时不可止者欲止之使停又不可也盈虚终始者变化日新未尝守故也若骤若驰但当就用无不变移不可执而守也若有为不为于其间则败其自化矣〉
　　吕注〈学者平日系于有物一闻道无贵贱则于为不为辞受趣舍之际莫知所从固其宜也所谓贵贱者是物之反衍而已非道也反则有往反为贵往为贱衍则有耗衍为贵耗为贱则当放志而无拘拘而志则与道大蹇而不通矣所谓少多者物之谢施而已非道也谢则有荣谢为少荣为多施则有敛施为多敛为少当两行而无一一而行则与道参差而不当矣无私德则于所君之人无所独赖无拘而志之谓也无私福则于所祭之人无所独与无一而行之谓也无所畛域与道通而不大蹇之谓也其孰承翼是谓无方万物一齐与道当而不参差也恃其成则不知终始之不可故位乎形则不察乎盈虚而不知分之无常也年不可举故遥而不闷时不可止故掇而不跂消息盈虚终则有始则天行而已是所以语大道之方论万物之理也奈何系心于辞受趣舍之际哉若骤若驰言变化密移则何系心于为不为之间固将自化安排而去化之谓也〉详道〈衍者广平之地反之则平复为陂平陂之分未始有常贵贱往反岂异是哉施者仁之用谢之则赐予而不以为仁多少之数岂足计哉反衍则忘贵贱而不累于名谢施则忘少多而不累于利若是而不反其真者未之有也〉
　　碧虚〈贵贱无主而反复流行常也大道甚夷而放心自得通也禀分有数而少谢多施宜也世道参差而行止适变理也德私则不严毅福私则不久长有畛域则不溥汎有方所则有承接扶翼之而兼怀之德丧矣忘我则无短长忘心则无生死忘位则无盈虚忘年则任化忘时则任迁忘消息盈虚则孰为之终始夫物无时不生无时不化其变如骤其移如驰阴阳尔四时尔固将自化何容心于为不为之间哉〉
　　河伯曰然则何贵于道耶北海若曰知道者必达于理达理者必明于权明于权者不以物害己至德者火弗能𤍠水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢躅而屈伸反要而语极曰何谓天何谓人北海若曰牛马四足是谓天落马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无以故灭命无以得徇名谨守而勿失是谓反其真
　　郭注〈何贵于道以其自化也知道者知其无能也无能也则何能生我我自生耳而四支百体五藏精神已不为而自成矣又何有意乎生成之后哉达斯理者必能遣过分之知遗益生之情而乘变应权故不以外伤内不以物害已而常全也故心之所安则危不能危意无不适则苦不能苦也非谓其薄之者虽心所安亦不使犯之也察安危知其不可逃也宁祸福安乎命之所遇也谨去就审去就之非已也不以害为害故莫之能害矣天在内人在外者天然在内而天然之所顺者在外故大宗师曰知天人之所为者至矣明内外之分皆非为也德在乎天恣人任知则流荡失素也天然之知自行而不出乎分者也故虽行于外而常本乎天位乎得矣蹢躅而屈伸言与机会相应有斯变也反要而语极者知虽落天地事虽接万物而常不失其要极故天人之道全也人之生也可不服牛乘马乎服牛乘马可不穿络之乎牛马不辞穿络者天命之固当也苟当乎天命则虽寄之人事而本在乎天也若乃走作过分驱步失节则天理灭矣不因其自为而故为之者命其安在乎所得有常分殉名则过也反其真者真在性分之内也〉
　　吕注〈任物自化即道也河伯不悟乃谓何贵于道海若告以达理明权不以物害己皆知道者之事而非体道极致至于水火不害寒暑不侵则体道者固如此也非谓其薄之言察乎安危谨乎去就莫之能害则知道达理明权而已宁于祸福知其不可奈何而安之则天在内矣察于去就则人之所畏不可不畏人在外矣以是而入德虽未能天而不人而德在乎天矣知天人之行本乎天位乎得则出天而之人蹢躅而屈伸反要而语极则由人而之天也自无以人灭天至是谓反其真则其于道也岂特知之而已哉〉
　　管见〈自篇首至此凡六问答如风驱远浪渐近渐激至是而雪浪喷薄使人应接不暇须臾澄静则波光万顷一碧涵天人之息伪还真中扃虚湛者有类于此夫至德之士由人以明天因权以达理察安危谨去就物孰能害之然亦未尝恃此而傲物也天在内所以立体人在外所以应用德在乎天则合乎神而无方不测者也体天居德则屈伸从世反要语极则勿失其真若然则处己处人之道尽矣故河伯心冥体会而无所复问〉
　　䕫怜蚿〈玄〉蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心䕫谓蚿曰吾以一足趻踔〈上初禀反下敕角反〉而行子无如矣今子之使万足独奈何蚿曰不然子不见夫唾者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也蛇曰夫天机之所动何可易耶吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予蓬蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜我䲡我亦胜我虽然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以众小不胜为大胜也为大胜者唯圣人能之〈司马云䕫一足蚿多足蛇无足风无形目形缀于此明流于彼心则质幽为神游外䲡一作䠓〉
　　郭注〈物之生也非知生而生也则生之行也岂知行而行哉故足不知所以行目不知所以见心不知所以知俛然而自得矣迟速之节聪明之鉴或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所以逆其天机而伤其神器也至人知天机之不可易也故捐聪明弃知虑魄然忘其为而任其自动故无动而不逍遥也恣其天机无所与争斯小不胜者也然乘万物御群才使群才各自得万物各自为则天下莫不逍遥矣此乃圣人所以为大胜也〉
　　吕注〈䕫以一足怜蚿之多足蚿以多足怜蛇之无足蛇以动其脊胁而怜风蓬蓬然起于北海而入于南海也则目之系此见彼而怜心之无所见而无往不至可知也䕫以一足为易怜蚿多足之难蚿以多足为易怜蛇无足之难天机所动莫知其然则其难易岂在于多少有无之间哉由是知风目与心莫非出于自然若河伯之区区计夫贵贱少多何足以与此夫风以小不胜为大胜而人之目与心之用其神于风也远矣乃不能得所谓无见无知而能见见知知者以制万物之大胜岂真知也哉〉
　　详道〈以足为用则一足不如万足之多故夔怜蚿以足为累则万足不如无足之愈故蚿怜蛇蛇有有矣睹无有为不足故怜风风蓬蓬矣以有方为不适故怜目目司视而已心则无所不司故曰怜心也〉孔子游于匡宋人围之数匝而弦歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔子曰来吾语女我讳穷久矣而不免命也求通久矣而不得时也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非知失也时势适然夫水行不避蛟龙者渔父之勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刃交于前视死若生者烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人之勇也由处矣吾命有所制矣无几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退〈司马云宋当作卫匡卫邑也〉
　　郭注〈将明时命之固当故寄之求讳也时势适然者言无为劳心于穷通之间也渔父猎夫烈士之勇情各有所安圣人则无所不安矣知命非已制故无所用其心也夫安于命者无往而非逍遥矣故虽匡陈羑里无异于紫极闲堂也〉
　　碧虚〈孔子游匡宋人围之所谓指䠓皆胜我也及其知非请辞而退所谓大胜者也〉
　　公孙龙问于魏牟曰龙少学先生之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子之言汒〈芒〉焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所开吾喙敢问其方公子牟𨼆机大息仰天而笑曰子独不闻夫塪井之蛙乎谓东海之鳖曰吾乐与吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水则接掖持頥蹶泥则没足灭跗〈扶〉还〈旋〉虷〈寒〉蟹与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鳖左足未入而右膝已絷矣于是逡巡而却吿之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷久推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是塪井之蛙闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之竟而犹欲观于庄子之言是犹使蚊负山商蚷〈渠〉驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非塪井之蛙与且彼方跐〈此〉黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于玄冥反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是直用管窥天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫寿陵馀子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣直匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走〈虷赤虫也商蚷虫名〉
　　郭注〈擅一壑之水而跨跱塪井之乐犹小鸟之自足于蓬蒿也左足未入右𰯌已絷明大之不游于小非乐然也以小羡大故自失物各有分不可强相希效也始于玄冥反于大通言其无不至也夫游无穷者非辩察所得非其任者去之可也以此效彼两失之矣〉
　　吕注〈是非之竟言其所自起得于是非之所自起是以视尧桀为一而知不知此观之汒然无所容其喙也黄泉六极之下太皇太极之上无南无北奭然四解沦于不测忘乎幽明无方而入于神也无东无西始于玄冥反乎大通则会乎冲和出神而遂于明也要而言之所谓六通四辟形充空虚是已此意之所不能尽言之所不能论也而规规然求之以察索之以辩是用管窥天锥画地之类也〉
　　口义〈公孙龙当时之辩者虷井中赤虫也坎井之地虷蟹科斗皆周旋其中故曰还虷蟹与科斗九年之水七年之旱信然人类尽矣庄子潻作十年九潦八年七旱便自别适适犹𧈅𧈅也商蚷小虫也跐蹈也大皇天也下蹈黄泉上登于天言其见趣高远也奭然释然也四解四达也沦于不测所入者深也始于玄冥言在无极之先也反于大通归于至道也国能邯郸国中所能之步也〉
　　庄子钓于濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以竟内累矣庄子持竿不顾曰吾闻楚有神龟死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上此龟者宁其死为留骨而贵乎宁其生而曵尾于涂中乎二大夫曰宁生而曵尾涂中庄子曰往矣吾将曵尾于涂中〈濮陈地水也先焉谓先宣其言也〉郭注〈神龟之喻言性各有所安也〉
　　吕注〈庄子不知有死者也而云此者以救时之趋利而忘生唯二大夫之知足以与此〉
　　管见〈庄子辞召以神龟为喻昔陶𨼆居昼二犍牛以答诏一拘窘于鞭䋲一优游于水草亦此意〉惠子相梁庄子往见之或谓惠子曰庄子来欲代子相于是惠子恐摉于国中三日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓鶵子知之乎夫鹓鶵发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实不食非醴泉不饮于是鸱得腐鼠鹓鶵过之仰而视之曰吓今子欲以子之梁国而吓我耶
　　郭注〈摉于国中扬兵整旅也鹓鶵之喻言所好不同愿各有极也〉
　　副墨〈鹓鶵凤雏也练实竹实也吓怒其声恐其夺已食也世道交情观此可发一笑庄子直为千古写出鄙夫患失之态只以一字形之妙哉管见捜成疏谓捜索国中郭注则以捜为獀矣夫鸱得腐鼠而吓又何足以语练实醴泉之味碧梧高洁之栖哉〉
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰儵〈条〉鱼出游从容是鱼乐也惠子曰子非鱼安知鱼之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐惠子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不知鱼之乐全矣庄子曰请循其本子曰女安知鱼乐云者既已知吾知之而问我我知之濠上也
　　郭注〈庄子谓子非我尚可以知我之非鱼则我非鱼亦可以知鱼之乐也惠子舍其本言而给辩以难庄子寻惠子之本言云非鱼则无缘相知耳今子非我也而云汝安知鱼乐者是知我之非鱼也苟知我之非鱼则凡相知者果可以此知彼不待是鱼然后知鱼也故循汝安知之云已知吾之所知矣而方复问我我正知之于濠上耳岂待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其处阴阳不能回其业故以陆生之所安知水生之所乐未足称妙耳〉
　　副墨〈惠子言子与鱼水陆异处何所从而知鱼之乐耶庄子即借其言而复之曰子非我也安知我不知鱼之乐惠子又借其言而转之曰我非子我不知子固矣然我与子犹同类也尚以尔我之隔而不相知何况鱼为非类乎如是则子之与鱼全无相知之理矣庄子到此却以正对曰请循其本言我今与子反复辩论皆枝叶之谈非本论也且循本来话柄已知子知我之知鱼矣而犹问我者正欲得所以知鱼之故不知物理人情自是可推我居濠上而逍遥则濠之下者不言可知盖古言庄子善通物情者以此〉
　　李士表〈物莫不具乎道则于我也何择性莫不足乎天则于我也何有虽契物我之如此盖有不期知而知妙理默会神者受之有不能逃于其先者此庄子所以知鱼乐于濠上也夫出而扬游而泳无网罟之患无濡沫之思从容乎一水之间也将以是为鱼乐乎以是为鱼乐又奚待南华而后知盖鱼之所乐在道而不在水南华所知在乐而不在鱼鱼忘于水故其乐全人忘于鱼故其知一庄子于此盖将无言惠子亦将无问而复有是论者非问则至言无所托非言则道妙无以见直将祛天下后世离物我为两者之蔽耳物将自有其物则庄固非鱼安知鱼乐我将自有其我则子固非我安知我不知鱼之乐知与不知皆道之末此所以请循其本本末皆不知者昔人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口在我者盖如是也视生如死视已如鱼视豕如人视人如豕在物者盖如是也若然则在在皆至游而无非妙处物物皆真乐而无非天和奚独濠梁之上儵鱼之乐哉吾知庄之与鱼未始有分也唯明至乐无乐真知无知者可以语此〉
　　管见总论〈是篇以秋水命题设河伯海若问答喻细大精粗之理明道物功趣之观各本自然无贵无贱成败得失时适然耳翻覆辩难卒归于无以人灭天无以故灭命则求之性分之内而足是谓反其真有非言论意察所可及也次论䕫蚿蛇风之相怜喻人以才知短长为愧衒而弗悟天机之不可易小不胜之为大胜也信明此理则物各足其分何所怜哉无所怜则无所慕故企羡之情息分别之意消斯为要极也欤孔子游匡而临难不惧知命由造物非匡人所得制也若为横逆沮屈何以见圣人之勇井蛙海鳖即前河伯海若之义而归于达理明权物莫能害谓世俗沉浊所见隘陋虽知有圣贤在前强欲企羡犹馀子学行反失故步盖以所短而希所长越分而求非徒无益也至论神龟宁曵尾于涂中鹓鶵岂留情于腐鼠皆叹时之𣻏薄伤道之不行也终以庄惠濠梁之论言物我之性本同以形间而不相知耳会之以性则其乐彼与此同即人之所安而知鱼之乐固无足怪而竞言辩之未忘性命之本者斯为可怪矣此语非独鍼惠子之膏肓亦所以警世之学一先生之言而媛姝自悦者无异河伯之自多于水也故以结当篇之旨云〉






　　庄子翼卷四
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷五
　　明　焦竑　撰
　　至乐第十八
　　天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉夫富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣夫贵者夜以⿰纟⿱𢆶匹 -- 继日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲〈存〉循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙〈坑〉然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉〈蹲循罗云低蹲而顺循之也口义作逡巡誙誙李云趣死貌职职林云各有所主也李云繁植貌〉
　　郭注〈忘欢而后乐足乐足而后身存将以为有乐邪而至乐无欢将以为无乐邪而身以存而无忧为据避处去就乐恶择此八者莫足以活身唯无择而任其所遇乃全耳凡服味色声失之无伤于形而得之有损于性今反以不得为忧故愚也内其形者知足而已亲其形者自得于身中而已夫遗生然后能忘忧忘忧而后生可乐生可乐而后形是我有富是我物贵是我荣也烈士见善矣未足以活身善则过当故不周济蹲循勿争唯中庸之徳为然有善无善当縁督以为经也举群誙誙趣其所乐乃不避死也吾未之乐亦未之不乐者无怀而恣物耳夫无为之乐无忧而已俗以铿锵为乐美善为誉天下是非果未定也我无为而任天下之是非是非者各自任则定矣至乐活身惟无为几存者百姓足则吾身近乎存也天地皆自清宁耳非为之所得不为而自合故物皆化若有意乎为之则有时而滞也无从出者皆自出耳未有为而出之也无有象者无有为之象也无为殖者皆自殖耳人得无为则无乐而乐至矣〉
　　管见〈人处幻境之中难遂者乐难保者生故是篇首叹至乐活身之不可必得而兼有使人安其素分无所为据去就于其间则亦奚乐奚恶哉天下所乐者富贵寿善厚味声色也而美善不可常有所下所苦者贫贱夭恶所求不得也苟游乎物初则已犹可忘何外累之能及今观夫富者之苦身疾作贵者之思虑善否寿者之久忧不死皆疏外其形去道远矣烈士之不足活身亦犹是也故忠谏勿争徐有以开悟之则君无过举臣尽其职君臣之盛也若夫子胥因争以残形亦因以成名诚有善邪无有邪观俗之所乐果乐邪不乐邪吾以无为诚乐矣而世俗以为大苦则其向背可知故必知至乐无乐则世俗之所乐非真乐也至誉无誉则烈士之所争非真名也然后安于无为而可以定天下之是非矣故欲求至乐活身者惟无为近之天地无为而清宁故万物皆化人而能无为物恶得不化哉〉
　　庄子妻死惠子吊之庄子则方箕踞鼓盆而歌惠子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无槩然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭〈叫〉然随而哭之自以为不通乎命故止也
　　郭注〈未明而槩既达而止斯所以诲有情者将令推至理以遣累也〉
　　吕注〈庄子之所贵则孔子孟孙才颜氏而其制行则若子桑子反子琴张之徒何也盖人道之弊天下沈于哀乐之邪而灭其天理故救之之道为若此〉
　　支离叔与滑〈骨〉介叔观于冥伯之丘崐崘之虚黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉
　　郭注〈斯皆先示有情然后寻至理以遣之若云我本无情故能无忧则夫有情者遂自绝于远旷之域而迷困于忧乐之境矣〉
　　吕注〈黄帝之所休则心死形废如土壤而不觉柳之生其肘也柳者易生之物以滑介为事则其初不免惊而恶之终知其生之为假借尘垢又何恶焉古之所谓观化者其道盖如此〉
　　循本〈冥伯死者之称犹文选所称冥漠君冥伯之丘死人墓也其墓在崐崘之墟黄帝所曽休息处因感此人不能如黄帝之升仙而死也柳者障柩之柳檀弓周人墙置翣注墙柳衣也支离叔与滑介叔观于墟墓之间意想所致倏有障柩之柳出于左手所肘处不祥之徴殆将死矣故其意蹶蹶然惊动而恶之支离叔既恶之又问滑介叔曰汝恶之乎介叔曰予无恶生者假借而已所谓四大假合是也既假之而生则不过如尘垢之集耳何足控搏故死生常理有如昼夜何足惊惧化死也孟子且比化者无使土亲肤之化言吾与子适墓观人之死而睹此不祥死将及我人有死则我必有死又何恶焉或以柳为杨柳之柳恐于文义不相贯也〉庄子之楚见空髑〈独〉髅〈楼〉髐〈嘐〉然有形撽〈苦吊反〉以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从〈纵〉然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎
　　郭注〈旧说云庄子乐死恶生斯说谬矣若然何谓齐乎所谓齐者生时安生死时安死生死之情既齐则无为当生而忧死耳此庄子之旨也〉
　　吕注〈原始要终故知生死之说以其一体而已则世之贪生恶死者固非是乐死而恶生者亦岂所以为一体邪而庄子言此者以世人所病尤在于贪生恶死则南面王乐之说岂无为而言之乎〉
　　碧虚〈好生者以世事为乐趣死者以人间为劳唯超死生者可以论其大槩矣〉
　　新传〈夫生者一气之暂聚死者一气之暂散生未必无为而死未必有为未必无为者至乐所以缺未必有为者至乐所以全此庄子所以有髑髅不弃南面之乐之言也夫六骸者寓之于身也生则随气而暂聚死则随气而暂散聚散皆非我之所有我又何自有而有我乎自有而有我则未能忘形也不能忘形则有为也有为而与物相靡刃则至乐安能内全与此髑髅之不欲复为于人也〉
　　颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉女问昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以怀大绠〈梗〉短者不可以汲深夫若是者以为命有所成而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于已而不得不得则惑人惑则死且女独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御〈迓〉而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃眩视忧悲不敢食一脔〈卢转反〉不敢饮一杯三日而死此以已养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之䲡〈秋〉䱔〈由〉随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫𫍢𫍢为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒〈猝〉闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持〈璮司马本作澶水沙澶也音但〉
　　郭注〈不可损益故当任之而已内求不得将求于外舎内求外非惑如何不一其能不同其事者言各随其情也实而适故条达性常得故福持〉
　　吕注〈海鸟之说欲学者深思而慎出也冲城窒穴之殊器千里捕䑕之殊技夜明昼暗之殊性此先圣之所以不一其能不同其事也名止于实则无过实之名义设于适则无过施之义条达则随其条之短长而不求通求通则不达矣福持则因其分之小大而不过与过与则不持矣〉
　　碧虚〈受命自然不可劝成其犹小囊讵能容大禀质定分不可迁适其犹短绠讵能引深海鸟之惊九韶如齐侯之惊皇道也人有贤愚故莫能一事有古今故莫能同名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣〉
　　列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与女知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为㡭〈⿰纟⿱𢆶匹 -- 继〉得水土之际则为蛙〈蛙〉蠙之衣生于陵屯则为陵舄〈昔〉陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇〈都括反〉鸲掇千日为鸟其名为干〈干〉馀骨干馀骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀〈茂〉芮〈汭〉生乎腐蠸〈欢〉羊奚比乎不箰〈笋〉久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机
　　郭注〈未尝死未尝生者各以所遇为乐果养乎果欢乎欢养之实未有定在也种有几言变化种数不可胜计自得水则为㡭至皆入于机言一气而万形有变化而无死生也〉
　　吕注〈游魂为变无所不之则百岁髑髅何知也刳心而至于无知则知其未尝生未尝死与之均矣汝果养而畏于死乎予果欢而恱于生乎夫唯知游魂之无所不之而精气之为物则其种果有几邪故㡭与蠙衣陵舄一种也或得水土之际或得陵屯而其生各不同乌足蛴螬胡蝶与陵屯亦一种也或得郁栖或以根以叶而其变各不同鸲掇干馀骨斯弥食酰颐辂与胥亦一种也或以灶下或以日久或以其沫而其生各不同黄軦之于九猷瞀芮之于腐蠸羊奚之于不□久竹则不知其种之所自生也青宁也程也亦一种也而马与人有自而生也则物或以无情相生或以有情相生或以无情生有情或以有情生无情皆游魂精气之所为也凡列子所言则尝闻见而知之其所未尝闻见者可胜道哉〉
　　碧虚〈予未尝死也其生果欢乐乎汝未尝生也其死果頥养乎此欲极其不死不生之理也时列子适逢道边有蛙因指以论化机蛙感火气则为鹑得水则相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继而生说文反𢇍为㡭遗类水涯著苔如衣乃科斗所出遗类山阜之上变而为草名曰陵舄药名车前草此有情入无情如山蚓化为百合也郁栖粪壤也乌足草生水边俗呼墨草乌髭方用之一草而根叶异由气有阴阳也盖物有相胥生者不可槩论胡蝶就𤍠化为鸲掇初出形洁若脱千日能飞其沫为斯弥之虫此言小大之化相因无穷斯弥至食酰以下明有情之物触类而变瞀芮烂草腐蠸萤也此乃无情化有情如朽麦之为胡蝶也腐蠸生羊奚即羊蹄菜有情复归无情也羊奚与不□之老竹比合两无情相交而生青宁形似刺猬俗云败竹园多刺猬是也尸子云越人呼豹曰程或谓程为貘捜神记秦孝公时有马生人盖五运六气触物成变难以致诘也〉
　　江遹〈髑髅至于百岁其游魂之所之更而为人亦已百岁而死矣若化为物则其更死更生其化抑不可胜计矣而为空髑髅者方且髐然有形存焉列子独悟一身之妙而髑髅又更百岁之变故列子指之曰唯予与彼知而未尝死未尝生也列子于是即其所尝见闻而知其种者托问于髑髅以明万物之变夫万物之生或以情而生或以想而有因湿而生者以合而感由化而成者以离而应情想合离更相变易或大或小皆出入于机而均含至理无以相异也所谓机者果何物哉万物若之何而出入哉素问曰出入废则神机化灭盖万物之成败倚伏生乎动动而不已则变化作矣故非出入则无以为生长壮老矣然而出入虽异其机则一出入虽徼其机则妙机由出入而显出入得机而运不可谓出入为机也亦不可离出入而求机也一出一入而神机运矣阴符曰天性人也人心机也而此言万物之出机入机亦特言人反入于机岂不以人为万物之灵而独举以该之欤〉
　　副墨〈髑髅在蓬蒿之下列子攓其蓬而指之曰惟予与汝知而未尝死也察其本始亦未尝生也未尝生则不当以养为期未尝死又何以灭为乐乎如此恱生悦死皆属妄见予与若同在大造𬬻冶中䑕肝虫臂唯其所化耳举其化生凡有几种自湿化而言大地尘埃为息所吹浮游水上尘尘相牵如丝如缕其名为㡭盖水苔欲生河中先有此眹其在水土相交之际水得土气凝为体质名蛙蠙之衣即水舄也生于水为水舄诗所谓言采其藚是也蛙与蚌依其下以为衣焉生于陵屯则为陵舄即诗所谓芣苡一物而有水陆之异也陵舄而得郁栖化为乌足郁栖粪壤也乌足亦草名其根化蛴螬而叶化胡蝶胥相也蝶类又相化而为虫也盖草化为虫质多蠕弱又生田夫野灶之下者得火之气化而为虫无皮无壳其状若脱名鸲掇鸲掇伏土千日化而为鸟名干馀骨干馀骨之沫化为斯弥斯弥化为食醘食酰蠛蠓也喜酸而聚酰故曰食酰食酰生颐辂颐辂生九猷九猷生黄軦黄軦生腐蠸腐蠸生瞀芮递递相生皆虫类也羊奚比乎不箰久竹生青宁为一句羊奚草名根如芜菁比合也其根连于久不生笋之竹则生青宁青宁竹根虫也循本言万载有老人曽见一虫长五寸后尚有寸许是竹根未变得非所谓青宁者乎程豹之别名笔谈言延州人至今呼虎豹为程是也青宁生程程生马马生人世间自有此事如史言长沙武陵蛮生于畜狗元始祖胎于狼鹿之类不可以耳目所限而㫁之机者气之动处出于机者生也入于机者死也盈天地间只是阴阳二气循环不息养乎欢乎何容心哉顺其自化可耳〉
　　管见总论〈是篇名以至乐而首论有生为累忧苦多端以至避处去就罔知所择而莫得其所以活身之计何邪意谓人能于忧苦中心生厌离勇猛思复则其乐将至矣故凡俗之所谓乐者未知其诚乐否邪盖天下之事盛则有衰极则必变孤臣孶子操心也危虑患也深故达由是知贫贱忧戚玉女于成则祸福之机常相倚伏所以举世陷于哀乐之域而不能自出其能安于性命之情乎故卒之于无乐无誉是为至誉至乐也已次载鼔盆而歌髑髅之答皆以人所不乐为已之乐则其乐也岂世俗所可共语哉中叙观化而化及者肘变而无恶求已而不得者闻乐而惊忧此言顺化则其乐皆同拂情则虽养非乐也终论人卉虫兽生化之不常而断之曰皆出于机皆入于机大哉机乎孰弛张是凡涉形器罔不由斯生死变化循环无极若悦生而恶死或乐死而厌生皆滞于一偏而非乐之至必也无乐无不乐无生无不生然后不为化所役不为机所运造夫大衍虚一不用之妙泯然无际湛兮若存斯为至乐也欤〉
　　达生第十九
　　达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无奈何养形必先之物物有馀而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃而生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不亏夫形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不亏是谓能移精而又精反以相天郭注〈生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命表事也知止其分物称其生生斯足矣有馀则伤也守形太甚故生亡知非我所制则无为有怀于其间故弥养之而弥失之养之弥厚死地弥至莫若放而任之性分各自为者皆在至理中来故不可免也是以善养生者从而任之更生者日新之谓也付之日新则性命尽矣弃事则形不劳遗生则精不亏所以遗弃之形全精复与天为一俱不为也天地万物之父母以其无所偏为故能子万物也合成体散成始所在皆成无常处也能移者与化俱也反以相天者还辅其自然也〉吕注〈生之所无以为非所待而生也知之无所奈何知所不能知也凡形不养者以其生生之厚不皆在物之不足凡生亡者以其动之死地不皆在形之离生由是知养形果不足以存生则世奚足为然不可不为者人安能免于为形邪欲免为形者有世而无累无累则正平正平则不以为形为事而与彼更生得所谓更生者则几存矣事本不足弃不弃则累于事而形劳生本不足遗不遗则役于生而精亏形全精复则徳同于初矣万物者禀精于天成形于地其合则吾之所以成体天地氤氲万物化醇是也其散则物之所以成始男女媾精万物化生是也合则不亏散则能移不亏固精矣能移则又精以其所里于天者反以相天则所谓存生者岂不妙哉〉
　　刘槩〈生者我之有命者天所制达生之至者足以知天达命之至者未尝忘人生之所无以为而已之则凡可已者皆不为也知之所无奈何而安之则凡可安者无求于外也不求不为与道合矣然人之形于世世之有夫累常相纒而不相离也且形非道也世非我也而累在乎物耳以理观之于斯三者累易遣也累可去则世于我也何有世可弃则我于形也何羡不有于世不羡于形则达生达命也至矣〉
　　循本〈反以相天天叶韵汀移即上文更字言能与之更移也有生本具此精役役世事几失之今能更生则又具此精矣与我此生者天也我又能与天存此生是相天也〉
　　子列子问关尹曰至人潜行不窒蹈火不热行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予语女凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至乎先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其徳以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无郤〈隙〉物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故𨕣〈悟〉物而不慑〈折〉彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不开人之天而开天之天开天者徳生开人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真
　　郭注〈其心虚故能御群实至适故无不可耳非物往可之物与物何以相远唯无心者独远耳同是形色之物未足以相先常游于极非物所制也处乎不淫之度止于所受之分也藏乎无端之纪冥然与变化日新也游乎万物之所终始者物之极也一其性饰则二矣养其气不以心使之合其徳不以物离之万物皆造于自尔若醉者之坠车失其所知非自然无心也圣人藏于天则不窥性分之外故曰藏干将镆铘与雠为用然报雠者不事折之以其无心也飘落之瓦虽复中人人莫之怨者由其无情也是以天下平均凡不平者由有情也无情之道大矣不虑而知开天也知而后感开人也然则开天者性之动也开人者知之用也性动者遇物而当足则忘馀斯徳生也知用者从感而求劝而不已斯贼生也任天性而动则人理自全民之所患伪之所生常在于知用不在于性动也〉
　　吕注〈天地之运万物之变孰非气邪诚能守乎纯气则不窒不热不危无足异也凡以至虚而已岂知巧果敢可得与哉譬龙之为物合而成体则上极下蟠而无不至散而成章则入于无有而不可见亦以气而已凡有貌象声色皆物也物与物何以相远则奚足至乎先均是色而已先则未有物之初色则物之已有奚足以语纯气之守至虚之游乎物之造乎不形则非貌象声色故止乎无所化而不去矣夫得是而穷之者将处手不淫之度则不皦不昧适与之当而不过也藏乎无端之纪则始终相反乎此不可得而穷也游乎万物之所终始则所谓造乎不形而止乎无所化也壹性则不二养气则不耗合其徳以通乎物之所造则性修反徳而与造物者同之手不形若是者守全而无却物奚自入焉夫全于酒者死生惊惧不入其胸中则藏于天而全之者宜其物莫能伤也常有司杀者杀则人之遇之如干将飘瓦而已此天下所以均平虽伐国而无攻战之乱也开天者徳生以其并忘其无知无为也开人者贼生以其徳有心而心有眼也不厌其天则开之而已不忽于人畏人之所畏也民而知此几乎以其真矣〉
　　江遹〈至人不离于真者也真在内则万物孰足以易之此所以入水不濡入火不热登高不栗者也关尹以谓至于此为纯气之守盖纯也者谓其不亏其神也不亏其神是所以为真也彼智巧果敢有心于胜物也内藏猜虑外恃盛气虽一节片体将不容于天地之间水火岂复可近哉唯纯气内守则知见旋复观听内藏莫知其为水火与之为一体矣此其所以无入而不自得也貌象声色皆谓之色者凡物自无而生有必始于流动而生色太素具而形质始著太素犹不及于太始又安能至乎先哉唯物物而非物者然后足以至乎先老子所谓有物混成者是也有形者皆属造化造乎不形则止乎无所化矣得是道而穷尽之者离形超化至乎物先泯绝是非虽独正不足以命矣夫甚易知甚易行不违万物自然之数者不深之度也迎之不见其首随之不见其尾者无端之纪也行乎万物而万物得之以消息满虚其际不可终者游乎万物之终始也壹其性则不贰养其气则不耗含其徳则不散若是则能上与造物者游是通乎物之所造也通乎物之所造则能天矣天则神矣其天守全是乃其神之无郤也其神无郤则纯气之守固矣物奚从而入之夫神生形形成神形不得神不能自生神不得形不能自成神欲不亏其全其或亏者以有知也形欲不伤其完其伤之者以迕物也然神生形者也爱其形者神未必守含其神则物莫之能迕矣醉者之于车乘坠皆莫之知神之所以全也神全则死生惊惧不足以动其中虽坠车也只能伤其形而不能伤其神也此所谓犯害与人异故虽疾不死也夫其得全于酒徒以沈湎而迷其知尔非知而忘情者也至于不醉则其知历然不复须臾之忘矣故虽不死而犹有疾也若真知之无知则水火犹不能焦溺况于坠车邪此全于天者斯物之莫能伤也圣人藏乎是所以为长生久视之道〉
　　通义〈造乎不形无始也止乎无所化无终也物焉得而止言过化存神者外物不滞其太虚之体也〉方子及〈徳生谓天徳出宁贼生谓六贼相攘故天可常也不可献也人可慎也不可忽也〉仲尼适楚出于林中见痀〈居〉偻〈屡〉者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累〈上声〉丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若厥〈一作橛〉株拘〈渠〉吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃疑于神其痀偻丈人之谓乎〈厥株拘李云竖也株枸枯树也崔撰云橛株拘㫁树也乃疑于神本作凝以下文照之当作疑今从东坡更定〉
　　郭注〈累二丸而不坠是用手之停审也故承蜩所失者不过锱铢之间耳累三而不坠所失愈少累五而不坠停审之至乃无所复失处身若橛株拘执臂若槁木之枝不动之至也何为而不得者言遗彼故得此也〉吕注〈知承蜩之道则所谓纯气之守者其用志不分亦若是而已〉
　　江遹〈学承蜩于累丸者丸之为物可转而反莫适为反能累之而不坠则其处身之定执臂之审用志之不分可知矣以是而承蜩所以犹掇之也夫以蝉翼轻迅而取之犹掇则进乎道矣岂智巧之列故曰我有道也盖方其处身若橛株拘执臂若槁木之枝则内忘我矣不以万物易蜩之翼则外忘物矣物我两忘奚止可以承蜩故孔子叹其用志不分乃疑于神也志分则神耗志一则神全所谓纯气之守如是而已蜩之为物舎卑秽趣高洁其鸣以时不食而无求得形禅之道者是所以托之承蜩也〉
　　颜渊问仲尼曰吾尝济乎觞深之渊津人操舟若神吾问焉曰操舟可学邪曰可善游者数〈朔〉能若乃夫没人则未尝见舟而便操之也吾问焉而不吾告敢问何谓也仲尼曰善游者数能忘水也若乃夫没人之未尝见舟而便操之也彼视渊若陵视舟之覆犹其车却也覆却万方陈乎前而不得入其舎恶往而不暇以瓦注者巧以钩注者惮以黄金注者㱪其巧一也而有所矜则重外也凡外重者内拙
　　郭注〈物虽有性亦须教习而后能习以成性遂若自然耳视渊若陵故视舟之覆于渊犹车之却退于坂覆却虽多而不以经怀以其性便故所遇皆闲暇也以注观之所要愈重则其心愈矜夫欲养生全内者其唯无所矜重乎〉
　　吕注〈观操舟金注之说则形全精复者非弃世遗生至于其神无郤不足以与此〉
　　江遹〈水负舟者也学津人之操舟而不能学其为津人不能尽其巧也有习于水涌于泅者虽不学操舟而津人之妙可侔矣盖不习于水方愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）然震悸唯沈溺之是虞尚何舟之能操邪是以轻水者可教忘水者数能若夫没人则未尝见舟而便操之也未尝见舟则非特忘水抑亦忘舟矣是以无往而不暇也涉水犹涉难驭世者犹操舟以济人于无难之地也唯有道者斯能轻忘世故出没万变之中而未尝有所困则其于济世也暇矣所要愈重则其心愈矜心矜则智惽而巧丧夫巧在我物在外既已巧矣以有所矜而拙尔曷亦定其内外之分等黄金为瓦甓则无往而不巧所要者亦不能舎我矣然此终不可强为也惟有道者其为出于自然尔且其始也巧其终也拙是以巧而拙如俾其智巧不存则莫见其所要之轻重而遇事未必不巧也则世俗之所谓巧者不乃为大拙者乎故曰大巧若拙〉
　　田开之见周威公威公曰吾闻祝肾学生吾子与祝肾游亦何闻焉田开之曰开之操拔篲以侍门庭亦何闻于夫子威公曰田子无让寡人愿闻之开之曰闻之夫子曰善养生者若牧羊然视其后者而鞭之威公曰何谓也田开之曰鲁有单〈善〉豹者岩居而水饮不与民共利行年七十而犹有婴儿之色不幸遇饿虎饿虎杀而食之有张毅者高门县薄无不走也行年四十而有内热之病以死豹养其内而虎食其外毅养其外而病攻其内此二子者皆不鞭其后者也仲尼曰无入而藏无出而阳柴立其中央三者若得其名必极夫畏涂者十杀一人则父子兄弟相戒也必盛卒徒而后敢出焉不亦知乎人之所取畏者衽席之上饮食之间而不知为之戒者过也〈拔篲范无𨼆云拔读如拂高门大家也县薄谓县帷薄于门首闾阎小户也〉郭注〈学生者务中适守一方之事至于过理者皆不及于会通之适也鞭其后者去其不及也藏既内矣而又入之过于入也阳既外矣而又出之过于出也若槁木之无心而中适是立也三者若得其名必极名极而实当者也夫涂中十杀一人便大畏之至于色欲之害动之死地而莫不冒之斯过之甚也〉
　　吕注〈单豹则所谓形不离而生亡者也张毅则所谓物有馀而形不养者也豹则入而藏毅则出而阳皆有心而为之柴立则无心中央则非其后者也〉
　　循本〈羊已前行者不须鞭唯其在后者鞭之以喻既养其内者不必更用工于内但当养其外既养其外者不必更用工于外但当养其内柴立者如槁木之立也柴立其中央者不出不入也〉
　　祝宗人玄端以临牢䇲说〈税〉彘曰汝奚恶死吾将三月㹖汝十日戒三日斋藉白茅加汝肩尻乎雕俎之上则汝为之乎为彘谋曰不如食以糠糟而错之牢䇲之中自为谋则茍生有轩冕之尊死得于腞〈直转反〉楯之上聚偻之中则为之为彘谋则去之自为谋则取之所异彘者何也〈腞楯罗云𦘕盾也诗𫎇伐有菀谓画雉羽之文于盾上聚偻曲薄所以卷聚物者〉郭注〈欲赡则身亡理常俱耳不间人兽也〉
　　吕注〈为彘谋去之自为谋则取之岂爱身不若彘哉以世为之累也故唯弃世遗生可以无累〉疑独〈为龟谋则愿曳尾于涂中不愿留骨而贵为彘谋则愿食糠糟而措牢䇲不愿加肩尻乎雕俎之上意谓逆性命之理以居富贵不若顺性命之理而乐贫贱庄子自喻以龟而喻世人以彘其意可知〉口义〈玄端冠也㹖刍养之也楯机也曲而可以聚物曰聚偻畚筥之类也左氏宰夫胹熊蹯不熟杀之寘畚即此义〉
　　方思善〈腞楯陆氏音义云字当作篆輴画輀车所以载柩聚当作菆才官反偻当作蒌力九反谓殡于菆涂翣蒌之中也而旧传经文用字若此续考礼记檀弓篇天子之殡菆涂龙輴以椁又云设蒌翣蒌同柳菆聚也聚木盖棺而涂之龙輴则篆画龙文也经意盖谓取富贵者之死以易彘之生彘犹不为之岂有人而不如彘乎〉
　　桓公田于泽管仲御见鬼焉公抚管仲之手曰仲父何见对曰臣无所见公反诶〈熙〉诒〈怡〉为病数日不出齐士有皇子告敖者曰公则自伤鬼恶能伤公夫忿滀〈畜〉之气散而不反则为不足上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病桓公曰然则有鬼乎曰有沈有履灶有髻〈诘〉户内之烦壤雷霆处之东北方之下者倍〈裴〉阿鲑〈蛙〉蠪〈龙〉跃之西北方之下者则泆〈逸〉阳处之水有罔象丘有峷山有夔野有方皇〈彷徨〉泽有委蛇公曰请问委蛇之状何如皇子曰委蛇其大如毂其长如辕紫衣而朱冠其为物也恶闻雷车之声则捧其首而立见之者殆乎霸桓公冁〈丑忍反〉然而笑曰此寡人之所见者也于是正衣冠与之坐不终日而不知病之去也〈蠪罗云音聋赤驳蚍蜉也〉
　　郭注〈此章言忧来而累生者不明也患去而性得者达理也〉
　　吕注〈此言忧疑则鬼虽无能伤而自伤疑释则病虽在已而自去然则全于天而物无自入者宜其莫之伤也〉
　　管见〈桓公因疑而致疾告敖以妄而止妄则知鬼之有无由心之起灭而心有好恶又人之妄情也明矣妄情去则好恶得其真本心明则起灭不由彼今人之逐妄丧真皆见鬼而成疾者也告敖之言曰公则自伤鬼恶能伤公斯为治病之良剂欤盖戏瓦出而心痛除弓影去而疑病愈之类也据所载鬼名似涉怪诞然孔子家语亦有夔罔象之说左传新鬼大故鬼小史托滈池君献璧之事则鬼不为无有也但阴阳各得其所两不相伤足矣经云天下有道其鬼不神〉
　　纪渻〈省〉子为王养斗鸡十日而问鸡已乎曰未也方虚㤭而恃气十日又问曰未也犹应向景十日又问曰未也犹疾视而盛气十日又问曰几矣鸡虽有鸣者已无变矣望之似木鸡矣其徳全矣异鸡无敢应者反走矣郭注〈此章言养之以至于全者犹无敌于外况自全乎〉
　　张湛〈此以养鸡喻养生虚㤭恃气无实而自矜犹应向景接悟之速也疾视而盛气求敌而必已之胜也鸡虽鸣而已无变则彼命敌而我不应忘胜负矣至于望之似木鸡异鸡无敢应则知徳全者非但已无心乃能使物不生心此养之至也〉
　　江遹〈鸡木畜也木与木相摩则然故鸡为善斗之畜虚㤭则傲恃气则凌虽未见鸡而求敌无所不至若是则能无惧而已岂能必胜哉故问其可斗曰未也犹应影向则能不恃其气顾影之所向则应之尔疾视而盛气则弗逐于影之妄见向而应之也有敌之者至致其雄毅以待之而已然而疾视则其神不宁盛气则其心不平虽弗与之斗而心动于内神沮于外但忍而不发尔故曰未也故其几矣之后鸡虽鸣而无变望之似木鸡其徳全矣盖内忘其气外忘其形他鸡虽竦而鸣我不闻其声矣与槁木奚以异哉则不争之徳莫盛于此故曰全也天下之鸡皆莫之敌但反走而服若老耼之降胡俗孔子之服门人也心为绛宫于禽为朱雀圣人善养于内使之足而不贪饱而不争故天下莫能与之争众人但养于外使朱雀常饥翺翔八表唯利是求不贪则不足以满其怀不争则不足以充其欲至于死而后止悲夫〉
　　管见〈鸡已乎当从列子作鸡可斗已乎庄文脱略耳〉
　　孔子观于吕梁县水三十仞流沫四十里鼋鼍鱼鳖之所不能游也见一丈夫游之以为有苦而欲死也使弟子并流而拯之数百步而出被发行歌而游于塘下孔子从而问焉曰吾以子为鬼察子则人也请问蹈水有道乎曰亡吾无道吾始乎故长乎性成乎命与齐〈脐〉俱入与汨〈骨〉偕出从水之道而不为私焉此吾所以蹈之也孔子曰何谓始乎故长乎性成乎命曰吾生于陵而安于陵故也长于水而安于水性也不知所以然而然命也〈齐与脐同左氏噬齐亦作齐水漩入处也汨水滚出处也〉
　　郭注〈磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汨也从水之道而不为私焉任水而不任已也此章言人有偏能得其所能而任之则天下无难矣用夫无难以涉乎生生之道何往而不通哉〉
　　张湛〈吕梁在今彭城郡尔雅曰石绝水曰梁始乎故者故犹素也任其真素则所遇而安也长乎性者顺性之理则物莫之迕也成乎命者自然之理不可以知知知其不可知谓之命也〉
　　吕注〈由乎性命之理与齐俱入与汨皆出从水之道而不为私犹可蹈也至于鼋鼍之所不能游则合其徳以通乎物之所造宜其无所蹈而不适也生于陵而安于陵为故故则非出于性而人之所为也长于水而安于水为性性则其所偏能也茍无其性而习之则虽能之不至人所不能及也〉
　　江遹〈水生之虫不疾易水性也若人则生于陵而安于陵尔吕梁之丈人乃能游于鼋鼍鱼鳖之所不能游盖其性之所偏能也唯有其性故能长于水而安于水虽安于水矣不至于不知吾所以然而然是未能从水之道而不为私也则亦不若是之妙矣故其言终至于命若夫人者所谓得之以游大川者也〉管见〈吕梁丈人之蹈水行歌其妙在乎从水之道而不为私所以水不能害也人之处世能从人之道而不为私人亦无害之者矣推是理以交物安往而不全哉始乎故则因习而成长乎性习久成自然也成乎命则与水相忘不知所以然而然是谓得全于天者也按此章即与物无迕者处物而不伤之意斯言也其为涉世之标准欤〉
　　梓庆削木为鐻〈据〉鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐〈斋〉以静心齐三日而不敢怀庆赏爵禄齐五日不敢怀非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧専而外滑〈骨〉消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是欤〈鐻罗云钟鼔之拊〉
　　郭注〈视公朝若无则跂慕之心绝矣巧専而外滑消性外之事去也必取材中者然后加手焉以天合天不离其自然也此则尽因物之妙故疑是鬼神所作耳〉
　　吕注〈器之所以疑神者犹如此则外滑未消而欲游乎物之所造者不可得至矣〉
　　疑独〈梓人名庆鐻止乐之器一名敔象伏虎形背有二十七龃龉未尝耗气虚一而静也不怀庆赏爵禄忘利也不怀非誉巧拙忘名也忘吾有四肢形体则神全而与天为一故能视公朝若无而外事之滑心者消然后入山林观木形与鐻合者然后加手而不强求之推已之天以合物之天此器之所以疑于神也〉东野稷以御见庄公进退中绳左右旋中规庄公以为文弗过也使之钩百而反颜阖遇之入见曰稷之马将败公密而不应少焉果败而反公曰子何以知之曰其马力竭矣而犹求焉故曰败
　　郭注〈马力竭而犹求焉故败明至当之不可过也〉
　　吕注〈稷之御至善矣而不能无败于马力既竭之后则为道而务乎生之所无以为知之所无奈何者亦无自而成矣〉
　　碧虚〈御中规绳如组织文绣使之回还如钩百往百反皆复故迹也韩婴曰舜工于使人造父工于使马不穷其民故无逸民不穷其马故无逸马马之蹶败由䇿御之过分民之知竭由政教之苛察故达命者不务知之所无奈何也〉
　　管见〈执辔如组两骖如舞可以证文弗过之义组织者总纰于此而成文于彼喻善御者执辔于上而马调于下也钩百谓圆驱而不止故知其必败力竭而犹求则非唯马败而人亦劳只矣〉
　　工倕旋而盖规矩指与物化而不以心稽故其灵台一而不桎〈盖犹过也但以手旋而过于规矩精之至也〉
　　郭注〈虽工倕之巧犹任规矩此言因物之易也〉
　　吕注〈工倕旋而盖规矩言任指之旋而盖乎规矩盖则其画与之合而不露也指物之相得若化之自然不待心之稽考而后合乎方圆也夫唯如此则其灵台一而不桎至于忘足忘要心忘是非未尝不适者此其不以心稽之证与〉
　　忘足屦之适也忘要〈平声〉带之适也知忘是非心之适也不内变不外从事会之适也始乎适而未尝不适者忘适之适也
　　郭注〈百体皆适则都忘其身也是非生于不适耳所遇而安故无所变从是知识适者犹未适也〉碧虚〈忘足忘要末也心忘是非则本亦忘矣况于末乎内外在我所遇皆然自适而常适乃无适之适工倕之妙亦犹是也〉
　　有孙休者踵门而诧子扁庆子曰休居乡不见谓不修临难不见谓不勇然而田原不遇岁事君不遇世宾〈摈〉于乡里逐于州部则胡罪乎天哉休恶〈乌〉遇此命也扁子曰子独不闻夫至人之自行邪忘其肝胆遗其耳目芒然彷徨乎尘垢之外逍遥乎无事之业是谓为而不恃长而不宰今汝饰知以惊愚修身以明污昭昭乎若揭日月而行也汝得全而形躯具而九窍无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孙子出扁子入坐有间仰天而叹弟子问曰先生何为叹乎扁子曰向者休来吾告以至人之徳吾恐其惊而遂至于惑也弟子曰不然孙子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孙子所言非邪先生所言是邪彼固惑而来矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鸟止于鲁郊鲁君说之为具太牢以飨之奏九韶以乐之鸟乃始忧悲眩视不敢饮食此之谓以已养养鸟也若夫以鸟养养鸟者宜栖之深林浮之江湖食之以委蛇则平陆而已矣今休款启寡闻之民也吾告以至人之徳譬之若载鼷以车马乐鴳以钟鼓也彼又恶能无惊乎哉〈款窾同小窍也启开也款启言小见也〉
　　郭注〈忘肝胆遗耳目暗付自然也凡非真性皆尘垢也凡自为者皆无事之业也率性自为非恃而为之任其自长非宰而长之以鸟养鸟各有所便也此章言善养生者各任性分之适而至矣〉
　　吕注〈此篇之旨在乎存生以至神全精复与天为一若孙休之所为则反之者也其闻斯言也不能无忧惊眩视而不敢饮食故终之海鸟之说云〉
　　管见〈乐天知命故不忧穷理尽性夫何疑若孙休之所云其于天命理性之说大有径庭矣故扁子告以至人之行忘肝胆则内虚遗耳目则外静然后彷徨乎尘垢之外凡人世有为事迹皆尘垢也能离乎此则行住坐卧莫非无事之业所谓出世世间矣何为可恃何长可宰邪今汝饰知修身昭若日月以揽世间之祸患得全形无天亦幸矣何暇乎天之怨哉此所以深警其迷而使之知复也〉
　　新𫝊〈全生之道非至人莫能知之非至人而与语全生之道是养鸟以太牢九韶耳安能无惊此扁子所以虑孙休之惑也夫庄子之作此以觉世俗未悟全生之理也而世俗者未可卒告之以全生之道故终于扁子之所叹而寓其意也若庄子者可谓能尽其意者乎〉
　　管见总论〈是篇首论生者人之所重或过养而伤生命在天而莫违或以故而灭命傥达于斯二者则能保其生而安乎命是为深根固柢长生久视之道也故凡生之所无以为者已之命之所无奈何者远之知其非所当务而吾有纯全之天不可须臾离也请观醉者之视车雠者之于镆干则亦何所容心哉承蜩操舟以明积习而造妙牧羊畏涂在乎鞭后而戒危说彘喻贪爵者不如见鬼显不能冥妄者多惑此后设喻不一皆所以申达生之旨可谓谆且切矣夫人生所养自有定分不为求之而得弗求而失也人之患难有出非虞不为幸而可逃智而可免也在乎修人事以顺天理求其无愧而已寿天祸福非所汲汲也至若岩谷清修庙堂事业内而养生外而治人亦不过美人伦兴教化同归乎道徳之理而已然的知生为可重而能警乎衽席饮食之间者几何人哉必也望之而似木鸡御而不竭其力斯达乎生理而庶几乎至人之行矣结以鲁郊之鸟闻钟鼓而忧悲盖外失其养则内伤其性茍知所以养之则知所以全之要在达已之生推以利物之生与物同适忘适而无不适矣〉
　　山木第二十
　　庄子行于山中见大木枝叶盛茂伐木者止其旁而不取也问其故曰无所可用庄子曰此木以不材得终其天年夫子出于山舎于故人之家故人喜命竖子杀雁而烹之竖子请曰其一能鸣其一不能鸣请奚杀主人曰杀不能鸣者明日弟子问于庄子曰昨日山中之木以不材得终其天年今主人之雁以不材死先生将何处庄子笑曰周将处夫材与不材之间材与不材之间似之而非也故未免乎累若夫乘道徳而浮游则不然无誉无訾一龙一蛇与时俱化而无肯専为一上一下以和为量浮游乎万物之祖物物而不物于物则胡可得而累邪此神农黄帝之法则也若夫万物之情人伦之𫝊则不然合则离成则毁廉则挫尊则议有为则亏贤则谋不肖则欺胡可得而必乎哉悲夫弟子志之其唯道徳之乡乎〈传司马云事可𫝊行也〉
　　郭注〈设将处此耳以未免乎累竟不处若夫乘道徳而浮游者庄子亦处焉胡可得而必乎哉言不可必故待之不可以一方也唯与时俱化者能设变而常通耳〉
　　吕注〈圣贤之不容于世其累常在材故庄子数数言之深戒乎材之为累也若夫愚不肖以不能鸣见杀亦多矣岂以不材必可免邪则山中之木主人之雁其失均耳故将择夫材与不材之间而处之然犹似道而非道也以道之为体不涉两端亦非中央则材不材之间犹未免乎累若夫乘道徳而浮游则无誉无訾不可得而贵贱一龙一蛇不可得而圣凡消息盈虚与时俱化或升或潜和而不乖岂系乎材不材之间凡以浮游乎万物之祖而已万物之祖犹云众父父也若是则物物而不物于物胡可得而累邪夫万物之情人伦之𫝊有合必离有成必毁廉则见挫尊则见议然则材不材之间欲免乎累何可必得欲无累者其唯道徳之乡乎〉须溪〈离之毁之挫之议之亏之皆人情不相乐也贤则为人所忌而谋之不肖则人且欺之极浮世薄恶之滋味矣〉
　　市南宜僚见鲁侯鲁侯有忧色市南子曰君有忧色何也鲁侯曰吾学先王之道修先君之业吾敬鬼尊贤亲而行之无须臾离居然不免于患吾是以忧市南子曰君之除患之术浅矣夫丰狐文豹栖于山林伏于岩穴静也夜行昼居戒也虽饥渴𨼆约犹且胥疏于江河之上而求食焉定也然且不免于网罗机辟之患是何罪之有哉其皮为之灾也今鲁国独非君之皮邪吾愿君刳形去皮洒心去欲而游于无人之野南越有邑焉名为建徳之国其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏与而不求其报不知义之所适不知礼之所将猖狂妄行乃蹈乎大方其生可乐其死可葬吾愿君去国捐俗与道相辅而行君曰彼其道远而险又有江山我无舟车奈何市南子曰君无形倨无留居以为君车君曰彼其道幽远而无人吾谁与为邻吾无粮我无食安得而至焉市南子曰少君之费寡君之欲虽无粮而乃足君其涉于江而浮于海望之而不见其崖愈往而不知其所穷送君者皆自崖而反君自此远矣故有人者累见有于人者忧故尧非有人非见有于人也吾愿去君之累除君之忧而独与道游于大莫之国方舟而济于河有虚船来触舟虽有惼〈𥚹〉心之人不怒有一人在其上则呼张歙之一呼而不闻再呼而不闻于是三呼邪则必以恶声随之向也不怒而今也怒向也虚而今也实人能虚已以游世其孰能害之〈左传云市南有熊宜僚楚人也无须臾离绝句大莫莫无也惼尔雅云急也〉
　　郭注〈有其身而矜其国虽忧怀万端尊贤尚行而患虑愈深矣故令无其身忘其国而任其自化寄之南越取其去鲁之远也若各恣其本步而人人自蹈其方则万方得矣不亦大乎去国捐俗谓荡除其胸中也君乃谓真欲使之南越也形倨踬碍之谓留居滞守之谓形与物夷心与物化斯寄物以自载也君能少费寡欲则无所不足涉江浮海不见其崖喻绝情欲之远君欲绝则民各反守其分自此远矣超然独立于万物之上也有人者有之以为己私也见有于人者为人所役者也故尧虽有天下皆寄之百官委之万物而不与焉斯非有人也因民任物而不役已斯非见有于人也游于大莫之国者欲令荡然无有国之怀则世虽变其于虚已以免害一也〉
　　吕注〈以鲁国为皮者患之所生出乎不能忘其国也盖形不遗则国得为之累刳形所以去皮心不白则欲得为之染洒心所以去欲离人入天此为游于无人之野建徳之国所以立道也其民愚朴寡欲则非属于文之不足作不知藏物至而供其求与不求报仁而不以为恩也不知义之所适则不尚往来不知礼之所将妄行而蹈大方可乐可葬则终始所不去也建徳之为国如此而所以不能游者以国与俗縻之而已弃徳捐俗与道相辅而行则不劳而至矣夫道迩而甚夷而人视之若远且险者以形倨而不逊留居而不进耳以无形倨无留居而为车以少费寡欲而为粮其患不能达哉不见其崖与乎无穷之游送君者自崖而返则拘于虚而畏其深远者莫之敢前君自此独立无匹而人莫之能从也傥游乎此非有于人非见有于人也尧之为尧如是而已矣大莫建徳即前章所谓万物之祖道徳之乡是也次论虚船触舟而不怒向之乘道徳而浮游者其于世也亦若此而已矣〉
　　北宫奢为卫灵公赋敛以为锺为坛乎郭门之外三月而成上下之县王子庆忌见而问焉曰子何术之设奢曰一之间无敢设也奢闻之既雕既琢复归于朴侗乎其无识傥乎其怠疑萃乎芒乎其送往而迎来来者勿禁往者勿止从其彊梁随其曲傅因其自穷故朝夕赋敛而毫毛不挫而况有大涂者乎〈北宫奢卫大夫也成上下之县禇云设架悬锺上下各六所谓编锺也彊梁多力也曲傅司马云谓曲附已者随之也〉
　　郭注〈泊然抱一非敢假设以益事复归于朴还用其本性也侗乎无识任其纯朴也傥乎怠疑无所趣也送往迎来无所忻悦也勿禁勿止任彼也从其彊梁顺乎众也随其曲傅无所系也因其自穷用其不得不尔也赋敛无挫当故无损也泰然无执用天下之自为斯大通之涂也故曰经之营之不日成之〉
　　吕注〈有术设其间则非所谓一也雕琢复朴去华务实也侗乎无识不知谁何傥乎怠疑不敢欲速也送往迎来勿禁勿止彊梁无所抑曲傅无所遏而出于彼之不得已故朝夕赋敛而毫毛不挫以其无所设于一之间而已况天下之理有大涂者乎庖丁所以游刃于其间而有馀地也〉
　　循本〈道一而已若有作为便贰之以二矣故曰一之间无敢设也侗乎无识之貌傥乎无心之貌萃乎芒乎如物之丛生而无心也彊梁不顺之人委曲依𫝊之人一听其自然因其自穷者因其自至则受之不挫者不损也大涂者大道也赋敛之事且然况以大道治天下者乎〉
　　孔子围于陈蔡之间七日不火食大公任往吊之曰子几死乎曰然子恶死乎曰然任曰予尝言不死之道东海有鸟焉其名曰意怠其为鸟也翂翂翐翐而似无能引援而飞迫胁而栖进不敢为前退不敢为后食不敢先尝必取其绪故其行列不斥而外人卒不得害是以免于患直木先伐甘井先竭子其意者饰知以惊愚修身以明污昭昭乎如揭日月而行故不免也昔吾闻之大成之人曰自伐者无功功成者隳名成者亏孰能去功与名而还与众人道流而不明居得行而不名处纯纯常常乃比于狂削迹捐势不为功名是故无责于人人亦无责焉至人不闻子何喜哉孔子曰善哉辞其交游去其弟子逃于大泽衣裘褐食杼〈序〉栗入兽不乱群入鸟不乱行鸟兽不恶而况人乎〈翂翂翐翐司马云舒迟貌迫胁而栖李云迫胁在众鸟中才得容身而宿辟害之至也〉
　　郭注〈圣人无好恶既弘大舒缓又心无常系不敢为前为后者常从容处中也食必取其绪期于随物而已行列不斥与群俱也患害生于役知以奔竞木伐井竭才之害也夫察焉小异则与众为迕矣混然大同则无独异于世矣故夫昭昭乃冥冥之迹也将寄言以遗迹故因陈蔡以托意恃功名以为已成者未之尝全功自众成故还之道昧然而自行彼皆居然自得此行耳非由名而后处之纯纯常常乃比于狂无心而动故也功自彼成故势不在我而名迹皆去恣情任彼故彼各自当其责也寂泊无怀乃至人也故曰至人不闻辞交游去弟子取其弃人间之好也不乱群不乱行若草木之无心故为鸟兽所不畏盖寄言以极推至诚之信任乎物而无受害之地也〉
　　吕注〈翂翂翐翐则虽纷而不乱似无能而非无能引援而飞迫胁而栖则踌躇不得已于动止之间也进不敢先退不敢后无出而阳无入而藏也食不先尝必取其绪处乎不争之地也行列不斥人不得害则群于人之道也知功名之成必有亏而去之以还与众人此大成之人所为也道流而不明居则人莫见其功得行而不名处则人莫闻其名得则徳也纯常比狂猖狂妄行也不为功名还与众人也此所谓有道者能以有馀奉天下也陈蔡之厄所以处之非不足于此亦知之所无奈何耳学仲尼者茍不知有所谓行列不斥与鸟兽之可入则不至揭日月而行而为功名之所累者几希〉
　　管见〈道流而不明居得行而不名处二句停匀分读义自显然郭氏乃于明字下著注故后来解者因之唯吕氏从居从处为句甚当盖得应是徳名应是明庶与上文义协〉
　　孔子问子桑虖曰吾再逐于鲁伐树于宋削迹于卫穷于商周围于陈蔡之间吾犯此数患亲交益疏徒友益散何与子桑虖曰子独不闻假人之亡与林回弃千金之璧负赤子而趋或曰为其布与赤子之布寡矣为其累与赤子之累多矣弃千金之璧负赤子而趋何也林回曰彼以利合此以天属也夫以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也夫相收之与相弃亦远矣且君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以亲小人甘以绝彼无故以合者则无故以离孔子曰敬闻命矣徐行翔佯而归绝学捐书弟子无挹于前其爱益加进异日桑虖又曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率縁则不离率则不劳不离不劳则不求文以待形不求文以待形固不待物〈李云桑姓虖其名𨼆人也假国名林回司马云殷之逃民之姓名布谓货财也真冷疑是其命二字讹书耳〉
　　郭注〈君子之交去利故淡道合故亲小人之交饰利故甘利不可常故有时而绝也无故而自合者天属也合不由故则故不足以离之有故而合必有故而离矣其爱益加进者去饰任素故也因形率情故不矫之以利形不假故常全情不矫故常逸不求文以待形任朴而直前也固不待物朴素而足也〉
　　吕注〈学孔子而不知所谓天属唯学与书之为务则所以交于天下者皆人合而已形莫若縁縁则不离而合矣情莫若率率则不劳而逸矣不离不劳则任其质之自然而性分已足奚用求文以待形哉不求文以待形则不待物宜矣此绝学捐书之尤至者也〉
　　管见〈待字无二义形缘而不离则已常存情率而不劳则性常逸所为我者得矣人何待乎礼文何资乎外物哉〉
　　庄子衣大布而补之正緳〈絜〉系履而过魏王魏王曰何先生之惫邪庄子曰贫也非惫也士有道徳不能行惫也衣弊履穿贫也非惫也此所谓非遭时也王独不见夫腾猿乎其得枏梓豫章也揽蔓其枝而王长其间虽羿逢蒙不能睥睨也及其得柘棘枳枸之间也危行侧视振动悼栗此筋骨非有加急而不柔也处势不便未足以逞其能也今处昏上乱相之间而欲无惫奚可得邪此比干之见剖心征也夫
　　郭注〈遭时得地则申其长技故虽古之善射莫之能害势不便而强为之则受戮矣〉
　　吕注〈虽放言若此而不见害者虚已以游世之证也〉
　　疑独〈庄子以腾猿自喻得枏梓豫章犹君子之得时处柘棘枳枸之间谓遭昏主乱相虽欲不惫不可得也如欲强以直言行道比干之见剖心徴验昭然也〉
　　口义〈大布粗布也緳带也系履履弊而以索穿之也惫病也揽把也蔓纒绕也王长言其志盛意得也不柔上著加急字其状猿尤精〉
　　孔子穷于陈蔡之间七日不火食左据槁木右击槁枝而歌焱〈标〉氏之风有其具而无其数有其声而无宫角木声与人声犂然有当于人之心颜回端拱还目而窥之仲尼恐其广已而造大也爱已而造哀也曰回无受天损易无受人益难无始而非卒也人与天一也夫今之歌者其谁乎回曰敢问无受天损易仲尼曰饥渴寒暑穷桎不行天地之行也运物之泄也言与之偕逝之谓也为人臣者不敢去之执臣之道犹若是而况乎所以待天乎何谓无受人益难仲尼曰始用四达爵禄并至而不穷物之所利乃非已也吾命有在外者也君子不为盗贤人不为窃吾若取之何哉故曰鸟莫知于鷾鸸目之所不宜处不给视虽落其实弃之而走其畏人也而袭诸人间社稷存焉尔何谓无始而非卒仲尼曰化其万物而不知其禅之者焉知其所终焉知其所始正而待之而已耳何谓人与天一邪仲尼曰有人天也有天亦天也人之不能有天性也圣人晏然体逝而终矣
　　郭注〈天损之来唯安之故易而物之傥来不可禁御于今为始者于昨为卒则所谓始者即是卒矣言变化之无穷也人与天一皆自然也任其自尔则歌者非我也天地之行不可逃偕逝则不识不知顺帝之则也所在皆安不以损为损斯待天而不受其损也感应旁通为四达旁通故可以御高大物之利己非求而取之吾命有在外者言夫人之生必外有接物之命非如瓦石止于形质而已盗窃者私取之谓贤人君子之致爵禄非私取也受之而已若鷾鸸之畏人而入于人间此所以称知况之至人则玄同天下故天下乐推而不厌相与社而稷之此无受人益所以为难也日夜相代未始有极故正以待之无所为怀也凡所谓天者皆明不为而自然言自然则自然矣人安能故有此自然哉自然耳故曰性是以圣人晏然无矜而体与变俱也〉吕注〈焱氏之风犹焱氏之颂已自无已而广之则是造大爱之则是造哀也无受天损易无受人益难今则天损而已安用广已以造大邪无始非卒正以待之人与天一晏然体逝而已安用爱已以造哀邪知今之歌者则知所以为始卒为天人者莫不在此矣天地之行非人所得止运物之泄非人所能闭无受天损则与之偕逝不敢以为损而去之也执臣之道犹不敢去而况所以待天乎此无受天损所以易也爵禄并至命之在外者苟受物所利以为益与盗窃何异哉君子于四达并至之际以为物之所利非已也吾命有在外者以是不敢受而取之如鷾鸸之畏人而袭人间则天下相与社稷之不可去此无受人益所以难也化万物而不知其禅之者即不化者也又恶知其终始哉有人有天皆天而已人之不能有天性也此有人之所以为天知其为天则晏然体逝而终矣〉
　　口义〈槁木几也槁枝策也齐物篇所谓策枝是也无其数无节奏也无宫角不合五音也广已尊我也以尊我之意而求之则所造无畔岸以爱我之意而思之则必至于哀伤人与天一言在我者皆天理也无受天损贫而乐也无受人益富不淫也谓天损之时不容不安故易人益之来欲辞不能故难穷桎穷塞也不行推之不去也运物之泄气数之往来皆天也吾亦与之俱行亦与之俱泄故曰偕逝即所谓与时偕行与时偕极也君命且不得违天命其可违乎此无受天损易也始用谓此意才萌四达则事随以集而无窒碍矣爵禄外至亦时命使然故曰吾命有在外者也无功而禄君子耻之视如盗窃然吾虽欲不取而有推之不去者如公孙贺拜相而哭之类此无受人益难也无始而非卒言不知其始终但居造化之中待之而已人者天所生故曰有人天也天亦造化为之故曰有天亦天也性者天命之性此性与生字同人性生而有者皆得之于天岂人所得而与哉故圣人处之安然尽吾身而已〉
　　副墨〈推已而或至于大则推已者过矣爱已而或至于哀则爱已者过矣于是为发天人损益始终一贯之理急为定个歌者之谁谁即齐物论怒者其谁之谁能知此谁则知谁受者谁不受者征求到底将见无有受者亦无不受者而在我之天定矣然非颜子不足以语此〉
　　笔乘〈犂然如犂田者其土释然也饥渴寒暑穷困不通皆天地之气之流行所以运动万物发泄而不可遏者人恶能逃之但当与之偕往可也鷾鸸燕也不给不暇也实如易自求口实之实社稷春秋祭社稷时也君子视无功之爵禄如盗窃然岂有心于取之而命之所制亦有不得自由者故曰非已也命有在外者也如燕于已之不宜处日不及视虽弃其口实亦所不顾其畏人甚矣而不能不袭处于人间则以社稷之时有若或驱之而不得自主者耳燕以春社来秋社去故云然数语本非难解而旧注多谬聊为疏之〉
　　庄周游乎雕陵之樊睹一异鹊自南方来者翼广七尺目大运寸感周之颡而集于栗林庄周曰此何鸟哉翼殷不逝目大不睹褰裳躩步执弹而留之睹一蝉方得美䕃而忘其身螳螂执翳而抟之见得而忘其形异鹊从而利之见利而忘其真庄周怵然曰噫物固相累二类相召也捐弹而反走虞人逐而谇之庄周反入三月不庭蔺且从而问之夫子何为顷间甚不庭乎庄周曰吾守形而忘身观于浊水而迷于清渊且吾闻诸夫子曰入其俗从其俗今吾游于雕陵而忘吾身异鹊感吾颡游于栗林而忘真栗林虞人以吾为戮吾所以不庭也〈司马云雕陵陵名也樊山樊也运寸可回一寸也殷大也曲折曰逝李云翼大逝难目大睹希故不见人留司马云伺其便也谇詈也三月当是三日以顷间照之可见从其俗碧虚本作从其令〉
　　郭注〈执木叶以自翳于蝉而忘其形之见乎异鹊也目能睹翼能逝此鸟之真性也今见利故忘之夫相为利者恒相为累有欲于物者物亦有欲之所谓物固相累二类相召也谇问之也身在人间世有夷险若推夷易之形于此世而不度此世之所宜斯守形而忘身者也观于浊水迷于清渊者言见彼而不明即因彼以自见几忘反鉴之道也入俗从俗不违其禁令也以吾为戮以见问为戮也夫庄子推平于天下故毎寄言以出意乃毁仲尼贱老耼上掊击乎三皇下痛病其一身也〉
　　吕注〈观异鹊之利而从耳目之好是守形也不知有虞人之谇足以为辱是忘身也动与物交即浊水静而玄览即清渊夫至人之于清渊未尝顷刻迷也而庄子言此者明虚以游世如与魏王言者虽足以无害而畏人之所畏又不可不然也〉
　　阳子之宋宿于逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人恶恶者贵而美者贱阳子问其故逆旅小子对曰其美者自美吾不知其美也其恶者自恶吾不知其恶也阳子曰弟子记之行贤而去自贤之行安往而不爱哉〈阳子司马云阳朱也〉
　　郭注〈言自贤之道无时而可也〉
　　张湛〈夫骄盈矜伐人神之所不与虚已循理天下之所乐推以此而往孰能距之〉
　　新𫝊〈夫欲全其性命终其天年者莫若外忘其形也形忘则所以自得而所适安有不得欤此阳子所以取逆旅小子之言也夫美者自美吾不知其美恶者自恶吾不知其恶此外忘其形而美恶从而两忘也岂为不全性命之情欤故庄子于篇终言之〉
　　江遹〈或美或恶生于妄见贵之贱之亦非真理所恶于逆旅之妾者非谓其美也以恃其美故贱之所贵于逆旅之人者不以能贱其美也以不知其美故取之如俾逆旅之妾亦不恃其美而去自贤之行则无往而不爱矣老子曰天下皆知美之为美斯恶矣非恶美也恶知其美尔〉
　　管见总论〈是篇以山木命题即大樗栎社之义皆以不材得终天年又以雁不能鸣而见杀相对立论则南华之于世谛观之亦熟矣夫木以拥肿全生理固然也而物之寿天穷通各系乎命分所遇不可谓例以不材而幸免也材与不材俱为著迹中间一路犹涉殽讹以其似之而非故未免乎累必欲离三者而独立秉道徳以浮游与物同波与时俱化超物祖而无累去文皮而无灾则建徳大莫之国不在远求而自至矣若虚船之触舟不怒赋敛而毫毛不挫皆以无心待物物亦以无心应之至论陈蔡之厄不若鷾鸸之知螳螂蝉鹊不知挟弹乘之此皆处材而未尽善故不免乎累也林回弃璧甘负赤子而趋帝舜令禹贵形縁而情率则知尊天属而不待外物矣衣大布而过魏王击槁枝而歌焱氏明处贫而非惫知犬损之易安则人益之来处之必有道矣结以行贤而去自贤之行是超乎材与不材之间而真似者也故真人不惮谆复期学者更进竿头一步云〉
　　田子方第二十一
　　田子方侍坐于魏文侯数〈朔〉称谿工文侯曰谿工子之师邪子方曰非也无择之里人也称道数当故无择称之文侯曰然则子无师邪子方曰有曰子之师谁邪子方曰东郭顺子文侯曰然则夫子何故未尝称之子方曰其为人也真人貌而天虚縁而葆真清而容物物无道正容以悟之使人之意也消无择何足以称之子方出文侯傥然终日不言召前立臣而语之曰远矣全徳之君子始吾以圣知之言仁义之行为至矣吾闻子方之师吾形解而不欲动口钳而不欲言吾所学者真土梗耳夫魏真为我累耳〈傥然失志貌土梗土人也〉
　　郭注〈言东郭顺子貌与人同而独任自然虚而顺物故真不失夫清者患于太洁今清而容物则与天同也清虚正已而物邪自消形不欲动口不欲言者自觉其近也土梗者非真物也魏真为我累耳知至贵者以人爵为累也〉
　　吕注〈其为人也真则固人貌而天矣凡人之心未始须史不縁物真人则虚縁而葆真凡人之清则患于太察真人则清而容物物无道正容以悟之则所告者不在谆谆之间使人意消则所改者不在事为之际圣知仁义则言与行而已如子方之师则所谓道徳也求诸行而不得故形解而不欲动求诸言而不得故口钳而不欲言此非学之所及故知其所学为土梗耳〉
　　温伯雪子适齐舎于鲁鲁人有请见之者温伯雪子曰不可吾闻中国之君子明乎礼义而陋于知人心吾不欲见也至于齐反舎于鲁是人也又请见温伯雪子曰往也蕲见我今也又蕲见我是必有以振我也出而见客入而叹明日见客又入而叹其仆曰每见之客也必入而叹何邪曰吾固告子矣中国之民明乎礼义而陋乎知人心昔之见我者进退一成规一成矩从容一若龙一若虎其谏我也似子其道我也似父是以叹也仲尼见之而不言子路曰吾子欲见温伯雪子久矣见之而不言何邪仲尼曰若夫人者目击而道存矣亦不可以容声矣
　　郭注〈进退成规矩从容若龙虎盘辟其步委蛇其迹也谏我似子道我似父礼义之弊有斯饰也见之而不言已知其心矣不可以容声者目裁往意已达无所容其徳音也〉
　　吕注〈进退成规成矩则威仪详于折旋之间从容若龙若虎则机变出于燕闲之际谏我似子道我似父则非得我于眉睫之间此所谓明于礼义而陋于知人心者也礼义之弊如是鲁人则尤甚者夫东郭顺子正容以悟物温伯雪子目击而道存则古之圣贤所以相与者如是其微邪〉
　　颜渊问于仲尼曰夫子步亦步夫子趋亦趋夫子驰亦驰夫子奔逸绝尘而回瞠〈撑〉若乎后矣夫子曰回何谓邪曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趋亦趋也夫子辩亦辩也夫子驰亦驰也夫子言道回亦言道也及奔逸绝尘而回瞠若乎后者夫子不言而信不比而周无器而民蹈乎前而不知所以然而已矣仲尼曰恶可不察与夫哀莫大于心死而人死亦次之日出东方而入于西极万物莫不比方有目有趾者待是而后成功是出则存是入则亡万物亦然有待也而死有待也而生吾一受其成形而不化以待尽效物而动日夜无隙而不知其所终薫然其成形知命不能规乎其前丘以是日徂吾终身与女交一臂而失之可不哀与女殆著乎吾所以著也彼已尽矣而女求之以为有是求马于唐肆也吾服女也甚忘女服吾也亦甚忘虽然女奚患焉虽忘乎故吾吾有不忘者存〈瞠林云直视貌无器而民蹈乎前谓无名器而民舞蹈其前也〉
　　郭注〈心以死为死乃更速其死其死之速由哀以自丧也无哀则已有哀则心死者乃哀之大也万物莫不比方皆可见也目成见功足成行功直以不见为亡耳竟不亡也待𨼆谓之死待显谓之生竟无死生也夫有不得变而为无故一受成形则化尽无期也效物而动自无心也日夜无隙化恒新也不知其所终不以死为死也薰然其成形谓薫然自成又奚为哉知命不系于前而与变俱往故曰徂夫变化不可执而留也虽执臂相守而不能令停若哀死者则此亦可哀也今人未尝以此为哀奚独哀死邪唐肆非停马处言求向者之有不可复得也人之生若马之过肆耳恒无驻须臾新故之相续不舎昼夜也著见也言女殆见吾所以见者耳吾所以见者日新也故已尽矣汝安得有之服者思存之谓甚忘谓过去之速也言汝去忽然思之恒欲不及女服吾也亦甚忘俱尔耳不问贤之与圣未有得停者不忘者存谓⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之以日新也虽忘故吾而新吾已至未始非吾吾何患焉故能离俗绝尘而与物无不冥也〉
　　吕注〈步也趋也驰也可追而及也至于不言而信不比而周无器而民蹈乎前则不知所以然而已故以譬奔逸绝尘而回瞠若乎后矣心未尝死者不知有死也则心死而后人死次之此哀莫大者也日之出东入西物莫不比方而独有目有趾者待是而成功是出则存是入则亡而日未尝有存亡也物有待而死生而所待者未尝有死生也则吾之所以不言而信不比而周无器而民蹈乎前者终以是而已使吾一受其成形不化以待尽效物而动日夜无隙则与万物皆有待而生其能体所待以至于不知其然邪以是日徂则非不化以待尽可不哀与则哀莫大也汝求吾所以奔逸绝尘之处而莫得是殆著乎吾所以著而不见乎吾所以不著也人心操存舎亡孰有所以著而可著乎是彼已尽矣而汝求之以为有与求马于唐肆何异唐肆马之所阅而非马之所居也吾服汝也甚忘则所谓吾者无有汝服吾者亦甚忘则所谓汝者何有然汝奚以甚忘为患哉虽忘乎故吾吾有不忘者存则所谓奔逸绝尘者可见矣〉
　　循本〈吾与女交一臂而失之与即无行而不与二三子之与吾终身以此道示汝今以为不可及是犹不曽两臂相交只交得一臂而相失岂不可哀也哉汝所言者时见吾之可见者耳著见也彼夫子自彼也彼以净尽空虚矣而汝求之以为有如求马于唐肆唐肆固鬻马之处而岂常有马哉诗云中唐有甓注中唐为庭中路盖卖马之肆庭中有路以便马之出入也汉书建章宫西有唐中数十里扬雄羽猎赋序云甘露零其庭醴泉流其唐班固西都赋前唐中而后大液皆此唐字服佩服也吾佩服汝之言与汝佩服吾之言皆当大忘之又恐颜渊患其终不及虽然汝何患焉忘之中乃有不忘者存所忘者执著也不忘者至真也汝把吾之旧说尽忘之则无得之得即为真得而所谓不忘者在此矣〉
　　孔子见老耼老耼新沐方将被发而干〈干〉慹〈聂〉然似非人孔子便而待之少焉见曰丘也眩与其信然与向者先生形体掘若槁木似遗物离人而立于独也老耼曰吾游心于物之初孔子曰何谓邪曰心困焉而不能知口辟焉而不能言尝为女议乎其将至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉或为之纪而莫见其形消息满虚一晦一明日改月化日有所为而莫见其功生有所乎萌死有所乎归始终相反乎无端而莫知乎其所穷非是也且孰为之宗孔子曰请问游是老耼曰夫得是至美至乐也得至美而游乎至乐谓之至人孔子曰愿闻其方曰草食之兽不疾易薮水生之虫不疾易水行小变而不失其大常也喜怒哀乐不入于胸次夫天下也者万物之所一也得其所一而同焉则四支百体将为尘垢而死生终始将为昼夜而莫之能滑而况得丧祸福之所介乎弃隶者若弃泥涂知身贵于隶也贵在于我而不失于变且万化而未始有极也夫孰足以患心已为道者解乎此孔子曰夫子徳配天地而犹假〈一作偃〉至言以修心古之君子孰能说〈脱〉焉老耼曰不然夫水之于汋也无为而才自然矣至人之于徳也不修而物不能离焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何修焉孔子出以告颜回曰丘之于道也其犹醯鸡与微夫子之发吾覆也吾不知天地之大全也〈慹司马云不动貌说文云怖也口辟卷不开也〉
　　郭注〈慹然似非人寂泊之至也遗物离人而立于独无其心身而后外物去也初者未有而歘有游于物初然后明有物之不为而自有也心困口辟欲令仲尼求之于言意之表也议乎其将者试议阴阳以拟向之无形耳未之敢必也出天发地言其交也莫见为纪之形明其自尔也日改月化者未尝守故也莫见其功者自尔故无功也生萌于未聚死归于散所谓迎之不见其首随之不见其后也得至美而游至乐无美乐也死生亦小变耳知其小变而不失其大常故喜怒哀乐不入于胸次知身贵于隶故弃之若遗土耳茍知死生之变所在皆我则所贵者我而我与变俱故无失也已为道者解乎此所谓悬解也老耼谓天地日月皆不修不为而自得也醯鸡者瓮中之蠛蠓孔子谓比吾全于老耼犹瓮中之与天地矣〉
　　吕注〈未始有物则起居语默孰非游于物之初心困焉则非知所能知口辟焉则非言所能言议乎其将非其至也夫阴阳交通成和而物生焉远之为岁近之为日外而万物内而一身莫不有是也或为之纪莫见其形消息改化以是而已生萌死归始终无端亦以是而已则向所谓物之初者殆是也天下之所美所乐非美乐之至得此而后为至美至乐也兽之易薮鱼之易水此其小变而不失薮水之大常得是而游之者天下莫不一而同焉则死生莫之能滑况得丧祸福之所介乎知身贵于隶则贵在我虽有小变岂以所贱而失吾所贵哉万物无极亦奚足以累吾心已为道者解乎此故也〉
　　新𫝊〈能全于道者所以能全于命命全则乐莫大焉夫道者天下之至美也命者万物之至乐也至美出于道而视之不见也至乐出于命而搏之不得也能入道则可以全命能有美则可以有乐二者非至人不能备之故曰得至美而游乎至乐谓之至人〉
　　碧虚〈槁木遗物谓其藏精蕴神遗人立独谓其丧耦入寥游于物初未始出其宗也拟知而心已困欲言而口又辟离心忘言斯近之矣夫肃阴之气降乎下赫阳之气昇乎上二仪通和万物妙化谓其有纲纪也而不睹其形兆消息有数晦明有常谓其有造为也而不睹其功用生则萌于恍惚死则归于窅冥无端则莫知其始无穷则莫知其终若非此道何物为之宗主邪孔子又问所以游是者夫学道讵有所得得其至美至乐而已其于死生如兽易薮鱼易水暂尔小变又何疾焉夫天下者㫄礴万物而为一自其同者视之则已之百体犹臭腐也此之生死犹寤寐也况其他乎故视执御与轩冕犹易水易薮耳所谓外化而内不化者也贵在于我未始非吾其乐无涯讵复有患譬水之汋挹而善利岂有所造为至人徳业广被岂有所修治犹天高地厚日月之明何假修焉是以夫子自喻以瓿蠓去覆而识天地之大全也〉
　　庄子见鲁哀公哀公曰鲁多儒士少为先生方者庄子曰鲁少儒哀公曰举鲁国而儒服何谓少乎庄子曰周闻之儒者冠圜冠者知天时履句屦者知地形缓佩玦者事至而㫁君子有其道者未必为其服也为其服者未必知其道也公固以为不然何不号于国中曰无此道而为此服者其罪死于是哀公号之五日而鲁国无敢儒服者独有一丈夫儒服而立乎公门公即召而问以国事千转万变而不穷庄子曰以鲁国而儒者一人耳可谓多乎〈句一作方缓佩玦者言其行详缓而佩玦玉也司马本作绶号号令也〉郭注〈徳充于内者不修饰于外〉
　　吕注〈庄子数假孔子问学于老耼之徒以明所谓圣知者非至道之尽也此言不发则学者无以知尊孔子之实〉
　　百里奚爵禄不入于心故饭牛而牛肥使秦穆公忘其贱与之政也有虞氏死生不入于心故足以动人郭注〈内自得者外事全也〉
　　吕注〈小则百里奚之得政大则有虞氏之动人以外物入其心而能至是者未之有也〉
　　宋元君将画图众史皆至受揖而立䑛笔和墨在外者半有一史后至者儃〈但〉儃然不趋受揖不立因之舎公使人视之则解衣般礴裸君曰可矣是真画者也〈儃儃犹澶漫也舒迟自得之意般礴箕踞之状裸与裸同〉
　　郭注〈内足者神闲而意定〉
　　文王观于臧见一丈人钓而其钓莫钓非持其钓有钓者也常钓也文王欲举而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲终而释之而不忍百姓之无天也于是旦而属之夫夫曰昔者寡人梦见良人黒色而𩑺〈髯〉乘驳马而偏朱蹄号曰寓而政于臧丈人庶几乎民有瘳乎诸大夫蹴然曰先君王也文王曰然则卜之诸大夫曰先君之命王其无他又何卜焉遂迎臧丈人而授之政典法无更偏令无出三年文王观于国则列士坏植散群长官者不成徳螤〈庾〉斛不敢入于四竟列士坏植散群则尚同也长官者不成徳则同务也螤斛不敢入于四竟则诸侯无二心也文王于是焉以为太师北面而问曰政可以及天下乎臧丈人昩然而不应泛然而辞朝令而夜遁终身无闻颜渊问于仲尼曰文王其犹未邪又何以梦为乎仲尼曰默女无言夫文王尽之也而又何论刺焉彼直以循斯须也〈偏朱蹄李云一蹄偏赤也植行列也散群言不养徒众也不成徳司马云不利功名也六斛四斗曰螤〉
　　郭注〈非持其钓有钓者竟无所求也不以得失经意其于假钓而已尚同者所谓和其光同其尘也不成徳则同务者言洁然自成则与众务异也螤斛不入者言天下相信故能同律度权衡也为功者非已故功成而身不得不退事遂而名不得不去名去身退乃可以及天下矣文王尽之言任诸大夫而不自任斯尽之也斯须者百姓之情当悟未悟之顷故文王循而发之以合其大情也〉
　　吕注〈知臧文人之足与为政得之于其钓莫钓之间属之以梦期之以卜而不卜者上恐大臣父兄之不安下恐百姓之无天也典法无更六典八法受于天子者此其为一国之道也偏令无出则可以公之诸侯而后出此所以可及于天下也坏植则坏其所树之党螤斛则非先王之嘉量也〉
　　碧虚〈其钓莫钓谓直钩也托钓待时𨼆于钓以为常耳列士坏植散群谓国治则忠臣𨼆谏垣废也长官不成徳谓民淳政简螤斛不入竟时和岁丰也尚同则君臣一心同务则四民著业〉
　　循本〈钓有钓者钓其有可钓者谓鱼也常钓者不钓而寻常垂钓也非是持其钓以钓有可钓之鱼乃无意于钓但常常垂此钓而已偏令无出未尝出一令也坏植自坏其所植立不求异于人也此依彷吕望之事但不明言其人耳〉
　　刘槩〈三代直道而行知臧丈人之有道则授之政可也奚必托梦以信诸大夫哉盖知道者必达于理明于权道天也自信可也权人也岂可废哉仲尼与文王尽之而颜子有所未及也然则高宗之梦有类是矣高宗则所谓直道而行者也精神四达与天地同流至诚之验天人之际犹景响也其梦赉良弼者不足疑矣庄子之寓言以为文王欲明权必考古以验今故假梦以信于人学者或因臧丈人之论以推傅说则失之〉管见〈属之夫夫上夫字读同大太山始皇石刻文曰御史夫夫盖篆文夫与大相似耳植者范无𨼆云边疆植木以为界如榆关柳塞之类坏植散群则撤戍罢兵邻封混一此尚同之俗也考乐毅上燕王书云蓟丘之植植于汶篁徐广注谓燕之疆界移于齐之汶水篁植以为界之物也〉
　　列御寇为伯昏无人射引之盈贯措杯水其肘上发之适〈的〉矢复〈覆〉沓方矢复寓当是时犹象人也伯昏无人曰是射之射非不射之射也尝与女登高山履危石临百仞之渊若能射乎于是无人遂登高山履危石临百仞之渊背逡巡足二分垂在外揖御寇而进之御寇伏地汗流至踵伯昏无人曰夫至人者上窥青天下潜黄泉挥斥八极神气不变今女𪫟然有恂目之志尔于中也殆矣夫〈贯司马云镝也恂尔雅云恂栗也谓眩也何承天纂云吴人呼瞬目为恂目〉郭注〈盈贯谓溢镝也左手如柜右手如附枝右手放发而左手不知故可措之杯水也适矢复沓者矢适去复歃沓也方矢复寓者言前矢去未至的已复寄杯水于肘上言其敏捷之妙也象人谓不动之至挥斥犹纵放也夫徳充于内则神满于外无远近幽深所在皆明故审安危之机而泊然自得也不能明至分故有惧有惧而所丧多矣岂惟射乎〉
　　吕注〈引之盈贯持满之至肘措杯水平直之至前矢适发而复沓方矢复寓而在弦复沓则矢往而沓还方矢则与前矢并言其前后相续而不绝象人谓其用志不分此射之射也不射之射则所谓纯气之守非知巧果敢之列故登山临渊而不动其心发无不中推是以往则挥斥八极神气不变固其宜也〉
　　江遹〈射之射所要者在彼不射之射所守者在我射之射方可方不可不射之射无可无不可方其犹象人以其无所惧也反其伏地而汗流者以心有矜也夫山之高石之危渊之深无心于害人也登履之者未必皆蹈其患也唯其贪生外殉矜吝无所不至卒之物不能为害而吾心自为之害以至于丧生而终不悟也若夫至人之不离于真其于登履与人无异也特纯气内守不知有高深之可畏无往而不犹象人耳挥斥八极神气不变以此而已〉
　　笔乘〈罗勉道云适矢复沓者矢去而复沓前矢也方矢复寓者矢方发而后矢复寓于弦上也范无𨼆则谓方矢犹方舟之方并也言并执之矢已寓于弦非寓杯水于肘上也郭论为非〉
　　肩吾问于孙叔敖曰子三为令尹而不荣华三去之而无忧色吾始也疑子今视子之鼻间栩栩然子之用心独奈何孙叔敖曰吾何以过人哉吾以其来不可却也其去不可止也吾以为得失之非我也而无忧色而已矣我何以过人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼方将踌躇方将四顾何暇知乎人贵人贱哉仲尼闻之曰古之真人知者不得说美人不得滥盗人不得劫伏戏黄帝不得友死生亦大矣而无变乎已况爵禄乎若然者其神经乎大山而无介入乎渊泉而不濡处卑细而不惫充满天地既以与人已愈有
　　郭注〈旷然无系玄同彼我则在彼非独亡在我非独存也踌躇四顾谓无可无不可伏戏黄帝者功号耳非所以功者也故况功号于所以功相去远矣故其名不足以友于人也夫割肌肤以为天下者彼我俱失也使人人自得而已使人人自得者与人而不损于已也其神明充满天地故所在皆可所在皆可故不损已为物而放于自得之地也〉
　　吕注〈鼻间栩栩然则其息以踵而深深之意以其得失之非我知命而安之也不知其在彼在我以道而忘之也踌躇四顾则自省之不给何暇至乎人贵人贱哉古之真人所以不得说不得滥不得劫不得友者审乎无假而不与物迁故也若然者其神可以经山入渊充满天地与人愈有言道之无穷也〉
　　口义〈令尹之贵若在令尹则与我无预我之可贵若在于我则与令尹无预故曰其在彼邪亡乎我其在我邪亡乎彼踌躇四顾谓高视遐想于天地之间安知人之所谓贵与贱哉知者不得说非言可穷美人不得滥非色可淫盗人不得劫非威可屈羲黄不得友遁世而轻天下也〉
　　楚王与凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三凡君曰凡之亡也不足以丧吾存夫凡之亡不足以丧吾存则楚之存不足以存存由是观之则凡未始亡而楚未始存也〈凡国名按左传凡周公之后〉
　　郭注〈言凡有三亡征也不足以丧吾存遗凡故也遗之者不以亡为亡则存亦不足以为存矣旷然无矜乃常存也夫存亡更在于心之所措耳天下竟无存亡〉
　　吕注〈天下有长存不死不生者是也得其常存而存之则存其存矣凡楚曷足以当存亡哉〉管见总论〈是篇立论始于子方之师人貌而天𨼆徳潜耀有不容称者遂足以使文侯悟所学之非知魏国之累可谓善扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）师徳一言悟主者矣何患乎已之不立道之不行乎仲尼见温伯雪子目击道存则启迪之机不在乎谆谆训诂之间颜子叹超逸绝尘瞠若乎后则大化密移盍求诸交臂易失之际老耼游乎物初而孔子识其离人独立具眼相逢造妙若此而犹有问不几于赘乎然非因机阐理则无以惠后学故详及于阴阳成和生物之奥由其萌以究其归使人人知天地之大全而忘形骸之小变是亦圣人弘道济物之盛心也哀公谓鲁多儒士则以衣冠取人庄子稽其行实故得以少之及其号于国而独存仲尼有以见真道之不磨伪学之易泯衡鉴昭昭其可欺邪文王举臧丈人政成而夜遁则知有心为治者任贤惟急应物无心者功成弗居君臣之道至是极矣所以示万世之标准也至若伯昏以射观列御寇叔敖三已而无忧色此又论至命之士离人入天与化为一挥斥八极死生无变者也学道必至此地方为极则不然皆外殉而中殆者耳终以楚王凡君身国存亡之喻明物我内外之分可谓知轻重矣〉
　　知北游第二十二
　　知北游于玄水之上登𨼆弅〈坟〉之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不荅也非不荅不知荅也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与女终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致徳不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言郭注〈任其自行斯不言之教也道在自然非可言致不失徳故称徳称徳而不至矣礼有常则矫效之所由生日损损华伪也华去而朴全则虽为而非为矣物失其所故有为物归根之易惟大人耳大人体合变化故化物无难也知变化之道者不以生死为异更相为始则未知孰死孰生俱是聚也俱是散也吾何患焉患生于异也各以所美为神奇所恶为真腐耳然彼之所美我之所恶也我之所美彼或恶之故通共神奇通共臭腐耳死生彼我岂殊哉以不知为真是知之为不近明夫自然者非言知之所得故当昩乎无言之地先举不言之标而后寄明于黄帝则夫自然之冥物㮣乎可得而见也〉
　　吕注〈道无方故不可致致则招之使来徳在我故不可至至则自此至彼徳则无为而仁可为也仁则所厚而义可亏也礼则为而莫之应攘臂而仍之是相伪而已所以为乱之首也故为道者日损以至于无为则仁义礼乐不得不绝灭之及无为而无不为则仁义礼乐孰非道邪今已为物则已有知欲归其根而不知不亦难乎大人则光辉而物不能蔽归根于芸芸之际亦易事耳生死始终无端无纪气聚则生气散则死知其气之聚散为徒又何患乎故万物一也特其所美者为神奇所恶者为臭腐二者交相化而已以是知通天下一气圣人所以贵一〉
　　碧虚〈收视反听诸有皆空以知为是不知为非者重増过耳且真是与真知皆为道障尤难除者也当先损其知后损不知以至于无知无损而后无为无为而无不为也无为则无我其唯大人乎唯忘生故死莫能系唯忘死故复生之原以死生为一条恶往而不暇哉〉
　　笔乘〈无为谓之真是也以其不言也黄帝之不近也以其言之也此持相与激扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）此一大事耳黄帝之于道实非减于无为谓也净名经诸菩萨共论不二法门净名独默然无言意以无言为至矣乃舎利弗默然天女不之许也曰解脱者不内不外不在两间言语文字亦不内不外不在两间是故无离言语文字说解脱相也知此则言默一如知不知一体有思有虑亦可以知道有处有服亦可以安道有从有道亦可以得道何以故思虑尽空处服无所从亦无从道实非道故耳〉
　　天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说圣人者原天地之美而达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不沈浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣〈今彼刘得一本作合彼〉
　　郭注〈无为者任其自为不作者唯因任也观于天地者观其形容象其物宜与天地不异也与彼百化者百化自化而神明不夺也死者已自死生者已自生圆者已自圆方者已自方未有为其根者故莫知也自古以固存言不待为之而后存也六合未离其内者计六合在无极之中则陋矣秋毫待之成体者秋毫虽小非无亦无以容其质也不故日新也运行各得其序不待为之也昭然若存则亡矣故惛然洁然有形则不神矣故油然畜之而不得其本性之根故不知其所以畜也可以观于天者与天同观也〉
　　吕注〈天地无为而无不备者有大美也四时变通始终不惑有明法也万物虽多而道无不在有成理也美则充乎其中法则可效理者无所往而不通皆归乎道而已圣人原美达理知其不为而自然者观于天地而已矣今神明至精与彼百化则以物观之物已死生方圆矣何自而知其根哉虽然扁然而万物物莫非彼也自古以固存彼未尝去也阴阳四时各得其序非彼而谁为哉若亡而存不形而神则不可求之于有无之间也万物以是相蕴而不知其然此之谓本根〉
　　管见〈圣人体天地而育万物岂直块然无为如木偶哉盖为而无为作而不作若天时之运行地利之发育不越乎自然而已合天地之神明至精与物百化荣枯形状昭昭可睹而莫知其为之者此所谓根也扁然而万物即物芸芸之义自古固存道不渝也故大弥六合细入秋毫与物同波而日新阴阳俱运而有序若亡而存恍忽有物也不形而神冥冥见晓也万物莫不生育于斯而不知此为本根所谓本根者亦岂他求哉反诸吾身得其所以生我者是已知其根而守之不离是谓归根归根曰静静曰复命命即天也故曰可以观于天矣〉
　　啮缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舎徳将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故言未卒啮缺睡寐被衣大说行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人哉〈李云瞳未有知貌〉
　　郭注〈不以故自持与变俱也无心不可与谋独化者也〉
　　吕注〈正形则坐而鉴一视则无妄窥故邪气却而冲和归也摄知则归根一度则不淫神来舎则守形而不离也徳美则充而同于初道归则止而集乎虚新生之犊则不知其所之言未卒而假寐则闻其言而隳也被衣行歌而去之说其安之易也形槁心灰则寂之至真其实知以其无知也不以故自持则其生之遗也后三句谓其所自出吾不知其谁也〉
　　新𫝊〈正汝形无劳尔形也一汝视不见可欲也无劳尔形则形全不见可欲则精复形全精复则与天为一矣故曰天和将至摄汝知无思无为也一汝度不益不损也无思无为则反朴不益不损则全纯反朴全纯则其神不亏矣故曰神将来舎徳将为汝美者游于自得之场也道将为汝居者处于至虚之域也瞳焉如新生之犊而无求其故者复归于初也此皆入道之要故啮缺遽悟而心得之也〉
　　方思善〈无求其故与不以故自持二故字同对新字言与化俱化日新又新今昔相推便为陈迹安可求而持之邪〉
　　舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之彊阳气也又胡可得而有邪〈丞碧虚音义云古帝王有四辅左辅右弼前疑后丞则丞者官名也〉
　　郭注〈夫身者非汝所能有也块然而自有耳身非汝有而况无哉若身是汝有者则美恶死生当制之由汝今气聚而生汝不能禁也气散而死汝不能止也明其委结而自成耳非汝有也至于子孙亦气自委结而蝉蜕也行处饮食皆在自尔中来故不知也彊阳犹运动耳明斯道者庶可以遗身而忘生也〉
　　吕注〈天下之物得擅者莫若汝身而天地之委形汝不得有而亲身之所有者莫若乎生而天地之委和汝不得持其成生之所本莫若乎性命而天地之委顺汝不能违其正观汝之身知本无知则行安知所往处安知所持食安知所味是皆天地彊阳之气所为则所谓道者汝安得而有之哉〉
　　江遹〈道之与我异名同实即道即我无有差殊如可得而有亦可得而无矣道不离我安得复有夫道道可得而有是道与我为二也舜问乎丞盖将以道擅而有之于身也吾之一身天地彊阳气之积尔倏聚倏散曽非我有安可以有道哉究观此身天命而为性有性斯有生有生斯有身性命出于天地之委顺生出于天地之委和身出于天地之委形至于孙子抑又远矣是天地之委脱耳故或行或处或味常因于彼而我曽不知夫欲知其形顾若影则知之矣身之于我犹影之于形也彼彊阳则我与之彊阳彊阳者又胡可得而有邪老子曰吾有大患为吾有身盖将反于无生无身之光而同乎道也舜古之大圣人也而问于丞者盖舜不得已而临莅天下⿰纟⿱𢆶匹 -- 继尧之后明徳所自而始既已离于道矣故其托言如此丞即以道佐人主者〉
　　孔子问于老耼曰今日晏间敢问至道老耼曰汝齐戒疏瀹而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本生于精而万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生其来无迹其往无崖无门无房四达之皇皇也邀于此者四枝彊思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与且夫博之不必知辩之不必慧圣人以㫁之矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海魏〈危〉魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮此其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人将反于宗自本观之生者喑〈䕃〉醷〈意〉物也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以为尧桀之是非果蓏〈力果反〉有理人伦虽难所以相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应之徳也偶而应之道也帝之所兴王之所起也人生天地之间若白驹之过郤忽然而已注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已化而生又化而死生物哀之人类悲之解其天弢隳〈堕〉其天袠〈秩〉纷乎宛乎魂魄将往乃身从之乃大归乎不形之形形之不形是人之所同知也非将至之所务也此众人之所同论也彼至则不论论则不至明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得〈木实曰果草实曰蓏弢弓囊也袠衣囊也〉
　　郭注〈曰冥冥曰无形曰道皆明其独生而无所资借形本生于精者由精以至粗也万物虽以形相生亦皆自然耳故胎卵不能易种而生明神气之不可为也夫率自然之性游无迹之涂者放形骸于天地之间寄精神于八方之表是以无门无房四达皇皇逍遥六合与化偕行也人生而遇此道则天性全而精神定天地万物皆不得不然而自然耳非道能使然也是以圣人㫁弃知慧付之自然使各保其正分而已无用知慧为也若海者容恣无量也终则复始者与化俱也用物而不役已故不匮此明道之赡物在于不赡不赡而物自得故曰此其道与言至道之无功无功乃足称道也非阴非阳无所偏名直且为人者敖然自放所遇而安了无功名也反于宗者不逐末也喑醷物者直聚气也死生犹未足殊况寿夭之间哉果蓏有理言物无不理但当顺之人伦有知慧之变故难也然其知慧自相齿耳但当从而任之遭而不违顺所遇也过而不守宜过而过也调偶和合之谓也帝王之所兴起如斯而已隙驹忽然乃不足惜出入者变化之谓耳言天下未有不变也已化而生又化而死俱是化也生物哀之死物不哀矣人类悲之死类不悲矣解弢堕⿱言独脱也纷宛者变化氤氲也大归者无为用心于其间也不形形乃成若形之则败其形矣务则不至俛然不觉乃至也明见无值暗至乃值默而塞之则无所奔逐故大得也〉
　　吕注〈精神于道犹为昭昭至道之极则冥冥物成生理则有伦其精甚真则无形也而万物以形相生来往无迹四达皇皇也入而邀于此则休乎万物之奥体彊思达其用无方天地万物之生成莫非是也夫博非知而辩非慧圣人已㫁之益非益而损非损圣人之所保也渊乎魏魏莫知其纪有运有量非道之内万物之所资非资于外也由是而求道得其所在矣非阴非阳唯道是从直且为人与人同耳反宗与天同也喑醷言非所美寿夭等观尧桀奚足分哉果蓏有理万物所同人伦相齿大道之序不违不守不去不取之谓调而应之徳之所以曲成偶而应之道亦不考不鸣也帝王之所兴起不过由此道耳人生如驹过隙莫可留止物哀人悲不明其未尝生未尝死故也解弢则弛张莫拘堕袠则卷舒无碍魂魄往而身从之言不岀乎大冶不形之形形之不形众人之所同知非务其所将至也至则体之不至则论之而已明见于道则无值故辩不若默真闻于道则无闻故闻不若塞言者无言听者无闻此之谓大得也〉
　　循本〈言人不必博之辩之圣人已有一定之说矣圣人之说不可损益也渊乎其若海魏魏乎其终则复始所以赞圣人之道运量万物不匮则君子之道耳以其犹有心于外也彼其外所与万物皆往资焉而不匮此其道也与言不足为道也中国有人超出阴阳之外其处于天地之间聊且为人耳将反于其宗宗者太虚也自太虚观之人之生者如喑醷之物耳礼记注醷梅浆也喑久醖之也浆虽久喑能得几时故凡人所辩博者皆须臾之说也果蓏虽微物而枝条花实亦有伦理君臣父子夫妇朋友之伦虽若烦难亦所以相齿序圣人处人伦之间遇之而不违未尝废之过之而不守未尝留恋焉与之调和而应之所以为徳与之并偶而应之所以为道帝王兴起皆不外是也纷乱宛转形容解弢堕袠之貌不形之形无而生也形之不形化而无也值遇也大道之要明见者不能值之故辩不如默〉
　　补注〈物以两相值道一而已见道明则入于一矣故无值〉
　　东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺〈乃吊反〉东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监〈平声〉市履豨也每下愈况汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周遍咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而间〈闲〉乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯〈频〉闳大知入焉而不知其所穷物物者与物无际而物有际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀〈晒〉彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也〈监市市魁也〉
　　郭注〈期而后可欲令指名所在也质标质也言无所不在而方复怪此斯不及质也豨大豕也夫监市之履豕以知其肥瘦者愈履其难肥之处愈知豕肥之要今问道之所在而毎况之于下贱则明道之不逃于物也必矣若必谓无之逃物则道不周矣道而不周则未足以为道大言亦然明道不逃物也若游乎有则不能周遍咸也故同合而论之然后知道之无不在知道之无不在斯能旷然无怀而游彼无穷也澹静漠清调间此皆无为故也寥已吾志谓寥然空虚志茍寥然则无所往矣无往焉故往而不知其所至有往焉则理未动而志已惊矣去来不知所止斯顺之也往来不知所终言但往来不由于知耳不为不往来也往来者自然之常理也其有终乎冯闳者虚廓之谓也大知游乎寥廓恣变化之所如故不知也物物者无物而物自物耳物自物耳故冥也物有际故毎相与不能冥然真所谓际者也不际者虽有物物之名直明物之自物耳物物者竟无物也际其安在乎既明物物者无物又明物之不明自物则为之者谁乎哉皆忽然而自尔也〉吕注〈蝼蚁有知而至微稊稗无知而有生瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也若是而为道则道无不在可知期道在乎四者乃其质也以为愈下而复问是不及质矣履豨者毎下愈况则期道愈下岂不愈非其质邪而乃必欲逃物以为无非所以为无不在也故前四者虽不同而无不具道之体犹言之有周遍咸其指一也游乎无何有之宫而得其同合者则焉有四者而非道邪万物虽并作而尝相与于无为则澹漠调间者莫不复归其根寥然而已吾志不逐物则无往焉而不知其所至去而来亦不知其所止往来而又不知其所终此则道之未尝有物而物之无非道也故彷徨冯闳大知入焉而不知所穷由是知物物者与物无际小大不得而倪之物有际者所谓物际则非物物者也不际之际际之不际犹不形之形形之不形盈虚物也为盈虚者道也彼为衰杀本末积散亦犹是也然则为稊稗蝼蚁为瓦甓屎溺者谁欤〉
　　循本〈期指定言之也质本也所问泛然不及于本故吾对之如此正获者仪礼饮射之礼有司正司获监市履豨者市监买卖以足履豕而知其斤两者司正司获之与监市履豨虽异职而同为饮射之事故问之也履豨者从豕之上体而履及下体毎下愈比况而肥瘠见矣俗以两髀齐为豕肥者是也所言愈下愈甚比况观之而道可见矣〉
　　副墨〈豨大豕也履以足蹴之也豕之肥瘠蹴其臀则可知臀物之底也故以为下必期必也因有期而后可之问故曰汝惟莫必谓不必指定道在何处天下岂有逃乎物而得谓之道者毕竟道器一物耳故至道若是至言亦然周遍咸三字虽异其指一也终日说玄说妙却与糟魄煨烬不异虽然我以言言道子以问问道皆非道也将与子更进一步游乎无何有之宫同合而论无所终穷之学乎同合则我既无说子乃无闻无为乎澹而静乎漠而清乎调而闲乎寥远哉吾之志也远则似有所往而实无所往无所往也故不知其所至无往则湛然常住矣其有去来则适来时也适去顺也安时处顺而不知其所止盖一有所止则知去而不知来或知来而不知去皆为贪著而非自然故吾已往来焉而不知究竟之何似则彷徨乎冯于闲旷之野入于大知之中而不知其所穷矣大知犹言大道也所谓与子游乎无何有之宫同合而论无所终穷者如此物物者道也道无在而无不在故与物无际际谓边际有际则谓之物故曰物有际者斯谓物际道则不际之际然非离此物而别谓之道也特际之不际者耳所谓际者谓盈虚也衰杀也皆有两边道则谓彼为盈虚也而非盈虚谓彼为衰杀也而非衰杀谓彼为本末也而非本末谓彼为积散也而非积散张子所谓两在故不测盖如此〉
　　方思善〈周遍咸是言异理一之喻寥已当读言能无为而淡漠调乎则至矣寥己者赞其至寂之词也有际则知其所穷无际则不知其所穷不知其所穷者物物者也物物者彼也惟彼为能盈盈虚虚衰衰杀杀而非盈虚衰杀也所谓不际之际也〉
　　妸〈阿〉荷甘与神农同学于老龙吉神农𨼆几阖戸昼瞑妸荷甘日中奓戸而入曰老龙死矣神农𨼆几拥杖而起嚗〈剥〉然放杖而笑曰天知予僻陋慢𫍙〈移〉故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇堈吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋毫之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形听之无声于人之论者谓之冥冥所以论道而非道也于是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎大虚
　　郭注〈起而悟夫死之不足惊故还放杖而笑也自肩吾以下皆以至言为狂而不信也故非老龙连叔之徒莫足与言矣君子所系言体道者人之宗主也秋毫之端细矣又未得其万分之一藏其狂言以死明夫至道非言之所得也唯在乎自得耳冥冥而犹复非道明道之无名也凡得之不由于知乃冥故默成乎不见不闻之域而后至焉知形形之不形言形自形耳形形者竟无物也有道名而竟无物故名之不能当也不知故问问之而应则非道也不应则非问者所得故虽问之亦终不闻也无问无应是绝学去教归于自然之意问穷所谓责空也实无而假有以应者外矣若夫婪落天地游虚涉远以入乎冥冥者不应而已矣〉吕注〈夫体道者天下君子之所系则圣生王成莫不系于此今于道秋毫万分未得一则其精至于不可分所谓致一也而犹知藏其狂言而死又况体道而万化未始有极者乎夫老龙之藏其狂言而死凡以道之为物非视听所及人之论者谓之冥冥而非言可论所以论道而非道也泰清闻论道而非道以为足以求之于无穷而无穷不知也无为非本无为知其无足为而无为是以知之也不然则玄同矣知道之可贵可贱可约可散则不免乎数也无始则极乎始之所自是以知不知为深知之为浅不知为内知之为外也泰清中而叹曰弗知乃知无穷是也知乃不知无为是也孰知不知之知则无始而已夫道不可闻见言则闻闻见见言言者谁邪有形而后有名知形形者不形此道所以不当名也则闻闻者不闻见见者不见言言者不言可知有问而应不知道也虽问道者亦未闻道道无问以问者不可得也问无应以应者不可得也凡以其未始有物而已无问问之是问穷则不知其无穷而无以问为也无应应之是无内则未得其未始有物于内也以无内待问穷若是者不观乎宇宙不知乎大初则非时与方之所摄也不过乎昆仑不游乎大虚则不知形之高而天地万物畜乎其中矣〉
　　循本〈奓户推开户嚗然放杖声天指老龙吉予无所发予之狂言而死者言我所发言多是狂妄无知老龙吉在则我发问可以质正今老龙吉死则我无所发我之狂言而亦终于泯没以死矣今于道秋毫之末万分未得处一焉指神农也藏其狂言即无所发也于人之论者谓之冥冥人之论道者以其无形无声而但谓之冥冥也〉
　　光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻抟之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉〈及为无有矣当是无无𫝊写之误耳〉
　　郭注〈此皆绝学之意也于道绝之则夫学者乃在根本中来矣故学之善者具惟不学乎〉
　　吕注〈光曜者泰宇发光而能照无有则无照矣此光曜所以不知其为有为无问之而不得问也窅然空然视听搏之所不及此所以为无有也唯其有无所以为光曜不能无无是以未能无有也及其无有则无所至何从至此哉〉
　　大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉〈大马大司马也江东三魏之间谓鍜为捶钩剑名〉
　　郭注〈玷捶钩之轻重而无毫芒之差也都无怀则物来皆应〉
　　吕注〈无用无不用惟道为然〉
　　冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复见曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昩然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也
　　郭注〈仲尼言天地常存乃无未有之时虚心以待命斯神受也思求则更致不了非惟无不得化而为有也有亦不得化而为无矣是以有之为物虽千变万化而不得一为无也故自古无未有之时而常存也子孙言世世无极也言其要有由不得无故而有传世故有子孙不得无子而有孙也如是天地不得先无而今有也夫死者独化而死耳非生者生此死也生者亦独化而生死生无待独化而足各自成体谁得先物者乎哉吾以阴阳为先物而阴阳即所谓物耳谁又先阴阳者乎吾以自然为先之而自然即物之自尔耳吾以至道为先之矣而至道者乃至无也既以无矣又奚为先然则先物者谁乎哉而犹有物无已明物之自然非有使然也圣人爱人无已者亦取于自尔故恩流百代而不废也〉
　　吕注〈天地孰名之知所以名天地者则知所以生天地者知所以生天地者则未有天地犹今而已神者先受之不思而得也又且为不神者求所以为不神也古今终始相待而有无待则皆无矣傥明此则知所谓未有天地矣未有天地而可知则未有子孙而有子孙也使之勿应欲其不以有心求之盖心有所谓生而后能生其死心有所谓死而后能死其生此以有心求之之过也死生有待邪体本无待也有待无待皆有所一体知死生为一体则安有先天地生者物邪先天地生则物物者也物物者非物则物出不得先物也所谓有物混成先天地生者犹其有物而已犹其有物无而已矣言其未始有物也圣人之爱人终无已者亦乃取于是也此乾元所以统天君子体之以长人者也〉
　　疑独〈未有天地之前果可知乎以有天地之后推之则可知矣荀子云百王之道后王是也千载之前今日是也冉求始则虚心以问虚则神生故昭然终则闻言未悟中心有物以碍之而不神者来舎故昧然无古无今无始无终以神言也本无死也因生生死本无生也因死生生死生各有一体皆不相待也大易者未见气也非形非气所以能物物能物物则非物以其为物虽出物先而不能先物犹其有物所以不能先也犹其有物则无穷已圣人之于物也以不仁爱之而其爱终无己者盖取诸此〉
　　管见〈冉求此问有疾雷破山之势夫子等闲一荅使之失问而退圣贤之分量可知夫人之一身法天象地未有天地之先吾身之本来是也知吾身之本来则知天地之先知天地之先亦以有天地之后推之耳圣人者执古以御今则必能推今以明古岂直百世可知哉夫天地乃空中之细物物中之至大者有形生于无形终亦必归于坏但人居短景目不及见犹夏虫之不知冰耳神者先受之知其神而神也又且为不神者求不知不神之所以神也昔昭然者汝用知识而求其所谓神是神者先受今昧然者闻道而忘其知识是不神之中有神存焉汝又何必更求邪盖使之返照心源得无所得不昭不昧无古无今则死生不得以系之矣不以生生死不以死死生谓其独化非有所待也犹向息非今息前焰非后焰之义复提起问端云有先天地生者物邪言独有道居天地之先物无先天地生者物物者非物道生天地万物不可以物名之一有物出涉乎形器便不得为先物由其有物故也由其有物则从一生万林林总总日接乎前能卓然独立不为所惑者鲜矣是知人物无穷由于造化之无穷故圣人仁爱之心及物亦无穷然均不免散淳朴为浇漓太古无为之治不可得而复也夫欲还太古无为之治其唯善求已之先天者欤〉
　　颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多豨韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相䪡〈赍〉也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎山林与𦤎壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣
　　郭注〈以心顺形而形自化以心使形故外不化常无心故一不化一不化乃能与物化化与不化皆任彼耳斯无心也无心而恣其自化非将迎而靡顺之必与之莫多言不将不迎则足而止也囿圃宫室言夫无心而任化乃群圣之所游处也䪡和也儒墨之师天下之难和者而无心者犹能和之而况其凡乎处物不伤至顺也物不能伤在我而已无心故至顺至顺故能无所脟逆而义冠于将迎也山林皋坏未善于我而我便乐之此为无故而乐也无故而乐亦无故而哀则所乐不足乐所哀不足哀也世人不能坐忘自得而为哀乐所寄如逆旅耳知之所遇者即知之知之所不遇者即不知也所不能者不能强能也由此观之知与不知能与不能制不由我也当付之自然耳无知无能人所不免言受生各有分也至言至为皆自得也由知而后得者假学者耳故浅也〉
　　吕注〈古之人外化则与之偕逝内不化则有不忘者存今之人内化则其心与之然外不化则规乎前而不日徂也与物化者一不化则安有化不化有化有不化则非所以为不化安可与物相靡其行如驰而莫之能止哉与之莫多则不将不迎应而不藏而已曰囿曰圃曰宫曰室言世益衰而游之者益少其居益狭矣君子若儒墨者师犹以是非相䪡䪡则伤之甚况今之人不舆之相靡也难矣圣人处物不伤物则是非两行而休乎天均物其能伤乎故虽与人相将迎而独游于无所将迎也世人为外物所役哀乐得以入其舎山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之二者相为往来而未尝息也其来莫御其去莫止则其身直为物所寄如逆旅耳盖知所过而不知所不遇遇则偶物不遇则离物也能能而不知所不能能则为物役不能则役物也无知无能人所不免言其固有皆可求之而反务免乎人之所不免则失性甚矣岂不悲哉至言去言至为去为而齐其知之所知以务免乎人之所不免者虽知之亦浅矣〉
　　循本〈外化而内不化者应物而心不与之俱内化而外不化者心无定而为事物所撑触也与物化者外化也一不化者内不化也安者何也何所谓化何所谓不化何能与之相磨必为其所销铄而所存无几矣自豨韦黄帝有虞汤武至于儒墨家元以是非辩论相䪡粉何况今之人乎相䪡则甚于相磨矣圃则狭于囿室则深于堂愈趋愈甚也伤字正与磨字䪡字相照〉
　　补注〈人之知虑所及谓之遇然所遇有限也力量所及谓之能然所能有限也故不免有不知不能者矣人苟不安性命之情而妄意于分受之外求以无不知无不能则虽敝精殚力而其不知不能者益众矣故可悲也不以天人言〉
　　管见总论〈是篇以知立题知者有为有言之所自也北游则趋其本方有还源之意玄水至妙而存泽物之功有心于为道之譬无为无谓则冥于道矣故三问而不知荅不知乃真知也黄帝荅之愈明其如道愈不近何是故圣人离形去知堕体黜聪无为而万物成不言而天下化知道不可得而有身不可得而私物之有生于无通天下一气耳神奇臭腐之交化阴阳喑醷而自生勃然出漻然入众人所同也与物化一不化圣人之所独也死生任化弢袠自堕则居化而任化无化无不化忘化而化化安化安不化哉毎下愈况故道在瓦甓用假不用故工乎捶钩以今日而知天地之先不居则不去也无将迎而通内外之化处物而不伤也由是知不因境而静者无所不静不因物而乐者无所不乐非化所能运非累所能侵可以一日为百年可以百年为一日则安知今日之所寓非壶中之天地哉静观世人之为物逆旅往往以所遇所能而残生伤性无异沈檀就炉腾馥须㬰而形已烬矣莫若不遇不能之全其真也太上云不言之教无为之益天下希及之故南华以至言去言至为去为终外篇之旨云〉

　　庄子翼卷五
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷六
　　明　焦竑　撰
　　杂篇
　　庚桑楚第二十三
　　老耼之役有庚桑楚者偏得老耼之道以北居畏垒之山其臣之画然知者去之其妾之挈然仁者远之拥肿之与居鞅掌之为使居三年畏垒大壤〈一作禳〉畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有馀庶几其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万宝成夫春与秋岂无得而然哉大〈一作天〉道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如往今以畏垒之细民而窃𥨸焉欲俎豆予于贤人之间我其杓〈的标二音〉之人邪吾是以不释于老耼之言〈役学徒也庚桑太史公作亢桑一作亢仓畏垒禹贡之羽山见洞灵经鞅掌皆丑貌杓广雅云树木也〉
　　郭注〈画然饰知挈然矜仁拥肿朴也鞅掌自得也异之异其弃知而任愚也夫与四时俱者无近功春秋生成皆得自然之道故不为也至人尸居而百姓自往非由知也故不欲为物标杓老子云功成事遂百姓皆谓我自尔今畏垒反此故不释然〉
　　吕注〈老耼之道绝仁弃知而不尚贤非以明民而愚之故其臣妾之仁知者皆去而远之唯拥肿鞅掌是与画然挈然仁知之小者拥肿迟钝鞅掌拘执则非任知与仁者也畏垒之民化楚之道无所事知而致力于衣食之间所以大穰楚之所为足以新人耳目故洒然异之其道无为而成故日计不足岁计有馀也尸祝社稷皆为君宗者所从事言民欲推尊之意夫春秋皆天之所为万物莫知也圣人所以尸居而百姓不知所如往今畏垒细民欲俎豆予于贤人之间所谓不能使人无保也我其可以不辞而为人之标乎〉
　　循本〈至人尸室环堵而百姓猖狂不知所如往言至人𨼆处而人不知其姓名故猖狂莫知所归杓与标同揭木为标则人皆见之〉
　　刘槩〈功成事遂百姓皆谓我自然而畏垒之民乃欲尸祝庚桑则楚之于道其犹未邪又闻茍有其实人与之名而弗受反受其殃今闻之南面而不释然则楚之于顺物其犹未邪又闻尧非有人非见有于人存乎千世之后特其迹耳然则庚桑之道造乎无为而未能无不为也〉
　　弟子曰不然夫寻常之沟巨鱼无所还〈旋〉其体而鲵䲡为之制步仞之丘陵巨兽无所𨼆其躯而㜸狐为之祥且夫尊贤授能先善与利自古尧舜以然而况畏垒之民乎夫子亦听矣庚桑子曰小子来夫函车之兽介而离山则不免于网罟之患吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深夫全其形生之人藏其身也不厌深眇而已矣且夫二子者又何足以称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）哉是其于辩也将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发而栉数米而炊窃窃乎又何足以济世哉举贤则民相轧任知则民相盗之数物者不足以厚民民之于利甚勤子有杀父臣有杀君正昼为盗日中穴阫〈裴〉吾语汝大乱之本必生于尧舜之间其末存乎千世之后千世之后其必有人与人相食者也〈八尺曰寻倍寻曰常六尺曰步七尺曰仞祥怪也〉郭注〈弟子谓大人必有丰禄故勉夫子听之荅以去利远害乃全若婴身于利禄则粗而浅曽鱼鳖之不若也二子谓尧舜何足称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）哉将令后世妄行穿凿而植秽乱耳简发数米理锥刀之末也混然一之无所治为乃克济耳若拂戾其性以待其所尚真不足而以知⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之则伪矣伪以求生非盗而何民于利甚勤则无所复顾由于尧舜遗其迹饰伪播其后而致斯弊也〉
　　吕注〈老耼以本为精以物为粗以有积为不足淡然独与神明居楚得耼之道故藏身不厌深眇徳遗尧舜而不为也夫以未始有物之间而分辩尧舜何异凿垣植蒿既非宜而又无用唯能辅物自然而不敢为则简易而有功不然则犹简发数米曷足以济世哉圣人之治使民无知无欲以尧舜之迹观之不免举贤任知卒至相轧相盗则有知有为之大民性为其所迁乱之所由生也〉
　　南荣趎〈畴〉蹴然正坐曰若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言耶庚桑子曰全汝形抱汝生无使汝思虑营营若此三年则可以及此言也南荣趎曰目之与形吾不知其异也而盲者不能自见耳之与形吾不知其异也而聋者不能自闻心之与形吾不知其异也而狂者不能自得形之与形亦辟〈辟〉矣而物或间之邪欲相求而不能相得今谓趎曰全汝形抱汝生勿使汝思虑营营趎勉闻道达耳矣庚桑子曰辞尽矣曰奔蜂不能化藿蠋〈蜀〉越鸡不能伏鹄卵鲁鸡固能矣鸡之与鸡其徳非不同也有能与不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南见老子〈南荣趎古今人表作南荣畴奔蜂小蜂也藿蠋豆藿中大青虫也鹄古鹤字〉
　　郭注〈全汝形守其分也抱汝生无揽乎其生之外也目与目耳与耳心与心其形相似而所能不同茍有不同则不可强相效也辟未有闭之也两形开而不能相得将有间之者耳早闻形隔故难化也〉吕注〈徳遗尧舜而不为其无迹也至矣然则恶乎䚽业而可以及此言耶答以人之形常保神得以生者一也岂以有物为患哉及其耳目属乎声色鼻口属乎臭味心为物之所役则形亏而不全生离而不抱思虑营营而不止是以不能无物也唯其全形抱生而无思虑则常心得矣安有所谓圣知仁义得存其间哉夫耳目不别声色心知不辨是非世所谓声瞽与狂也为道者则以不自见为盲不自闻为聋不自得为狂狂与圣在念与不念之间耳我形之与彼形固皆保神神则无方也安有闭而不辟者其所以相求而不能相得有物间之而已趎虽云未闻道其所知已异乎常人但未能以楚之言契之于心也〉
　　碧虚〈肤受者达耳神悟则彻心牛涔安有鲲鹏之化蜂房安有鹏□之雏理固然也庚桑所以谢趎之问者欲藏其狂言以自全而推至理于老耼耳〉
　　口义〈人之心与耳目皆开也而狂者不能自得犹聋盲者之无所见闻我形与人形本开辟而无蔽今乃为物欲所间以心求心不能相得夫子教我勿使思虑营营若于此勉以闻道亦庶几其能达乎趎为此言未有解脱处庚桑子更欲点化之而未能故曰辞尽矣〉
　　南荣趎赢粮七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所来乎南荣趎曰唯老子曰子何与人偕来之众也南荣趎惧〈遽〉然顾其后老子曰子不知吾所谓乎南荣趎俯而惭仰而叹曰今者吾忘吾答因失吾问老子曰何谓也南荣趎曰不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯不仁则害人仁则反愁我身不义则伤彼义则反愁我已我安逃此而可此三言者趎之所患也愿因楚而问之老子曰向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣今汝又言而信之若规规然若丧父母揭竿而求诸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而无由入可怜哉〈赢担也齐楚陈宋之间谓之赢〉
　　郭注〈与人偕来之众挟三言而来故也〉
　　吕注〈趎欲为道其心不能致一而挟三言则谓与人偕来之众亦宜矣以道与世亢其心莫得而藏此老子所以得之于眉睫之间也道者物之所生唯致一能得之今趎规规然以𧼈舎不一之心索之于无穷之间若丧父母而揭竿求之于海罔罔然哉欲反其性情而无由入此至人之所怜也〉
　　通义〈道远日久此意渐觉故老子一勘忘答失问也忘答失问者多者死而一者生有知者死而无知者生欲答欲问者死而觉失觉忘者生〉
　　南荣趎请入就舎召其所好去其所恶十日自愁复见老子老子曰汝自洒濯孰哉郁郁乎然而其中津津乎犹有恶也夫外韄〈霍〉者不可繁而捉将内揵〈蹇〉内韄者不可缪而捉将外犍外内韄者道徳不能持而况放道而行者乎南荣趎曰里人有病里人问之病者能言其病然其病病者犹未病也若趎之闻大道譬犹饮药以加病也趎愿闻卫生之经而已矣老子曰卫生之经能抱一乎能勿失乎能无卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舎诸人而求诸已乎能翛然乎能侗然乎能儿子乎儿子终日嗥而嗌〈益〉不嗄〈于迈反〉和之至也终日握而手不掜〈艺〉共其徳也终日视而目不瞚〈瞬〉偏不在外也行不知所之居不知所为与物委蛇而同其波是卫生之经已〈孰与熟同嗄失声也掜以手拊打也刘云手筋急也共音拱徳犹性也言手拱自然如有所握其曲内向也〉
　　郭注〈揵□揵也耳目外也心术内也全形抱生莫若忘其心术遗其耳目若乃声色韄于外则心术塞于内欲恶韄于内则耳目丧于外故必无得无失而后为通也偏韄犹不可况外内俱韄乎耳目眩惑于外而心术流荡于内虽繁手以执之绸缪以持之弗能止也抱一不离其性也勿失还自得也当则吉过则凶无所卜也止谓止于分也已谓无追故迹也舎人求己全我而不效彼也翛然无停迹也侗然无节碍也嗌不嗄任声之自出不由喜怒也握不掜任手之自握非独得也视不瞚任目之自见非系于色也行不知所之信足自行无所𧼈也居不知所为纵体自任也与物委蛇斯顺之也同其波物波亦波也〉
　　吕注〈知𧼈舎滑心而恶之欲洗濯而复于虚静是为召好去恶也然犹未之能行所以自愁郁郁之气充津津有所漏韄则物之粘著而难去者今恶耳目之韄于声色而欲物物以持之是繁而捉也则莫若内揵内揵则心不出而外不韄矣老子云塞其兑闭其门是也心术韄于事为而欲事事以止之是缪而捉也则莫若外揵外揵则物不入而内不韄矣老子云开其门解其纷是也故寂然不动万物不足以挠其心不然则虽有道徳者犹不能持况仿效而行者乎所谓闻道者知其未始有物而无所事为也趎自知其病未足以胜大道之药但愿闻卫生之经而已卫生以无为为经一者道之所自生吉祥所止何事卜筮哉此皆能止其思为而求诸已故也翛然无系侗然无硋则如儿子矣使其嗥出于哀怒而不和其能不嗄乎以至握而不知其为握视而不知其为视其行止一出于无心与物宛转同其波流此卫生之经也〉
　　循本〈韄者以皮束物制䌸之意揵者门牡关闭之意制其外者繁多而不可把捉则将拒闭之于内制其内者谬乱而不可把捉则将拒闭之于外内外韄者其病若此〉
　　笔乘〈能抱一能勿失即道徳经所谓载营魄抱一能无离也无卜筮而知吉凶即不出户知天下不窥牖见天道也能止即知止也能已即知足也舎诸人而求诸已即自知者明自胜者强也翛然即汜兮其可左右也侗然即浑兮其若浊也儿子即専气致柔能婴儿也和之至共其徳偏不在外盖所谓含徳之厚比于赤子者如此〉
　　南荣趎曰然则是至人之徳已乎曰非也是乃所谓冰解冻释者夫至人者相与交食乎地而交乐乎天不以人物利害相撄不相与为怪不相与为谋不相与为事翛然而往侗然而来是谓卫生之经已曰然则是至乎曰未也吾固告汝曰能儿子乎儿子动不知所为行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者祸亦不至福亦不来祸福无有恶有人灾也
　　郭注〈趎谓若能自改而用此言便可谓至人之徳耶冰解冻释者能乎明非自尔也交食交乐自无其心皆与物共也然则是至者趎谓已便可得此言而至耶答云非谓此言为不至但能闻而学者非自至耳苟不自至则虽闻至言适可以为经胡可得至哉故学者不至至者不学也祸福生于失得人灾由于爱恶今槁木死灰无情之至则爱恶失得无自而来〉
　　吕注〈人心湛然如水知识结硋而不能虚犹水冻而为冰知卫生之经冰解而冻释矣至人心常如水故徳不修而物不能离交食交乐而不以利害相撄也不与为怪故世俗所不能异不与为谋故世俗所不能同无系无硋又何能抱一能勿失翛然侗然之足问乎此至人所以为卫生之常而非其至所谓至者亦止于所不知耳儿子之不知所之所为而若槁木死灰者是也祸福生于有身有心天地鬼神之所司也人能身槁心灰安得而累之哉〉
　　管见〈夫真性如水虚明澄湛非有非无及为物欲蔽结如水冻而成冰水至清而结冰不清神至灵而结形不灵闻道悟理则冰解冻释清灵何损焉人患弗反求耳交食乎地耕凿共给也交乐乎天均陶大和也若然则人物利害何由及怪行谋为何所用往来安得而不适生经安得而不卫学道造此固已至矣而犹曰未也逮诘其至又引前儿子之词以告此师家作略转换人耳目处欲其无住著也〉
　　宇泰定者发乎天光发乎天光者人见其人人有修者乃今有恒有恒者人舎之天助之人之所舎谓之天民天之所助谓之天子学者学其所不能学也行者行其所不能行也辩者辩其所不能辩也知止乎其所不能知至矣若有不即是者天钧败之
　　郭注〈徳宇泰然而定则其所发者天光非人耀也天光自发则人见其人物见其物物各自见而不见彼所以泰然而定也人而修人则自得矣所以常泰常泰故能反居我宅而自然获助也出则天子处则夭民二者俱以泰然而自得之非为而得之也故凡所能者虽行非为虽习非学虽言非辩所不能知不可强知故止斯至也意虽欲为为者必败理终不能〉
　　吕注〈身者人之宇不否不乱则发天光天光者不识不知明白洞达人见其人而莫知其天是人貌而天者也人有修者乃今有恒为道必至于天而后可久也人舎谓群于人天助独成其天也天民非人所得而民天子以其⿰纟⿱𢆶匹 -- 继天而生也天下之物可以知知则学之所能学行之所能行辩之所能辩唯道不可以知知故学所不能学经云学不学是也行所不能行不道之道是也辩所不能辩不言之辩是也或反此而不免有为则败而已矣〉
　　备物以将形藏不虞以生心敬中以达彼若是而万恶至者皆天也而非人也不足以滑〈骨〉成不可内于灵台灵台者有持而不知其所持而不可持者也不见其诚已而发毎发而不当业入而不舎毎更〈庚〉为失为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎幽闲之中者鬼得而诛之明乎人明乎鬼者然后能独行券内者行乎无名券外者志乎期费行乎无名者惟庸有光志乎期费者唯贾〈古〉人也人见其跂犹之魁然与物穷者物入焉与物且者其身之不能容焉能容人不能容人者无亲无亲者尽人兵莫𢡚〈惨〉于志镆鎁为下寇莫大于阴阳无所逃于天地之间非阴阳贼之心则使之也〈幽闲义海作幽暗〉
　　郭注〈因其自备顺其成形心自生耳非虞度而出之理自达彼耳非慢中而敬外若是而万恶至者天理自有穷通也有为而致恶者乃是人耳安之若命故其成不滑灵台者心也清畅故忧患不能入有持者谓不动于物耳其实非持若知其所持而持之持则失也发不由已诚何由而当事不居分内所以为失幽显无愧于心则独行而不惧券分也游分内者行不由于名游分外者有益无益期损已以为物也行无名者本有斯光因而用之志期费者虽已所无犹借彼而贩卖也夫期费者人已见其跂矣而犹自以为安穷谓终始也且谓券外而跂者跂者不立焉能自容不能自容焉能容人人不获容况能有亲乎故尽是他人志之所撄焦火凝冰故其为兵甚于剑㦸盖心使气则阴阳征结于五脏所在皆阴阳故不可逃也〉
　　吕注〈万物与我为一备物以将形谓无往而物不从物来而心出非生于虞也于是而敬生因之以达彼非有持于外敬以直内也若是而万恶至者天也以其非为而败之故不足以滑成灵台不动则有持而持之者莫知其乡盖以不持持之耳知此则所谓诚已发而必中节矣否则妄作凶又恶能当哉业自外入而无主于中亦将不舎不舎谓去之之速毎更为失者俗学以求复其初不免为𫎇蔽之民券所以主物而有之有诸已而行之为券内诚已而独行也无诸已而行之为券外不见其诚已而幽显不能一也无名者道故信矣而不期与焉而不费券外者期而后能信费而后能与唯庸有先不用则复归其明唯贾人也可以市而已人见其不足而跂慕犹魁然自大也人能见其未始有物则与物穷而无我无我则物入而不硋是谓知常容否则与物且而已其身不能容所谓汝之片体将为气所不受汝之一节将为地所不载又安能容人不能容人者无亲无亲则尽人可知矣志之为兵伤人之心镆铘则伤人之形而已盗之为寇可逃而免阴阳之寇莫逃于天地之间唯至人弱其志而不必故无兵藏于非阴非阳而无心故万物不得而盗也〉
　　须溪〈劵者合也合于内者无名合于外者常有所期望及耗费也跂而立者人见其魁然本不魁然魁然者不⿰𧾷攴也言期费而勉强者犹此逐物而往物亦入焉化于物也与物且者姑与之为雷同而志不在焉者也志不在则自身且无所容于其间安能与人同如此则身外无亲无亲则皆众人之人耳〉
　　补注〈期费是博取广求之意犹所谓贪多务得细大不捐也故以贾人斥之言犹货殖也〉
　　洪迈〈郭子玄云有持者不动于物耳其实非持若知其所持而持之持则失也陈碧虚云真宰存焉随其成心而师之是皆置论于言意之表玄之又玄复采庄子之语以为说而于本旨殆不然也尝记洪庆善云此一章谓持心有道茍为不知其所以持之则不复可持矣盖前二人解者为两而字所惑故从而为之辞〉道通其分也其成也毁也所恶乎分者其分也以备所以恶乎备者其有以备故出而不反见其鬼出而得是谓得死灭而有实鬼之一也以有形者象无形者而定矣出无本入无窍有实而无乎处有长而无乎本剽有所出而无窍者有实有实而无乎处者宇也有长而无本剽者宙也有乎生有乎死有乎出有乎入入出而无见其形是谓天门天门者无有也万物出乎无有有不能以有为有必出乎无有而无有一无有圣人藏乎是郭注〈成毁无常分而道皆通不守其分而求备焉所以恶分也本分不备而有以求备所以恶备也若其本分素备岂恶之哉不反守其分内则其死不久不出而无得乃得生也已灭其性矣虽有斯生何异于鬼虽有斯形茍能旷然无怀则生全而形定也歘然自生非有本歘然自死非有根言出者自有实耳其所出者无根窍以出之宇者有四方上下而四方上下无穷宙者有古今之长而古今之长无极死生出入皆歘然自尔而无所由故无所见其形也天门者万物之都名谓之天门犹云众妙之门也死生出入歘然自尔未有为之者也然则聚散隐显故有出入之名徒有名耳竟无出入门其安在乎故以无为门以无为门则无门也夫有之未生以何为生必自有耳岂有之所能有乎明有之不能为有而自有耳非谓无能为有也若无能为有何谓无乎一无有则遂无矣无者遂无则有自歘生明矣是以圣人任其自生而不生生也〉
　　吕注〈物皆具道故无成毁则其分也乃所以为通其成也乃所以为毁而恶乎分者以其有备而分之也恶乎备者以其分也以备其分也以备则对备而有分分有异乎通矣其有以备非无为而自备则成有以异乎毁矣此道之所以散也夫唯分而不知有备备而不知有以备则何适而不通哉道无死生而有生必反乎所未尝生则生全矣出而不知反虽生而见其鬼出而有得生有为故也其得死宜矣灭而有实不能反乎无物也出而不反与出而得奚以异乎故其为鬼一也惟能以有形象无形者而定矣定则不为死生所乱也夫物之出必有本出于道者则未始有本也物之入必有窍入于道者则未始有窍也物之有实者必有处而出无本者有实而无处物之有长者必有本剽而入无窍者有长而无本剽然则经丈宜曰有所出而无本者有长有所入而无窍者有实文义方全宇有四方上下则有实矣我以上为上居我上之上者则以我上为下以至下与四方亦然是岂有乎处哉宙者古往今来固有长矣今以古为古后以今为古亦岂有剽本哉悟此则宇宙所不能制六通四辟无乎不在也虽有死生出入而莫见其形是谓之天门天门者无有也有不能为有必出于无有天下之物生于有有生于无是也有所谓无有则非无有而无有一皆无之乃所谓无有也圣人藏乎是游于物之所不得遁而皆存者也〉
　　副墨〈道者先天之朴朴散则分分则有成有毁而道未始与之相离故通其分也通其成也通其毁也既莫非道矣则当其分也道在于分不必求备于其合也当其成毁亦复如是随其本分而各安于其所当得斯无恶矣所以恶于分者凡以求备之心累之也所以恶于求备者其有以备之谓也有以备则有见于备而无见于分故分之则忧有见于成而无见于毁故毁之则悲是不知道无不通故不能无入而不自得在知道者则不然虽其毁与分也无不安之如当其死则安于死而不必更求其备于生故出而不反见其鬼鬼者出而不反之喻出而不反者一意在此而不更向于彼也夫人出而得是不反之道也人谓是死耳岂知有死而不亡者存故㓕而有实鬼之一也一即实际理地故灭而不灭空而不空盖以鬼喻而造化之实理不外乎是故以有形者象之无形者而人事定矣定则无求备之心而成毁分合皆安之也其生也来无根故曰出无本其死也去无门故曰入无窍无本无窍是无方所也故曰有实而无乎处无首尾也故曰有长而无本标此实理也夫有实而无处是上下四方一如也有长而无本标是往古来今一如也出入死生无不由之而欲求其形则了不可得故曰天门然谓无有为天门者非有无有也乃并其无有而无之人法双忘能所俱遣圣人之欲藏其神也则舎此无归矣〉
　　古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣弗可以加矣其次以为有物矣将以生为丧也以死为反也是以分已其次曰始无有既而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻〈苦羔反〉孰知有无死生之一守者吾与之为友是三者虽异公族也昭景也著戴也甲氏也著封也非一也有生黬〈暗〉也披然曰移是尝言移是非所言也虽然不可知者也腊者之有膍〈皮〉胲〈该〉可散而不可散也观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是请尝言移是是以生为本以知为师因以乘是非果有名实因以己为质使人以为己节因以死偿节若然者以用为知以不用为愚以彻为名以穷为辱移是今之人也是蜩与鸴鸠同于同也
　　郭注〈生为丧丧其散而之乎聚也死为反还融液也虽欲均之然已分矣故或有而无之或有而一之或分而齐之三者虽有尽与不尽然俱能无是非于胸中故谓之公族昭景著戴甲氏著封四者虽公族然已非一则向之三者已复差之黬直聚气也既披然而有分则各是其所是也是无常在故曰移所是之移已著于言前矣不言其移则其移不可知故试言也腊者之膍胲喻物各有用偃谓屏厕也寝庙则以飨燕屏厕则以偃溲当其偃溲则寝庙之是移于屏厕矣故是非之移一彼一此谁能常之故至人因而乘之则均耳物之变化无时非生生则所在皆本也以知为师所知虽异而各师其知也乘是非者无是非也果有名实者物之名实果各自有也质主也物各谓已是足以为是非之主人皆谓已是故莫通当其所守非真脱也知愚名辱者不能随所遇而安之也玄古之人无是无非何移之有故曰移是今之人也同共是其所同是蜩与鸴鸠无异矣〉
　　吕注〈三者虽异皆归于道犹同为公族而昭景著戴甲氏著封其亲疏非一也夫于未始有物之问而有生焉犹肤之有黬非其体也而二家之谈披然分辩一以为有物矣而以生为丧一以为始无有俄而有生是以未始有物之全体移而为有生之黬亦不可知者也譬腊祭具百物而有膍胲非不可谓之百物而不可散不可散者以其体之下而已观室周寝庙又适其偃焉偃非不可谓之室而不可以言大观者以其处之贱而已道无不在则不可以言移是非所言者亦若是而已二家之说为是之故而曰举移是所以为未至未尽也夫移是之说始于有生是以生为本生出于有知是以知为师因以相乘而是非滋多是非移则果有名实而因以已为正至其弊也以已所是为已节而守之至于以死偿节不知所谓己者亦未始有物用舎穷通皆非我也而妄有知愚名辱之分此今人移是之弊犹鸴鸠之同于同又安知有天池之大耶〉
　　碧虚〈昭景屈异姓系楚公之一族著戴谓衣冠伟盛甲氏谓第族崇高著封谓郡县丰阜事虽非一要之不离乎楚都如死生虽异皆出于冲气也〉
　　循本〈戴职任也封封邑也三者虽异譬如昭景甲皆楚之公族特或以职著或以封著而有不同耳黬釜底墨披然散也移是所谓是者转移不定也腊冬至后三戌祭名膍牛百叶胲足指毛肉偃偃息之室也人之所以自是者如釜底之墨披然而开转移不定故曰移是如腊祭者分膍与胲于俎上是可散也而总一牲之体则不可散又如观室者必周匝寝庙方谓之全室然必适其偃息之所观之一则须分之而合一则须合之而分是不可知者也如此看来安有真的是处蜩与鸴鸠二虫同矣而人又与之同故云同于同也〉管见〈禀质为人既形而下欲复乎未始有物不亦难乎夫有物皆幻也心存则存心亡则亡我心不萌寂寥独立谓之未始有物可也傥造乎此则虽有生死亦寄焉耳古之得道者能之次则有物而有死生之分然能以生为丧以死为反则与常人处生死流者异矣又次曰无有生死之分首体尻焉三者虽异而同出乎道犹楚之公族则一而有昭屈景三姓之别黬者釜底结墨似形非形而生于形者也人寄形而有生亦犹黬耳俄而披散则所谓我者又移而之他不可定言其有无故试言之喻夫腊祭之有膍胲备牲体以荐神则不可散祭毕分胙则为可散观寝庙则肃然起敬适偃厕则不无䙝慢此皆可移之是也请尝言移是五字合在上五句前不可知者也之下观郭注可见人之自是以其有生生则有知知为之师二者相乘而不已果执以为名实因以为已质则不可变矣谓不能照破幻尘而认虚为实至于以名实为已节而以死偿之皆由自是其是以致此弊举世循习莫悟其非无异蜩鸠之同于榆枋之适而不知有鹏程九万里也〉
　　蹍〈女展反〉市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣故曰至礼有不人至义不物至知不谋至仁无亲至信辟〈屏〉金彻志之勃解心之谬去徳之累达道之塞贵富显严名利六者勃志也容动色理气意六者谬心也恶欲喜怒哀乐六者累徳也去就取与知能六者塞道也此四六者不荡胸中则正正则静静则明明则虚虚则无为而无不为也道者徳之钦也生者徳之光也性者生之质也性之动谓之为为之伪谓之失知者接也知者谟也知者之所不知犹睨也动以不得已之谓徳动无非我之谓治名相反而实相顺也
　　郭注〈蹍市人则称已脱误以谢之兄则言妪诩之无所辞谢大亲则已矣明恕素足也不人者视人若已视人若已则不相辞谢斯乃礼之至也不物谓各得其宜则物皆我也谋而后知非自然也故至知不谋譬之五藏未曽相亲而仁已至故至仁无亲金玉者小信之质耳大信则除矣故至信辟金荡动也以性自动故称为耳此乃真为非有为也夫目之能视非知视而视也不知视而视不知知而知耳所以为自然若知而后为则知伪也得已而动则为强动故失也动而效彼则乱有彼我之名故反名得其实则顺也〉
　　吕注〈他人关弓而射我则谈笑而道之以其无恩于我不以恩望之则蹍足不得不辞以放骜兄弟关弓而射我则涕泣而道之以其恩于我则以恩望之故虽蹍足不嫌于不爱以妪而已无所事辞大亲则恩之至勿妪可也由是言之礼义仁知之至者皆无所待于外知礼意而不为俗礼以观众人不人之礼也行之而宜不求宜物不物之义也事至而应无所预谋不谋之知也以百姓为刍狗而使天下兼㤀无亲之仁也信矣而不期辟金之信也茍至于道则五者无不至矣志者心所之心者徳之和徳则道之在我者是以彻志而后解心去累而后达塞养志贵弱以富贵等为志非弱也悖而已矣故不可不彻养心贵虚以容动等为心非虚也谬而已矣故不可不解徳以同于初为至则欲恶等为徳之累不可不去也道以通于一为达则去与等为道之塞不可不达也凡此诸累不荡于胸中则道集矣不尊无以为道故道者徳之钦不生无以见徳故生者徳之光性者生之质性动而有为为伪而失矣生而无以知为则知者接也非与生俱生者也谋而后用知则知者谟也知者之所不知则知之所自知犹睨者之所不睨乃其所以睨也故动以不得已则性之为非为之伪是以谓之道也动无非我则物与我一何得以动乱之诚能如是则天下彼我是非虽名或相反而实未尝不相顺者以道无非我故也〉
　　羿工乎中微而拙乎使人无已誉圣人工乎天而拙乎人夫工乎天而俍〈良〉乎人者唯全人能之唯虫能虫唯虫能天全人恶天恶人之天而况吾天乎人乎一雀适羿羿必得之威也以天下为之笼则雀无所逃是故汤以胞〈庖〉人笼伊尹秦穆公以五羊之皮笼百里奚是故非以其所好笼之而可得者无有也介者拸〈侈〉画外非誉也胥靡登高而不惧遗死生也夫复謵〈习〉不馈〈一作愧〉而㤀人㤀人因以为天人矣故敬之而不喜侮之而不怒者惟同乎天和者为然出怒不怒则怒出于不怒矣出为无为则为出于无为矣欲静则平气欲神则顺心有为也欲当则缘于不得已不得已之类圣人之道郭注〈善中则善取誉理常俱也任其自然天也有心为之人也工于天即俍于人矣谓之全人全人则圣人也虫能守虫即是能天都不知而任之斯谓工乎天威以取物物必逃之天下之物各有所好所好各得逃将安在画所以饰容貌也刖者之貌既已亏残则不复以好丑存怀鼔拸而弃之胥靡无赖于生故不畏死复谓不馈而㤀人言不识人之所惜也无人之情则自然为天人彼形残胥靡而犹同乎天和况天和之自然乎出怒不怒出为不为此故是无不能生有有不能为生之意平气则静理足顺心则神功至縁于不得已则所为皆当故圣人以斯为道岂求无为于恍惚之外哉〉
　　吕注〈经中有天人神人至人圣人此又有全人焉圣人者逃变化虽工乎天而拙乎人全人则又出其上故工乎天又俍乎人也彼跂行喙息群分类聚者虫能虫也不知其所以然而然虫能天也全人之所恶恶人之天也人之天则知其不知所以然天之天则㤀其不知所以然夫知其所以然犹且恶之况天乎人乎而拟议之耶雀适羿必得之威也彼不适者则非威所得以天下为笼则万物毕罗而无所逃况于雀乎唯深之又深而能通天下之志者斯能以天下为笼是故有若伊尹百里奚者皆莫逃焉以其所好笼之也介者以外非誉犹能拸画而弗循胥靡以遗死生犹能登高而不惧况夫能㤀人者宜其复謵而不馈也玩习至于再二而不能㤀人之所不能不愧㤀人因以为天人明所谓天人者不止于㤀人㤀人为之因而已此则同乎天知者宜其敬之而不喜侮之而不怒也夫怒常出于不怒为常出于无为不怒无为则未始有物而物所自出也气者虚而待物人不能平而暴之故不静诚能平其气未有不静者心于人则神也人不能顺而滑之故不神诚能顺其心未有不神者有为欲当诚已者也踌躇以兴事豫若冬涉川皆不得已之义〉
　　方子及〈全人恶天非恶天也恶人之天也人之天关而贼生矣人之天犹恶之而况吾之天乎人乎有相胜而不定者乎唯虫能天所谓天之天者也㤀人则与虫同天矣全人天人与圣人同文势有鼓舞耳故结之曰不得已之类圣人之道〉
　　管见总论〈庚桑之于老子具体而微然其未至者犹有所立卓尔居畏垒而民称其徳乃圣贤利物之常至于众心欣感欲推而尊之则爱利之迹著物交而情生是以南荣所见亦犹畏垒也庚桑恐己徳不足以化遂使往见其师将有以转移其心而警发之是为换手接人使之的信无疑然后至言可入故其入门一勘棒喝不施问答俱丧是为撒手悬崖命根㫁处几何而一遇耶惜乎南荣不能直下承当而曼衍支离铺陈长语老子揣其病源而痛鍼之乃退舎自愁洒濯复见亦可谓善受教而能自新矣故其再接也乘机直指尽去其津津之恶徐有以药之趎自揆受道器浅但愿闻卫生之经即道之方充广在人耳老子诲以抱一求已还婴顺物卫生之经槩见乎此问诘至极义复归结于能儿子乎言有宗事有君也次论泰宇发乎天光灵台不知所持谓室虚而白生不必以有心有为汲汲求也券外券内之说志𢡚镆鎁之喻又使学者知轻重而加决择焉无有生死先后一体寝庙偃厕贵贱有宜盖欲悟有生之本无破移是之妄见至叙贵富欲恶之勃志缪心则知志欲一而心欲虚凡涉物累而障虚明者不可不弃而远之腊具膍胲而可散不常羿工中微而拙乎藏誉此皆解执滞之凡见廓虗玄之化㩲混天人工拙而超乎物我是非㤀毁誉敬侮而造乎不为不怒静则平气神则顺心如是则澹然独与神明居定于一而应无方矣〉
　　徐无鬼第二十四
　　徐无鬼因女商见魏武侯武侯劳之曰先生病矣苦于山林之劳故乃肯见于寡人徐无鬼曰我则劳于君君有何劳于我君将盈嗜欲长好恶则性命之情病矣君将黜嗜欲掔〈牵〉好恶则耳目病矣我将劳君君有何劳于我武侯超然不对少焉徐无鬼曰尝语君吾相狗也下之质执饱而止是狸徳也中之质若视日上之质若亡其一吾相狗又不若吾相马也吾相马直者中绳曲者中钩方者中矩圆者中规是国马也而未若天下马也天下马有成材若恤若失若丧其一若是者超轶绝尘不知其所武侯大说而笑徐无鬼出女商曰先生独何以说〈税〉吾君乎吾所以说吾君者横说之则以诗书礼乐从说之则以金板六弢奉事而大有功者不可为数而吾君未尝启齿今先生何以说吾君使吾君说若此乎徐无鬼曰吾直告之吾相狗马耳女商曰若是乎曰子不闻夫越之流人乎去国数日见其所知而喜去国旬月见所尝见于国中者喜及期年也见似人者而喜矣不亦去人滋久思人滋深乎夫逃虚空者藜藿柱乎鼪鼬之迳踉〈良〉位其空闻人足音跫然而喜矣又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎〈无鬼释文缗山人魏𨼆士超然司马云犹怅然也掔尔雅固也一身也精神不动若亡其身如言望之似木鸡也直谓马齿曲谓背方谓头圆谓目失司马本作佚恤佚惊竦若飞也六弢太公兵法金板犹云藏于金柜也踉踉蹡也位犹处也趋处于空谷也跫然行步声謦欬喉中声〉郭注〈嗜欲好恶内外无可故云病矣不对不恱其言也夫真人之言何逊哉唯物所好之可也从横说之而君未尝启齿是直乐鴳以钟鼓耳故愁也闻相狗马而喜犹人去国而见其所知各思其本性之所好也得其所好则无思无思则㤀其所以喜真人之言所以得吾君性也始得之而喜久得之则㤀〉
　　吕注〈无鬼㤀武侯之势而箴其病武侯以其不下已故超然不对无鬼托相狗马以喻已无求之意狗之下质执饱而止犹人饥则为用而有求者中质若视日犹人所视高远未能㤀已者一犹㤀之则㤀已可知马之中规矩钩绳是国马也以况国士之游乎方内者天下焉有成材不习而自然若恤则无与乐若失则无与匹若丧其一则丧我之至非特亡之而已超轶绝尘不知其所以况天下之士游乎方外而不可知者也意谓狗之上质与天下之马犹若此则吾安知君之势而下之君安得不相之乎武侯悟其意所以大悦夫言以道接者也言不当道虽诗书礼乐不足以动言而当道虽相狗马犹足以悦夫人失其性命之情而耽于人伪犹去其郷党亲戚而流于远方与逃虚空以群鼪鼬之间者也所谓真者则其性之固有犹其乡党亲戚之旧也非至狂惑其有闻真人之謦欬而不悦者乎〉
　　吴俦〈无鬼盖神人也因时乘势而不容心于其间所以言者亦默寓其意是以循道之归而不逆其理顺彼之好而不忤其情故虽武侯之刚暴亦悦而笑喻之有道故也〉
　　新传〈武侯之性中材也不可卒告以至道而当于所好通之此无鬼所以有相狗马之言也然无鬼非能相于狗马也寓入道之意于狗马耳以狗之上质则若亡其一以天下之马则有成材所谓若亡其一者以形全神王而能㤀其身也所谓有成材者以徳宇泰定而不亏其本也能㤀其身则无为不亏其本则无用无为无用所以能入于遒也〉
　　管见〈天下马有成材一语超轶绝尘之姿可想像而得矣视日㤀一犹可形容至于恤失丧一又善述其难写之状非若国马之可以规矩钩绳喻也一者物始萌兆若亡若丧犹云恍愡有无之间不可指定其形质唯其启之有道所以得武侯之心其效速于诗书弢略也〉
　　方思善〈按多欲则神伤绝欲则神妨惟至人为能行于欲而不流乃所以为善养神也行于欲而不流者惟外生者能之若亡其一若丧其一此外生之喻也而吕氏以为喻人臣之㤀势浅矣〉
　　徐无鬼见武侯武侯曰先生居山林食芧栗厌葱韭以宾寡人久矣夫今老邪其欲干酒肉之味邪其寡人亦有社稷之福邪徐无鬼曰无鬼生于贫贱未尝敢饮食君之酒肉将来劳君也君曰何哉奚劳寡人曰劳君之神与形武侯曰何谓邪徐无鬼曰天地之养也一登高不可以为长居下不可以为短君独为万乘之主以苦一国之民以养耳目鼻口夫神者不自许也夫神者好和而恶奸夫奸病也故劳之唯君所病之何也武侯曰欲见先生久矣吾欲爱民而为义偃兵其可乎徐无鬼曰不可爱民害民之始也为义偃兵造兵之本也君自此为之则殆不成凡成美恶器也君虽为仁义几且伪哉形固造形成固有伐变固外战君亦必无盛鹤列于丽谯之间无徒骥于锱坛之宫无藏逆于得无以巧胜人无以谋胜人无以战胜人夫杀人之士民兼人之土地以养吾私与吾神者其战不知孰善胜之恶乎在君若勿已矣修胸中之诚以应天地之情而勿撄夫民死已脱矣君将恶乎用夫偃兵哉
　　郭注〈天地均养不以为君而恣之无极若苦民以养其耳目鼻口是违天地之平也神者不自许物与之耳与物共者和也私自许者奸也爱民之迹为民所尚尚之为爱爱已伪矣为义则名彰名彰则竞兴竞兴则丧其真矣父子君臣怀情相欺欲偃兵可得乎从无为为之乃成耳美成于前则伪生于后故成美者乃恶器也君为仁义民将以伪⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之未肯为真也仁义有形故伪形必作成则显也故有伐变谓失其常然鹤列陈兵也丽谯高楼也步兵曰徒但不当为义爱民耳亦无为盛兵走马得中有逆则失矣无以巧胜人谓守其朴而朴各有所能则平也无以谋胜人谓率其真知而知各有所长则均也无以战胜人谓以道应物物服而无胜名也不知以何为善则虽克非已胜若未能已则莫若修己之诚便甲兵无所陈而非偃也〉
　　吕注〈以知治国国之贼不以知治国国之福则爱民固害民之始偃兵者固造兵之本以知而不以道故也天下皆知美之为美斯恶已则成美固恶器也器则已远乎道虽有爱民之仁偃兵之义亦伪而已爱民之形成固有伐则害民之始偃兵之形变固外战则造兵之本惟无形则无所造矣鹤列于丽谯则佳而观之徒骥于锱坛则玩而觌之非不得已而用之也凡得而不顺天理则是藏逆于其间以巧谋胜人则恃知而不以道以战胜人则以兵强而不以徳杀人兼地以养吾私与吾神私则自诗神者则恶而病之谓之善战而胜人不知孰善而胜恶乎在君若不得已而欲为之修诚以应天地之情而物无不应奚患民死不脱哉〉口义〈宾与摈同弃也养生也天地生物本同无高下贵贱之别和谓同物奸自私也我神本与万物为一情欲自私以昏之是所恶也君病此而不自知我故劳君也有意爱民乃害之有意偃兵乃造之以有为之心为有迹之事曰形造形成定也心执定而不化则伤其内为外物所变乱曰外战鹤列兵阵名丽谯楼名锱坛祭祀之地盖谓人心若与物斗则一室之内皆若兵骑陈列于前无非争夺之境也人情以得为顺失为逆无得则无失故曰无藏逆于得巧谓机心智谋自机巧出战争又自知谋出以此求胜以快耳目之私是若胜矣然而胸中为物所战挠外惟胜而神者劳矣故曰胜之恶乎在但修吾本然之诚以应天地自然之实与物无所迕不争而战胜则民死已脱矣何偃兵之求哉〉
　　黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌㝢骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问途适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自游于六合之内予适有瞀〈茂〉病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已予又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下者亦奚以异乎牧马者哉亦去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退
　　郭注〈圣者名也名生而物迷矣虽欲之乎大隗其可得乎为天下者若此言各自若则无事矣无事乃可以为天下也乘日之车出作入息也为天下莫过自放任自放任矣物亦奚撄焉故我无为而民自化也夫事由民作令民自得必有道也马以过分为害师夫天然而去其过分则大隗至矣〉
　　吕注〈欲见大隗而七圣与偕所以皆迷亦犹七窍凿而浑沌死夫欲见大道而圣知不绝宜其至于上达迷而不悟也人心具神神则无方而游不出乎六合之内非有瞀病不若是欲已之则莫若以明而上达乘日车而游襄城是也虽然少痊而已以其犹乘日之车也弗乘而游乎六合之外其犹有患乎为天下者犹养心去其为害者而已〉
　　碧虚〈童子以牧马喻治国有旨哉马之真性龁草饮水自足民之真性耕食织衣自足更无他事再问不荅示以不言之教也今之牧马者不知鞭策之为害字民者昧乎法令之生奸乃谓马难调而民难治两失之矣〉
　　知士无思虑之变则不乐辩士无谈说之序则不乐察士无凌谇〈倅〉之事则不乐皆囿于物者也招世之士兴朝〈潮〉中民之士荣官筋力之士矜难勇敢之士奋患兵革之士乐战枯槁之士宿名法律之士广治礼乐之士敬容仁义之士贵际农夫无草莱之事则不比商贾无市井之事则不比庶人有旦暮之业则劝百工有器械之巧则壮钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆顺比于岁不物于易者也驰其形性濳之万物终身不反悲夫郭注〈不能自得于内而乐物于外故各以所乐囿之则万物不召而自来非强之也兴朝荣官以下言士之不同若此故当之者不可易其方也能同则事同所以相比业得其志故劝事非其巧则情物得所嗜而乐权势生于事变凡此诸士用各有时时用则不能自已也茍不遭时虽欲自用其可得乎故贵贱无常士之所能各有其极若四时之不可易耳当其时物顺其伦次则各有用矣是以顺岁则时序易性则不物物而不物非毁而何不守一家之能而之夫万方以要时利故有匍匐而归者所以悲也〉
　　吕注〈人莫不有至乐之处得是而游之其为囿也大矣而诸士者独乐其性之所偏则囿于物而不能囿物者也自招世之士至势物之徒虽趋向不同而遭时有用不能无为则一以不知真君所在也夫时有所用而为之非性命也时有今昔犹岁有寒暑今一遭之遂守而不舎不能无为此皆顺比于岁寒而不知有暑暑而不知有寒以所遭为常而不物于易者也人莫不有真君存焉而乃驰其形性逐物而不知反此至人之所悲也〉
　　循本〈凌谇凌轹也谇问也毎事历过谇问之也招世以天下为己事如招揽之也兴朝立于朝也宿名留名也贵际以交际为重也比合也不比失业流散也劝者勉于力壮者勇于为〉
　　通义〈囿于物者二身居事外用智者也顺比于时者十又五身居事内用力者也不物于易不为物之能变者也物而能易则形虽物而能神矣前之诸艺情状皆如物之有方有所不为能变易之物也〉庄子曰射者非前期而中谓之善射天下皆羿也可乎惠子曰可庄子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆尧也可乎惠子曰可庄子曰然则儒墨杨秉四与夫子为五果孰是邪或者若鲁遽〈渠〉者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬爨鼎而夏造冰矣鲁遽曰是直以阳召阳以阴召阴非吾所谓道也吾示子乎吾道于是乎为之调瑟废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角动音律同矣夫或改调一弦于五音无当也鼓之二十五弦皆动未始异于声而音之君已且若是者邪惠子曰今夫儒墨杨秉且方与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非也则奚若矣庄子曰齐人蹢〈直〉子于宋者其命阍也不以完其求钘〈刑〉锺也以束缚其求唐子也而未始出域有遗类矣夫楚人寄而蹢阍者夜半于无人之时而与舟人斗未始离〈罹〉于岑而足以造于怨也郭注〈不期而误中非善射也若谓谬中为善射则天下皆谓之羿可乎言不可也若谓谬中者羿也则私自是者亦可谓尧矣庄子以此明妄中者非羿而自是者非尧若皆尧也则五子何为复相非乎犹鲁遽之自言鼔瑟俱亦以阳召阳而横自以为是或改调一弦五音随改无声则无以相动有声则非同不应今改此一弦而二十五弦皆改其以急缓为调也遽以此夸其弟子然亦以同应同耳未独能为其事也五子各私所见而是其所是无异于鲁遽之夸其弟子而未能相出也未始吾非者各自是也惠子便欲以此为至庄子遂举齐人蹢子于异国使阍者守之不保其全此齐人之不慈也然亦自以为是故为之而反以爱锺器为是束缚恐其破伤唐失也失亡其子而不能远索遗其气类而亦未始自非也又引楚人寄而蹢阍者言俱寄止而不能自投于高地岑岸也夜半独上人船未离岸已共人斗齐楚二人所行若此而未尝自以为非今五子自是岂异斯哉〉
　　吕注〈天下皆羿固不可惠子知庄子言为已发故以为可言中则为羿不必前期是则为尧不必公是此所谓以反人为实以胜人为名者也虽然五子不皆是则皆尧之说不立矣不然则若鲁遽之调瑟不免以声律相召而已施自谓贤于四子而实无以异施以为我固无异于四子然与我以辩未始吾非则奚若言此者欲以成皆尧之说庄子以微言感动之父子之道天性也而齐人蹢子于宋其命阍也不以完以喻施轻其性命之情而不知爱其求钘锺以束缚其求唐子未始出域譬施于辞辩名声之外物则爱之而忍其伤至于受之天者则失之而不知求为可惜也楚人寄而蹢阍者譬施亡其真宅之归而于是非芒昧之际与人争胜不足以有济使与物不适而已非所谓知也〉
　　循本〈射者必前期志的而中谓之善射今非前期志的偶尔幸中便谓之善射是天下皆羿也可乎以喻天下非有公是而各是其所是以为天下皆尧也可乎杨杨朱也秉公孙龙也冬寒之时能不以火而爨夏热之时能以水而为冰二事虽奇然不过因冬至阳生以阳召阳而为火因夏至阴生以阴召阴而为冰未为奇也置一瑟于堂置一瑟于室鼔此瑟之宫声则彼瑟之宫声自动鼓此瑟之角声则彼瑟之角声自动似为奇矣然以律相同故声相应亦未奇也如唐曹绍夔知乐律洛阳有僧房中磬日夜自鸣僧以为怪因成疾绍䕫素与僧善来问疾僧告之故俄击斋钟磬复作声绍夔笑曰明日可设盛馔当为除之僧如其言食毕绍夔出怀中错鑢击数下而去声遂绝僧苦问其所以云此磬与钟律合故击彼此应僧大喜疾随愈又李嗣真得车铎振之地中有应者掘之得钟盖有此事当主也学记鼓无当于五声之当又或别改调一弦于五音无所主而鼓之二十五弦皆动此一弦者初无或异而能然者乃是为众士之主故鼓之而众弦莫不听命耳六十四调皆起于黄锺之宫宫为君故能役他律此亦常理不足为奇且若是邪言惠子所自是者亦若鲁遽邪惠子荅云庄子谓我与儒墨杨秉为五不知孰是而四子之辩终不能折我则我是而四子非矣蹢者蹢躅行不进貌礼记蹢䠱焉踟蹰焉钘锺钘鼎与钟也唐堂涂也乃庭中之路诗云中唐有甓唐子者堂涂给使令之人犹周礼云门子今俗云厅子耳齐人有蹢行其子于宋而使为阍人者以其形之不完故弃之外国然形虽不完毕竟是亲子何忍弃之试推其类其求钘锺也束缚维系之惟恐损坏比之弃其子者为何如其求唐子也伹使之给堂涂使令未始出疆域之外比之弃其子于外国为何如是于推类之道有遗矣人于亲疏贵贱远近之类蔽而不自觉以喻惠子知四子之辩为非而不知已之非也离罹同至也岑山岸也楚人寄寓船上而蹢躅行为他国之阍者夜半于无人之时而与舟人争斗不思未到岸时何可与人斗徒足以造怨而已此又进一步说与人争论不惟有自蔽之患亦且有祸〉
　　庄子送葬过惠子之墓顾谓从者曰郢人垩漫其鼻端若蝇翼使匠石斵之匠石运斤成风听而斵之尽垩而鼻不伤郢人立不失容宋元君闻之召匠石曰尝试为寡人为之匠石曰臣则尝能斵之虽然臣之质死久矣自夫子之死也吾无以为质矣吾无与言之矣
　　郭注〈运斤成风瞑目恣手也非夫不动之质㤀言之对则虽至言妙斵而无所用之〉
　　吕注〈唯其如此庄子所以毎与之反复而深惜其不至也〉
　　管仲有病桓公问之曰仲父之病病矣可不谓云至于大病则寡人恶乎属国而可管仲曰公谁欲与公曰鲍叔牙曰不可其为人洁廉善士也其于不已若者不比之又一闻人之过终身不忘使之治国上且钩乎君下且逆乎民其得罪于君也将弗久矣公曰然则孰可对曰勿已则隰朋可其为人也上忘而下畔愧不若黄帝而哀不已若者以徳分人谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也其于国有不闻也其于家有不见也勿己则隰朋可〈可不谓云告言也钩亦逆也不谓列子作不讳上忘而下畔列子作下不叛〉
　　郭注〈上忘而下畔谓高而不亢哀不已若故无弃人若皆闻见则事锺于己而群下无所措手足故遗之可也未能尽遗故仅可也〉
　　吕注〈容乃公公乃王王乃天天乃道五者皆其所体者也公故可以为公王故可以为王王公之名盖由于此若隰朋之徳可谓容乃公者乎〉
　　江遹〈上㤀者其政闷闷也下不畔者其民淳淳也愧不若黄帝不自满假也哀不已若以善救为心也以徳分人使斯民各得以复命反常圣人之道也以财分人使斯民不乏于仰事俯育贤人之徳也以贤临人犹山之杀瘦也以贤下人犹泽之増肥也所谓于国有不闻于家有不见者非真不见不闻也其道足以容之耳隰朋之可与夫鲍叔之不可在此而已诗于葛屦之序言魏君之俭啬褊急而其诗曰惟是褊心是以为刺褊心之害治如此〉
　　吴王浮于江登乎狙之山众狙见之恂然弃而走逃于深蓁有一狙焉委蛇攫𢮞〈搔〉见巧乎王王射之敏给搏捷矢王命相者趋〈促〉射之狙执死王顾谓其友颜不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎无以汝色骄人哉颜不疑归而师董梧以助〈锄〉其色去乐辞显三年而国人称之〈𢮞曲折而攀援也执死司马云见执而死也〉郭注〈敏疾也给续括也捷速也矢往虽速狙犹能搏也国人称之称其㤀巧遗色而任夫素朴也〉吕注〈以色骄人者心骄人而见于色锄色者去其心而已所谓容动色理辞气六者缪心是也〉南伯子綦𨼆几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾尝居山穴之中矣当是时也田禾一睹我而齐国之众三贺之我必先之彼故知之我必卖之彼故鬻之若我而不有之彼恶得而知之若我而不卖之彼恶得而鬻之嗟乎我悲人之自丧者吾又悲夫悲人者吾又悲夫悲人之悲者其后而日远矣
　　郭注〈齐国三贺以得见子綦为荣子綦知夫为之不足以救彼而适足以伤我故以不悲悲之则其悲稍去而泊然无心枯槁其形所以为日远矣〉
　　吕注〈田禾一睹齐国三贺为我先而卖之彼故知而鬻之心未尽于内而有迹于外故为人所知也夫天道未始有物也有介然之知存于心则为自丧丧谓失其本心子綦以人之自丧者在此而悲之欲其复也然知其丧而悲之犹为丧而未复吾又悲夫悲人之悲则其为丧与夫悲之者皆莫知其所矣此所以日远而不为物所累则形其有不槁心其有不灰者乎〉
　　仲尼之楚楚人觞之孙叔敖执爵而立市南宜僚受酒而祭曰古之人乎于此言已曰丘也闻不言之言矣未之尝言于此乎言之市南宜僚弄丸而两家之难解孙叔敖甘〈酣〉寝秉羽而郢人投兵丘愿有喙三尺彼之谓不道之道此之谓不言之辩故徳总乎道之所一而言休乎知之所不知至矣道之所一者徳不能同也知之所不能知者辩不能举也名若儒墨而凶矣故海不辞东流大之至也圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是故生无爵死无谥实不聚名不立此之谓大人狗不以善吠为良人不以善言为贤而况为大乎夫为大不足以为大而况为徳乎夫大备矣莫若天地然奚求焉而大备矣知大备者无求无失无弃不以物易已也反已而不穷循古而不摩大人之诚
　　郭注〈古之言者必于会同圣人无言其所言者百姓之言耳故曰不言之言茍以言为不言则虽言出于口固为未之尝言于此言之言于无言也宜僚叔敖息讼以默澹泊自若而兵难自解茍所言非已则虽终身言固为未尝言耳是以有喙三尺未足称长凡人闭口未是不言彼谓二子此谓仲尼也道之所容者虽无方然总其大归莫过于自得故一也言止其分非至而何各自得耳非相同也而道一也知非其分故辩不能举儒墨欲同所不能同举所不能举故凶也海受物无所辞所以成大故圣人汎然都任之生无爵有而无之也死无谥谥所以名功功不在已虽谥而非已有也实不聚令万物各知足也名不立功非已为故名归于物也此之谓大人若为而有之则小矣贤出于性非言所为况大愈不可为而得惟自然乃得耳天地大备非求之也知其自备者不舎已而求物故无求无失无弃也反守我理我理自通顺常性而自至非摩拭也不为而自得故曰诚〉
　　吕注〈三人不同时亦是寓言所谓不言之言非无喙也诚如二子所为则虽有喙三尺犹为不言彼二子所为是谓不道之道此仲尼之不言是谓不言之辩世岂知之哉徳所不能同辩所不能举者固无名也止乎无名则吉祥之所止否则名虽若儒墨不免妄作凶矣道之在天下犹百川之于海受之而不辞圣人并包泽物亦如之不知谁氏无爵无谥此圣人无名所以为大也夫以善言为贤且不可而况为大岂在于言乎则知之所不能知者辩故不能举而有不言之辩也圣人不为大为则不足以为大而况为徳乎道之所一徳不能同而有不道之道也天地所以大备者固无求而大备也人亦莫不有所谓大备者诚而已矣诚则无求无求故无失无弃以其足于已不以物易之也大人者知在我之万物无不备故反之而不穷长于上古而不弊故循之而不摩诚者不勉而中不思而得不为而成者也〉
　　循本〈古之人乎于此言已赞仲尼非今人之比而为之乞言也孙叔敖𫇭贾之子名艾猎为楚庄王令尹在仲尼前市南宜僚善弄丸铃常八个在空中一个在手楚与宋战宜僚披胸受刃于军前弄丸铃一军停战遂胜之在仲尼卒后寓言而已言二人皆以无为而解难息兵则吾亦何以言为若言可用则吾愿有喙三尺矣言无所用则无用如此喙也〉
　　子綦有八子陈诸前召九方歅曰为我相吾子孰为祥九方歅曰梱也为祥子綦瞿然喜曰奚若曰梱也将与国君同食以终其身子綦索然出涕曰吾子何为以至于是极也九方歅曰夫与国君同食泽及三族而况于父母乎今夫子闻之而泣是御福也子则祥矣父则不祥子綦曰歅汝何足以识之而梱祥邪尽于酒肉入于鼻口矣而何足以知其所自来吾未尝为牧而牂生于奥未尝好田而鹑生于宎若勿怪何邪吾所与吾子游者游于天地吾与之邀乐于天吾与之邀食于地吾不与之为事不与之为谋不与之为怪吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄吾与之一委蛇而不与之为事所宜今也然有世俗之偿焉凡有怪征者必有怪行殆乎非我与吾子之罪几天与之也吾是以泣也无几何而使梱之于燕盗得之于道全而鬻之则难不若刖之则易于是刖而鬻之于齐适当渠公之街然身食肉而终〈牂尔雅云牝羊也九方歅善相马人淮南子作九方皋渠公齐富室为街正买梱自代〉
　　郭注〈夫所以怪出于不意故也吾所游者不有所为随所遇于天地耳邀遇也怪异也循常任性脱然自尔斯不为也顺而无择有功于物物乃报之吾不为功而偿之何也无怪行而有怪征故知其天命也夫为而然者勿为则已矣不为而自至则不可奈何也故泣之后使梱于燕为盗所得全恐其逃刖之则易售也〉吕注〈言此者明九方以相知之不若子綦以道揆之子綦与其子游于天地者皆至人卫生之经而有怪微焉知其天与非有以取之也〉
　　循本〈奥室西南隅宎室东南隅未尝牧羊未尝田猎而牂与鹑乃得于室中即诗言不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮但下得生字差异〉
　　啮缺遇许由曰子将奚之曰将逃尧曰奚谓邪曰夫尧畜畜然仁吾恐其为天下笑后世其人与人相食与夫民不难聚也爱之则亲利之则至誉之则劝致其所恶则散爱利出乎仁义捐仁义者寡利仁义者众夫仁义之行唯且无诚且假夫禽贪者器是以一人之㫁制利天下譬之犹一覕〈蒲结切〉也夫尧知贤人之利天下也而不知其贼天下也夫唯外乎贤者知之矣有暖姝者有濡需者有卷〈权〉娄者所谓暖姝者学一先生之言则暖暖姝姝而私自说〈悦〉也自以为足矣而未知未始有物也是以谓暖姝者也濡需者豕虱是也择疏鬛自以广宫大囿奎蹄曲隈乳间股脚自以为安室利处不知屠者之一旦鼔臂布草操烟火而已与豕俱焦也此以域进此以域退此其所谓濡需者也卷娄者舜也羊肉不慕蚁蚁慕羊肉羊肉膻也舜有膻行百姓悦之故三徙成都至邓之虚〈墟〉而十有万家尧闻舜之贤举之童土之地曰冀得其来之泽舜举乎童土之地年齿长矣聪明衰矣而不得休归所谓卷娄者也是以神人恶众至众至则不比不比则不利也故无所甚亲无所甚疏抱徳炀和以顺天下此谓真人于蚁弃知于鱼得计于羊弃意以目视目以耳听耳以心复心若然者其平也绳其变也循〈暖暖柔貌姝姝妖貌濡需谓偷安须臾之顷卷娄犹拘挛也六字叶音成文童土无草木地炀(“旦”改为“𠀇”)炙也为和气所炙一云融也〉
　　郭注〈仁者争尚之原故祸后世仁义既行将伪以为之其迹可见则夫贪者将假斯器以获其志若仁义各出其情则其㫁制不止乎一人覕割也万物万形而以一剂割之则有伤也唯外贤则贤不伪矣暖姝者意尽形教岂知我之独化于玄冥之境哉非有通变藐世之才而偷安乎一时之利者皆豕虱也圣人之形不异凡人故耳目之用衰而精神常全若少而未成及长而衰则圣人之圣曽不崇朝可乎众自至耳非好而致之明舜之所以有天下盖出于不得已岂比而利之于民则𫎇泽于舜则形劳蚁鱼羊三者未能无其耳目心意故未能去绳而自平绝迹而玄会也〉
　　吕注〈舜禹之事吾知之矣则是假夫禽贪者器也谓之仁义不免于有知有知则隔于形器非天下所同是以一人之㫁制利天下犹一覕而已非辅物之自然曲成而不遗者也所谓大乱之本必生于尧舜之间而其末存乎千世之后是巳以暖为是不知天下有至足以姝为是不知天下有至美故学一先生之言自以为足而不知未始有物者名之也濡则不去需则有待安于卑污而不知祸故以豕虱名之收卷娄揽不藏其膻使天下慕而归已故以舜名之由夫学一先生之言而不知未始有物故为利则濡需为害则卷娄以舜之迹言之天下于我何加适足劳形而已故以卷娄言之众至而归之虽如尧舜乃神人之所恶故不与之比则彼不利而至矣此真人之所以无甚亲疏抱徳炀(“旦”改为“𠀇”)和以顺天下而已天下悦而归之舜亦悦而顺之舜视天下犹敝屣而其所以为舜者视舜犹尘垢秕糠耳非神与真而何蚁以知而多事鱼以深而全生羊以意而多狠以目视目则见见者得矣以耳听耳则闻闻者得矣以心复心则知知者得矣去知与意则藏身于深𣺌之间而得所谓见见闻闻知知者则无所往而不平辅物自然而无为矣此所以复其真之道也〉
　　管见〈凡治天下当无为而自化傥孜孜焉欲有以爱利之力有不及不免⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之以伪伪出而患害横生矣为人上者信能以百姓之心为心虽不行仁义而与之暗合不然则譬夫禽贪之人而假之矰弋网罗之器其害物也滋甚是以一人之㫁制欲以利天下犹于瞥见之顷求尽天下万物之情徒知尚贤之为利不知其为后世害也唯外乎贤者知之必超出一头地然后能识破也蚁鱼羊三语为舜有膻行而发立言甚奇当先蚁次羊后鱼不为膻之所化蚁弃知也不著膻行以动人羊弃意也如是则上下各安其分无慕圣尚贤之迹犹鱼不厌深而相㤀于江湖岂非得计哉然后以目视目不眩于色以耳听耳不惑于声以心复心不役于知故其平如绳为天下法其应事变一循理之自然何忧乎天下之不自化而有心为治以治之耶〉
　　通义〈蚁至微羊至柔而未能无知无意真人取其微且柔者以自居而弃其知与意一如鱼之㤀水而已〉笔乘〈以目视目不以我视也以耳听耳不以我听也以心复心不以我复也人惟有我则不能循物而失其平者多矣耳目心皆任之而一无所与列子所谓废心而用形者也有不如绳之平惟变之循者乎变言物之万变也心与耳目并言即释典以意与眼耳鼻舌身为六根同意其平也绳其变也循王元泽本作其平也水其直也绳其变也循〉
　　古之真人以天待之不以人入天古之真人得之也生失之也死得之也死失之也生药也其实堇也桔梗也鸡⿴〈雍〉也豕零也是时为帝者也何可胜言句践也以甲楯三千栖于会稽唯种也能知亡之所以存唯种也不知其身之所以愁故曰鸱目有所适鹤胫有所节解之也悲故曰风之过河也有损焉日之过河也有损焉请只风与日相与守河而河以为未始其撄也恃源而往者也故水之守土也审影之守人也审物之守物也审故目之于明也殆耳之于聪也殆心之于殉也殆凡能其于府也殆殆之成也不给改祸之长也兹萃其反也缘功其果也待久而人以为已宝不亦悲乎故有亡国戮民无已不知问是也〈堇司马云乌头也鸡⿴芡也豕零进学解所言豨苓也〉郭注〈居无事以待事事斯得以有事求无事事愈𮎰死生得失各随其所居耳于生为得于死或复为失故当所需则无贱非其时则无贵贵贱有时谁能常也各适一时之用不能靡所不可则有时而失有时而失故有时而悲矣解去也夫有形者自然相与为累唯外夫形者磨之而不磷犹风日过河实已损矣而不自觉所以不觉非不损也恃源往也无意则止于分所以为审有意则无涯故殆所以贵其无能而任其天然也萃聚也茍不能㤀知则祸之长也多端矣反守其性则其功不作而成矣欲速则不果故曰其果也待久已宝谓有其知能也故亡戮之祸皆有其身之过不知问祸之所由由乎有心而修心以救祸也〉
　　吕注〈以天待之则无为而应感不以人入天虽为而未尝为真人不知有死生有时日得之也生失之也死万物不得无以生是也此为轻生者而言有时曰得之也死失之也生以生为丧以死为反是也此为恶死者而言如药之或甘或毒时为帝而不常其馀臣佐而已以生为得死为失则轻生者之药也以生为丧死为反则恶死者之药也视彼病而投之其变何可胜言大夫种知亡越之可以存而不知身之所以愁犹鸱目能夜不能昼所适不可遗鹤胫能长不能短有节不可解解之也系于有形而不知其源也风日过河非不损而河以为未始撄恃源而不竭也通道者与物无不适亦有源而已水之于土虫穴蚁隙无不至影之于人坐起行止无不从则无情而守之审者耳之于听目之于视心之于思未尝须臾不在则物守物而审者其聪明心志非若水与影之无情故不能不殆凡能其于府也殆府五藏殆谓安其所不安不给改则祸滋萃夫唯述非一日故其反也缘功其果也待久上士所以损之又损者以殆之不可成也而世人以为巳宝不亦悲乎〉循本〈自鸱目以下连以五个故字申言其义鸱目夜则明昼则昏自有所适鹤胫长则宜短则不宜自有所节若以刀解之伤其生矣言但当因其自然也风日一节又说向亲切处来不是教人事物之来强排遣将去直是自家有个主本如水之有源头方能如此守土守人守物言此个道理元相厮守未尝相离如水之守土影之守人物之守物审定而不移也又以三殆字反前三审字心与耳目若徇外则不能审定而危殆矣又推广言之凡有所能皆为害举府则藏在其中矣殆之成不及可改而祸之长滋积言不好则甚速也欲其反殆为安转祸为福必须循循渐进之功其刚果自克者亦必待久而后能言好则甚难也而世之人玩溺耳目聪明心思之欲如宝然近而丧身大而亡国戮民其祸未巳盖不知问此未有晓之者耳〉
　　新𫝊〈水生于土而不离于土也影生于形而不离于形也物出造物而不离造物也故曰守之也审然而土无意于水而水所以亲也形无意于影而影所以生也造物者无意于物而物所以成也三者皆无意于相须也世俗岂能似之欤故目则必期于明也耳则必期于聪也心则必期于殉也故必期于明则是有意于明也必期于聪则是有意于聪也必期于殉则是有意于殉物也夫有意于聪明与殉则不免于危殆矣岂相须之道乎古之至人知多知为祸本也虽智而未尝不丧智故祸不能为之累世俗不能而矜其智祸之所以滋蔓也然祸之始生也伏于福以顺其功如大夫种始之能存越也故曰其反也缘功及其为累则固非朝夕之立至如大夫种终之不免亡躯也故曰其果也待久凡此智之招也世俗不知而反以智为身之珍也所谓蔽蒙之民乎〉
　　故足之于地也践虽践恃其所不蹍而后善博也人之知也少虽少恃其所不知而后知天之所谓也知大一知大阴知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之大阴解〈蟹〉之大目视之大均缘之大方体之大信稽之大定持之尽有天循有照冥有枢始有彼则其解之也似不解之者其知之也似不知之也不知而后知之其问之也不可以有崖而不可以无崖颉〈絜〉滑〈猾〉有实古今不代而不可以亏则可不谓有大扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）㩁乎阖不亦问是巳奚惑然为以不惑解惑复于不惑是尚大不惑〈颉滑向云错乱也扬榷汉书扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）㩁古今注扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也㩁引也举而引之陈其𧼈也〉
　　郭注〈㤀天地遗万物然后蜩翼可得而知也况欲知天之所谓而可以不无其心哉大一道也大阴解之用其分内则万事无滞也用万物之自见亦大目也因其本性令各自得则大均也体之使各得其分则万方俱得所以为大方也命之所期无令越逸斯大信也真不挠则自定故持之以大定斯不持也物未有无自然者循之则明无所作也至理有极但当冥之则得其枢要也始有之者彼也故我述而不作解任彼则彼自解解之无功故似不解用彼之知故似不知我不知则彼知自用彼知自用则天下莫不皆知也不可有崖应物宜而无方也不可无崖各以其分也万物虽颉滑不同而物物各自有实也各自有故不可相代不可以亏宜各尽分也㩁而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之有大限也若问其大㩁则物有至分故㤀已任物之理可得而知奚为而惑若此也夫惑不可解故尚大不惑愚之至也圣人从而任之所以皇王殊迹随世为名也〉
　　吕注〈足所践者少恃其所不践而后善博所谓知无用而后可以言用人之知也少恃其所不知而后知天之所谓则大一大阴以至大定从可知矣为道者主之以大一则无所不通入窈冥之门至至阴之原则亦至于至阳之原矣物负阴而抱阳所以系而不能解不知有至阴之原故也目视有限不视以目则无不见缘其一未有能均和以是非任其两行缘以大均也无南无北无东无西体以大方也其精甚真其中有信稽以大信也泽焚不热河沍不寒雷破山风震海而不惊持以大定也尽有天则止乎知之所不知循有照则虽不知而无所不知冥有枢则彼是莫得其偶始有彼则所以应彼是者固无穷也其解似不解言本无系故不解而后解其知似不知以其本无知故不知而后知此至人所以游乎世俗之间若愚若拙也问以有崖无崖皆为有系崖谓自边徼而求之然亦不可求之于有无之间也颉不可系滑不可持若无物而有实也往古来今若不相代而不可亏也能以是问之可不谓大扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）㩁乎扬谓发其幽㩁谓核其实彼不问是则我不能以是告之唯能见其未始有物则不惑以是解其有物之惑而犹存未始有物者亦惑而已唯解之而复于不惑庶几大不惑也〉
　　循本〈足之所践无几而要所不践者方可行立知之所知无几而要所不知者方为大知大一大阴大目大均大方大信皆是不拘于小处吾以为尽于此矣而又有不尽之天吾以为自循其所当行而已而又有照临之者吾以为杳冥矣而又有执其枢者吾以为自此始矣而又有彼焉则彼又自为始因上文大阴解之言如此究竞则解之也似不曽解之知之也似不曽知之然惟不知而后知之耳上言不知问是也故卒提出问字结之若问此道本无崖际而实亦未尝无崖际说著来只似前所言颉滑坚白之辩而此却有其实凡物皆有更代而此无更代不可亏损扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）㩁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也㩁者反复手也当众举扬对荅以手反复指陈之也言此道说来似差异却又真实岂不是个大举扬话柄人何不问此而自迷惑为有能以巳之不迷解人之迷使之亦复于不迷则庶几都不迷矣虽无问者犹冀有能开悟之神仙中人用心往往如此〉
　　管见总论〈武侯虽强悍难入而无鬼说之有道首言良骏以启其心兼明君之于臣下可不具眼乎遂能始忤终合盖人之良心善性无蔑尽之理犹去国者见似人而喜也及其再见然后纳忠逆耳以警其失好和而恶奸尽修身之要修诚应天地尽为国之道何在乎为义以宜民偃兵而求治哉黄帝见大隗而七圣皆迷喻人之六识既昏则心君不能独朗明君欲见大道当绝圣弃知求诸守心之神而去其为吾害者则大隗不求而自至矣唯其后世诸士趋向之不同潜形性而之万物无复望其归根则与道日远矣若儒墨杨秉惠者各执一偏自以为道尽于是然其言论机锋所触亦有赖以发明道妙者犹郢人听斵足以成匠石之功也又喻有隰朋之才然后足以致管仲之举徂以傲人而速毙人以锄色而致称此所以警世俗之骄慢也又岂若灰心槁形者之累日远弄丸秉羽者难可解乎九方歅知梱祥而不言其刖许由畏尧仁欲逃而去之此皆睹微而知彰好贤而获利者也堇梗⿴零时为帝以喻人之移是风日河水之相撄以喻化之移人物之守物固审矣终不免于移移则殆矣唯知足恃不践心恃不知者则尽已天以烛物之天已不惑而解天下之惑矣〉
　　则阳第二十五
　　则阳游于楚夷节言之于王王未之见夷节归彭阳见王果曰夫子何不谭我于王王果曰我不若公阅休彭阳曰公阅休奚为者邪曰冬则擉〈测角切〉鳖于江夏则休乎山樊有过而问者曰此予宅也夫夷节已不能而况我乎吾又不若夷节夫夷节之为人也无徳而有知不自许以之神其交固颠冥乎富贵之地非相助以徳相助消也夫冻者假衣于春暍者反冬乎冷风夫楚王之为人也形尊而严其于罪也无赦如虎非夫佞人正徳其孰能挠焉故圣人其穷也使家人忘其贫其达也使王公忘爵禄而化卑其于物也与之为娱矣其于人也乐物之通而保已焉故或不言而饮人以和与人并立而使人化父子之宜彼其〈记〉乎归居而一间其所施其于人心者若是其远也故曰待公阅休〈鲁人彭阳字则阳夷节楚人王果楚大夫公阅休𨼆者也〉
　　郭注〈王果言公阅休之为人以抑彭阳之进趋也言已不若夷节之好富贵能交结意尽形名任知以干上也相助消者言茍进故徳薄而名消也冻暍之喻言已顺四时之施不能赴彭阳之意也圣人淡然无欲乐足于所遇不以侈靡为贵而以道徳为荣故其家人不识贫之可苦轻爵禄而重道徳超然坐㤀不觉荣之在身故使王公失其所以为高与之为娱不以为物自苦也乐物保巳通彼而不丧我也人各自得斯饮和矣岂待言哉并立而化望风而靡使彼父父子子各归其所是施同天地之徳故间静而不二也曰待公阅休欲其释楚王而从阅休将以静泰之风镇其动心也〉
　　吕注〈公阅休无求如此宜其为王所信神者人心之同可以穷而入之夷节自谓其不能入而其所与交固已颠冥于富贵之地相助以消言其徳不长而日消冻在冬而假衣于春暍在夏而反风乎冬言求之无得也楚王严暴非佞人正徳莫之能挠欲我言之非所能也唯佞人能挠君之正唯正徳能挠君之邪佞人夷节正徳阅休也我乐而㤀贫则家人亦㤀贫道尊徳贵爵禄不足以为高则王公化卑矣饮人以和其徳足以沃人心无所事于言矣并立使人化无所事于势矣父子归居不废人伦也一间所施无嗃嗃之悔人心若是其远则解其缪矣阅休之为人如此可以言之于王而必信故曰待公阅休〉
　　循本〈不自许以之神其交者屈已随人而人莫测其所以也冻者遇春即为衣暍者遇冷风即反而为冬喻楚王虽沈酣于利欲之中得人诱掖之亦易从也挠屈服之佞人则以佞词屈服之正人则以正道屈服之也化卑化为卑屈也与人并立而化父子之宜与他人并立而化为父子之亲也彼其乎赞叹而言彼其人乎或藏或用皆不动念外去常人利欲之心如此其远也此予宅也以上说公阅休夫夷节已不能至相助消也说夷节夫冻者至其孰能挠焉说楚王故圣人以下又说从公阅休上〉
　　方子及〈冻者必假衣衣虽厚不若春和而冻解也暍者必愿风风虽冷不若冬至而暍消也慕用者必假资于权门权门虽利不若恬退者之自贵也以楚王之势奚啻冻之寒暍之热而颠冥者彼且厌之岂能得志哉故曰待公阅休盖规之也〉
　　圣人达绸缪周尽一体矣而不知其然性也复命揺作而以天为师人则从而命之也忧乎知而所行恒无几时其有止也若之何生而美者人与之鉴不告则不知其美于人也若知之若不知之若闻之若不闻之其可喜也终无已人之好之亦无已性也圣人之爱人也人与之名不告则不知其爱人也若知之若不知之若闻之若不闻之其爱人也终无已人之安之亦无已性也〈绸缪犹纒绵也一体天也命名也〉
　　郭注〈达绸缪所谓玄通也周尽一体无内外而皆洞照也不知其然而然非性而何揺者自揺作者自作莫不复命而师其天然也此非赴名而高其迹率性而动其迹自高故人不能下其名也任知而行则忧患相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继鉴镜也鉴物无私故人美之夫鉴者岂知鉴而鉴耶生而可鉴则人谓之鉴耳若人不相告则莫知其美于人譬之圣人人与之名也鉴之可喜由于无情不问知与不知闻与不闻来即鉴之故终无已若鉴由闻知则有时而废也性所不好岂能久照圣人无爱若镜耳然而事济于物故人与之名若人不相告则莫知其爱人也荡然以百姓为刍狗而道合于爱人故能无已若爱人由乎闻知则有时而衰非性之所安胡能久也〉吕注〈人心绸缪于事物不知有一体者唯圣人能达之故内不见我外不见物物我为一其所体固周尽矣而不知其然者止于性而非外得也复命则归根揺作芸芸也虽静而复命不害乎揺作是以终日言未尝言终日为未尝为凡以天为师而已天则知之所不知也我何以自知为圣哉人从而命之耳无知则无忧众人忧乎知而所行如驰无几时而有止也若之何而可以至于此乎生而美者人与之鉴而告之而后知其美于人若知若不知若闻若不闻其可喜终无已人好之亦无已以其出于性也圣人之爱人也人与之名告之而后知其为爱人也若知与不知闻与不闻其爱人终无巳人安之亦无已其出于性也不以知不知闻不闻而有所加损焉〉
　　循本〈绸缪事理轇轕处唯圣人为能达之周遍一身无非此理而不知其所以然所谓性之也其静也归根复命其动也撼揺兴作皆合乎天人则从而名之为圣人忧乎知而所行恒无几即人生不满百常怀千岁忧之意〉
　　旧国旧都望之畅然虽使丘陵草木之缗入之者十九犹之畅然况见见闻闻者也以十仞之台县〈玄〉众间者也冉相氏得其环中以随成与物无终无始无几无时日与物化者一不化者也阖尝舎之夫师天而不得师天与物皆殉其以为事也若之何夫圣人未始有天未始有人未始有始未始有物与世偕行而不替所行之备而不洫〈况域切〉其合之也若之何汤得其司御门尹登恒为之傅之从师而不囿得其随成为之司其名之名嬴法得其两见仲尼之尽虑为之傅之容成氏曰除日无岁无内无外〈畅然喜恱貎间元嘉本作闲洫滥也一云坏败也〉
　　郭注〈得旧犹畅然况得性乎缗合也见所尝见闻所尝闻而犹畅然况体其体用其性也众之所习虽危犹闲况圣人无危乎冉相氏古之圣王也居空以随物而物自成与物无终无始忽然俱往日与物化故常无我常无我故常不化也夫为者何不试舎其所为乎唯无所师乃得师天师天犹未免于殉奚足事哉师天犹不足称事况又下斯耶必至于天人始物都无乃冥合也故汤委之百官而不与焉任其自聚非囿之也纵其自散非解之也司御之属亦能随物之自成而汤得之所以名寄于物而功不在巳名法者已过之迹非适足也故曰嬴然无心者寄治于群司则其名迹并见于彼仲尼曰天下何思何虑虑已尽矣若有纎芥之虑岂得寂然不动应感无穷以辅万物之自然耶容成子曰除日无岁今所以有岁而存日者为有死生故也若无死无生则岁日之计除矣无彼我则无内外也〉
　　吕注〈望旧而畅然人之情也虽陵木缗合犹之畅然亦不㤀其本而已况吾之所以见闻者与天地并则为吾之国都又久矣而见之闻之犹以十仞之台悬众间则无所不睹其畅然可胜道哉众间谓无人之处环中运转无已而未始有物随成而无所为是以无终始无几时也几谓计数与物化者一不化则胡为而不舎之其行恒无几时而有止也夫欲师天而不得则与物皆殉其以为事而已圣人者未始有天人始物也偕行不替备而不洫所谓复命揺作是真师天者所以合之也汤得司御主调御门尹正所入登恒成有恒之修主调御者心正所入者道恒则道之久此皆以天为师也唯师之从而不囿于物又得随成为之司其名则之名嬴法得其两见随成则司御等名皆随吾之成心非有为之者之名也其精为道其嬴为法见其名之所由生则知法之所由成是为两见虽有所见而不知天下未始有思虑犹为未尽也故仲尼尽虑为之傅仲尼非傅汤也随成则冉相氏之所得者以是知司御等名为寓言除日无岁则不知有宙无内无外则不知有宇唯尽虑者足以与此〉
　　疑独〈言见性之乐犹见旧国都之乐也夫高台悬危习而登之亦如闲暇况得真性者乎冉相氏三皇以上圣君得真空之理运转无穷随顺万物以成其道无终始几时与物化也与物化者一不化一不化者能化化也世之有为者何不舎其有为而复于自然真性可得矣然有心于师天则不得况与物殉而不反者乎未始有天有人而天人自存未始有始有物而始物自我行世则屈伸而不替备行则守谦而不溢与理冥合若之何而如此也司御门尹官号登恒制名言登恒道者可为人师也圣人从师不为师所囿但任其自然彼且为婴儿与之为婴儿是也汤得此三人为传从之而不囿随顺而成其道汤反为司其名彼三人者其迹不见于世矣此名嬴法两见于汤汤虽为尽人道之圣人其时法未备至仲尼之时天下之变备故尽虑以制成法是又为汤之傅也〉
　　循本〈天者自然若要去师法他便不是自然世有不安其自然者以身殉物其以之为事也若之何言其为事不能合道也圣人则并天无之又何有所谓人所谓始所谓物虽与世并行而不足以妨废虽应事接物所行周备不至陷溺其合于道也若之何言自然合道也两若之何是两意门尹登恒或谓即伊尹汤得门尹登恒为师不局于规矩随寓而成功其所成者不过为汤司其名使汤得见称于天下然名乃身外剰法于本分上何益但得人见得君相两个好看耳而仲尼之徒方且罄其思虑以为时君之𫝊过矣末引容成氏之言曰岁之所以得名为岁者以三百六十日积而名之若除去日则无岁矣人能自其一念微处除之则无外名之累矣无内则无外〉
　　徐士彰〈汤得其司御以下三得其三为之自相呼应如此看庶乎可通黄帝命容成造历故其言曰除日无岁解者以容成为古圣人非也〉
　　魏莹〈罃〉与田侯牟约田侯牟背之魏莹怒将使人刺之犀首闻而耻之曰君为万乘之君也而以匹夫从仇衍请受甲二十万为君攻之虏其人民系其牛马使其君内热发于背然后拔其国忌也出走然后抶〈尺〉其背折其脊季子闻而耻之曰筑十仞之城城者既十仞矣则又坏之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也衍乱人不可听也华子闻而丑之曰善言伐齐者乱人也善言勿伐者亦乱人也谓伐与不伐乱人也者又乱人也君曰然则若何曰君求其道而已矣惠子闻之而见戴晋人戴晋人曰有所谓蜗者君知之乎曰然有国于蜗之左角者曰触氏有国于蜗之右角者曰蛮氏时相与争地而战伏尸数万逐北旬有五日而后反君曰噫其虚言与曰臣请为君实之君以意在四方上下有穷乎君曰无穷曰知游心于无穷而反在通达之国若存若亡乎君曰然曰通达之中有魏于魏中有梁于梁中有王王与蛮氏有辩乎君曰无辩客出而君惝然若有亡也客出惠子见君曰客大人也圣人不足以当之惠子曰夫吹筦也犹有嗃也吹剑首者吷而已矣尧舜人之所誉也道尧舜于戴晋人之前譬犹一吷也〈犀首官名公孙衍为此官抶击也惝惘也嗃管声剑首剑环头小孔也吷吷然如风过也〉
　　郭注〈蜗至微而有两角诚知所争者若此之细也则天下无争矣人迹所及为通达谓四海之内也今自以四海为大然计在无穷之中若有若无也王与蛮氏俱有限之物耳有限则不问大小俱不得与无穷者计也虽天地共在无穷之中皆蔑如也况魏中之梁梁中之王而足争哉惝然若亡自悼所争者细也辟犹一吷言曽不足闻也〉
　　吕注〈罪莫大于可欲善言伐齐则见利之可欲固乱人也善言勿伐则见善之可欲亦乱人也谓伐与不伐乱人也者不免于有见又乱人也唯求其道则不滞于一偏之见乱之所由息也人能游心于无穷则四方上下相通达之国若魏若梁皆我心之所自起非唯王与触蛮无辩通达之国魏梁触蛮亦无辩也知此说则莫大于秋毫太山为小矣王悟夫争之所自起者本无有也是以惝然若亡神人圣人大人本无优劣所从言之异耳吹管者嗃有所受也吹剑者吷无所受也〉
　　副墨〈吹管者犹有嗃也吹剑首则吷而已何以故管孔小犹以形气相戛而有声若剑首之环吹之则吷然过矣不得有声也今道圣人于大人之前则圣者将失其为圣安得有声乎哉夫以揖逊之尧舜尚无所容声而况蛮触之争乎〉
　　孔子之楚舎于蚁丘之浆其邻有夫妻臣妾登极者子路曰是稯稯〈总〉何为者邪仲尼曰是圣人仆也是自埋于民自藏于畔其声销其志无穷其口虽言其心未尝言方且与世违而心不屑与之俱是陆沈者也是其市南宜僚邪子路请往召之孔子曰已矣彼知丘之著于已也知丘之适楚也以丘为必使楚王之召已也彼且以丘为佞人也夫若然者其于佞人也羞闻其言而况亲见其身乎而何以为存子路往视之其室虚矣〈蚁丘山名浆卖浆家也极屋栋也稯稯纷纷也圣人仆圣人之徒也陆沈当显而𨼆如无水而沈也〉
　　郭注〈埋于民与民同也藏于畔进不荣华退不枯槁也其声销损其名也其志无穷规长生也所言者皆世言而心与世异人中𨼆者譬无水而沈也著明也何以为存谓不如舎之以从其志其室虚果逃去也〉吕注〈见孔子来而登极者示不与之接将徙而之高也圣人仆圣徳而仆者埋于民则不为可见之行藏于畔则不居中正之徳声销志无穷退藏于密而游方之外口虽言而未尝言欲无言而不能无言与世违而不屑与俱将欲遁世而去也以圣徳游人间而人莫知犹处陆而沈者以孔子之迹言之栖栖然以天下为事则似佞也然而人皆为宜僚则横目之民谁与救圣人之道将坠地而不𫝊也昔微生畞尝以孔子为佞孔子荅以非敢今于宜僚则自谓为佞人以明所贵者在此而栖栖者非得已也〉
　　长梧封人问子牢曰君为政焉勿卤莽治民焉勿灭裂昔予为禾耕而卤莽之则其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予予来年变齐〈去声〉深其耕而熟耰之其禾繁以滋予终年厌飧庄子闻之曰今人之治其形理其心多有似封人之所谓遁其天离其性灭其情亡其神以众为故卤莽其性者欲恶之孽为性萑〈丸〉苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性并溃漏发不择所出漂疽疥痈内热溲膏是也〈齐与分剂同耕法也苇葭芦也并溃漏发谓精气散泄上溃下漏不择所出也〉
　　郭注〈卤莽灭裂轻脱末略不尽其分也变齐功尽其分无所不至也夫遁离灭亡以众为之所致也若各致其极则何患萑苇害禾稷欲恶伤正性形扶疏则神气伤以欲恶引性不止于当并溃以下此卤莽之报也故治性者安可以不齐其至分〉
　　吕注〈为道日损以至无为是所以治形理心者也而乃遁天离性灭神亡情以众为而不知止则卤莽之甚矣其安易持其未兆易谋内之欲恶为萑苇外之兼葭扶吾形寻擢吾性天理灭矣于是时而欲治之可得乎并溃漏发已下皆欲恶为孽夺其真之所为也〉
　　杨用修〈耕之不善曰卤莽芸之不善曰灭裂卤刚卤之地也耕刚卤之地必加功吕览耕道篇所谓强土而弱之也莽草莽之地诗所谓载芟载柞乃善耕也不治其刚卤不芟其草莽是曰卤莽之耕芸以去草古有鸟芸之说如鸟俯而啄食乃善芸也吕览善芸者长其兄而去其弟兄嘉禾也弟荼蓼也不善芸者长其弟而去其兄是灭也裂者并其土而抇之又云欲恶始萌之时谓可以扶吾形随即擢乱吾性始字与寻字相呼唤俗读蒹葭始萌为句者误〉
　　柏矩学于老耼曰请之天下游老耼曰已矣天下犹是也又请之老耼曰汝将何始曰始于齐至齐见辜人焉推而强之解朝服而幕之号天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子独先离之曰莫为盗莫为杀人荣辱立然后睹所病货财聚然后睹所争今立人之所病聚人之所争穷困人之身使无休时欲无至此得乎古之君人者以得为在民以失为在巳以正为在民以枉为在已故一形有失其形者退而自责今则不然匿为物而愚不识大为难而罪不敢重为任而罚不胜远其途而诛不至民知力竭则以伪⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之日出多伪士民安取不伪夫力不足则伪知不足则欺财不足则盗盗窃之行于谁责而可乎〈辜罪也幕覆也离著也一形褚氏云当是一物𫝊写之误〉
　　郭注〈杀人大菑谓自此以下事大菑既有则虽戒以莫为其可得乎各自得则无荣辱得失纷纭故荣辱立荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣奔驰乎夸跂之间非病而何若以知足为富将何争乎上有所好则下不能安其本分君莫之失则民自得君莫之枉则民自正夫物之形性何为而失哉皆由人君挠之以至斯患耳故自责也反其性匿也用其性显也故为物所显则皆识为物所易则皆敢轻其所任则皆胜适其足力则皆至民知力竭则以伪⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之将以避诛罚也主日兴伪士于何许得其真乎谁责言当责上也〉吕注〈矩盖尝有位者解朝服而幕之致其哀矜之意明至此者已固尝有罪焉故不嫌于讪在上者不能㤀荣辱则民睹所病不能轻货财则民睹所争今立人所病而使之病聚人所争而使之争欲其不为盗杀不抵于死岂可得也汤武以万方有罪在予一人以得为在民失为在已也伊尹以一夫不获曰时予之辜一形有失其形退而自责也今则愚不识罪不敢罚不胜诛不至异乎先王之宥不识量人力而矜不能者矣民知力竭不得不以伪⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之上出多伪而欲下不伪不可得也〉
　　蘧伯玉行年六十而六十化未尝不始于是之而卒诎之以非也未知今之所谓是之非五十九非也万物有乎生而莫见其根有乎出而莫见其门人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知可不谓大疑乎已乎已乎且无所逃此则所谓然与然乎
　　郭注〈化谓顺世而不系于彼我顺物而畅物情之变然也物情之变未始有极无根无门忽尔自然故莫见唯无其生无其出者为能睹其门而测其根也我所不知物有知之者矣故用物之知则无所不知独任我知知其寡矣今不恃物以知而自尊其知则物不告我非大疑而何不能用彼则寄身无地自谓然者天下未之然也〉
　　吕注〈伯玉行年六十而六十化未尝不始是而卒诎之以非与孔子同然知或未止乎其所不知则所谓是者固未定又安知今之所是非五十九年非也夫物生而莫见其根出而莫见其门则知之所不知者乃万物之所由生出也而人皆尊其知之所知至其知之所不知则常恐其虚而莫之恃毎至望崖而反其为疑也岂不大哉已乎已乎且无所逃言若此者终不可与有至而其身之不能容也虽今所言为然未知其果然耶使人㤀言以契之〉
　　管见〈人阅人而成世事更事而成化若蚊虻野马之过前不知其几而吾之真常固未尝变也人而知此死生不足以动其心矣物之生死出入有根有门信能知其所不知则万物之根门可睹矣其生死出入理之常然则亦何惑之有盖人生所知所能特其不知不能中万分之一耳圣人亦不能尽夫知能又岂能逃乎物化哉虽然吾今所言以为是者亦未知其信然否也〉
　　仲尼问于太史大弢伯常骞狶韦曰夫卫灵公饮酒湛乐不听国家之政田猎毕弋不应诸侯之际其所以为灵公者何邪大弢曰是因是也伯常骞曰夫灵公有妻三人同滥而浴史䲡奉御而进所搏币而扶翼其慢若彼之甚也见贤人若此其肃也是其所以为灵公也狶韦曰夫灵公也死卜葬于故墓不吉卜葬于沙丘而吉掘之数仞得石椁焉洗而视之有铭焉曰不冯〈凭〉其子灵公夺而里〈一作埋〉之夫灵公之为灵也久矣之二人何足以识之〈滥浴器也史䲡史鱼也里居处也不冯其子言子孙不足托故使公得此处为冢也〉郭注〈灵无道之谥男女同浴此无礼也以䲡为贤而奉御之劳故搏币而扶翼之使不得终礼此所以为肃贤也币者奉御之物欲以肃贤补其私慢灵有二义亦可谓善故仲尼问焉子谓蒯瞆言不凭其子灵公将夺汝处也夫物皆先有其命故来事可知是以凡所为者不得不为凡所不为者不可得为而愚者以为为之在已不亦妄乎徒识已然之见事耳未知巳然之出于自然也〉
　　吕注〈大弢伯常骞则以人论之狶韦则以天论之以天论则虽名谥固非人之所能为也〉
　　方思善〈谥法乱而不损曰灵又徳之精明曰灵言卫君所为如此谥之为灵何耶意未足以当其恶也奉御犹今言召对公使人扶翼之言有礼也同浴是一事奉御又是一事不必同时大意从人事而归天意去使然而宗自然特如此设喻耳里一作埋详铭语皆有韵子里韵正相叶古称窀穸为蒿里则作埋者恐非〉少知问于大公调曰何谓丘里之言大公调曰丘里者合十姓百名而以为风俗也合异以为同散同以为异今指马之百体而不得马而马系于前者立其百体而谓之马也是故丘山积卑而为高江河合水而为大大人合并而为公是以自外入者有主而不执由中出者有正而不距四时殊气天不赐故岁成五官殊职君不私故国治文武大人不赐故徳备万物殊理道不私故无名无名故无为无为而无不为时有终始世有变化祸福淳淳至有所拂者而有所宜自殉殊面有所正者有所差比于大泽百材皆度观乎大山木石同坛此之谓丘里之言少知曰然则谓之道足乎大公调曰不然今计物之数不止于万而期曰万物者以数之多者号而读之也是故天地者形之大者也阴阳者气之大者也道者为之公因其大以号而读之则可也已有之矣乃将得比哉则若以私辩譬犹狗马其不及远矣〈周礼四井为邑四邑为丘五家为邻五邻为里赐与也拂戾也面向也谓心各不同是非殊致故有所正亦有所差也度居也虽别区异所而同以大泽为居虽木石异端而同以大山为坛此可以当丘里之言也〉
　　郭注〈大人无私于天下则天下之风一也自外入者大人之化由中出者民物之性性各得正故民无违心化必至公故主无所执所以能合丘里而并天下一万物而夷群异也殊气自有故能常有若本无之而由天赐则有时而废殊职自有其才故任之耳非私而与之文者自文武者自武非大人所赐也若由赐而能则有时而阙矣岂惟文武凡性皆然名止于实故无为实各自为故无不为时世有变无心者斯顺祸福淳淳流行反复也于此为戾于彼或宜各是信其所是不能离也正于此者或差于彼比于大泽无弃材也观乎太山合异以为同也言于丘里则天下可知有数之物不止于万况无数之数谓道而足耶物得以通通物无私而强字之曰道所谓道可道也名已有矣故乃将无可得而比耶今名之辩无不及远矣故谓道犹未足也必在乎无名无言之域而后至焉虽有名故莫之比也〉
　　吕注〈合姓名为丘里异为同也散丘里为姓名同为异也非如一家之言异不能合同不能散也百体莫非马指之不得马立百体而谓之马譬大人不以其大全观之则所谓大者亦不可得比以丘山江河所以为大之至也故自物观之万物莫不备于我则自外入者有主于中而不执有万而无不容也自我观之汎乎其为万物逝则由中出者有正而不距周行而无不遍也天之于四时不因其固有而赐与之则功有所不备而岁不成矣君之于五官不付之众为而我有之则知有所不周而国不治矣文武殊才万物殊理其为不赐不私亦若是而已无私故无我无我则莫有名之者无名故无为无为则无不为矣时变无停祸福无常有拂有宜善或为妖也物情各徇殊面不一有正有差正或为奇也物理不齐如此道者所以公之道本强名则谓之道不可以为足也本无名而以名称之则已有矣乃将得与无名者比哉〉
　　循本〈大人合并而为公是以自外入者中有公道为主而不执滞由中出者外有公道相是正而不距绝不赐者不以为恩时有终始世有变化不可执一也淳淳实也福善祸淫皆实理有所拂逆者或有所宜即塞翁失马未必非福自殉殊面有所正者有所差言人各以私意自殉如面不同而欲有所正之反有所差矣〉管见〈凡一丘一里之间必有年徳之尊者考众情而立论如所谓月旦评及各有流𫝊里谚以记其风土事物是谓丘里之言合异为同也共出丘里而有少长贤愚得失之不齐同而异也天下之大起于丘里道之大贯于事物散同而为异犹指马之百体合异以为同立百体而谓之马也言之则有合散冥之则归混同理有至极不可容声矣丘山积卑江河合水大人合公亦不外乎此理盖能合丘里而得宜则合天下之物情亦犹是也在乎公之一字而已老子曰公乃王王则天下之所归往安得而辞哉故自外入者学也君子之学主乎道主乎道则物无不通由中出者思也君子之思正乎理正乎理则物无所距犹四时殊气而成岁五官殊职而成治总归乎大人之徳备以阐大道之无私又恶可得而名焉无名故无为无为而无不为此理之必至然而时有变迁机有倚伏有以所拂而宜者有以所正而差者皆由自殉巳情故不免于殊向譬大泽之百材合而为匠石之用异而同也大山之木石散而为天下之用同而异也若冥理而归于道复何同异之辩哉夫道之为名不足以尽道物数称万不足以尽物各以其大者言之耳夫形之大者天地统之气之大者阴阳统之道又以统天地阴阳其大讵可量耶然既有道之名则不可与无名者比所以至人之道行乎无名故天下莫得而名也〉
　　少知曰四方之内六合之里万物之所生恶起大公调曰阴阳相照相盖相治四时相代相生相杀欲恶去就于是桥起雌雄片合于是庸有安危相易祸福相生缓急相摩聚散以成此名实之可纪精之可志也随序之相理桥运之相使穷则反终则始此物之所有言之所尽知之所至极物而已睹道之人不随其所废不原其所起此议之所止少知曰季真之莫为接子之或使二家之议孰正于其情孰遍于其理大公调曰鸡鸣狗吠是人之所知虽有大知不能以言读其所自化又不能以意其所将为斯而析之精至于无伦大至于不可围或之使莫之为未免于物而终以为过或使则实莫为则虚有名有实是物之居无名无实在物之虚可言可意言而愈疏未生不可忌已死不可徂〈一作阻〉死生非远也理不可睹或之使莫之为疑之所假吾观之本其往无穷吾求之末其来无止无穷无止言之无也与物同理或使莫为言之本也与物终始道不可有有不可无道之为名所假而行或使莫为在物一曲夫胡为于大方言而足则终日言而尽道言而不足则终日言而尽物道物之极言默不足以载非言非默议其有极〈桥起言所起之劲疾也随序变化相随有次序也桥运谓相桥代顿至也〉
　　郭注〈问物之所起或谓道能生之也阴阳四时皆其自尔非无所生凡此事故云为𧼈舎近起于阴阳之相照四时之相代过此以往至于自然自然之故谁知所以其相理相使皆物之所有自然而然耳非无能有之也物表无所复有故言知不过极物也废起皆自尔无所原随也此议之所止谓极于自尔故无议也季真曰道莫为接子曰道或使或使者有使物之功也夫物有自然非为之所能也由斯而观季真之言当也至精至大皆不为而自尔物有相使亦自尔也故莫之为者未为非物凡物云云皆由莫为而过去或使则实实自使之莫为则虚无使之也居指名实之所在物之所在其实至虚意言愈疏故求之于言意之表而后至焉突然自生吾不能禁忽然自死吾不能违近在身中犹莫见其自尔而欲忧之此或使莫为二者世所至疑也物理无穷故其言无穷然后与物同理也与物终始者常不为而自然也道不能使有而有者常自然也故曰道不可有有不可无物所由而行故假名曰道胡为大方者举一隅便可知也求道于言意之表则足不能㤀言而存意则不足道物之极常莫为而自尔不在言与不言极于自尔非言默所议也〉
　　吕注〈少知闻谓之道则已有而不得与道比故疑于无物问万物所生恶起所谓制乎虚者也日月往来升降消长相照相盖相治也寒暑屈伸王相生克相代相生相杀也物生天地间随阴阳四时而运是以欲恶去就乘之以行雄雌片合动静有常故有安危祸福聚散等事此名实之可纪而精之可志非不可致诘者也先后相随之谓序相理而未尝乱也桥则乘之以行运则因之以济相使而未尝定也穷则反终则始阴阳尔四时尔是物之所有非道之无也言知之所止极此而已此则万物之所生起非所以生而起有名万物之母是也若夫睹道之人未尝无物故不随所废未尝有物故不原所起泊然无名出乎六合之外岂言知之所及哉季真莫为随所废也接子或使原所起也鸡狗之鸣吠其所化所已为也其所以鸣吠所自化所将为也精至无伦则无内大不可围则无外或使莫为果安在耶此所以未免于物以其不丽于实则丽于虚故也以有名实为物之居不知其未尝有以无名实为物之虚不知其未尝无所以言而愈疏也生死之不可却止则超乎言意虽近在身而不可睹也或使莫为皆疑之所假而非理之真往无穷则迎不见首来无止则随不见后是物之理非物之形也或使莫为则可言可意不免于物终始而已恶睹所谓无止无穷哉道不可有以其无有也有不可无以其自无非我无之也然则道者假名安可以名为道莫为或使皆在物一曲何足以合乎大道言而尽道希言自然也言而尽物多言数穷也自物观之则道非物自道观之无物非道道物之极言默不足以载终身言未尝言则非言也终身不言未尝不言则非默也议至于此然后为极〉
　　循本〈桥起桥然高起片合分合也精之可志精微之记志也言之所尽知之所至极物而已言到尽处知到至处不过止于物而已惟见道之人不随物之终不原物之始归之无有此辩论之所以息也莫为莫有为之者孟子曰莫之为而为者天也或使或有使之然者孟子曰行或使之二子之说其不同如此斯劈碎也诗曰斧以斯之斯而析之则微而至于无伦大而至于不可围中庸言毛犹有伦上天之载无声无臭至矣所谓莫为或使未免犹有物而终有差失〉
　　荆川〈莫为是佛家自然性也或使是佛家因缘性也居言著物也或使莫为则有言之所自起故曰言之本〉
　　管见总论〈是篇自则阳王果起论称山樊𨼆徳以镇市朝奔竞之风至人达物之绸缪使之归乎恬畅是谓饮人以和而使人化者也裨益治道多矣世人往往殉物失巳日远旧都望之畅然则未至蔑尽犹思所以求复而能见所自见闻所自闻其忻悦当何如人之治身犹治国也心君正而五官理国君正而群辅贤非独利于一时犹足以兴日后之化如汤得三臣𫝊于前而有夫子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继其后若四时之成岁功又何内天外人之辨哉次因齐魏败盟而举兵遂引触蛮为喻以眇当时好战之君明所习之隘陋所争之不足争也孔子舎蚁丘议有迹之可嫌封人论为禾忌欲恶之为孽此皆示应世理身之要至于柏矩叹辜人以失为在已正已以正物也蘧瑗随年化恃知所不知用物之知也此又论治民化物之方灵公之为灵定葬于未然则凡所为者不得不为造物有定算托之于人耳若夫丘里之言合散同异马非百体立体得名大人合并为公万物殊而道备犹大泽之百材太山之木石或同出而异用或异产而同归不越乎形气之分化而至理尽矣结以季真接子虚实皆为执滞未免与物循环而已故必超乎言默之表心融而意得之道物之极议存焉则知可道可名之非真常而非言非默之可载道也明矣〉
　　外物第二十六
　　外物不可必故龙逢诛比干戮箕子狂恶来死桀纣亡人主莫不欲其臣之忠而忠未必信故伍员〈云〉流于江苌弘死于蜀藏其血三年而化为碧人亲莫不欲其子之孝而孝未必爱故孝己忧而曽参悲木与木相摩则然金与火相守则流阴阳错行则天地大絯〈该〉于是乎有雷有霆水中有火乃焚大槐有甚忧两陷而无所逃螴〈陈〉蜳〈惇〉不得成心若县于天地之间慰睯沈屯利害相摩生火甚多众人焚和月固不胜火于是乎有僓〈颓〉然而道尽〈王云忘怀于我者固无对于天下然后外物无所用必焉螴蜳读曰冲融言怖畏之气冲融两液不安也慰郁暋闷沈深屯难也僓顺也〉
　　郭注〈善恶所致俱不可必藏血化碧精诚之至也忠未必信孝未必爱是以至人无心而应物唯变所适雷霆水火焚槐所谓错行也茍不能㤀形则随形所遭而陷于忧乐左右无宜也矜之愈重则所在为难莫知所守故不得成县于天地之间所希跂者高而阔也慰暋沈屯则非清夷平畅也生火内热也遗利则和若利害存怀其和焚矣月不胜火者大而黯则多累小而明则知分也唯僓然无矜遗形自得道乃尽也〉吕注〈凡非性命之情皆外物也故不可必龙逢比干以仁为可恃而必之恶来桀纣以不仁为可恃而必之皆至于不免为善恶而不近刑名则何必之有夫外物非独不可必于人亦不可必于巳君亲莫不欲臣子之忠孝而忠未必信孝未必爱欲臣子之忠孝在巳者也盖道未至僓然而尽虽在已所欲犹为外物而不可必况在人者乎伍员苌弘诸人必其在人者是以至于死亡忧悲血化为碧忠诚之至而犹不能必于欲忠之人岂不哀哉木相摩则然同类不能无相害金守火则流异类不能无相害阴阳错行以下言大寇莫所逃于天地之间则震而为霆发而为光或出于所异或害于所同以至生火焚和而月不足以胜之也盖大患有身安能无忧或系于所同或系于所异是为两陷螴蜳不得成其所欲为心若县于天地之间慰暋沈屯而不得解犹阴阳错行天地大絯利害相摩生火甚多犹有雷有霆水火焚槐之时虽清明之性如月不足以胜焚和之火此皆出于有心僓然则纵心而至于无心道尽于此矣〉
　　疑独〈螴蜳疑惑不能成事遂意则慰乖意则暋遇境则沈触物则屯利害交于胸中则生火焚和而信不全矣〉
　　碧虚〈道安乎内事涉于外在我犹不可必况外物乎以仁义为可必则夷齐不饿死以知为可必则比干不剖心以忠为可必则伍员苌弘不遭戮矣此忠贤佞幸两陷而不可逃也伍员苌弘知事君尽忠而不知逆君之致祸孝己曽参知事亲尽孝而不知亲嫌而致忧皆未明外物不可必之理也恶来顺纣同孽相济而不免犹木之相摩龙逢逆纣善恶异性而遭诛犹金火相守也阴阳错行则天地大絯忠孝被刑则国家倾覆忠孝臣子所当尽也不幸而遇暗君顽父逆理暴虐犹水中有火乃焚大槐淮南子老槐生火是也忠而谏诤则忧及其臣佞而谄䛕则忧及其君皆陷有为之祸是以忧𪫟而志不得成其心欲高显于天地之间而世道交丧郁闭屯溺之使无所施用忠佞相摩恚怨日炽人和焚弃矣忠孝如月暴虗如火月固不足以胜火唯僓然无心而至顺者乃尽道也〉
　　口义〈桀纣之时贤不肖均于被祸是不可必也苌弘被放归蜀刳肠而死蜀人以匮藏其血三年而化为碧玉晋元帝托粮运不至而杀其臣其血逆柱而上齐以明月之䜟杀斛律光其血在地去之不灭亦此类孝己殷高宗子见逐于后母曽参芸瓜大杖则走皆以孝而害身是外物不可必也木本无火相摩而生金本至坚见火而流皆言其不可必大雷雨之时或焚树木故曰水中有火乃焚大槐此皆阴阳错行而为灾之事〉循本〈雨而雷霆乃水中有火雷火又能焚木独言槐者以槐为取火之木也此下言人心之火亦有人甚忧其两陷如前言木与木相摩金与火相守者而卒不能逃以其心之不能㤀利害也螴蜳虫起蛰而未甦貌事之不得成如此也事不得成则心若悬系于天地之间郁抑强躁沈溺屯结有此数者之病利害相摩则心之生火愈多不止如水中之火暂时然也众人皆以此而焚其性之和如月本属阴而亦变为火不胜其多矣天理之微不足以当人欲之炽于是斯道僓然而丧〉
　　洪迈〈注云大而暗则多累小而明则知分子瞻所引乃曰郭象以为大而暗不若小而明陋哉斯言也为更之曰月固不胜烛言明于大者必晦于小月能烛天地而不能烛毫厘此其所以不胜火也然卒之火胜月耶月胜火耶予记朱元成萍洲可谈所载王介甫在修撰经义局因见举烛言佛典有日月灯光明佛灯光岂足以配日月乎吕吉甫曰日煜乎昼月煜乎夜灯煜乎日月所不及其用无差别介甫大然之予妄意庄子之旨谓人心如月湛然虚静而为利害所薄生火炽然以焚其和则月不能胜之矣非论其明暗也〉副墨〈五行之气唯火最烈参同契云木火同侣火阴根阳寄位于木因动而发反伤其母故木与木相摩则然阴符云火生于木祸发必克是也即金性至坚与火相守亦为所烁若使阴阳错杂郁而不纾则雷击霆奋水中起火乃焚大槐槐者东方之木老而生火在人身则所谓五志之火难以直折是也所以体道之人虚静恬淡寂寞无为五志之火一时俱伏故利害不干于心而死生无变于已众人不然则不知外物不可必而相刃相靡于利害之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于是生火益多而天和焚矣月固不胜火月者水也水不胜火即医家一水不能胜五火之意〉
　　庄周家贫故往贷粟于监河侯监河侯曰诺我将得邑金将贷子三百金可乎庄周忿然作色曰周昨来有中道而呼者周顾视车辙中有鲋鱼焉周问之曰鲋鱼来子何为者耶对曰我东海之波臣也君岂有斗升之水而活我哉周曰诺我且南游吴越之王激西江之水而迎子可乎鲋鱼忿然作色曰吾失我常与我无所处吾得斗升之水然活耳君乃言此曽不如早索我于枯鱼之肆〈监河侯说苑作魏文侯邑金采邑之租金鲋广雅云鰿也波臣犹水官常与常相与者谓水也然活耳若然则可活也枯鱼干鱼也吴越之王褚云王当是土字之误〉
　　郭注〈言当理无小茍其不当虽大何益〉
　　吕注〈庄子贷粟明养生者止于活身而不务有馀〉
　　任公子为大钩巨缁五十犗〈界〉以为饵蹲乎会稽投竿东海旦旦而钓期年不得鱼已而大鱼食之牵巨钩䤾〈陷〉没而下骛扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而奋鬐白波若山海水震荡声侔鬼神惮赫千里任公子得若鱼离而腊〈昔〉之自制〈浙〉河以东苍梧以北莫不厌若鱼者已而后世辁〈荃〉才讽说之徒皆惊而相告也夫揭竿累〈力追切〉趣灌渎守鲵鲋其于得大鱼难矣饰小说以干县令其于大达亦远矣是以未尝闻任氏之风俗其不可与经于世亦远矣〈巨缁大黒纶也辁才评论人才也讽说诵说已成也累小绳纶也县令犹赏格言求合其所示之令格也〉
　　郭注〈言志𧼈不同故经世之宜小大各有所适也〉
　　吕注〈任氏钓鱼明经世者志于大成而不期近效〉
　　疑独〈犗犍牛也大鱼食之至恽赫千里言存心远大者所得虽迟而惊动天下天下均被其泽也后世惊而相告言得志于天下传名于后世古伊尹太公之徒是也〉
　　须溪〈两段皆从外物上反复上言志士之命或仅寄于少许此言志士之志将有待乎无涯而皆是也时有适然不当择于小大也当鲋鱼之时则斗升为大任公为小〉
　　儒以诗礼发家大儒胪𫝊曰东方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠诗固有之曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为接其鬓压其顪〈诲〉儒以金椎控其頥徐别其颊无伤口中珠〈自上𫝊语于下曰胪擪一指按也顪頥下毛也〉郭注〈诗礼者先王之陈迹也茍非其人道不虚行故夫儒者乃有用之为奸则迹不足恃也〉吕注〈小人之儒资先王之言以济其不义何以异此〉
　　老莱子之弟子出薪遇仲尼反以告曰有人于彼修上而趍〈促〉下末偻而后耳视若营四海不知其谁氏之子老莱子曰是丘也召而来仲尼至曰丘去汝躬矜与汝容知斯为君子矣仲尼揖而退蹙然改容而问曰业可得进乎老莱子曰夫不忍一世之伤而骜万世之患抑固窭邪亡其略弗及邪惠以欢为骜终身之丑中民之行进焉耳相引以名相结以𨼆与其誉尧而非桀不如两㤀而闭其所誉反无非伤也动无非邪也圣人踌躇以兴事以毎成功奈何哉其载焉终矜尔〈老莱子楚人末谓头或曰背也𨼆病患也踌躇从容也从容兴事虽有成功犹致弊迹毒百世况动矜善行而载之不已乎〉郭注〈长上促下耳却近后而上偻视之儡然似营他人事者谓仲尼能遗形去知故以为君子揖而退受其教也业可得进者设问之令老莱明其不可进也一世为之则其迹万世为患故不可轻也抑固窭邪亡其略弗及邪言直任之则民性不窭而皆自有略无不及之事也惠之而欢者无惠则丑矣然惠不可长故一惠终身丑也中民之行进者言其易进则不可妄惠之也𨼆括进之谓也闭者闭塞也反伤动邪者顺之则全静之则正也事不远本故其功毎成矜不可载故遗而弗有也〉
　　吕注〈世之学孔子者泥迹而不得其心故庄子有是论自修上促下至谁氏之子以貌求圣人者也躬矜躬行而矜之容知则非盛徳若愚者夫大乱生于尧舜之间今不忍一世之伤而有为以救之是骛万世之患也岂富有之业固窭耶将无其谋有不及耶言皆不在是也夫惠非大知然以欢乐为骜终身之丑犹且有所不为至有相引以名相结以𨼆者此中民之行进焉耳体道君子其可若是乎盖不能绝弃圣知两㤀善恶皆骜万世之患者也道无为而反焉则无非伤道无为而动焉则无非邪安有可贵而誉之哉豫若冬涉川犹若畏四邻踌躇之谓也奈何载而有之以为非矜不可得也〉
　　循本〈修上上身长也趋下下狭也所谓腰以下不及禹三寸末微也末偻背微曲也后耳面前视之不见耳也躬矜身自矜持容知饰外貌以求知骜放骜不顾也骜万世之患骜然自以为得不顾其贻患万世也抑转语抑汝固贫窭而为此耶失其智略而不及虑此耶惠顺也顺从人意以成欢爱而不知其骜万世之患故曰惠以欢为骜汝虽以此为骜乃终身之丑不遇寻常人之行进于此耳相引导以名声相结约以昏蔽而已𨼆昏蔽也仲尼毎称尧非桀故教之曰与其誉尧而非桀不如毁誉之两忘也若反背此理无非伤害也若妄动无非邪僻也圣人举事踌躇若不得已而应是以毎有成功载犹行也奈何哉其所行终矜尔戒其勿终如此也〉
　　补注〈抑固窭耶亡其略弗及耶言夫子所为足以致困乃安之而不改岂命固当窭耶母乃其智略不及虑此耶〉
　　宋元君夜半而梦人被发窥阿门曰予自宰路之渊予为清江使河伯之所渔者余且得予元君觉使人占之曰此神龟也君曰渔者有余且乎左右曰有君曰令余且会朝明日余且朝君曰渔何得对曰且之网得白龟焉其圆五尺君曰献若之龟龟至君再欲杀之再欲活之心疑卜之曰杀龟以卜吉乃刳龟七十二钻而无遗䇲仲尼曰神龟能见梦于元君而不能避余且之网知能七十二钻而无遗䇲不能避刳肠之患如是则知有所困神有所不及也虽有至知万人谋之鱼不畏网而畏鹈鹕去小知而大知明去善而自善矣婴儿生无石师而能言与能言者处也〈阿门傍门也宰路渊名余且史记作豫且鹈鹕一名淘河水鸟也苏子瞻云鱼不畏网而畏鹈鹕畏其天也此与羿之雀养由基之猿无异石硕古通用〉
　　郭注〈神知之不足恃也如是夫唯静然居其所能而不营于外者为全不用其知而用众谋犹网无情故得鱼也小知自私大知任物去善则善无所慕善无所慕则善者不矫而自善也如婴儿之言汎然无习而自能者非跂而学彼也〉
　　吕注〈龟有知而不得免患有神而不能避网是为有所困有所不及为道者所以绝圣弃知也虽有至知万人谋之寡不胜众其情得矣鱼不畏网而畏鹈鹕鹈鹕有知网无知也故去小知而大知明去善而自善则治国者何以知为哉婴儿无石师而能言茍以知而与天下之民处其能使之不知乎〉
　　循本〈虽有至知不如与万人谋之鱼不畏网而畏鹈鹕此鱼之不知也盖鱼知鹈鹕之能害巳而网出于其所不觉殊不知鹈鹕之害小网之害大人能去小知而大知明矣不矜其善而自善矣如婴儿无硕师以教之而自能言盖与能言者处也人虽有知亦当与众谋之〉
　　惠子谓庄子曰子言无用庄子曰知无用而始可与言用矣夫地非不广且大也人之所用容足耳然则厕足而垫之致黄泉人尚有用乎惠子曰无用庄子曰然则无用之为用也亦明矣〈厕足置足垫下也掘也致至也本义作至〉
　　郭注〈圣应其内当事而发巳言其外以畅事情情畅则事通外明则内用相须之理然也〉
　　吕注〈世情以有知有能者为有用无知无能者为无用而不知无用者乃有用之所自出也自道观之则世所谓知能有用者其小曷啻容足之于地耶〉
　　庄子曰人有能游且得不游乎人而不能游且得游乎夫流遁之志决绝之行噫其非至知厚徳之任与覆坠而不反火驰而不顾虽相与为君臣时也易世而无以相贱故曰至人不留行焉夫尊古而卑今学者之流也且以豨韦氏之流观今之世夫孰能不波唯至人乃能游于世而不僻顺人而不失已彼教不学承意不彼〈波高下貌〉
　　郭注〈性之所能不得不为也性所不能不得强为圣人唯莫之制则同焉皆得而不知所以得徳非至厚则莫能任其志行而信其殊能也覆坠火驰言人之所好不避是非死生以之也易世而无以相贱所以为人齐同至人无留行唯所遇而因之故能与化俱也古无所尊今无所卑而学者尊古而卑今失其原矣随时因物乃平泯也至人当时应务所在为正故曰游于世而不僻本无我我何失焉故曰顺人而不失已教因彼性非学也故曰彼教不学彼意自然承而用之则万物各至其我故曰承意不彼〉
　　吕注〈列子曰至游者不知所适至观者不知所视物物皆游物物皆观此我之所谓游我之所谓观也庄子之游亦若是而已得道者物无非道则物物皆游物物皆观虽欲不游不可得也人而不得道虽欲游之不可得也流遁之志因俗而为卑决绝之行离世而为高皆非至知厚徳之任盖蔽于一曲以至覆坠火驰而不顾则虽相与为君臣亦时而已易世无以相贱其不当于道则一也有至知厚徳者卑不为流遁高不为决绝唯道之从而已故至人不留行无辙迹也若尊古而卑今则以豨韦氏之流观今世𣻏薄其心孰能平而不波乎唯至人乃能游世而不为僻异顺人而内不失已因于彼而教之非学也达其意而承之不彼也所教者彼之所有非教以所无也不能通天下之意则彼是生矣达其意而承之何彼之有此至人之所游也〉荆川〈名分莫严于君臣易世则变况其他道理岂可拘耶只是借此为至人不留行引起耳不留行即无住著浮屠不三宿桑下盖此意〉
　　副墨〈彼教不学承意不彼言彼所谓世教者虽不屑屑焉学之然亦承其意而不彼彼者外词不彼言不外之也何者世出世法原非两件有所拣择去取则非游于世而不僻顺于人而不失者矣即是而观蒙庄之所谓游者定非绝物㤀世之学有随顺而不自失者在焉此所以为至知厚徳也〉
　　方思善〈能游者溺而不止不能游者往而不反此游字是游世之游非逍遥之游也故一则为流遁一则为决绝覆坠而不反此决绝之弊火驰而不顾此流遁之弊也二人相与为君臣言各贵已而贱人也易世而论定则均之非至知厚徳之任矣故至人善游不易乎世不失乎已而无古今彼我之分何也古未必可尊今未必可卑也以皇视帝则帝为卑矣以帝视王则王又为卑矣一古一今递高递下孰能不波乎此至人所以游于世而不僻也〉
　　目彻为明耳彻为聪鼻彻为颤〈膻〉口彻为甘心彻为知知彻为徳凡道不欲壅壅则哽哽而不止则跈〈女展切〉跈则众害生物之有知者恃息其不殷非天之罪天之穿之日夜无降人则顾塞其窦胞有重阆心有天游室无空虚则妇姑勃豀心无天游则六凿相攘大林丘山之善于人也亦神者不胜徳溢乎名名溢乎暴谋稽乎誸〈贤〉知出乎争柴生乎守官事果乎众宜春雨日时草木怒生铫〈挑〉鎒〈耨〉于是乎始修草木之到植者过半而不知其然〈跈或作蹍履也殷尚书以殷仲春之殷中也言人自不得中非天之罪也胞腹中胎也勃豀司马云反戾也〉
　　郭注〈当通而塞则理有不泄而相腾践也生起也凡根生者无知亦作恃息也殷当也息不由知由知然后失当失当而后不通故知恃息息不恃知也然知欲之用制之由人非不得已之符也天穿无降者通理有常运也人塞其窦者无情任天窦乃开也阆空旷也天游游不系也勃豀争处也攘逆也大林丘山之善者自然之理有寄物而通也徳溢乎名者名高则利深故修徳者过其当也名溢乎暴者禁暴则名美于徳也誸急也谋稽乎誸者急而后考其谋也知出乎争者平往则无用知也柴塞也官事果乎众宜者众之所宜者不一故官事立也草木生而铫鎒修者事物之生皆有由也到植不知其然者事由理发故不觉也〉
　　吕注〈人之耳目鼻口不为声色臭味所壅则为聪明为颤甘为知徳壅则哽而不通不通之甚则相蹍践得失交战于胸中几何而不至于跈此阴阳之患所以作众害之所以生也凡物之有知者息存则生息去则死息之出入随子午以消长循阴阳而左右与元气交通无日不然则是犬之穿而通之日夜均平未始有降人顾以声色臭味塞其窦而不使之通所以降而不殷也人能恬淡虚无则真气从之正形一视天和将至是以胞有重阆邪秽不能侵心有天游事物不能挠室必有空虚以异乎尊卑否则妇姑渎而勃豀矣心必有天游以出乎尘垢否则六凿跈而相攘矣六凿即耳目口鼻心知也人诚知所谓天游则虽游乎人间世万物无足挠心其神足以胜之也奚以大林丘山为善哉上徳不徳故无名有名则徳之溢暴之而不藏又名之溢也则谋不得不稽乎誸知不得不出乎争柴不得不生乎守此所以成实乎众宜声色臭味柴其外思虑知谋柴其内而不能相通也夫为道者之治心治之于未乱无若草木怒生而铫鎒始修也〉
　　循本〈哽咽也跈践也足不良于行者如被人跈践也足三阴之脉皆起于足指而循喉咙邪气循经络而行故哽而不止则变为足病也足病则众害皆生不特哽与跈矣以喻道不欲塞塞则其病如是也殷盛也又言物之有知者恃其息之流通此身故也其息之不胜者非天使然天之生人穿其孔窍气日夜运行无有止息顾人自塞其窦耳降下也人身中之息皆自下而升若降而不升则死矣此借息以为心之喻阆音限重阆重门限也胞中空虚其通窍处如室之重阆也胞则有重阆心则有天游若室无空虚则妇姑拍塞在眼前矣盖室有空虚之处则妇姑可以宽处心无天游则六府相攘夺矣盖心有天然游衍之处则情欲不相斗争又如人睹大林丘山而善之者缘平日胸次窄隘精神不能胜之故也若吾精神足以胜之何为善之哉徳本在内因名声而溢名本不彰因表暴而溢溢者如水之汎溢而出也谋本无甚计较因欲诱人而稽留愈深柴即天地篇柴栅之义官司屯守之处竖柴栅以为卫柴栅本不立生于官司之所守事本无固必因众人之所宜遂果决行之皆失其自然者也如春雨之时草木自然怒生而铫鎒之器始修之反伤其生而逆其性矣倒者逆也〉
　　管见〈耳目鼻口心能通而无系者皆由知彻为徳所致茍无徳以贯之则五者俱壅为害多矣夫生物之有息所以通一身之气交天地之和作为以壅阏之则非与天地元气流通之道元气贯穿万物无时休歇其有衰杀者人自以六物反塞其窦耳动物恃乎息植物恃乎根皆其所倚以为命者也大林丘山之善于人以平日所见隘陋忽睹虚旷高明之境心必善之此乃神不胜物反为所胜山林皋壤使我欣欣乐未毕也哀又⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之然则物之善人也岂真善人之乐物也岂真乐哉盖外有慕则内亏重于彼则轻此矣夫名公器不可多取故名之出为徳之失有名而慕之又名之失也二者俱失急思所以为谋则知出而争兴此众害生之验及有能守者又病在柴塞而无变矣后言草木虽拔得雨再生时使之然人莫知也人之命在息而使之降而不殷则所以扶卫而补续之者岂无其道哉要在知其时而已〉
　　副墨〈目蔽于色则不明耳乱于声则不聪鼻夺于臭则不颤口嗛于味则不甘心起于识则不知知有分别非徳知也此六根之六尘必彻而净之然后复其本然之灵觉然六根门头头头是障虽下几个彻字实则一了百当一处彻处处皆彻矣所以道不欲壅不彻则自为外物所壅如人之哽者哽而不已则跈跈则众害生之跈足陷泥淖之迹也人之虚灵为物壅塞则将陷于物欲之中不能自拔其有存焉者寡矣夫物之有生恃此生息之理而今之存焉者寡则生息微眇而不盛其不盛者非天罪之也天之穿之者日夜无降人顾自塞其窦耳盖此段灵光时时透露有耳自聪有目自明乃天所穿日夜无止譬室之有窦日光自穿惟人自塞其窦乃光明若亏蔽而不见耳〉
　　方思善〈人恃息而生息恃虚而王虚者道之所集也故虚则六根为我用不虚则六根为我贼用则神藏贼则神亡凡亡于中者未有不取足于外者也故徳溢乎名名溢乎暴谋生乎躁知生乎争柴生乎守官事生乎众宜此皆以物胜其神以贼袭其虚者也春雨日时犹言雨旸时若也物之恃息者时至则生铫鎒不能遏何者其天遂也天遂则倒者可植以比天游则穿者无降故善养物者守根善养生者守息此至人所以贵天游也〉
　　静然可以补病眦𡟬可以休老宁可以止遽虽然若是劳者之务也非佚者之所未尝过而问焉圣人之所以駴〈骇〉天下神人未尝过而问焉贤人所以駴世圣人未尝过而问焉君子所以駴国贤人未尝过而问焉小人所以合时君子未尝过而问焉〈静然疑独作静默眦𡟬一作揃搣〉郭注〈补病非不病也休老非不老也止遽非不遽也若是犹有劳故佚者超然不顾神人即圣人也圣言其外神言其内趋舎各有分高下各有等故不相问也〉
　　吕注〈静然至止遽古之道术有在于是虽然动而后有静繁而后有揃炽而后有灭扰而后有宁为劳者言之所以息其劳佚者则未尝动安用静未尝繁安用揃未尝炽安用灭未尝扰安用宁此所以不问也唯有徳而后佚佚者神圣之所兼也神人圣人不同者迹贤人君子不同者才君子小人则有义利之分矣〉笔乘〈眦𡟬旧解目病也须溪云静非药也然可以补病目无所见虽病也而可以休老不知眦𡟬盖养生家之术耳按真诰云时以手按目四眦令见光分明是检眼神之道久为之见百灵老形之兆发于目眦披𡟬皱纹可以沐浴老容〉
　　演〈践〉门有亲死者以善毁爵为官师其党人毁而死者半尧与许由天下许由逃之汤与务光务光怒之纪他闻之帅弟子而踆于窾水诸侯吊之三年申徒狄因以踣〈赴〉河〈演门宋城门名踣僵也顿也〉
　　郭注〈慕赏而孝去真远矣斯尚贤之过也其波荡伤性遂至于踣河〉
　　吕注〈官师之劝其党至于毁死许由之逃其徒至于踣河殉迹之弊至此〉
　　荃者所以在鱼得鱼而㤀荃蹄者所以在兔得兔而㤀蹄言者所以在意得意而㤀言吾安得夫㤀言之人而与之言哉〈荃香草可以饵鱼一云鱼笱也蹄兔𦊰也系其脚故云蹄〉
　　郭注〈至于两圣无意乃都无所言也〉
　　吕注〈庄子恐后世得其言而昧其所以言故卒之以荃蹄之喻俾学者忘言以究其意也〉
　　管见总论〈是篇首论内外之轻重以明物我之亲疏在外者系乎物故不可必在内者由乎我求则得之而世人多务外求求而不得怨尤至矣故建言以破其惑夫忠孝立身之善行犹不能必君亲之知以在内求其外故也况以外求外者乎由是知性命之内无非道悟之则全性命之外无非物必之者失唯僓然无为暗与道合斯可逃乎两陷也庄子贷粟而申辙鱼之喻则惠物在及时任公垂钓而鄙小说之非则明道当存大儒者征诗习礼乃或发家取珠其初学未必不正及为物欲所迁则冒禁伤化有所不恤反不若下愚不学者之犹有忌惮而安乎定分也是皆原乎上之人以圣知治民之过久则奸民之雄者并圣知而窃之矣复寓言于老莱仲尼以两㤀非誉世患自息即我无为而民自化之意白龟能见梦而不能逃网则神不自神而不知有不神之神盖喻恃知以脱患不若忘知之无患也次以知无用而始可以言用其意互相发明至谓人有能游谓游心于淡游在内也前皆寓言此称庄子曰正当篇本旨使学者超外物之累进虚通之域神融意适无所不之则道几矣世习愈下往往游所不当游至于火驰覆坠而不顾虽圣人复出末如之何间有乐于游者不过以江海为闲山林为善而放荡终身焉此游世而僻者不免务外而已⿰纟⿱𢆶匹 -- 继又诲以身贵六彻则道不欲壅有知恃息则人当贵虚室虚白生无往而非天游故劳者之务佚者不问犹君子贤圣之有差等也至于演门因毁而致爵申徒逃汤而踣河皆由上贵卓绝之行是以下立洁修之名本欲砺世兴教而不知伤生害俗也故举以为后世鉴夫以行观言亦外物也然而非指无以见月故立言君子不惮于谆谆在学者善求其要而已矣〉














　　庄子翼卷六
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子翼卷七
　　明　焦竑　撰
　　寓言第二十七
　　寓言十九重言十七卮言日出和以天倪寓言十九藉外论之亲父不为其子媒亲父誉之不若非其父者也非吾罪也人之罪也与已同则应不与已同则反同于己为是之异于己为非之重言十七所以己言也是为耆艾年先矣而无经纬本末以期年耆者是非先也人而无以先人无人道也人而无人道是之谓陈人卮言日出和以天倪因以曼衍所以穷年不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故曰无言言无言终身言未尝言终身不言未尝不言有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然恶乎可可于可恶乎不可不可于不可物固有所然物固有所可无物不然无物不可非卮言日出和以天倪孰得其久万物皆种也以不同形相禅始卒若环莫得其伦是谓天均天均者天倪也〈已言者止人之争辩也卮圆酒器也藉因也〉
　　郭注〈寄之他人则十言而九见信世之所重则十言而七见信卮满则倾空则仰非持故也况之于言因物随变唯彼之从故曰日出日出谓日新也日新则尽其自然之分自然之分尽则和也言出扵巳俗多不受故借外耳肩吾连叔之类皆所借也父之誉子人多不信时有信者辄以常嫌见疑故借外论之已虽信而怀常疑者犹不受寄之他人则信之人之听有斯累也同则应不同则反互相非也三异同处而二异讼其所取是必扵不讼者俱异耳而独信其是非借外而何重言以其耆艾故俗共重之虽使言不借外犹十信其七夫耆艾者年在物先耳其馀本末无以待人则非所以先也期待也此直陈久之人耳而俗便共信之此俗之所以安故习常也夫自然有分而是非无主无主则曼衍矣谁能定之哉故旷然无怀因而任之所以各终其天年也付之与物而就用其言则彼此是非居然自齐若不能因彼而立言以齐之则我与物复不齐矣言彼所言故虽有言而我竞不言也自由也由彼我之情偏故有可不可而物各自然各自可统而言之则无可无不可无可无不可而至也唯言随物制而任其天然之分者能无夭落虽变化相代其气则一于今为始于昨为卒皆理自尔故莫得其伦是谓天均夫天均齐者岂妄哉皆天然之分也〉
　　吕注〈寓言十九则非寓而言者十一重言十七则非重而言者十三而已卮言日出和以天倪则寓与不寓重与不重皆卮言也何谓寓言十九夫道近在吾心以吾心论之彼而疑则不信犹父不为子媒必藉外论之非吾不欲直言人不可与直言故也何谓重言十七同已则应而为是异已则反而为非吾所以言于人者欲其应不欲其反也故因其心之所重𦒿艾之人而言之凡书中称引古者皆以𦒿艾为重者所闻先于我非以年也有经纬本末足以先人则人从之人而无以先人是谓陈久之人曷足重哉言出未始有言则其日出犹卮而已卮之为物酌于樽罍而时出之中虚而无积也天倪则无为之至圣人所休和以是非休乎天均则出处语默无非天均因以曼衍即是理而推之所以穷年也唯无我而不言则齐有言则有我有物安得而齐故齐与言言与齐未始齐也不言虽齐犹与言不齐未足为大齐惟言无言而后大齐卮言是也故终身言未尝言终身不言未尝不言所谓可与不可然与不然皆有自也固有所然所可则无不然无不可可知矣万物之种其出未始不同知其同则知始卒若环是谓天均天均者是非于此而和万物所齐无为之至故曰天倪也〉
　　刘槩〈水之在卮犹言之在德不满则不发也自外来者益之而不可増由中出者虽多而未尝亏故曰卮言日出物之有际必有端倪自然之倪始卒若环故曰和以天倪如草蔓水衍以譬自然之绪道全而物不伤故可以尽年也终身言未尝言终身不言未尝不言则六经不为支离老子不为简约矣〉
　　庄子谓惠子曰孔子行年六十而六十化始时所是卒而非之未知今之所谓是之非五十九非也惠子曰孔子勤志服知也庄子曰孔子谢之矣而其未之尝言孔子云夫受才乎大本复灵以生鸣而当律言而当法利义陈乎前而好恶是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁〈五各反〉立定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎
　　郭注〈随年随化与时俱也时变则俗情亦变乘物以游心者岂异于俗哉变者不停是不可常谓孔子勤志服膺而后知非能任其自化也此明惠子不及圣人之韵远矣孔子谢变化之自尔非知力之所为故随时任物而不造言也若役其材知而不复其本灵则生亡矣鸣者律之所生言者法之所出而法律者众之所为圣人就用之耳故无不当而未之尝言未之尝为也服用也我无言也我之所言直用人之口耳好恶是非义利之陈未始出吾口也口所以宣心故用众人之口则众人之心用矣我顺众心则众心信矣谁敢逆立哉因天下之自定而定之又何为乎因而乘之故无不及也〉
　　吕注〈𫝊称孔子六十而耳顺七十而从心所欲不逾矩则横心所念更无是非横口所言更无利害是也道未至于从心则不免于化化则必始是而卒非六十之所谓是安知非五十九非也惠子不知此乃孔子之与人同者至其与天同者则自古及今未始有化而真以为勤志而行服知而知也谢谓绝去之物得以生之谓德所谓受才乎大本复灵以生也未生则无气无形安有所谓灵生而有气有形而复其灵也鸣而当律无事于声音之调言而当法无事于义理之释及夫义利陈乎前我则从而好恶是非之直服人之口而已以其所待未定非无为而自化者若夫使人心服而不敢蘁立然后定天下之定是乃使之自化非直服人之口而已吾且不得及彼者是其谢之而未之尝言也〉
　　循本〈服知从事乎知也才犹孟子天之降才大本犹大初也复灵人心虚灵昏于物欲复之使如初也蘁逆也定天下之定天下自有定理不过定其所定也惠子闻庄子言孔子六十而化以为孔子不过勤劳心志而从事乎多知未得为化庄子曰不然孔子之言曰夫受性于初而能返其虚灵以生鸣则合于条律言则合于法度利义陈乎前而知好恶是非此儒者之事但能服人之口而已至于使人心服不敢违逆此方是至人之道又赞之曰道止于此乎止于此乎吾且不得及彼至人乎已乎以下皆孔子之言〉
　　曽子再仕而心再化曰吾及亲仕三釡而心乐后仕三千锺不洎〈既〉吾心悲弟子问于仲尼曰若参者可谓无所县其罪乎曰既已县矣夫无所县者可以有哀乎彼视三釡三千锺如观〈一作鹳〉雀蚊虻相过乎前也〈再化谓悲乐之变县罗云揭也不洎不及养亲也鹳蚊取大小以喻三釡三千锺之多少〉
　　郭注〈洎及也县系也谓参仕以为亲无系禄之罪既以县矣谓系于禄以养也夫养亲以适不问其具若能无系则不以贵贱经怀而平和恬畅尽色养之宜矣彼谓无系也夫无系者视荣禄若蚊虻鸟雀之在前而过去耳岂有哀乐于其间哉〉
　　吕注〈安时处顺哀乐不能入古者谓是帝之县解则无所县者固不可以有哀也死生亦大矣而哀乐不能入则视三釡三千锺如观雀蚊虻过乎前其小大多少不足较也明矣〉
　　口义〈弟子问曽子此言有系累之罪否疑其前后两变有悲喜也既已县矣言只此悲喜便是有系若无系则外物过前犹蚊虻而已岂足悲喜乎〉
　　颜成子游谓东郭子綦曰自吾闻子之言一年而野二年而从三年而通四年而物五年而来六年而鬼入七年而天成八年而不知死不知生九年而大妙生有为死也劝公以其死也有自也而生阳也无自也而果然乎恶乎其所适恶乎其所不适天有历数地有人据吾恶乎求之莫知其所终若之何其无命也莫知其所始若之何其有命也有以相应也若之何其无鬼邪无以相应也若之何其有鬼邪〈论天者有历数之法论地者有人所考据之迹刘云人据人各自据畛域不通也〉
　　郭注〈野外权利也从不自专也通通彼我也物与物同也来自得也鬼入外形骸也天成无所复为也不知死生所𬨨皆适而安也妙善也善恶同故无往而不冥此言久闻道知天籁之自然将忽然自忘则秽累日去以至于尽耳生而有为则䘮其生自由也由有为故死由私其生故有为今所以劝公者以其死之由私耳夫生之阳遂以其绝迹无为而忽然独尔非由有也然而果然故无适无不适而后皆适皆适而至也天地皆已自足理必自终不由于知非命如何不知其所以然而然谓之命似若有意也故又遣命之名以明其自尔而后命理全也理必有应若有神灵以致也理自相应不由于故则虽相应而无灵也〉
　　吕注〈道未始有物也既已为物而欲复于无物则其致虚守静非一朝之积也野谓忘仁义宾礼乐从言心之莫逆通言心之彻物即物物皆游物物皆观矣来则道集之谓鬼入即鬼神来舍天成则与天合德不知死不知生则知止乎其所不知大妙则神矣妙万物而为言然后能体神也生而无为则不知有生不知有死生而有为而后有死劝之以公而无私则不知有死矣生而有为死之所自故圣人外其身而身存以其无私能成其私所以劝公也原始要终故知生死之说始卒若环则生阳而已安有所自以有为为自亦以物情言之其果然乎故体道穷神者不知有死生恶有所适所不适欲求之历数人据未始同也又恶乎求之祸福人事之间哉以为无命耶终若有所制也以为有命耶求其始不可得也以为无鬼邪而有以相应以为有鬼耶而无以相应是以止于所不知而无所容心斯得之矣〉
　　众罔两问于景〈影〉曰若向也俯而今也仰向也括而今也被发向也坐而今也起向也行而今也止何也景曰叟叟也奚稍问也予有而不知其所以予蜩甲也蛇蜕也似之而非也火与日吾屯〈豚〉也阴与夜吾代也彼吾所以有待耶而况乎以有待者乎彼来则我与之来彼往则我与之往彼强阳则我与之强阳强阳者又何以有问乎〈蜩甲蝉蜕皮也屯聚也叟叟一作搜搜音萧〉
　　郭注〈运动自尔无所稍问自尔故不知所以影似形而非形推而极之则今之所谓有待者卒至于无待而独化之理彰矣直自强阳运动相随往来耳无竟不可问也〉
　　吕注〈罔两生于影影外微阴非一故曰叟叟影之俯仰行止随人而已岂知所以哉形之有影犹蜩之甲蛇之蜕而非蜩甲蛇蜕也影得日火则屯而显遇阴夜则代而隐此乃影之所待而为影然而无情岂知有待耶影之所待者日火阴夜而不可谓之有待况以有待者乎以有待者影之所自出即形是也以罔两无待知影之无待以影无待知影之所出者亦无待则不为形所累矣彼来往则我与之来往彼强阳则我与之强阳皆非我也又何以有问乎〉
　　循本〈括括发叟老人之称稍略也彼指形也况乎以之以训用强阳阳气之不正者罔两与影如叟之与叟也二叟相逢住世能几相问之时不过稍稍而已汝何必稍问也予影自谓也予虽有此影而不知其所以然之故若曰影生于形如蜩之甲如蛇之蜕此说似矣而非甲犹是生于蜩蜕犹是生于蛇若影遇火与日照之则屯聚遇天阴与夜则代去无火日则虽有形不能为我影如此看来则彼之形虽能为吾影而必有所待况罔两又用影之有待者乎彼形来往吾固与之来往彼形强阳吾亦与之强阳强阳者本非血气之正而影亦随之以见形影皆非真实又何以问为此叚重出而语意尤超〉
　　阳子居南之沛老耼西游于秦邀于郊至于梁而遇老子老子中道仰天而叹曰始以汝为可教今不可也阳子居不答至舍进盥漱巾栉脱屦户外𰯌行而前曰向者弟子欲请夫子夫子行不间是以不敢今间矣请问其故老子曰而睢睢〈灰〉盱盱〈吁〉而谁与居大白若辱盛德若不足阳子居蹴〈子六切〉然变容曰敬闻命矣其往也舍者迎将其家公执席妻执巾栉舍者避席炀(“旦”改为“𠀇”)〈漾〉者避灶其反也舍者与之争席矣〈阳姓名戎字子居列子作杨朱睢仰目也盱张目也皆视上于面而近傲者炀(“旦”改为“𠀇”)炊也〉
　　郭注〈睢睢盱盱跋扈之貌人将畏难而疏远也尊形自异故惮而避之去其矜夸故与之争席〉吕注〈睢盱自异则舍者迎将之召也老子所以叹子居形谍成光则户外屦满之召也伯昏所以去御冦其趣一也〉
　　江遹〈孔子曰下人不精不得其真进盥漱巾栉脱屦膝行凡以欲得其真而已存乎人者莫良于眸子盖神之所托也得道者之相遇目击而道存知人者毎得于眉睫故阳子之睢睢盱盱老子以为不可教也明白四达是谓大白毎下愈况是谓若辱冲而不盈故盛德若不足若然者其视颠颠奚有于睢盱哉避席非止于不争而已争席非止于不避而已闻命而反则昔之避者更且争夫秦梁之地不远也今之舍者犹昔之舍者也亦非有二杨朱也其相遇遽若此异者乃知至道密庸变形易虑人常由之而莫知也盖南之沛则趋于物之所会其反也则复于命之所本或避或争在往反之间耳〉
　　管见总论〈是篇以寓言标题南华老仙渡水不湿脚之意自揆立言既多恐后人殉迹成弊故随步随扫其迹其寓言重言皆不得已而藉外论之卮言如水在卮有防而不失则其出也由中故日出而不厌同异是非各当其分言出于无言亦犹不言也其然其可则物情之去取耳恶知其为固然固可耶是以必至于不言则齐也吁世衰道微人莫已信不得行志当世犹觊垂训方来又虑无以必后人之知故㝢于所重以取信焉使入由寓以完其真从徼而跻乎妙其成功一也至论夫子之迹随年化始是卒非当身之是不可常也如此况欲必信于后世乎曽子之再仕再化心不免乎有系而哀乐形焉无问乎为亲为禄也若夫闻言而悟有若子游一年而野至于大妙则心日虚而道日集矣次论命鬼之有无形影之因待皆明造化不可致诘之妙人能充其造化所与而莫之天阏则吾身之天地不可测之灵物亦犹是也结以睢盱矜傲人谁与居闻命而反舍者争席则耳聆心悟在片言之顷孰谓载道而示后世无得鱼忘筌者哉〉
　　让王第二十八
　　尧以天下让许由许由不受又让于子州支父子州支父曰以我为天子犹之可也虽然我适有幽忧之病方且治〈平声〉之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎唯无以天下为者可以托天下也舜让天下于子州支伯子州支伯曰予适有幽忧之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以异乎俗者也舜以天下让善卷善卷曰余立于宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛𫄨春耕种形足以劳动秋收敛身足以休食日出而作日入而息逍遥于天地之间而心意自得吾何以天下为哉悲夫子之不知余也遂不受于是去而入深山莫知其处舜以天下让其友石户之农石户之农曰卷卷〈权〉乎后之为人葆力之士也以舜之德为未至也于是夫负妻戴携子以入于海终身不反也大王亶父居邠狄人攻之事之以皮帛而不受事之以犬马而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也大王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也子皆勉居矣为吾臣与为狄人臣奚以异且吾闻之不以所用养害所养因杖䇲而去之民相连而从之遂成国于岐山之下夫大王亶父可谓能尊生矣能尊生者虽贵富不以养伤身虽贫贱不以利累形今世之人居高官尊爵者皆重失之见利轻亡其身岂不惑哉越人三世弑其君王子搜患之逃乎丹穴而越国无君求王子搜不得从之丹穴王子搜不肯出越人薫之以艾乘以王舆王子搜援绥登车仰天而呼曰君乎君乎独不可以舍我乎王子搜非恶为君也恶为君之患也若王子搜者可谓不以国伤生矣此固越人之所欲得为君也〈幽忧高诱云幽隐也诗云如有隐忧是也卷卷用力貌所用养地也所养人也不以养伤身不以利累形言富贵有养而不以昧养伤身贫贱无利而不以求利累形也捜王子名淮南子作翳尔雅云南戴日为丹穴〉
　　吕注〈三代之季父子兄弟争有天下更相残害所谓士者危身轻生以干泽此让王之篇所以作也许由支父之徒皆不以天下易其生者扬雄以为先哲尧禅舜之重则不轻于由也所谓重者得不以其历试而后授之以天下乎殊不知尧之所以得舜者不在于历试历试者与人同而已所谓暴之于人是也使由无避尧之意安知其试之不如舜乎〉
　　疑独〈有身不能无养有生不能无累冨贵者乐于养养过则伤身贫贱者迫于利利失则累形能免二患乃为尊生也然此圣人之绪耳非其真也圣人之真者忘生而生无不全忘养而养无不至虽为天下国家之所寄托时适然耳又何偒乎〉
　　循本〈今常德府武陵县南苍山有善卷坛宋政和中赐号遁世高蹈先生郡守李㦞为坛记坛之近仍有其坟〉
　　韩魏相与争侵地子华子见昭僖侯昭僖侯有忧色子华子曰今使天下书铭于君之前书之言曰左手攫〈俱缚切〉之则右手废右手攫之则左手废然而攫之者必有天下君能攫之乎昭僖侯曰寡人不攫也子华子曰甚善自是观之两臂重于天下也身亦重于两臂韩之轻于天下亦远矣今之所争者其轻于韩又远君固愁身伤生以忧戚不得也昭僖侯曰善哉教寡人者众矣未尝得闻此言也子华子可谓知轻重矣〈子华子魏人攫取也废断而去之也〉
　　吕注〈昭僖侯能用子华之言而轻其所争则于不以天下易生者又其次也〉
　　碧虚〈名与身孰亲身与货孰多疆场废地何苦争为鸿烈解曰杀戎马而求狐狸援两鳖而失灵龟断右臂而争一毫折镆鎁而竞刀锥可谓不知轻重者也〉
　　鲁君闻颜阖得道之人也使人以币先焉颜阖守陋闾苴布之衣而自饭牛鲁君之使者至颜阖自对之使者曰此颜阖之家与颜阖对曰此阖之家也使者致币颜阖曰恐听者谬而遗使者罪不若审之使者还反审之复来求之则不得已故若颜阖者真恶富贵也故曰道之真以治身其绪馀以为国家其土苴〈侧雅反〉以治天下由此观之帝王之功圣人之馀事也非所以完身养生也今世俗之君子多危身弃生以殉物岂不悲哉凡圣人之动作也必察其所以之与其所以为今且有人于此以随侯之珠弹千仞之雀世必笑之是何也则其所用者重而所要者轻也夫生者岂特随侯之重哉〈鲁君一作鲁侯苴有子麻也土苴粪草〉
　　管见〈难进易退君子之常养愈久而植愈深阖不容议矣且天下功业莫大于帝王此犹以为馀事则所谓圣人之其者岂常流可测邪所以之所以为即语云所由所安也恐听者谬多者字真以治身治当是持凡圣人之动作圣字为冗隋侯之重重当作珠全见吕氏春秋可证不韦去庄子未远必得其真〉
　　子列子穷容貌有饥色客有言之于郑子阳者曰列御冦盖有道之士也居君之国而穷君无乃为不好士乎郑子阳即令官遗之粟子列子见使者再拜而辞使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾闻为有道者之妻子皆得佚乐今有饥色君过而遗先生食先生不受岂不命邪子列子笑谓之曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作难而杀子阳〈子阳郑相为人严酷罪者无赦舍人折弓畏子阳怒责因国人逐猘狗而杀子阳〉
　　碧虚〈士甘陆沈无闻岂肯诎志而受无名之禄茍徇妻子之情而踯躅于祸网哉〉
　　楚昭王失国屠羊说〈恱〉走而从于昭王昭王反国将赏从者及屠羊说屠羊说曰大王失国说失屠羊大王反国说亦反屠羊臣之爵禄已复矣又何赏之言王曰强〈上声〉之屠羊说曰大王失国非臣之罪故不敢伏其诛大王反国非臣之功故不敢当其赏王曰见之屠羊说曰楚国之法必有重赏大功而后得见今臣之知不足以存国而勇不足以死寇吴军入郢说畏难而避寇非故随大王也今大王欲废法毁约而见说此非臣之所以闻天下也王谓司马子綦曰屠羊说居处卑贱而陈义甚高子其为我延之以三旌之位屠羊说曰夫三旌之位吾知其贵于屠羊之肆也万锺之禄吾知其富于屠羊之利也然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎说不敢当愿复反吾屠羊之肆遂不受也〈三旌司马本作三珪云诸侯之三卿皆执珪者〉
　　碧虚〈诵诗书而发冢居屠肆而守义者何代无之夫窃势以为已功市权而要重赏者闻此亦当知愧矣〉口义〈大王反国说反屠羊各得其本分三旌三公也车服各有旌别故曰三旌〉
　　原宪居鲁环堵之室茨以生草⿺辶𦮔户不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而弦子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰〈徙〉履杖藜而应门子贡曰嘻先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色原宪笑曰夫希世而行比周而友学以为人教以为已仁义之慝舆马之饰宪不忍为也曽子居卫缊袍无表颜色肿哙手足胼〈骈〉胝〈支〉三日不举火十年不制衣正冠而缨绝捉衿而肘见纳履而踵决曳縰而歌商颂声满天地若出金石天子不得臣诸侯不得友故养志者忘形养形者忘利致道者忘心矣孔子谓颜回曰回来家贫居卑胡不仕乎颜回对曰不愿仕回有郭外之田五十亩足以给飦粥郭内之田十亩足以为丝麻鼓琴足以自娱所学夫子之道者足以自乐也回不愿仕孔子愀然变容曰善哉回之意丘闻之知足者不以利自累也审自得者失之而不惧行修于内者无位而不怍丘诵之久矣今于回而后见之是丘之得也〈匡正也縰履曳履也应门自对门也希世顾世誉也肿哙剥错也一云盈虚不常貌〉新传〈夫富与贵是人之所好也贫与贱是人之所恶也所好所恶皆生于心能无心则好恶所以忘好恶忘则处富贵不知其富贵居贫贱不知其贫贱汎然自得于胸中所以逍遥于天地之闲也若原宪曽子颜回者可谓无心矣宪居环堵之室⿺辶𦮔户而瓮牖曽子颜色肿哙而衣冠决坏颜回家贫处卑而飦粥丝麻之仅给三人未尝恶贫而忘道故或歌或弦而忘形自得矣岂务殉物而伤生欤此所以异于世俗矣故曰致道者忘心〉
　　中山公子牟谓瞻子曰身在江海之上心居乎魏阙之下奈何瞻子曰重生重生则利轻中山公子牟曰虽知之未能胜也瞻子曰不能自胜则从神无恶乎不能自胜而强不从者此之谓重伤重伤之人无寿类矣魏牟万乘之公子也其隐岩穴也难为于布衣之士虽未至乎道可谓有其意矣〈象魏观阙国君之门淮南子作騩阙许慎云天子之两观也〉疑独〈魏公子牟封于中山瞻子魏之贤人夫人心最为难胜故虽身在江海心居魏阙自言其未能无心于富贵也重生则利轻利轻则不思魏阙矣牟虽知生可重物可轻然其心不能自胜夫未自能胜不如且顺之而勿强抑强抑则内伤其神神恶之矣不能自胜一伤也强而抑之是二伤也故曰重伤此非自养之道也故曰无寿类矣瞻子所言固不可为学道者之法譬名医疗疾必审人而处方期于瘳疾而已〉
　　孔子穷于陈蔡之间七日不火食藜羮不糁〈素感切〉颜色甚惫而弦歌于室颜回择菜子路子贡相与言曰夫子再逐于鲁削迹于卫伐树于宋穷于商周围于陈蔡杀夫子者无罪藉夫子者无禁弦歌鼓琴未尝绝音君子之无耻也若此乎颜回无以应入告孔子孔子推〈吐雷切〉琴喟然而叹曰由与赐细人也召而来吾语之子路子贡入子路曰如此者可谓穷矣孔子曰是何言也君子通于道之谓通穷于道之谓穷今丘抱仁义之道以遭乱世之患其何穷之为故内省而不穷于道临难而不失其德天寒既至霜雪既降吾是以知松柏之茂也陈蔡之隘〈厄〉于丘其幸乎孔子削然反琴而弦歌子路扢然执干而舞子贡曰吾不知天之高也地之下也古之得道者穷亦乐通亦乐所乐非穷通也道德于此则穷通为寒暑风雨之序矣故许由娱于颍阳而共〈恭〉伯得乎丘首〈孔子之宋与弟子习礼大树下桓魋欲杀孔子伐其树孔子遂行不糁无米粒也藉陵藉也削然反琴声⿰扌⿱𠂉几 -- 抗然奋舞貌共伯即共和丘首一作共首〉
　　吕注〈自颜阖御冦至孔子皆不妄受人之爵禄施予以至贫贱冻馁而不改其乐者也其次公子牟虽未至乎道而有其意者也世俗之人湛于人伪者闻许由善卷之风狂而不信故历叙圣贤莫不乐道以忘生忘生为难犹且为之则不以天下国家伤其生为易可知矣〉
　　司马彪〈共伯名和修其行好贤人周厉王之难天子旷绝诸侯皆请以为天子即位十四年大旱屋焚卜于太阳兆日厉王为祟召公乃立宣王共伯复归于宗逍遥得意共山之首〉
　　舜以天下让其友北人无择北人无择曰异哉后之为人也居于𤱶亩之中而游尧之门不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞见之因自投清冷之渊汤将伐桀因卞随而谋卞随曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤又因瞀〈务〉光而谋瞀光曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知其他也汤遂与伊尹谋伐桀克之以让卞随卞随辞曰后之伐桀也谋乎我必以我为贼也胜桀而让我必以我为贪也吾生乎乱世而无道之人再来漫我以其辱行吾不忍数闻也乃自投椆水而死汤又让瞀光曰知者谋之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辞曰废上非义也杀民非仁也人犯其难我享其利非廉也吾闻之曰非其义者不受其禄无道之世不践其土况尊我乎吾不忍久见也乃负石而自沉于庐〈一作卢〉水〈陇上曰亩陇中曰𤱶阻兵须强力弑君须忍垢椆水一作桐水〉
　　郭注〈孔子曰士志于仁者有杀身以成仁无求生以害仁夫志尚清遐高风邈世与夫贪利没命者故有天地之降也旧说曰如卞随务光者其视天下也若六合外人所不能察也斯则谬矣夫轻天下者不得有所重也茍无所重则无死地矣以天下为六合之外故当付之尧舜汤武耳淡然无系故汎然从众得失无槩于怀何自投之为哉若二子者可以为殉名慕高矣未可谓外天下也〉
　　昔周之兴有士二人处于孤竹曰伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至于岐阳武王闻之使叔旦往见之与之盟曰加富二等就官一列血牲而埋之二人相视而𥬇曰嘻异哉此非吾所谓道也昔者神农之有天下也时祀尽敬而不祈喜其于人也忠信尽治而无求焉乐〈洛〉与政为政乐与治为治不以人之坏自成也不以人之卑自高也不以遭时自利也今周见殷之乱而遽为政上谋而下行货阻兵而保威割牲而盟以为信扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）行以说〈恱〉众杀伐以要利是推乱以易暴也吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下暗周德衰其并乎周以𡍼吾身也不如避之以洁吾行二子北至于首阳之山遂饿而死焉若伯夷叔齐者其于富贵也茍可得已则必不赖高节戾行独乐其志不事于世此二士之节也〈孤竹国在辽西令支县界血牲一本作杀牲〉
　　郭注〈论语曰伯夷叔齐饿于首阳之下不言其死也此云死者亦欲明其守饿以终未必饿死也〉吕注〈若无择随光夷齐者非特不受人之天下与其爵禄又以闻其言处其世为污辱至于溺饿而死此其于乐道以忘生者益为难世俗之情所不信也数子皆圣贤则于死生之义固达矣夫死有重于泰山有轻于鸿毛而舜禹之让其流为之哙殷武之事其末为聩辄闻无择随光夷齐之风者于天下后世岂小补哉则死非所爱也而韩非乃云汤恐天下以已为贪乃让务光恐光受之乃使说光汤欲传恶声于子光遂投河司马迁亦不信有所谓随光者韩非以知杀身则其量汤与光宜若此盖许由支父支伯不以天下易其生使后世尊生而轻利也无择随光夷齐之徒则弃生以利天下使后世忘生而重义也其为仁则一而已矣庄子方论至道以遗名利则夷齐随光皆在所斥及论让王以悟危身徇物之俗则皆在所贵观者知此则言忘而意得矣〉
　　郭氏总注〈此篇大意以起高让远退之风故被其风者虽贪冒之人乘天衢入紫庭犹时慨然中路而叹况其凡乎故夷许之徒足以当稷契对伊吕矣夫居山谷而弘天下者虽不俱为圣佐不犹高于𫎇埃尘者乎其事虽难为然其风少弊故可遗也曰夷许之弊安在曰许由之弊使人饰让以求进遂至乎之哙也伯夷之风使暴虐之君得赐其毒而莫之敢亢也伊吕之弊使天下贪冒之雄敢行篡逆唯圣人无迹故无弊也若以伊吕为圣人之迹则伯夷叔齐亦圣人之迹也若以伯夷叔齐非圣人之迹耶则伊吕之事亦非圣矣夫圣人因物之自行故无迹然则所谓圣者我本无迹故物得其迹迹得而强名圣则圣者乃无迹之名也〉陆德明〈或谓让王之篇其章多重生而瞀光二三子自投于水何也荅曰庄书之兴存乎反本反本之由先于去荣是以明让王之一篇标傲世之逸志旨在不降以厉俗无厚身以全生所以时有重生之辞者亦归弃荣之意耳所以深袪尘务之弊也其次者被褐啜粥保身而已其全身尚高而超俗自逸宁投身于清冷终不屈于世累也〉
　　刘槩〈于不得已而已者无所不拒于得已而不已者无所不取无所不拒近狷无所不取近狂圣人得中道而与之则二者皆在所废其不得中道而与之则二者皆在裁之之域矣夫狂狷者固中道之弊而后世狂者非特进取也至于贪生爱利颠冥于嗜欲之地狷者非独有所不为至于洗耳投渊以恶尧舜之名此又狂狷之弊也庄子谓让之为名处夫授受之间而宜不失者也王者域中之大于王而能让事物何有哉故圣人不得已而临莅天下如王子捜者盖可见矣圣人至于外无物则孰弊弊焉以天下为事至于内无我则为天下所归亦安得而辞如此则尧舜之禅汤武之伐伊尹之相汤伯夷之避纣或足履尧门与夫身居畎亩者无殊致矣〉
　　管见总论〈本篇载让王高节自尧舜许由善卷至于王子捜皆重道尊生不以富贵累其心视天下如敝屣者也子华颜阖曽颜公子牟之徒葆真守约不以利禄易其操视富贵如浮云者也其间魏牟校诸圣贤若不足然以国之公子能舍王位之尊就岩穴之隐亦良难矣故其长风馀波之所被启有国者重道尊生之心清净无为之教所以立玄圣素王之业所以著也世之忘己徇物者小临利害一毫必争在王位而能让可谓天下之盛举矣夫怀道抱德而为人之所寄托者或不愿有国去而入山海有之何无择随光之徒遽至自沈而䘮不赀之躯耶盖士不得中道而狷介特立者不能无弊是以贪甚者求之无厌必至于篡逆让甚者避之无所必至自沈而后已比亦慕名之过唯圣人中庸无弊让受合宜隐显随时从容中道尧舜之事是也伯夷叔齐让国而逃于首阳食薇蕨而终则非故为矫亢要名后世者若夫为君而让则其迹显未为君而避则其迹隐退让之志本同惟其时而已矣〉
　　盗跖第二十九
　　孔子与柳下季为友柳下季之弟名曰盗跖〈之石反〉盗跖从卒九千人横行天下侵暴诸侯穴室枢户驱人牛马取人妇女贪得忘亲不顾父母兄弟不祭先祖所过之邑大国守城小国入保万民苦之孔子谓柳下季曰夫为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若父不能诏其子兄不能教其弟则无贵父子兄弟之亲矣今先生世之才士也弟为盗跖为天下害而弗能教也丘窃为先生羞之丘请为先生往说〈税〉之柳下季曰先生言为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若子不听父之诏弟不受兄之教虽今先生之辩将奈之何哉且跖之为人也心如涌泉意如飘风强足以拒敌辩足以饰非顺其心则喜逆其心则怒易辱人以言先生必无往孔子不听颜回为驭子贡为右往见盗跖盗跖乃方休卒徒太山之阳脍人肝而𫗦之孔子下车而前见谒者曰鲁人孔丘闻将军高义敬再拜谒者谒者入通盗跖闻之大怒目如明星发上指冠曰此夫鲁国之巧伪人孔丘非耶为我告之尔作言造语妄称文武冠枝木之冠带死牛之胁多辞缪说不耕而食不织而衣摇唇鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下学士不反其本妄作孝弟而徼幸于封侯冨贵者也子之罪大极重疾走归不然我将以子肝益昼𫗦之膳孔子复通曰丘得幸于季愿望履幕下谒者复通盗跖曰使来前孔子趋而进避席反走再拜盗跖盗跖大怒两展其足案剑嗔目声如乳虎曰丘来前若所言顺吾意则生逆吾心则死孔子曰丘闻之凡天下有三德生而长大美好无双少长贵贱见而皆说之此上德也知维天地能辩诸物此中德也勇悍果敢聚众率兵此下德也凡人有此一德者足以南面称孤矣今将军兼此三者身长八尺二寸面目有光唇如激丹齿如齐贝音中黄锺而名曰盗跖丘窃为将军耻不取焉将军有意听臣臣请南使吴越北使齐鲁东使宋卫西使晋楚使为将军造大城数百里立数十万户之邑尊将军为诸侯与天下更始罢兵休卒收养昆弟共祭先祖此圣人才士之行而天下之愿也盗跖大怒曰丘来前夫可规以利而可諌以言者皆愚陋恒民之谓耳今长大美好人见而说之者此吾父母之遗德也丘虽不吾誉吾独不自知耶且吾闻之好面誉人者亦好背而毁之今告我以大城众民是规我以利而恒民畜我也安可长久也城之大者莫大乎天下矣尧舜有天下子孙无置锥之地汤武立为天子而后世绝㓕非以其利大故耶且吾闻之古者禽兽多而人民少于是民皆巢居以避之昼拾橡栗暮栖木上故命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多积薪冬则炀(“旦”改为“𠀇”)之故命之曰知生之民神农之世卧则居居起则于于民知其母不知其父与麋鹿共处耕而食织而衣无有相害之心此至德之隆也然而黄帝不能致德与蚩尤战于涿鹿之野流血百里尧舜作立群臣汤放其主武王杀纣自是之后以强凌弱以众暴寡汤武以来皆乱人之徒也今子修文武之道掌天下之辩以教后世缝衣浅带矫言伪行以迷惑天下之主而欲求富贵焉盗莫大于子天下何故不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖子以甘辞说子路而使从之使子路去其危冠解其长剑而受教于子天下皆曰孔丘能止暴禁非其卒之也子路欲杀卫君而事不成身菹于卫东门之上是子教之不至也子自谓才士圣人邪则再逐于鲁削迹于卫穷于齐围于陈蔡不容身于天下子教子路菹此患上无以为身下无以为人子之道岂足贵邪世之所高莫若黄帝黄帝尚不能全德而战𣵠鹿之野流血百里尧不慈舜不孝禹偏枯汤放其主武王伐纣文王拘羑里此六子者世之所高也孰论之皆以利惑其真而强〈上声〉反其情性其行乃甚可羞也世之所谓贤士伯夷叔齐辞孤竹之君而饿死于首阳之山骨肉不葬鲍焦饰行非世抱木而死申徒狄諌而不听负石自投于河为鱼鳖所食介子推至忠也自割其股以食文公文公后背之子推怒而去抱木而燔死尾生与女子期于梁下女子不来水至不去抱梁柱而死此四者无异于磔犬流豕操瓢而乞者皆离〈罹〉名轻死不念本养寿命者也世所谓忠臣者莫若王子比干伍子胥子胥沈江比干剖心此二子者世谓忠臣也然卒为天下笑自上观之至于子胥比干皆不足贵也丘之所以说我者若告我以鬼事则我不能知也若告我以人事者不过此矣皆吾所闻知也今吾告子以人之情目欲视色耳欲听声口欲察味志气欲盈人上寿百岁中寿八十下寿六十除病痩死丧忧患其中开口而笑者一月之中不过四五日而已矣天与地无穷人死者有时操〈平声〉有时之具而托于无穷之间忽然无异骐骥之驰过隙也不能说其志意养其寿命者皆非通道者也丘之所言皆吾之所弃也亟去走归无复言之子之道狂狂汲汲诈巧虚伪事也非可以全真也奚足论哉孔子再拜趋走出门上车执辔三失目芒然无见色若死灰据轼低头不能出气归到鲁东门外适遇柳下季柳下季曰今者阙然数日不见车马有行色得微往见跖邪孔子仰天而叹曰然柳下季曰跖得无逆汝意若前乎孔子曰然丘所谓无病而自灸也疾走料虎头编虎须几不免虎口哉〈展禽鲁僖公时人至孔子生八十馀年若至子路之死百五六十岁不得为友是寄言也枢户破人户枢而取物也枝木冠冠多华饰如枝繁也带牛胁以牛皮为带也缝衣逢掖之衣大袂襌衣也张其尸曰磔流烹也〉
　　郭注〈此篇寄明因众之所欲亡而亡之虽桀纣可去也不因众而独用已虽盗跖不可御也〉吕注〈夫子与盗跖善恶相对吉凶贞胜者也天下之动贞夫一唯其对而不一则不足以相胜也观跖之所以拒夫子者则天下之不仁而为利者其说皆如是又恶可与言哉凡治其心者茍不能绝弃圣知仁义则亦不免为巧利之对而已是以至人知善之与恶相去何若故不誉尧非桀两忘而化其道以复乎未始有物此人心之尽而道之体也今不直言寓之孔跖者直言则人所难喻故反复辩难以见其情实〉
　　子张问于满茍得曰盍不为行无行则不信不信则不任不任则不利故观之名计之利而义真是也若弃名利反之于心则夫士之为行不可一日不为乎满茍得曰无耻者冨多信者显夫名利之大者几在无耻而信故观之名计之利而信真是也若弃名利反之于心则夫士之为行抱其天乎子张曰昔者桀纣贵为天子冨有天下今谓臧聚曰汝行如桀纣则有怍色有不服之心者小人所贱也仲尼墨翟穷为匹夫今谓宰相曰子行如仲尼墨翟则变容易色称不足者士诚贵也故势为天子未必贵也穷为匹夫未必贱也贵贱之分在行之美恶满茍得曰小盗者拘大盗者为诸侯诸侯之门义士存焉昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常杀君窃国而孔子受币论则贱之行则下之则是言行之情悖战于胸中也不亦拂乎故书曰孰恶孰美成者为首不成者为尾子张曰子不为行即将疏戚无伦贵贱无义长㓜无序五纪六位将何以为别乎满茍得曰尧杀长子舜流母弟疏戚有伦乎汤放桀武王杀纣贵贱有义乎王季为适〈嫡〉周公杀兄长㓜有序乎儒者伪辞墨者兼爱五纪六位将有别乎且子正为名我正为利名利之实不顺于理不监于道吾日与子讼于无约曰小人徇财君子徇名其所以变其情易其性则异矣乃至于弃其所为而殉其所不为则一也故曰无为小人反殉而天无为君子从天之理若枉若直相为天极面观四方与时消息若是若非执而圆机独成而意与道徘徊无转而行无成而义将失而所为无赴而富无徇而成将弃而天比干剖心子胥抉〈决〉眼忠之祸也直躬证父尾生溺死信之患也鲍子立干〈干〉胜〈申〉子不自理廉之害也孔子不见母匡子不见父义之失也此上世之所𫝊下世之所语以为士者正其言必其行故服其殃离〈罹〉其患也〈臧聚臧获窃聚之人也鲍子名焦周末人污时君不仕子贡諌之遂弃其𬞞而饿死申子或云申徒抱瓮之河或云申生也〉
　　郭注〈此章言尚行则行矫贵士则士伪故蔑行贱士以全其内然后行高而士贵耳〉
　　吕注〈善与恶对故孔子不能化盗跖名与利对故子张不能服茍得茍得所以讼于无约也子张以干禄为学则知有名茍得则知有利无约体道而信者也夫为恶与利世谓之小人为善与名世谓之君子此以人道言也以天道言则人之君子天之小人若徇天而从其理则君子小人不可得而分矣枉直视乎天之中则无枉直面观四方与时消息则虽中而不执以为中此道所以六通四辟无乎不在也是非皆一无穷执圆机而无不应独成而意与道徘徊则畴躇兴事以每成功凡若此者所以之天无转而行至将弃而天此则已之天不以人废天之谓也忠信廉义世所谓名与善也而皆不免乎患世人但知利恶之为累而不悟名与善亦非道也是以无约之论重及之〉
　　管见〈二子之论不决故茍得曾与讼于无约小人徇财至章末并无约之辞谓二子皆徇一偏未为合道莫若心忘善恶一无所徇听其自然无君子小人之分各得其性情之正亦何有枉直中外是非之辩哉独成而不⿱㳄贝于物所以与道徘徊而不失也若转移自然之行求成为义之名及趋于富利以望有成皆弃灭其天理而陷溺于物欲者也〉
　　无足问于知和曰人卒未有不兴名就利者彼富则人归之归则下之下则贵之夫见下贵者所以长生安体乐意之道也今子独无意焉知不足耶意知而力不能行耶故推正不忘耶知和曰今夫此人以为与已同时而生同乡而处者以为夫绝俗过世之士焉是专无主正所以览古今之时是非之分也与俗化世去至重弃至尊以为其所为也此其所以论长生安体乐意之道不亦远乎惨怛之疾恬愉之安不监于体怵惕之恐欣欢之喜不监于心知为为而不知所以为是以贵为天子富有天下而不免于患也无足曰夫富之于人无所不利穷美究势至人之所不得逮圣人之所不能及侠〈协〉人之勇力而以为威强秉人之知谋以为明察因人之德以为贤良非享国而严若君父且夫声色滋味权势之于人心不待学而乐之体不待象而安之夫欲恶避就固不待师此人之性也天下虽非我孰能辞之知和曰知者之为故动以百姓不违其度是以足而不争无以为故不求不足故求之争四处而不自以为贪有馀故辞之弃天下而不自以为廉廉贪之实非以迫外也反监之度势为天子而不以贵骄人富有天下而不以财戏人计其患虑其反以为害于性故辞而不受也非以要名誉也尧舜为帝而雍非仁天下也不以美害生也善卷许由得帝而不受非虚辞让也不以事害己此皆就其利辞其害而天下称贤焉则可以有之彼非以兴名誉也无足曰必持其名苦体绝甘约养以持生则亦久病长厄而不死者也知和曰平为福有馀为害者物莫不然而财其甚者也今富人耳营锺鼓筦籥之声口嗛于刍豢醪醴之味以感其意遗忘其业可谓乱矣侅〈碍〉溺于冯气若负重行而上也可谓苦矣贪财而取慰贪权而取竭静居则溺体泽则冯可谓疾矣为欲富就利故满若堵耳而不知避且冯而不舍可谓辱矣财积而无用服膺而不舍满心戚醮〈焦〉求益而不止可谓忧矣内则疑劫请之贼外则畏冦盗之害内周楼疏外不敢独行可谓畏矣此六者天下之至害也皆遗忘而不知察及其患至求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也故观之名则不见求之利则不得缭〈了〉意绝体而争此不亦惑乎〈知不足云者言为知力不足故不用耶抑但推寻正道不忘故不用耶冯气言偾畜不通之气也内周楼疏者言重楼内匝疏轩外通谓设守僃也〉
　　郭注〈此章言知足者常足〉
　　吕注〈无足以富为见下贵是为安体乐意之道知和以为富者同生同郷而世辄下贵之则其中无主可知是与俗化于世弃其至重至尊者以为世俗之所为失其性命之情谓之安体乐意亦疏矣惨怛恬愉不监于体怵惕欣欢不监于心则知为为而不知所以为向所谓以隋侯之珠弹千仞之雀是也虽至富至贵者犹不免于患况足于财者于无足以冨为是谓人性皆然孰能辞之知和以为不知足者不能让畔故争四处而不以为贪知足以无以天下为故弃天下而不以为廉廉贪之实反监之度而已度谓器之小大不同谓人性皆然不可也侅溺于冯气言冯恃多资其气骄满体泽则冯谓形体润泽则恃而不知卫生极言富之为害如此其终也观之名则不见求之利则不得人乃缭意绝体而争之此则向所谓知为为而不知所以为也孔子不能化盗跖子张不龙服茍得茍得取直于无约无足见屈于知和则知善恶名利不足以相胜唯道德足以胜之也〉
　　碧虚〈物莫重乎身身莫重乎生今乃同俗化世去重弃尊以为其所为而论安体乐意之道何缘近之处贫贱则惕𪫟居富贵则忻愉是昧本而矜迹也为为者为兴名就利之为而不知富贵之自为也舍其自为而欲兴就者知其不免矣夫礨空之蚁唯聚膻臭蒙袂之士耻近嗟来鱼相忘于江湖人相忘于道术又何藉乎因挟哉纵肆者遇声色则心乐骄侈者处权势则体安此人之性也孰不愿之动以百姓非为已也不违其度少私寡欲争四处者谓征伐四方志在安民非利宝货故不为贪及其功成名遂禅位有道亦不自以为廉也王子捜逃乎丹穴颜阖饭牛辞聘此岂要名誉哉舜以天下让善卷善卷耕而不顾此岂兴名誉哉贪饕之人以恬淡为病寂寞为厄而不知平易为福有馀为害唯财速祸惨于他物而世俗弗悟也以恬淡寂寞之士观锺鼓醪醴则丧乱道业观膏梁充滥则动多艰苦权势取慰者溺为身疾攫金不顾者甚于戮辱而委积无厌忧畏不释一旦祸至身倾唯求所积之早尽耳当此之时真性已竭货财已单思放鹰大于蔡上闻鹤唳于华亭讵可复得耶〉
　　杨用修〈侅溺于冯气旧注饮食至咽为侅冯音愤愤满也按冯当音如冯河之冯言富人积资如负重然既已难矣又行而上尤其难也故曰可谓苦矣下静居则溺体泽则冯又自解侅溺于冯一句静居则溺宴安鸩毒声色所迷无水自沈也故曰溺体泽则冯言营营然如冯河徒涉陷身九渊故曰冯何必作愤音〉刘槩总论〈天下无是非是非生于人之情天下有是非是非泯于人之性是之德为吉非之德为凶易曰吉凶者正胜者也夫不能会于正以均忘而纷纷于有为之域物物自贵而相贱孰能定之故虽孔跖之分而相谓为盗矣庄子非不知尊孔子而贱盗跖也以世人不悟均忘之理相胜以知相夸以能若复徇情而尊之则是非愈彰性命之情愈烂漫矣故借天下之所共非者而述其自是之情则虽圣人亦不能以辩胜故末篇以子张之言为未当而以知和之论终焉〉
　　丹铅录〈邵尧夫云庄子盗跖篇言事之无可奈何者虽圣人无如之何庖人虽不治庖尸祝不越樽俎而代之言君子思不出其位杨中立云逍遥游一篇子思所谓君子无入而不自得养生主一篇孟子所谓行其所无事能以此意读庄子所谓圆机之士可与之论九流矣世之病庄子者皆不善读庄子者也〉
　　说剑第三十
　　昔赵文王喜剑剑士夹门而客三千馀人日夜相击于前死伤者岁百馀人好之不厌如是三年国衰诸侯谋之太子悝患之募左右曰孰能说〈悦〉王之意止剑士者赐之千金左右曰庄子当能太子乃使人以千金奉庄子庄子弗受与使者俱往见太子曰太子何以教周赐周千金太子曰闻夫子明圣谨奉千金以币从者夫子弗受悝尚何敢言庄子曰闻太子所欲用周者欲绝王之喜好也使臣上说〈税〉大王而逆王意下不当太子则身刑而死周尚安所事金乎使臣上说大王下当太子赵国何求而不得也太子曰然吾王所见唯剑士也庄子曰诺周善为剑太子曰然吾王所见剑士皆⿺辶𦮔头突鬓垂冠曼〈莫干反〉胡之缨短后之衣瞋目而语难王乃说〈恱〉之今夫子必儒服而见王事必大逆庄子曰请治剑服治剑服三日乃见太子太子乃与见王王脱白刃待之庄子入殿门不趋见王不拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣闻大王喜剑故以剑见王王曰子之剑何能禁制曰臣之剑十步一人千里不留行王大说之曰天下无敌矣庄子曰夫为剑者示之以虚开之以利后之以发先之以至愿得试之王曰夫子休就舍待命令设戏请夫子王乃校剑士七日死伤者六十馀人得五六人使奉剑于殿下乃召庄子曰今日试使士敦剑庄子曰望之久矣王曰夫子所御杖长短何如曰臣之所奉皆可然臣有三剑唯王所用请先言而后试王曰愿闻三剑曰有天子剑有诸侯剑有庶人剑王曰天子之剑何如曰天子之剑以燕谿石城为锋齐岱为锷晋魏为脊周宋为镡〈寻〉韩魏为夹〈铗〉包以四夷裹以四时绕以渤海带以常山制以五行论以刑德开以阴阳持以春夏行以秋冬此剑直之无前举之无上案之无下运之无旁上决浮云下绝地纪此剑一用匡诸侯天下服矣此天子之剑也文王芒然自失曰诸侯之剑何如曰诸侯之剑以知勇士为锋以清廉士为锷以贤良士为脊以忠圣士为镡以豪杰士为夹此剑直之亦无前举之亦无上案之亦无下运之亦无旁上法圆天以顺三光下法方地以顺四时中和民意以安四乡此剑一用如雷霆之震也四封之内无不宾服而听从君命者矣此诸侯之剑也王曰庶人之剑何如曰庶人之剑⿺辶𦮔头突鬓垂冠曼胡之缨短后之衣瞋目而语难相击于前上斩颈领下决肝肺此庶人之剑无异于斗鸡一旦命已绝矣无所用于国事今大王有天子之位而好庶人之剑臣窃为大王薄之王乃牵而上殿宰人上食王三环之庄子曰大王安坐定气剑事已毕奏矣于是文王不出宫三月剑士皆服毙其处也〈曼胡粗缨无文理也锷剑刃也镡剑口也铗把也一云镡从棱向背铗从棱向刃也三环闻义而愧绕馔二周不能坐食也服毙谓忿不见礼皆自杀也〉
　　吕注〈庄子之制行愿曵尾于涂中而不为大庙牺牲以悟危身殉物之俗则说剑实所未闻盖借此以明道之所用无往而不可耳能止其君之喜好而安其国之危则其泽之及亦岂小哉夫天子之剑以天下为之所以言天下神器不可为也示之以虚开之以利后之以发先之以至此所以用神器之道以其不可为而为之者也能知其本末轻重之所在与其所以论制之法持行之时则用之而天下服矣自燕溪齐岱至渤海恒山喻天子之剑以天下为之自五行刑德至下绝地纪喻神之无时无方也唯神人可以御神器故匡诸侯而天下服庄子之所以为剑者如此文王闻之芒然自失乃知己所好者非真剑也诸侯以一国为剑故以士言士者民之望也知勇居先故以为锋清廉居次故以为锷贤良倚以为干者故为脊忠圣植以为本者故为镡豪杰则吾所持而行者故以为铗为国者观其所以为锋锷镡铗者合与否则器之利不利国之安危可知也天下一国大小虽殊其所以用之者在精神之运则一而已及问庶人之剑则正指王之所好以救其失〉刘槩〈天下事物之情莫不毁异而尊同捐小而慕大以至违害就利往往皆然若其不与已同虽利不从不见所利虽大不慕也庄子论道是篇及于辞人说客之言者盖寓至理于微眇必假言而后获也物情自贵而相贱自是而相非而欲以不同蕲人之合则虽夫子之圣亦屈于盗跖之暴矣以所同而胜人则庄子一言而绝赵王终身之好者固其理也夫突鬓垂冠曼胡短后瞋目而语难者赵王之所好非庄子之情今且变其常情易其常服者彼将尊其所说也上论天子次及诸侯下鄙庶人者彼将慕其所大也大则服天下次则宾四封下则斩颈领者彼将就其所利也事物之情不过于此圣人调而应之物而畜之则众狙之服于朝四暮三之术岂无其道哉若夫枉己未有能直人则庄子之说剑似求合矣盖自盗跖渔父皆非已事也其言之大意皆所以相攻而理固微矣若按迹而求岂知言者哉〉
　　渔父第三十一
　　孔子游乎缁帷之林休坐乎杏坛之上弟子读书孔子弦歌鼓琴奏曲未半有渔父者下船而来须眉交白披发揄袂行原以上距陆而止左手据膝右手持颐以听曲终而招子贡子路二人俱对客指孔子曰彼何为者也子路对曰鲁之君子也客问其族子路对曰族孔氏曰孔氏者何治也子路未应子贡对曰孔氏者性服忠信身行仁义饰礼乐选人伦上以忠于世主下以化于齐民将以利天下此孔氏之所治也又问曰有土之君与子贡曰非也侯王之佐与子贡曰非也客乃笑而还行言曰仁则仁矣恐不免其身苦心劳形以危其真呜呼远哉其分于道也子贡还报孔子孔子推〈吐雷反〉琴而起曰其圣人与乃下求之至于泽畔方将杖拏而引其船顾见孔子还乡而立孔子反走再拜而进客曰子将何求孔子曰曩者先生有绪言而去丘不肖未知所谓窃待于下风幸闻咳唾〈吐卧切〉之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子之好学也孔子再拜而起曰丘少而修学以至于今六十九岁矣无所得闻至教敢不虚心客曰同类相从同声相应固天之理也吾请释吾之所有而经子之所以子之所以者人事也天子诸侯大夫庶人此四者自正治之美也四者离位而乱莫大焉官治其职人忧其事乃无所陵故田𮎰室露衣食不足征赋不属〈烛〉妻妾不和长少无序庶人之忧也能不胜任官事不治行不清白群下𮎰怠功美不有爵禄不持大夫之忧也廷无忠臣国家昏乱工技不巧贡职不美春秋后伦不顺天子诸侯之忧也阴阳不和寒暑不时以伤庶物诸侯暴乱擅相攘伐以残民人礼乐不节财用穷匮人伦不饬百姓淫乱天子有司之忧也今子既上无君侯有司之势而下无大臣职事之官而擅饬礼乐选人伦以化齐民不泰多事乎且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之谓之总莫之顾而进之谓之佞希意道言谓之谄不择是非而言谓之谀好言人之恶谓之谗析交离亲谓之贼称誉诈伪以败恶人谓之慝不择善否两容颊〈或颜字〉适偷拔其所欲谓之险此八疵者外以乱人内以伤身君子不友明君不臣所谓四患者好经大事变更易常以挂功名谓之叨专知擅事侵人自用谓之贪见过不更闻諌愈甚谓之狠人同于已则可不同于已虽善不善谓之矜此四患也能去八疵无行四患而始可教已孔子愀然而叹再拜而起曰丘再逐于鲁削迹于卫伐树于宋围于陈蔡丘不知所失而离〈罹〉此四谤者何也客凄然变容曰甚矣子之难悟也人有畏影恶迹而去之走者举足愈数而迹愈多走愈疾而影不离身自以为尚迟疾走不休绝力而死不知处阴以休影处静以息迹愚亦甚矣子审仁义之间察同异之际观动静之变适受与之度理好恶之情和喜怒之节而几于不免矣谨修而身慎守其真还以物与人则无所累矣今不修之身而求之人不亦外乎孔子愀然曰请问何谓真客曰真者精诚之至也不精不诚不能动人故强哭者虽悲不哀强怒者虽严不威强亲者虽笑不和真悲无声而哀真怒未发而威真亲未笑而和真在内者神动于外是所以贵真也其用于人理也事亲则慈孝事君则忠贞饮酒则欢乐处丧则悲哀忠贞以功为主饮酒以乐为主处丧以哀为主事亲以适为主功成之美无一其迹矣事亲以适不论所以矣饮酒以乐不选其具矣处丧以哀无问其礼矣礼者世俗之所为也真者所以受于天也自然不可易也故圣人法天贵真不拘于俗愚者反此不能法天而恤于人不知贵真禄禄而受变于俗故不足惜哉子之蚤湛于伪而晚闻大道也孔子又再拜而起曰今者丘得遇也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢问舍所在请因受业而卒学大道客曰吾闻之可与往者与之至于妙道不可与往者不知其道慎勿与之身乃无咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延缘苇间颜渊还车子路授绥孔子不顾待水波定不闻拏音而后敢乘子路旁车而问曰由得为役久矣未尝见夫子遇人如此其威也万乘之主干乘之君见夫子未尝不分庭伉礼夫子犹有倨傲之容今渔父杖拏逆立而夫子曲要磬折言拜而应得无太甚乎门人皆怪夫子矣渔父何以得此乎孔子伏轼而叹曰甚矣由之难化也湛于礼义有间矣而朴鄙之心至今未去进吾语汝夫遇长不敬失礼也见贤不尊不仁也彼非至仁不能下人下人不精不得其真故长伤身惜哉不仁之于人也祸莫大焉而由独擅之且道者万物之所由也庶物失之者死得之者生为事逆之则败顺之则成故道之所在圣人尊之今渔父之于道可谓有矣吾敢不敬乎〈揄袂挥袂也齐民犹言平民春秋后伦朝觐不及等也两容颊适者善恶皆容颜貌调适也〉
　　郭注〈此篇言无江海而间者能下江海之士也夫孔子之所教任岂直渔父而已哉将周流六虚旁通无外蠕动之类咸得尽其所怀而穷理至命固所以为至人之道也〉
　　吕注〈孔子体性抱神以游世俗则岂有渔父之讥哉所以言此者盖世之学孔子者不过其迹故寓言于渔父以明孔子之所贵者非世俗所知子贡之告渔父者乃世儒所知孔子者也夫天下虽大亦物而已孔子之所以为孔子者孰肯以物为事故道之真以治身绪馀土苴以治国家天下诚如子贡所言非其任而为其事则其分于道也岂不远哉八疵四病宜其不免也观后世得孔子之迹者而考其所为则庄子之言千载之下犹亲见之得不谓之神人乎〉





　　庄子翼卷七



　　钦定四库全书
　　庄子冀卷八
　　明　焦竑　撰
　　列御冦第三十三
　　列御冦之齐中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾惊焉曰恶乎惊曰吾尝食于十𩝫而五𩝫先馈伯昏瞀人曰若是则汝何为惊已曰夫内诚不解形谍〈牒〉成光以外镇人心使人轻乎贵老而䪠其所患夫𩝫人特为食羮之货多馀之赢其为利也薄其为权也轻而犹若是而况于万乘之主乎身劳于国而知尽于事彼将任我以事而效我以功吾是以惊伯昏瞀人曰善哉观乎汝处已人将保汝矣无㡬何而往则戸外之屦满矣伯昏瞀人北面而立敦〈顿〉杖蹙之乎颐立有间不言而出宾〈摈〉者以吿列子列子提屦跣而走暨乎门曰先生既来曾不发药乎曰已矣吾固吿汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人无保汝也而焉用之感豫出异也必且有感揺而本才〈一作性〉又无谓也与汝游者又莫汝吿也彼所小言尽人毒也莫觉莫悟何相孰也巧者劳而知者忧无能者无所求食而遨游汎若不系之舟虚而遨游者也〈方李云道也吾惊者见人感已即违道故也𩝫读曰浆谍间也贵老谓重御寇过于老人也䪠乱也多馀之赢列子作无多馀之赢当从之保附也敦䜿也宾者通客之人也出异犹言表异也无谓也者非道德之谓也食而遨游本作饱食而遨游〉郭注〈浆谓卖浆之家先馈言其敬已内诚不解则外自矜饰形谍成光举动便辟而成光仪也外镇人心内实不足以服物也使人轻乎贵老言镇物由乎内实则使人贵老之情笃也䪠患言以美形动物则所患乱主也浆人权轻利薄可无求于人也保汝者苟不遗形则所在见保保者聚守之谓也任平而化则无感无求无感无求乃不相保先物施惠惠不因彼豫出则异也必将有感则与本性动也细巧入人为小言夫无其能者唯圣人耳过此以下至于昆虫未有自忘其能而任众人者也〉
　　吕注〈圣人被褐怀玉全其形生其藏身也不厌深渺内诚不解则未能㤀心形光可谍而知非藏身之道也食于十浆其半先馈是有以外镇人心使之轻贵老而重已则𩐎其患而自贻也䪠同赍唯感而后应体性抱神以游世俗乃能使人无保也出异则藏用不密感豫则揺而本性养心存神之大患故以莫告而小言者为毒而莫觉莫悟者不可谓之相孰也孰言其薰蒸而至于成为学者日益故劳且忧为道者日损去知巧而复无能故泛若不系之舟虚而遨游者也〉
　　江遹〈性犹水也凝之而为冰释之而为水凝则其体不易释则其用无穷至人之心涣若冰将释而复归于明曾何光耀之外镇哉若夫内矜实智不能自解物有结之便辟成光人皆得以密察之有若浆人之权轻利薄者亦轻乎贵老而䪠其所患矣䪠乱也言其患众至也以五浆先馈为惊是善于内观者也处已谓不遗形也北面而立辨于物也敦杖蹙之乎颐忘我也不言而出忘言也列子提屦跣走则未能默悟不言之教矣夫能不失徳而未至于上德之不徳知可道有迹而未造常道之无心斯不能使人无汝保也且以不能使人无保为患者与夫使人保汝者有间矣感豫者先施也列子固未尝出异以感物也所以人得而保之者必有以感之而不自知也既已有感矣劳汝神摇汝精日与户外之屦者相与辩其果有谓乎故曰揺而本才又无谓也与汝游者俱沦于人道之患故莫知所吿其小言之詹詹安能为至言之发药哉若是者同之乎迷涂物与我无成也故曰莫觉莫悟何相孰也〉
　　循本〈内诚不解者不能中虚也外谍成光不能泯于无迹外可间谍而成光采为人所窥也䪠犹腌酿也所患谓舍其自然而从事外敬故以为患也保汝者人归之藉以保䕶也与汉纪萧曹恐逾城保高祖义同敦音顿䜿也蹙之乎颐以杖拄颐而皮肉皱也豫未然才或作性感于未然所以出异众之验必且有所感则揺动尔之本性无谓无人言之者虽与汝游者亦莫以相告也小言者细巧入人之言及有小言者又为人之害者也孰谁何也相问之词言莫有能觉悟者何取其为相问也〉
　　郑人缓也呻吟裘氏之地祗〈支〉三年而缓为儒河润九里泽及三族使其弟墨儒墨相与辩其父助翟十年而缓自杀其父梦之曰使而子为墨者予也阖胡尝视其良既为秋柏之实矣夫造物者之报人也不报其人而报其人之天彼故使彼夫人以已为有以异于人以贱其亲齐人之井饮者相捽〈卒〉也故曰今之世皆缓也自是有德者以不知也而况有道者乎古者谓之遁天之刑〈良良人谓缓也或作埌音浪冢也言何不试视缓墓已化秋柏之实矣〉
　　郭注〈呻吟吟咏之谓祗适也翟缓弟名缓怨其父之助弟故感激自杀死而见梦谓已既能自化为儒又化弟令墨弟由己化而不能顺巳巳以良师而便怨死精诚之至故为秋柏之实夫造物以下庄子辞也积习之功为报报其性不报其为也然则习学之功成性而已岂为之哉彼有彼性故使习彼缓自美其儒谓已有积学之功不知其性之自然也夫有功以贱物者不避其亲也无其身以平性者贵贱不失其伦也穿井所以通泉吟咏所以通性无泉则无所穿无性则无所咏世皆忘其泉性之自然徒识穿咏之末功因欲矜而有之不亦妄乎观缓之谬以为学父故能任其自尔而知故无为乎其间也仍自然之能以为已功者逃天者也故刑戮及之〉
　　吕注〈缓自为儒而使弟为墨以至相与辩其父助翟而缓自杀皆其人而已若缓之所以为儒翟之所以为墨则其人之天也论其人则父子兄弟不一其身儒墨不同其业论其人之天则一而已其父之所梦者乃缓之天缓之天即其弟之天而缓不自缓矣言彼之为墨天实使之良者受之于性非学所能亦天而已谓其弟为而子自谓己之天为良则忘其父子兄弟之词学儒而儒学墨而墨与缓之为柏实乃其所以报皆天使之也而人不知所以使己助人者未尝异也乃以已为有以异于人至于贱其亲如缓之所为可不悲哉此与齐人以井为已有而至于相捽者无异世之不知其天而贱彼贵我者皆缓也原其所以失性如彼者以其有知而已有德者以不知所以全其天也况有道者乎有知则遁天遁天倍情则不免于复是以古者谓之遁天之刑〉
　　循本〈呻吟诵读也祇三年只三年而儒业成也河润九里喻泽及三族言为儒食禄而泽及宗族也阖盍也盍胡皆何也谆聂之词梦中与其父言资而子学墨者我也而父何尝以善视之我死已为墓上楸捂之实矣庄子引此却断之曰夫造物之报人也不屑屑于报其人之所为往往报其所不能为者缓乃责报于所为之事误矣彼造物者实使彼能墨而缓恃已以贱其亲譬齐人之饮水于井争而相捽也井无分于予夺而饮者自相捽是不知天也今世人皆缓之徒也由此言之有徳之人且以造物之报为不可知而况有道之人乎有道之人一切付之自然矣古者谓缓之徒为遁逃天理之刑〉
　　通义〈阖胡二句诸解无意味谓父何不见其成弟之善如时之秋如柏之实成其材开其生意而乃党弟以致我死乎十年宿怨其为儒可知矣〉
　　陆德明〈穿井者谓已有造泉之功而捽饮者不知泉之出乃天也缓以使弟墨为功而怨其父不知翟之能墨亦其天也〉
　　圣人安其所安不安其所不安众人安其所不安不安其所安
　　郭注〈圣人无安无不安顺百姓之心也所安相与异所以为众人也〉
　　吕注〈所安者天也所不安者人也〉
　　循本〈此数语足上意缓盖不安者也〉
　　庄子曰知道易勿言难知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人
　　郭注〈知虽落天地未尝开言以引物也应其至分而已〉
　　吕注〈之天之人之分此无为谓所以云狂屈似之知与黄帝终不近也〉
　　朱泙〈平〉漫学屠龙于支离益单千金之家三年技成而无所用其巧
　　郭注〈事在于适无贵远功〉
　　吕注〈龙之为物其变化有似乎圣知屠则绝弃之谓单千金之家空其所有也无所用其巧则亦无所事于绝弃矣此之天之全者也〉
　　圣人以必不必故无兵众人以不必必之故多兵顺于兵故行有求兵恃之则亡
　　郭注〈理虽必然犹不必之斯至顺矣兵其安有理虽未必抑而必之各必所见则乖逆生物各顺性则足足则无求矣不得已而用兵以恬淡为上者未之亡也〉
　　吕注〈兵莫㦧乎志镆铘为下圣人之才立之斯立道之斯行则可必也然而未尝必归之天而已是以必不必则不为不得志之所伤故无兵众人反此故多兵顺于兵而行有求有恃之而亡者矣〉
　　新𫝊〈道者无为之朴也兵者有为之器也圣人体道无为而顺物情所以无兵而已矣故曰圣人以必不必故无兵众人亡道有为而迕物情所以多兵而已矣故曰众人以不必必之故多兵多兵则顺兵而外求也故曰顺于兵故行有求然兵者圣人不得已而用之也岂务乐用而恃之与恃之则固难以存也故曰兵也恃之则亡〉
　　笔乘〈兵非戈矛之谓喜怒之战于胸中者是也庚桑子曰怀恚未发兵也岂止𨦟镝之惨而已〉小夫之知不离苞苴竿牍敝精神乎蹇浅而欲兼济道〈导〉物太一形虚若是者迷惑于宇宙形累不知太初彼至人者归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡水流乎无形发泄乎太清悲哉乎汝为知在毫毛而不知大宁〈竿牍竹简为书相问遗也〉
　　郭注〈苞苴以遗竿牍以问遗问之具小知所徇也昏于小务所得者浅而欲兼济道物经虚渉远志大神敝形为之累则迷惑而失致矣是以至人泊然无为而任其天行也为知所得者细任性大宁而至也〉吕注〈小夫之知不离问遗之间则是敝精神乎蹇浅而欲兼济导物太一形虚非其任也此所以迷感于宇宙形累不知太初则不能太一形虚矣唯圣人归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡至其动也水流乎无形发泄乎太清乃所以兼济导物太一形虚者也夫心之为物莫知其郷亦大矣而其知不离乎苞苴竿牍之间此其知在毫毛而不知大宁为可悲也〉
　　循本〈太一形虚与寻常言太一太初者不同其句法是兼济对太一道物对形虚兼济乎道与物太一乎形与虚犹言极均平之耳形累不知太初者为形所累不知有太初也甘冥即酣眠水流乎无形发泄乎太清言至人如水之无心知在毫毛小知也〉
　　宋人有曹商者为宋王使秦其往也得车数乘王说〈悦〉之益车百乘反于宋见庄子曰夫处穷闾厄〈隘〉巷困窘织屦槁项黄馘〈国〉者商之所短也一寤万乘之主而从车百乘者商之所长也庄子曰秦王有病召医破痈溃痤〈才何反〉者得车一乘䑛〈矢〉痔者得车五乘所治愈下得车愈多子岂治其痔耶何得车之多也子行矣
　　郭注〈夫事下然后功高功高然后禄重故高远恬淡者遗荣也〉
　　循本〈槁项者项枯槁无肉黄馘者耳黄悴消削如被馘然痤亦痈类〉
　　鲁哀公问于颜阖曰吾以仲尼为贞干国其有瘳乎曰殆哉圾乎仲尼方且饰羽而画从事华辞以支为旨忍性以视民而不知不信受乎心宰乎神夫何足以上民彼宜汝与〈佘〉子頥与误而可矣今使民离实学伪非所以视民也为后世虑不若休之难治也施于人而不忘非天布也商贾不齿虽以事〈一作士〉齿之神者弗齿为外刑者金与木也为内刑者动与过也宵人之离〈罹〉外刑者金木讯之离内刑者阴阳食之夫免乎内外之刑者唯真人能之〈贞桢通诗云维周之桢犹云栋梁也〉
　　郭注〈圾危也夫至人以民静为安今一为贞干则遗高迹于万世令饰竞于仁义而雕画其毛彩百姓既危至人亦无以为安也凡言方且皆谓后世従事饰画非任真也从事华词以支为旨言将令后世之从事者无实而意趣横出也后世人君将慕仲尼之遐轨而遂忍性自矫伪以临民上下相习遂不自知也今以上民则后世百姓非直外形从之而已乃以心神受而用之不复自得于体中也彼百姓也女哀公也彼与女各自有所宐相效则失真此即今之见验也予頥言效彼非所以养已误而可言正不可也为后世虑明不谓当时也治之则伪故圣人不治布而识之非刍狗万物也商贾不齿况士君子乎要能施惠故于事不得不齿以其不忘故心神忽之此百姓之大情也金谓刀锯斧钺木谓捶楚桎梏静而当则内外无刑不由明坦之涂者谓之宵人动而过分则性气伤于内金木讯于外自非真人未有能止其分者也〉
　　吕注〈易以贞为事之干天下之动贞夫一者也唯忘心可以致一致一所以为贞干为天下国家者倘不知此而徒欲任圣知以为治其弊必至于如所言也夫道法自然如鹄之不日浴而白有圣知为之累则是饰羽而画也羽者天质自然画者人为之巧犹从事华词以大为小名实殽乱事不出乎自然则皆强为忍性以视民而不知不信若然者不能忘心而受乎心不能体神而宰乎神此所以为民也何足以上民哉道之所以不可与人者以其中无主而不正也则彼仲尼能宐汝与抑予自頥养与唯绝学而心养者乃所以致一也徒欲以圣人为贞干误而可矣非所以为正离实学伪非所以视民若云行雨施则何不忘之有商贾不与士齿古礼也以事齿之礼之变也神者不齿人之性也贵义而贱利礼实出于人之性至于好利而忘义者失其本心故也金与木刑人之体动与过刑人之心寂然不动者心之正动无非邪也有为而欲当则缘于不得己否则皆过而已杨子云昼人之过少夜人之过多宵即夜之谓为道未至乎光大而不免内外刑者犹为宵人耳唯真人寂然而为缘于不得已内外之刑安能累哉〉
　　循本〈彼指民女指哀公予颜阖自谓頥犹頥指误错误彼民宐与之相忘汝与我但頥指示之自可何必政令虽或差误亦不妨以其相与以实也商贾不得与士大夫齿虽或偶以事故相齿而人之神终不乐言意不欲与之齿也颜阖不乐仲尼意盖如此宵人即小人古字通用汉书毋迩宵人是也此阖言真人之道与仲尼夐别也〉
　　新传〈圣人者与天地合德与阴阳同功不暴其神而使人相⿰𧾷攴不显其迹而付物自化窈兮无为而复归于朴岂为辅于时与夫奥妙虚静者圣人之道也窈冥晦默者圣人之迹也道不可以知而迹不可以见今用于鲁而为辅则是道可知而迹可见天下必饰外尚词而拟之矣如此则圣人不得不有为而天下不得不丧真非为理之道也故曰方且饰羽而画从事华词以支为旨又曰难治也此颜阖能知圣人无用之用矣〉孔子曰凡人心险于山川难于知天天犹有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有长若不肖有顺〈一作慎〉狷〈狷〉而逹有坚而缦有缓而焊〈旱〉故其就义若渴者其去义若热故君子远使之而观其忠近使之而观其敬烦使之而观其能卒〈猝〉然问焉而观其知急与之期而观其信委之以财而观其仁告之以危而观其节醉之以酒而观其则杂之以处而观其色九徴至不肖人得矣
　　郭注〈险于山川至去义若热言人情貌之反有如此者夫君子易观不肖难明然视其所以观其所由察其所安搜之有涂亦可知也〉
　　吕注〈愿者少立故与益反长与不肖反顺狷与逹反逹者质直而好义则非顺狷也坚与缦缓与焊皆相反者故察之不可以一涂也〉
　　正考父一命而伛再命而偻三命而俯循墙而走孰敢不轨如而夫者一命而吕钜再命而于车上儛三命而名诸父孰协唐许贼莫大乎德有心而心有𥈤及其有𥈤也而内视内视而败矣凶德有五中德为首何谓中德中德也者有以自好也而吡〈匹尔反〉其所不为者也穷有八极逹有三必形有六府美髯长大壮丽勇敢八者俱过人也因以是穷缘循偃佒〈鞅〉困畏不若人三者俱通逹知慧外通勇动多怨仁义多责逹生之情者傀逹于知者肖逹大命者随逹小命者遭
　　郭注〈孰敢不轨言不敢以不轨之事侮之也而夫谓凡夫唐谓尧许谓由言而夫与考父谁同于唐许之事也有心为德非真德也真德者忽然自得而不知所以得也率心为德犹之可耳役心于眉𥈤之间则伪已甚矣乃欲探射幽隐以深为事则心与事俱败矣吡訾也夫自是而非彼则攻之者非一故为凶首若中无自好之情则恣万物之所是所是各不自失则天下皆思奉之矣穷谓穷于受役天下未尝穷于所短而常以所长自困缘循仗物而行者也偃佒不能俯执者也困畏怯弱者也此三者既不以事见任乃将接佐之故必逹也智慧外通言通外则以无涯伤其内也勇动多怨言怯而静乃厚其身也仁义者天下皆望其爱爱则有不周矣故多责傀然大悟解之貌肖释散也随者泯然与化俱也遭者毎在节上住乃悟也〉
　　吕注〈正考父至孰协唐许言器度大小有如此者不识不知顺帝之则毁则为贼矣德有心而心有眼知识具而败其则贼莫大于是内视则所谓贼也五官之动迷而不反莫非凶也中徳为者谓徳有心有心则有我自是而非彼故有以自好而呲其所不为也八者俱过人则自𥙿故以是穷三者不若人则自强故通逹知慧外通则物至勇动多怨仁义多责此明世俗之所美者非美所恶者非恶要在强行者有志以遗其形而已人能于生而逹之则所谓天而生者无以知为也傀然而已于知而逹之者知吾之所知出于无知而未能无知肖之而已命者造物所为吾与造物为人故逹大命者随之而不去知穷逹在天而不在我故逹小命者遭之而不辞也〉
　　循本〈正考父孔子十世祖也事见春秋传而夫指世俗之人车上儛乘车而轩儛也名诸父呼诸父之名也唐许陶唐时许由也许由让天下而弗受岂以爵命自骄孰协谁能如之也耳目口鼻心五者之欲皆凶徳而心主其中心之欲尤为凶徳之首凡自好而訾人之不为我所为者即是凶徳美髯长大为一壮丽勇敢为一知襄子美髯长大则贤射御足力则贤亦是二事幷六府为八以八者之所能为过人因以是穷此申言穷有八极也缘循者顺其自然偃佒者偃仰自在困畏不若人者困抑畏怯自处于不如人三者不求通而自通此申言逹有三必也下又缀上通逹字论之知慧外通者勇动则多招怨仁义则多招责唯逹有生自然之情者能傀伟自任逹于知者虽未及此亦克肖似即践形惟肖之肖逹天命之大者动与天随达天命之小者虽不及此亦能安其所遭言所谓通逹者非事乎其外也〉
　　方思善〈穷有八极言八者穷之极也逹有三必言三者逹之必也形有六府形者表暴于外之名府者蓄藏于中之义言有六者蓄藏于中不免表暴于外也知慧勇动仁义所谓六府也故惟逹者免乎此矣逹生者无心逹知者无𥈤逹命者吉凶好恶无思无营而与天游也〉
　　笔乘〈文子曰道有知则乱德有心则险心有眼则眩何者有眼必有见学道者每患于无见而不知见为徳之贼也释氏所说五种眼唯天眼肉眼在面慧法佛眼皆在心彼心眼者德之成此心眼者徳之败知其所以败则知其所以成无二理也然则逹于知者非眼乎而何以言肖曰老子不云乎夫道大似不肖若肖久矣其细〉
　　人有见宋王者锡车十乘以其十乘骄穉〈治〉庄子庄子曰河上有家贫恃纬萧而食者其子没于渊得千金之珠其父谓其子曰取石来锻〈断〉之夫千金之珠必在九重之渊而骊龙颔下子能得珠者必遭其睡也使骊龙而寤子尚奚微之有哉今宋国之深非直九重之渊也宋王之猛非直骊龙也子能得车者必遭其睡也使宋王而寤子为䪠粉矣〈纬织也萧荻蒿也锻捶碎之也骊龙黒龙也〉
　　郭注〈夫取富贵者必顺乎民望也若挟奇说乘天衢以婴人主之心者明君之所不受也故如有所誉必有所试于斯民不违佥曰举之以合万夫之望者此三代之所以直道而行之也〉
　　吕注〈世之冒险探尝以徼宠名幸而不寤者皆探珠之类也此乃至人之所危而哀之彼用以骄穉人不亦谬乎〉
　　口义〈骄穉者骄矜而孩视人也纬萧织芦为箔也得珠遇龙睡喻人之取富贵皆危道也奚微之有言残食无馀也〉
　　或聘于庄子庄子应其使曰子见夫牺牛乎衣以文绣食以刍菽及其牵而入于太庙虽欲为孤犊其可得乎郭注〈乐生者畏牺而辞聘髑髅闻生而矉蹙此死生之情异而各自当也〉
　　吕注〈庄子入于不死不生尝以死为南面王乐则太庙牺牲非所畏也而俗方危身伤生以蹈利故其制行如此〉
　　庄子将死弟子欲厚葬之庄子曰吾以天地为棺椁日月为连璧星辰为珠玑万物为赍〈□〉送吾葬具岂不备邪何以加此弟子曰吾恐乌鸢之食夫子也庄子曰在上为乌鸢食在下为蝼蚁食夺彼与此何其偏也以不平平其平也不平以不徴徴其徴也不徴明者唯为之使神者徴之夫明之不胜神也久矣而愚者恃其所见入于人其功外也不亦悲乎
　　郭注〈以一家之平平万物未若任万物之自平也征应也不因万物之自应而欲以其所见应之则必有不合矣夫执其所见受使多矣安能使物哉惟任神然后能至顺故无往不应也明之所及不过于形骸至顺则无远近幽深皆各自得故用发于彼而功藏于物若恃其所见执其自是虽欲入人其功外也〉吕注〈得天地万物之所一而同焉以为体则其生也备物以将形其死也以之为赍送非虚言也彼患乌鸢蝼蚁之食则不免予夺之偏唯无心则无所予夺于以平之刖平之至于以征之则征之至苟有心则不无取舍失其常心是为至不徴至不平也欲以平之则其平也不平欲以征之则其徴也不征犹之水也莫动则平大匠取法唯其平也故以平之则平唯其征也故以徴之则征凡今知所以予夺者明而已其不知者乃所以为神也明者唯为之使而神则徴之此明之所以不胜神也而愚者莫知所谓神独恃其所见以入于人则用功于外安能反其性命之情哉〉
　　管见总论〈首以馈浆之事戒其出异感人未㡬而户外屦满不能使人无保也次以缓翟交争愤死化为秋柏遁自然而之刑戮造物者保其人之天也知道不言如天之运知而言之其机浅矣是以屠龙技成无所用巧用巧不足以效于屠龙甘䑛痔者得车愈多不多不足以旌其䑛痔皆所以警学徒而鍼时病也至于赖贞干以扶国不若休之悟动过之刑心当知谨只九徴用而不肖得三命至而恭慢分八极三必之不常一珠九殒而仅得又以喻处世应物之多端贪名逐利之召患也倘能因其有形反䆒夫未始有物则人间世之累可免矣舍犠牛而为孤犊亦在人笃信而力行之篇末结以庄子死示幻形不足恋凡物必有终也门人虑乌鸢之食犹以世眼观唯至人忘形任化无予夺之一偏体神用明显平征之不谬此其所以离人入天而登假乎道也欤〉
　　天下第三十三
　　天下之治方术者多矣皆以其有为不可加矣古之所谓道术者果恶乎在曰无乎不在曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原于一不离于宗谓之天人不离于精谓之神人不离于真谓之至人以天为宗以徳为本以道为门兆于变化谓之圣人以仁为恩以义为理以礼为行以乐为和薰然慈仁谓之君子以法为分以名为表以参〈一作操〉为验以稽为决其数一二三四是也百官以此相齿以事为常以衣食为主蕃息蓄藏老弱孤寡为意皆有以养民之理也古之人其备乎配神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟〈辟〉大小精粗其运无乎不在其明而在数度者旧法世𫝊之史尚多有之其在于诗书礼乐者邹鲁之士缙绅先生多能明之诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分其数散于天下而设于中国者百家之学时或称而道之天下大乱贤圣不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技也皆有所长时有所用虽然不该不遍一曲之士也判天地之美析万物之理察古人之全寡能备于天地之美称神明之容是故内圣外王之道暗而不明郁而不发天下之人各为其所欲为以自为方悲夫百家往而不返必不合矣后世之学者不幸不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂
　　郭注〈为其所有为则真为也为其真为则无伪矣又何加焉神明由事感而后降出使物各归其根抱一而已无饰于外斯圣王所以生成也天神至圣凡此四名一人耳所自言之异也仁义礼乐又四名之粗迹而贤人君子之所服𭙶也其名法参稽以下民之理也民理既然故圣贤不逆古之人即向之四名也本数明故末不离无乎不在所以为备也其在数度而可明者虽多有之已疏外也邹鲁缙绅能明其迹耳岂所以迹哉六经既散百家之学皆道古人之陈迹耳尚复不能常称天下大乱用其迹而无统故也圣贤不明其迹又未易明也道德不一百家穿凿也天下多得一各信偏见而不能都举也夫圣人统百姓之大情而因为之制故百姓寄情于所统而自忘其好恶故与一世而得淡漠焉乱则反之人恣其近好家用典法故国异政家殊俗也所长不同不得常用不该不遍故未足备任也各用其一曲故析判天地万物之理全人难遇故暗𣡡圣王之道大体者各归根抱一则天地之纯也裂分离也道术流弊遂各奋其方或以主物则物离性以从其上而性命丧矣〉
　　吕注〈天下百家之学莫不自以所治方术施之有为为不可加方术各不同则古之道术果何在曰无乎不在但不得其全耳既不得其全则神明何由降出神降则圣之所生明出则王之所成一者神明之主所谓天人神人至人圣人君子其体大同所从言之异耳语道先明天天者所宗也故不离于宗谓之天人精所以入神不真则不至圣人则全天体神之至者故统道德而兆变化此即神降而为圣也及其见于仁义礼乐薫然慈仁谓之君子则明出而为王也由圣人而上与天同由圣人而下与人同者也以法为分而不可犯以名为表而不可乱以操为验而不可欺以稽为决而不可惑此皆有数存焉数多者位高而用大数少者居下而冶小百官相齿以此而已上则圣之所生下则王之所成无不备者故能配神明醇天地育万物和天下明本数而不疑系末度而不失其道不为六合所拘其运无乎不在古之道术其大体如此而所谓神者数不能讣度不能度不可以书言𫝊也明在数度者有司出其法国史记其迹其在诗书礼乐者邹鲁之士多能明之自诗以道志至春秋以道名分皆古之道术明而在数度者先王以其数施于有政散于天下故百家时称道之亦不出于古道术之外天下有道圣贤明而道德一学者得见其全不为奇方异术所蔽及其乱也天下多得其一端察焉以自好虽各有所长而不该不遍一曲之士而已天地有大美而判之万物有成理而析之以古人之全而察之彼百家者寡能备天地之美称神明之容是故圣王之道暗而不明人各为其所欲为道术裂矣〉
　　循本〈以天为宗以德为本以道为门总说天人神人至人也以仁为恩以义为理以礼为行以乐为和说圣人也其数一二三四逐一逐二讨分晓也相齿相列也以事为常者各治其职事也以衣食为主者务农桑也蕃息者鸡豚狗彘之畜蓄藏者仓廪府库之积老弱孤寡为意者以老弱孤寡为念也民之理者治民之道也以上说君子自天人至君子总括古之道术尽矣下文却叹古今之异称而道之以上说古之道术伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔包括在中天下大乱以下说后世之方术一察者只见得一偏天下之人多是执一偏之见以自喜如耳日鼻口皆有所知而不能相通百家众技皆有所长时有所用而徇于一偏者正如此察古人之全寡能备于天地之美称神明之容者观古人全处则一偏之士少能备天地之美称神明之容容颂古通用即美也自为方自为方术也悲夫以下皆伤叹之词以后各述诸家之异〉
　　不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳墨自矫而备世之急古之道术有在于是者墨翟禽滑〈骨〉釐闻其风而说〈悦〉之为之大过已之大顺作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子汎爱兼利而非斗其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩文王有辟〈璧〉雍之乐武王周公作武古之丧礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重令墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱已未败墨子道虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果类乎其生也勤其死也薄其道大觳〈恪〉使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也远矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者无数禹亲自操槖梠而九〈鸠〉杂天下之川腓无胈〈㧞〉胫无毛沐甚风栉疾雨置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣以⿰𧾷攴𫏋为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足为墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦获已齿邓陵子之属俱诵墨经而倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾以觭偶不仵之辞相应以巨子为圣人皆愿为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑釐之意则是其行则非也将使后世之墨者必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之上也治之下也虽然墨子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不舍也才士也夫〈大循一作大顺非乐节用墨子篇名槖梠一作槀耜九聚也所治非一故曰杂⿰𧾷攴屐同木曰⿰𧾷攴麻曰𫏋鞋下藉也巨子墨道成者犹云硕儒〉
　　郭注〈勤俭则瘁故不晖也矫厉也勤俭则财有馀而急有备大过大顺不复度众所能也物不足则斗令百姓勤俭有馀故以闘为非不怒言但自刻也既自以为是则欲令万物皆同乎已故博而不异不与先王同者先王则恣其群异然后同焉皆得而不知所以得也毁古礼乐嫌其侈靡物皆以任力称情为爱令以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下更非所以为爱也未败墨道但非道德虽独成墨而不类万物之情故曰是果类乎觳无润也不可为圣人之道者言圣道悦以使民民得性之所乐则悦悦则天下无难矣夫王者必合天下之欢心而与物俱往故离于天下者去王远也墨子徒见禹之形劳耳未睹其性之适也以自苦为极谓自苦为尽理之法也非其时而守其道所以为墨各守所见则所在无通故于墨之中又相与别也巨子者能辩其所是以成其行者也尸主也为其后世欲系巨子之业也意在不侈靡而偹世之急所以为是为之太过故非也乱莫大于逆物而伤性故为乱之上任众适性上也今墨反之故为治之下为其真好故圣贤不逆也但不可以教人求之不得谓无辈也枯槁不舍所以为真好也才士也夫非有德者也〉
　　吕注〈先王之冶至于声名文物之大僃则不侈于后世不靡于万物不晖于度数非其常然也以绳墨自矫所以备世之急古之道术有在于是夫道所以体常而尽变墨子特见其备世之急遂以为常所谓得一察焉以自好非可与人同也自作为非乐至博不异皆为之大过已之大循者也先圣礼乐有节丧葬有仪今乃生不歌死不服不同先王毁古礼乐俭薄如此非特不爱人亦不爱己矣墨子本以汎爱兼利为心而不察人之不堪甘其苦而为之以约失之者鲜则未败墨子道也哀乐人所不免先圣为之节文墨子使之歌而非歌哭而非哭是果人情乎生勤死薄使人忧悲古之道术虽有在于是而墨子为之太过不可谓圣人之道已虽能任奈天下不堪何其去王道远矣昔禹遭洪水其劳至于如此所谓僃世之急者墨子以为常然则非也夫勤劳备世之意则是为之太过天下不堪其行则非将使后世学者自苦以相进而已夫勤俭固难为而墨子优为之真天下之好求之不可得可谓才士也夫〉
　　循本〈不侈于后世不开后世以奢侈也不靡于万物不以外物为靡丽也不晖于数度不以礼乐度数为晖耀也以绳墨自矫守绳墨以自矫拂也僃世之急备其急务而不为不切之事也古之道术固有如此者而墨翟之徒乃独喜其说为之太过所以绳墨自矫者极其过甚也已之大顺所以不侈不靡不晖者极其随顺也作为非乐言所作为皆非可乐之事也不异不与先王同不异于众人而亦与先王之道不同也教人以薄恐非所以爱人然他却自行以薄固未尝爱已是以人无非之者不至败墨道虽然以下是庄子评品之词当歌而不歌当哭而不哭当乐而不乐岂近人情乎觳朴也去王也远此不与先王同也槖梠以盛衣服之器九如桓公九合诸侯之九读如纠纠杂者纠合错杂天下之川使之脉络贯穿而注于海也⿰𧾷攴𫏋为服服事也相里里名勤人名五侯之徒五等诸侯左传所谓五侯九伯也不作不违也不违则相应巨子犹言大人择其党之巨者为圣人尸主也皆愿以之为主冀得为后世𫝊道之派然而人或信或否至今其论不能定乱之上治之下乱多而治少也真天下之好好为治者也〉
　　不累于俗不饰于物不苟于人不忮于众愿天下之安宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘〈刑〉尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万物以别宥为始语心之容命之曰心之行以聏合驩以调海内请欲置之以为主见侮不辱救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说〈悦〉下教虽天下不取强〈上声〉聒而不舎者也故曰上下见厌而强见也虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救世之士哉曰君子不为苛察不以身假物以为无益于天下者明之不如巳也以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其大小精粗其行适至是而止
　　郭注〈忮逆也毕足而止不敢望有馀也华山上下均平别宥万物不欲令相犯错也强以其道胹令合调令和二子请得若此者立以为物主也见侮不辱以活民为急也救斗寝兵所谓胹调也虽天下不取强聒而不舍胹调之理然也见厌强见所谓不辱也不因其自化而强慰之则其功太重也固置五升之饭斯明自为太少也我必得活哉谓民亦当报己也图傲挥斥高大之貌不为苛察务宽恕也不以身假物必自出其力也无益于天下者已之所以为救世之士也其行适至是而止未能经虚渉旷也〉
　　吕注〈不为俗所累不求饰于物推诚以及人在丑而不争愿人安养而不求馀其心有不然则以为垢而洗之是以此白心也夫物之纷争由于交侵而苛急别而宥之乃所以息纷争而愿安宁之道心之为物无所不容则宐无所争也二子语其容而行之以胹合驩以调海内是谓心之行欲置之为主推而宗之自见侮不辱至强聒不舍此所谓调胹之道也古之道术虽有在于是然为人太多为已太少此二子所以不合于是言我日夜不休以救世人人必不至于图傲乎救世之士而不我顾则我必得活不以饥死为忧其行适至是而止过此则非二子所知谓其不闻道也〉
　　循本〈白心暴白其心也华山上下均平作冠象之故曰华山之冠别宥别善恶宥不及也语心之容者说心之形容也命之犹名之心之行心之用也胹煮熟也旧本作日傍者误言心之用如以烹饪与人合驩使之饮乐以此调和海内而已请欲斯人立此心以为之主也自言日得五升之饭足矣然先生恐不得饱弟子亦饥而随之日夜行不休日我必求得活民命哉图以傲夫救世之士不尽心者哉其学有小大精粗不同而其行适至此足矣言亦无小大高深之义也〉
　　公而不党易〈异〉而无私决然无主趣物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭𫎇田騈慎到闻其风而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能载之地能载之而不能覆之大道能包之而不能辩之知万物皆有所可有所不可故曰𨕖则不遍教则不至道则无遗者矣是故慎到弃知去已而缘不得已泠〈零〉汰于物以为道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑髁无任而笑天下之尚贤也纵脱无行而非天下之大圣椎〈追〉拍輐断与物宛转舍是与非茍可以免不师知虑不知前后魏〈危〉然而已矣推〈吐雷反〉而后行曵而后往若飘风之还若羽之旋若磨石之隧全而无非动静无过未尝有罪是何故夫无知之物无建巳之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而已无用贤圣夫块不失道豪杰相与笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理适得怪焉田騈亦然学于彭𫎇得不教焉彭𫎇之师曰古之道人至于莫之是莫之非而已矣其风窢〈𨶑〉然恶可而言常反人不聚观而不免于魭〈輐〉断其所谓道非道而所言之韪不免于非彭𫎇田騈慎到不知道虽然槩乎皆尝有闻者也〈人不聚观一作不见观〉
　　郭注〈决然无主各自任也物得所趣故一而不两𨕖则不遍都用乃周也教则不至任其性乃至也泠汰犹听放也其知力浅不知任其自然故薄之而又邻伤焉謑髁无任言不当其任而任夫众人众人各自能则无为横复尚贤也非大圣者欲坏其迹使物不殉也法家虽妙犹有椎拍故未泯合不能知是之与非前之与后䁕目恣性苟免当时之患耳魏然任性独立也推曵而行缘于不得已也患生于誉誉生于有建唯圣人然后能去知与故循天之理故愚知处宐贵贱当位贤不肖袭情而云无用贤圣所以为不知道也块不失道欲令去知如土块也夫去知任性然后神明洞照所以为贤圣而云块不失道人若土块非死而何豪杰所以笑也未合至道故为诡怪得不教谓得自任之道也莫之是非所谓齐万物以为首也窢然逆风所动之声反人不见观不顺民望也魭断无圭角也韪是也道无不在而云块不失道所以为不知槩尝有闻言不至也〉吕注〈不党无私则中虚而无主故与物为一不顾不谋与物俱往古之道术其寂然不动者三子所悦也感而遂通天下之故则三子者之所不知也天大地大道大而有所不能则知万物有所可有所不可𨕖则不遍教则不至唯齐之以道则无遗矣是故慎到弃知去已而缘于不得已泠者清其浊汰者去其扰古之人由是以入道非以是为道二子以道为止于此盖不知智与巳未始有物也夫万物并作乃所以复而其芸芸乃所以归根不足以挠吾心也慎到之所以为道理以为知不知而已将薄之而后邻伤之唯无知乃所以全也慎到徒知夫知之不知而不知夫不知之乃知也謑髁不定纵脱无行而非天下之贤圣所以弃知去已也椎拍魭断连下三句则泠汰于物之谓椎拍炼治之魭断破绝之宛转则与之俱往故忘智虑前后魏然而已推曵而后动若风羽之旋磨石之隧则其动非我也若无知之物而已故无建已用知之患动静不离于理是以无誉无过慎到以是为道理夫唯块不失道盖知绝圣弃知之说而绝弃之者乃所以为圣知也则奚以异于死人之理豪杰所以笑之而得怪于天下田骈学于彭𫎇得不教焉以其教则不至也言古人至于莫之是非而已其风窢然恶可而言亦㡬乎未始冇是非而知者不言之说至于所为与人反而欲以不聚人观则不免于魭断而已夫道未始有物也故以空虚不毁万物为实奚以常反人而以椎拍魭断为哉其所谓道非道而所是未免于非以其滞于无知之域耳三子虽非知道槩尝有闻者若墨翟滑釐宋钘尹文非唯不知道又未尝有闻也道本出于性命之情而其真以治身今墨翟滑釐制行举离于天下至于人已不爱则丧本失真为甚故论道术为天下裂而先及之次以朱尹则为知道田慎则知而近之由粗以及精也〉
　　循本〈易平坦也决然无主者遇事决然行之而不先立主意也趋物而不两者随事而趋不生两意如作一事又别生一意便是有心矣有所𨕖择则不周遍以之为教则有不至惟归之道则无有遗失矣泠者清泠之意汰者洗涤之意泠汰于物犹言遇事脱洒也知不知者虽知只作不知薄与邻皆略也若略知则心有略伤彭蒙田骈慎到惠施邓析皆齐宣王时人居稷下其学本黄老见尹文子及荀子謑忍耻也髁独行也无任无所事任也纵脱无行纵肆脱略不事行检也椎以拍之輐以断之皆与之无竞也风还羽旋有宛转之意磨隧亦宛转而出也彼以块然无知则不失道矣豪杰却相与笑慎到所为以为此非生人之行乃死人之理徒怪讶而已田骈亦然亦如慎到也彭𫎇者田骈之师田骈学于彭蒙而得不言之教盖彭𫎇之师固曰古之道人至于莫之是莫之非而已其风阒然不可得而窥又何可得而言是以彭蒙亦无言但见田骈常自彭蒙之家而反久之人不复聚观而不免三两人如鱼队之断续而来言虽不惊竦人终不免有人识之也〉以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者关尹老耼闻其风而悦之建之以常无有主之以太一以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在已无居形物自著其动若水其静若镜其应若响芴〈忽〉乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未尝先人而尝随人老耼曰知其雄守其雌为天下谿知其白守其辱为天下谷人皆取先已独取后曰受天下之垢人皆取实已独取虚无藏也故有馀岿然而有馀其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求福已独曲全曰茍免于咎以深为根以约为纪曰坚则毁矣锐则挫矣常宽容于物不削于人可谓至极关尹老耼乎古之博大真人哉
　　郭注〈有积为不足寄之天下乃有馀也无有何所能建建之以常无有明有物之自建也自天地以及群物皆各自得而不兼他饰斯非主之以太一邪在已无居者物来则应应而不藏故功随物去也形物自著者不自是而委万物故物形各自彰著也其应若响者常无情也得焉者失言常全者不知所得也物各自守其分则静默而已无雄白也夫雄白者非尚胜自显邪尚胜自显岂非逐知过分以殆其生邪故古人不随无涯之知守其分内而已故其性全其性全然后能及天下能及天下然后归之如谿谷也不与万物争锋然后天下乐推而不厌故后其身也雌辱后下之类皆物之所谓垢也取实者唯知有之以为利未知无之以为用取虚者守冲泊以待群实也无藏有馀者付万物使各自守故不患其少也岿然独止自足之谓徐而不费者因民所利而行之随四时而成之常与道理俱故无疾无费也巧者有为以伤神器之自成故无为者因其自生任其自成万物各得自为蜘蛛犹能结网则人人自有所能矣无贵于工倕也委顺至理则常全故无求而福自足随物故物不得咎理根为太初之极不可谓之浅也以约为纪去泰甚也夫至顺则虽金石无坚也迕逆则虽水气无耎也顺全逆毁斯正理也进躁无涯为锐各守其分则自容有馀不削于人全其性也〉吕注〈以道为精则以物为粗以物为粗则以无物为精矣道未始有物故以有积为不足致虚极则必至于无积而后止澹然独与神明居而已古之道术本末精粗无乎不在此云以本为精𧼈时而已道本无物而时有马则犹有未树也建之以常无有则物莫能抜矣一与言为二有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实异乎椎拍輐断以为道者也关尹子十一句皆在已无居形物自著之功老子曰知雄守雌知白守辱雌静而不唱辱谢而归根谿输而不积谷应而不藏而江海之源所自出则建以常无有主以太一之谓也处后而受垢以濡弱谦下为表也处虚而无藏故不毁万物而物为之用此其所以有馀不先人而随人所以徐而不费异乎劳形苦已以为道者矣因物之自虚而不毁之则异乎若无知之物矣曲全免咎是所谓福以深为根则无事于坚以约为纪则无事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉〉
　　循本〈辱即黒也谿谷皆虚而有容之处故以比喻即所谓玄牝也笑巧笑人之巧也不削于人不侵削于人也〉
　　芴寞无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而悦之以谬悠之说荒唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沈浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不敖倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽瓌玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者游而下与外死生无终始者为友其于本也弘大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠〈调〉适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者〈谬悠若忘于情实者荒唐无域畔也庄端正也瓌玮奇特也连犿宛转貌与物相从不违也〉
　　郭注〈无形无常随物也死与生与任化也何之何适无意趣也物莫足归都任置也时恣纵而不傥不急欲使物见其意也沈浊者累于形名以庄语为狂而不信故不语也卮言重言寓言俱通至理正当万物之性命也不谴是非已无是非故恣物而行也形群于物故与俗处还与物合故无伤也不唯应当世之务故参差充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异也案其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也〉吕注〈无形故不可见无常故不可测以为死与则未尝有生以为生与则未尝有死以为天地并与未尝有古今以为神明往与未尝有彼是然则芒芴无为寂然不动而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯神之所为乎以谬悠荒唐不可穷之词时恣纵而不苟盖皆有对不以觭见之则虽无实不经不害其为信言也庄语犹去言卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趣时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之所体者独与天地精神往来而不敖倪于万物故其言亦然敖倪犹疏亲也不谴是非所以群于世俗著书虽瓌玮而连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实不可以已故上与造物者游下与外死生无终始者友则入于神矣其本宏大以天为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不待蜕而后解芒昧无尽此神之不可知者也〉
　　惠施多方其书五车其道舛驳其言也不中𠩵〈历〉物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也汎爱万物天地一体也惠施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不𤍠山出口轮不蹍地目不见指不至至不绝龟长于蛇矩不方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黒孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓圑公孙龙辩者之徒饰人之心易人之意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南方有倚〈畸〉人焉曰黄缭问天地所以不坠不陷风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对遍为万物说说而不休多而无已犹以为寡益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天地之道观惠施之能其犹一蚉一䖟之劳者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道㡬矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐万物而不反是穷响以声形与影竞走也悲夫
　　吕注〈老子曰多言数穷又曰希言自然则有言者不得已也而施之口谈自以为贤不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌者也宐其以天地为壮存雄而无术也夫圣人以无言为言所以为德今施恃其辩以反人为实以胜人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道也天地之道所以大者以其无为今施之能不免于有我由天地之道观之虽博且辩犹一蚉一䖟之劳而已于物何庸哉一与多皆道也一为本多为末则一虽不足为本末之备然比之忘本逐末者尚可曰愈贵于道亦㡬矣施不知反本以自宁散于万物而不厌卒以善辩为名逐末而不反也夫无声则响绝处阴则影㓕已无我则天下莫与之争施虽有才而不知出此徒事言词之末以与物竞奚异于穷响以声而形与影竞走也其失性甚矣所以深惜而悲之〉
　　疑独〈施之辩能反人之心或与天下辩其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黒是也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短龟长于蛇是也其论大率以谓万物无高下长短之殊无形名方圆之异无青黄黒白之别以齐万物为首谓大道散而有形名皆出于人之私以为差别而已施持此以与天下辩卒以善辩为名此古人所不为故不曰古之道术惜其有才而终于逐物丧其本真也〉
　　循本〈前历言道术此独言多方则所谓方术也其言不中于理逐一忖度事物之意而言之无厚不可积也其大千里者无有不可积之厚自微而积之其大可致千里方睨者日昃可睨而视之也天地山泽日之中昃物之生死皆合之为同若大者同而小者异则谓之小同异若尽同尽异则谓之大同异居北方者不知南方地理以为无穷然毕竞有穷处虽今日方适越然到越则知越矣谓之昔日已来可也天下之中央不知在何处然燕越之人各以其所处为中则燕之北越之南亦可以为中矣汎爱万物则天地与吾一体矣此下所论是当时辩者有此数般话柄羽毛生于卵中是卵有毛鸡本两足而足之行者意也是为三足郢本侯国而称为王是有天下之号犬羊之名皆人所命若先名犬为羊则人必呼为羊矣马固胎生然马生下有毛则与卵生何异岂特鸟兽之生有尾观制字丁字子字即有尾之状荀子亦曰钩有须卵有毛此说之难持也而邓析惠施能之彼注云钩有须即丁子有尾也丁之曲者为钩须与尾类火热也至冬则不热山静也空谷𫝊声则能出口车轮之极圆者不蹍地考工记轮人云进而眂其轮欲其微至也无所取之取诸圜也目有所蔽则不见指有所遗则不至虽至有所不能尽蛇长而龟短龟能知吉凶则长于蛇矣矩者为方之器然矩之体本不方规者为圆之器然规之体本不可以为圆凿非围枘而枘自入之飞鸟之影虽动然影只附于形与形不相离是未尝动也镞矢虽疾然不发之则不行发之则不可止是其疾在人而不在镞矢狗犬一也而有悬蹄则谓之犬无悬蹄则止谓之狗而不得谓之犬矣马一也而又有所谓黄者二也彼目黄耳而黄之者人也非三欤骊牛亦然狗之黒者不可以变白而白者可以变黒则白狗可以名之为黒驹而孤驹则谓未尝有母可也一尺之棰不为长也今日用其半明日又用其半展转用之则万世不竭当时辩者以此与惠施相与应和终身不知穷止天地其壮乎言吾之强其犹天地乎人安能胜天地其妄诞如此惠施虽存雄胜之心而无胜人之术始言多方终言无术则并方术无矣弱于德不足于德也强于物有饰于辩也涂路也隩迂曲也言施所由之路迂曲不正也不能以此自宁散于万物而不厌𠅤施不能安其为一偏而欲牢笼万物以为能也庄子极诋𠅤施所以厌战国之纵横者可见矣编末叙道术先天人神人至人次及圣人君子后世道术裂而后有诸家之异最末及𠅤施方术下矣庄子自列于老耼之后固未尝敢以上掩六经也读至此岂复更有馀篇哉〉
　　洪迈〈庄子载𠅤子之言曰一尺之捶日取其半万世不竭虽为寓言然此理固具盖但取其半正碎为微尘馀半犹存虽至于无穷可也〉
　　笔乘〈自惠施多方以下与列子载公孙龙诳魏王之语绝相类解者多属臆说范无隐与其门人尝论此云恢恑憰怪道通为一存而勿论可也何者此本非南华语是其所辟舛驳不中之言恶用解为虽然凡庄生之所述岂特墨翟禽滑釐以来为近于道即惠施之言亦有似焉者也刘辰翁所谓唯爱之故病之而不知者以为疾也毁人以自全也非庄子也〉
　　陆德明〈子玄之注论其大体真可谓得庄子之旨矣郭生前叹膏梁之途说余亦晚睹贵游之妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中何也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此之甚邪曰夫欲极有教之肆神明其言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振徽音于七篇列斯文于后世重言尽渉玄之路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无虚唱然其文易览其趣难窥恐造怀而未逹者有过理之嫌祛斯文之弊故大举惠子之宏辩也〉
　　刘槩总论〈道体广大包覆无遗形数肇一奇偶相生自此以往巧历不能算矣古之人循大道之序顺神明之理于是有内圣外王之道其在数度者杂而难遍然本末先后之出于一而散于万者未尝不通也故时出时处或动或静能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无政也而备于周不先时而好新不后时而玩古此圣人之在上者有所不能尽备也伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下恵济之以和不逆世以蹈节不循俗以造名此圣人之在下者有所不能尽全也道至于孔子而后集大成盖㡬千百年而一出孔子之上圣人之因时者有不得已也孔子之下诸子之立家者各是其是也庄子之时去圣已远道德仁义裂于杨墨无为清静坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时遂高言至道以矫天下之卑无为复朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解弊故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故荒唐而无崖其言好尊老耼而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉盖谓道非集大成之时则虽博大真人犹在一曲老耼一书得吾之本故调适而上遂惠子之书得吾之末未免一曲而已鸣呼诸子之书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如庄子学者致知于言外可也〉
　　庄子翼卷八
<子部,道家类,庄子翼>



　　钦定四库全书
　　庄子阙误
　　陈碧虚南蕐章句附阙误一卷具载古今本同异今系之卷末庶几孔氏阙文之意云
　　逍遥游〈计十三字〉
　　亦若是而已矣〈见文如海本旧作则〉枪榆枋而止〈见文本及江南本旧阙〉腹犹颗然〈见文本旧作果〉彼之二虫又何知也〈见文本旧阙〉八千岁为秋此大年也〈见成元英本旧阙〉岂唯形骸有聋瞽哉〈见天台山方瀛观古藏本旧作盲〉请买其方以百金〈见江南古藏本旧阙〉安所困苦哉〈文作安所穷困哉〉
　　齐物论〈计十二字〉
　　老洫〈江南古藏本作溢〉虽我亦成也〈江南古藏本作虽我无成亦可谓成矣〉仁常而不周〈见江南古藏本旧作成〉飘风振海〈见江南李氏本旧阙〉圣人愚芼〈见刘得一本旧作芚〉则是之异乎不是也其无辩矣然若果然也则然之异乎不然也亦无辩矣〈见江南古藏本〉
　　养生主〈讣七字〉
　　牛不知其死也如土委地〈见文如海刘得一本旧阙〉始也吾以为至人也〈见文本旧作其〉
　　人间世〈计二十字〉
　　思其所行则庶几〈见李氏本旧阙〉曰嘻若往而殆刑耳〈见张君房本旧作若殆往而刑耳〉衒暴人之前者〈见江南古藏本旧作术〉有心而为之其易邪〈见张本旧阙〉寡不道以懽成〈江南古藏本作寡有不道以成懽〉其大蔽数千牛〈大成李张本同旧阙〉将隐芘其所赖〈见张本旧作隐将〉却曲却曲〈见张本旧作吾行却曲〉
　　德充符〈计十四字〉
　　守其宗者也〈见江南古藏本旧阙〉受命于地唯松柏独也正在冬夏青青受命于天唯尧舜独也正在万物之首〈见张旧本阙〉计子之德　足以自反邪〈文成李张同旧作不足以自反邪〉不知先生之洗我以善邪吾之自寤邪〈见张本旧阙〉孔丘之于至人未邪〈见张本旧作其未邪〉
　　大宗师〈计七字〉
　　邴邴乎其似喜乎崔乎其不得已乎厉乎其似世乎〈文成张作邴邴乎其似喜也崔崔乎其不得已也厉乎其似世也〉善少〈见张本旧作天〉故杀生者不死〈见江南古藏本旧阙〉往侍事焉〈见张本旧作待〉
　　应帝王〈计五字〉
　　庶民孰敢不听而化诸〈见张本旧作度人〉吾与汝无其文〈见江南古藏本旧作既〉不震不止〈见江南古藏本旧作正〉纷然而封哉〈见张本旧阙〉
　　骈拇〈计二字〉
　　而多方于聪明之用也〈张本作而多于腮明之用也〉而枝者不为岐〈见江南古藏本旧作⿰𧾷攴〉
　　马蹄〈计一字〉
　　络之〈见江南古藏本旧作雒〉
　　胠箧〈计十一字〉
　　曷尝不法圣智哉善人不得圣智之道不立跖不得圣智之道不行则圣智之利天下也少圣智生而大盗起掊击圣智圣智已死圣智不死虽重圣智是乃圣智之过也彼圣智者天下之利器也〈并见张本旧作人〉
　　刻意〈计一字〉
　　故曰圣人休焉休则平易矣〈见张本旧作圣人休休焉则平易矣〉
　　缮性〈计九字〉
　　缮性于俗　学以求复其初〈见张本旧作缮性于俗俗学以求复其初〉滑欲于欲思以求致其明〈见张本旧作俗〉古之治道者以恬养智智生而无以智为也谓之以智养恬〈见张本旧阙〉义明而物亲忠也〈见江南古藏本作中〉礼乐遍行〈江南古藏本作偏〉四时应节〈见张本旧作得〉又何为乎哉〈见张本旧阙〉轩冕在身非性命之有也〈见张本旧阙〉
　　说剑〈计一字〉
　　悝当何敢言〈见张本旧作尚〉
　　渔父〈计三字〉
　　皎白〈见张本旧作交〉侍于下风〈见张本旧作待〉以败徳人〈见张本旧作恶音乌路反〉
　　禅王〈计五十五字〉
　　恐听　谬〈见张本旧作恐听者谬〉弦歌〈见张本旧阙〉不以羡自累也〈见李氏本旧作利〉神无恶也〈见张本旧作乎〉吾是以知松柏之茂也桓公得之莒〈齐子纠之乱小白出奔莒〉文公得之曹〈曹人观晋公子骿胁〉越王得之会稽〈越为吴败句践以败卒𠈃于会稽山〉陈蔡之隘于丘其幸乎〈自桓公幷注至会稽山四十八字见江南古藏本旧阙〉故许由虞于颕阳而共伯得志乎丘首〈虞安也见江南古藏本旧作娱志旧阙〉殷德衰〈见江南古藏本旧作周〉
　　盗跖〈计十一字〉
　　穴室抠户〈见刘得一本旧作枢〉　休卒徒于太山之阳〈见江南古藏本旧阙〉凡天下人有三徳〈见张本旧阙〉此七子者世之所高也〈见江南古藏本旧作六〉此六子者无异于磔犬流豕〈见江南古藏本旧作四〉操瓢而乞者皆利名轻死〈见张本旧作离〉汝行如桀纣则　作色有不服之心者〈见张本旧作则有怍色〉吾昔与子讼于无约曰〈见张本旧作日〉则亦犹夕病长厄〈见江南古藏本旧阙〉若负重行而上坂也〈见张本旧阙〉贪财而取辱〈见张本旧作慰〉
　　在宥〈计二字〉
　　空同之山〈见张本旧作上〉以此因人之国侥幸也〈见江南古藏本旧阙〉
　　天地〈计十三字〉
　　故通于天者道也顺于地者德也行于万物者义也〈见江南古藏本旧阙上五字义作道〉沈珠于渊〈见张本旧作藏〉退已〈音纪见江南古藏本旧作已〉有机械于此其名桔橰〈并见张本机旧阙桔旧作为〉圣人所羞也〈见张本旧作圣人羞之〉不相罪坐〈见张本旧阙〉
　　天道〈计九字〉
　　其自然为也〈见张本旧阙〉而道德之至也〈见张本旧阙〉实者伦矣〈江南古藏本作实者僃矣〉刑名比详〈见张本下同旧作刑〉夫天地至神矣〈见张本旧阙〉安取道哉〈见文本旧阙〉非知治之道者也〈见江南古藏本旧阙〉渊渊乎其不可测也〈见江南古藏本旧阙〉
　　天运〈计十七字〉
　　孰隆施是〈李氏作弛〉在上彷徨〈见张本旧作有〉名者公器也〈见张本旧阙〉又奚杰杰然〈见张本旧阙〉予口张而不能胁舌举而不能讱〈见江南古藏本旧阙〉然则至人〈见江南古藏本旧阙〉发动如天地者哉〈见张本旧作乎〉三皇五帝之治天下也昔黄帝之治天下〈见江南古藏本旧阙〉眸子不运而感风化雌应于下风而感风化故曰风化〈并见张本旧阙〉
　　秋水〈计十四字〉
　　五帝之所运〈见江南古藏本旧作连〉故异便耳〈见张本旧阙〉是故大人之行不出害人之涂也〈见张本旧阙〉谓之篡之夫〈见张本旧阙〉知乎人之行〈见江南古藏本旧作夭〉而不遇时也〈见江南古藏本旧作得〉当尧舜之时当桀纣之时〈并见张本旧阙〉出跳乎井干之上〈见江南古藏本旧作跳梁〉且子曰〈见张本旧阙〉
　　至乐〈计三十八字〉
　　吾未知之乐也亦未知之不乐也果有乐无有哉吾以无为而诚者为乐矣〈并见江南古藏本旧阙〉万物皆化生〈见江南古藏本旧阙〉今有变之而死〈见江南古藏本旧作今又变而之死〉髑髅见梦曰向子之谈者〈见张本旧阙〉泛然以天地为春秋〈见张本旧作从〉而复为生人之劳乎〈见张本旧作人间之劳乎〉彼必相与异其好恶好恶异故先圣不一其能〈见江南古藏本旧作故异也〉种有几若蛙为鹑〈见刘得一本旧阙〉斯弥为食酰食酰生乎颐辂颐辂生乎黄軦黄軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰久竹生青宁〈并见张本旧阙〉
　　达生〈计十四字〉
　　是形色而已〈见江南古藏本旧阙〉物焉得而正焉〈见张本旧作止〉不开人之人〈见刘得一本旧作天〉以瓦殶钩殶金殶〈见吕览旧作注〉有张毅者见高门县簿〈见刘得一本旧阙〉人之所最畏者〈见江南古藏本旧作取〉吾将三月豢汝〈见张本旧作㹖篇韵不收〉自为谋则取之其所异彘者何也〈见张濳夫本旧阙〉异鸡无敢应见者反走矣〈文如海刘得一同旧阙〉其由是与〈见江南古藏本旧阙〉　忘是非〈张文本同旧作知忘是非〉则安平陆而已〈见刘得一本旧阙〉
　　山木〈计七字〉
　　运化之泄也〈见江南古藏本旧作物〉褰裳躩步〈见张本旧作蹇〉庄子反入宫三月不庭〈见江南古藏本旧阙〉从其令〈江南李氏成本同旧作俗〉　　虞人以吾为戮〈张文本同旧作栗林虞人〉逆旅之有妾二人〈见刘得一本旧作人〉
　　田子方〈计一字〉
　　其导我也似父〈见江南古藏本旧作道〉
　　知北游〈计十二字〉
　　知〈如字旧音智不取〉故曰通天地之一气耳〈见刘得一本旧作通天下一气〉合彼神明至精〈见刘得一本旧作今〉子孙非汝有〈见张本旧作孙子〉运量万物而不遗〈文刘本同旧作匮〉汝唯莫必谓无乎逃物〈张成本同旧阙〉山林与皋壤与与我无亲使我欣欣然而乐与〈见江南藏本旧阙〉
　　庚桑楚〈计十二字〉
　　辞尽矣　奔蜂不能化藿蠋〈江南李氏张本同旧作曰奔蜂不能化藿蠋〉十日息愁〈江南李氏文刘张同旧作自〉人见其人物见其物〈见张本旧阙〉每妄更为失〈见刘得一本旧阙〉出入而不见其形〈见张本旧作入出〉孰知有无死生之一宗者〈见文本旧作守〉又适其偃溲焉〈江南李氏张本同旧阙〉移是非今之人也〈江南李氏张本同旧阙〉
　　徐无鬼〈计十二字〉
　　藜藿柱宇鼪鼬之迳〈文张同旧作乎〉察士无陵谇之辞则不乐〈见文成张本同旧作凌谇之事〉听而斲之瞑目恣手尽垩而鼻不伤〈见江南李氏本旧四字是郭注〉可不讳云〈见江南李氏本旧作谓〉游于天地也〈见江南古藏本旧阙〉择疏鬛长毛自以为广宫大囿〈见张本旧阙〉古之真人以天待人〈见张本旧作之〉
　　则阳〈计二字〉
　　同槛而浴〈见张本旧作滥〉气之广者也〈见刘得一本旧作大〉
　　外物〈计五字〉
　　我且南游说吴越之王〈见张本旧阙〉出拾薪〈见张本旧阙〉中民之行易进焉耳〈张成本同旧阙〉大林丘山之善〈张文本作大林〉沐老〈见张本旧作休〉
　　寓言〈计四字〉
　　如观鸟雀蚊䖟〈见张本旧阙〉劝公以其私死也〈见张本旧阙〉向也括撮而今也被发〈见张本旧阙〉而况乎以无有待者乎〈见张本旧阙〉
　　列御寇〈计十二字〉
　　无多馀之赢〈江南李氏张本同旧阙〉汝处已〈音纪江南李氏本旧作已〉阖　尝视其良〈文成李同旧作阖胡尝视其良〉古之至人天而不人〈见张文本旧阙〉有慎懁而达〈见江南古藏本旧作顺〉仁义多责六者所以相刑也达生之情者傀〈见刘得一本旧阙〉
　　天下〈计三字〉
　　而九涤天下之川〈江南李氏本旧作杂〉虽未至极〈江南李氏文本同旧作可谓至极〉
　　右三十三篇阙误或两义共三百四十九字
　　览过南华经名氏
　　景德四年国子监本江南古藏本徐铉葛湍校天台山方瀛宫藏本徐灵府校成元英解疏中太一宫本张君房校文如海正义中太一宫本张君房校郭象注中太一宫本张君房校散人刘得一注〈大中祥符时人〉江南李氏书库本张潜夫补注
　　右九家阙误同异各有义旨









　　庄子阙误
　　钦定四库全书
　　荘子翼附录
　　荘子列𫝊　　　　　　　　　　司马𨗇
　　荘子者𫎇人也名周周尝为𫎇漆园吏与梁恵王齐宣王同时其学无所不窥然其要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵率寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术畏累虚亢桑子之属皆空语无事实然善属书离辞指事类情用剽剥儒墨虽当世宿学不能自解免也其言洸洋自恣以适已故自王公大人不能器之楚威王闻庄周贤使使厚币迎之许以为相庄周笑谓楚使者曰千金重利卿相尊位也子独不见郊祭之牺牛乎养食之数岁衣以文绣以入太庙当是之时虽欲为孤豚岂可得乎子亟去无污我我宁游戏污渎之中自快无为有国者所羁终身不仕以快吾志焉
　　庄论　　　　　　　　　　　　　阮籍
　　伊单阏之辰执徐之岁万物权舆之时季秋遥夜之月先生徘徊翺翔迎风而游往遵乎赤水之上来登乎隐坌之丘临乎曲辕之道顾乎泱漭之州恍然而止忽然而休不识曩之所以行今之所以留怅然而无乐愀然而归白素焉平昼闲居隐几而弹琴于是缙绅好事之徒相与闻之共议撰辞合句启所常疑乃窥鉴整饬嚼齿先引推年蹑踵相随俱进奕奕然步䐱䐱然视投迹蹈阶趋而翔至差肩而坐恭袖而检犹豫相林〈或作临〉莫肯先占有一人是其中雄桀也乃怒目击势而大言曰吾生乎唐虞之后长乎文武之裔游乎成康之隆盛乎今者之世诵乎六经之教习乎吾儒之迹被裒衣冠飞翮垂曲裙扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）双鶂有日矣而未闻乎至道之要有以异之于斯乎且大人称之细人承之愿闻至教以发其疑先生曰何哉子之所疑者客曰天道贵生地道贵贞圣人修之以建其名吉凶有分是非有经务利高势恶死重生故天下安而大功成也今庄周乃齐祸福而一死生以天地为一物以万类为一指无乃激惑以失贞而自以为诚是也于是先生乃抚琴容与慨然而叹俛而微笑仰而流盼嘘噏精神言其所见曰㫺人有欲观于阆峰之上者资端冕服骅驑至乎昆仑之下没而不反端冕者常服之饰骅骝者凡乘之耳非所以矫腾増城之上游玄圃之中也且烛龙之光不照一堂之上钟山之口不谈曲室之内今吾将堕崔巍之高杜衍谩之流言子之所由几其寤而获反乎天地生于自然万物生于天地自然者无外故天地名焉天地者有内故万物生焉当其无外谁谓异乎当其有内谁谓殊乎地流其燥天抗其湿月东出日西入随以相从解而后合升谓之阳降谓之阴在地谓之理在天谓之文蒸谓之雨散谓之风炎谓之火凝谓之冰形谓之石象谓之星朔谓之朝晦谓之冥通谓之川回谓之渊平谓之土积谓之山男女同位山泽通气雷风不相射水火不相薄天地合其德日月顺其光自然一体则万物经其常入谓之幽出谓之章一气盛衰变化而不伤是以重阴雷电非异出也天地日月非殊物也故曰自其异者视之则肝胆楚越也自其同者视之则万物一体也人生天地之中体自然之形身者阴阳之精气也性者五行之正性也情者游魂之变欲也神者天地之所以驭者也以生言之则物无不寿推之以死则物无不夭自小视之则万物莫不小由大观之则万物莫不大殇子为寿彭祖为夭秋毫为大泰山为小故以死生为一贯是非为一条也别而言之则须眉异名合而说之则体之一毛也彼六经之言分处之教也庄周之云致意之辞也大而临之则至极无外小而理之则物有其制夫守什五之数审左右之名一曲之说也循自然性〈一作佳〉天地者寥廓之谈也凡耳目之官名分之施处官不易司举奉其身非以绝手足裂肢体也然后世之好异者不顾其本各言我而已矣何待于彼残生害性还为雠敌断割肢体不以为痛目视色而不顾耳之所闻耳听声而不待心之所思心奔欲而不过性之所安故疾疹萌则生不尽祸乱作则万物残矣至人者恬于生而静于死生恬则情不惑死静则神不离故能与阴阳化而不易从天地变而不移生究其寿死循其宐心气平治消息不亏是以广成子处空同之山以入无穷之门轩辕登昆仑之阜而遗玄珠之根此则潜身者易以为活而离本者难与永存也冯夷不遇海若则不以已为小云将不失问于鸿濛则无以知其少由斯言之自是者不章自建者不立守其有者有据持其无者无执月弦则满日朝则袭咸池不留阳谷之上而悬车之后将入也故期得者丧争明者失无欲者自足空虚者受实夫山静而谷深者自然之道也得之道而正者君子之实也是以作智造巧者害于物明著是非者危于身修饰以显洁者惑于生畏死而荣生者失〈一作乱〉其贞故自然之理不得作天地不泰而日月争随朝夕失期而昼夜无分竞逐趋利舛倚横驰父子不合君臣乖离故复言以求信者〈阙〉下之诚也克已以为人者廓外之仁也窃其雉经者〈此句误〉亡家之子也刳腹割肌者乱国之臣也矅菁华被沆瀣者昏世之士也履霜露蒙尘埃者贪冒之民也洁已以尤世修身以明洿者诽谤之属也繁称是非背质追文者迷罔之伦也诚〈或作成〉非媚悦以容求孚故被珠玉以赴水火者桀纣之终也含菽采薇交饿而死颜夷之穷也是以名利之涂开则忠信之诚薄是非之辞著则醇厚之情烁也故至道之极混一不分同为一体得失无闻伏羲氏结䋲神农教耕逆之者死顺之者生又安知贪洿之为罚而贞白之为名乎使至德之要无外而已大均淳固不贰其纪清静寂寞空豁以俟善恶莫之分是非无所争故万物反其所而得其情也儒墨之后坚白并起吉凶连物得失在心结徒聚党辩说相侵昔大齐之雄三晋之士尝相与明目张胆分别此矣咸以为百年之生难致而日月之蹉无常皆盛仆马修衣裳美珠玉饬帷□出媚君上入欺父兄矫厉才智竞逐纵横家以慧子残国以才臣亡故不终其天年而大自割繁其于世俗也是以山中之木本大而莫伤复〈或作吹〉万数窍〈一作物〉相和忽焉自己夫雁之不存无其质而浊其文死生无变而龟之是宝知吉凶也故至人清其质而浊其文死生无变而未始有云夫别言者坏道之谈也折辩者毁德之端也气分者一身之疾也二心者万物之患也故夫装束冯轼者行以离支〈一作交〉虑在成败者坐而求敌逾阻攻险者赵氏之人也举山填海者燕楚之人也庄周见其若此故述道徳之妙叙无为之本寓言以广之假物以延之聊以娱无为之心而逍遥于一世岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉夫善接人者导焉而已无所逆之故公孟季子衣绣而见墨子弗攻中山子牟心在魏关而詹子不距因其所以来用其所以至循而泰之使自居之发而开之使自舒之且庄周之书何足道哉犹未闻夫大始之论玄古之微言乎直能不害于物而形以生物无所毁而神以清形神在我而道德成忠信不离而上下平兹客今谈而同古齐说而意殊是心能守其本而口发不相须也于是二三子者风揺波荡相视䐱脉乱次而退⿰跌失迹随而望之耳〈或作其〉后颇亦以是知其无实丧气而惭愧于衰僻也
　　庄子论上　　　　　　　　　　王安石
　　世之论庄子者不一而学儒者曰庄子之书务诋孔子以信其邪说要焚其书废其徒而后可其曲直固不足论也学儒者之言如此而好庄子之道者曰庄子之德不以万物干其虑而能信其道者也彼非不知仁义也以为仁义小而不足行已彼非不知礼乐也以为礼乐薄而不足化天下故老子曰道失后德德失后仁仁失后义义失后礼是知庄子非不达于仁义礼乐之意也彼以为仁义礼乐者道之末也故薄之云耳夫儒者之言善也然未尝求庄子之意也好庄子之言者固知读庄子之书也然亦未尝求庄子之意也昔先王之泽至庄子之时竭矣天下之俗谲诈大作质朴并散虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者也于是弃绝乎礼义之绪夺攘乎利害之际趋利而不以为辱殒身而不以为怨渐渍陷溺以至乎不可救己庄子病之思其说以矫天下之弊而归之于正也其心过虑以为仁义礼乐皆不足以正之故同是非齐彼我一利害则以足乎心为得此其所以矫天下之弊者也既以其说矫弊矣又惧来世之遂实吾说而不见天地之纯古人之大体也于是又伤其心于卒篇以自解故其篇曰诗以道志书以道事礼以道行乐以道和易以道阴阳春秋以道名分由此而观之庄子岂不知圣人者哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技皆有所长时有所用用是以明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其书于宋钘慎到墨翟老耼之徒俱为不该不遍一曲之士盖欲明吾之言有为而作非大道之全云耳然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清柳下惠之和皆有矫于天下者也庄子用其心亦二圣人之徒矣然而庄子之言不得不为邪说比者盖其矫之过矣夫矫枉者欲其直也矫之过则归于枉矣庄子亦曰墨子之心则是也墨子之行则非也推庄子之心以求其行则独何异于墨子哉后之读庄子者善其为书之心非其为书之说则可谓善读矣此亦庄子之所愿于后世之读其书者也今之读者挟庄以谩吾儒曰庄子之道大哉非儒之所能及知也不知求其意而以异于儒者为贵悲夫
　　庄子论下
　　学者诋周非尧舜孔子余观其书特有所寓而言耳孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之读其文而不以意原之此为周者之所以讼也周曰上必无为而用天下下必有为而为天下用又自以为处昏上乱相之间故穷而无所见其材孰为周之言皆不可措乎君臣父子之间而遭世遇主终不可使有为也及其引太庙牺以辞楚之聘使彼盖危言以惧衰世之常人耳夫以周之才岂迷出处之方而专畏牺者哉盖孔子所为隐居放言者周殆其人也然周之说其于道既反之宐其得罪于圣人之徒也夫中人之所及者圣人详说而谨行之说之不详行之不谨则天下弊中人之所不及者圣人藏乎其心而言之略不略而详则天下惑且夫谆谆而后喻哓哓而后服者岂所谓可以语上者哉惜乎周之能言而不通乎此也
　　庄子祠堂记　　　　　　　　　　苏轼
　　庄子蒙人也尝为蒙漆园吏没千馀岁而蒙未有祀之者县令秘书丞王兢始作祠堂求文以为记谨按史记庄子与梁惠王齐宣王同时其学无所不窥然要本归于老子之言故其著书十馀万言大抵皆寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术此知庄子之粗者余以为庄子盖助孔子者要不可以为法耳楚公子微服出亡而门者难之其仆揉棰而骂曰隶也不力门者出之事固有倒行而逆施者以仆为不爱公子则不可以为事公子之法亦不可故庄子之言皆实予而文不予阳挤而阴助之其正言盖无几至于诋訾孔子未尝不微见其意其论天下道术自墨翟禽滑釐彭蒙慎到田骈关尹老耼之徒以至于其身皆以为一家而孔子不与其尊之也至矣然余尝疑盗跖渔父则若真诋孔子者至于让王说剑皆浅陋不入于道反而观之得其寓言之终曰阳子居西游于秦遇老子老子曰而睢睢而盱盱而谁与居大白若辱盛德若不足阳子居蹴然变容其往也舍者将迎其家公执席妻执巾栉舎者避席炀者避灶其反也舎者与之争席矣去其让王说剑渔父盗跖四篇以合于列御寇之篇曰列御寇之齐中道而反曰吾惊焉吾食于十浆而五浆先馈然后悟而笑曰是固一章也庄子之言未终而昧者剿之以入其言余不可以不辨凡分章名篇皆出于世俗非庄子本意元丰元年十一月十九日记
　　赠别　　　　　　　　　　　　　潘佑
　　庄子有言曰得者时也失者顺也安时而处顺哀乐不能入也佑常佩服于斯言夫得者谓如人之生也自一岁二岁至于百岁自少而得壮自壮而得老岁数之来不可却也此岂非得之者时也失之者亦如一岁二岁至于百岁若暮之失早今之失昔从壮而失少从老而失壮行年之去不可留也此岂非失者顺也天下之事皆然也来不可避去不可留故安时而处顺哀乐不能入也达人知我无奈物何物亦无可奈我何两不相干故泛然之也故浩然之也乃自然之也不知其然而然故其视天下之事如奔车之历蚁垤也值之非得也去之非失也安能分得失于其间结哀乐于其会邪如人一岁二岁至于百岁其间得失哀乐杂然繁苛当其时哀则戚戚而不可解乐则熙熙而不可易及其过而思之乃觉觉亦梦也则向之熙熙戚戚亦何妄哉则后之视今亦犹今之视昔也今之失何足介虿邪燕之南越之北日月所生是为中国日月东西出没者是为昼夜其间含齿戴发粒食衣茧者是为人一性之动是为太易言性移易不定也或为人或为异类在性之所好而已刚柔动植云云而无穷者是为物以声相唤是为名倍物相聚是为利彚首而云云是为事事往而记之于心或为喜或为悲或为恨其名虽众然皆一心之变也始则无物终复何有哉于是分彼我彼谓我为彼我谓彼为彼彼自谓我我亦自谓我使其交相指皆彼也自指射皆我也然终不知谁为彼谁为我也虽圣人不能定之且强为之治焉于是有或名商周或名秦汉治筠谷之肤舒而裁之谓之简笺束毫末而染丹墨而纵横之谓之文聚云云之事而录之谓之典籍后人视之谓之稽古世世相效而不知休息或至于道或溺于心谓之曰学或曰自古及今营营于其间者惟共一画尔一画之间而营万世之务何异乎觉而忧梦梦而忧觉也日月星辰丘陵山泽如故也含齿戴发刚柔动植者云云而不已也往所谓商周秦汉或争而得之者或争而失之者今何有焉今予视之真觉之视梦也岂若体道安性而清虚为任哉天下之事其未至也无状也方今无住也已往无物也予今营营复何求邪然而贪欲而好利系心于得失者局促若辕下驹安得悬解如列子能言如庄周者发言如雷注耳如风焚天下之辕释天下之驹浩浩然复归无物至于无言欤仆旧之所言如此足下之行也录以赠行足下局促之甚者其心已病矣闻吾此言病其瘳乎
　　杂说　　　　　　　　　　　　　王雱
　　圣人有论议无辩诸子有辩无论议论者论说而止议者议评而止辩者辩其事之是非如何耳六合之外圣人存而勿论六合之内圣人论而不议圣人有论也春秋议而不辩春秋经世之迹第议而已圣人有议也圣人之有议非得已也岂若众人务辩以相示欤
　　庄子之书两言罔两之问影以影之为影似待乎形而实不相待也而不知者以起坐俯仰为在形岂知影实不待于形欤夫以影必待形形必待造物者是不能冥于独化耳能冥于独化则知影之不待形形之不待造物极于无有而已故曰恶识其所以然不然
　　庄子以其自适则言梦为蝴蝶以其自乐则言如鱼之乐以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣以鱼处深渺而能活其身矣所以寓其自适自活之意于二物在于齐谐万物也
　　卮言不一之言也言之不一则动而愈出故曰日出言不一而出之必有本故曰和以天倪天倪自然之妙本也言有其本则应变而无极故曰因以曼衍言应变无极则古今之年有时而穷尽而吾之所言无时而极也故曰所以穷年此周之为言虽放纵不一而未尝离于道本也故郭象以周为知本者所谓知庄子之深也万物之所道者道也道者物之所道而有不在故在大则未尝有所过而在细则未尝有所遗是以万物之才性分中亦各有所取而此庄周之为书而言及鲲鹏蜩鸴斥鷃鹪鹩螘羊鱼蝶马牛山木之类也道之本在太极之先而不为高在六极之下而不为深未有天地也先天地生而不为久自古以固存也长于上古而不为寿万有不同谓之富不同同之之谓大富有之谓大业此圣人也
　　有形然后有名有名然后有分有分然后有守庄子曰形名已明分守次之
　　庄子所谓不折镆铘不怨飘瓦与夫不怒虚舟之意同也天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说是以孔子欲无言也则曰天何言哉四时行焉百物生焉非体道者孰能与此
　　率性者自然也修道者使然也自然者天也使然者人也在自然之中者有也在使然之外者无也人安能夺其所有益其所无哉故所有者性也所无者庄子之所谓侈也德者已之所有也于已之所有人益之是侈也故曰骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性
　　君子之迹有穷通圣人之道无钝利民之所见者然也君子之迹有穷通其心则无穷通之异也故曰穷亦乐通亦乐以穷通为寒暑风雨之序也
　　庄子曰无以故灭命人道之谓故天道之谓命
　　道譬则岁也圣譬则时也庄周所以作秋水而言时至者当其时而已奈曲士指此而非之宐其愤夏虫之不可以语于冰井蛙之不可以语于海也
　　庄子曰颜回忘仁义矣未能忘礼乐仁义先忘而礼乐后忘是仁义不如礼乐也此庄子先言忘内而后忘外仁义内也未能忘外礼乐外也内外忘然后能坐忘此其言之所以不同也
　　圣人以必不必众人以不必必何谓也大人者言不必信行不必果必不必也言必信行必果以不必必也庄子之言有与圣贤相似者不可全非而已矣
　　圣人不自立意而意常存不自有我而我常在迫之而后动不得已而后起非有意而动也非有我而起也亦曰应之而已庄子曰物物者不物于物与荀子精于道者物物之言相合也静者本也动者末也静与物为常动与物为应者圣人也静与物为离动与物为构者众人也圣人物物众人物于物如斯而已矣
　　孔子曰君子学以致其道庄周曰道不可致孔子曰中庸之为德也其至矣乎庄子曰德不可至何也曰孔子言其在人庄周言其在天以其在天则自然之道奚由致而自得之德奚由至以其在人则深造之道不致何由得道日新之德不至何由得德惟夫能致然后可以不致惟夫能至然后可以不至
　　庄周之书究性命之幽合道德之散将以去其昏昏而易之以昭昭此归根复命之说剖斗折衡之言所以由是起矣虽然道于心而会于意则道问而无应又奚俟于言者欤盖无言者虽足以尽道之妙而不言者无以明故不得已而后起感而后动迫而后应则驾其所说而载之于后而使夫学者得意则忘象得象则忘言此亦庄周之意有冀于世也
　　庄子言泽雉之处樊中以其失于真性也古之至人则能忘其机心息其外虑心与太虚齐道以阴阳会以天地为一朝以旷代为一府无人非为异故物不得而亲不得而疏此其迭出于范围之外而又非泽雉之在乎樊中也
　　庄子曰古之真人过而弗悔当而不得则是圣人未尝无过也过而不自以为悔与天同也若其与人同者则有改过不吝其更也人皆仰之者矣冬而燠夏而寒天地之过也天地且有过况圣人乎大恐之谓惧小恐之谓惴庄子曰大恐漫漫小恐惴惴
　　庄子之书其通性命之分而不以死生祸福动其心其近圣人也自非明智不能及此明智矣读圣人之说亦足以及此不足以及此而陷溺于周之说则其为乱大矣
　　夜气存者万虑息也不定以存者谓不能朝彻也能朝彻则所谓复德之本也
　　神有甚于圣而鼓舞万物者神也与万物同忧者圣也神不圣则不行圣不行不藏庄周之言尚神而贱圣矫枉之过也
　　庄子曰自本自根本者一在于木下根者木止于艮㫄本出于根而根附于本相须而生也故本者命也根者性也老子曰归根曰静以言性也静曰复命以言本也庄子之书有言真人至人者以真者言乎其性也至者人道之至也
　　明者神之散神者明之藏是明由神之所致也故曰明不胜神
　　老子曰天门开阖庄子曰天门无有以其万物由之而出故曰开阖以其万物由之而藏故曰无有
　　庄子之言涬溟者所谓无尽之际复无尽也万物芸芸而生成于中所谓不见其极也
　　万物僃之于天地之中而天地非有意于万物也故曰大僃矣莫若天地然奚求焉而大僃矣万物亦僃于我身而我非外更役物也故曰知大僃者无求如此则自得而不遗于道也安能舍己而逐物欤故曰无失无弃不以物易己也
　　庄子有曰有名有实是物之居者所谓在体为体在用为用而万物之所由是也无名无实在物之虚者所谓不闻不见而必集于虚是也可言可意言而愈疏者无言无意而道所以亲也
　　庄周之书载道之妙也盖其言救性命未散之初而所以觉天下之世俗也岂非不本于道乎夫道海也圣人百川也道岁也圣人时也百川虽不同而所同者海四时虽不同而所同者岁孔孟老庄之道虽适时不同而要其归则岂离乎此哉读庄子之书求其意而忘其言可谓善读者矣
　　庄子九论　　　　　　　　　　　李士表〈元卓〉梦蝶
　　万物同根是非一气奚物而为周奚物而为蝶认周以为非蝶是未能忘我也执蝶以为非周是未能忘物也物我对待万态纷糺谓彼不齐皆妄情尔不知物自无物虽蝶亦非我自无我虽周亦幻况容有分也栩栩然而梦为蝶即蝶为周蘧蘧然而觉为周即周无蝶此见之所独而物之所齐也夫览一身而私胶万物而执以形开之觉而为事之实以魂交之寐而为梦之虚不知一夕之觉梦一形之开阖是也一形之开阖一性之往来是也一化为物戚然而恶一复为人忻然而乐物固奚足恶人固奚足乐此特万化而未始有极者耳一犯其形窃窃然而私之妄也必有大觉而后知大梦必有真人而后有真知梦不知觉故不以梦为妄觉不知梦故不以觉为真周不知蝶故不以蝶为非蝶不知周故不以周为是灵源湛寂触处皆知变化代兴随遇无择而吾心未始有知焉故是篇立丧我之子綦以开齐物之端寓梦蝶之庄周以卒齐物之意噫举世皆寐天下一梦也栎社之木以梦告人元君之龟以梦求免尹氏之役夫以梦而乐郑人之得鹿以梦而讼蕐胥以梦游帝所以梦至随其所遇而安之者知其幻而非真也何独于此不然彼致道者疏以通其碍静以集其虚诚以生其神寂以反其照将视世间得失是非贵贱成败生死真梦幻尔奚独于周与蝶而疑之古之真人其寝不梦其觉无忧吾尝因是说而知周非特为寓言
　　解牛
　　即无物之自虚者履万化而常通执有物之为实者应一涂而亦泥然物本无物其体自离道无不通安所用解而谓之解牛者离心冥物而未尝见牛乘虚顺理而未尝游刃解牛于无解乎且以刀则十九年历阴阳之数不为不久以解则数千牛应世变之故不为不多疑若敝矣而刀刃若新发于硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去妙湛之体在动而非摇虚明之用入尘而非垢意者一身已幻孰为能奏之刀万物皆妄孰为可解之牛有刀则能以存有牛则所以立物我既融能所斯泯浮游乎万物之祖其虚莫之碍也故能未尝批而大郤自离未尝导而大窾自释未尝争而同然者自固未尝有而技经肯綮之自宐况大⿰乎以是奏刀𬴃然而无应物之劳动刀甚微而无竞物之心释刀而对而无留物之累提刀而立而无逐物之逝其用之终又将善刀而藏之复归于无用矣此刀之所以未尝伤也虽然至道无在而在妙用非应而应在手应触而触不知手在肩应倚而倚不知肩在足应履而履不知足在膝应踦而踦不知膝在天机自张而各不自知大用无择而咸其自尔此其刀所以恢恢乎有馀地矣一将有见牛之心则有解牛之累而卫生之经亦已伤矣此良庖以其割故岁更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今时不能摄非长非短数不能囿非新非故化不能移非厚非薄质不能定本然之刚不煆而坚湛然之用不淬而明此庖丁用之如土委地而族庖每见其难为也以道冥之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁而视族庖者解其碍也以族庖而视庖丁者碍其解也解碍俱遣虚而已矣切原庄周之意托庖丁以寓养生之主次养生于齐物逍遥之后夫何故物物皆适囿于形体之累者不能逍遥物物皆一列于大小之见者不能齐物以是宾宾然与物靡刃于胶扰之地其生鲜不伤矣惟内无我者故能逍遥于自得之场惟外无物者故能齐物于至一之域夫然体是道而游于万物之间彼且乌乎碍哉故庄周以是起解牛之喻而文惠以是达养生焉
　　藏舟
　　自物之无而观之真常湛寂亘古而不去自物之有而观之大化密移交臂而已失达此者即其流动之境了乎不迁之宗夫然游尘可以合太虚秋毫可以约天地寄万化于不化之有宐使负之而走将安之乎昧此者览其有涯之生托乎必遁之地夫然而停灯者前焰非后焰比形者今吾非故吾虽使执之而留皆自冥冥中去矣此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻夫壑与泽虚明之用所以况造物之无心舟与山动止之物所以况有形之有体道一而已一固无方壑之与泽为有方矣一固无体舟之与山为有体矣夫一随于动止而游于有方一昧于虚明而囿于有体则一者自此而对矣有盛而衰为之对有新而故为之对有生而死为之对一则无二故独往独来而无古无今对则有耦故相形相倾而随起随灭是故以火藏火一也藏之水则灭以水藏水一也藏之土则湮又况以舟山且有体矣壑泽且有方矣挈而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以负之而走也虽然不物者乃能物物不化者乃能化化若骤若驰日徂于一息不留之间化故无常也我知之矣此特造物者愚群动而有心者所以妄存亡也是心存则物存是心亡则物亡方其藏之壑泽心之所见自以为固矣不知此纤毫未尝立俄而失之夜半心之所见自以为去矣不知此纤毫未尝动惟知夫大定持之者故能游于物之所不得遁而皆存夫物之所不得遁而皆存之处乃万物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者万物之所一也而人者又万物之一耳诚其得一之全故知万化之未始有极者动无非我则天老终始皆所欲之而无所恶也与夫一犯人形而喜之者其乐可胜计邪古之人尝言之矣万物皆僃于我反身而诚乐莫大焉是乐也昧者终日用之而不知旦宅尔陈人尔与物周游于造化之逆旅尔安得庄周藏天下于天下而论之
　　坐忘
　　心非汝有孰有之哉是诸缘积习而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心无心而万物皆吾心则聪明乌用黜知身无身而万象皆吾身则支体乌用堕况于仁义乎况于礼乐乎若然动静语默无非妙处纵横逆顺无非天游孰知其为忘也邪不然厌扰而趣寂惧有以乐无以是为忘则聚块积尘皆可谓之忘矣夫回几于圣人而未尽过于众人而有馀顺一化之自虚了乎无物者圣人也随众境而俱逝系乎有物者众人也了乎无物则无往而非忘系乎有物则无时而能忘此颜回所以坐忘乎反万物流转之境冥一性不迁之宗静观世间则仁义礼乐举皆妄名寂照灵源则支体聪明举皆幻识忘物无物则妄名自离忘我无我则幻识自尽然仁义礼乐名不自名妄者执以为名支体聪明识不自识幻者认以为识知身本于无有则支体将自堕必期于堕之者未离于身见也知心本于不生则聪明将自黜必期于黜之者未离于心见也且支体聪明之尚无则仁义礼乐之安有向也作德于肝膈之上而物物皆知今也无知向也役心于眉睫之间而物物皆见今也无见兹乃坐忘乎然既已谓之忘仲尼不容于有问颜回不容于有应亦安知一毫之益亦安知一毫之损亦安知仁义礼乐之忘为未亦安知支体聪明之堕黜为至已乎夫即妙而观坠者之忘车没者之忘水人之忘道术鱼之忘江湖亦忘也即麤而观得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘车辙攫金者之忘市人亦忘也将以彼是而此非乎道无是非将以彼真而此伪乎道无真伪颜氏之子背尘而反妙损实而集虚者尔吾知其忘犹未忘也使进此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚贵忘
　　壶子
　　神之妙物者未尝显妙物之受妙者未尝知妙是之谓神彼巫则诬神之言以死生存亡祸福寿夭而告于人者其验虽岁月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已谓之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸则有感而感则有心方且以我之有心而感人之心以我之有见而见人之见故死生存亡祸福寿夭者妄名起矣名既已妄又妄见之见既愈妄又妄言之世之滞于相而不能𡨋妄者又妄受之直以是为真故弃而走也虽列子犹见之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壶子以其未能绝学也故使人得而相汝夫壶者以空虚不毁为体以渊明不测为用子则有出母之道以应世者故能托无相于有相之间季咸则有心而感者故每入则皆曰见壶子则无心而应者故每至则皆曰示彼无心者践形于无形之表彼安得而相之超数于无数之先彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见见之处直以为死生若是而莫之逃也故始也示之以地文则叹之以其死次也示之以天壤则幸之以其生不知死本无死心灭则死生本无生心生则生形之死生心之起灭心之起灭见之有无也至人未始有心静而与阴同德动而与阳同波与阴同德彼亦不得而见也必示之以地文而文者物之所自杂也与阳同波彼亦不得而见也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以为不齐焉地文则阴胜阳天壤则阳胜阴太冲则阴阳之中莫胜则天地之平也万法一致本无高下彼见不齐焉然三者皆谓之机意其动之微而见之先故得而见之也示之以未始出吾宗则示出于无所示矣彼以实投我而此以虚彼以有受我而此以无彼之起心役见为有尽此之离人藏天为无尽以有尽相无尽殆已此季咸所以望之而走追之而灭也虽然壶子之告列子且曰是见吾杜德机又曰殆见吾善者机又曰是见吾衡气机皆曰吾者犹且立我至于吾与之虚而委蛇不知其谁何虽吾亦丧之示之者其谁邪相之者其谁邪故逃也壶子之心太虚矣太虚之体空明妙湛总持万有饰之以荣蕐而不留挥之以兵刃而不伤沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故尔壶子之心吊之以死受之而不恶庆之以生受之而不悦名之不齐受之而不争彼卒自失而灭亦不以为腾而得亦以是虚尔庄周方论应帝王而言此者夫帝王应世惟寂然不动故能感而遂通惟退藏于密故能吉凶与民同患一将出其宗敝敝然以天下为吾患役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也
　　玄珠
　　赤水之北源含阳而不流昆仑之丘体安静而不挠以况性之自本者南望则交物而起见还归则涉动而旋复以况性之反本者性天一开尘境并起既湛人伪遂远大道玄珠其遗乎然性不可因人而知使之者又其谁邪性不可有心而知索之者又其谁邪夫使之而非集虚也索之而非默契也是三子者智穷乎所欲知目竭乎所欲见口费乎所欲言而道终弗得夫何故游尘聚块妙道皆存瓦砾糠秕至真咸在近不间于眉睫远不离于象先流出乎方寸之境纵横乎日用之际追之则冥山在前而愈远问之则大块非遥而尽迷以其索之不得故也且性本无知而知非知也性本无见而见非见也性本无言而言非言也即知是性以知索知反为知迷即见是性以见索见反为见碍即言是性以言索言反为言缚谓之象似有而非有也谓之罔似无而非无也去智而迷者灵去见而碍者彻去言而缚者解此象罔所以独得之也方其探入道之本则圣如黄帝有望乃遗愚如象罔无心乃得及其冥大道之原则一性无性在得非圣一真无真在失非凡向也遗之黄帝亦无一毫之亏今也得之象罔亦无一毫之得亘古亘今而独露真常大感大灵而咸为觉性庸讵知三子之弗得为非而象罔之得为是也故虽黄帝特异之
　　濠梁
　　物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致无所从来生者自生而生本无生形者自形而形本无形凡森布于貌象声色之间者无不具此道我于物奚择焉一性之分充足无馀一天之游逍遥无累物与我咸有焉惟契物我之知者于此盖有不期知而知其妙冥契其理默会其神者先受之有不能逃游其先者此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也夫出而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）游而泳无濡沫之涸无网罟之患从容乎一水之中者将以是为鱼之乐乎以是为乐齐谐且知之矣又奚待周而后知盖鱼之所乐在道而不在水周之所知在乐而不在鱼惟鱼忘于水故其乐全惟周忘于鱼故其知一至乐无乐鱼不知乐其乐真知无知周不期知而知然庄周以是契之于无物之表盖将无言惠子尝交于莫逆之际盖将无问庄子于此非不能默惠子于此非不能悟以谓非问则周之言无所托非言则道之妙无所见直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔将物自有其物则周固非鱼矣是安知我而知鱼之为乐也邪将我自有其我则鱼固非周矣是安知我不知鱼之乐也邪知与不知皆道之末此周所以请循其本也其本未尝不知㫺人尝言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也在我者盖如也视死如生视富如贫视周如鱼视人如豕视我如人在物者盖如也如则物物皆至游无非妙处奚独濠梁之上也哉如则物物皆真乐无非天和奚独儵鱼之乐也哉吾知夫周与鱼未始有分也然作秋水之篇始之以河伯北海若相矜于小大之域次之以虫夔蛇风相怜于有无之地又安知物之所以一则乐之所以全故周托儵鱼之乐以卒其意而至乐之说因此而作也古之明乎至乐无有者常见于其言矣曰奚乐奚恶
　　坠车
　　执物以为有所见者诚车矣认我以为实所知者诚坠矣知见立而乘坠分庸讵无伤邪彼醉者之全酒知以之泯见以之冥乘不知有车坠不知有地身不知有触触不知有伤凝然无所分焉且暂寄其全于酒者犹足以外死生而忘惊惧况性天之全未始离者乎天下一车尔托而乘其上者内开知见之营营外逐幻化之扰扰一将倾覆于诸妄之地非直骨节之伤惊惧之入也一开其受万态俱入犹醒者之睹车覆且得无伤乎虽然探形之始则天地与我并生原数之先则万物与我为一奚物而谓车奚物而谓人奚物而谓坠奚物而谓伤且心与物对则开天而人心与物冥则离人而天机械去而所循者天理也适莫融而所体者天均也行而无迹是谓天游动而无畛是谓天机举不足以忧之者天乐也举不足以美之者天和也以是相天无所助也以是事天无所役也夫是之谓全于天彼其视得失哀乐死生穷通犹醉者之坠车矣尝原周之意以是说于达生之篇者以谓有生者必尽有尽者必生知夫生本无生故曰内观无心外观无身泛观无物乃能一其性而不二养其气而不耗合其德而不离通乎物之所造而不为奚往而非天哉形全于天而形形者未尝有耳全于天而声声者未尝发目全于天而色色者未尝显口全于天而味味者未尝呈夫是之谓全于天是篇既托之以醉者之坠车矣又次之以复雠者不折镆铘又次之以忮心者不怨飘瓦此其何故也物自无物何心于有我自无我何心于物物我未始有分也故坠者不伤雠者不折飘者不怨一天之自虚矣然则以其对人故谓之天一性无性况有天乎以其对开故谓之藏一天无天况有藏乎悟此然后契达生之妙趣也
　　道术
　　㫺之语道者以谓道乌乎在曰无乎不在期之以在有邪古之人尝言之矣在古无古在今无今在阴非阴在阳非阳在远不离眉睫在近独高象先在聚而流出万有在散而收敛一毫道果在有哉期之以在无邪古之人尝言之矣在天而天在地而地在谷满谷在坑满坑有在于蝼蚁有在于瓦砾道果在无哉无不在无名谓之无而真无不无也有不在有名谓之有而真有不有也而在在者有无不可得而名焉昔之明在在之妙于天下者不敢以形数拟不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大体是犹万水著见一月之所摄也万窍怒号一风之所鼓也万象森罗一气之所积也万物纷错一道之所原也神明得之而降出帝王得之而生成天人得之不离于宗神人得之不离于精至人得之不离于真圣人以是而变化君子以是而慈仁以是为法名操稽之数以是为诗书礼乐之文古之人即之以为道术者非累于心也故不可谓之心术非凿于智也故不可谓之智术非机也故不可谓之机术非技也故不可谓之技术此术者而谓之道其该遍者也惜夫大全裂于道德之一散百家诸子随所见而自滞以谓道术有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑釐闻其风而悦之为人太多为已太寡而宋钘尹文子闻其风而悦之謑髁无任而笑上贤纵脱无行而非大圣𫎇骈慎到闻其风而悦之以谦下为表以虗空无已关尹老耼闻其风而悦之此数子者或以独任不堪而滞道或以强聒不舍而滞道或以死生之说而滞道或以博大之域而滞道计其术之在道中犹礨空之在大泽也犹稊米之在太仓也犹小石之在泰山毫末之在马体也自其所见言之则殊而自其所造之道观之则不知其殊也此何故一石之微与太山均于成体一米之细与太仓均于成数一垒与大泽共虚一毫与马体皆僃此百家虽裂道于多方而大体未始有离也呜呼没百家无大全离大全无百家非百家则不见大全非大全则百家不立其原一也终日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者贤人也已极大全而泯迹大全者圣人也尧舜之相授授此者也禹汤之相𫝊𫝊此者也周公之仰思思此者也仲尼之濳心濳此者也孟子之养浩养此者也伊尹之先觉觉此者也庄周之书卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而终以谬悠之说无津涯之辞自列于数子之末深抵其著书之迹以圣天下后世孰谓周蔽于天而为一曲之士

　　庄子翼附录

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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