萨婆多毘尼毘婆沙/卷第 08

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萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

失译人名今附秦录

九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共,三众不共。是中犯者,若比丘不受,饮食著口中,波夜提。随所多少著口中,咽咽波逸提。有四人得从受食:男、女、黄门、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者,一为断窃盗因缘故、二为作证明故。从非人受食,得成受食,不成证明。所以听非人边受食者,旷绝之处无人受食,是故听之。若在人中,非人、畜生及无智小儿,一切不听也。又为止诽谤故、为少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行,止一树下,树上有果。外道语比丘:“上树取果。”比丘言:“我比丘法,树过人,不应上。”又言:“摇树取果。”比丘言:“我法不得摇树落果。”外道上树取果掷地与之,语:“取果食。”比丘言:“我法不得不受而食。”外道生信敬心,知佛法清净,即随比丘于佛法中出家,寻得漏尽。若受果,树叶大朴成受食。不大槃,小槃、圆槃、机案,但一人受无过。手不净受食,得突吉罗。

九十事第四十

此戒不共,比丘波夜提,比丘尼四悔过,三众突吉罗。所以名美食者,以价贵故、以难得故、以愈病故。或有美食非美药,以乳酪酥等是。或有美药非美食,生酥油是。亦是美食亦美药,酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药,呵梨勒等是。是中犯者,若比丘无病,为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯,得波逸提;不得者,突吉罗。若比丘无病;为身索饭羹菜等;得者突吉罗;不得者亦突吉罗。不犯者,病、若亲里、若先请、不索自与,不犯。若比丘乞食时,至檀越门弹指摇杖,若问者随所须语,意令知,得者善;若不得者,不得强索,得者突吉罗。此中制食,无病索酥油等,波逸提。后过四月中制药,过四月请已,索酥油者波逸提。

第三诵九十事第四十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥,此制一切不得用。虫水者,若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中虫,如水边沙、如器中粟,无边无量,见已断食,经二三日。佛敕令食,凡制有虫水,齐肉眼所见、漉水囊所得耳,不制天眼见也。凡用水法,应取上好细叠纵广一肘作漉水囊,令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者令其知水,如法漉水置一器中足一日用。明日更看,若有虫者,应更好漉,以净器盛水向日谛视。若故有虫,应作二重漉水囊。若二重故有虫者,应三重作。若故有虫,不应此处住,应急移去。是中犯者,若比丘知水有虫用者,随所有虫死,一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者,随尔所虫死,一一波逸提。若有虫水无虫想用,波逸提。若有虫水有虫想、有虫水疑用,波逸提。若无虫水有虫想、无虫水疑用,突吉罗。若无虫水无虫想用,无罪。

九十事第四十二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒于五道中,人道中得波逸提,馀道突吉罗,以趣异故。食家,女人名男子食。家者,白衣房舍也。此戒体,若白衣舍是行淫欲处,更无异人,此处强坐,令他夫妇所欲不得随意,得波逸提。是中犯者,若比丘食家中强坐,波逸提。若起还坐、随起还坐,得尔所波逸提。不犯者,断淫欲家、若受斋家,若有所尊重人在座,和上阿阇梨父母,如是此名尊重人也。若此舍多人出入处,不犯。此戒与夫妇一处,后戒独一女人为异。

九十事第四十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。于五道中,人道得波逸提,馀道突吉罗,以趣异故。食家中者,义如前说。此戒体,比丘独与一女人深屏处坐,波逸提。独者,独与一女人,更无第三人。是中犯者,若比丘,有食家独与一女人共坐,三事起一波逸提:一者有食家、二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起还坐,随得尔所波逸提,更得三事起一波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者,波逸提。若开户向外有净人者,突吉罗。若开户向内有净人,不犯。此前后二戒,若是童女、石女、小女未堪作淫欲者,若根坏,尽突吉罗。与女屏处坐戒,凡有二种:一与夫妇同处、二与女人独处坐。与女人露处坐正有一种,更无第三人。与尼亦有屏处坐戒,如前戒。不与尼屏处坐戒,是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒,因尼有缘故制同戒。

九十事第四十四

此戒共,三众突吉罗。毘罗然国,近雪山故,名毘罗然,是外道沙门志所乐处。阿耆达者,以供养火故,名阿耆达。问:颇有沙门为大众师,多人所敬者不?佛将受宿报故,令发是念。端政者,身端政、衣服端政、威仪端政、法端政。诸根寂静者,六根不乱故。身有圆光如真金聚,设以阎浮檀金置于佛前,佛出一臂即如土石,无复光色。即还自国,为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者,以夏一时有四月故、又彼国安居常以四月故也。断外人客、女乐自娱,外事好恶一不得白。

问曰:“佛是豪族,加是法王举世所宗;不畏毁失远近听望,何故尔也?”答曰:“此婆罗门王,从无始来为痴暗所盲,不顾好恶,是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪,是法怨贼,虽复请佛无信敬心,是故不以为意。又佛欲现受宿报,故使尔耳。又云:阿耆达本无恶心,直为外人所误,是使尔耳。”

王夜梦,见自身倒地,佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言:“此梦是大不祥。”阿耆达言:“何以却之?”婆罗门言:“王当四月断外人客、女乐自娱。可灭此也。”即随其语如法行之。无上道者,道凡三种:一声闻究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门,故名道也。佛究竟道,于三道中最为无上道。剃除须发著袈裟。

问曰:“佛常剃除不?”

答曰:“不尔。佛发常如剃发后一七日状。”

问曰:“佛初得道时著袈裟不?”

答曰:“无有白衣得佛者。要有三十二相,出家著法衣,威仪具足舍离烦恼,而复一切种智入其身内,如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉,一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫,缘觉百劫,声闻二三身亦可得也。”

佛与大众止此林中。所以然者,以称本要四圣种法,又欲折伏将来弟子㤭慢心故。若有弟子得诸禅定,又有多闻通经藏者,谓应常处僧坊堂阁、不处林薮;而三界法王尚处林野,况馀人也。又为将来弟子作轨则故,佛既受处山泽,后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故,一切天龙多乐闲静,是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中,受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

问曰:“人云何能消天食耶?”

答曰:“得禅定人不可思议,不足致疑也。又诸天食多,人虽得食,不得如天食法少食则消。”

昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗,一斗与马、一斗与比丘。中有良马,食麦四斗,二斗与马、二斗与佛。

问曰:“佛法平等,何以一多一少?”

答曰:“僧祈物者法应平等,此檀越麦,随施主意。又佛身大、比丘身小,各量腹食,不失平等义也。”

阿难取佛分麦并取自分,入聚落中,一女人前赞佛功德,赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时,于口四业多修二业:一不恶口,得梵音声;二修不非时语,得凡所言说人皆信受。若作饭者,应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量,以此因缘故,必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种:一见佛发心、二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法,先闻阿难说佛功德;后取麦时,以心福深重故,一切林障廓然开辟。遥见世尊,阿难以指示之,此是佛也。女人见佛光相殊特,内心喜勇发菩提心。佛言:“除佛五众,馀残出家人皆名外道。”食者,十五种食皆名为食。是中犯者,若比丘一时与外道十五种食,一波逸提;若一一与,一一波逸提。不犯者,若外道外道女病、若亲里、若求出家时与,不犯。出家时者,四月试时化食,若化主欲令人食饱满,即得饱满;若不欲者,即不得也。若盗化物,得对首偷兰遮。食化食,无残宿食罪。若五众劝檀越作食,一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提,食比丘、沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食,不问在家出家、裸形有衣,悉波逸提。若教人与,突吉罗。与一切无见人食,无咎。若众僧与外道食亦无过,正不得自手与。

九十事第四十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为灭诽谤故、为息诸恶法增长善法故。是中犯者,若比丘故往看军发行,得见波逸提,不见突吉罗。军有四兵:象兵、马兵、车兵、步兵。或四兵为一军,或三二一兵为一军,若故往观乃至一兵军,从高至下、从下向高,得见波逸提,不得见突吉罗。若不故往,以行来因缘道由中过,不犯。若住立看,坏威仪突吉罗。若左右反顾看,突吉罗,除因缘。因缘者,若王、王夫人、太子、大臣、大官、诸将,如是等遣使唤,往者不犯。凡人亦尔,止诽谤故,若唤不往。当言:“比丘有所求时不唤自来,无所求时故唤不来。”为沙门果故,若往说法,或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含,又长信敬善根故,又以道俗相须,长养佛法故,是以听往。以欢喜心故,得沙门果也。

九十事第四十六

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘往军中过二夜宿,当至第三夜地了时,波逸提。若军中病、若狂心乱心病坏心,不犯。

九十事第四十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘往看军阵、看器仗,得见波逸提,不见突吉罗。若从下向高、从高向下,得见者波逸提,不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。不犯者,不故往、有因缘道由中过,不犯。此戒体,比丘在军中二宿时,故往看军阵,看器仗、牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。设不在军二宿住,时故往看乃至军阵合战,亦波夜提。若坐不见、故立看者,突吉罗。乃至见军幢幡,波逸提。

九十事第四十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘以瞋心故,若以手打,若肘若膝、若脚若杖打,皆波逸提。若馀身分打,皆突吉罗。若为咒故、若食噎打拍,不犯。若比丘打比丘尼,突吉罗。若打三众,突吉罗。若打得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵比丘,悉波逸提。戏笑打他,突吉罗。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不能男、不见摈、不作摈、恶邪不除摈,打者皆突吉罗。若打他,或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或突吉罗、或波逸提。若杀心打他,死者波罗夷。不死,偷兰遮。若淫乱心打比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、白衣女人,悉僧残。若无杀意,但瞋心打比丘,波逸提。打不满及打馀人,皆突吉罗。

九十事第四十九

此是共戒,尼俱波逸提,三众突吉罗。此与前戒,打、拟为异,馀义尽同前戒。若打,波逸提;举拟欲打便止,突吉罗,以打不满故。此戒本意不规打,直欲掌拟令其恼怖,但拟波夜提。如本意欲女人上出精,若遂意僧残;若不精出,直摩捉便止,偷兰遮。若本心直规摩捉,乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者,若比丘举手掌脚掌、举肘举膝杖,拟向比丘,波逸提。拟向比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,突吉罗。若拟向得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、苦切驱出等羯磨人,皆波逸提。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不能男,尽突吉罗。或有拟向,波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若杀心拟向他,死者波罗夷。不死者,偷兰遮。不作杀心,但瞋心拟向比丘,波逸提。馀身分拟向,突吉罗。拟向馀人,突吉罗。不犯者,若比丘举掌,遮恶兽、若遮恶人,如是等为救护恐难,不犯。

九十事第五十

此是共戒,少分不共。尼覆藏七波罗夷,波逸提;覆藏行淫,波罗夷。此不共戒,三众突吉罗。无根诽谤他有四种:以无根波罗夷谤他,僧残;以无根出佛身血、无根破僧轮谤他四人,偷兰遮;以无根僧残谤他,波逸提;以无根波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗谤他,突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他麁罪,有三种:一波罗夷、僧残,得波逸提;二说他出佛身血、破僧轮,得对首偷兰遮;三说他波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,得突吉罗。覆藏麁罪有三种:覆藏波罗夷、僧残,得波逸提;覆藏出佛身血、坏僧轮,得对首偷兰遮;下三篇,得突吉罗。

九十事第五十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,若比丘为恼故令失食,将向白衣舍,恼使令还。是中犯者,若比丘语馀比丘言:“汝来共到他家。”若未来入城门令还者,突吉罗。若入城门令还者,亦突吉罗。若未来入外门中门内门令还者,突吉罗。若入内门未至闻处令还者,亦突吉罗。若至闻处令还者,波逸提。如跋难陀语达摩令还时,檀越闻处,是名闻处。若檀越偶出,见其还去,唤使令住。若闻而不住,突吉罗。若不闻者,波逸提。

九十事第五十二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,无病无馀因缘,露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息,是名病。可然火物凡有五种:一草、二木、三牛屎、四木皮、五粪扫。此五种物,若自然、若使人然,波逸提。必在无覆障处然向物。五事中,若一时以五种著火中,一波逸提;若一一著火中,一一波逸提。若他先然火,后随何事著火中,各得波逸提。若与他前已然薪,突吉罗。若手把火东西房,无罪。若以一茎小薪、若一把草著火中,波逸提。若露地火灰,炭著火中,突吉罗。不犯者,若病、若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤、煮染熏钵、治杖治户钩,如是等因缘不犯。若行路盛寒,不犯。

九十事第五十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。羯磨跋难陀者,或言驱出羯磨、或言依止羯磨、或言不见摈羯磨、或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者,或言六群中一人,或言六群门徒甚多,是门徒中一人。僧事者,若白羯磨、白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是中犯者,若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:“我不应与。”波逸提。随心悔言,一一波逸提,除僧羯磨事。僧凡所断事和合作已,后悔讥呵,突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已,后呵言不可,波逸提。若僧作一切羯磨事,作不如法,当时力不能有所转易故,默然而不呵,后言不可,无罪。除僧羯磨,一切非羯磨事,众僧和合共断决之,后更呵者,若顺法顺毘尼者,波逸提。若虽是王制,不顺毘尼,突吉罗。

九十事第五十四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。边小房者,或言诸房舍最是边外故言边。又言房舍卑陋少诸卧具所须,于三品中最是下者,故名为边。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为息诽谤故。与未受大戒,一房过二宿,波逸提。所以听二宿者,以若都不听,或有失命因缘。又若不听二宿,必有种种恼事因缘。以怜愍故,得共二宿。以护佛法故,不听三宿。未受大戒者,除比丘、比丘尼,馀一切人是。舍有四种:一者一切覆一切障;二者一切障不一切覆;三者一切覆半障;四者一切覆少障。是中犯者,若比丘与未受大戒人,四种舍中宿过二夜,波逸提。起已还卧,得尔所波夜提。若通夜坐,不犯。若共宿过二夜已,第三夜更共异人宿,波逸提,以前人相续故。若共宿二夜已,移在馀处,过一宿已还共同宿,无过。若直有覆无障,突吉罗。若但有障无覆,突吉罗。若却入内闭户,无犯。若大篱墙内,无过。若黄门、二根共宿一夜,突吉罗。过二宿,波逸提。若一切覆,三边障、一边不障,突吉罗。

九十事第五十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子,外道邪师遣入佛法中倒乱佛法。其人聪明利根,不经少时通达三藏,即便倒说,云行障道法不能障道;尽其智辩不能令成。此戒体,先三软语约敕不止,次僧中白四羯磨约敕。若如法如律如佛教三谏不止,波逸提。三众恶邪不除,亦三教不止尽灭摈。

九十事第五十六

此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众不犯。与诸比丘结戒者,为灭恶法故、为佛法清净故。此戒体,若比丘知比丘如法作恶邪不除摈,便与共住同室宿,波逸提。共事者,有二种事:一法事、二财物事。共住者,共是人住,作白白二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者,若比丘共摈人作法事,若教经法、若羯磨,波逸提。若经说,事事波逸提。若别句说,句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者,若比丘与摈人衣钵乃至与终身药,皆波逸提。若从摈人取衣钵乃至取终身药,皆波逸提。若四种舍中共卧、取者,波逸提。起已还卧、随起还卧,一一波逸提。若通夜坐不卧,突吉罗。

九十事第五十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。此戒体,若比丘知是灭摈沙弥,便畜营恤共事共宿,波逸提。是中犯者,若比丘教摈沙弥经法,若偈说,偈偈波逸提;若经说,事事波夜提;若别句说,句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣钵乃至终身药,皆波逸提。若从取钵取衣乃至终身药,皆波逸提。若四种房中共宿,波逸提。若起已还卧、随起还卧,随得尔所波逸提。若通夜坐不卧,亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止,与灭摈羯磨。若服俗作白衣、后还作沙弥,即先羯磨。若受具戒,亦即先羯磨。若根变作沙弥尼,亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈,共宿共事共住,突吉罗。共灭摈三众,共宿共事,亦突吉罗。

九十事第五十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。若宝者,金银、车璩、马瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是宝器,捉者一切波逸提。若金像,自捉举波逸提;若净人共举,无犯。一切似宝,若捉若举,无犯。若以似宝作女人庄严具,捉者突吉罗。若以作男子庄严具,除矛矟弓箭刀杖,作鞍勒鞭带,一切捉者无犯。若捉铠、一切乐器,突吉罗。若自捉钱,突吉罗。若比丘捉重宝,波逸提。若使三众白衣捉,无犯。除僧坊内,若住处内若有人忘宝,应如是立心取:“有主来索当还。”是应尔。僧坊内者,墙堑篱障内。住处内者,随白衣舍安止比丘住处,是名住处内。此二处有人忘宝在中,若有净人教取看弆,若无净人应自取举。若有主来应问相,相应然后与,若不相应不应与。若僧篱墙外复白衣住处,不应取。次第法如律文说。

九十事第五十九

此是共戒,尼波逸提,三众突吉罗。新衣者,不问新故,自以初得故名为新。色有五大色:黄、赤、青、黑、白。黄者,郁金根黄蓝染。赤者,羊草落沙染。青者,或言蓝黛,是或言其流,非即是也,是亦禁。馀未识其本。凡此五大色,若自染,突吉罗。若作衣,不成受。若作应量衣、不应量衣,一切不得著。若先得五大色衣,后更改作如法色,则成受持。若先作如法色,后以五大色后坏者,不成受持。虽不成受,若作三点净者,得一切处著。若绀黑青作衣,不成受持。除三衣,馀一切衣但作三点净,著无过。若皂木兰作衣,一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧,作点净得作衣里,舍勒外若不现得著;若作现处衣,尽不得著。赤黄白色,色不纯大者亦如是。除富罗革屣,馀一切衣卧具物乃至腰带,尽应三点净。若不点净著用者,皆波逸提。一切不如法色衣不成受持,一切如法色衣则成受持。一切如法色衣、不如法色衣,不作净著者,皆波逸提。若衣故点灭,犹是净衣,不须更点净。若先点净衣,更以新物段补,设十处五处,但一处作一点净,不须一一净也,以皆却刺补故。若但直缝者,应各各作点净。若却刺补衣、若直缝补衣,设不作点净,著者突吉罗。凡净法有三种:一者如法三点净衣,一切浆须作净者,比丘得自作。二者若果菜五种子,应沙弥白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得新靴,应令白衣著行五六七步,即是作净。如畜宝、用种种宝、贩卖物,此三种物尽白衣边作净。复有二种净:一故作净,如界采五种子淳浆,若火若刀若爪甲若水故作净,是名故作净。二者不故作净,如果菜五种子,若刀火自堕上即名作净,鹦鹉亦尔;若雨堕浆中,即名为净,是名不故作净。凡坏色作点净三种:一青、二皂、三木兰。若如法色衣,以五大色作点,著者突吉罗。除五大色,有纯色,黄、蓝、郁金、落沙、青黛及一切青,名纯色,亦不得著。若黄赤白衣,虽三点净,著突吉罗。若先衣财时作点净,后染作色成已,若更不点净,无咎,以先净故。五纯色衣,不成受持,若作三点净,著得突吉罗。若先纯色、后以如法色坏,则成受持。紫草[木*柰]皮、蘖皮地黄、红绯染色、黄栌木,尽皆是不如法色。以如法色更染覆上,则成受持。若先如法色,后以不如法色更染作点净,得著,不成受持。

九十事第六十

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘未满十五日浴者,波逸提。若满十五日、若过,不犯。除热时者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。律师云:天竺早热,是名天竺热时。如是随处热时早晚,数取二月半,于中浴无犯。病者,冷热风病,洗浴得差,名病时。风时,必有尘坌污身体,是名风时。雨时者,必使雨水湿衣污染身体,是名雨时。作时者,乃至扫僧坊地五六尺,名为作时。行路时者,乃至半由旬若来若去。是中犯者,若比丘昨日来、今日浴,波逸提。若明日去、今日浴,波逸提。若即日来去经半由旬,浴者无犯。若无诸因缘,减半月浴者,波逸提。若有因缘,不语馀比丘辄浴者,突吉罗。

九十事第六十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为怜愍故,为断罪恶故,为长敬信心故。是中犯者,有一种夺畜生命波逸提,自夺、教夺、遣使。凡三事以成杀罪:一众生想、二杀众生意、三断命,波逸提。自杀者,欲令死故,若手拳、若以头脚、若杖木瓦石刀矟弓箭等能杀众生物,以此打掷,若死者波逸提。若不即死、后因是死,波逸提。若不即死、后不因是死,突吉罗。若以毒药著眼中、若著身处分中、若著食中、若著行处卧处、若死不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死,义如前说。若教杀、若遣使杀,教使杀此乃杀彼,突吉罗。教令来杀乃去时杀,突吉罗。如是种种杀义,如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。

九十事第六十二

此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众突吉罗。是中犯者,有六因缘:一生、二受具戒、三犯、四问、五物、六法。生者有二种:一问馀比丘:“汝何时生?”问:“汝腋下何时毛生?口边何时生须?咽喉何时现?”受具戒有四种:若比丘问馀比丘:“汝何时受具戒?”二“谁是汝和上阿阇梨?谁是汝教授师?”三问:“汝于十众受具戒、五众中受耶?”四问:“汝于界外受具戒?为界内受耶?”犯者,有四种:一言犯僧残、二犯波逸提、三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者,问他比丘:“汝某聚落行某巷行,到某家坐,某处共某女人语,是恶名女人也。到某尼坊,共某尼语耶,恶名尼也。”是名问。物者,若比丘语馀比丘:“汝谁同心用钵乃至终身药?”法者,若比丘语他比丘:“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。”于前六事中,生者或得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时年岁及三相久近,未应受具戒而受具戒,前人实不得戒,为慈愍好心语者,无罪。若故欲令其疑悔,突吉罗。若前人有戒,欲恼令疑悔,波逸提。若以后五事,欲令疑悔故语者,不问前比丘疑悔不疑悔,尽波逸提。除此六事,更以馀事欲令疑悔故语者,突吉罗。所谓语比丘言:“汝多眠、多食、多语言等,是人非比丘非沙门非释子。”若以此六事令馀人疑悔者,突吉罗。所谓若比丘尼、三众、在家无师僧、本破戒还俗后作比丘、越济人、贼住、灭摈人、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男,尽突吉罗。若得戒沙弥、盲瞎聋痖、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人,尽波逸提。若以此六事遣使教人,突吉罗。

九十事第六十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘以一指击攊他比丘,波逸提。若以二三乃至九指一一击攊,一一波逸提。若十指一时击攊,一波逸提。若击攊比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧,如是等人,尽突吉罗。盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、得戒沙弥、不作不见恶邪不除、依止等四羯磨人,尽波逸提。若以木击攊,突吉罗。若教人击攊,突吉罗。十七群击攊死者,是年少小比丘也。

九十事第六十四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为长敬信故、不废正业故、为修正念故。是中犯者,有八种:一者作喜、二者作乐、三者作笑、四者戏、五者弄水、六者令他喜、七者令他乐、八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事,若拍水、若倒没、若如鱼宛转、若一臂浮若两臂浮、若身涌若仰浮,如是等种种非威仪事,一一波逸提。乃至槃上有水,若坐床上以指画之,突吉罗。不犯者,若为学浮、若直渡者,不犯。

九十事第六十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。舍有四种:一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者,若比丘是四种舍中,共女人、畜生女宿,波逸提。若起还卧、随起还卧,得尔所波逸提。不犯者,通夜不卧。乃至异舍有女人宿、孔容狸子入处,是舍中宿,波逸提。若房中有一女人,一波逸提。有十女人,十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一卧一波逸提,十卧十波逸提,是名身教成罪。若一卧有一女人一堕,若一卧时有十女人十堕,是名人上得罪。若舍一切覆无障,突吉罗。若一切覆三边有障一边无障,若乃至一边有障三边无障,突吉罗。若四边有障不一切覆,突吉罗。若一切覆一切障,不问大小,尽波逸提。若作都堂、招提舍,同覆同障。设使堂舍中有诸小房,虽房房各异,以堂同故是一房,必使堂四边有障上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户,女人复在一小房中,以堂一覆故,波逸提。若白衣舍内房舍各异,若比丘在一房中,女人在馀房,若比丘不闭房户突吉罗,闭户无犯。若是房墙障相连,上复同覆而并户,出入处异,虽相连同覆,但比丘闭户无罪。若树下,突吉罗。若女人是畜生女,堪作淫欲者,波逸提。若不堪任作淫欲者,如石女、根坏、鬼神女、天女、鸽雀等,突吉罗。

九十事第六十六

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比丘作象色马色羊色水牛色,如是等可畏色。

问:“此是常所见事,何以怖畏?”

答:“以非时故令人怖也。”

若能令人怖若不能,皆波逸提。是名色。声、香、味亦如是,以非时故令人怖也。味者,若比丘问他比丘:“汝今日用何物啖食?”答言:“用酪鱼。”又言:“若用酪鱼啖饭者,是人得癞癣病。”若众令怖若不怖,皆波逸提。如是等名味。触者,若他先敷坚物用坐,欲令怖故去坚敷软,事相忽异令惊怖也。去软著坚亦尔。如是等以种种异触怖他,名触也。法者,若比丘语馀比丘:“汝莫于生菜中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。”若能令怖若不能,皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖馀比丘,若能令怖若不能,皆波逸提。除此六事,更以馀事怖比丘者,突吉罗。所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生,如是比丘怖他者,突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧、越济人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人,尽突吉罗。得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、不见不作恶邪不除摈、依止等四羯磨人,尽波逸提。

九十事第六十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣,若觅不得波逸提,若觅得突吉罗。若藏石钵金钵银钵琉璃钵,如是一切诸宝钵,若觅得不得,尽突吉罗。若藏五大色衣、驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣,尽突吉罗。若藏得戒沙弥、波利婆沙摩那埵、盲瞎聋痖、依止等人、不见不作恶邪不除摈人衣钵,尽波逸提。若藏六罪人、五法人、在家无师僧、本比丘更出家、越济人、贼住人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三众,如是等人衣钵,皆突吉罗。一切百一物藏,尽波逸提。若钵未熏,亦波夜提。若钩钵键[金*咨]一切长衣钵作净畜者,乃至针筒,藏者波逸提。若针筒有针波逸提,无针突吉罗。

九十事第六十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,本与他衣作诳心与,欲使役故。令他作己有想,作已便夺,波逸提。所以不与重者,不根本与故。是中犯者,若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便夺取者,波逸提。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

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