萨婆多毘尼毘婆沙/卷第 08

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萨婆多毘尼毘婆沙卷第八

失译人名今附秦录

九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘不受，饮食著口中，波夜提。随所多少著口中，咽咽波逸提。有四人得从受食：男、女、黄门、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者，一为断窃盗因缘故、二为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷绝之处无人受食，是故听之。若在人中，非人、畜生及无智小儿，一切不听也。又为止诽谤故、为少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一树下，树上有果。外道语比丘：“上树取果。”比丘言：“我比丘法，树过人，不应上。”又言：“摇树取果。”比丘言：“我法不得摇树落果。”外道上树取果掷地与之，语：“取果食。”比丘言：“我法不得不受而食。”外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘于佛法中出家，寻得漏尽。若受果，树叶大朴成受食。不大槃，小槃、圆槃、机案，但一人受无过。手不净受食，得突吉罗。

九十事第四十

此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔过，三众突吉罗。所以名美食者，以价贵故、以难得故、以愈病故。或有美食非美药，以乳酪酥等是。或有美药非美食，生酥油是。亦是美食亦美药，酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘无病，为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯，得波逸提；不得者，突吉罗。若比丘无病；为身索饭羹菜等；得者突吉罗；不得者亦突吉罗。不犯者，病、若亲里、若先请、不索自与，不犯。若比丘乞食时，至檀越门弹指摇杖，若问者随所须语，意令知，得者善；若不得者，不得强索，得者突吉罗。此中制食，无病索酥油等，波逸提。后过四月中制药，过四月请已，索酥油者波逸提。

第三诵九十事第四十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥，此制一切不得用。虫水者，若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中虫，如水边沙、如器中粟，无边无量，见已断食，经二三日。佛敕令食，凡制有虫水，齐肉眼所见、漉水囊所得耳，不制天眼见也。凡用水法，应取上好细叠纵广一肘作漉水囊，令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者令其知水，如法漉水置一器中足一日用。明日更看，若有虫者，应更好漉，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应作二重漉水囊。若二重故有虫者，应三重作。若故有虫，不应此处住，应急移去。是中犯者，若比丘知水有虫用者，随所有虫死，一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者，随尔所虫死，一一波逸提。若有虫水无虫想用，波逸提。若有虫水有虫想、有虫水疑用，波逸提。若无虫水有虫想、无虫水疑用，突吉罗。若无虫水无虫想用，无罪。

九十事第四十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒于五道中，人道中得波逸提，馀道突吉罗，以趣异故。食家，女人名男子食。家者，白衣房舍也。此戒体，若白衣舍是行淫欲处，更无异人，此处强坐，令他夫妇所欲不得随意，得波逸提。是中犯者，若比丘食家中强坐，波逸提。若起还坐、随起还坐，得尔所波逸提。不犯者，断淫欲家、若受斋家，若有所尊重人在座，和上阿阇梨父母，如是此名尊重人也。若此舍多人出入处，不犯。此戒与夫妇一处，后戒独一女人为异。

九十事第四十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。于五道中，人道得波逸提，馀道突吉罗，以趣异故。食家中者，义如前说。此戒体，比丘独与一女人深屏处坐，波逸提。独者，独与一女人，更无第三人。是中犯者，若比丘，有食家独与一女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起还坐，随得尔所波逸提，更得三事起一波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者，波逸提。若开户向外有净人者，突吉罗。若开户向内有净人，不犯。此前后二戒，若是童女、石女、小女未堪作淫欲者，若根坏，尽突吉罗。与女屏处坐戒，凡有二种：一与夫妇同处、二与女人独处坐。与女人露处坐正有一种，更无第三人。与尼亦有屏处坐戒，如前戒。不与尼屏处坐戒，是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒，因尼有缘故制同戒。

九十事第四十四

此戒共，三众突吉罗。毘罗然国，近雪山故，名毘罗然，是外道沙门志所乐处。阿耆达者，以供养火故，名阿耆达。问：颇有沙门为大众师，多人所敬者不？佛将受宿报故，令发是念。端政者，身端政、衣服端政、威仪端政、法端政。诸根寂静者，六根不乱故。身有圆光如真金聚，设以阎浮檀金置于佛前，佛出一臂即如土石，无复光色。即还自国，为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者，以夏一时有四月故、又彼国安居常以四月故也。断外人客、女乐自娱，外事好恶一不得白。

问曰：“佛是豪族，加是法王举世所宗；不畏毁失远近听望，何故尔也？”答曰：“此婆罗门王，从无始来为痴暗所盲，不顾好恶，是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪，是法怨贼，虽复请佛无信敬心，是故不以为意。又佛欲现受宿报，故使尔耳。又云：阿耆达本无恶心，直为外人所误，是使尔耳。”

王夜梦，见自身倒地，佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言：“此梦是大不祥。”阿耆达言：“何以却之？”婆罗门言：“王当四月断外人客、女乐自娱。可灭此也。”即随其语如法行之。无上道者，道凡三种：一声闻究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门，故名道也。佛究竟道，于三道中最为无上道。剃除须发著袈裟。

问曰：“佛常剃除不？”

答曰：“不尔。佛发常如剃发后一七日状。”

问曰：“佛初得道时著袈裟不？”

答曰：“无有白衣得佛者。要有三十二相，出家著法衣，威仪具足舍离烦恼，而复一切种智入其身内，如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉，一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫，缘觉百劫，声闻二三身亦可得也。”

佛与大众止此林中。所以然者，以称本要四圣种法，又欲折伏将来弟子㤭慢心故。若有弟子得诸禅定，又有多闻通经藏者，谓应常处僧坊堂阁、不处林薮；而三界法王尚处林野，况馀人也。又为将来弟子作轨则故，佛既受处山泽，后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故，一切天龙多乐闲静，是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中，受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

问曰：“人云何能消天食耶？”

答曰：“得禅定人不可思议，不足致疑也。又诸天食多，人虽得食，不得如天食法少食则消。”

昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗，一斗与马、一斗与比丘。中有良马，食麦四斗，二斗与马、二斗与佛。

问曰：“佛法平等，何以一多一少？”

答曰：“僧祈物者法应平等，此檀越麦，随施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食，不失平等义也。”

阿难取佛分麦并取自分，入聚落中，一女人前赞佛功德，赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时，于口四业多修二业：一不恶口，得梵音声；二修不非时语，得凡所言说人皆信受。若作饭者，应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量，以此因缘故，必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种：一见佛发心、二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法，先闻阿难说佛功德；后取麦时，以心福深重故，一切林障廓然开辟。遥见世尊，阿难以指示之，此是佛也。女人见佛光相殊特，内心喜勇发菩提心。佛言：“除佛五众，馀残出家人皆名外道。”食者，十五种食皆名为食。是中犯者，若比丘一时与外道十五种食，一波逸提；若一一与，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、若亲里、若求出家时与，不犯。出家时者，四月试时化食，若化主欲令人食饱满，即得饱满；若不欲者，即不得也。若盗化物，得对首偷兰遮。食化食，无残宿食罪。若五众劝檀越作食，一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提，食比丘、沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食，不问在家出家、裸形有衣，悉波逸提。若教人与，突吉罗。与一切无见人食，无咎。若众僧与外道食亦无过，正不得自手与。

九十事第四十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为灭诽谤故、为息诸恶法增长善法故。是中犯者，若比丘故往看军发行，得见波逸提，不见突吉罗。军有四兵：象兵、马兵、车兵、步兵。或四兵为一军，或三二一兵为一军，若故往观乃至一兵军，从高至下、从下向高，得见波逸提，不得见突吉罗。若不故往，以行来因缘道由中过，不犯。若住立看，坏威仪突吉罗。若左右反顾看，突吉罗，除因缘。因缘者，若王、王夫人、太子、大臣、大官、诸将，如是等遣使唤，往者不犯。凡人亦尔，止诽谤故，若唤不往。当言：“比丘有所求时不唤自来，无所求时故唤不来。”为沙门果故，若往说法，或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含，又长信敬善根故，又以道俗相须，长养佛法故，是以听往。以欢喜心故，得沙门果也。

九十事第四十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往军中过二夜宿，当至第三夜地了时，波逸提。若军中病、若狂心乱心病坏心，不犯。

九十事第四十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往看军阵、看器仗，得见波逸提，不见突吉罗。若从下向高、从高向下，得见者波逸提，不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡、两阵合战，波逸提。不犯者，不故往、有因缘道由中过，不犯。此戒体，比丘在军中二宿时，故往看军阵，看器仗、牙旗幢幡、两阵合战，波逸提。设不在军二宿住，时故往看乃至军阵合战，亦波夜提。若坐不见、故立看者，突吉罗。乃至见军幢幡，波逸提。

九十事第四十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若膝、若脚若杖打，皆波逸提。若馀身分打，皆突吉罗。若为咒故、若食噎打拍，不犯。若比丘打比丘尼，突吉罗。若打三众，突吉罗。若打得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵比丘，悉波逸提。戏笑打他，突吉罗。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不能男、不见摈、不作摈、恶邪不除摈，打者皆突吉罗。若打他，或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或突吉罗、或波逸提。若杀心打他，死者波罗夷。不死，偷兰遮。若淫乱心打比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、白衣女人，悉僧残。若无杀意，但瞋心打比丘，波逸提。打不满及打馀人，皆突吉罗。

九十事第四十九

此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。此与前戒，打、拟为异，馀义尽同前戒。若打，波逸提；举拟欲打便止，突吉罗，以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟令其恼怖，但拟波夜提。如本意欲女人上出精，若遂意僧残；若不精出，直摩捉便止，偷兰遮。若本心直规摩捉，乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者，若比丘举手掌脚掌、举肘举膝杖，拟向比丘，波逸提。拟向比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，突吉罗。若拟向得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、苦切驱出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不能男，尽突吉罗。或有拟向，波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若杀心拟向他，死者波罗夷。不死者，偷兰遮。不作杀心，但瞋心拟向比丘，波逸提。馀身分拟向，突吉罗。拟向馀人，突吉罗。不犯者，若比丘举掌，遮恶兽、若遮恶人，如是等为救护恐难，不犯。

九十事第五十

此是共戒，少分不共。尼覆藏七波罗夷，波逸提；覆藏行淫，波罗夷。此不共戒，三众突吉罗。无根诽谤他有四种：以无根波罗夷谤他，僧残；以无根出佛身血、无根破僧轮谤他四人，偷兰遮；以无根僧残谤他，波逸提；以无根波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗谤他，突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他麁罪，有三种：一波罗夷、僧残，得波逸提；二说他出佛身血、破僧轮，得对首偷兰遮；三说他波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，得突吉罗。覆藏麁罪有三种：覆藏波罗夷、僧残，得波逸提；覆藏出佛身血、坏僧轮，得对首偷兰遮；下三篇，得突吉罗。

九十事第五十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若比丘为恼故令失食，将向白衣舍，恼使令还。是中犯者，若比丘语馀比丘言：“汝来共到他家。”若未来入城门令还者，突吉罗。若入城门令还者，亦突吉罗。若未来入外门中门内门令还者，突吉罗。若入内门未至闻处令还者，亦突吉罗。若至闻处令还者，波逸提。如跋难陀语达摩令还时，檀越闻处，是名闻处。若檀越偶出，见其还去，唤使令住。若闻而不住，突吉罗。若不闻者，波逸提。

九十事第五十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，无病无馀因缘，露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息，是名病。可然火物凡有五种：一草、二木、三牛屎、四木皮、五粪扫。此五种物，若自然、若使人然，波逸提。必在无覆障处然向物。五事中，若一时以五种著火中，一波逸提；若一一著火中，一一波逸提。若他先然火，后随何事著火中，各得波逸提。若与他前已然薪，突吉罗。若手把火东西房，无罪。若以一茎小薪、若一把草著火中，波逸提。若露地火灰，炭著火中，突吉罗。不犯者，若病、若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤、煮染熏钵、治杖治户钩，如是等因缘不犯。若行路盛寒，不犯。

九十事第五十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。羯磨跋难陀者，或言驱出羯磨、或言依止羯磨、或言不见摈羯磨、或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群门徒甚多，是门徒中一人。僧事者，若白羯磨、白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：“我不应与。”波逸提。随心悔言，一一波逸提，除僧羯磨事。僧凡所断事和合作已，后悔讥呵，突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，后呵言不可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，后言不可，无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共断决之，后更呵者，若顺法顺毘尼者，波逸提。若虽是王制，不顺毘尼，突吉罗。

九十事第五十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。边小房者，或言诸房舍最是边外故言边。又言房舍卑陋少诸卧具所须，于三品中最是下者，故名为边。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为息诽谤故。与未受大戒，一房过二宿，波逸提。所以听二宿者，以若都不听，或有失命因缘。又若不听二宿，必有种种恼事因缘。以怜愍故，得共二宿。以护佛法故，不听三宿。未受大戒者，除比丘、比丘尼，馀一切人是。舍有四种：一者一切覆一切障；二者一切障不一切覆；三者一切覆半障；四者一切覆少障。是中犯者，若比丘与未受大戒人，四种舍中宿过二夜，波逸提。起已还卧，得尔所波夜提。若通夜坐，不犯。若共宿过二夜已，第三夜更共异人宿，波逸提，以前人相续故。若共宿二夜已，移在馀处，过一宿已还共同宿，无过。若直有覆无障，突吉罗。若但有障无覆，突吉罗。若却入内闭户，无犯。若大篱墙内，无过。若黄门、二根共宿一夜，突吉罗。过二宿，波逸提。若一切覆，三边障、一边不障，突吉罗。

九十事第五十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子，外道邪师遣入佛法中倒乱佛法。其人聪明利根，不经少时通达三藏，即便倒说，云行障道法不能障道；尽其智辩不能令成。此戒体，先三软语约敕不止，次僧中白四羯磨约敕。若如法如律如佛教三谏不止，波逸提。三众恶邪不除，亦三教不止尽灭摈。

九十事第五十六

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众不犯。与诸比丘结戒者，为灭恶法故、为佛法清净故。此戒体，若比丘知比丘如法作恶邪不除摈，便与共住同室宿，波逸提。共事者，有二种事：一法事、二财物事。共住者，共是人住，作白白二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者，若比丘共摈人作法事，若教经法、若羯磨，波逸提。若经说，事事波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者，若比丘与摈人衣钵乃至与终身药，皆波逸提。若从摈人取衣钵乃至取终身药，皆波逸提。若四种舍中共卧、取者，波逸提。起已还卧、随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。

九十事第五十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。此戒体，若比丘知是灭摈沙弥，便畜营恤共事共宿，波逸提。是中犯者，若比丘教摈沙弥经法，若偈说，偈偈波逸提；若经说，事事波夜提；若别句说，句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣钵乃至终身药，皆波逸提。若从取钵取衣乃至终身药，皆波逸提。若四种房中共宿，波逸提。若起已还卧、随起还卧，随得尔所波逸提。若通夜坐不卧，亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止，与灭摈羯磨。若服俗作白衣、后还作沙弥，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根变作沙弥尼，亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈，共宿共事共住，突吉罗。共灭摈三众，共宿共事，亦突吉罗。

九十事第五十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。若宝者，金银、车璩、马瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是宝器，捉者一切波逸提。若金像，自捉举波逸提；若净人共举，无犯。一切似宝，若捉若举，无犯。若以似宝作女人庄严具，捉者突吉罗。若以作男子庄严具，除矛矟弓箭刀杖，作鞍勒鞭带，一切捉者无犯。若捉铠、一切乐器，突吉罗。若自捉钱，突吉罗。若比丘捉重宝，波逸提。若使三众白衣捉，无犯。除僧坊内，若住处内若有人忘宝，应如是立心取：“有主来索当还。”是应尔。僧坊内者，墙堑篱障内。住处内者，随白衣舍安止比丘住处，是名住处内。此二处有人忘宝在中，若有净人教取看弆，若无净人应自取举。若有主来应问相，相应然后与，若不相应不应与。若僧篱墙外复白衣住处，不应取。次第法如律文说。

九十事第五十九

此是共戒，尼波逸提，三众突吉罗。新衣者，不问新故，自以初得故名为新。色有五大色：黄、赤、青、黑、白。黄者，郁金根黄蓝染。赤者，羊草落沙染。青者，或言蓝黛，是或言其流，非即是也，是亦禁。馀未识其本。凡此五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受。若作应量衣、不应量衣，一切不得著。若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。若先作如法色，后以五大色后坏者，不成受持。虽不成受，若作三点净者，得一切处著。若绀黑青作衣，不成受持。除三衣，馀一切衣但作三点净，著无过。若皂木兰作衣，一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧，作点净得作衣里，舍勒外若不现得著；若作现处衣，尽不得著。赤黄白色，色不纯大者亦如是。除富罗革屣，馀一切衣卧具物乃至腰带，尽应三点净。若不点净著用者，皆波逸提。一切不如法色衣不成受持，一切如法色衣则成受持。一切如法色衣、不如法色衣，不作净著者，皆波逸提。若衣故点灭，犹是净衣，不须更点净。若先点净衣，更以新物段补，设十处五处，但一处作一点净，不须一一净也，以皆却刺补故。若但直缝者，应各各作点净。若却刺补衣、若直缝补衣，设不作点净，著者突吉罗。凡净法有三种：一者如法三点净衣，一切浆须作净者，比丘得自作。二者若果菜五种子，应沙弥白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得新靴，应令白衣著行五六七步，即是作净。如畜宝、用种种宝、贩卖物，此三种物尽白衣边作净。复有二种净：一故作净，如界采五种子淳浆，若火若刀若爪甲若水故作净，是名故作净。二者不故作净，如果菜五种子，若刀火自堕上即名作净，鹦鹉亦尔；若雨堕浆中，即名为净，是名不故作净。凡坏色作点净三种：一青、二皂、三木兰。若如法色衣，以五大色作点，著者突吉罗。除五大色，有纯色，黄、蓝、郁金、落沙、青黛及一切青，名纯色，亦不得著。若黄赤白衣，虽三点净，著突吉罗。若先衣财时作点净，后染作色成已，若更不点净，无咎，以先净故。五纯色衣，不成受持，若作三点净，著得突吉罗。若先纯色、后以如法色坏，则成受持。紫草[木*柰]皮、蘖皮地黄、红绯染色、黄栌木，尽皆是不如法色。以如法色更染覆上，则成受持。若先如法色，后以不如法色更染作点净，得著，不成受持。

九十事第六十

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘未满十五日浴者，波逸提。若满十五日、若过，不犯。除热时者，春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。律师云：天竺早热，是名天竺热时。如是随处热时早晚，数取二月半，于中浴无犯。病者，冷热风病，洗浴得差，名病时。风时，必有尘坌污身体，是名风时。雨时者，必使雨水湿衣污染身体，是名雨时。作时者，乃至扫僧坊地五六尺，名为作时。行路时者，乃至半由旬若来若去。是中犯者，若比丘昨日来、今日浴，波逸提。若明日去、今日浴，波逸提。若即日来去经半由旬，浴者无犯。若无诸因缘，减半月浴者，波逸提。若有因缘，不语馀比丘辄浴者，突吉罗。

九十事第六十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为怜愍故，为断罪恶故，为长敬信心故。是中犯者，有一种夺畜生命波逸提，自夺、教夺、遣使。凡三事以成杀罪：一众生想、二杀众生意、三断命，波逸提。自杀者，欲令死故，若手拳、若以头脚、若杖木瓦石刀矟弓箭等能杀众生物，以此打掷，若死者波逸提。若不即死、后因是死，波逸提。若不即死、后不因是死，突吉罗。若以毒药著眼中、若著身处分中、若著食中、若著行处卧处、若死不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死，义如前说。若教杀、若遣使杀，教使杀此乃杀彼，突吉罗。教令来杀乃去时杀，突吉罗。如是种种杀义，如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。

九十事第六十二

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众突吉罗。是中犯者，有六因缘：一生、二受具戒、三犯、四问、五物、六法。生者有二种：一问馀比丘：“汝何时生？”问：“汝腋下何时毛生？口边何时生须？咽喉何时现？”受具戒有四种：若比丘问馀比丘：“汝何时受具戒？”二“谁是汝和上阿阇梨？谁是汝教授师？”三问：“汝于十众受具戒、五众中受耶？”四问：“汝于界外受具戒？为界内受耶？”犯者，有四种：一言犯僧残、二犯波逸提、三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者，问他比丘：“汝某聚落行某巷行，到某家坐，某处共某女人语，是恶名女人也。到某尼坊，共某尼语耶，恶名尼也。”是名问。物者，若比丘语馀比丘：“汝谁同心用钵乃至终身药？”法者，若比丘语他比丘：“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。”于前六事中，生者或得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时年岁及三相久近，未应受具戒而受具戒，前人实不得戒，为慈愍好心语者，无罪。若故欲令其疑悔，突吉罗。若前人有戒，欲恼令疑悔，波逸提。若以后五事，欲令疑悔故语者，不问前比丘疑悔不疑悔，尽波逸提。除此六事，更以馀事欲令疑悔故语者，突吉罗。所谓语比丘言：“汝多眠、多食、多语言等，是人非比丘非沙门非释子。”若以此六事令馀人疑悔者，突吉罗。所谓若比丘尼、三众、在家无师僧、本破戒还俗后作比丘、越济人、贼住、灭摈人、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男，尽突吉罗。若得戒沙弥、盲瞎聋痖、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以此六事遣使教人，突吉罗。

九十事第六十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以一指击攊他比丘，波逸提。若以二三乃至九指一一击攊，一一波逸提。若十指一时击攊，一波逸提。若击攊比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧，如是等人，尽突吉罗。盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、得戒沙弥、不作不见恶邪不除、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以木击攊，突吉罗。若教人击攊，突吉罗。十七群击攊死者，是年少小比丘也。

九十事第六十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为长敬信故、不废正业故、为修正念故。是中犯者，有八种：一者作喜、二者作乐、三者作笑、四者戏、五者弄水、六者令他喜、七者令他乐、八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事，若拍水、若倒没、若如鱼宛转、若一臂浮若两臂浮、若身涌若仰浮，如是等种种非威仪事，一一波逸提。乃至槃上有水，若坐床上以指画之，突吉罗。不犯者，若为学浮、若直渡者，不犯。

九十事第六十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。舍有四种：一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者，若比丘是四种舍中，共女人、畜生女宿，波逸提。若起还卧、随起还卧，得尔所波逸提。不犯者，通夜不卧。乃至异舍有女人宿、孔容狸子入处，是舍中宿，波逸提。若房中有一女人，一波逸提。有十女人，十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一卧一波逸提，十卧十波逸提，是名身教成罪。若一卧有一女人一堕，若一卧时有十女人十堕，是名人上得罪。若舍一切覆无障，突吉罗。若一切覆三边有障一边无障，若乃至一边有障三边无障，突吉罗。若四边有障不一切覆，突吉罗。若一切覆一切障，不问大小，尽波逸提。若作都堂、招提舍，同覆同障。设使堂舍中有诸小房，虽房房各异，以堂同故是一房，必使堂四边有障上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户，女人复在一小房中，以堂一覆故，波逸提。若白衣舍内房舍各异，若比丘在一房中，女人在馀房，若比丘不闭房户突吉罗，闭户无犯。若是房墙障相连，上复同覆而并户，出入处异，虽相连同覆，但比丘闭户无罪。若树下，突吉罗。若女人是畜生女，堪作淫欲者，波逸提。若不堪任作淫欲者，如石女、根坏、鬼神女、天女、鸽雀等，突吉罗。

九十事第六十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有六种：色、声、香、味、触、法。色者，若比丘作象色马色羊色水牛色，如是等可畏色。

问：“此是常所见事，何以怖畏？”

答：“以非时故令人怖也。”

若能令人怖若不能，皆波逸提。是名色。声、香、味亦如是，以非时故令人怖也。味者，若比丘问他比丘：“汝今日用何物啖食？”答言：“用酪鱼。”又言：“若用酪鱼啖饭者，是人得癞癣病。”若众令怖若不怖，皆波逸提。如是等名味。触者，若他先敷坚物用坐，欲令怖故去坚敷软，事相忽异令惊怖也。去软著坚亦尔。如是等以种种异触怖他，名触也。法者，若比丘语馀比丘：“汝莫于生菜中大小便，当堕地狱饿鬼畜生。”若能令怖若不能，皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖馀比丘，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以馀事怖比丘者，突吉罗。所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生，如是比丘怖他者，突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧、越济人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人，尽突吉罗。得戒沙弥、盲瞎聋痖、波利婆沙摩那埵、不见不作恶邪不除摈、依止等四羯磨人，尽波逸提。

九十事第六十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣，若觅不得波逸提，若觅得突吉罗。若藏石钵金钵银钵琉璃钵，如是一切诸宝钵，若觅得不得，尽突吉罗。若藏五大色衣、驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣，尽突吉罗。若藏得戒沙弥、波利婆沙摩那埵、盲瞎聋痖、依止等人、不见不作恶邪不除摈人衣钵，尽波逸提。若藏六罪人、五法人、在家无师僧、本比丘更出家、越济人、贼住人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三众，如是等人衣钵，皆突吉罗。一切百一物藏，尽波逸提。若钵未熏，亦波夜提。若钩钵键[金*咨]一切长衣钵作净畜者，乃至针筒，藏者波逸提。若针筒有针波逸提，无针突吉罗。

九十事第六十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，本与他衣作诳心与，欲使役故。令他作己有想，作已便夺，波逸提。所以不与重者，不根本与故。是中犯者，若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便夺取者，波逸提。

萨婆多毘尼毘婆沙卷第八