薩婆多毘尼毘婆沙/卷第 08

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薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

失譯人名今附秦錄

九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共，三眾不共。是中犯者，若比丘不受，飲食著口中，波夜提。隨所多少著口中，咽咽波逸提。有四人得從受食：男、女、黃門、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者，一為斷竊盜因緣故、二為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。又為止誹謗故、為少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行，止一樹下，樹上有果。外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比丘法，樹過人，不應上。」又言：「搖樹取果。」比丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果擲地與之，語：「取果食。」比丘言：「我法不得不受而食。」外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘於佛法中出家，尋得漏盡。若受果，樹葉大樸成受食。不大槃，小槃、圓槃、機案，但一人受無過。手不淨受食，得突吉羅。

九十事第四十

此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔過，三眾突吉羅。所以名美食者，以價貴故、以難得故、以愈病故。或有美食非美藥，以乳酪酥等是。或有美藥非美食，生酥油是。亦是美食亦美藥，酥肉魚脯是。或非美食亦非美藥，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘無病，為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯，得波逸提；不得者，突吉羅。若比丘無病；為身索飯羹菜等；得者突吉羅；不得者亦突吉羅。不犯者，病、若親里、若先請、不索自與，不犯。若比丘乞食時，至檀越門彈指搖杖，若問者隨所須語，意令知，得者善；若不得者，不得強索，得者突吉羅。此中制食，無病索酥油等，波逸提。後過四月中制藥，過四月請已，索酥油者波逸提。

第三誦九十事第四十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。前制有蟲水澆草土和泥，此制一切不得用。蟲水者，若眼所見、若漉水囊所得。一時舍利弗以淨天眼見空中蟲，如水邊沙、如器中粟，無邊無量，見已斷食，經二三日。佛勅令食，凡制有蟲水，齊肉眼所見、漉水囊所得耳，不制天眼見也。凡用水法，應取上好細疊縱廣一肘作漉水囊，令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者令其知水，如法漉水置一器中足一日用。明日更看，若有蟲者，應更好漉，以淨器盛水向日諦視。若故有蟲，應作二重漉水囊。若二重故有蟲者，應三重作。若故有蟲，不應此處住，應急移去。是中犯者，若比丘知水有蟲用者，隨所有蟲死，一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者，隨爾所蟲死，一一波逸提。若有蟲水無蟲想用，波逸提。若有蟲水有蟲想、有蟲水疑用，波逸提。若無蟲水有蟲想、無蟲水疑用，突吉羅。若無蟲水無蟲想用，無罪。

九十事第四十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒於五道中，人道中得波逸提，餘道突吉羅，以趣異故。食家，女人名男子食。家者，白衣房舍也。此戒體，若白衣舍是行婬欲處，更無異人，此處強坐，令他夫婦所欲不得隨意，得波逸提。是中犯者，若比丘食家中強坐，波逸提。若起還坐、隨起還坐，得爾所波逸提。不犯者，斷婬欲家、若受齋家，若有所尊重人在座，和上阿闍梨父母，如是此名尊重人也。若此舍多人出入處，不犯。此戒與夫婦一處，後戒獨一女人為異。

九十事第四十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。於五道中，人道得波逸提，餘道突吉羅，以趣異故。食家中者，義如前說。此戒體，比丘獨與一女人深屏處坐，波逸提。獨者，獨與一女人，更無第三人。是中犯者，若比丘，有食家獨與一女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、二者獨與一女人、三者深邃處坐。若從坐起還坐，隨得爾所波逸提，更得三事起一波逸提。隨起還坐，隨得爾所波逸提。若閉戶向外無淨人者，波逸提。若開戶向外有淨人者，突吉羅。若開戶向內有淨人，不犯。此前後二戒，若是童女、石女、小女未堪作婬欲者，若根壞，盡突吉羅。與女屏處坐戒，凡有二種：一與夫婦同處、二與女人獨處坐。與女人露處坐正有一種，更無第三人。與尼亦有屏處坐戒，如前戒。不與尼屏處坐戒，是亦有與尼露處坐戒。此九十事無在尼戒，因尼有緣故制同戒。

九十事第四十四

此戒共，三眾突吉羅。毘羅然國，近雪山故，名毘羅然，是外道沙門志所樂處。阿耆達者，以供養火故，名阿耆達。問：頗有沙門為大眾師，多人所敬者不？佛將受宿報故，令發是念。端政者，身端政、衣服端政、威儀端政、法端政。諸根寂靜者，六根不亂故。身有圓光如真金聚，設以閻浮檀金置於佛前，佛出一臂即如土石，無復光色。即還自國，為佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者，以夏一時有四月故、又彼國安居常以四月故也。斷外人客、女樂自娛，外事好惡一不得白。

問曰：「佛是豪族，加是法王舉世所宗；不畏毀失遠近聽望，何故爾也？」答曰：「此婆羅門王，從無始來為癡闇所盲，不顧好惡，是故爾耳。又此婆羅門長夜惡邪，是法怨賊，雖復請佛無信敬心，是故不以為意。又佛欲現受宿報，故使爾耳。又云：阿耆達本無惡心，直為外人所誤，是使爾耳。」

王夜夢，見自身倒地，佛即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆羅門以懷嫉心誑言：「此夢是大不祥。」阿耆達言：「何以卻之？」婆羅門言：「王當四月斷外人客、女樂自娛。可滅此也。」即隨其語如法行之。無上道者，道凡三種：一聲聞究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門，故名道也。佛究竟道，於三道中最為無上道。剃除鬚髮著袈裟。

問曰：「佛常剃除不？」

答曰：「不爾。佛髮常如剃髮後一七日狀。」

問曰：「佛初得道時著袈裟不？」

答曰：「無有白衣得佛者。要有三十二相，出家著法衣，威儀具足捨離煩惱，而復一切種智入其身內，如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺，一切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫，緣覺百劫，聲聞二三身亦可得也。」

佛與大眾止此林中。所以然者，以稱本要四聖種法，又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得諸禪定，又有多聞通經藏者，謂應常處僧坊堂閣、不處林藪；而三界法王尚處林野，況餘人也。又為將來弟子作軌則故，佛既受處山澤，後諸弟子甘心受行。又欲為天龍善神說法故，一切天龍多樂閑靜，是故如來處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中，受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。

問曰：「人云何能消天食耶？」

答曰：「得禪定人不可思議，不足致疑也。又諸天食多，人雖得食，不得如天食法少食則消。」

昔維衛佛時高行梵志因緣應此中說。凡馬食麥二斗，一斗與馬、一斗與比丘。中有良馬，食麥四斗，二斗與馬、二斗與佛。

問曰：「佛法平等，何以一多一少？」

答曰：「僧祈物者法應平等，此檀越麥，隨施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食，不失平等義也。」

阿難取佛分麥並取自分，入聚落中，一女人前讚佛功德，讚佛色身及法身梵音聲。菩薩修行時，於口四業多修二業：一不惡口，得梵音聲；二修不非時語，得凡所言說人皆信受。若作飯者，應彌勒佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無量，以此因緣故，必至阿耨多羅三藐三菩提。凡發菩提心有二種：一見佛發心、二聞法發心。此女人亦見佛亦聞法，先聞阿難說佛功德；後取麥時，以心福深重故，一切林障廓然開闢。遙見世尊，阿難以指示之，此是佛也。女人見佛光相殊特，內心喜勇發菩提心。佛言：「除佛五眾，餘殘出家人皆名外道。」食者，十五種食皆名為食。是中犯者，若比丘一時與外道十五種食，一波逸提；若一一與，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、若親里、若求出家時與，不犯。出家時者，四月試時化食，若化主欲令人食飽滿，即得飽滿；若不欲者，即不得也。若盜化物，得對首偷蘭遮。食化食，無殘宿食罪。若五眾勸檀越作食，一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提，食比丘、沙彌所勸食無罪也。若自手與一切九十六種異見人食，不問在家出家、裸形有衣，悉波逸提。若教人與，突吉羅。與一切無見人食，無咎。若眾僧與外道食亦無過，正不得自手與。

九十事第四十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。與諸比丘結戒者，為佛法尊重故、為滅誹謗故、為息諸惡法增長善法故。是中犯者，若比丘故往看軍發行，得見波逸提，不見突吉羅。軍有四兵：象兵、馬兵、車兵、步兵。或四兵為一軍，或三二一兵為一軍，若故往觀乃至一兵軍，從高至下、從下向高，得見波逸提，不得見突吉羅。若不故往，以行來因緣道由中過，不犯。若住立看，壞威儀突吉羅。若左右反顧看，突吉羅，除因緣。因緣者，若王、王夫人、太子、大臣、大官、諸將，如是等遣使喚，往者不犯。凡人亦爾，止誹謗故，若喚不往。當言：「比丘有所求時不喚自來，無所求時故喚不來。」為沙門果故，若往說法，或得須陀洹、或得斯陀含、或得阿那含，又長信敬善根故，又以道俗相須，長養佛法故，是以聽往。以歡喜心故，得沙門果也。

九十事第四十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘往軍中過二夜宿，當至第三夜地了時，波逸提。若軍中病、若狂心亂心病壞心，不犯。

九十事第四十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘往看軍陣、看器仗，得見波逸提，不見突吉羅。若從下向高、從高向下，得見者波逸提，不得見突吉羅。四兵乃至一軍亦如是。若觀牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。不犯者，不故往、有因緣道由中過，不犯。此戒體，比丘在軍中二宿時，故往看軍陣，看器仗、牙旗幢幡、兩陣合戰，波逸提。設不在軍二宿住，時故往看乃至軍陣合戰，亦波夜提。若坐不見、故立看者，突吉羅。乃至見軍幢幡，波逸提。

九十事第四十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若膝、若腳若杖打，皆波逸提。若餘身分打，皆突吉羅。若為呪故、若食噎打拍，不犯。若比丘打比丘尼，突吉羅。若打三眾，突吉羅。若打得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵比丘，悉波逸提。戲笑打他，突吉羅。六罪人、五法人、越濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家無師僧、污比丘尼、殺阿羅漢、不能男、不見擯、不作擯、惡邪不除擯，打者皆突吉羅。若打他，或波羅夷、或僧殘、或偷蘭遮、或突吉羅、或波逸提。若殺心打他，死者波羅夷。不死，偷蘭遮。若婬亂心打比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼、白衣女人，悉僧殘。若無殺意，但瞋心打比丘，波逸提。打不滿及打餘人，皆突吉羅。

九十事第四十九

此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。此與前戒，打、擬為異，餘義盡同前戒。若打，波逸提；舉擬欲打便止，突吉羅，以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬令其惱怖，但擬波夜提。如本意欲女人上出精，若遂意僧殘；若不精出，直摩捉便止，偷蘭遮。若本心直規摩捉，樂意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者，若比丘舉手掌腳掌、舉肘舉膝杖，擬向比丘，波逸提。擬向比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，突吉羅。若擬向得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、苦切驅出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越濟人、賊住人、本破戒捨戒還俗更作比丘、在家無師僧、污比丘尼、殺阿羅漢、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不能男，盡突吉羅。或有擬向，波羅夷、偷蘭遮、波逸提、突吉羅。若殺心擬向他，死者波羅夷。不死者，偷蘭遮。不作殺心，但瞋心擬向比丘，波逸提。餘身分擬向，突吉羅。擬向餘人，突吉羅。不犯者，若比丘舉掌，遮惡獸、若遮惡人，如是等為救護恐難，不犯。

九十事第五十

此是共戒，少分不共。尼覆藏七波羅夷，波逸提；覆藏行婬，波羅夷。此不共戒，三眾突吉羅。無根誹謗他有四種：以無根波羅夷謗他，僧殘；以無根出佛身血、無根破僧輪謗他四人，偷蘭遮；以無根僧殘謗他，波逸提；以無根波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅謗他，突吉羅。是名四種。向未受具戒人說他麁罪，有三種：一波羅夷、僧殘，得波逸提；二說他出佛身血、破僧輪，得對首偷蘭遮；三說他波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，得突吉羅。覆藏麁罪有三種：覆藏波羅夷、僧殘，得波逸提；覆藏出佛身血、壞僧輪，得對首偷蘭遮；下三篇，得突吉羅。

九十事第五十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒體，若比丘為惱故令失食，將向白衣舍，惱使令還。是中犯者，若比丘語餘比丘言：「汝來共到他家。」若未來入城門令還者，突吉羅。若入城門令還者，亦突吉羅。若未來入外門中門內門令還者，突吉羅。若入內門未至聞處令還者，亦突吉羅。若至聞處令還者，波逸提。如跋難陀語達摩令還時，檀越聞處，是名聞處。若檀越偶出，見其還去，喚使令住。若聞而不住，突吉羅。若不聞者，波逸提。

九十事第五十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒體，無病無餘因緣，露地然火向得罪。冷熱風病隨何病須火消息，是名病。可然火物凡有五種：一草、二木、三牛屎、四木皮、五糞掃。此五種物，若自然、若使人然，波逸提。必在無覆障處然向物。五事中，若一時以五種著火中，一波逸提；若一一著火中，一一波逸提。若他先然火，後隨何事著火中，各得波逸提。若與他前已然薪，突吉羅。若手把火東西房，無罪。若以一莖小薪、若一把草著火中，波逸提。若露地火灰，炭著火中，突吉羅。不犯者，若病、若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯、煮染熏鉢、治杖治戶鉤，如是等因緣不犯。若行路盛寒，不犯。

九十事第五十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾不犯。羯磨跋難陀者，或言驅出羯磨、或言依止羯磨、或言不見擯羯磨、或言惡邪不除擯羯磨。佐助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群門徒甚多，是門徒中一人。僧事者，若白羯磨、白二白四、若布薩說戒自恣、若差十四人。是中犯者，若比丘如法僧事與欲竟，後悔言：「我不應與。」波逸提。隨心悔言，一一波逸提，除僧羯磨事。僧凡所斷事和合作已，後悔譏呵，突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已，後呵言不可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，當時力不能有所轉易故，默然而不呵，後言不可，無罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，眾僧和合共斷決之，後更呵者，若順法順毘尼者，波逸提。若雖是王制，不順毘尼，突吉羅。

九十事第五十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾無犯。邊小房者，或言諸房舍最是邊外故言邊。又言房舍卑陋少諸臥具所須，於三品中最是下者，故名為邊。與諸比丘結戒者，為佛法尊重故、為息誹謗故。與未受大戒，一房過二宿，波逸提。所以聽二宿者，以若都不聽，或有失命因緣。又若不聽二宿，必有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿。以護佛法故，不聽三宿。未受大戒者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。舍有四種：一者一切覆一切障；二者一切障不一切覆；三者一切覆半障；四者一切覆少障。是中犯者，若比丘與未受大戒人，四種舍中宿過二夜，波逸提。起已還臥，得爾所波夜提。若通夜坐，不犯。若共宿過二夜已，第三夜更共異人宿，波逸提，以前人相續故。若共宿二夜已，移在餘處，過一宿已還共同宿，無過。若直有覆無障，突吉羅。若但有障無覆，突吉羅。若卻入內閉戶，無犯。若大籬牆內，無過。若黃門、二根共宿一夜，突吉羅。過二宿，波逸提。若一切覆，三邊障、一邊不障，突吉羅。

九十事第五十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。阿利吒比丘先是外道弟子，外道邪師遣入佛法中倒亂佛法。其人聰明利根，不經少時通達三藏，即便倒說，雲行障道法不能障道；盡其智辯不能令成。此戒體，先三軟語約勅不止，次僧中白四羯磨約勅。若如法如律如佛教三諫不止，波逸提。三眾惡邪不除，亦三教不止盡滅擯。

九十事第五十六

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三眾不犯。與諸比丘結戒者，為滅惡法故、為佛法清淨故。此戒體，若比丘知比丘如法作惡邪不除擯，便與共住同室宿，波逸提。共事者，有二種事：一法事、二財物事。共住者，共是人住，作白白二白四羯磨、布薩說戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者，若比丘共擯人作法事，若教經法、若羯磨，波逸提。若經說，事事波逸提。若別句說，句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。共財者，若比丘與擯人衣鉢乃至與終身藥，皆波逸提。若從擯人取衣鉢乃至取終身藥，皆波逸提。若四種舍中共臥、取者，波逸提。起已還臥、隨起還臥，一一波逸提。若通夜坐不臥，突吉羅。

九十事第五十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾無犯。此戒體，若比丘知是滅擯沙彌，便畜營恤共事共宿，波逸提。是中犯者，若比丘教擯沙彌經法，若偈說，偈偈波逸提；若經說，事事波夜提；若別句說，句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦亦如是。若與衣鉢乃至終身藥，皆波逸提。若從取鉢取衣乃至終身藥，皆波逸提。若四種房中共宿，波逸提。若起已還臥、隨起還臥，隨得爾所波逸提。若通夜坐不臥，亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止，與滅擯羯磨。若服俗作白衣、後還作沙彌，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根變作沙彌尼，亦即先羯磨。三眾共惡邪不除擯，共宿共事共住，突吉羅。共滅擯三眾，共宿共事，亦突吉羅。

九十事第五十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾不犯。若寶者，金銀、車璩、馬瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是寶器，捉者一切波逸提。若金像，自捉舉波逸提；若淨人共舉，無犯。一切似寶，若捉若舉，無犯。若以似寶作女人莊嚴具，捉者突吉羅。若以作男子莊嚴具，除矛矟弓箭刀杖，作鞍勒鞭帶，一切捉者無犯。若捉鎧、一切樂器，突吉羅。若自捉錢，突吉羅。若比丘捉重寶，波逸提。若使三眾白衣捉，無犯。除僧坊內，若住處內若有人忘寶，應如是立心取：「有主來索當還。」是應爾。僧坊內者，牆塹籬障內。住處內者，隨白衣舍安止比丘住處，是名住處內。此二處有人忘寶在中，若有淨人教取看弆，若無淨人應自取舉。若有主來應問相，相應然後與，若不相應不應與。若僧籬牆外復白衣住處，不應取。次第法如律文說。

九十事第五十九

此是共戒，尼波逸提，三眾突吉羅。新衣者，不問新故，自以初得故名為新。色有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃者，欝金根黃藍染。赤者，羊草落沙染。青者，或言藍黛，是或言其流，非即是也，是亦禁。餘未識其本。凡此五大色，若自染，突吉羅。若作衣，不成受。若作應量衣、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色後壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得一切處著。若紺黑青作衣，不成受持。除三衣，餘一切衣但作三點淨，著無過。若皂木蘭作衣，一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧，作點淨得作衣裏，舍勒外若不現得著；若作現處衣，盡不得著。赤黃白色，色不純大者亦如是。除富羅革屣，餘一切衣臥具物乃至腰帶，盡應三點淨。若不點淨著用者，皆波逸提。一切不如法色衣不成受持，一切如法色衣則成受持。一切如法色衣、不如法色衣，不作淨著者，皆波逸提。若衣故點滅，猶是淨衣，不須更點淨。若先點淨衣，更以新物段補，設十處五處，但一處作一點淨，不須一一淨也，以皆卻刺補故。若但直縫者，應各各作點淨。若卻刺補衣、若直縫補衣，設不作點淨，著者突吉羅。凡淨法有三種：一者如法三點淨衣，一切漿須作淨者，比丘得自作。二者若果菜五種子，應沙彌白衣作淨。三者若得二重以上革屣、若得新靴，應令白衣著行五六七步，即是作淨。如畜寶、用種種寶、販賣物，此三種物盡白衣邊作淨。復有二種淨：一故作淨，如界采五種子淳漿，若火若刀若爪甲若水故作淨，是名故作淨。二者不故作淨，如果菜五種子，若刀火自墮上即名作淨，鸚鵡亦爾；若雨墮漿中，即名為淨，是名不故作淨。凡壞色作點淨三種：一青、二皂、三木蘭。若如法色衣，以五大色作點，著者突吉羅。除五大色，有純色，黃、藍、欝金、落沙、青黛及一切青，名純色，亦不得著。若黃赤白衣，雖三點淨，著突吉羅。若先衣財時作點淨，後染作色成已，若更不點淨，無咎，以先淨故。五純色衣，不成受持，若作三點淨，著得突吉羅。若先純色、後以如法色壞，則成受持。紫草[木*柰]皮、櫱皮地黃、紅緋染色、黃櫨木，盡皆是不如法色。以如法色更染覆上，則成受持。若先如法色，後以不如法色更染作點淨，得著，不成受持。

九十事第六十

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘未滿十五日浴者，波逸提。若滿十五日、若過，不犯。除熱時者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。律師云：天竺早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚，數取二月半，於中浴無犯。病者，冷熱風病，洗浴得差，名病時。風時，必有塵坌污身體，是名風時。雨時者，必使雨水濕衣污染身體，是名雨時。作時者，乃至掃僧坊地五六尺，名為作時。行路時者，乃至半由旬若來若去。是中犯者，若比丘昨日來、今日浴，波逸提。若明日去、今日浴，波逸提。若即日來去經半由旬，浴者無犯。若無諸因緣，減半月浴者，波逸提。若有因緣，不語餘比丘輒浴者，突吉羅。

九十事第六十一

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。與諸比丘結戒者，為憐愍故，為斷罪惡故，為長敬信心故。是中犯者，有一種奪畜生命波逸提，自奪、教奪、遣使。凡三事以成殺罪：一眾生想、二殺眾生意、三斷命，波逸提。自殺者，欲令死故，若手拳、若以頭腳、若杖木瓦石刀矟弓箭等能殺眾生物，以此打擲，若死者波逸提。若不即死、後因是死，波逸提。若不即死、後不因是死，突吉羅。若以毒藥著眼中、若著身處分中、若著食中、若著行處臥處、若死不死義如前說。若作弶機撥按腹墮胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死，義如前說。若教殺、若遣使殺，教使殺此乃殺彼，突吉羅。教令來殺乃去時殺，突吉羅。如是種種殺義，如波羅夷中說。正以人與畜生為異耳。

九十事第六十二

此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三眾突吉羅。是中犯者，有六因緣：一生、二受具戒、三犯、四問、五物、六法。生者有二種：一問餘比丘：「汝何時生？」問：「汝腋下何時毛生？口邊何時生鬚？咽喉何時現？」受具戒有四種：若比丘問餘比丘：「汝何時受具戒？」二「誰是汝和上阿闍梨？誰是汝教授師？」三問：「汝於十眾受具戒、五眾中受耶？」四問：「汝於界外受具戒？為界內受耶？」犯者，有四種：一言犯僧殘、二犯波逸提、三犯波羅提提舍尼、四犯突吉羅。問者，問他比丘：「汝某聚落行某巷行，到某家坐，某處共某女人語，是惡名女人也。到某尼坊，共某尼語耶，惡名尼也。」是名問。物者，若比丘語餘比丘：「汝誰同心用鉢乃至終身藥？」法者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫數數食、莫別眾食、莫他不請入他家、莫非時入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」於前六事中，生者或得波逸提、或得突吉羅、或無罪。若推其生時年歲及三相久近，未應受具戒而受具戒，前人實不得戒，為慈愍好心語者，無罪。若故欲令其疑悔，突吉羅。若前人有戒，欲惱令疑悔，波逸提。若以後五事，欲令疑悔故語者，不問前比丘疑悔不疑悔，盡波逸提。除此六事，更以餘事欲令疑悔故語者，突吉羅。所謂語比丘言：「汝多眠、多食、多語言等，是人非比丘非沙門非釋子。」若以此六事令餘人疑悔者，突吉羅。所謂若比丘尼、三眾、在家無師僧、本破戒還俗後作比丘、越濟人、賊住、滅擯人、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、殺阿羅漢、污比丘尼、本不能男，盡突吉羅。若得戒沙彌、盲瞎聾瘂、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人，盡波逸提。若以此六事遣使教人，突吉羅。

九十事第六十三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘以一指擊攊他比丘，波逸提。若以二三乃至九指一一擊攊，一一波逸提。若十指一時擊攊，一波逸提。若擊攊比丘尼、三眾、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、在家無師僧，如是等人，盡突吉羅。盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、得戒沙彌、不作不見惡邪不除、依止等四羯磨人，盡波逸提。若以木擊攊，突吉羅。若教人擊攊，突吉羅。十七群擊攊死者，是年少小比丘也。

九十事第六十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。與諸比丘結戒者，為佛法尊重故、為長敬信故、不廢正業故、為修正念故。是中犯者，有八種：一者作喜、二者作樂、三者作笑、四者戲、五者弄水、六者令他喜、七者令他樂、八者令他笑。若比丘於八事中趣為一事，若拍水、若倒沒、若如魚宛轉、若一臂浮若兩臂浮、若身涌若仰浮，如是等種種非威儀事，一一波逸提。乃至槃上有水，若坐床上以指畫之，突吉羅。不犯者，若為學浮、若直渡者，不犯。

九十事第六十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。舍有四種：一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者，若比丘是四種舍中，共女人、畜生女宿，波逸提。若起還臥、隨起還臥，得爾所波逸提。不犯者，通夜不臥。乃至異舍有女人宿、孔容狸子入處，是舍中宿，波逸提。若房中有一女人，一波逸提。有十女人，十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一臥一波逸提，十臥十波逸提，是名身教成罪。若一臥有一女人一墮，若一臥時有十女人十墮，是名人上得罪。若舍一切覆無障，突吉羅。若一切覆三邊有障一邊無障，若乃至一邊有障三邊無障，突吉羅。若四邊有障不一切覆，突吉羅。若一切覆一切障，不問大小，盡波逸提。若作都堂、招提舍，同覆同障。設使堂舍中有諸小房，雖房房各異，以堂同故是一房，必使堂四邊有障上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶，女人復在一小房中，以堂一覆故，波逸提。若白衣舍內房舍各異，若比丘在一房中，女人在餘房，若比丘不閉房戶突吉羅，閉戶無犯。若是房牆障相連，上復同覆而並戶，出入處異，雖相連同覆，但比丘閉戶無罪。若樹下，突吉羅。若女人是畜生女，堪作婬欲者，波逸提。若不堪任作婬欲者，如石女、根壞、鬼神女、天女、鴿雀等，突吉羅。

九十事第六十六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，有六種：色、聲、香、味、觸、法。色者，若比丘作象色馬色羊色水牛色，如是等可畏色。

問：「此是常所見事，何以怖畏？」

答：「以非時故令人怖也。」

若能令人怖若不能，皆波逸提。是名色。聲、香、味亦如是，以非時故令人怖也。味者，若比丘問他比丘：「汝今日用何物噉食？」答言：「用酪魚。」又言：「若用酪魚噉飯者，是人得癩癬病。」若眾令怖若不怖，皆波逸提。如是等名味。觸者，若他先敷堅物用坐，欲令怖故去堅敷軟，事相忽異令驚怖也。去軟著堅亦爾。如是等以種種異觸怖他，名觸也。法者，若比丘語餘比丘：「汝莫於生菜中大小便，當墮地獄餓鬼畜生。」若能令怖若不能，皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖餘比丘，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以餘事怖比丘者，突吉羅。所謂若以多眠多食多言語當墮地獄餓鬼畜生，如是比丘怖他者，突吉羅。若怖比丘尼、三眾、六罪人、五法人、狂心亂心病壞心、在家無師僧、越濟人、殺阿羅漢、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人，盡突吉羅。得戒沙彌、盲瞎聾瘂、波利婆沙摩那埵、不見不作惡邪不除擯、依止等四羯磨人，盡波逸提。

九十事第六十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。是中犯者，若比丘藏他比丘衣鉢戶鉤革屣，若覓不得波逸提，若覓得突吉羅。若藏石鉢金鉢銀鉢琉璃鉢，如是一切諸寶鉢，若覓得不得，盡突吉羅。若藏五大色衣、駝毛牛毛羖羊毛雜羊毛衣，盡突吉羅。若藏得戒沙彌、波利婆沙摩那埵、盲瞎聾瘂、依止等人、不見不作惡邪不除擯人衣鉢，盡波逸提。若藏六罪人、五法人、在家無師僧、本比丘更出家、越濟人、賊住人、殺阿羅漢、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三眾，如是等人衣鉢，皆突吉羅。一切百一物藏，盡波逸提。若鉢未熏，亦波夜提。若鉤鉢鍵[金*咨]一切長衣鉢作淨畜者，乃至針筒，藏者波逸提。若針筒有針波逸提，無針突吉羅。

九十事第六十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。此戒體，本與他衣作誑心與，欲使役故。令他作己有想，作已便奪，波逸提。所以不與重者，不根本與故。是中犯者，若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便奪取者，波逸提。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第八