道德真经义解/道经上

道德真经义解卷之一

息斋道人解

道经上

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

常者，不变之谓也。物有变而道无变，物之变，至于念念迁谢。俯仰之间，未尝少停。至所谓道，则无始无终，天地有尽而此道无穷。是之谓常。常之为道，不可行而至，亦不可名而得。使其可行，即非常道。使其可名，即非常名。自未始有天地，而真常之理已具于无名之初，故无名为天地之始。及天地既判，高女之名生，万物自是而滋，故可以名者，物之母也。圣人体真常之道，以出入于有无之间，故妙者大道也、无也，徼者小道也、有也。吾欲观其妙，则与妙同入而归于无。吾欲观其徼，则与缴同出而游于有。妙即徽，缴即妙，有即空，空即有。其本同，其末异。故同谓之玄。不独此也，至于玄之又玄，即能使众缴之问，无非众妙，是谓众妙之门，言其于徽妙有无之间，无炼泽而皆妙也。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟弗居，是以不去。

《老子》五千言，上可以通于妙，下可以通于缴。以之求道则道得，以之治国则国治，以之修身则身安。其言常通于是三者，此其所以微妙玄通，深不可识者欤。此章言吾之本性自未始有物，孰为美、孰为恶、孰为善、孰为不善，及有生既立，形名遂分，人皆知美之为美，然而不知恶之名已从美生，人皆知善之为善，而不知不善之名已从善起。盖天下之物，未有无对者。有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，有其一未有无其二。圣人知之，必立于物之先，顺物自然。为无为之事，行不言之教，不取善，不舍恶，未尝执一，未尝不一，终日为未尝为，终日言未尝言，是以万物并作，吾从而与之作。作而不辞，万物并生，吾从而与之生。生而不有，方其有为，非我之为，顺物而已，故为而不侍。及其有功，非我之功，应物而已，故功成而不居。由其不居于末，而居于先，以吾所居者不可得而去，是以物不能去。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

有矜有伐，即为尚贤。有爱有取，即为贵难得之货。有见有色，即为可欲。以一身言之，心为君，耳目鼻口手足支体为民。上有所好，下必有甚焉者。我以矜伐先民，则民各矜其能，矜而不已，则其势必至于争。我以爱取先民，民各取其取，取而不休，则其极必至于盗。我以可欲为心，责得不止，凡有见于前、动于目，无不欲得，则其极必至于乱。是以圣人虚其心，弱其志，强其骨，实其腹。夫心与志，人之道也。骨与腹，天之道也。圣人天而不人，众人人而不天。所谓天而不人者，心犹腹也，志犹骨也。传曰愿以小人之腹为君子之心，属耿而已。盖易足者腹，难足者心。圣人在天者，其实如腹，其坚如骨，莫知所以实而实，莫知所以坚而坚。既实且坚，则心不期虚而虚，志不期弱而弱矣。众人则不然，一于人而不天，故争夺取与，心志内强，心狂则责，愈取而愈不足，是腹未尝实也。志满则怠，怠则不足与有然，是骨未尝强也。圣人内守既明，外不足以动内，是使民无知无欲也。夫有知则必杂，有思则必邪，物之所不能免。圣人知不杂、思不邪。我能知，知知不能为主，是谓知者不为。所知既真，所为不乱，故知亦无知，为亦无为。以此施之国、施之身，则无不治。

道冲章第四

道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

道冲虚而妙，迫而取之，若不可得。故曰或不盈。然其深妙愈用而愈不穷，物物自道而道未尝物，故曰似万物之宗。古之学道者，未尝有进而必为之志。挫其锐者，不必为也，未尝有畏而不为之心。解其纷者，无不为也，未尝取善而为美。和其光者，不取善也，未尝恶恶以为非。同其尘者，不舍恶也，湛然自住而不住于湛然，故似或存。吾不知其始，故不知谁之子。吾不知其先，故象帝之先。

天地不仁章第五

天地不仁，以万物为蒭狗。圣人不仁，以百姓为蒭狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

大仁不亲，虽若不亲，而其仁无不遍，小仁亲亲，虽若亲亲，而其仁有不遍矣。故天地之于万物，圣人之于百姓，初非物物而亲，人人而爱，如已祭之蒭狗，若用非用，若弃非弃，若贵非贵，若贱非贱，其视物如蒭狗，其自视如橐籥。虚而不屈，动而愈出，橐籥不自知其生风，风亦不自知生于橐籥，故愈动而愈无穷。傥必欲以仁亲物，则仁必不遍。傥不以虚应物，则应必不周。今以言求言，尚将恐竭，而况欲以一身观万物哉？不若中虚内守，时然后言，吾不知其言，故言满天下无口过。

谷神不死章第六

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

神藏于体，犹山之藏谷，故曰谷神虚以实为体，实以虚为用。谷神无体，寓于有体而不死者，犹其致养于玄牝也。玄者，天也，于人为鼻。牝者，地也，于人为口。鼻以虚而纳天炁，口以虚而食地精。故玄牝之门出入精炁，人之所以不死者，以其根本天地也。若能知其节制，因其自然，以不用用之，常使绵绵若存，犹谷之虚，则神动天随，无不应也。

天长地久章第七

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天施地生，施生之道在天地，未尝一日舍田，其施物不已，其生物不测。天未尝爱其施，地未尝息其生，是之谓不自生。由其不自生，万物恃之以生，故能长生。圣人亦然。知此心不变不坏，浩然与天地同流，故于此身无可爱者。一心之运，知无不为，举措之间无非善利，犹其所得，以非身为身，故天下之有身莫我若也。是谓后其身而身先，外其身而身存。人所以不能成物者，以其自私也，我无自私，故能成人之私。物得其私，我得其得，是谓两得。

上善若水章第八

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。

上善利物，不择处所，苟有物，吾斯从之，故其善若水。上而雨露，下而江河，不择地而处，不择物而施，虽污秽之所，无所不周，处众人之所恶，故几于道。圣人之利物亦然。居不择方，故所至于善地心不自私，故所蕴为善渊。施不择物，故所与为善仁。口无择言，故所言为善信。循理而行，行无不正，故其正为善治。无心于事，事无不成，故其事为善能。未尝有动，动必中节，故其动为善时。盖众人所趋，圣人之所弃，圣人之所有，众人之所无，未尝与物同途。故我未尝有争于人，而人亦无尤于我。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

知其盈而持之，不若未尝盈之为善也。知其锐而揣之，不若未尝锐之为得也。知盈而持，锐而揣，已为不善，而况盈而不持、锐而不揣者乎？盈而益贪，锐而益骄，金玉满堂，不知其止，富贵而骄，未能骄物，先丧己心，是为自遗其咎。四时之运，功成者退，天道犹此，况于人乎？

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白洞达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

载者，初也。营者，造也。魂者，人之阳。魄者，人之阴。自初造魄抱魂于魄，能使魂魄相抱、一而不离乎？婴儿者，阳气未散，内和以柔，非婴儿之能，然乃专气之效，不期致而致之，故专气致和，一而不杂，能如儿子乎？超然玄览，非不善也，然此心未忘，则不足以语道，故能涤除玄览，使之无疵乎？以爱爱民，爱始不周。以事治国，国始不治。清静临民，民将自化。故曰能无为乎？阳动而开，阴静而阖，一开一阖，变化所出，然动而不已必穷，动以而阖，守静养动，故曰能为雌乎？内外明白，中心洞然，虽不涉事为，犹然为静尘所累，必能自知无自然后知不为碍，故曰能无知乎？圣人于物生之若父母，畜之若子孙，然生而不取以为有，为而不恃以为功，长而不自以为主，非体玄德不能矣。

三十辐章第十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

身为有，神为无，神藏于身，以虚用实。故耳非虚不闻，目非虚不见，鼻非虚不嗅，口非虚不纳，身非虚不触。故利虽在实，用则在虚。如三十辐以为毂，非虚则毂无以运，埏埴以为器，非虚则器无以容，凿户牖以为室，非虚则室无以明。耳目鼻口集而成身，然五官非虚不用，神非虚不舍。虚之为用，大矣哉。

五色令人章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

目能视色，然目以色盲。耳能听音，然耳以音聋。口能尝味，然口以味亡。田猎驰骋，取货无厌，皆由心能取而生，然亦由能取而丧。盖神藏于内，而耳目心口分神之用，为视为听为尝为知，若视不出色，是以色夺视也，听不出声，是以声夺听也，尝止于味，是以味夺口也，心止于取，是以取夺心也。四者夺于物，则目犹盲也，耳犹聋也，口犹爽也，心犹狂也。曷若返而求之，使见不以色，见见为目，闻不以声，闻闻为耳，尝不以味，尝尝为口，知不以心，知知为心。是以圣人为腹不为目，腹者，受而不取，纳而不留，易足以无情，非如目之无厌，愈见而愈不足也。目驰于外，腹止于内，圣人专内而忘外，故去彼取此。

宠辱若惊章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下，爱以身为天下者，乃可托于天下。

何谓宠辱若惊，《中庸》曰：君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。是以君子无入而不自得。夫宠与辱，皆非吾素，得宠若惊，恐其辱之将至也。失辱若惊，恐其宠之方来也。故畏宠如畏辱，得宠如得辱。故曰辱为下。知其皆自外来也。何谓贵大患若身？《孟子》曰：入则无法家拂士，出则无敌国外息者，国常亡。然患者为吾有身，及吾无身，则又何患？身未可无思，其不思则大患，必有患未可免，思其可免，则吾身不亡。惟贵大患如贵吾身，然后可以免患。不独此也，故贵天下如贵吾身，然后可以寄天下，爱天下如爱吾身，然后可以托天下。盖以大患为身患，然后可以保身，以天下之患为身患，然后可以保国。

视之不见章第十四

视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

视之不见，不可以色求也。听之不闻，不可以声取也。搏之不得，不可以形索也。既不为色、形、器之所囿，则所谓元明者，乃一精明耳。方其未散，混而为一，虽寄于明而不可谓明。故曰其上不缴。虽不可谓明，亦不可谓不明，故曰其下不昧。未尝须突可离可去也，故曰绳绳不可名。虽归于无物，不可谓之无物，故曰无状之状，无物之象，是谓恍惚。恍惚者，出入变化不主，故曰常之谓也。其来无始，故迎之不见其首。其去无终，故随之不见其后。试执古道以御今有，则今犹古也，以今之犹古，则知古之犹今，是谓道纪。道纪者，无去来古今之谓也。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

士之微妙玄通者，其遇物若冬涉川，不果于行也。若畏四邻，不果于知也。俨若客，不自以为主也。涣若冰释，不自以为固也。敦兮若朴，不自以为文也。旷兮若谷，不自以为实也。浑兮若浊，不自以为清也。人见其似浊矣，静而观之，久则徐清。人见其安于不为矣，动而试之，则徐生。惟圣人然后能养清于浊，养动于静，故常清常动，而未尝盈，言其得所养也。惟其得所养，故能以弊为新，以常为变。若以新为新，则其成不终曰而竭矣。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

虚者道之极，静者道之始，故于静言守，于虚曰极。盖言学道者，笃于守静以为本，极于至虚以为成，方万物并作，吾不与之俱作，而徐观其复。所谓复者，穷理尽性以致于命也。凡人必假四大以成体，地坚水湿，风动火煖，相合为身，方其芸芸，驰驱四大，与物皆迁，不知其复也。及风火既离，地水渐坏，则此觉知依何而住。乃知此觉外缘既散，止归自心。心为身根，由有妄想，养成客慧，故有尘劳，不能自静。妄想既除，客慧自息。吾之心体本自湛然，是为归根。归根曰静，是谓复命。命者，吾之天也。既识其天，则不变不异，知其不变，是之谓常。人之所以妄作者，盖由客慧流转，不知自心流转不停，而生祸害。若以本静元明照知客慧，不取流转，识之常常，是之谓明。内体至常，譬如虚空不拒群相，如是则容，物物自容，非去非取，如是则公，公则王，王则天，天则道，道则久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。故没身不殆。夫自归根至复命，非守静者不见，至若自容至久，则非虚极者不能。此首章所以先言之。

太上章第十七

太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

上德下知有之，而不能识之，其次亲之誉之，则识之矣。其次亲誉不足，则从而畏之。其次畏之不足，则又从而侮之矣。盖不亲即畏，不畏则侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之过也。由信不足于上，故使之疑于下，而不足怪。圣人自信既笃，犹兮不言。及其事成功立，百姓莫知其所以致之，虽欲不信之有，不可得。

大道废章第十八

大道废，有仁我。智惠出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

道散则降而生非，伪胜则反而贵道。降者道之微，而反者衰之极也。方道之未散，仁义潜乎其中，不可分别指数。及其煦煦为仁，而人以煦煦怀其仁，孑孑为义，而人以孑孑怀其义。使大道之行以公天下，则仁义又何足以进于其前哉？不幸而又有小智小惠者，切七义而行之，则伪自此滋，乱自此始，是之谓降而生非。及其末流，人伪既多，无非非者，群非之中，稍有自异于是，从而贵之。故六亲不和，然后知有慈孝，家国昏乱，然后知有忠臣，是谓反而贵道。方其散则见其似而忘其全，及其衰则荡然无馀而贵其似，此其所以每降而愈下也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有属，见素抱朴，少私寡欲。

圣者不自以为圣，智者不自以为智，使圣智而可绝，皆非圣智也。七者不自以为仁，义者不自以为义，使七义而可绝，皆非仁义也。大巧不见其巧，大利不见其利，使巧利可绝，皆非巧利也。圣人用其实，不取其文，故其见于外者，无其形，众人窃其似，以乱其真，故令见于外者有所属。无其形者利物，而物不知，有所属者，徒足以乱天下而已。圣人恶伪之足以乱真，故欲绝其本原，以救末流之弊，使天下之人不复怀利心而窃圣智之行，假七义而弃孝慈之实，用盗贼而弃巧利之便。惟以素朴先民，民见其见素抱朴，则不敢以文欺物；不以私欲示民，民见其少私寡欲，则不敢以文自欺。