道德真經義解/道經上

道德真經義解卷之一

息齋道人解

道經上

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

常者，不變之謂也。物有變而道無變，物之變，至於念念遷謝。俯仰之間，未嘗少停。至所謂道，則無始無終，天地有盡而此道無窮。是之謂常。常之為道，不可行而至，亦不可名而得。使其可行，即非常道。使其可名，即非常名。自未始有天地，而真常之理已具於無名之初，故無名為天地之始。及天地既判，高女之名生，萬物自是而滋，故可以名者，物之母也。聖人體真常之道，以出入於有無之間，故妙者大道也、無也，徼者小道也、有也。吾欲觀其妙，則與妙同入而歸於無。吾欲觀其徼，則與繳同出而游於有。妙即徽，繳即妙，有即空，空即有。其本同，其末異。故同謂之玄。不獨此也，至於玄之又玄，即能使眾繳之問，無非眾妙，是謂眾妙之門，言其於徽妙有無之間，無煉澤而皆妙也。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟弗居，是以不去。

《老子》五千言，上可以通於妙，下可以通於繳。以之求道則道得，以之治國則國治，以之修身則身安。其言常通於是三者，此其所以微妙玄通，深不可識者歟。此章言吾之本性自未始有物，孰為美、孰為惡、孰為善、孰為不善，及有生既立，形名遂分，人皆知美之為美，然而不知惡之名已從美生，人皆知善之為善，而不知不善之名已從善起。蓋天下之物，未有無對者。有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨，有其一未有無其二。聖人知之，必立於物之先，順物自然。為無為之事，行不言之教，不取善，不捨惡，未嘗執一，未嘗不一，終日為未嘗為，終日言未嘗言，是以萬物並作，吾從而與之作。作而不辭，萬物並生，吾從而與之生。生而不有，方其有為，非我之為，順物而已，故為而不侍。及其有功，非我之功，應物而已，故功成而不居。由其不居於末，而居於先，以吾所居者不可得而去，是以物不能去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。

有矜有伐，即為尚賢。有愛有取，即為貴難得之貨。有見有色，即為可欲。以一身言之，心為君，耳目鼻口手足支體為民。上有所好，下必有甚焉者。我以矜伐先民，則民各矜其能，矜而不已，則其勢必至於爭。我以愛取先民，民各取其取，取而不休，則其極必至於盜。我以可欲為心，責得不止，凡有見於前、動於目，無不慾得，則其極必至於亂。是以聖人虛其心，弱其志，強其骨，實其腹。夫心與志，人之道也。骨與腹，天之道也。聖人天而不人，眾人人而不天。所謂天而不人者，心猶腹也，志猶骨也。傳曰願以小人之腹為君子之心，屬耿而已。蓋易足者腹，難足者心。聖人在天者，其實如腹，其堅如骨，莫知所以實而實，莫知所以堅而堅。既實且堅，則心不期虛而虛，志不期弱而弱矣。眾人則不然，一於人而不天，故爭奪取與，心志內強，心狂則責，愈取而愈不足，是腹未嘗實也。志滿則怠，怠則不足與有然，是骨未嘗強也。聖人內守既明，外不足以動內，是使民無知無欲也。夫有知則必雜，有思則必邪，物之所不能免。聖人知不雜、思不邪。我能知，知知不能為主，是謂知者不為。所知既真，所為不亂，故知亦無知，為亦無為。以此施之國、施之身，則無不治。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

道沖虛而妙，迫而取之，若不可得。故曰或不盈。然其深妙愈用而愈不窮，物物自道而道未嘗物，故曰似萬物之宗。古之學道者，未嘗有進而必為之志。挫其銳者，不必為也，未嘗有畏而不為之心。解其紛者，無不為也，未嘗取善而為美。和其光者，不取善也，未嘗惡惡以為非。同其塵者，不捨惡也，湛然自住而不住於湛然，故似或存。吾不知其始，故不知誰之子。吾不知其先，故象帝之先。

天地不仁章第五

天地不仁，以萬物為蒭狗。聖人不仁，以百姓為蒭狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

大仁不親，雖若不親，而其仁無不徧，小仁親親，雖若親親，而其仁有不徧矣。故天地之於萬物，聖人之於百姓，初非物物而親，人人而愛，如已祭之蒭狗，若用非用，若棄非棄，若貴非貴，若賤非賤，其視物如蒭狗，其自視如橐籥。虛而不屈，動而愈出，橐籥不自知其生風，風亦不自知生於橐籥，故愈動而愈無窮。儻必欲以仁親物，則仁必不徧。儻不以虛應物，則應必不周。今以言求言，尚將恐竭，而況欲以一身觀萬物哉？不若中虛內守，時然後言，吾不知其言，故言滿天下無口過。

穀神不死章第六

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

神藏於體，猶山之藏谷，故曰穀神虛以實為體，實以虛為用。穀神無體，寓於有體而不死者，猶其致養於玄牝也。玄者，天也，於人為鼻。牝者，地也，於人為口。鼻以虛而納天炁，口以虛而食地精。故玄牝之門出入精炁，人之所以不死者，以其根本天地也。若能知其節制，因其自然，以不用用之，常使綿綿若存，猶谷之虛，則神動天隨，無不應也。

天長地久章第七

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

天施地生，施生之道在天地，未嘗一日捨田，其施物不已，其生物不測。天未嘗愛其施，地未嘗息其生，是之謂不自生。由其不自生，萬物恃之以生，故能長生。聖人亦然。知此心不變不壞，浩然與天地同流，故於此身無可愛者。一心之運，知無不為，舉措之間無非善利，猶其所得，以非身為身，故天下之有身莫我若也。是謂後其身而身先，外其身而身存。人所以不能成物者，以其自私也，我無自私，故能成人之私。物得其私，我得其得，是謂兩得。

上善若水章第八

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

上善利物，不擇處所，苟有物，吾斯從之，故其善若水。上而雨露，下而江河，不擇地而處，不擇物而施，雖汙穢之所，無所不周，處眾人之所惡，故幾於道。聖人之利物亦然。居不擇方，故所至於善地心不自私，故所蘊為善淵。施不擇物，故所與為善仁。口無擇言，故所言為善信。循理而行，行無不正，故其正為善治。無心於事，事無不成，故其事為善能。未嘗有動，動必中節，故其動為善時。蓋眾人所趨，聖人之所棄，聖人之所有，眾人之所無，未嘗與物同途。故我未嘗有爭於人，而人亦無尤於我。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

知其盈而持之，不若未嘗盈之為善也。知其銳而揣之，不若未嘗銳之為得也。知盈而持，銳而揣，已為不善，而況盈而不持、銳而不揣者乎？盈而益貪，銳而益驕，金玉滿堂，不知其止，富貴而驕，未能驕物，先喪己心，是為自遺其咎。四時之運，功成者退，天道猶此，況於人乎？

載營魄章第十

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白洞達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德。

載者，初也。營者，造也。魂者，人之陽。魄者，人之陰。自初造魄抱魂於魄，能使魂魄相抱、一而不離乎？嬰兒者，陽氣未散，內和以柔，非嬰兒之能，然乃專氣之效，不期致而致之，故專氣致和，一而不雜，能如兒子乎？超然玄覽，非不善也，然此心未忘，則不足以語道，故能滌除玄覽，使之無疵乎？以愛愛民，愛始不周。以事治國，國始不治。清靜臨民，民將自化。故曰能無為乎？陽動而開，陰靜而闔，一開一闔，變化所出，然動而不已必窮，動以而闔，守靜養動，故曰能為雌乎？內外明白，中心洞然，雖不涉事為，猶然為靜塵所累，必能自知無自然後知不為礙，故曰能無知乎？聖人於物生之若父母，畜之若子孫，然生而不取以為有，為而不恃以為功，長而不自以為主，非體玄德不能矣。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

身為有，神為無，神藏於身，以虛用實。故耳非虛不聞，目非虛不見，鼻非虛不嗅，口非虛不納，身非虛不觸。故利雖在實，用則在虛。如三十輻以為轂，非虛則轂無以運，埏埴以為器，非虛則器無以容，鑿戶牖以為室，非虛則室無以明。耳目鼻口集而成身，然五官非虛不用，神非虛不舍。虛之為用，大矣哉。

五色令人章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

目能視色，然目以色盲。耳能聽音，然耳以音聾。口能嘗味，然口以味亡。田獵馳騁，取貨無厭，皆由心能取而生，然亦由能取而喪。蓋神藏於內，而耳目心口分神之用，為視為聽為嘗為知，若視不出色，是以色奪視也，聽不出聲，是以聲奪聽也，嘗止於味，是以味奪口也，心止於取，是以取奪心也。四者奪於物，則目猶盲也，耳猶聾也，口猶爽也，心猶狂也。曷若返而求之，使見不以色，見見為目，聞不以聲，聞聞為耳，嘗不以味，嘗嘗為口，知不以心，知知為心。是以聖人為腹不為目，腹者，受而不取，納而不留，易足以無情，非如目之無厭，愈見而愈不足也。目馳於外，腹止於內，聖人專內而忘外，故去彼取此。

寵辱若驚章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下，愛以身為天下者，乃可託於天下。

何謂寵辱若驚，《中庸》曰：君子素其位而行，不願乎其外，素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤。是以君子無入而不自得。夫寵與辱，皆非吾素，得寵若驚，恐其辱之將至也。失辱若驚，恐其寵之方來也。故畏寵如畏辱，得寵如得辱。故曰辱為下。知其皆自外來也。何謂貴大患若身？《孟子》曰：入則無法家拂士，出則無敵國外息者，國常亡。然患者為吾有身，及吾無身，則又何患？身未可無思，其不思則大患，必有患未可免，思其可免，則吾身不亡。惟貴大患如貴吾身，然後可以免患。不獨此也，故貴天下如貴吾身，然後可以寄天下，愛天下如愛吾身，然後可以託天下。蓋以大患為身患，然後可以保身，以天下之患為身患，然後可以保國。

視之不見章第十四

視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。

視之不見，不可以色求也。聽之不聞，不可以聲取也。搏之不得，不可以形索也。既不為色、形、器之所囿，則所謂元明者，乃一精明耳。方其未散，混而為一，雖寄於明而不可謂明。故曰其上不繳。雖不可謂明，亦不可謂不明，故曰其下不昧。未嘗須突可離可去也，故曰繩繩不可名。雖歸於無物，不可謂之無物，故曰無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恍惚者，出入變化不主，故曰常之謂也。其來無始，故迎之不見其首。其去無終，故隨之不見其後。試執古道以御今有，則今猶古也，以今之猶古，則知古之猶今，是謂道紀。道紀者，無去來古今之謂也。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。

士之微妙玄通者，其遇物若冬涉川，不果於行也。若畏四鄰，不果於知也。儼若客，不自以為主也。渙若冰釋，不自以為固也。敦兮若朴，不自以為文也。曠兮若谷，不自以為實也。渾兮若濁，不自以為清也。人見其似濁矣，靜而觀之，久則徐清。人見其安於不為矣，動而試之，則徐生。惟聖人然後能養清於濁，養動於靜，故常清常動，而未嘗盈，言其得所養也。惟其得所養，故能以弊為新，以常為變。若以新為新，則其成不終曰而竭矣。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

虛者道之極，靜者道之始，故於靜言守，於虛曰極。蓋言學道者，篤於守靜以為本，極於至虛以為成，方萬物並作，吾不與之俱作，而徐觀其復。所謂復者，窮理盡性以致於命也。凡人必假四大以成體，地堅水濕，風動火煖，相合為身，方其芸芸，馳驅四大，與物皆遷，不知其復也。及風火既離，地水漸壞，則此覺知依何而住。乃知此覺外緣既散，止歸自心。心為身根，由有妄想，養成客慧，故有塵勞，不能自靜。妄想既除，客慧自息。吾之心體本自湛然，是為歸根。歸根曰靜，是謂復命。命者，吾之天也。既識其天，則不變不異，知其不變，是之謂常。人之所以妄作者，蓋由客慧流轉，不知自心流轉不停，而生禍害。若以本靜元明照知客慧，不取流轉，識之常常，是之謂明。內體至常，譬如虛空不拒群相，如是則容，物物自容，非去非取，如是則公，公則王，王則天，天則道，道則久，愈久而愈尊，愈大而愈光明。故沒身不殆。夫自歸根至復命，非守靜者不見，至若自容至久，則非虛極者不能。此首章所以先言之。

太上章第十七

太上，下知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

上德下知有之，而不能識之，其次親之譽之，則識之矣。其次親譽不足，則從而畏之。其次畏之不足，則又從而侮之矣。蓋不親即畏，不畏則侮，自然之道。夫下之所以不信其上者，非必下之過也。由信不足於上，故使之疑於下，而不足怪。聖人自信既篤，猶兮不言。及其事成功立，百姓莫知其所以致之，雖欲不信之有，不可得。

大道廢章第十八

大道廢，有仁我。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

道散則降而生非，偽勝則反而貴道。降者道之微，而反者衰之極也。方道之未散，仁義潛乎其中，不可分別指數。及其煦煦為仁，而人以煦煦懷其仁，孑孑為義，而人以孑孑懷其義。使大道之行以公天下，則仁義又何足以進於其前哉？不幸而又有小智小惠者，切七義而行之，則偽自此滋，亂自此始，是之謂降而生非。及其末流，人偽既多，無非非者，群非之中，稍有自異於是，從而貴之。故六親不和，然後知有慈孝，家國昏亂，然後知有忠臣，是謂反而貴道。方其散則見其似而忘其全，及其衰則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有屬，見素抱朴，少私寡慾。

聖者不自以為聖，智者不自以為智，使聖智而可絕，皆非聖智也。七者不自以為仁，義者不自以為義，使七義而可絕，皆非仁義也。大巧不見其巧，大利不見其利，使巧利可絕，皆非巧利也。聖人用其實，不取其文，故其見於外者，無其形，眾人竊其似，以亂其真，故令見於外者有所屬。無其形者利物，而物不知，有所屬者，徒足以亂天下而已。聖人惡偽之足以亂真，故欲絕其本原，以救末流之弊，使天下之人不復懷利心而竊聖智之行，假七義而棄孝慈之實，用盜賊而棄巧利之便。惟以素樸先民，民見其見素抱朴，則不敢以文欺物；不以私慾示民，民見其少私寡慾，則不敢以文自欺。