释文纪 (四库全书本)/全览1

释文纪　全览1



　　钦定四库全书　　　　　集部八
　　释文纪　　　　　　　　总集类
　　提要
　　〈臣〉等谨案释文纪四十五卷明梅鼎祚编鼎祚字禹金宣城人是书成于崇祯辛未裒辑历代名僧之文以及诸家之文为释氏而作者冠以经典所释西域梵书一卷溯其源也二卷以迄四十三卷为东汉至陈隋之作四十四卷四十五卷则无名氏时代者然皆唐以前人所著也采摭极为繁富毎人名之下各著爵里毎篇题之下各著事寔亦颇便检阅其中如王屮头陀寺碑载在文选颜之推归心篇载在家训人人习读而蒐远略近失之眉㫸之前又如智永题右军乐毅论后与月仪献岁帖其人虽释氏之徒而其文寔不为释氏作一概收之亦称泛滥皆不免于小疵然六代以前之义学则已班班然矣又其时文士竞以藻丽相高即缁流亦具有词采故大抵吐属娴雅论说亦皆根据经典尤不类唐以后诸方语录徒以俚语掉弄机锋即论其文章亦不失为斐然可观也乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　释文纪卷一
　　明　梅鼎祚　辑
　　西土
　　迦叶佛〈见在贤劫第三尊种婆罗门姓迦叶父梵徳母财主居波罗柰城坐尼拘律树下说法一会〉
　　遗释迦牟尼佛书〈贤劫第四尊姓刹利名悉达多父浄饭天母大清浄妙以周昭王二十四年四月八日生年十九为太子出家初于檀持山中修道六年又至象头山经于六年于二月八日明星出时成佛号天人师时年三十说法住世四十九年至拘尸𨙻城告诸大众入涅槃周穆王五十二年二月十五日也〉
　　〈佛告文殊师利汝以神力往祇洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众我初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用我闻先老所言诸佛出世　不著蚕衣我今修道如何害生以付我著汝今是魔故来相恼树神告言汝大智人何辄麤言诸佛慈悲实不著蚕衣此丝化出非是害生汝今受此珠函开中有字我即开函其见诸奇特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此中并见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我迦叶佛书云云既读书已地即六种震动珠函自开又放大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起恭敬珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速成佛〉
　　我初成道时大梵天王施我彼丝是化出非是缲茧梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成道已来常披此衣未曾损失今付悉达若得成佛取我僧伽梨安置祇洹中若转毗尼时当为我著今留此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由兴令法速灭由彼愚僧不闲三藏闻开著缯衣即谓杀茧汝若成道后彼丝自出诸国非是杀蚕故我将付树神今转付汝此函中并是我遗教亦将付汝住持遗法〈法苑珠林〉
　　胜军王
　　奉世尊父净饭王书〈世尊于舍卫国化利毕已思欲往彼迦毗罗城时胜军王承佛化导心坚归向遂发使奉书上浄饭王净饭王亲手修书遣大臣乌𨙻曵曩迎请世尊却后七日往赴父王之请王及眷属倍生信仰世尊种种方便化其父王令无我心及除分别即为广说苦集灭道四圣谛法〉
　　汝皇太子悉达多证得无上甘露法味于世出世间咸蒙济度
　　净饭王
　　致世尊书
　　汝一切义成是我亲子既厌烦恼弃国出家为求无上正等正觉已闻成道教化众生思念之心日时相续令他人得乐惟我苦恼譬如大树因地而生既有根苖终望果实汝心已遂宜忆往愿昔者所言若不证无上菩提寂静之道誓不再入迦毗罗城大行已成宜应愍我及眷属等〈佛说众许摩诃帝经〉
　　舍卫国贾人
　　与佛书〈波罗柰国王夫人生一女身黄金色头发绀青时年十六父母欲为求婿女言若欲为我求婿者当令身黄金色头发绀青如是可尔父母便为求不能得佛时在舍卫国有人贾作到波罗柰国国王相见问讯以女示之言我为是女求婿天下宁有好人贾人答言我国中有人复胜是女王闻欢喜令贾人迎取佛贾人便作书与佛佛在祇洹中为诸比丘数千人说经持书人直前至佛所佛预知所说得便裂坏作书报黄金色女女得书思惟即得五通达一者眼能彻视二者耳能彻听三者知他人心念四者知所从生五者能飞行便与父母辞诀飞到佛前佛即微笑复言迦叶佛时是金色女为贫家妇受佛经法寿终生天来生世为国王女〉
　　是女端正甚好无比欲为佛娶之
　　佛
　　报波罗奈国金色女书
　　人苦皆从恩爱生生当复老老当复病从病致死从死致忧哭天下苦者皆从恩爱生〈金色女经　梁释宝唱经律异相〉阿育王妾
　　诈王与太子法慧书〈昔菩萨为王太子名曰法慧颜貌端正生有色相内清外浄时朝觐王王之幸妾出援太子太子力争获免妾反谮于王谓太子有欲于妾王拜太子为边王去国八千里远民归化王妾怀怨谋除太子以蜡作印诈为王书太子曰爱身违亲谓之大逆即为出眼付使者以琴乐索食王见问知收妾以棘笞之烊胶滴其疮中熇即裂之为坑生埋佛告比丘太子宿命为童子卖白珠彼妾时为富姓女持珠不买淫视言调童子恚曰吾凿汝目女曰棘笞胶滴裂肉生埋汝菩萨执志度无极行持戒如是〉
　　尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼瞳子付使还国〈六度集经　王子法益坏目因缘经事同〉
　　四姓
　　敕冶师书〈昔菩萨生于贫家贫家不育夜置四衢有四姓富而无嗣取育数月妇妊产男贫家儿禀性仁孝言辄导化父以已既产男便生凶念书敕冶师命儿到冶师所谛计钱宝儿行于城门内睹弟与辈弹胡掉戏夺书之冶师所冶师承书投弟于火父又生毒念有邸阁去国千里仍遣斯儿奥邸阁书囊藏蜡封儿进半道有梵志与父遥相问遗其女贤明深知占侯儿过觐梵志女窃观男见其佩囊封书觧取省读裂书更之邸阁得书具礼诣梵志家遂以女妻儿驰启四姓四姓闻之内塞而殒佛告比丘贫家儿者吾身是妻者裘夷是四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是〉
　　昔育此子子入吾门疾疫相仍财耗当死太卜占云儿致此菑书到极慑投之火中
　　又与邸阁书
　　此儿到疾以石缚腰沈之深渊
　　梵志女
　　改四姓与儿书
　　吾年西垂重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明今可任为儿匹极其宝帛聘礼预好小礼大聘纳妻之日按斯敕矣〈六度集经〉
　　勒那跋弥王
　　告梨师跋陀国王敕令〈勒那跋弥王生太子名迦良那伽梨第二子名波婆伽梨太子请用王藏自恣布施因欲入海求索珍宝给充众生波婆伽梨与兄共往太子叩七宝城得天女所献如意珠绀色名旃陀麾尼于时波婆伽梨与五百贾人船满沈海太子力挽得出波婆伽梨乘太子眠重起取树刺刺眼盗珠而去太子匍匐到梨师跋陀国值牧牛人即为拔刺与梨师跋王守园王女愿为其妇妇自立誓一心尊奉无有他意今太子一目平复太子亦誓于彼波婆伽梨无有微恨当令一目复得平复誓讫眼悉明净勒那王知太子存敕令告下梨师跋王梨师跋王即还报使因表事情太子归国问波婆伽梨如意宝珠答言来时藏道边往觅不得太子即共到彼见之手捉其珠一切诸藏皆还满复佛告阿难彼太子者今我身是勒那跋弥我父净饭王是尔时妇者今瞿夷是波婆伽梨者今提婆达多是也〉
　　太子辛苦在于汝国云何默住不来表示书到其时象马侍送事若有违吾当自往〈佛报恩经波罗捺王名摩诃罗阇生第一太子善友第二太子恶友事与此类遣使往告利师跋王汝今云何拥遮太子令我忧苦〉
　　梨师跋陀国王
　　上勒那跋弥王送太子表
　　太子在此实所不知辛酸诸事伏想委曲太子今者已还得眼即聘鄙女为太子妻比严办具臣自卫送〈贤愚因縁经〉
　　叶波国湿波王
　　与太子须大拏书〈太子思惟欲行檀波罗蜜事请王中藏置四城门外及著市中以用布施有敌国遣道士乞叶波王行莲华上白象名须檀延者太子即牵与之此象多力健斗与诸国攻伐常胜王闻徙太子檀特山中至十一年王遣使促迎还国太子答言年满当归王复作手书与太子太子还国恣意布施自致得佛佛告阿难我宿命所行布施如是太子须大拏者我身是〉
　　汝是智慧之人去者亦当忍来者亦当忍云何恚不还须汝饮食耳〈太子须大拏经〉
　　王舍国瓶沙王〈五愿经作蓱比沙王〉
　　与徳差伊罗国弗迦沙王书〈一作佛迦沙王　瓶沙王与弗迦沙王生未相见常通书记弗迦沙王国中生一莲华而有千叶皆作金色遣遗瓶沙王瓶沙王见华欢喜作书与弗迦沙王弗迦沙王闻称佛声踊跃书与瓶沙王欲诣佛所道逢瓶少王书又疏十二因縁送与弗迦沙王弗迦沙王窃作沙门得阿那含生十六天上得阿罗汉〉
　　我国中有金银珍宝甚多我不用为宝今我国中生一人华字佛紫磨金色身有三十二相
　　弗迦沙王
　　与瓶沙王书
　　愿具闻神佛所施行教戒当所奉行愿具答意
　　瓶沙王又报弗迦沙王
　　佛教人弃家捐妻子断爱欲当除须发著法衣作沙门所以者何人愚痴故不当为者而为之便为痴从痴为行从行为识从识为名色从名色为六入何等为六入一者眼二者耳三者鼻四者口五者身六者心是为六此六事皆外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向细耎心向欲是为六向从六向为合从合为痛乐从痛乐为爱从爱为受从受为有从有为生从生为老死忧悲苦不如意恼如是合大苦阴随习凡合此勤苦合名人智者自去愚痴愚痴尽众恶消除恶消除便行尽行尽识尽识尽名色尽名色尽六入尽六入尽合尽合尽痛乐尽痛乐尽爱尽爱尽受尽受尽有尽有尽生尽生尽老死尽老死尽已忧悲苦不如意恼如是合大苦阴随习为尽便不复生不生即得泥洹道无为〈弗迦沙王因縁经□沙王五愿经〉
　　瓶沙王〈案此与前疑即一事纪载各异〉
　　报弗加沙王书〈佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲友弗加沙王未知佛道作七宝华以遗瓶沙瓶沙转奉上佛白佛言愿令彼王见佛闻法当以何物以报所遗佛告写十二因縁经与之瓶沙王即写经卷别书文云弗加沙王得经信觧付国太子便作沙门法服持钵将至佛所佛知王明日命终不得见佛又不闻经甚可怜愍于是化作沙门为说专念三尊布施戒徳能知无常见佛无异弗加沙王思惟意定即得阿那舍道〉
　　卿以宝华见遗今以法华相上详思其义果报深美到便诵习以同道味〈法句譬喻经〉
　　加赦国波罗奈城诸族豪䝿
　　与梵摩达哆王书〈拘娑罗国王名曰长寿加赦国王名梵摩达哆常共战诤拘婆罗国为加赦国所破长寿将妻共乘一车至波罗奈往村邑受学博闻即转名长寿博士又往都邑街巷以欢恱颜色作妙香妓因依梵志国师家住妻怀忧戚令四种军阵列卤簿我欲遍观亦复得磨刀水饮梵志国师为设言于王长寿妻忧戚即除寻生徳生为字长生童子猛毅聪明及梵摩达哆闻拘娑罗国王转名长寿博士在波罗奈城中即収长寿反缚両手出南城门坐高标下是时长生童子白父天王我即于此必能拔济长寿告曰童子可忍但当行慈长生劝波罗奈诸贵豪族作书与梵摩达哆走往村邑受学博闻亦复以欢恱颜色作妙音妓梵摩达哆见极欢喜令依彼往尔时与长生出猎梵摩达哆疲乏遂卧长生即拔利刃著颈欲行报怨复忆父昔标下临终戒语举刀还鞘以实白之梵摩达哆谓长生恵与我命以女妻之还其本国佛告比丘汝等莫共斗诤若以诤止诤至竟不见止唯忍能止诤是法可尊贤〉
　　长生童子彼作是语汝不畏后为子孙作患耶〈中阿含经长寿王品〉
　　某许国王
　　报某国王书〈昔有人独与母居未被教敕嗜酒博戏高抗蕐饰母欲令改心行因以慈意演出妙训子如法进常行柔和大得供遗财宝无量国主召为大臣复告曰某许国王本与吾亲有博口者斗令相失欲卿躬往和使如故其人因取家财供作美馔又赍宝物往诣彼国陈谢彼王欣然亦返责己便手执笔作书报之克期会曰快其相娱〉
　　惟别历载不得言面每思旧好何日舍怀中间隔绝不及所致不见忽捐复遗贤臣美供绮璝以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同会及散久迥今寄琦珍是身所有贵致微心言面乃叙〈佛说生经内佛说诲子经〉
　　僧大
　　与兄佛大书〈舍卫国人名厉生男曰佛大僧大僧大仁爱清净奉佛法戒厉卧疾呼长子涕泣诫言僧大尚小方以累汝后僧大聘妻字快见灮华炜炜端正少双既便入山为沙门佛大心恱快见起从快见取琴弹之歌作姿弹之歌淫泆之曲快见觉兄为乱便以歌曲答拒佛大瞋恚即募贼入山杀弟僧大得应真道不畏生死乃剥树皮取枝为笔自刺身血书树皮与兄贼前断头以书见兄辞喻凄恻快见呼曰子竟坐我致见残贼血从口出奄忽而逝诸天咨嗟迎其魂灵处忉利天〉
　　大兄起居随时安善二亲在时以吾累兄兄不承之违废亲教以女色故骨肉相残违亲慈教为不孝也残杀人命为不仁也杀一畜生其罪不小况杀应真吾不中止兄自招之今吾有形可得相杀善游寂寞徒复相害长别努力愿崇真道〈佛说佛大僧大经　经律异相引载末云从此长别努力努力〉胜灮王
　　白僧众书〈佛在室罗筏城逝多林给孤独园时㤭萨罗国边隅叛逆大臣白王给孤独长者有大福力彼若来者或可归降时胜灮王即便以书白诸僧众使往众内宣王敕书彼有六众即赴王军为王说法咸皆欣庆因诣路所逢王所整象马车步四兵并见陵辱王使往语世尊制其学处勿复更令久住军内世尊以此因縁告诸苾刍往军中过二夜而止宿者得波逸底迦〉
　　今有少縁欲见圣众〈根本说一切有部毘奈耶〉
　　胜音城仙道王
　　与影胜王书〈赡部洲内有胜音城王名仙道闻东方摩羯陀国王舎大城王名影胜彼国丰乐生爱念心便简妙宝并书送往摩羯影胜王即以所出上㲲报仙道王并致书仙道王问使者报言影胜王其形长大性行雄猛造送五徳上甲并裁敕书影胜王以我国内有佛乃是人中妙宝遂于㲲上画世尊像下书三归依次书五学处次书十二縁生流转还灭复于像上边书二颂驰送并作书报仙道王仙道王盛陈供养即裁书报影胜王影胜王白世尊命圣者迦多演那往胜音城并报仙道王敕书仙道王如言严设道场迦多演那随彼机縁为设法要宫内女人又欲闻法王复书报影胜王影胜王白世尊复命世罗苾刍尼往与仙道王书仙道王夫人月灮从世罗受圆具命终生四大王众天王传国太子诣王舍城于世尊所出家修苾刍行〉
　　敬览来信并受国珍未面相亲深惭远意彼有须者我当为办
　　送影胜王宝甲书
　　今赠宝甲五徳圆备若念我者幸当自著希招远意勿惠馀人〈五徳者一盛热之时著便凉冷二刀砍不入三箭射不穿四善辟诸毒五能发灮明〉摩羯陀国影胜王
　　报仙道王世尊像书
　　虽未相见使至览书蒙赠宝甲世所希有今画世尊形像三界最尊令使持将冀申供养既至彼已可去王城有两驿半平治道路严饰城隍躬领四兵幢幡蕐盖于广博处张设尊仪殷勤供养获大福徳
　　仙道王又报影胜王请苾刍书
　　我赖仁恩知有三宝悟縁生理得见真谛苦海沦溺彼岸可期拔足淤泥欢庆何极然我欲得亲见苾刍为作方便令来至此
　　又报仙道王书
　　承悟縁生得预流果复于苾刍乐欲相见佛令五百苾刍远赴祈请仁可殷勤同大师想去城两驿半许修治道路严设香华治整四兵自来迎接又于城内闲寂之处造一大寺营五百房床榻卧具无令阙乏饮食所须皆预办若作如是供养事者获福无量
　　仙道王报影胜王请苾刍尼书
　　宫内女人乐欲闻法颇有方便得令苾刍尼来不〈并根本说一切有部毘奈耶〉
　　㤭闪毗国说忧事人
　　诈白邬陀延王书〈无忧婆罗门将无比女往㤭闪毗聘与邬陀延王为夫人无忧为辅国大臣王又有夫人名绀容无比怀妒时王边境反叛领兵自往遂敕无忧留守无比每劝其父令害绀容绀容夜读佛经复须桦皮灯明大臣于桦皮内密安火炭夜风火发绀容与五百彩女同时殒命惟曲脊侍女从水窦出得免先尝有二人来至王所乐为奉事一人能说喜事一人能说忧事尔时说忧事人共大臣等议画一帧作绀容夫人所为因縁投火死状并与象马各数满五百真金一亿别严四兵诣王营所持书白王王启封读书问言曽见有被死将去求索得耶答曰若被死将去求索不得者可开此帧因言绀容已死恐王忧恼设此权谋王即敕杀无忧以无比置地牢内因往问世尊何因縁故佛言乃往昔婆罗痆斯国王梵摩达多大夫人曾于五百彩女游观蕐园时寒求火有独觉圣者造一草庵在中夫人命一使女烧彼草庵女见不忍夫人自往放火诸女悉共欢笑彼夫人者即绀容是彼侍女者即五百内人是彼使女者即曲脊女是〉
　　我是某国大王惟有一子被杀将去我今求死来至此国欲以象马乃至金宝将赎子命若允者善若不得者我当共战愿王助我〈根本说一切有部毗奈耶〉
　　嗢逝尼城猛灮王
　　与频婆娑罗王书〈猛光王有警觉病不得睡治宜酥而王性憎酥唯爱酒有人于王前言酥即斩其首闻王舍城有频婆娑罗王子名侍缚迦为太医王赍书往迎侍䌸迦行次曲女城得一医童同往以苏合膏合成如酒令医童指授王服遂睡噫气闻酥大瞋侍缚迦巳乘象先走王命飞乌追及侍缚迦以药藏庵摩罗果食飞乌初飞乌患癞疾食药亦瘳因还奏王应合赏赐即为王作敕书报医王侍䌸迦复报书王多财货赏医童以大㲲赐衣王奉佛作三衣　奈女耆域因縁经一事与此大同〉
　　白影胜王可令侍缚迦大医暂来相见欲有所疗幸不见违若不来者当须多贮草谷兵众相迎
　　飞乌
　　报医王侍缚迦书
　　仁是医王合得重赏何故逃走信至可来受王赏赐侍缚迦
　　报飞乌书
　　我藉皇恩珍财靡阙王若与我生欢喜者诸所赐物并回与彼侍医童子〈根本说一切有部毘奈耶杂事〉
　　嗢逝尼城长者
　　与妻书〈猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久兴易他方王于宅边见生染意步入其舍欢恱既畅即便有娠彼夫书来告妻王与彼夫信令向某处远求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛䕶北方得又尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰増长将归供给于时圆胜王有馀小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书末为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守䕶圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛䕶出见圆胜遂觧兵围猛灮还国迎立増养为国大相〉
　　汝可安隐我望不久当至本乡
　　得叉尸罗国圆胜王
　　与嗢逝尼国猛灮王书
　　知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自馀胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故
　　猛灮王报圆胜王书
　　知识既觧来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛䕶是我所生令出相见共申欢意随情去留〈根本说一切有部毘奈耶杂事〉
　　鞞提酰国大臣大药
　　与毗舍佉书〈鞞提酰国王多足食号曰重兴年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无远不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所谮临刑得释遂以女还王请自访徳义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞酰城于中路裁书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使往彼城观巳还报大药复往半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍宝总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提酰半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煮以沸汤屠者去毛弃之檐外飞鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供养毛羽渐成抟霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及　半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序〉
　　四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输半遮罗国王
　　与女妙药书
　　我怀忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王
　　复报妙药书
　　通此消息皆由鹦鹉察知事已往还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来
　　又与妙药书
　　由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来〈根本说一切有部毘奈耶杂事〉
　　健陀罗国药义半遮罗
　　与王舍城娑多药义书〈王舍城内于一山边有药义神而为居止名娑多时北方徤陀罗国复有药义名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多裁书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即裁书与半遮罗药又娶归与其夫情义相得次第生男五百冣小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药义女皆往佛所白言为作调伏佛即往药义女处以钵覆爱儿药又女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐　佛告苾刍此乃往过去王舍城中牧牛人妻怀娠时有独觉游行为大设会五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药乂是由彼往昔施五百庵没罗果发恶愿故〉
　　闻君生女情甚欢恱今送衣服愿垂纳受
　　娑多
　　与半遮罗书
　　闻君诞子庆喜交怀聊寄衣璎用申欣贺幸当为受冀表不空
　　半遮罗报婆多书
　　许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻〈按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货往得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰㳺方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢恱今送衣服愿垂纳受得叉长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貎端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得又寄送衣缨裁书曰闻君诞女庆喜交怀聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫𧉮蜇而死一子野于所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受〉
　　欢喜弟
　　与半遮罗书
　　我姊欢喜年既长成宜可为亲当速来此〈根本说一切有部毘奈耶杂事〉
　　舍卫国大臣
　　报宝徳长者书〈国内瞻波城长者宝徳多饶财宝受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连往宝徳长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于钵中佛所闻食香气普遍佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲往见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子往王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问法出家受持戒行证阿罗汉果　佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力収办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尔时贫童子者即宝徳长者子是〉
　　王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过
　　瞻波城诸人
　　报舍卫国宰相书
　　王频附书敕云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书巳又得报云王与王子俱亦不来王欲见宝徳之子汝等速当遣来是要〈根本说一切有部毘奈耶破僧事〉
　　秣菟罗国王〈中印度〉
　　秣菟罗国灵书〈秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志高才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴岁月既久树皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归〉
　　夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地岁月极远铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业迦湿弥罗国众贤论师
　　谢世亲书〈众贤论师迦湿弥罗国人也特深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求觧求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二岁作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行往中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论〉
　　如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗逹磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉
　　毗末罗蜜多罗论师〈唐言无垢友〉
　　临终裁书〈无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏玄文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人绝大乘称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔〉
　　夫大乘教者佛法之中究竟说也名味泯绝理致幽玄轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尔志无得怀疑
　　南印度徳慧菩萨
　　与摩掲陀国摩沓婆书〈摩掲陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乘瞿那木底唐言徳慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度徳慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽微有怀挫锐裁书累报摩沓婆怀惧诫诸邑户不得居止沙门异道时徳慧杖锡而来莫肯相舍有浄行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣旨曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告远近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度徳慧论师乎遂至论场徳慧先立崇义泊乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死〉
　　敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳弊积习旧学三年之后摧汝嘉声
　　重裁书
　　年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之
　　摩掲陀国无忧王
　　石柱记〈摩掲陀国佛迹精舎侧有大石柱书记残缺其大略云〉
　　无忧王信根贞固三以赡部洲施佛法僧三以诸珍宝重自酬赎
　　僧伽罗国王
　　摩诃菩提僧伽蓝铜记〈摩掲陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云〉
　　夫周〈阙〉　私诸佛至教恵济有縁先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考恵被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷
　　伐罗刹令〈僧伽罗国佛法所记曰昔此宝洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乘天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之〉
　　吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也収珍藏宝国之利也瞿萨旦那国大臣〈唐言地乳旧曰于阗〉
　　龙鼓函书〈国城东南百馀里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女凌波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乘白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼔封一函书其大略曰〉
　　大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有寇至鼓先声震河水遂流〈并唐释玄奘大唐西域记　此记唐撰事出西土先志〉
　　印度千岁和尚〈释氏通鉴云唐高宗显庆二年千岁宝掌和尚晚居浦江宝岩与𭅺禅师友善师以白犬驰书朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年〉
　　与行脚僧
　　三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也
　　〈维摩诘经香积佛品云维摩诘居众会前化作菩萨灮像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之馀欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之馀欲于□界施作佛事令此懈废之人得弘大意亦使如来名声普闻　按此盖礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误〉




　　释文纪卷一



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二
　　明　梅鼎祚　辑
　　后汉
　　明帝〈姓刘氏讳庄光武帝子〉
　　诏报楚王英〈明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问群臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤善为宏阔远大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为玄微深远难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀〉
　　楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔〈后汉书　魏収魏书释老志作章帝诏报楚王误〉
　　牟融〈隋书经籍志牟子二卷后汉太尉牟融撰〉
　　理惑论〈三十七篇　一云苍梧太守牟子博传〉
　　牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼僃有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏见遇日久烈士忘身期必骋效遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子绝圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含玄妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
　　或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要盖闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿□中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异床天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女宝玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神祇今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木蕐英释狐裘衣𫄨绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所著经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言巳下小卷千言巳上佛教授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
　　问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者谥号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在污不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩𫄧其外毫厘为细间关其内故谓之道
　　问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
　　问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事僃焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其馀哉〈弘明窈上多一寂字误〉
　　问曰佛经众多欲得其要而弃其馀直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘僃寒𫄨绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之僃复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
　　问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既耽诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老𥅆亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
　　问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪睹馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子皋陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月玄鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉
　　问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命绝于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短发文身自从吴越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎
　　问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之馀也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝埀衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头发被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十馀国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
　　问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫暗于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之馀事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼔岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之馀语耳若子可谓见礼制之华而暗道德之实窥炬烛之明未睹天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁卫孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀巳代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之宝象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏睹世之无常财货非已宝故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉
　　问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门耽好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之伪而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也皋陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐教之不著周道之不僃哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪淫乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎〈绐一作诡〉
　　问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕历山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流入荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万戸之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除蕐饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喩譬喩非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为宝矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喩子独恶佛说经牵譬喩邪
　　问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武盖各得其志而已何不聊之有乎
　　问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当㽔賔被𫄨绤以御黄锺非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
　　问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问群臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支写佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三匝又于南宫清凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋
　　问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧苦拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄锺应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之宝也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
　　问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之甯武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
　　问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑卫之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管窥之见而谤尧舜接舆以毛釐之分而刺仲尼皆耽小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
　　问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既睹佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而窥谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉
　　问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉䖟之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀𨇾而听是以诗书理子耳
　　问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为耽之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合窥墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我睹其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
　　问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩泰収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也
　　问曰王乔赤松八仙之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神仙之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉
　　问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未睹其绝五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子著五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取鐡不能移毫毛矣问曰谷宁可绝不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者盖由绝谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾樽精乱神昏谷气不充耳目迷惑淫邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
　　问曰为道之人云能却疾不病弗御鍼药而愈信有之乎何以佛家有病而进鍼药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未睹其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣
　　问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞群儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将睹也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神仙抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终颜渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐览众国之风何必足履目见乎
　　问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗跖汤武法桀纣者矣
　　问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
　　问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而仙佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有会稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喩皆著在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉
　　问曰子之所解诚悉僃焉固非仆等之所闻也然子所理何以止著三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自敕愿受五戒作优婆塞〈梁释僧祐弘明集〉
　　严佛调〈亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安玄传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世〉
　　沙弥十慧章句序
　　昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙深佛既泥洹微言永绝犹穀水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所著出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬弘稽古靡经不综愍俗童蒙示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之教悲穷自无所系心于是发愤忘食因闲历思遂作十慧章句不敢自专事喩众经上以达道德下以慰已志创奥博崇尚之贤不足留意未升堂室者可以启蒙焉〈释僧祐出三藏记集〉
　　吴
　　废主孙亮〈字子明吴郡富春人权少子〉
　　与众僧论优婆塞支谦书〈谦字㳟明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊吴主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隐穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书〉
　　支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能巳已〈出三藏记集传开元释教录〉
　　康僧会〈其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒〉
　　安般守意经序〈会在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨傲密并见重后世〉
　　夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声杳味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭盖无满足也心之溢荡无微不浃恍惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释仙圣所不能照明默种子此化生乎彼非凡所睹谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不睹其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意著息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意巳获数定转念著随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠淫邪污心犹镜处泥秽垢污焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能睹所以然者由其垢浊众垢污心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无馀举之以照毛发面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞忘无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯著心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反复微察内体污露森楚毛竖犹睹脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三宝众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不睹往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻恍惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动鍼脉诸术睹色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之弘仁愍黎庶之顽暗先挑其耳郤启其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣祖落三师凋丧仰瞻云日悲无质受眷言顾之澘然出涕宿祚未没会见南阳韩林颍川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德弘正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣
　　法镜经序
　　夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残巳甚于蒺藜网之贼鱼矣女人佞等三⿴其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐谤圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔发毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德□导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎群生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安玄临淮严佛调斯二贤者年在龆齓弘志圣业钩深致远穷神达幽愍世蒙惑不睹大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻睹其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师历载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三宝矣〈并出三藏记集　大藏服字凾□作开龆作束〉


　　释文纪卷二
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷三
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋
　　穆帝〈姓司马氏讳𥅆字彭子河内温人康帝子〉
　　永兴山阴二寺诏〈建康实录云许询舍永兴山阴二宅为寺家财珍异悉皆是给既成启奏孝宗诏曰〉
　　山阴旧为祗洹寺永兴居为崇化寺造四层塔物产既罄犹欠露槃相轮一朝风雨相轮等自僃时所访问乃是剡县飞来
　　孝武帝〈讳矅字昌明简文帝子〉
　　赙送道濳法师诏〈潜宁康二年卒于剡之叩山见后〉
　　潜法师理悟虚远风鉴清贞弃宰相之荣袭染衣之素山居人外笃懃匪懈方赖宣道以济苍生奄然迁化用痛于怀可赙钱十万星驰驿送
　　道安法师俸给诏〈安见后〉
　　安法师器识伦通风韵摽朗居道训俗徽绩兼著岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在
　　竺法汰丧事诏〈汰见后〉
　　汰法师道播八方泽流后𧜟奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由僃办〈并梁释慧皎高僧传　太元起居注〉
　　与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚承睿德光时飞声东岳灵海广淹有生蒙润大人起世善翼匡时辄伸经略悬禀妙算昔刘曜创荒石勒继业元皇龙飞遂息江表旧京沦没神州倾荡苍生荼蓼寄在左衽每一念至嗟悼朕心长驱魏赵扫平燕代今龙旗方兴克复伊洛思与和尚同养群生至人通微想明朕意今遣使者送五色珠像一躯明光锦五十匹象牙簟五领金钵五枚到愿纳受释僧朗答晋主书〈竺僧朗京兆人少而游方问道长安还关中专当讲席移卜太山〉
　　僧朗顿首顿首夫至人无隐德生为圣非德非圣何敢有喩忝曰出家栖息尘表慕静山林心悕玄寂灵迹难逮形累而巳奉被诏命慰及应否大晋重基先承孝治惠同天地覆养无边愿开大乘申扬道味僧朗顿首顿首〈唐释道宣广弘明集〉
　　康献褚皇后〈讳蒜子河内阳翟人康帝后〉
　　于法开収付廷尉令〈法开不知何许入祖述耆婆妙通医法升平五年孝宗有疾开视脉知不复起不肯复入康献后令俄而帝崩获免〉
　　帝小不佳昨呼于公视脉但到门不前种种辞惮宜収付廷尉〈高僧传〉
　　何充等〈充字次道庐江𤅬人录尚书事加侍中〉
　　奏沙门不应尽敬表〈晋咸康六年成帝幼冲庾冰辅政谓沙门应尽敬王者尚书令何充等议不应敬下礼官详议博士议与充同门下承冰旨为駮充及仆射褚翊诸葛恢尚书冯怀谢广等重奏于时冰议竟不施敬〉
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言世祖武皇帝以盛明革命肃祖明皇帝聪圣玄览岂于时沙门不易屈膝顾以不变其修善之法所以通天下之志也愚谓宜遵承先帝故事于义为长
　　庾冰代成帝沙门不应尽敬诏〈冰字季坚颍川鄢陵人车骑将军领江州〉
　　夫万方殊俗神道难辨有自来矣达观傍通诚当无怪况跪拜之礼何必尚然当复原先王所以尚之之意岂直好此屈折而坐遘槃辟哉固不然矣因父子之敬建君臣之序制法度崇礼秩岂徒然哉良有以矣既其有以将何以易之然则名礼之设其无情乎且今果有佛邪将无佛邪有佛邪其道固弘无佛邪义将何取继其信然将是方外之事方外之事岂方内所以体而当矫形骸违常务易礼典弃名教是吾所甚疑也名教有由来百代所不废昧旦丕显后世犹殆殆之为弊其故难寻而今当远慕芒昧依稀未分弃礼于一朝废教于当世使夫凡流慠逸宪度又是吾之所甚疑也纵其信然纵其有之吾将通之于神明得之于胸怀耳轨宪宏模固不可废之于正朝矣凡此等类皆晋民也论其才智又常人也而当因所说之难辨假服饰以陵度抗殊俗之慠礼直形骸于万乘又是吾所弗取也诸君并国器也悟言则当测幽微论治则当重国兴茍其不然吾将何述焉
　　沙门不应尽敬表
　　尚书令冠军抚军都乡侯臣充散骑常侍左仆射长平伯臣翊散骑常侍右仆射建安伯臣恢尚书关中侯臣怀守尚书昌安子臣广等言诏书如右臣等暗短不足以赞扬圣旨宣畅大义伏省明诏震惧屏营辄共寻详有佛无佛固非臣等所能定也然寻其遗文钻其要旨五戒之禁实助王化贱昭昭之名行䝿冥冥之潜操行德在于忘身抱一心之清妙且兴自汉世迄于今日虽法有隆衰而弊无妖妄神道经久未有其比也夫诅有损也祝必有益臣之愚诚实愿尘露之微增润嵩岱区区之况上俾皇极今一令其拜遂坏其法令修善之俗废于圣世习俗生常必致愁惧隐之臣心窃所未安臣虽蒙蔽岂敢以偏见疑误圣听直谓世经三代人更明圣今不为之制无亏王法而幽冥之格可无壅滞是以复陈愚诚乞埀省察谨启
　　庾冰重代成帝沙门不应尽敬诏
　　省所陈具情旨幽昧之事诚非寓言所尽然其较略及夫人神之常度粗复有分例耳大都百王制法虽质文随时然未有以殊俗参治怪诞杂化者也岂曩圣之不达而来圣之宏通哉且五戒之才善粗拟似人伦而更于世主略其礼敬邪礼重矣敬大矣为治之纲尽于此矣万乘之君非好尊也区域之民非好卑也而卑尊不陈王教不得不一二之则乱斯曩圣所以宪章体国所宜不惑也通才博采往往僃其事修之家可以修之国及朝则不可斯岂不远也省所陈果亦未能了有之与无矣纵其了犹谓不可以参治而况都无而当以两行kao邪〈唐释彦悰集沙门不应拜俗事云通才博采往在僃修之修之身修之家可矣修之国及朝则不可　来圣作末圣〉
　　重奏沙门不应尽敬表
　　臣等虾诚暗蔽不通远旨至于乾乾夙夜思循王度宁茍执偏管而乱大伦直以汉魏逮晋不闻异议尊卑宪章无或暂亏也今沙门之慎戒专专然及为其礼一而已矣至于守戒之笃者亡身不吝何敢以形骸而慢礼敬哉每见烧杳㕨愿必先国家欲福祐之隆情无极巳奉上崇顺出于自然礼仪之简盖是专一守法是以先圣御世因而弗革也天网恢恢疏而不失臣等㥪㥪以为不令致拜于法无亏因其所利而惠之使贤愚莫敢不用情则上有天覆地载之施下有守一修善之人谨复陈其愚浅愿蒙省察谨启〈弘明集〉
　　蔡谟〈字道明陈留考城人司徒左光禄大夫〉
　　佛像颂议〈成帝时彭城王纮上言乐贤堂有明帝手画佛像经历冦难此堂犹存宜敕作颂以谟议寝〉
　　佛者异域之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而画此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣睹物兴义私作赋颂可也今欲发王命敕史官上称先帝好佛之志下为异教作一象之颂于义有疑焉〈晋书　广弘明集首数句与此文微异〉
　　谢安〈字安石陈郡阳夏人历太保赠太傅〉
　　与支遁书〈遁还吴立支山寺欲入剡安为吴兴守与遁书　遁见后〉
　　思君日积计辰倾迟知欲还剡自治甚以怅然人生如寄耳顷风流得意之事殆为都尽终日戚戚触事惆怅惟迟君来以晤言消之一日当千载耳此多山县闲静差可养疾事不异剡而医药不同必思此縁副其积想也〈高僧传〉
　　王坦之〈字文度太原人历北中郞将徐兖二州刺史〉
　　沙门不得为高士论〈王北中郞不为林公所知乃著此论大略云〉
　　高士必在于纵心调畅沙门虽云俗外反更束于教非情性自得之谓也〈宋刘义庆世说新语〉
　　郗超〈字嘉賔高平金乡人司徒左长史〉
　　与亲友论支道林书〈遁善谈名理谢安王洽刘恢殷浩许询及超等皆著尘外之狎超与亲友书〉
　　道林法师神理所通玄拔独悟数百年来绍明大法令真理不绝者一人而巳〈高僧传隋费长房历代三宝纪参校〉
　　奉法要
　　三自归者归佛归十二部经归比丘僧过去现在当来三世十方佛三世十方经法三世十方僧每礼拜忏悔皆当至心归命并慈念一切众生愿令悉得度脱外国音称南无汉曰归命佛者汉音曰觉僧者汉音曰众五戒一者不杀不得教人杀常当坚持尽形寿二者不盗不得教人盗常当坚持尽形寿三者不媱不得教人淫常当坚持尽形寿四者不欺不得教人欺常当坚持尽形寿五者不饮酒不得以酒为惠施常当坚持尽形寿若以酒为药当推其轻重要于不可致醉醉有三十六失经教以为深戒不杀则长寿不盗则常泰不淫则清净不欺则人常敬信不醉则神理明治巳行五戒便修岁三月六斋岁三斋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六斋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡斋日皆当鱼肉不御迎中而食既中之后甘香美味一不得尝洗心念道归命三尊悔过自责行四等心远离房室不著六欲不得鞭挝骂詈乘驾牛马带持兵仗妇人则兼去香花脂粉之饰端心正意务存柔顺斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生皆当因此至诚玄想感发心既感发则终免罪苦是以忠孝之士务加勉励良以兼拯之功非徒在已故也斋日唯得专惟玄观讲诵法言若不能行空当习六思念六思念者念佛念经念僧念施念戒念天何谓念天十善四等为应天行又要当称力所及勉济众生十善者身不犯杀盗淫意不嫉恚痴cq=123口不妄言绮语两舌恶口何谓不杀常当矜愍一切蠕动之类虽在困急终不害彼利巳凡众生危难皆当尽心营救随其水陆各令得所疑有为已杀者皆不当受何谓为盗凡取非已有不问小大及莅官不清皆谓之盗何谓为淫一切诸著普谓之淫施之色欲非正匹偶皆不得犯又私窃不公亦兼盗罪所谓嫉者谓妒忌也见人之善见人有德皆当代之欢喜不得有争竞憎嫉之心所谓恚者心怀忿恨藏结于内所谓痴者不信大法疑昧经道何谓妄言以无为有虚造无端何谓绮语文饰巧言华而不实何谓两舌背向异辞对此说彼何谓恶口谓骂詈也或云口说不善之事令人承以为罪亦谓恶口凡此十事皆不得暂起心念是为十善亦谓十戒五戒检形十善防心事有疏密故报有轻重凡在有方之境总谓三界三界之内凡有五道一曰天二曰人三曰畜生四曰饿鬼五曰地狱全五戒则人相僃具十善则生天堂全一戒者则亦得为人人有高卑或寿夭不同皆由戒有多少反十善者谓之十恶十恶毕犯则入地狱抵揬强梁不受忠谏及毒心内盛徇私欺绐则或墯畜生或生蛇虺悭贪专利常苦不足则堕饿鬼其罪差轻少而多阴私情不公亮皆堕鬼神虽受微福不免苦痛此谓三涂亦谓三恶道色痛痒思想生死识谓之五阴凡一切外物有形可见者为色失之则忧恼为痛得之则懽喜为痒未至逆念为思过去追忆为想心念始起为生想过意识灭为死曾关于心戢而不忘为识识者经历累劫犹萌之于怀虽昧其所由而滞于根濳结始自毫厘终成渊岳是以学者务慎所习五盖一曰贪淫二曰瞋恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪眈著为淫外发为瞋内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生死因縁痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚经云卒斗杀人其罪尚轻怀毒阴谋则累劫弥结无解脱之期六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲盖生死之原本罪苦之所由消御之方皆具载众经经云心作天心作人心作地狱心作畜生乃至得道者也亦心也凡虑发乎心皆念念受报虽事未及形而幽对冥构夫情念圆速倏忽无间机动毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定于俄顷是以行道之人每慎独于心防微虑始以至理为城池常领本以御末不以事形未著而轻起心念岂唯言出乎室千里应之莫见乎隐所慎在形哉异出十二门经云人有善恒当掩之有恶宜令彰露夫君子之心无适无莫过而无悔当不自得宜其任行藏于所遇岂有心于隐显然则教之所施其在常近乎原夫天理之于罪福外泄则愈轻内结则弥重既迹著于人事必有损于冥应且伐善施劳有生之大情匿非文过品物之所同善著则迹彰迹彰则誉集茍情系沮劝而誉集于外藏吝之心必盈乎内且人之君子犹天之小人况乎仁德未至而名浮于实获戾幽冥固必然矣夫茍非僃德安有不周坦而公之则与事而散若乃负理之心铭之怀抱而外修情恳以免人尤収集俗誉大诬天理自然之舋得不愈重乎是以庄生亦云为不善于幽昧之中鬼神得而诛之且人之情也不愧于理而愧乎物愆著则毁至毁至而耻生情存近复则弊不至积恃其不彰则终莫俊革加以天舋内充而惧其外显则幽虑万端巧防弥密穷年所存唯此之务天殃物累终必顿集盖由不防萌谋始而匿非扬善故也正斋经云但得说人百善不得说人一恶说人之善善心便生说人之恶便起忿意意始虽微渐相资积是以一善生巨亿万善一恶生巨亿万恶古人云兵家之兴不过三世陈平亦云我多阴谋子孙不昌引以为教诚足以有弘然齐楚享遗嗣于累叶颜冉靡显报于后昆既已著之于事验不俟推理而后明也且鲧殛禹兴魣鲋异形四罪不及百代通典哲王御世犹无淫滥况乎自然玄应不以情者而令罪福错受善恶无章其诬理也固亦深矣且秦制収帑之刑犹以犯者为主主婴其罚然后责及其馀若舋不当身而殃延亲属以兹制法岂唯圣典之所不容固亦申韩之所必去矣是以泥洹经云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自获福恶自受殃至矣哉斯言允心应理然原夫世教之兴岂不以情受所存不止乎巳所及弥广则诫惧愈深是以韬理实于韫椟每申近以敛麤进无亏于惩劝而有适于物宜有怀之流宜略其事而喩深领幽旨若乃守文而不通其变徇教而不达教情以之处心循理不亦外乎夫罪福之于逆顺固必应而无差者也茍昧斯道则邪正无位寄心无准矣至于考之当年信漫而少征理无愆违而事不恒著岂得不归诸宿缘推之来世邪是以有心于理者审影响之难诬废事证而冥寄达天网之宏疏故期之于靡漏悟运往之无间混万劫于一朝括三世而玄同要终归于必至岂以显昧改心淹远革虑哉此最始信之根主而业心所深期也十二门经云有时自计我端正好便当自念身中无所有但有肝肠脾肺骨血屎溺有何等好复观他人身中恶露皆如是若悭贪意起当念财物珍宝生不持来死不俱去而流迁变化朝夕难保身不久存物无常主宜及当年施恩行惠赡之以财救疾以药终日欣欣务存营济若瞋恚意起当深生平等兼䕶十戒差摩竭云菩萨所行忍辱为大若骂詈者嘿而不报若挝捶者受而不校若瞋怒者慈心向之若谤毁者不念其恶法句又云受辱心如地行忍如门阃地及门阃盖取其藏垢纳洿终日受践也成具经曰彼以四过加巳则觉知口之失也报以善言和语至诚不饰四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也夫彼以恶来我以善应茍心非木石理无不感但患处之不恒弘之不积耳茍能毎事思忍则悔吝消于现世福报显于将来贤者德经云心所不安未常加物即近而言则忠恕之道推而极之四等之义四等者何慈悲喜护也何谓为慈愍伤众生等一物我推已恕彼愿令普安爱及昆虫情无同异何谓为悲博爱兼拯雨泪恻心要令实功濳著不直有心而巳何谓为喜欢悦柔软施而无悔何谓为爱䕶随其方便触类善救津梁会通务存弘济能行四等三界极尊但未能冥心无兆则有数必终是以本起经云诸天虽乐福尽亦丧贵极而无道与地狱对门成具又云福者有苦有尽有烦劳有往还泥洹经曰五道无安唯无为快经称行道者先当舍世八事利衰毁誉称讥苦乐闻善不喜闻恶不惧信心天固沮劝无以动其志理根于中外物不能干其虑且当年所遇必由宿缘宿缘玄运信同四时其来不可御其去不能止固当顺而安之悦而毕之精勤增道习期诸妄心形报既废乃获大安耳夫理本于心而报彰于事犹形正则影直声和而响顺此自然玄应孰有为之者哉然则契心神道固宜期之通理务存远大虚中正巳而无希外助不可接以卑渎要以情求此乃厝怀之关键学者所宜思也或谓心念必报理同影响但当求巳而已固无事于幽冥原经教之设盖所以悟夫求巳然求巳之方非教莫悟悟因乎教则功由神道欣感发中必形于事亦由咏歌不足系以手舞然则奉而尊之盖理所不必须而情所不能废宜纵巳深体教旨忘怀欣想将以巳引物自周乎众所以固新涉之志而令寄怀有拟经云生苦老苦病苦死苦怨憎会苦恩爱别离苦所求不得苦遇此诸苦则宜深惟缘对兼觉魔伪开以达观弘以等心且区区一生有同过隙所遇虽殊终归枯朽得失少多固不足计该以数涂则此心自息又茍未入道则休戚迭用聚散去来贤愚同致是以经云安则有危得则有丧合会有离生则有死盖自然之常势必至之定期推而安之则无往不夷维摩诘云一切诸法从意生形然则兆动于始事应乎末念起而有虑息则无意之所安则触遇而夷情之所阂则无往不滞因此而言通滞之所由在我而不在物也若乃惧生于心则舋乘于外外舋既乘内惧愈结茍患失之无所不至矣是以经称丈夫畏时非人得其便诚能住心以理天关内固则人鬼罔间縁对自息万有无以缨众邪不能袭四非常一曰无常二曰苦三曰空四曰非身少长殊形陵谷易处谓之无常盛衰相袭欣极必悲谓之为苦一切万有终归于无谓之为空神无常宅迁化靡停谓之非身经称处惑乐之地觉必苦之对盖推代谢于往复审乐往则哀来故居安虑危夕惕荣观若夫深于苦者谓之见谛达有心则有滞有滞则苦存虽贵极人天地兼崇高所乘愈重矜著弥深情之所乐于理愈苦故经云三界皆苦无可乐者又云五道众生共在一大狱中茍心系乎有则罪福同贯故总谓三界为一大狱佛问诸弟子何谓无常一人曰一日不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰食顷不可保是为无常佛言非佛弟子一人曰出息不报便就后世是为无常佛言真佛弟子夫无常显证日陈于前而万代同归终莫之悟无瞬息之安保永世之计惧不在交则每事殆懈以之进德则功无覆篑以之治心则堕其所习是以有道之士指寸阴而惜逝恒自强于鞭后业与时竞惟日不足则乱念无因而生缘对靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧本起经云九十六种道术各信所事皆乐生安孰知其惑夫欣得恶失乐存哀亡盖弱丧之常滞有生所感同然冥力濳谢非矜恋所留对至而应岂智用所制是以学者必归心化本领观玄宗玩之珍之则众念自废废则有忘有忘则缘绝缘报既绝然后入于无生既不受生故能不死是以暜耀经云无所从生靡所不生于诸所生而无所生泥洹经云心识静休则不死不生心为种本行为其地报为结实犹如种殖各以其类时至而生弗可遏也种十善戒善则受生之报具于上章加种禅等四空则䝿极天道四空及禅数经具载其义从弟一天至二十八天随其事行福转倍增种非常禅谛背有著无则得罗汉泥洹不忌有为不系空观遇理而冥无执无寄为无所种既无所种故不受报廓然玄废则佛之泥洹泥洹者汉曰无为亦曰灭度维摩诘曰彼六师者说倚为道从是师者为住诸见为墯边际为归八难不得离生死道也虽玄心屡习而介然微动犹均被六师同滞一有况贪生倚想执我捍化虽复福逾山河贵极三界倚伏旋还终坠罪苦岂获宁神大造泊然玄夷哉夫生必有情天势率至不宅于善必在于恶是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所资必资乎烦是以经云欲于空中造立宫室终不能成取佛国者非于空也然则五度四等未始可废但当即其事用而去其忮心归佛则解佛无归于戒则无功于戒则禅谛与五阴俱冥末用与本观同尽虽复众行兼陈固是空中行空耳或以为空则无行行则非空既巳有行无乃失空乎夫空者忘怀之称非府宅之谓也无诚无矣存无则滞封有诚有矣两忘则玄解然则有无由乎方寸而无系于外物器象虽陈于事用感绝则理冥岂灭有而后无阶损以至尽哉由此言之有固非滞滞有则背宗反流归根任本则自畅是以开士深行统以一贯达万像之常冥乘所寓而玄领知来理之先空恒得之于同致悟四色之无朕顺本际而偕废审众观之自然故虽行而靡迹方等深经每泯一三世而未尝谓见在为有则空中行空旨斯见矣〈弘明集〉谢敷〈字庆绪会稽人隐居若邪台征不就〉
　　安般守意经序
　　夫意也者众苦之萌基背正之元本荒迷放荡浪逸无涯若狂夫之无所丽爱恶充心耽昏无节若弱䘮之不知归微矣哉即之无像寻之无朕则毫末不足以喩其细迅矣哉偾𫏋惚恍昫匝宇宙则奔电不足以比其速是以弹指之间九百六十转一日一夕十三亿想念必响报成生死栽一身所种滋蔓弥劫凡在三界倒见之徒溺丧渊流莫能自反正觉慈愍开示慧路防其终凶之源渐塞忿欲之微兆为启安般之要径泯生灭以冥寂伸道品以养恬建十慧以入微絷九神之逸足防七识之洪流故曰守意也若乃制伏麤垢拂刬漏结者亦有望见贸乐之士闭色声于视听遏尘想以禅寂乘静泊之祯祥纳色天之嘉祚然正志荒于华乐昔习没于交逸福田矜执而日零毒根迭兴而罪袭是以轮回五趣亿劫难拔婴罗欲网有剧湥牢由于无慧乐定不惟道门使其然也至于乘慧入禅亦有三辈或畏苦灭色乐宿泥洹志存自济不务兼利者为无著乘或仰希妙相仍有遣无不建大悲练尽縁缚者则号縁觉菩萨者深达有本畅因縁无达本者有有自空畅无者因縁常寂自空故不出有以入无常寂故不尽縁以归空住理而有非所缚非缚故无无所脱茍厝心领要触有悟理者则不假外以静内不因禅而成慧故曰阿惟越致不随四禅也若欲尘翳心慧不常立者乃假以安般息其驰想犹农夫之净地明镜之莹刬矣然则耘耨不以为地地净而种滋莹刬非以为镜镜净而照明故开士行禅非为守寂在游心于玄冥矣肇自发心悲盟弘暜秉权积德忘期安众众虽济而莫脱将废知而去筌矣是谓菩萨不灭想取证也此三乘虽同假禅静至于建志厥初各有攸归故学者宜恢心宏模植栽于始也汉之季世有舍家开士安清字世高安息国王之太子也审荣辱之浮寄齐死生乎一贯遂脱屣于万乘抱玄德而游化演道教以发䑃表神变以源之于时俊乂归宗释蕐崇实者若禽兽之从麟鳯鳞介之赴虬蔡矣又博综俗善众国音传授斯经变为晋文其所译出百馀万言探畅幽赜渊玄难测此安般典其文虽约义关众经自浅至精众行具举学之先要孰逾者乎行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者何异刖夫之陟太山无翅而图昇虚乎释迦如来妙慧足于曩劫历无数以濳化至于众生运会圆满告成而犹现行六年以为教端者诚以镇一纷邪莫尚兹也由是而观可不务欤敷染习沈冥积罪历劫生与佛乖弗睹神化虽以微祚得禀遗典而情想繁芜道根未固仰欣圣轨未一暂履夕惕战惧惄焉如𢭏是以诚心讽诵以锺识习每遭明睿辄咨凝滞然冥宗巳远义训小殊乃采集英彦戢而载焉虽粗闻大要未悟者众于是复率愚思推检诸数寻求明证遂相继续撰为注义并抄撮大安般修行诸经事相应者引而合之或以隐显相从差简搜寻之烦经道弘深既非愚浅所能裁衷又辞意鄙拙万不畅一祗增理秽敢云足以阐融妙旨乎实欲私记所识以僃遗忘而巳耳傥有览者愿亮不逮正其愚谬焉〈出三藏记集〉
　　郤敬舆
　　与谢庆绪论三幡义书
　　近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观〈孙绰天台赋消一无于三幡李善注三幡色一也色空二也观三也引书云云然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡〉
　　谢敷答郤敬舆书
　　至理深玄非言象所喩也〈选注〉
　　王洽〈字敬和琅邪临沂人中书令领军将军〉
　　与林法师书
　　洽稽首和南夫教之所由必畅物之所未悟物之所以通亦得之于师资虽玄宗冲缅妙旨幽深然所以会之者固亦简而易矣是以致虽远必假近言以明之理虽昧必借朗喩以征之故夫殆坠之旨可得之于千载将绝之趣可悟之于一朝今本无之谈旨略例坦然每经明之可谓众矣然造精之言诚难为允理诣其极通之未易岂可以通之不易因广异同之说遂令空有之谈纷然大殊后学迟疑莫知所拟今道行指归通叙色空甚有清致然未详经文为有明旨耶或得之于象外触类而长之乎今众经甚多或取譬不远岂无一言昭然易喩古人有云圣人之言可能使人信之不可能是以征之于文未知所释今故谘其数事思闻嘉诲以启其疑洽稽首和南〈广弘明集〉
　　王珉〈字季琰洽子中书令〉
　　论高座序〈帛尸梨蜜多罗此云吉友时人呼为高座西域国王之子过江名显珉师事之及卒为之序〉
　　春秋吴楚称子传者以为先中国后四夷岂不以三代之𦙍行乎殊俗之礼以其贪婪无仁让之性乎然而卓世之秀时生于彼逸群之才或侔乎兹故知天授英伟岂限于中外自此以来唯汉世有金日䃅然日䃅之贤尽于仁孝忠诚德信纯至非为明达足论高座心造峯极交㒞以神风领朗越过之远矣〈高僧传〉
　　王珣〈字元琳洽子历卫将军加散骑常侍〉
　　与豫章太守范甯论释慧持书〈持适庐山随兄远共止有姑为尼名道仪自江夏送姑至都止东安寺珣深相器重为珣详定中阿含经后还山寗请持讲法华毗昙四方云集珣书与甯甯答之珣重与甯书　持见后〉
　　远公持公孰愈
　　范甯答书
　　诚为贤兄贤弟也
　　重与甯书
　　但令如兄诚未易有况弟复贤耶〈高僧传〉
　　林法师墓下诗序
　　余以宁康二年命驾之剡石城山即法师之丘也高坟郁为荒楚丘陇化为宿莽遗迹未灭而其人已远感想平昔触物凄怀〈刘孝标世说注〉
　　王恭〈字孝伯太原晋阳人历徐兖二州刺史〉
　　致沙门僧检书
　　远持兄弟至德何如
　　僧检答书
　　远持兄弟也绰绰焉信有道风矣〈高僧传〉
　　习凿齿〈字彦威襄阳人荣阳太守〉
　　与释道安书〈道安游学至邺师佛图澄后避地南投襄阳时凿齿锋辨天逸笼罩当世其先藉安高名致书通好及闻安至即往修造称言四海习凿齿安曰弥天释道安时人以为名答苻坚破襄阳安与凿齿俱归秦别记云河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书竺道安道安本随师姓竺后改为释世因谓两人谬矣　安见后〉
　　兴宁三年四月五日凿齿稽首和南承应真履正明白内融慈训兼照道俗齐荫宗虚者悟无常之旨存有者达外身之权清风藻于中夏鸾响厉乎八冥玄味远猷何荣如之弟子闻夫不终朝而雨六合者弥天之云也弘渊源以润八极者四海之流也彼直无为降而万物赖其泽此本无心行而高下蒙其润况哀世降步愍时而生资始系于度物明道存乎练俗乘不疾之舆以涉无远之道命外身之驾以应十方之求而可得玉润于一山冰结于一谷望阆风而不回仪措此世而不诲度者哉且夫自大教东流四百馀年矣虽蕃王居士时有奉者而真丹宿训先行上世道运时迁俗未佥悟藻悦涛波下士而已惟肃祖明皇帝实天降德始钦斯道手画如来之容口味三昧之旨戒行峻于岩隐玄祖畅乎无生大块既唱万窍俱怒贤人君子靡不归宗日月虽远光景弥晖道业之隆莫盛于今岂所谓月光道寂将生真土灵钵东迁忽验于兹乎又闻三千得道俱见南阳明学开士陶演真言上考圣达之诲下测道行之验深经普往非斯而谁怀道迈训舍兹孰降是以此方诸僧咸有倾想目欣金色之瑞耳迟无上之箴老㓜等愿道俗同怀系咏之情非常言也若庆云东徂摩尼回曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植𣒰檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波逸响重荡濯于一代矣不胜延豫裁书致心意之蕴积曷云能畅弟子襄阳习凿齿稽首和南〈弘明集　怒乎法苑珠林作怒呼庆云作尘灵逸响作溢漾一代作末代　庾阐乐贤堂颂序亦云肃祖明皇帝雅好佛道手摹灵像〉
　　同前〈高僧传〉
　　承应真履正明白内融慈训所兼照道俗齐荫自大教东流四百馀年虽蕃王居士时有奉者而真丹宿训先行上世道运时迁俗未佥悟自顷道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵钵应隆法师任当洪范化洽深幽此方诸僧咸有思慕各愿庆云东徂摩尼回曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波溢漾重荡于一代矣
　　与谢安论释道安书
　　来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百齐讲不倦无变化技术可以感常人之耳目无重威大势可以整群小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外群书略皆遍观阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法兰法祖辈统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也恨不使足下见之其亦每言思得一见足下〈出三藏记集高僧传参校　感传作惑观作睹佛经二句集云佛经故是所长作义下传云作义乃似法简法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙〉


　　释文纪卷三



　　钦定四库全书
　　释文纪卷四
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈二〉
　　孙绰〈字兴公太原中都人廷尉卿领著作〉
　　喩道论
　　或有疑至道者喩之曰夫六合遐邈庶类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达皋壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则怪游溟之量翻翥于数仞者则疑冲天之力缠束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复睹夫方外之妙趣寰中之玄照乎悲夫章甫之委祼俗韶夏之弃鄙俚至真绝于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喩之所感试明其旨庶乎有悟于其闻者焉
　　夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故驯致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者履殃放酒者罹刑淫为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃刑之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣历观古今祸福之证皆有由縁载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫并以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德暗昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之収地谷无情于人而自然之利至也
　　或难曰报应之事诚皆有征则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移世异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害呑噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春蒐夏苗所以简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声睹生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣
　　或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩㬥止奸统理群生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔盖外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物盖亦随时周孔救极弊佛教明其本耳共为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一
　　或难曰周孔之教以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体之父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疏刓剔须发残其天貌生废色养终绝血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云弘道敦仁广济群生斯何异斩刈根本而修枝干而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世教子将何以袪之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬谘嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母啮其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故唯得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊巳举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两绝亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立颕叔违君书称纯孝石碏戮子臣节乃全传曰子之能仕父教之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何则见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私戚斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书著大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之𦙍仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为字藉草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏玄黄耳绝淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胸中抱一载平营𩲸内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声恊八风相三十二好姿八十形伟群有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境回天儛地飞山结流存亡倏忽神变绵邈意之所指无往不通大范群邪迁之正路众魔小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照本国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服弘训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得弘修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹著矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事殷勤之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说辄生攻难以萤烛之见疑三光之盛芸隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也〈弘明集〉
　　喩道论支道林
　　支道林者识清体顺而不对于物玄道冲济与神情同任此远流之所以归宗悠悠者所以未悟也
　　喩道论于道邃〈邃炖煌人绰以邃比阮咸或曰咸有累骑之讥邃有清泠之誉何得为匹孙绰曰虽迹有洼隆高风一也喩道论云〉
　　近洛中有竺法行谈者以方乐令江南有于道邃识者以对胜流皆当时共所见闻非同志之私誉也〈并高僧传〉
　　道贤论〈绰以天竺七僧方竹林七贤为道贤论〉
　　竺法䕶匹山巨源〈竺昙摩罗刹此云法䕶先月支人姓支详支遁赞〉
　　䕶公德居物宗巨源位登论道二公风德高远足为流辈矣
　　帛法祖匹嵇叔夜〈帛远字法祖河内人晋惠时化被关陇为秦州刺史张辅所害州人管蕃赞之也〉
　　帛祖舋起于管蕃中散祸作于锺会二贤并以俊迈之气昧其图身之虑栖心事外轻世招患殆不异也
　　竺道潜比刘伯伦〈潜见后〉
　　潜公道素渊重有远大之量刘伶肆意放荡以宇宙为小虽高栖之业刘所不及而旷大之体同焉
　　支遁方向子期
　　支遁向秀雅尚庄老二子异时风好玄同矣
　　于法兰比阮嗣宗〈兰高阳人精勤有风力〉
　　兰公遗身高尚妙迹殆至人之流阮步兵傲独不群亦兰之俦也
　　竺法乘比王濬冲〈乘未详何许人事竺法䕶后到炖煌立寺延学大化西行〉
　　法乘安丰少有机悟之鉴虽道俗殊操阡陌可以相准
　　康僧会像赞
　　会公萧瑟寔惟令质心无近累情有馀逸厉此幽夜振彼尤黜超然远诣卓矣高出
　　支孝龙赞〈孝龙淮阳人高论适时与阮瞻等呼为八达〉
　　小方易拟大器难像桓桓孝龙克迈高广物竞宗归人思效仰云泉弥漫兰风肹响〈传作盘桓误〉
　　康法朗赞〈朗中山人研寻经论讲法相系〉
　　人亦有言瑜瑕弗藏朗公冏冏能韬其光敬终慎始研核微章何以取证冰坚履霜
　　刘元真赞〈元真中州人早有才解之誉竺道潜师之〉
　　索索虚衿翳翳闲冲谁其体之在我刘公谈能雕饰照足开蒙怀抱之内豁尔每融
　　于法威赞〈于法开弟子法威清悟有枢辨〉
　　易曰翰白诗美𬞟藻斑如在场芬若停潦于威明发介然遐讨有洁其名无愧怀抱
　　竺道壹赞〈壹见后〉
　　驰辞说言因缘不虚惟兹壹公绰然有馀譬若春圃载芬载敷条柯猗蔚枝干森疏〈世说注驰骋游说言固不虚森作扶〉
　　释道安赞〈绰为名德沙门论目云释道安博物多才通经名理又为之赞〉
　　物有广赡人固多宰渊渊释安专能兼倍飞声汧垄驰名淮海形虽革化犹若常在〈并高僧传〉
　　竺法汰赞〈汰见后〉
　　凄风拂林鸣弦映壑爽爽法汰校德无怍事外萧洒神内恢廓实从前起名随后跃〈名德沙门题目〉
　　支愍度赞〈度见后〉
　　支度彬彬好是㧞新俱禀昭见而能越人世重秀异咸竞尔珍孤桐峄阳浮磬泗滨〈世说注〉
　　罗含〈字君章桂阳耒阳人历廷尉长沙相〉
　　更生论
　　善哉向生之言曰天者何万物之总名人者何天中之一物因此以谈今万物有数而天地无穷然则无穷之变未始出于万物万物不更生则天地有终矣天地不为有终则更生可知矣寻诸旧论亦云万兆悬定群生代谢圣人作易巳备其极穷神知化穷理尽性茍神可穷有形者不得无数是则人物有定数彼我有成分有不可灭而为无彼不得化而为我聚散隐显环转于无穷之涂贤愚寿夭还复其物自然贯次毫分不差与运泯复不识不知遐哉邈乎其道冥矣天地虽大浑而不乱万物虽众区已别矣各自其本祖宗有序本支百世不失其旧又神之与质自然之偶也偶有离合死生之变也质有聚散往复之势也人物变化各有其往往有本分故复有常物散虽混淆聚不可乱其往弥远故其复弥近又神质冥期符契自合世皆悲合之必离而莫慰离之必合皆知聚之必散而莫识散之必聚未之思也岂远乎若者凡今生之生为即昔生生之故事即故事于体无所厝其意与巳冥终不自觉孰云觉之哉今谈者徒知向我非今而不知今我故昔我耳达观者所以齐死生亦云死生为寤寐诚哉是言
　　孙盛与罗君章駮更生论书〈盛字安国太原人历秘书监〉
　　省更生论括囊变化穷寻聚散思理既佳又旨味辞致亦快是好论也然吾意犹有同异以今万物化为异形者不可胜数应理不失但隐显有年载然今万化犹应多少有还得形者无縁尽当须冥远耳目不复开逐然后乃复其本也吾谓形既粉散知亦如之纷错混淆化为异物他物各失其旧非复昔日此有情者所以悲叹若然则足下未可孤以自慰也
　　答孙安国书
　　获书文略旨辞理亦兼情虽欣清酬未喩乃怀区区不已请寻前本本亦不谓物都不化但化者各自得其所化颓者亦不失其旧体孰主陶是载混载判言然之至分而不可乱也如此岂徒一更而已哉将与无穷而长更矣终而复始其数历然未能知今安能知更盖积悲忘言谘求所通岂云唯慰聊以寄散而已矣〈并弘明集〉孙放〈字齐庄盛子仕长沙相〉
　　西寺铭序
　　长沙西寺层构倾颓谋欲建立时有童子持纸花插地故寺东西相去十馀丈于是建刹正当花处〈初学记〉康
　　单道开赞〈炖煌人绝谷饵松升平初渡江入罗浮终敕置尸石室北间康为传赞〉
　　萧哉若人飘然绝尘外轨小乘内畅空身玄象晖曜高步是臻餐茹芝英流浪岩津〈高僧传　萧法苑作肃若作善〉
　　袁宏〈字彦伯陈郡阳夏人历吏部郎〉
　　单道开赞〈宏为南海太守登罗浮至石室曰法师业行殊群正当如蝉蜕耳廼为赞〉
　　物㒞招奇德不孤立辽辽幽人望岩凯入飘飘灵仙兹焉游集遗屣在林千载一袭〈高僧传〉
　　桓玄〈字敬道谯国人袭父温封南郡公篡号楚〉
　　与远法师劝罢道书
　　夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口绝滋味被褐带索山栖朹石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪容而心过俗人所谓道俗之际可谓学步邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求冥冥黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之
　　释慧远答桓南郡书〈远见后〉
　　大道渊玄其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饬好落名求实若使幽冥有在故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不别故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得久停岂可不为将来作资言学步邯郸者新无功失其本质故使其人匍匐而归百代之中有此一也岂混同以通之贫道巳乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞傲奈疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其惑哉可谓下士闻道而大笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心冥玄化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时颓所患未痊乃复曲埀光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻力酬高命盖是不逆之怀耳
　　与僚属沙汰僧众教〈玄辅政教僚属远与玄书因广立条制玄从之〉
　　夫神道茫昧圣人之所不言然惟其制作所弘如将可见佛所䝿无为殷勤在于绝欲而比者陵迟遂失斯道京师竞其奢淫荣观纷于朝市天府以之倾匮名器为之秽黩避役锺于百里逋逃盈于寺庙乃至一县数千猥成屯落邑聚游食之群境积不羁之众其所以伤治害政尘滓佛教固已彼此俱弊实污风轨矣便可严下在此诸沙门有能伸述经诰畅说义理者或禁行修整奉戒无穷恒为阿练若者或山居养志不营流俗者皆足以宣寄大化亦所以示物以道弘训作范幸兼内外其有违于此者皆悉罢道所在领其戸籍严为之制速申下之并列上也唯庐山道德所居不在搜简之例
　　慧远与桓太尉论料简沙门书
　　佛教陵迟秽杂日久每一寻思愤慨盈怀常恐运出非意混然沦湑此所以夙宵叹惧忘寝与食者也见檀越澄清诸道人教实应其本心夫泾以渭分则清浊殊流枉以直正则不仁自远推此而言符命既行必二理斯得然令饰伪取容者自绝于假通之路信道怀真者无复负俗之嫌如此则道世交兴三宝复隆于兹矣贫道所以寄命江南欲托有道以存至业之隆替寔由乎人植檀越当年则是贫道中兴之运幽情所托巳冥之在昔是以前后书疏辄以凭寄为先每寻告慰眷怀不忘但恐年与时乖不尽檀越盛隆之化耳今故谘白数条如别疏
　　经教所开凡有三科一者禅思入微二者讽味𨘤典三者兴建福业三科诚异皆以律行为本檀越近制似大同于此是所不疑或有兴福之人内不毁禁而迹非阿练若者或多诵经讽咏不绝而不能畅说义理者或年已宿长虽无三科可记而体性贞正不犯大非者凡如此辈皆是所疑今寻檀越所遣之例不应问此而外物惶惑莫敢自宁故以别白夫形迹易察而真伪难辨自非远鉴得之信难若是都邑沙门经檀越视听者固无所疑若边局远司识不及远则未达教旨或因符命滥及善人此最其深忧若所在执法之官意所未详又时无宿望沙门可以求中得令送至大府以经高鉴者则于理为弘想檀越神虑巳得之于心直是贫道常近之情故不能不及耳若有族姓子弟本非役门或世奉大法或弱而天悟欲弃俗入道求作沙门推例寻意似不塞其清涂然要须谘定使洗心向味者无复自疑之情昔外国诸王多参怀圣典亦有因时助弘大化扶危救弊信有自来矣檀越每期情古人故复略叙所闻与八座桓谦等论沙门应致敬事书〈元兴中玄为太尉以震主之威欲令道人设拜于已因陈何庾旧事谓理未尽故与八座等书八座桓谦等答〉
　　玄再拜白顿首八日垂至旧诸沙门皆不敬王者何庾虽已论之而并率所见未是以理屈也庾意在尊主而理据未尽何出于偏信遂沦名体夫佛之为化虽诞以茫浩推于视听之外然以敬为本此出处不异盖所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而礼寔惟隆岂是虚相崇重义存君御而巳哉沙门之所以生生资存亦日用于理命岂有受其德而𨘤其礼沾其惠而废其敬哉既理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想复相与硏尽之比八日令得详定也桓玄再拜顿首敬议〈推于视听彦琮集作推乎视听存乎王者作存于王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御〉
　　桓谦等答桓公论沙门不应致敬事书〈谦为玄从兄〉
　　中军将军尚书令宜阳开国侯桓谦等惶恐死罪奉诲使沙门致敬王者何庾虽论意未究尽此是大事宜使允中实如雅论然佛法与老孔殊趣礼教正乖人以发肤为重而髠削不疑出家弃亲不以色养为孝土木形骸绝欲止竞不期一生要福万劫世之所贵已皆落之礼教所重意悉绝之资父事君天属之至犹离其亲爱岂得致礼万乘势自应废弥历三代置其绝羁当以神明无方亦不以涯检视听之外或别有理今便使其致恭恐应革者多非惟拜起又王者奉法出于敬信其理而变其仪复是情所未了即而容之乃是在宥之弘王令以别答公难孔国张敞在彼想巳面谘所怀道宝诸道人并足酬对高旨下官等不谙佛理率情以言愧不足览谦等惶恐死罪
　　与王中令论沙门应致敬事书〈并王令答往复八道〉
　　沙门抗礼至尊正自是情所不安一代大事宜共论尽之今与八座书向已送都今付此信君是宜任此理者迟闻德音〈任弘明集作在〉
　　王谧答桓太尉书〈谧见后〉
　　领军将军吏部尚书中书令武冈男王谧惶恐死罪奉诲及道人抗礼至尊并见与八座书俱承高旨容音之唱辞理兼至近者亦粗闻公道未获究尽寻何庾二旨亦恨不悉以为二论漏于偏见无晓然厌心处真如雅诲夫佛法之兴出自天竺宗本幽遐难以言辩既涉乎教故可略而言耳意以为殊方异俗虽所安每乖至于君御之理莫不必同今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内者矣是以外国之君若莫降礼良以道在则贵不以人为轻重也寻大法宣流为日谅久年逾四百历代有三虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有用于陶渐清约之风无害于隆平者乎故王者拱已不悢悢于缺户沙门保真不自疑于诞世者也承以通生理物在乎王者考诸理归实如嘉论三复德音不能巳巳虽欲奉酬言将无寄犹以为功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起亦岂足答济通之德哉公眷眄未遗猥见逮问辄率陈愚管不致嫌于所奉耳愿不以人废言临白反侧谧惶恐死罪〈有用弘明作有日用〉
　　难王中令
　　来示云沙门虽意深于敬而不以形屈为礼难曰沙门之敬岂皆略形存心懴悔礼拜亦笃于事爰暨之师逮于上座与世人揖跪但为小异其制耳既不能忘形于彼何为忽仪于此且师之为理以资悟为德君道通生则理宜在本在三之义岂非情理之极哉
　　来示云外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重也难曰外国之君非所宜喩而佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服既畏服之然后顺轨此盖是本惧鬼神福报之事岂是宗玄妙之道邪道在则贵将异于雅旨岂得被其法服便道在其中若以道在然后为贵孰如君言圣人之道道之极也君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为贵哉
　　来示云历年四百历代有三而弘之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无害于隆平者乎难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳今主上奉佛亲接法事事异于昔何可不使其礼有准日用清约有助于教皆如君言此盖是佛法之功非沙门傲诞之所益也今笃以祇敬将无弥浓其助哉来示云功高者不赏惠深者忘谢虽复一拜一起岂足答通济之恩难曰夫理至无酬诚如来示然情在罔极则敬自从之此圣人之所以縁情制礼而各通其寄也若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅邪若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其恭而此弛其敬哉
　　王谧答桓太尉难
　　难曰沙门之敬岂皆略形存心忏悔礼拜亦笃于事哉答曰夫沙门之道自以敬为主但津涂既殊义无降屈故虽天属之重形体都尽也沙门所以推宗师长自相崇敬者良以宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应原佛法虽旷而不𨘤小善一介之功报亦应之积毫成山义斯著矣〈一介弘明作一分误〉
　　难曰君道通生则理应在本在三之义岂非情理之极哉答曰夫君道通生则理同造化夫陶铸敷气功则弘矣而未有谢惠于所禀厝感于理本者何良以冥本幽绝非物象之所举运通理妙岂粗迹之能酬是以夫子云可使由之不可使知之此之谓也
　　难曰外国之君非所应喩佛教之兴亦其旨可知岂不以六夷骄强非常教所化故大设灵奇使其畏服答曰夫神道设教诚难以言辨意以为大设灵奇示以报应此最影响之实理佛教之根要今若谓三世为虚诞罪福为畏惧则释迦之所明殆将无寄矣常以为周孔之化救其甚弊故言迹尽乎一生而不开万劫之涂然远探其旨亦往往可寻孝弟仁义明不谋而自同四时之生杀则矜慈之心见又屡抑仲由之问亦似有深旨但教体既殊故此处常昧耳静而求之殆将然乎殆将然乎〈劫一作物同一作周〉
　　难曰君臣之敬愈敦于礼如此则沙门不敬岂得以道在为䝿哉答曰重寻高论以为君道运通理同三大是以前条巳粗言意以为君人之道窃同高旨至于君臣之敬则理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废耳难曰历代不革非所以为证也曩者晋人略无奉佛沙门徒众皆是诸蕃且王者与之不接故可任其方俗不为之检耳答曰前所以云历有年代者正以容养之道要当有以故耳非谓巳然之事无可改之理也此盖言势之所至非𢛯然所据也诸蕃不接王者又如高唱前代之不论或在于此邪
　　难曰此盖是佛法之功非沙门傲诞之所益今笃以祇敬将无弥浓其助哉答曰敬寻来论是不诬佛理也但傲诞之迹有亏大化诚如来诲诚如来诲意谓沙门之道可得称异而非傲诞今若以千载之末淳风转薄横服之徒多非其人者敢不怀愧今但谓自理而默差可遗人而言道耳前答云不以人为轻重微意在此矣难曰若以功深惠重必略其谢则释迦之德为是深邪为是浅耶若浅邪不宜以小道而乱大伦若深邪岂得彼肃其功而此弛其敬哉答曰以为释迦之道深则深矣而瞻仰之徒弥笃其敬者此盖造道之伦必资行功行功之美莫尚于此如斯乃积行之所因来世之关键也且致敬师长功犹难抑况拟心宗极而可替其礼哉故虽俯仰累劫而非谢惠之谓也
　　重难王中令
　　省示犹复未释所疑因来告复粗有其难夫情敬之理岂容有二皆是自内以及外耳既入于有情之境则不可得无也若如来言王者同之造化未有谢惠于所禀厝感于理本是为功玄理深莫此之大也则佛之为化复何以过兹而来论云津涂既殊则义无降屈宗致既同则长幼成序资通有系则事与心应若理在巳本德深居极岂得云津涂之异而云降屈邪宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣资通之悟更是发莹其末耳事与心应何得在此而不在彼又云周孔之化救其甚弊故尽于一生而不开万劫之涂夫以神奇为化则其教易行异于督以仁义尽于人事也是以黄巾妖惑之徒皆赴者如云若此为实理行之又易圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣将以化教殊俗理在权济恢诞之谈其趣可知又云君臣之敬理尽名教今沙门既不臣王侯故敬与之废何为其然夫敬之为理上纸言之详矣君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪前论已云天地之大德曰生通生理物存乎王者茍所通在斯何得非自然之所重哉又云造道之伦必资功行积行之所因来世之关键也拟心宗极不可替其敬虽俯仰累劫而非谢惠之谓请复就来旨而借以为难如来告以敬为行首是就敬之重也功行者当计其为功之劳耳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪惠无所谢达者所不惑但理根深极情敬不可得无耳臣之敬君岂谢惠者邪〈是就弘明作是敦〉
　　王谧重答桓太尉
　　奉告并垂重难具承高旨此理微细至难厝言又一代大事应时详尽下官才非拔幽特乏研析且妙难精诣益增茫惑但高旨既臻不敢默已辄复率其短见妄酬来诲无以启发容致祗用反侧愿复询诸道人通才蠲其不逮公云宗致为是何邪若以学业为宗致者则学之所学故是发其自然之性耳茍自然有在所由而禀则自然之本居可知矣今以为宗致者是所趣之至道学业者日用之筌蹄今将欲趣彼至极不得不假筌蹄以自运耳故知所假之功未是其绝处也夫积学以之极者必阶麤以及妙鱼获而筌废理斯见矣公以为神奇之化易仁义之功难圣人何縁舍所易之实道而为难行之末事哉其不然也亦以明矣意以为佛之为教与内圣永殊既云其殊理则无并今论佛理故当依其宗而立言也然后通塞之涂可得而详矣前答所以云仁善之行不杀之旨其若似可同者故引以就此耳至于发言抗论津径所归固难得而一矣然愚意所见乃更以佛教为难也何以言之今内圣所明以为出其言善应若影响如其不善千里违之如此则善恶应于俄顷祸福交于目前且为仁由已弘之则是而犹有弃正而即邪背道而从欲者矣况佛教喩一生于弹指期要终于永劫语灵异之无位设报应于未兆取之能信不亦难乎是以化暨中国悟之者鲜故本起经云正言似反此之谓矣公云行功者当计其为功之劳何得直以珍仰释迦而云莫尚于此邪请试言曰以为佛道弘旷事数弥繁可以练神成道非惟一事也至于在心无倦于事能劳珍仰宗极便是行功之一耳前答所以云莫尚于此者自谓拟心宗辙其理难尚非谓礼拜之事便为无取也但既在未尽之域不得不有心于希通虽一介之轻微必终期之所须也公云君臣之敬皆是自然之所生理笃于情本岂是名教之事邪敬戢高论不容间然是以前答云君人之道窃同高旨者意在此也至于君臣之敬事尽揖拜故以此为名教耳非谓相与之际尽于形迹也请复重伸以尽微意夫太上之世君臣巳位自然情爱则义著化本于斯时也则形敬蔑闻君道虚运故相忘之理㤗臣遇冥陶故事尽于知足因此而推形敬不与心为影响殆将明矣及亲誉既生兹礼乃兴岂非后圣之制作事与时应者乎此理虚邈良难为辨如其未允请俟高亮
　　三与王中令书
　　来难手笔甚佳殊为斐然可以为释疑处殊是未至也遂相玫难未见其巳今复料要明在三之理以辨对轻重则敬否之理可知想研微之功必在苦愈㭊耳八日已及今与右仆射书便令施行敬事尊主之道使天下莫不敬虽复佛道无以加其尊岂不尽善邪事虽巳行无预所论宜究也想诸人或更有精㭊耳可以示仲文〈谓殷仲文〉
　　三难
　　比获来示并诸人所论并未有以释其所疑就而为难殆以流迁今复重伸前意而委曲之想足有以顿白马之辔知辨制之有耳夫佛教之所重全以神为䝿是故师徒相宗莫二其伦凡神之明暗各有本分分之所资禀之有本师之为功在于发悟譬犹荆璞而莹拂之耳若质非美玉琢磨何益是为美恶存乎自然深德在于资始拂莹之功实已末焉既怀玉在中又匠以成器非君道则无以伸遂此生而通其为道者也是为在三之重而师为之末何以言之君道兼师而师不兼君教以弘之法以齐之君之道也岂不然乎岂可以在理之轻而夺宜尊之敬三复其理愈所疑骇制作之旨将在彼而不在此错而用之其弊弥甚想复领其趣而遗其事得之濠上耳
　　王谧三答桓太尉
　　重亏嘉诲云佛之为教以神为贵神之明暗各有本分师之为理在于发悟至于君道则可以伸遂此生通其为道者也示为师无该通之美君有兼师之德弘崇主之大礼析在三之深浅实如高论下官近所以脱言鄙见至于往反者縁顾问既萃不容有隐乃更成别辨一理非但习常之惑也既重研妙旨理实恢邈旷若发蒙于是乎在承巳命庾恒施行其事至敬时定公私幸甚下官瞻仰所悟义在击节至于濠上之诲不敢当命也〈实如高论弘明有二句〉
　　与远法师使述沙门不敬王者意书〈隆安六年玄遗书慧远言沙门当致敬王者远答书〉
　　沙门不敬王者既是情所不了于理又是所未谕一代大事不可令其体不允近与八座书今示君君可述所以不敬意也此便当行之于事一二令详遣想君必有以释其所疑耳王领军大有任此意近亦同游谢中书面共谘之所据理殊未释所疑也今郭江州取君答可旨付之
　　慧远答桓太尉书〈远既答玄书复以朝士名贤徒咸尽所怀而理蕴于情遂著沙门不敬王者论五篇　象教皮编作远答王谧书误〉
　　详省别告及八座书问沙门所以不敬王者意义在尊主崇上远存名体徴引老氏同王侯于三大以资生运通之道故且重其神器若推其本以寻其源咸禀气于两仪受形于父母则以生生通运之道为弘资存日用之理为大故不宜受其德而遗其礼沾其惠而废其敬此檀越立意之所据贫道亦不异于高怀求之于佛教以寻沙门之道理则不然何者佛经所明凡有二科一者处俗弘教二者出家修道处俗则奉上之礼尊亲之敬忠孝之义表于经文在三之训彰于圣典斯与王制同命有若符契此一条全是檀越所明理不容异也出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化故不重运通之资息患不由于存身故不贵厚生之益此理之与世乖道之与俗反者也是故凡在出家皆隐居以求其志变俗以达其道变俗服章不得与世典同礼隐居则宜高尚其迹夫然故能拯溺族于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开人天之路是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若斯人者自誓始于落簪立志成于暮岁如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固巳协契皇极大庇生民矣如此岂坐受其德虚沾其惠与夫尸禄之贤同其素餐者哉檀越顷者以有其服而无其人故澄清简练容而不杂此命既宣皆人百其诚遂之弥深非言所喩若复开出处之迹以弘方外之道则虚襟者挹其遗风漱流者味其馀津矣若澄简之后犹不允情其中或真伪相冒泾渭未分则可以道废人固不应以人废道以道废人则宜去其服以人废道则宜存其礼礼存则制教之旨可寻迹废则遂志之欢莫由何以明其然夫沙门服章法用虽非六代之典自是道家之殊制俗表之名器名器相涉则事乖其本事乖其本则礼失其用是故爱夫礼者必不亏其名器得之不可亏亦有自来矣夫远遵古典者犹存告朔之饩羊饩羊犹可以存礼岂况如来之法服邪推此而言虽无其道必宜存其礼礼存则法可弘法可弘则道可寻此古今所同不易之大法也又袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器军国异容戎华不杂剃发毁形之人忽厕诸夏之礼则是异类相涉之象亦窃所未安檀越奇韶挺于弱年风流迈于季俗犹参时贤以求其中此而推之必不以人废言贫道西埀之年假日月以待尽情之所惜岂存一巳茍悋所执盖欲令三宝中兴于命世之运明德流芳于百代之下耳若一旦行此佛教长沦如来大法于兹泯灭天人感叹道俗革心矣贫道幽诚所期复将安寄縁眷遇之隆故殚其所怀执笔悲懑不觉涕泗横流矣
　　重答远法师书
　　知以方外遗形故不贵为生之益求宗不由顺化故不重运通之资又云内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬若如来言理本无重则无縁有致孝之情事非资通不应复有致恭之义君亲之情许其未尽则情之所寄何为绝之夫累著在于心滞不由形敬形敬盖是心之所用耳若乃在其本而纵以形敬此复所未之喻又云佛教两弘亦有处俗之教或泽流天下道洽六亲固以协赞皇极而不虚霑其德矣夫佛教存行各以事应因縁有本必至无差者也如此则为道者亦何能违之哉是故释迦之道不能超白净于津梁虽未获须陀故是同国人所蒙耳就如来言此自有道深德之功固非今之所谓宜教者所可拟议也来示未能共求其理便大致慨然故是未之喩也想不惑留常之滞而谬情理之用耳
　　许沙门不致礼诏〈玄既篡位为楚下诏停沙门致敬嗣之等因启奉诏〉
　　门下佛法宏诞所不能了推其笃至之情故宁与其敬耳今事既在巳茍所不了且当宁从其略诸人勿复使礼也便皆使闻知
　　卞嗣之袁恪之答桓玄启〈嗣之字敬祖济阴冤句人　恪之字元祖陈郡阳夏人见袁氏谱〉
　　十二月三日侍中臣卞嗣之给事黄门侍中臣袁恪之言诏书如右神道冥昧圣诏幽远陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳率土之民莫非王臣而以向化法服便抗礼万乘之主愚情所未安拜起之礼岂亏其道尊卑大伦不宜都废若许其名教之外阙其拜敬之仪者请一断引见启可纪识谨启
　　报卞嗣之袁恪之
　　何縁尔便宜奉诏〈大亨二年十二月四日门下通事令史臣马范　按玄讨道子元显大赦改元大亨自署太尉是时未僭王称楚至后永始元年则篡为帝矣此四启报非一时事当由辑者统叙尔〉
　　再启
　　侍中臣嗣之等启事重被明诏崇冲挹之至履谦光之道愚情眷眷窃有未安治道虽殊理至同归尊君尊亲法教不乖老子称四大者其尊一也沙门所乘虽异迹不超世岂得不同乎天民陛下诚欲弘之于上然卑高之礼经治之典愚谓宜俯顺群心永为来式请如前启谨启〈经一作化弘明请如前所启〉
　　再报
　　置之使自巳亦是兼爱九流各遂其道也
　　三启
　　侍中祭酒臣嗣之言重被诏如右陛下至德圆使吹万自巳九流各徇其美显昧并极其致灵泽幽流无思不怀群方所以资通天人所以交畅臣闻佛教以神慧为本导达为功自斯巳还盖是敛粗之用耳神理缅邈求之于自形而上者虔肃拜起无亏于持戒若行道不失其为恭王法齐敬于率土道宪兼隆内外咸得矣臣前受外任听承疏短乃不知去春已有明论近在直被诏便率其愚情不惧允合还此方见斯事屡经神笔宗致悠邈理析微远非臣驽钝所能击赞沙门礼巳行之前代今大明既昇道化无外经国大伦不可有阙请如先所启摄外施行谨启
　　三报
　　自有内外兼弘者何其于用前代理卿区区惜此更非赞其道也
　　四启
　　侍中祭酒臣嗣之言重奉诏自有内外兼弘者圣旨渊通道冠百王伏读仰叹非愚浅所逮尊主祗法臣下之节是以拳拳频执所守明诏超邈远略常均臣短暗不达追用愧悚辄奉诏付外宣摄遵承谨启〈永始元年十二月二十四日上　永始弘明集作元始误玄僭位无元始　并弘明集沙门不应拜俗事参校〉
　　王谧〈字稚远洽从子历司徒〉
　　与慧远书〈司徒王谧护军王默等并钦远风德遥致师敬谧修书云远答之人皆称公善诱〉
　　身年始四十而衰同耳顺
　　慧远答王谧书〈尺牍作佛图澄答谧误〉
　　古人不爱尺璧而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐龄耶聊想斯理久已得之为复酬来信耳〈刘义庆世说新语〉













　　释文纪卷四
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷五
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈三〉
　　刘𨘤民〈本名程之字仲思彭城人太元中为宜昌柴桑二县令才□自负力辞推荐乃之匡山托于远公太尉刘裕等以其志不可屈著𨘤民之号焉〉
　　西方誓文〈慧远之在庐山也彭城刘𨘤民豫章雷次宗雁门周续之新蔡毕颕之南阳宗炳张莱民张季显等并弃世𨘤荣依远游止远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令𨘤民著其文沙门道昺梵僧佛驮跋陀罗弟慧持等咸预焉称莲社十八贤〉
　　维岁在摄提格七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥霜怀特发乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若云台精舍阿弥陀像前率以香蕐敬荐而誓焉推斯一会之众夫縁化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之濳沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺茍求之无主则渺茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天发乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是灵图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天启其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩参差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔即我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人俱游绝域其有惊出绝伦𩠐登神界则无独善于灵峤忘兼全于幽谷先进之与后升勉思彚征之道然复妙观大仪启心贞照识以悟新形由化革籍芙蓉于中流荫琼柯以咏言飘云衣于八极汎香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不弘哉〈出三藏记集高僧传〉
　　张野〈字莱民南阳人〉
　　远法师塔铭
　　沙门释惠远雁门楼烦人本姓贾氏世为冠族年十二随舅令狐氏游学许洛年二十一欲南渡就范宣子学道阻不通遇释道安以为师抽簪落发研求法藏释昙翼每资以灯烛之费诵鉴淹远高悟冥赜安常叹曰道流东国其在远乎襄阳既没振锡南游结宇灵岳白年六十不复出山名被流沙彼国僧众皆称汉地有大乘沙门每至然香礼拜辄东向致敬年八十三而终〈世说注〉戴安公
　　释疑论
　　安处子问于玄明先生曰盖闻积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃又曰天道无亲常与善人斯乃圣达之格言万代之宏标也此则行成于巳身福流于后世恶显于事业获罪乎幽冥然圣人为善理无不尽理尽善积宜历代皆不移行无一善恶恶相承亦当百世俱暗是善有常门恶有定族后世修行复何益哉又有束修履道言行无伤而天罚人楚百罹僃婴任性恣情肆行㬥虐生保荣䝿子孙繁炽推此而论积善之报竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防闲外事之至苦茍人鬼无尤于趣舍何不顺其所甘而强其苦哉请释所疑以祛其惑先生曰善哉子之问也史迁有言天之报施善人何如哉荀悦亦云饰变诈而为奸诡者自足乎一世之间守道顺理者不免饥寒之患二生疑之于前而未能辨吾子惑之于后不亦宜乎请试言之夫人资二仪之性以生禀五常之气以育性有修短之期故有彭殇之殊气有精麤之异亦有贤愚之别此自然之定理不可移者也是以尧舜大圣朱均是育瞽瞍下愚诞生有舜颜囘大贤早夭绝嗣商臣极恶令𦙍克昌夷叔至仁饿死穷山盗跖肆虐富乐自终比干忠正毙不旋踵张汤酷吏七世珥貂凡此比类不可称数验之圣贤既如彼求之常人又如此故知贤愚善恶修短穷达各有分命非积行之所致也夫以天地之玄远阴阳之广大人在其中岂唯稊米之在太仓毫末之于马体哉而匹夫之细行人事之近习一善一恶皆致冥应欲移自然之彭殇易愚圣于朱舜此之不然居可识矣然则积善积恶之谈盖施于劝教耳何以言之夫人生而静天之性也感物而动性之欲也性欲既开流宕莫检圣人之救其弊因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适是以六合之内论而不议钻之而不知所由日用而不见所极设礼学以开其大朦名法以束其形迹贤者倚之以成其志不肖企及以免其过使孝友之恩深君臣之义笃长幼之礼序朋执之好著背之则为失道之人讥议以之起向之则为名教之士声誉以之彰此则君子行巳处心岂可须臾而忘善哉何必循教责实以期应报乎茍能体圣教之幽旨审分命之所钟庶可豁滞于心府不祈验于冥中矣安处子乃避席曰夫理蕴千载念缠一生今闻吾子大通之论足以释滞疑祛幽结矣仆虽不敏请佩斯言
　　与远法师书
　　安公和南弟子常览经典皆以祸福之来由于积行是以自少束修至于白首行不负于所知言不伤于物类而一生艰楚荼毒僃经顾景块然不尽唯巳夫冥理难推近情易缠每中宵幽念悲慨盈怀始知修短穷达自有定分积善积恶之谈盖是劝教之言耳近作此释疑论今以相呈想消息之馀脱能寻省戴安公和南
　　释慧远答戴处士书
　　释慧远顿首省君别示以为慨然先虽未善相悉人物来往亦未始暂忘分命穷达非常智所测然依傍大宗似有定检去秋与诸人共读君论并亦有同异观周郎作答意谓世典与佛教粗是其中今封相呈想暇日能力寻省
　　周道祖难释疑论
　　近见君释疑论盖即情之作料检理要殆乎有中但审分命之守似未照其本耳福善莫验亦仆所常惑虽周览六籍逾深其滞及睹经教始昭然有归故请以先觉语当今之学者也君子为审分命所钟可无祈验于冥中馀庆之言存于劝教请审分命之旨为当宅情于理任而弗营耶为忘怀暗昧直置而巳耶若宅情于理则理未可喩善恶纷互逆顺莫检茍非冥废岂得弗营若直置而巳则自非坐忘事至必感感因于事则情亦升降履信获祐何能不庆为恶弗罚焉得无怨虽欲忘怀其可得乎靖求诸已其效明矣又劝教之设必傍实而动直为训之方不可一涂而尽故或若反而后会或晓昧于为言是以涂车刍灵堂室异诏或显其远或微其近令循教之徒不茍求于分表饮和之士自守足于仁义故深浅并训而民听不滥而神明之赜蕴于妙物岂得显称积善正位履霜而事与教反理与言违夷齐自得于安忍颜冉长悲于履和恐有为之言或异于此若谓商臣之徒教所不及汲引之端盖中智巳还而安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣是以古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以怀宗练形以闻道㧞无明之沈根翳贪爱之滞网不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚巳彰故能反步极水镜万有但微明之道理隔常域尧孔拯其麤宜有未尽史迁造其门而未践乎室惜其在无闻之世故永悲以穷年君既涉其津亦应不远而得此乃幽明之所寄岂唯言论而巳乖叙多年聊以代勤来论又以为天地旷远人事细近一善一恶无关冥应然则天网恢恢疏而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧乎理縁故或乖于视听耳山崩钟应不以路远丧感火泽革性不以同象成亲详检数端可以少悟矣
　　重与远法师书
　　安公和南间作释疑论以寄其怀故呈之匠者思闻启诲既辱还告开示宗辙并送周郎难甚有趣致但理本不同所见亦殊今重伸鄙意答周复以相呈旨诚可求而辞不自畅想脱览省戴安公和南
　　答周居士难释疑论
　　间以暇日因事致感脱作释疑以呈法师既辱还告幷送来难辞喩清赡致有旨归但自觉虽先观者莫悟所见既殊孰是能正茍怀未悟请共尽之仆所谓能审分命者自呼识拔常均妙鉴理宗校练名实比验古今者耳不谓沦溺生死之域欣蹙失得之徒也茍能悟彭殇之寿夭则知修短之自然察尧舜于朱均以得愚圣之有分推渊商之善恶足明冥中之无罚等比干于盗跖可识祸福之非行既能体此难事然后分命可审不祈冥报耳若如来难宅情于理则理未可喩靖求诸己其明效矣此乃未喩由于求巳非为无理可喩也若舍己而外鉴必不远而复矣
　　难曰劝教之设必傍实而动直为训之方不可以一涂而尽仆岂谓圣人为教反真空设耶答曰夫善恶生于天理是非由乎人心因天理以施教顺人心以成务故幽怀体仁者挹玄风而载悦肆情出辙者顾名教而内掬功玄物表日用而忘其惠理蕴冥寂涛之不见其宗非违虚教以于世也是以前论云因神道以设教故理妙而化敷顺推迁而抑引故功玄而事适者也难曰安于怀仁不没其身臧会以僭有后鲁国则分命所钟于何而审玄明之唱更为疑府矣答曰斯乃所以明善恶之有定不由于积行也若夫仁者为善之嘉行安于怀之而受福僭者反理之邪事臧会为之而获后良由分应没身非履仁之所移命当为后非行僭之能罚岂异比干忠正而婴割心之戮张汤酷吏而获七世之祐哉茍斯理之不殊则知分命之先定矣乃同玄明之有分非为成疑府也
　　难曰古之君子知通否之来其过非新贤愚寿夭兆明自昔楚穆以福浓获没蔡灵以善薄受祸郄宛以衅深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新寿夭自昔信哉斯言是仆所谓各有分命者也若夫福浓获没衅深莫救此则报应之来有若影响蔡灵以善薄受祸商臣宜以极逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文应用行善延年而罪同罚异福等报殊何明鉴于蔡宋而独昧于楚邾乎君所谓不祈验于冥中影响自征不期存于应报而庆罚已彰于斯踬矣
　　难曰然则天网恢恢疏而遂失耶莫见乎隐莫显乎微但盈换藏于日用交賖昧于理縁答曰夫天理冥昧变状难明且当推己兆于终古考应报之成迹耳至于善恶祸福或有一见斯自遇与事会非冥司之真验也何以明之若其有司当如之治国长之一家善无微而不赏恶无纤而必罚使修行者保其素履极逆者受其酷祸然后积善之家被馀庆于后世积不善之家流殃咎乎来世耳而今则不然或恶深而莫诛或积善而祸臻或履仁义而亡身或行肆虐而降福岂非无司而自有分命乎若以盈换藏于日用交賖昧于理缘者但当报对迟晩不切目前耳非为善恶舛错是非莫验推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而后行善以致于善也恶者自恶非本分无恶长而行恶以得于恶也故知穷达善恶愚智寿夭无非分命分命玄定于冥初行迹岂能易其自然哉天网不失隐见微显故是劝教之言耳非玄明所谓本定之极致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可审乎将恐向之先觉还为后悟矣言面未日聊以谠叙
　　周道祖答戴处士书
　　见重申释疑论辞理切验善乎校实也但仆意犹有不同乃即欲更言所怀一日侍法师坐粗共求君意云气力小佳当自有酬因君论旨兼有所见也仆是以不复稍厝其爝火须成旨因上君云审分命者乃是体极之人既非所同又仆所立不期存于应报而庆罚已彰亦不如君所位也书不尽言于是信矣其中小小亦多未喩付之未遇
　　释慧远与戴处士书
　　见君与周居士往复足为宾主然佛教精微难以事诘至于理玄数表义隐于经者不可胜言但恨君作佛弟子未能留心圣典耳顷得书论亦未始暂忘年衰多疾不暇有答脱因讲集之馀粗缀所怀今寄往试与同疑者共寻若见其族则比干商臣之流可不思而得矣释慧远顿首
　　答远法师书
　　安公和南辱告并见三报论旨喩弘远妙畅理宗览省反复欣悟兼怀弟子虽伏膺法训诚信弥至而少游人林遂不涉经学往以艰毒交缠聊寄之释疑以自摅散此盖情发于中而形于言耳推其俗见之怀诚为未尽然三报旷远难以辞究弟子寻当索归必觐展冀亲承音旨益祛其滞诸怀寄之周居士戴安公和南〈并广弘明集〉王该
　　日烛
　　寻夫至道之典畅生死之源标善恶之报启陵化之津训戒明白缕罗僃矣然信言不美文繁辞宕累冥绝昧重渊隔浪是以学者未得其门或未之留意聊抒咸池之远音适为里巷之近曲假小通大傥可接俗助天扬光号曰日烛陶先觉之宏诰启玄管于灵门周太虚以游眺究漭荡而无垠履地势于方局冠圆天于覆盆缅三界之寥廓遘二气之氤氲寻大造之冥本测化育之幽根形假四大而泡散神妙万物而常存彼良民之达分故哀生而怡魂夫含气之伦其神无方蠢尔之类其质无常寄若水势托若火光随行缱绻迭枯迭芳往来出没冥冥茫茫洪海环流大变轮回乘彼远漂济来曷阶宛转三涂之中沈滞入难之围愍企窍之无期悼客作之有归瞻崇德之可速鉴聚凶之宜迟斯成务之易睹匪先见之动微五福起于履是六极构于蹈非理感自然冥对玄凝福兮谁造祸兮孰兴水运锺卑人道恶矜舋困丰积祉縁谦升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵览形声之两偶考休咎之双征理投思而合契迹望目而相应若圆轮之抱规犹直桷之附绳苍犬出于帝父黄能资于圣子聿征化而弗救奚天属之云恃谅求福之在躬信为仁之在巳咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌岂无气之所始悲婉娈之夭徂还托生于家豕昔鞠育而怀抱今屠刳以为礼神居妙而恒我形受变而易体未一旬而相忘可长叹而流涕夫阐愚其皆然匪伊人之独尔察寡孕于嘉类悟繁产于虫豸喻零霖其犹希若幡囊之倒米为嚣嚣以日日谁识伏而达倚匪余情之能测谬闻之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵风既至忽然濳征神道虽昧鬼法尤明徘徊中阴徂彼铁城宵绝望舒昼无曜灵身造笮萼之槛足蹈炎炭之庭刀岳霜铓以积刃剑林翘锋而肃精陶铜汪洋以海涌巨镬波沸而雷鸣阎王领阅卒傍执钗三扐一奋百千累罗鸩鸩利嘴煌煌火车锐钉欃枪狡狗拟身淫徒燋于幻柱饥囚枯于尘沙资轻妙之灵质益痛戮之易加永烦冤以弥劫安斯酷之可过三六峻网弗可裂缕千条殊剧万端异苦靡喘息而不经俄聿来而忘宇予略一朝以言之将终年而震楚爰有五德无玷十淑道全夕愓苦逝庆升九天宝殿晃昱高构虚悬琼房兼百瑶戸摩千金门焕水精之朗玉巷耀琉璃之鲜珠树列于路侧鸾鳯鸣于条间芳华神秀而粲藻香风灵飘而飞烟想衣斐舋以被躯念食芬芳以盈前彼曦和之长迈永一日而万年无事为以干性常从容于自然映光蘂之烁烁眇轻腾之翩翩究妙音之至乐穷有生之遐延舍陋世而上跻伴超伦之高迁然夫飨兹旧德日用玉食厥土不毛罔施稼穑积畜虽多焉有不竭龄祚虽修终焉归灭三菑起而宫宇散七证至而天禄绝会大秋以考落混椿菌之无别是以如来大圣三达洞照哀我困蒙晓了道要善权洒落或麤或妙如溟海之运流若天日之埀曜上士虚怀忘其言中才负志执其教教无定方适物所由宜陆以车应水以舟敷设云云广衍悠悠𬳶未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之纲领遣毛目于网裘宏笼大训展我智分治无不均质有利钝虚往实归各足方寸愚黠并诱龙鬼俱化万涂丛归一由般若譬彼济海非船莫过驱万动于道场毕无为而息驾本夫三乘之始同归一无才照各异致用参殊应真忘有而求空遂耽空而恬愉縁觉亮累于知微爰迁玄而弗居虽妙迹其再丧犹有遣而未虚开士解拘于都尽作无存其焉除悟之豁于鉴先体之冥乎意初理重深而绝韵畴克谅而业诸自古在昔先民有遇堂堂荫映躬受圣喻喁喁群黎耳目仰注或发蒙于一咳或革面于一哺并因言而陵化未有人而不度善逝迄今道运转衰大教虽存味之者希栴檀与蓼苏同芬夜光与熠燿齐晖于氏超世综体玄指嘉遁山泽仁感虎兕䕶公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水阙叟登霄卫度系轨咸淡泊于无生俱脱骸而不死今则支子特秀领握玄标大业冲粹神风清萧一言发则蕴滞披三幡著则重冥昭见之足以洗鄙吝闻之可以落矜骄孙濯流以逸契咏遂初于东皋何深味以栖素轻大宝于秋毫道风之所扇荡深达之所逍遥才不难则贤不贵愚不笑则圣不高远声见陋于近耳孰能忘味于闻韶哉奚适非道何之无神理有精麤物有产真大居细君小为硕臣羽隶隶乎金翅甲属属乎须伦两仪宗于太极众星系于北辰是以九十六种枝条繁张轻道重根躁废静王具曰予圣各镇一方或移山而住流或倏忽于存亡命天衣之彩粲啸灵厨之芬芳曜叔振旅之凶化恭化砾石之琳琅竭变幻之崫奇惜有待之无长斯乃数内之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流练形之匹熊经鸟伸呼吸太一夕餐楡阴与素月朝挹阳霞与朱日赤斧长生于服丹涓子翻飞于饵术安期久视于松豪丰人轻举于柏实彼和液之所染足支年而住质中不夷而外猗徒登云而殒卒俱括囊以坚卵固同门而共出理未升于颜堂永封望乎孔室贵乎能飞则蛾蝶高翚奇乎难老则龟蛇修考伊逆旅之游氛唯心玄之可宝存形者不足与论神狎俗者未可与言道道乎奚言无问无对谘者叩穷应者负内默之斯通语焉则匮当于素珠与讲道吾成罔象与无谓杌然寂泊玄酬有箴宗钻浮响莫悟冥音希之弥错搜之愈沈郢人其逝为谁匠椹设筌蹄乎渊荟俟鱼兔乎川林傥得意于谈表共目击而废心无运睒倏往矣斯复忍立贤达忽如涉宿千师诞化肇过一六慈氏方隆仰期仁育孰云数辽瞥若瞬目灵辔虽迅縁枢靡穷彼无本标我有始终假步炯电之末托息石飙之中知畏涂而惊冦迷尘欲之致戎替远胜而婪近谓奢俭而交丰不防枯于未飘既零落于劲风思反蒂而更秀结万悔其胡充是以大誓之徒烧指穿石冥期无待志与心欢峻智堑崇慧壁拔津剑挥戒㦸想将萌而夷斩情向兆而剪刺扫六贼于胸中休五道之长役拱巳内治总持法忍三世都寂一心豁尽寄耳无明寓目莫准尘随空落秽与虚陨廓焉灵悟因权作尹暜济安度大悲谁愍托蘧庐以和光常游君乎冥泯任天行与物化如蹈水之无轸若乃妙变神奇理不思议大千舞于指掌芥子含于须弥四海宅于毛孔七宝永于劫移可信而不可寻可由而不可知非谈咏之所宣恶毫素之能披善乎优陀之言也使夫智者满于天下人有百头头有百舌舌解百义辩才锋逸合兹人以赞道犹万分而未一唯觉觉之相叹乃敷畅而彰悉矧愚昧之固陋托狂简而仰述抗莹烛之炯炯欲增晖以毘日者欤嗟乎方外灵藏奢遐诞宕众妙渊玄群奥无量小成弗藉大言横丧川德之厚于何不有惊听洪壑骇耳崇阜夏典载其掌握荒经列其戸牖周既达而未尽信齐谐之小丑见鹏鲲而标大不睹鸟王与鱼母吁乎噫嘻奇桀之事积籍眇漫焉可称记伊皇览之暜综足探幽而体异何近愿于割玉又硕诬乎火炽况下斯而束教趣尧孔之权饵常专专而守检惧越蹈于所伺并废理以证言莫触类以取意徒宏博而繁构更益猜而致忌悟饰智之愕物故収翰而辍思寄一隅于梗指俟体信于明识者乎〈弘明集〉
　　王齐之
　　萨陀波仑赞〈因画般若台随变立赞等〉
　　密哉达人功玄曩叶龙濳九泽文明未接运通其会神疏其辙感梦魂交启兹圣哲
　　萨陀波仑入山求法赞
　　激响穷山愤发幽诚流音在耳欣跃晨征奉命宵游百虑同冥叩心在誓化乃降灵
　　萨陀波仑始悟欲供养大师赞
　　归涂将启灵关再辟神功难图待损而益信道忘形欢不期适非伊哲人孰采玄䇿
　　昙无竭菩萨赞〈初学记作慧远〉
　　亹亹渊匠道玄数尽譬彼大壑百川俱引涯不俟津涂无旋轸三流开源于焉同泯
　　诸佛赞〈因常啼念佛为现像灵〉
　　妙哉正觉体神以无动不际有静不邻虚化而非变象而非摹映彼真性镜此群麤〈并弘明集〉
　　丘道䕶
　　道士支昙谛诔〈并序〉
　　晋义熙七年五月某日道士支昙谛卒春秋六十有五呜呼哀哉法师肇𦙍西域本出康居因族以国氏既伏膺师训乃从法姓支徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里资金商之贞气藉阳育之韶律胄遐方而诞秀协川岳而禀神识情湛粹风宇明肃道致表于天期德范彰于素器贞悟独拔群异不足以动其心至诚深固众论莫能以干其执是以超尘绝诣慧旨发于弱龄研微耽玄明道昭于岁暮故能振灵风于神境演妙化于季叶嗣清徽于前哲穆道俗而归怀焉游涉众方敷扬大业妙寻幽赜清言析微加善属文辞识赏参流固巳谐契风胜领冠一时矣公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节且山水之性素好自然静外之默体自天心于是谢縁人封遁迹岩壑乃考室于吴兴郡故鄣之昆山味道崇化二十馀载其栖业所弘可以洗心涤垢筌象之美足以穷兴永年于是晞宗归仁者自群方而集钦风怀趣者不远而叩津焉于时时望英豪多延请斋讲公虚心应物不尝以动止介怀推诚述义未始以道俗殊致其中抱一之德又遐迩所推方将洒拂玄路絙维颓风超外妙梯拟彻玄踪惜乎不永遘疾而终识者深云忘之痛攸情感惟良之悲盖无爵而䝿生荣死哀者其此之谓矣虽至理冥一存亡定于形初玄识妙照骸器同于朽壤然而阙情期于欣戚之境未泯乎离会之心者亦何能不以失得为悲喜临长岐而凄怀哉茍冥废之难体寄筌翰以怀风援弱毫而舒情播清晖乎无穷乃作诔曰
　　绵绵终古暧暧玄路妙縁莫叩长寐靡寤生灭纷纭动息舛互相驱百世季叶弥蠧水溺尘劳孰知其故至人乘运灵觉中肇未睹沧流井蛙无小大明融朗幽夜乃晓灭有归空除暗即曒道洽无方仁被禽鸟昧者靡遗识者弥了〈其一〉超哉法师道性自然一心绝俗祗诚重玄研微神锋妙悟无间尘之所著在至斯捐累之所引秉之弥坚摆落尘羁振拕灵渊〈其二〉辽辽清雅肃肃贞韵汪汪其冲亹亹其进和而有慨异而不峻渟心独得标想千仞虚以应物无来不顺〈其三〉汎游弘化振响扬晖开道玄肆肇辟灵扉位制冥极剖析幽微忘怀善挹穆然靡违会通群方总之所归遐抗颓纲阐固法闱绪此妙慧乃播神威〈其四〉幽境湛默人肆諠引闲邃易一蕐纷难泯公乃慨然中驾濳轸卜居川岩构室林𪩘摈拭外缘濳精内敏靡筌不服无微不尽〈其五〉蔚矣崑岭岗阜丘墟连峯云秀回壑迂馀庭荫萧条阶绕清渠翳然其远肃尔其虚眇眇玄风愔愔僧徒味道闲室寂焉神居心随道亲情与俗疏〈其六〉道固无孤德必有邻渊清引映业胜怀人晞风宗玄自远来宾亦有襟期时来问津湛湛先穷日日王神林壤有谢道心常新〈其七〉圣逝言绝贤表义乖翳翳未运玄化将颓澹矣夫子道俗归怀庶享遐年振此落维如何不吊弃世永辞仪景长归逝矣不追有识深恸含情同悲呜呼哀哉〈其八〉推著绸缪聚淹信宿闲宴清宇藉卉幽谷或濯素濑爰憩翠竹屡兴名辰汛觞掇菊梨柚荐甘蒲笋为蔌赋诗咏言怡然偕足眷怀兹游想之在目伤哉斯遇千载无复践旧霑襟瞻愤悲哭呜呼哀哉〈其九〉有必之无始则归卒达人妙观千龄一日昧者或应横为凶吉邈矣法师夙反玄室累劫之勤不速而疾庶遘冥縁终会灵术妙斤弗运寔深丧质情在末冥怅焉自失寄怀毫素徽风载述呜呼哀哉〈其十　广弘明集〉殷晋安〈晋安恐是官称〉
　　文殊像赞
　　文殊渊睿式昭厥声探玄发晖登道怀英琅琅三达如日之明亹亹神通在变伊形将廓恒沙陶铸群生真风幽暧千祀弥灵思媚哲宗寤言祗诚绝尘孤栖祝想太冥
　　文殊师利赞〈并序〉
　　文殊师利者是游方菩萨因离垢之言而有斯自非厥号所先也原夫称谓之生盖至道兴其貌何者虚引之性彰于立德轨世之表闻于童真廉俗之风移则感时之训兴故云濡首又以法王子为名焉夫欲穷其渊致者必先存其深大终古邈矣岂言像之所极难算之劫功高积尘悠悠遐旷焉可为言请略叙其统若人之始出也爰自帝胄尊号法王无上之心兆于独悟发中之感无不由他近一遇正觉而灵珠内映玄景未移遂超登道位于是深根永构于冲壤丰条翼神柯而同茂慈悲之气与惠风俱扇三达之明与日月并曜具体而微固以功侔法身矣若乃天机将运即神通为馆宇圆应密会以不疾为影迹斯其所以动不离寂而弥纶宇宙倏忽无常境而名冠游方者也世尊兴出乃援跃进之明显潜德于香林因庆云而西徂复龙见于兹刹法轮既转则玄音屡唱对明渊极辄畅发深言道映开士故诸佛美其称体绝尘俗故濯缨者高其迹非夫合天和以挺作吸冲气而为灵舒重霄以回荫吐德音而流声亦孰能与于此哉将欲揺荡群生之性宅至柔之主开宏基于一篑廓恒沙而为宇若然而不悦文殊之风则未达无穷之量长笑于方寸之寂矣自世尊泥洹几将千祀流光移荫复与昔而升降由是冥怀宗极者感悲长津之丧源惧风日之潜损遂共表容金石继以文颂人思自尽庶云露以增润今之所遇盖是数减百年有铁轮王王阎浮提号曰阿育仰规逸轨拟而像焉虽真宰不存于形而灵位若有主虽幽司不以情求而感至斯应神变之异屡革民听因险悟时信有自来矣意以为接颓薄之运寔由冥维之功通夫昏否之俗固非一理所弘是以托想之贤祗诚攸寄思纽将绝之绪引毫心以标位乃远摸元匠像天所像感来自衷不觉欣然同咏
　　眇眇童真弱龄启蒙含英吐秀登玄履峯神以道王体以冲通浪化游方乃轨高踪流光遗映爰暨兹隆思对渊匠靖一惟恭虚襟绝代庶落尘封〈并广弘明集〉
　　卫夫人〈名铄字茂漪河东安邑人汝阴太守李矩妻中书郞充母书犹善规矩〉
　　与师书
　　卫稽首和南近奉敕写急就章遂不得与师书耳但卫随世所学规摹锺繇遂历多载年廿著诗论草通解不敢上呈卫有一弟子王逸少甚能学卫真书咄咄逼人笔势洞精字体遒媚师可诣晋尚书馆书耳仰凭至鉴大不可言弟子李氏卫和南〈黄伯思云卫夫人帖盖唐初李怀琳作事见窦众述书赋此与师帖九疏缪案梁萧子云答武帝云臣昔不能拔赏随时所贵规摹子敬多历年所年二十六著晋史至二王列传欲作论草隶法言不尽意遂不能成十许年始见敕旨论书一卷商略笔状洞彻字体始变子敬全范元常此伪帖皆窃取子云启中语欲小改之遂失其句读〉


　　释文纪卷五



　　钦定四库全书
　　释文纪卷六
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈四〉
　　支敏度〈先西域人晋成世与康僧渊等过江聪哲有誉开元释教录云晋惠时豫章山沙门〉合维摩诘经序
　　盖维摩诘经者先哲之格言弘道之宏标也其文微而婉厥旨幽而远可谓唱高和寡故举世罕览然斯经梵本出自维耶离在昔汉兴始流兹土于时有优婆塞支恭明逮及于晋有法护叔兰此三贤者并博综稽古研机极玄殊方异音兼通开解先后译传别为三经同本人殊出异或辞句出入先后不同或有无离合多少各异或方言训古字乖趣同或其文梵越其趣亦乖或文义混杂在疑似之间若此之比其涂非一若其偏执一经则失兼通之功广披其三则文烦难究余是以合两令相附以明所出为本以兰所出为子分章断句使事类相从令寻之者瞻上视下读彼案此足以释乖迕之劳易则易知矣若能参考校异极数通变则万流同归百虑一致庶可以辟大通于未寤阖同异于均致若其配不相畴傥失其类者俟后明喆君子刊之从正
　　合𩠐楞严经记〈梵文同晋音勇伏定意〉
　　此经本有记云支谶所译出谶月支人也汉桓灵之世来在中国其博学渊妙才思测微凡所出经类多深玄贵尚实中不在文饰今之小品阿阇世伅真般舟悉谶所出也又有支越字恭明亦月支人也其父亦汉灵帝之世来献中国越在汉生似不及见谶也又支亮字纪明资学于谶故越得受业于亮焉越才学深彻内外备通以季世尚文时好简略故其出经颇从文丽然其属辞㭊理文而不越约而义显真可谓深入者也以汉末沸乱南度奔吴黄武至建兴中所出诸经凡数十本自有别传记录亦云出此经今不见复有异本也然此首楞严自有小不同辞有丰约文有晋梵较而寻之要不足以为异人别出也恐是越嫌谶所译者辞质多梵音所异者删而定之其所同者述而不改二家各有记录耳此一本于诸本中辞最省便又少梵音遍行于世即越所定者也至大晋之初有沙门支法䕶白衣竺叔兰并更译此经求之于义互相发明披寻三部劳而难兼欲令学者即得其对今以越所定者为母䕶所出为子兰所译者系之其所无者辄于其位记而别之或有文义皆同或有义同而文有小小增减不足重书者亦混以为同虽无益于大趣分部章句差见可耳
　　勇伏定记曰元康元年四月九日炖煌菩萨支法䕶手执梵经口出首楞严三昧聂承远笔受愿令四辈览综奉宣观异同意〈并出三藏记集〉
　　康法邃
　　譬喻经序〈隋费长房历代三宝纪东晋录云譬喻经十卷成帝世沙门康法邃类集众经撰出此部事甚要妙〉
　　譬喻经者皆是如来随时方便四说之辞敷演弘教训诱之要牵物引类转相证据互明善恶罪福报应皆可寤心免彼三涂如今所闻亿未载一而前后所写互多复重今复撰集事取一篇以为十卷比次首尾皆令条别趣使易了于心无疑愿率土之贤有所遵承永升福堂为将来基〈出三藏记集〉
　　释道安〈姓卫常山扶柳人博涉经义南投襄阳化行樊沔后归苻坚建元中终长安五级寺〉安般注序〈安穷览经典注般若道行密迹安般诸经序致渊富妙尽深旨〉
　　安般者出入也道之所寄无往不因德之所寓无往不托是故安般寄息以成守四禅寓骸以成定也寄息故有六阶之差寓骸故有四级之别阶差者损之又损之以至于无为级别者忘之又忘之以至于无欲也无为故无形而不因无欲故无事而不适无形而不因故能开物无事而不适故能成务成务者即万有而自彼开物者使天下兼忘我也彼我双废者守乎唯守也故修行经以斯二法而成寂得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞微嘘而须弥舞斯皆乘四禅之妙止御六息之大辨者也夫执寂以御有崇本以动末有何难也安般居十念之一于五根则念根也故撰法句者属唯念品也昔汉氏之末有安世高者博闻稽古特専阿毘昙学其所出经禅数最悉此经其所译也兹乃趣道之要径何莫由斯道也魏初康会为之注义义或隐而未显者安窃不自量敢因前人为解其下庶欲蚊翮以助随蓝雾润以增巨壑也
　　阴持入经序
　　阴持入者世之深病也驰骋人心变徳成狂耳聋口爽耽醉荣宠抱痴投冥酸号三趣其为病也犹癞疾焉入骨彻髓良医拱手犹蹎蹶焉来则冥然莫有所识大圣悼兹痛心内发忘身安赴涂炭含厚德忍舞击观罗密于重云止罝网于八极洪痴不得振其翼巨爱不得逞其足采善心于毫芒㧞凶顽于虎口以大寂为至乐五音不能聋其耳矣以无为为滋味五味不能爽其口矣曜形浊世拯擢难计陟降教终潜沦无名诸无著等寻各腾逝大弟子众深惧妙法混然废没于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉该罗幽廓难度难测也世雄授药必因本病病不能均是故众经相待乃僃非彦非圣罔能综练自兹以后神通高士各为训释或揽撰诸经以为行式譬璎玑欤择彼珠珍以色相发佩之冠之为光为饰喻绘事欤调别众彩以图晖列诸明叡者所撰亦然此经则是其数也有舍家开士出自安息字世高大慈流洽播化斯土译梵为晋微显阐幽其所敷宣专务禅观醇玄道数深矣远矣是经其所出也阴入之弊人莫知苦是故先圣照以止观阴结日损成泥洹品自非知机其孰能与于此乎从首至于九绝都是四十五药也以慧断知入三部者成四谛也十二因縁讫净法部者成四信也其为行也唯神矣故不言而成唯妙矣故不行而至统斯行者则明白四达立根得眼成十力子绍胄法王夺泽大千若取证则拔三结住夀成道径至应真此乃大乘之舟檝泥洹之关路于斯晋土禅观𧿇废学徒虽兴蔑有尽漏何者禅思守玄练微入寂在取何道犹觇于掌墯替斯要而希见证不亦难乎安末近积罪生逢百罹世事孔棘世乏圣导潜遁晋山孤居离众幽处穷壑窃览篇目浅识独见滞而不达夙宵抱疑谘诹靡质会太阳比丘竺法济并州道人支昙讲陟岨冒冦重尔远集此二学士高朗博通诲而不倦者也遂与㭊槃畅碍造兹注解世不值佛又处边国音殊俗异规矩不同又以愚量圣难以逮也冀未践绪者少有微补非敢自必㭊究经旨
　　人本欲生经序
　　人本欲生经者照乎十二因縁而成四谛也本者痴也欲者爱也生者生死也略举十二之三以为目也人在生死莫不浪滞于三世飘萦于九止绸缪八缚者也十二因縁于九止则第一人亦天也四谛所鉴鉴乎九止八解所正正乎八邪邪正则无往而不恬止鉴则无往而不愉无往而不愉故能洞照傍通无往而不恬故能神变应会神变应会则不疾而速洞照傍通则不言而化不言而化故无弃入不疾而速故无遗物物之不遗人之不弃斯禅智之由也故经曰道从禅智得近泥洹岂虚也哉诚近归之要也斯经似安世高译为晋言也言古文悉义妙理婉睹其幽堂之美阙庭之富或寡矣安每览其文欲疲不能所乐而玩者三观之妙也所思而存者想灭之辞也敢以馀暇为之撮注其义同而文别者无所加训焉
　　了本生死经序
　　夫四信妙舆者众祐之宝轩也以运连缚倒见众生凡在三界罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味骖惑载疑驱驰九止者也既则狎贤侮圣从其奸慝贪剑恚戚枭截玄路群诽上要殃祸僃尝矣世雄顾愍深图变谋法旍曜于重霓道鼓震于雷吼寂千障乎八纮慧戈陷乎三有于是碎痴冠决婴珮升信车入谛轨则因縁息成四喜矣故曰了本生死也了犹解也本则痴也元也如来指举一隅身子伸敷高旨引兴幽赞美矣盛矣夫计身有命则随縁缚谤佛毁信若弥纶于幽室矣夫解空无命则成四谛照然立信若日殿之丽干矣斯乃五十六药之崇基渊乎盖众行之宗也开微成务孰先者乎佛始得道隆建大哀此经则十六之一也其在天竺三藏圣师莫不以为教首而研㡬也汉之季世此经始降兹土雅邃奥邈少达旨归者也魏代之初有高士河南支恭明为作注解探玄畅滞真可谓入室者矣俊哲先人足以折中也然童蒙之伦犹有未悟故仍前迹附释末训非茍穿凿以紫乱朱也傥孤居始进者可以辩惑焉
　　十二门经序
　　十二门者要定之目号六双之关径也定有三义焉禅也等也空也用疗三毒绸缪重病婴斯幽厄其日深矣贪囹恚圄痴城至固世人游此犹登春台甘处欣欣如居花殿嬉乐自娱莫知为苦尝酸速祸因惫五道夫唯正觉乃识其谬耳哀倒见之苦伤蓬流之痛为设方便防萌塞渐辟兹慧定令自澣涤挫锐解纷返神玄路茍非至德其道不凝也夫邪僻之心必有微著是故禅法以四为差焉贪淫囹者荒色悖蒸不别尊卑浑心耽缅习以成狂亡国倾身莫不由之虚迷空醉不知为幻故以死尸散落自悟渐断微想以至于寂味乎无味故曰四禅也瞋恚圄者争纎芥之虚声结沥血之重咎恩亲绝于快心交友腐于纵忿含怒彻髓不悛灭族圣人见强梁者不得其死故训之以等丹心雠亲至柔其志受垢含苦治之未乱淳徳邃厚兕不措角况人害乎故曰四等也愚痴城者诽古圣谤真谛慢二亲轻师傅斯病尤重矣以慧探本知从痴爱分别末流了之为惑练心攘慝狂病瘳矣故曰四空也行者挹禅海之深醴溉昏迷之盛火激空净之渊流荡痴尘之秽垢则皎然成大素矣行斯三者则知所以宰身也所以宰身者则知所以安神也所以安神者则知所以度入也然则经无巨细出自佛口神心所制言为世宝慧日既没三界丧目经藏虽存渊玄难测自非至精孰达其微于是诸开士应真各为训解释其幽赜辩其差贯则烂然易见矣穷神知化何复加乎从十二门已后则是训传也凡学者行十二门却尽神足灭外止麤谓之成五道也三向诸根进消内结谓尽诸漏也始入尽漏名不退转诸佛嘉叹记其成号深不可测独见晓焉神不可量独能精焉陵云轻举净光烛幽移海飞岳风出电入浅者如是况成佛乎是乃三乘之大路何莫由斯定也自始发迹逮于无漏靡不周而复始习兹定也行者欲崇德广业而不进斯法者其犹无柯而求伐不饭而徇饱难以获矣醒寤之士得闻要定不亦妙乎安宿不敏生值佛后又处异国楷范多阙仰希古烈滞而未究寤寐忧悸有若疾首每惜兹邦禅业替废敢作注于句末虽未足光融圣典且发蒙者傥易览焉安世高善开禅数斯经似其所出故录之于末
　　大十二门经序
　　夫淫息存乎解色不系防闲也有绝存乎解形不系念空也色解则冶容不能缚形解则无色不能滞不缚者虽天魔玉颜窈窕艳姿莫足倾之之谓固也不滞者虽游空无识泊然永夀莫足碍之之谓真也何者执古以御有心妙以了色虽群居犹刍灵泥洹犹如幻岂多制形而重无色哉是故圣人以四禅防淫淫无遗焉以四空灭有有无现焉淫有之息要在明乎万形之未始有百化犹逆旅也怨憾之兴兴于此彼此彼既兴遂成仇敌仇敌适成勃然赫怒赫怒已发无所不至至不可至神幽想狱乃毒乃辛欣之甘之是以如来训之以等等所难等何往不等等心既富怨本息矣岂非为之乎未有图难于其易者乎夫然则三事凶耽废然息矣十二重关廓然辟矣根立而道生觉立而道成莫不由十二门立乎定根以逆道休也大人挥变荣光四塞弹撇安明吹沬千万默动异刹必先正受明夫匪禅无以统乎无方而不留匪定无以周乎万形而不碍禅定不愆于神变乎何有也至矣尽矣蔑以加矣此经世高所出也辞旨雅密正而不艳比诸禅经最为精悉案经后记云嘉禾七年在建邺周司隶舍写缄在箧匮向二百年矣冥然不行无闻名者比丘竺道䕶于东垣界贤者经中得送诣䕶泽乃得流布得经之后俄而其家遇火䕶若不睹为灰炭矣自然将䘮斯禅也后死者不得与闻此经也此经也八音所诲四道作训约无乏文重无简矣精义入神何以上乎前世又为悬解一家之传故筌而次之然世高出经䝿本不饰天竺古文文通尚质仓卒寻之时有不达今为略注继前人之末非敢乱朱冀有以寤焉
　　道行般若波罗蜜经序
　　大哉智度万圣资通咸宗以成也地合日照无法不周不恃不处累彼有名既外有名亦病无形两忘玄莫块然无主此智之纪也夫永夀莫美乎上干而齐之殇子神伟莫美于凌虚而同之涓滞至徳莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎世雄而喩之幻梦由此论之亮为众圣宗矣何者执道御有卑高有差此有为之域耳非据真如游法性冥然无名也据真如游法性冥然无名者智度之奥室也名教远想者智度之蘧庐也然存乎证者莫不契其无生而煌存乎迹者莫不忿其荡冥而诞诽道动必反优劣致殊诽不其宜乎不其宜乎要斯法也与进度齐轸逍遥俱游千行万定莫不以成众行得字而智进全名诸法参相成者求之此列也且其经也进咨第一义以为语端追述权便以为谈首行无细而不历数无微而不极言似烦而各有宗义似重而各有主璅见者庆其迩教而悦寤宏喆者望其远标而绝目陟者弥高而不能阶涉者弥深而不能测谋者虑不能规寻者度不能尽暨杳冥矣真可谓大业渊薮妙矣者哉然凡谕之者考文以征其理者昏其趣者也察句以验其义者迷其旨者也何则考文则异同毎为辞寻句则触类每为旨为辞则丧其卒成之致为旨则忽其始拟之义矣若率初以要其终或忘文以全其质者则大智玄通居可知也从始发意逮一切智曲成决著八地无染谓之智也故曰远离也三脱照空四非明有统鉴诸法因后成用药病双亡谓之观也明此二行于三十万言其如视诸掌乎颠沛造次无起无止也佛泥曰后外国高士抄九十章为道行品桓灵之世朔佛赍诣京师译为汉文因本顺旨转音如已敬顺圣言了不加饰也然经既抄撮合成章投音殊俗异译人口传自非三达胡能一一得本縁故乎由是道行颇有首尾隐者古贤论之往往有滞仕行耻此寻求其本到于阗乃得送诣仓垣出为放光品斥重省删务令婉便若其悉文将过三倍善出无生论空持巧传译如是难为继矣二家所出足令大智焕尔阐幽支谶全本其亦应然何者抄经删削所害必多委本从圣乃佛之至诫也安不量末学庶几斯心载咏载玩未坠于地检其所出事本终始犹令折伤玷缺戢然无际假无放光何由解斯经乎永谢先喆所蒙多矣今集所见为解句下始现有首终隐现尾出经见异铨其得否举本证抄敢增损也幸我同好饰其瑕谪也〈大藏淡字函块作𬯎〉
　　合放光光赞略解序
　　放光光赞同本异译耳其本俱出于阗国持来其年相去无㡬光赞于阗沙门祗多罗以㤗康七年赍来䕶公以其年十一月二十五日出之放光分如檀以泰康三年于阗为师送至洛阳到元康元年五月乃得出耳先光赞来四年后光赞出九年也放光于阗沙门无又罗执梵竺叔兰为译言少事约删削重复事事显炳焕然易观也而从约必有所遗于天竺辞及腾每大简焉光赞护公执梵本聂承远笔受言准天竺事不加饰悉则悉矣而辞质胜文也每至事首辄多不便诸反复相明又不显灼也考其所出事周密耳互相补益所悟实多恨其寝逸凉土九十一年㡬至泯灭乃达此邦也斯经既残不具并放光寻出大行华京息心居士翕然传焉中山支和上遣人于仓垣断绢写之持还中山中山王及众僧城南四十里幢幡迎经其行世如是是故光赞人无知者昔在赵魏迸得其第一品知有兹经而求之不得至此会慧常进行慧辩等将如天竺路经凉州写而因焉展转秦雍以晋泰元元年五月二十四日乃达襄阳寻之玩之欣有所益辄记其所长为略解如左般若波罗蜜者成无上正真道之根也正者等也不二入也等道有三义焉法身也如也真际也故其为经也以如为首以法身为宗也如者尔也本末等尔无能令不尔也佛之兴灭绵绵常存悠然无寄故曰如也法身者一也常净也有无均净未始有名故于戒则无戒无犯在定则无定无乱处智则无智无愚泯尔都㤀二三尽息皎然不缁故曰净也常道也真际者无所著也泊然不动湛尔玄齐无为也无不为也万法有为而此法渊默故曰无所有者是法之真也由是其经万行两废触章辄无也何者痴则无往而非徼终日言尽物也故为八万四千尘垢门也慧则无往而非妙终日言尽道也故为八万四千度无极也所谓执大净而万行正正而不害妙乎大也凡论般若推诸病之壃服者理彻者也寻众药之封域者断迹者也高谈其辙迹者失其所以指南也其所以指南者若假号章之不住五通品之不贡高是其涉百辟而不失午者也宜精理其辙迹又思存其所指则始可与言智已矣何者诸五阴至萨云若则是菩萨来往所现法慧可道之道也诸一相无相则是菩萨来往所现真慧明乎常道也可道故后章或曰世俗或曰说已也常道则或曰无为或曰复说也此两者同谓之智而不可相无也斯乃转法轮之目要般若波罗蜜之常例也
　　摩诃钵罗若波罗蜜经抄序
　　昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再遍及至京师渐四年矣亦恒岁二未敢墯息然每至滞句首尾隐没释卷深思恨不见护公叉罗等会建元十八年正车师前部王名弥第来朝其国师字鸠摩罗跋提献梵天品一部四百二牒言二十千首卢首卢三十二字梵数经法也即审数之凡十七千二百六十首卢残二十七字都并五十五万二千四百七十五字天竺沙门昙摩蜱执本佛护为译对而检之慧进笔受与放光光赞同者无所更出也其二经译入所漏者随其失处称而正焉其义异不知孰是者辄并而两存之往往为训其下凡四卷其一纸二纸异者出别为一卷合五卷也译梵为秦有五失本也一者梵语尽倒而使从秦一失本也二者梵经尚质秦人好文传可众心非文不合斯二失本也三者梵经委悉至于叹咏叮咛反复或三或四不嫌其烦而今裁斥三失本也四者梵有义说正似乱辞寻说向语文无以异或千五百刬而不存四失本也五者事已全成将更傍及反腾前辞巳乃后说而悉除此五失本也然般若经三达之心覆面所演圣必因时俗有易而删雅古以适今时一不易也愚智天隔圣人叵阶乃欲以千岁之上微言传使合百王之下末俗二不易也阿难出经去佛未久尊者大迦叶令五百六通迭察迭书今离千年而以近意量裁彼阿罗汉乃兢兢若此此生死人而平平若此岂将不知法者勇乎斯三不易也涉兹五失经三不易译梵为秦讵可不慎乎正当以不闻异言传令知会通耳何复嫌大匠之得失乎是乃未所敢知也前人出经攴䜟世高审得梵本难系者也又罗攴越斵凿之巧者也巧则巧矣惧窍成而混沌终矣若夫以诗为烦重以尚书为质朴而删令合今则马郑所深恨者也近出此撮欲使不杂推经言旨唯惧失寔也其有方言古辞自为解其下也于常首尾相违句不通者则冥如合符厌如复㭊乃见前人之深谬欣通外域之嘉会也于九十章荡然无错疑毫芒之间泯然无微疹巳矣乎
　　增一阿含经序
　　四阿含义同中阿含首以明其指不复重序也增一阿含者比法条贯以数相次也数终十令加其一故曰增一也且数数皆增以增为义也其为法也多录禁律绳墨切厉乃度世检栝也外国岩岫之士江海之人于四阿含多咏味兹焉有外国沙门昙摩难提者兜佉勒国人也龆龀出家孰与广闻诵二阿含温故日新周行诸国无土不涉以秦建元二十年来诣长安外国乡人咸皆善之武威太守赵文业求令出焉佛念译传昙嵩笔受岁在甲申夏出至来春乃讫为四十一卷分为上下部上部二十六卷全无遗忘下部十五卷失其录偈也余与法和共考正之僧䂮僧茂助校漏失四十日乃了此年有阿城之役伐鼔近郊而正专在斯业之中全具二阿含一百卷鞞婆娑婆和须蜜僧伽罗刹传此五大经自法东流出经之优者也四阿含四十应真之所集也十人撰一部题其起尽为录焉惧法留世久遗逸散落也斯土前出诸经班班有其中者令为二阿含各为新录一卷全其故目注其得失使见经寻之差易也合上下部四百七十二经凡诸学士撰此二阿含其中往往有律语外国不通与沙弥白衣共视也而今已后幸共护之使与律同此乃兹邦之急者也斯谆谆之诲幸勿藐藐听也广见而不知护禁乃是学士通中创也中本起康孟祥出出大爱道品乃不知是禁经比丘尼法甚慊切真割而去之此乃是大鄙可痛恨者也此二经有力道士乃能见当以著心焉如其轻忽不以为意者幸我同志鸣鼔攻之可也〈大藏形字函见载〉
　　道地经序
　　夫道地者应真之玄堂升仙之奥室也无本之城杳然难陟矣无为之墙邈然难逾矣微门妙闼少窥其庭者也盖为器也犹海与行者日酌之而不竭返精者无数而不满其为像也含弘静泊绵绵若存寂寥无言辩之者㡬矣恍惚无行求矣漭乎其难测圣人有以见因华可以成寔睹末可以达本乃为布不言之教陈无辙之轨阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神於乎羡矣夫地也者包润施毓稼穯以成镠镣琼琛罔弗以载有喻止观莫近于此故曰道地也昔在众祐三达遐鉴八音四辩赫奕敷化识病而疗声典难算至如来善逝而大训绝五百无著迁而灵教乖于是有三藏沙门厥名众护仰雅诸行布在群籍俯愍发进不能悉洽麤述众经撰要约行目其次序以为一部二十七章其于行也要犹人首与可终身载不可须臾下犹气息与可终身通不可须㬰闭息闭则命殒首下则身殪若行者暂去斯法奸宄之匿入矣有开士世高者安息王元子也禅国高让纳万乘位克明俊徳改容修道越境流化爰适此邦其所传训渊微优邃又㭊护所集者七章译为汉文音近雅质敦兮若朴或变质从文或因质不饰皇矣世高审得厥旨夫绝爱原灭荣冀息驰骋莫先于止了痴惑达九道见身幻莫首于观大圣以是达五根登无漏扬美化易顽俗莫先于止靡不由兹也真可谓盛徳大业至矣哉行自五阴尽于成坏则是苦谛漏尽之迹也神足章者则是禅思五通之要也五十五观者则是四非常度三结之本也人之处世曚昧未祛熙熙甘露如飨大牢田处秽海幽厄九月既生迍邅罹遘百凶寻旋老死婴苦万端漂溺五流莫能自返圣人深见以为苦证游神八路长陟永安専精稽古则佚乐若此关情纵欲则酸毒若彼二道显著宜顺所从石以淬壁剥坚截刚素质精染五色炳灿田是论之可不勉哉予生不辰值皇纲纽绝𤞤狁猾夏山左荡没避难濩泽师殒友㭊周爰谘谋顾靡所询时雁门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅此二仁者聪明有融信而好古冒崄远至得与酬酢寻章察句造此训传希权与进者暂可微寤蚊蚋奋翼以助随蓝蚁垄増封嵩岳之顶岂其能益于高猛哉探赜奥邈唯八辈难之况末学小子庶㡬兹哉然天竺圣邦道岨辽远幽见硕儒少来周化先哲既逝来圣未至进退狼跋咨嗟涕洟故作章句伸已丹赤冀诸神道照我颙颙必枉灵趾烛谬正阙也
　　十法句义经序
　　夫有欲之激百转千化揺荡成教亦何得一端乎是故正觉因心所迁即名为经邪止名正乱止名定方圆随器合散从俗随器故因质而立名从俗故縁对而授药立名无常名则神通矣授药无常药则感而通故矣即已不器又通其故则诸行汎然因法而结也二三至十在乎其人病有众寡以人为目耳譬药分剂有单有复诊脉视色投药縁疾法参相成不其然乎自佛即幽阿难所传分为三藏纂乎前绪部别诸经小乘则为阿含四行中阿含者数之藏府也阿毗昙者数之苑薮也其在赤泽硕儒通人不学阿毗昙者盖阙如也夫造舟而济者其体也安粹数而立者其业也美是故般若启卷必数了诸法卒数以成经斯乃众经之喉襟为道之枢极也可不务乎可不务乎於戏前徒不忘玄数者鹜鹭子也于兹继武有自来矣笃斯业者或不成也爰晋土者世高其俊也伟哉数学渊源流清抱徳惠和播馨此域安虽希高迹末由也已然旋焉周焉藏焉修焉未坠地也并一不惑以成积习移志蹈远移质縁以高尚欲疲不能也人亦有言曰圣人也者人情之积也圣由积靡炉锤之间恶可巳乎经之大例皆异说同行异说者明夫一行之归致同行者其要不可相无则行必俱行全其归致则同处而不新不新故顿至而不惑俱行故丛萃而不迷也所谓知异知同是乃大通既同既异是谓大备也以此察之义焉廋哉义焉廋哉夫玄览莫美乎同异而得其门者或寡矣明白莫过乎辩数而入其室者鲜矣昔严调撰十慧章句康僧会集六度要目每寻其迹欣有寤焉然犹有阙文行未录者今抄而第之名曰十法句义若其常行之注解若昔未集之贻后同我之伦傥可察焉
　　僧伽罗刹经序〈秦言众护〉
　　僧伽罗刹者须赖国人也佛去世后七百年生此国出家学道游教诸邦至犍陀越土甄陀罽贰王师焉高明绝世多所述作此土修行经大道地经其所集也又著此经宪章世尊自始成道迄于沦虚行无巨细必因事而演游化夏坐莫不曲备虽暜耀本行度世诸经载佛起居至谓为密今览斯经所悟复多矣传其将终我若立根得力大士诚不虚者立斯树下手援其叶而弃此身使那罗延力大象之势无能移余如毛发也正使就耶维者当不燋此叶言然之后便即立终罽贰王自临而不能动遂以巨絙象挽未始能摇即就耶维炎叶不伤寻升兜术与弥勒大士高谈彼宫将补佛处贤劫第八以建元二十年罽宾沙门僧伽跋澄赍此经本来诣长安武威太守赵文业请令出焉佛念为译慧嵩笔受正值慕容作难于近郊然译出不㐮余与法和对检定之十一月三十日乃了也此年出中阿含六十卷増一阿含四十六卷伐鼔击柝之中而出斯一百五卷穷通不改其恬讵非先师之故迹乎
　　阿毗昙八犍度论序
　　阿毗昙者秦言大法也众祐有所见道果之至颐拟性形容执乎真像谓之大也有以道慧之至齐观如司南察乎一相谓之法故曰大法也中阿含世尊责优陀耶曰汝致诘阿毗昙乎夫然佛以身子五法为大阿毗昙也〈戒定慧名无漏也〉佛般涅槃后迦旃延〈义第一也〉以十部经浩博难究撰其大法为一部八犍度四十四品也其为经也富莫上焉邃莫加焉要道无行而不由可不谓之富乎至徳无妙而不出可不谓之邃乎富邃洽备故能微显阐幽也其说智也周其说根也密其说禅也悉其说道也具周则二八用各适时密则二十迭为宾主悉则味净遍游其门具则利钝各别其所以故为高座者所咨嗟三藏者所鼔舞也其身毒来诸沙门莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有馀味者也然乃大荒之外葱岭之表虽欲从之末由见也以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利来诣长安此丘释法和请令出之佛念译传慧力僧茂笔受和理其指归自四月三十日出至十月二十三日乃讫其日检校译人颇杂义辞龙蛇同渊金𨱎共肆者彬彬如也和怃然恨之余亦深谓不可遂令更出夙夜匪解四十六日而得尽定损可损者四卷焉至于事须悬解起尽之处皆为细其下梵本十五千七十二首卢〈四十八万二千五百四言〉秦言十九万五千二百五十言其人忘因縁一品云言数可与十门等也周揽斯经有硕人所尚者三焉以高座者尚其博以尽漏者尚其要以研几者尚其密密者龙象翘鼻鸣不造耳非人中之至恬其孰能与于此也要者八忍九断巨细毕载非人中之至练其孰能致于此也博者众微众妙六八曲备非人中之至懿其孰能综于此也其将来诸学者游槃于其中何求而不得乎〈大藏夏字函见载〉
　　十四卷鞞婆沙序
　　阿难所出十二部经于九十日佛意三昧之所传也其后别其迳至小乘法为四阿含阿难之功于斯而已迦旃延子撮其要行引经训释为阿毗昙四十四品要约婉显外国重之优波离裁之所由为毗尼与阿毗昙四阿含并为三藏身毒甚珍未坠于地也其后昙摩多罗刹集修行亦大行于世也又有三罗汉一名尸陀槃尼二名达悉三名鞞罗尼撰鞞婆沙广引圣证言辄据古释阿毗昙焉其所引据皆是大士真人佛印印者也达悉迷而近烦鞞罗要而近略尸陀最折中焉其在身毒登无畏座僧中唱言何莫由斯道也其经犹大海与深广浩汗千宝出焉犹崑岳与嵬峩幽蔼百珍之薮资生之徒于焉斯在兹经如是何求而不有乎有秘书郎赵政文业者好古索隐之士也常闻外国尤重此经思存想见然乃在崑岳之右芃野之西眇尔绝域末由也已会建元十九年罽宾沙门僧伽跋澄讽诵此经四十二处是尸陀槃尼所撰者也来至长安赵郎饥虚在往求令出焉其国沙门昙无难提笔受为梵文佛图罗刹译传敏智笔受为此秦言赵郎正义起尽自四月出至八月二十九日乃讫梵本一万一千七百五十二首卢长五字也凡三十七万六千六十四言也秦言为十六万五千九百七十五字经本甚多其人忘失唯四十事是释阿毗昙十门之本而分十五事为小品回著前以二十五事为大品而著后此大小二品全无所损其后二处是忘失之遗者令第而次之赵郎谓译人曰尔雅有释古释言者明古今不同也昔来出经者多嫌梵言方质而改适今俗此政所不取也何者传梵为秦以不闲方言求知辞趣耳何嫌文质文质是时幸勿易之经之巧质有自来矣唯传事不尽乃译人之咎耳众咸称善斯真实言也遂案本而传不令有损言游字时改倒句馀尽实录也余欣秦土忽有此经挈海移岳奄在兹域载玩载咏欲疲不能遂佐对校一月四日然后乃知大方之家富昔见之至狭也恨八九之年方窥其牖耳愿欲求如意珠者必牢装强伴勿令不周沧海之实者也〈出三藏记集又有道埏六十卷阿毘昙毘婆沙经序见宋〉
　　比丘尼大戒序
　　世尊立教法有三焉一者戒律也二者禅定也三者智慧也斯三者至道之由戸泥□之关要也戒者断三恶之干将也禅者绝分散之利器也慧者齐药病之妙医也具此三者于取道乎何有也夫然用之有次在家出家莫不始戒以为基址也何者戒虽检形形乃百行舟舆也须臾不矜不庄则伤戒之心入矣伤戒之心入而后欲求不入三恶道未所前闻也故如来举为三藏之首也外国重律每寺立持律月月相率说戒说戒之日终夜达晓讽乎切教以相维摄犯律必弹如鹰隼之逐鸟雀也大法东流其日未远我之诸师始秦受戒又乏译人考校者鲜先人所传相承谓是至澄和上多所正焉余昔在邺少习其事未及检戒遂遇世乱每以怏怏不尽于此至岁在鹑火自㐮阳至关右见外国道人昙摩侍讽阿毗昙于律特善遂令凉州沙门竺佛念写其梵文道贤为译慧常笔受迳夏渐冬其文乃讫考前常行世戒其谬多矣或殊失旨或粗举意昔从武遂法潜得一部戒其言烦直意常恨之而今侍戒规矩与同犹如何符出门应辙也然后乃知淡乎无味乃直道味也而嫌其丁宁文多反复称即命慧常令斥重去复常乃避席谓大不宜尔戒犹礼也礼执而不诵重先制也慎举止也戒乃迳广长舌相三达心制八辈圣士珍之宝之师师相付一言乖本有逐无赦外国持律其事实尔此土尚书及与河洛其文朴质无敢措手明祗先王之法言而慎神命也何至佛戒圣贤所䝿而可改之以从方言乎恐失四依不严之教也与其巧便宁守雅正译梵为秦东教之士犹或非之愿不刊削以从饰也众咸称善于是案梵文书唯有言倒时从顺耳前出戒十三事中起室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因縁法如斯之此失旨多矣将来学者审欲求先圣雅言者宜详揽焉诸出为秦言便约不烦者皆蒲萄酒之被水者也外国云戒有七篇而前出戒皆八篇今戒七悔过后曰尸义罽赖尼尸义罽赖尼有百七事明也如斯则七篇矣又侍尸义罽赖尼有百一十事余嫌其多侍曰我持律许口受十事一记无长也寻僧纯在丘慈国佛陀舌弥许得比丘尼大戒来出之正与侍同百有一十尔乃知其审不多也然则比丘戒不止二百五十阿夷戒不止五百也
　　比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱不净者出次曰庾跋门怒钵罗鞞处然后入唱行筹曰頞簸含陀阿素舎罗遮丽吏布萨陀心密栗楴娑㯓鞞度舍罗姞隶怒说戒者乃曰僧和集会未受大戒者出僧何等作为答说戒不来者属授清净说说巳那春夏冬若干日巳过去僧尽共思惟一切生死过求于度世道若精进持戒同亦当归死不精进持戒同亦当归死宁持戒而死不犯戒而生譬如驶水流日月不常住人命疾于彼去者不复还〈并出三藏记集〉
　　答郗超书〈超遣使遗米千斛修书累纸深致殷勤安答书〉
　　损米千斛弥觉有待之为烦〈高僧传〉
　　襄阳金像铭〈道安所造更历晋宋迄于齐梁屡感灵相周武灭法建德三年甲午镕毁于腋下倒垂衣内有铭年月悉符案安闲通阴阳此必安所预定〉
　　晋太元十九年岁次甲午比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像三周甲午百八十年当灭〈唐释道宣续高僧传〉










　　释文纪卷六
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷七
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈五〉
　　释支遁〈字道林姓关陈留人或云河东林虑人终于馀姚坞山中或云终剡沃洲山〉与高骊道人论竺法深书
　　上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外俱瞻弘道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之𡵙山率合同游论道说义高栖皓然遐迩有咏〈高僧传〉
　　还东山上哀帝书〈哀帝频遣两使征遁出都止东安寺讲道行波若渉将三载乃还东山上书告辞诏即资送一时名流饯别〉
　　遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化盖沙门之义法出佛之圣雕淳反朴绝欲归宗游虚玄之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺远防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南靣之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令历代弥新矣陛下天种圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风既劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪弘敷至法去陈信之妖诬寻久祷之弘议绝小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君而下无亲举神神而咒不加灵玄德交被民荷冥祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑弘公器以厌神意提诠衡以极冥量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜漱流清壑䍀缕毕世绝窥皇阶不悟乾光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进𨓆惟谷不知所厝自到天庭屡蒙引见优游宾礼策以微言每愧才不㧞滞理无拘新不足对扬玄模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由默语适会今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落回首东顾孰能无怀上愿陛下特蒙放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏〈高僧传历代三宝纪参校谷传作咎庭纪作衢〉
　　与梅太尉论州符求沙门名籍书
　　隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神冥则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心增忾赖圣主哲王复躬弘其道得使山居者骋业城傍者闲道縁皇泽旷洒朽干蒙荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事𨓆亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自远而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟高旨野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行䘮精绝气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息〈弘明集〉
　　逍遥论〈世说新语云支道林在白马寺将冯太常芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二家之表立异义于众贤之外皆是诸名贤寻味之所不得后遂用支理〉
　　夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑远有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得玄感不为不疾而速则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮绝觞爵于醪醴哉茍非至足岂所以逍遥乎此向郭之注所未尽〈世说注〉
　　即色论〈世说云攴道林造即色论示王中郎中郎都无言支曰默而识之乎王曰既无文殊谁能见赏〉
　　夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即为空色复异空〈世说注引支道林集妙观章〉
　　大小品对比要抄序
　　夫般若波罗蜜者众妙之渊府群智之玄宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重玄齐万物于空同明诸佛之始有尽群灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理冥壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也茍慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理冥则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以冥神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘玄忘玄故无心然后二迹无寄无有冥尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之䘮道溺精神乎欲渊悟群俗以妙道渐积损至无设玄德以广教守谷神以存虚齐众首于玄同还群灵乎本无盖闻出小品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而巳亦莫测其由也夫至人也览通群妙凝神玄冥灵虚响应感通无方建同德以接化设玄教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则教废故理非乎变变非乎理教非乎体体非乎教故千变万化莫非理外神何动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不縁分分暗则功重言积而后悟质明则神朗触理则玄畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故群品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦令统所以约教功所以全必待统以适任约文以领玄领玄则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羇见束教顷著阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文句诘教难权谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺群情以征理取验乎沸油明小品之体本塞群疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效䘮于事实谓之为常人而未达神化之权统玄应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观竒化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为教而莫知所以教是以圣人标域三才玄定万品教非一途应物万方或损教违无寄通适会或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言教游无蹈虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅玄标之有寄因顺物宜不拘小派或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于玄同然其明宗统一会致不异斯亦大圣之时教百姓之分致茍以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声锺响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟群智之分向窥之者易知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽玄宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹旨关其所往究览宗致标之兴尽然后悟其所滞统其玄领或须练纮群问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以教众数溢讽读难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例群仰分狭窥者绝希是故出小品者参引王统简领群目筌域事数标判由宗以为小品而辞喻清约运旨亹亹然其往往明宗而标其会致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙会览始原终研极奥旨领太品之王缥备小品之玄致缥缥焉览津乎玄味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于冥津群形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于玄外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略玄总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况旨或多以意裁不依经本故使支流相背义致同乖群义偏狭丧其玄旨或失其引统错征其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为宗推梵可以明理征大可以验小若茍任胸怀之所得背圣教之本旨徒常于新声茍竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不暗常𨓆不硏新说不依本理不经宗而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理绝根朽则枝倾此自然之数也未绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思玄格圣言趣悦群情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞倒事同而不乖旨归或取其初要废其后致或筌次事宗倒其首尾或散在群品略撮玄要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事旨而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例玄事以骈比标二品以相对明彼此之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同故采其所究精粗并兼硏尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜玄没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尔乃也〈疑〉贯综首尾推步玄领究其槃结辨其凝滞使文不违旨理无负宗栖验有寄辨不失征且于希咏之徒浪神游宗陶冶玄妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为硏尽备其未详也〈出三藏记集字有讹舛〉
　　八关斋诗序
　　间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情
　　咏禅思道人诗序
　　孙长乐作道士坐禅之像幷而赞之可谓因俯对以寄诚心来参焉于衡轭图岩林之绝势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能默已聊著诗一首以继于左
　　释迦文佛像赞〈并序〉
　　夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承藉儶哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为䝿诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而高逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛餙贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟釐安般之气绪运十算以质心并四筹之八记从二随而简巡绝送迎之两际縁妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德濳七住而挹玄搜冥鱼于六绝齿既立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倏忽八音流芳逸豫扬彩沙览未兆则卓绝六位曲成已著则化隆三五冲量弘乎太虚神盖宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆著者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或疏之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美既青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗㧞尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络册周以曾玄神化著于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神竒卓绝于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有馀于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹绝于忍土冥归于维卫俗徇常以骇竒固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽冥流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与绝轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道高者应卑因巡者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越环周六合历数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事绝于千载祗洹既已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗曁附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰
　　太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三传明明释迦实惟帝先应期叡作化融竺干交养恬和濯粹冲源迈轨世王领宗中玄堂构洪谟揭秀负灵峻诞崑岳量裒太清大象罕窥乃圆其明玄音希和文以八声煌煌慧炬烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威扬夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即烟灭腾亦龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无𠂻玄八亿致远二部既弘双翰惟典充以瓌竒恬以易简藏诸韫匵实之令善可善善因乃赞乃演致存言性岂伊弘阐日月贞朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合伫方赤畿象罔不存谁与悟机镜心乘翰庶觌冥晖
　　阿弥陀佛像赞〈并序〉
　　夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其冥矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸竒丽佛经记西方有国国名安养回辽回邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为教男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有竒荣飞沈天逸于渊薮逝寓群兽而率真阊阖无扇于琼林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而䝿言真人冥宗而废翫五度凭虚以入无般若迁知而出玄众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厕残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻高仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰王猷外釐神道内绥皇矣正觉实兼宗师泰定轸曜黄中秀姿恬智交泯三达玄夷启境金方缅路悠回于彼神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状玄门洞开咏歌济济精义顺神玄肆洋洋三乘诜诜藏往摹故知来惟新二才孰降朗滞由人造化营域云构峩峩紫馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艳蔚晨霞神提回互九源曾深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司虞骇翼怀林有客驱徒雨埋机心甘露敦洽兰蕙助馨化随云浓俗与风清葳蘂消散灵飇扫英琼林谐响八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其洁蘂播其香濳爽冥萃载哲来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于长迈轨一变同规坐忘
　　文殊师利赞
　　童真领玄致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方恍惚乘神浪高步维耶乡擢此希夷质映彼虚闲堂触类兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉会闲邪纳流芳
　　弥勒赞
　　大人轨玄度弱丧升虚迁师通资自废释迦登幽闲弥勒承神第圣录载灵篇乘干因九五龙飞兜率天法鼓震玄宫逸响亮三千晃晃凝素姿结跏曜芳莲寥朗高怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重玄盘纡七七纪应运莅中幡挺此四八姿映蔚华林园亹亹玄轮奏三摅在昔缘
　　维摩诘赞
　　维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情玄韵乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生
　　善思菩萨赞
　　玄和吐清气挺兹命世童登台发春咏高兴希遐踪乘虚感灵觉震网发童蒙外见凭寥廓有无自冥同忘高故不下萧条数仞中因华请无著陵虚散芙蓉能仁畅玄句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期发筌悟豁尔自灵通
　　法作菩萨不二入菩萨赞
　　乃昔有嘉会兹日多神灵维摩发渊响请定不二名玄音将进和法作率所情亹亹玄心运寥寥音气清粗二标起分妙一寄无生
　　闬首菩萨赞
　　闬首齐吾我造理因两虚两虚似得妙同象反入粗何以绝尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉
　　不眴菩萨赞
　　有爱生四渊渊况世路永未若观无得德物物自静何以虚静间恬智翳神颕绝迹迁灵梯有无无所骋不眴冥玄和栖神不二境
　　善宿菩萨赞
　　体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸托阴游重冥冥亡影迹陨三界皆勤求善宿独玄泯
　　善多菩萨赞
　　自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都忘绝鄙常冥默自玄会善多体冲姿豁豁高怀泰
　　首立菩萨赞
　　为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑形同色欲思也谁及之嘉会言玄志首立必体兹
　　月光童子赞
　　灵童绥神理恬和自交忘弘规愍昏俗统体称月光心为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀乾竺名播赤县乡神化诡俗网玄罗挚游方丘岩积陈痾长驱幸玉堂汲引兴有待冥归无尽场戢翼栖高嵎凌风振竒芳〈并广弘明集〉竺法䕶像赞〈法䕶事高座为师游历西域后隐深山山有泉经秽而燥䕶徘徊感叹泉复流满支遁为像赞〉
　　䕶公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉漱水邈矣䕶公天挺弘懿濯足流沙倾㧞玄致
　　于法兰赞〈兰尝于冬雪在山一虎入房神色无忤虎亦甚驯〉
　　于氏超世综体玄旨嘉遁山泽仁感虎兕
　　于道邃像赞〈郗超图写其形支遁为著铭赞kao〉
　　英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨
　　座右铭〈遁于沃州小岭立寺行道僧众百馀时有惰者乃著座右铭以朂之〉
　　懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱䘮神竒茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅翫玄规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非指喻指绝而莫离妙觉既陈又玄其知宛转平任与物推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿〈并高僧传　弥法苑作孜濯作洁翫作说〉
　　竺道潜〈字法深琅邪人丞相王敦弟出家师中州刘元贞为道俗标领宁康初终𡵙山〉答支遁书〈潜还剡𡵙山遁致书潜求买𡵙山之侧沃洲小岭潜答〉
　　欲来便给未闻巢由买山而隐〈高僧传　便一作辄未一作岂　世说支道林因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山而隐高逸沙门传曰遁得深公之言惭恧而已〉
　　竺僧敷〈未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席〉
　　神无形论〈时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服〉
　　有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形〈高僧传〉释道嵩〈住瓦官寺　高僧传宋有锺山定林寺释道嵩姓夏高密人〉
　　与道安称竺僧敷书〈僧敷同寺沙门道嵩才解相次与道安书〉
　　敷公研微秀发非吾等所及也
　　竺法汰〈东筦人少与道安同学太元中终瓦官寺〉
　　与道安追论竺僧敷书〈敷著神无形论又著放光道行等义疏终瓦官寺汰与安书数述敷义〉
　　每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣〈并高僧传〉
　　比丘尼戒本所出本末序〈晋𡥉武帝世出　此序出三藏记不载名今据序有法汰云云似其所造因附〉
　　拘夷国寺甚多修餙至丽王宫雕镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝〈百七十僧〉北山寺名致蓝〈六十僧〉剑慕王新蓝〈五十僧〉温宿王蓝〈七十僧〉
　　右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易蓝者未满五腊一宿不得无依止
　　王新僧伽蓝〈九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学也〉阿丽蓝〈百八十比丘尼〉轮若干蓝〈五十比丘尼〉阿丽跋蓝〈二十尼道〉右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道远集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也内键既尔外又毁容粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百馀年比丘尼大戒了馀其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自随二十馀年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然弘之由人不知斯人等能遵行之不耳〈出三藏记集〉
　　竺法旷〈姓皋下邳人寓居吴兴终长干寺〉
　　答简文帝〈旷止潜之青山石室简文帝谘以妖星请旷为力旷答乃与弟子斋懴有顷菑灭〉
　　昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里惟当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳〈高僧传〉竺道壹〈姓陆吴人　王珣游严陵濑诗叙道壹姓竺氏名德沙门题目道壹文峯富赡〉答丹阳尹书〈壹太和中出都止瓦官寺从汰公学为简文帝知重及东止虎丘学徒苦留丹阳尹移壹还都壹答〉
　　盖闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也〈高僧传〉帛道猷〈姓冯山阴人终虎丘〉
　　与竺道壹书〈壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇与壹书壹乃东适耶溪相会定交林下〉
　　始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峯采药服饵蠲痾乐有馀也但不与足下同日以此为恨耳cq=124〈高僧传〉
　　竺昙无兰〈晋云法正本西域人太元中于扬都谢镇西寺译经六十一部见开元释教录〉三十七品经序
　　三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此此当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始渉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行八十字不在计中
　　晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬州谢镇西寺撰
　　千佛名号序
　　贤劫经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此会中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四于诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤劫一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品重说皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮
　　大比丘二百六十戒三部合异序
　　夫戒者人天所由生三乘所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重会昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长钵过十日舍堕续言是比丘当持此钵与比丘僧二十二二百六十者云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众僧推其理旨宜如二百五十者在长钵后事与破钵并者为重长也余以长钵后事注于破钵下以子从母故也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无馀因縁堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别请此一戒在重饭一戒在别请亦为有馀缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒无对将傅写脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能分句失旨贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮〈晋泰元六年岁在辛邜六月二十五日比丘竺昙无兰在扬州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之并出三藏记集〉
　　支昙谛〈姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七年终故鄣昆山详诔　高僧传宋元嘉末卒当诔为正〉
　　灯赞
　　既明远理亦弘近教千灯同辉百枝并曜飞烟清夜流光洞照见形悦景悟旨测妙〈艺文类聚〉
　　灵鸟山铭序
　　昔如来游王舎城憩灵鸟山旧云其山峯似鸟而威灵故以为名焉众美咸归壮丽毕备〈太平御览〉
　　释僧卫〈荆州长沙寺沙门学业甚著为殷仲堪所重尤善十住为之注解〉
　　十住经合注序
　　夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标玄品物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根朗圆烛以遂能乘渉动以开用然能要有资用必有本用必有本故御本则悟渉无方能要有资故悟虚则遂其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开溢则洪川灌壑玄像差辙则三光晦曜因此而推固知运通有宗化积有本夫运通之宗因縁开其会无相极其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术凭无则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯盖目体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为智照故滞有虑塞则曰心曰识凭灵照通则曰智曰见见者正见也始晓之偏目也智者正遍知也体极之圆号也正见创入辙之始正遍标体极之终四者盖精魄弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓宝廓智谓种秽心故五欲为鸩醴之室开见故三宝为荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗一无相者也故识御六尘以蒙性心起五欲以昏虑见凭四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所縁故总号一法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二故十住为经将穷赜心术之原本遂真悟之始辩神功启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无虚窃之名尔乃落滞识以反鉴贞真慧以居宗开十道运其用恬无相远其通合三义以廓能则表宏称谓菩提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住启灵照之圆极远宏大通之逸轨故十住者静照息机反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之兴盖廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽源之舟舆世雄抚会诞化之天府乃众经之宗本法藏之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫致弘不可以言象穷道玄不可以名数极故文约而义丰辞婉而旨弘非百行开于心辙启八万举其一隅非夫探钩玄亹研机孰能亢贞鉴致于希微开㧞英悟返于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不翫斯要譬负日月而弥昏靣玄津而莫济矣当请引而攉焉夫举高必诣远致深则兴玄故廓六天以妙处引法云以胜众盖非胜无以扣其玄处非妙不足光其道道光要有方玄扣必得人故位妙处以殊方则境绝众秽开玄肆以引众则英彦盖时处极六天则宝映七珍众举法云则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以开兴抚玄中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递二七以运感互交用于玄端开神辙于三转之际兆灵觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有若斯之弘哉孰有若斯之弘哉以此而断其道渊矣其致玄矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究其深况自降兹者乎然道不独运弘必由人故令千载之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以弘道抚玄节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三益悟宗入辙几于过半运启其愿弥遭其会以铅砾之质厕南金之肆诚悟无返三之机思无稽玄之谋然存闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约而致弘言婉而旨玄使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文神标繇是以权范玄风自兹用浇淳至于闲诣靖唯扣膺津门则何常不遥然长慨抚颓薄以兴怀哉故遂撰记上闻略为注释岂曰渊壑之待晨露盖以伸其用已之心耳庶后来明哲有以引而补焉〈出三藏记〉
　　释道慈〈案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含则晋安帝隆安五年距元徽七十馀载而胜鬘之出始自元嘉十二年以传猷及慈此道慈当非注胜鬘者〉
　　中阿含经序
　　中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毘昙广说僧伽罗义阿毘昙心婆须密三法度二众从解脱縁此诸经律凡百馀万言并违本失旨名不当实依悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳会燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出阿毘昙及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯中阿含僧伽罗义婆须蜜从解脱缘未更出耳会僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳当䕶持正法以已任即檀越也为出经故造立精舎延请有道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏又预请经师僧伽罗义长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舎更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗义令讲梵本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书至来二年戊戍之岁六月二十五日草本始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣旨若从本制名类多异旧则逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于𨘤本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇高明外国善晋梵方言者访其得失刊之从正〈出三藏记集〉

　　释文纪卷七
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷八
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈六〉
　　释慧远〈姓贾雁门楼烦人少为诸生与弟慧持受业道安义熙十二年终于庐山〉
　　阿毗昙心叙〈太元十六年出僧伽提婆芙慧远译〉
　　阿毗昙心者三藏之要颂咏歌之微言管统众经领其宗会故作者以心为名焉有出家开士字曰法胜渊识远鉴探深硏机龙潜赤泽独有其明其人以为阿毗昙经源流广大难卒寻究非瞻智宏才莫能毕综是以探其幽致别撰斯部始自界品讫于问论凡二百五十偈以为要解号之曰心其颂声也拟象天乐若灵籥自发仪形群品触物有寄若乃一吟一咏状鸟步兽行也一弄一引类乎物情也情与类迁则声随九变而成歌气与数合则音协律吕而俱作拊之金石则百兽率舞奏之管弦则人神同感斯乃穷音声之妙会极自然之象趣不可胜言者矣又其为经标偈以立本述本以广义先弘内以明外譬由根而寻条可谓美发于中畅于四肢者也发中之道要有三焉一谓显法相以明本二谓定已性于自然三谓心法之生必俱游而同感俱游必同于感则照数会之相因已性定于自然则达至当之有极法相显于真境则知迷情之可反心本明于三观则睹玄路之可游然后练神达思水镜六府洗心净慧拟迹圣门寻相因之数即有以悟无推至当之极动而入微矣罽宾沙门僧伽提婆少翫兹文味之弥久兼宗匠本正关入神要其人情悟所参亦已涉其津矣会遇来游因情令译提婆乃手执梵本口宣晋言临文诫惧一章三复远亦宝而重之敬慎无违然方言殊韵难以曲尽傥或失当俟之来贤幸诸明哲正其大谬
　　三法度经序
　　三法度经者盖出四阿含四阿含则三藏之契经十二部之渊府也以三法为统以觉法为道开而当名变而弥广法虽三焉而类无不尽觉虽一焉而智无不周观诸法而会其要辩众流而同其原斯乃始渉之鸿渐旧学之华苑也有应真大人厥号山贤恬思闲宇智周变通感达识之先觉愍后蒙之未悟故撰此三法因而名云自徳品暨于所依凡三章九真度斯其所作也其后有大乘居士字僧伽先以为山贤所集虽辞旨高简然其文犹经故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以弘其美幽赞之功于斯乃尽自兹而后道灮于世其教行焉于是振锡趣足者仰玄风而高蹈禅思入微者挹清流而洗心高座谈对之士拟之而后言博识渊有之宾由之而赡闻也有游方沙门出自罽宾姓瞿昙氏字僧伽提婆昔在本国预闻斯道雅翫神趣怀佩以游其人虽不亲承二贤之音旨而讽味三藏之遗言志在分徳诲人不倦每至讲论嗟咏有馀远与同集劝令宣译提婆于是自执梵经转为晋言虽咅不曲尽而文不害意依实去华务存其本自昔汉兴逮及有晋道俗名贤并参怀圣典其中弘通佛教者传译甚众或文过其意或理胜其辞以此考彼殆兼先典后来贤哲若能参通晋梵善译方言幸复详其大归以裁厥中焉
　　三法度经记〈未详作者又无世代可考大较梁前也〉
　　比丘释僧伽先志愿大乘学三藏摩诃鞞耶伽兰兼通一切书记三法度三品九真度撰记出此经特此福祐一切众生令从苦得安见谛解脱
　　庐山出修行便禅经统序
　　夫三业之兴以禅智为宗虽精麤异分而阶藉有方是故发轸分逵涂无乱辙革俗成务功不待积静复所由则幽绪告微渊博难究然理不云昧庶旨统可寻试略而言禅非智无以穷其寂智非禅无以深其照则禅智之要照寂之谓其相济也照不离寂寂不离照感则俱游应必同趣功玄在于用交养于万法其妙物也运群动以至壹而不有廓大象于未形而不无无思无为而无不为是故洗心静乱者以之硏虑悟彻入微者以之穷神也若乃将入其门机在摄会理玄数广道隐于文则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府何者心无常规其变多方数无定像待感而应是故化行天竺缄之有匠幽关莫开罕窥其庭从此而观理有行藏道不虚授良有以矣如来泥曰未久阿难传其芺行弟子末田地末田地传舎那婆斯此三应真咸乘至愿冥契于昔功在言外经所不辨必暗轨元匠孱焉无差其后有优波崛弱而超悟智终世表才高应寡触理从简八万法藏所存唯要五部之分始自于此因斯而推固知形运以废兴自兆神用则幽步无迹妙动难寻渉麤生异可不慎乎可不察乎自兹已来感于事变怀其旧典者五部之学并有其人咸惧大法将颓理深其慨遂各述赞禅经以隆盛业其为教也无数方便以求寂然寂乎唯寂其揆一耳而寻条求根者众统本运末者寡或将暨而不至或守方而未变是故经称满愿之徳高普事之风原去圣旨非徒全其长亦所以救其短若然五部殊业存乎其人人不继世道或隆替废兴有时则互相升降小大之目其可定乎又达节善变出处无际晦名寄迹无闻无示若斯人者复不可以名部分既非名部之所分亦不出乎其外别有宗明矣每慨大教东流禅数尤寡三业无统斯道殆废顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业虽其道未融盖是为山于一篑欣时来之有遇感寄趣于若人舍夫制胜之论而顺不言之辩遂誓彼僧那以至寂为已任怀徳未忘故遗训在兹其为要也图大成于末象开微言而崇体悟惑色之悖徳杜六门以寝患达忿竞之伤性齐彼我以宅心于是异族同气幻形告疏入深缘起见生死际尔乃辟九关于龙津超三忍以登位垢习凝于无生形累毕于神化故曰无所从生靡所不生于诸所生而无不生今之所译出自达摩多罗与佛大先其人西域之俊禅训之宗搜集经要劝发大乘弘教不同故有详略之异达摩多罗阖众篇于同道开一色为恒沙其为观也明起不以生灭不以尽虽往复无际而未始出于如敌曰色不离如如不离色色则是如如则是色佛大先以为澄源引流固宜有渐是以始自二道开甘露门释四义以反迷启归涂以领会分别阴界导以正观畅散缘起使优劣自辩然后令原始反终妙寻其极其极非尽亦非所尽乃曰无尽入于无尽法门非夫道冠三乘智通十地孰能洞玄根于法身归宗一于无相静无遗照动不离寂者哉〈功玄在于用下当有脱误〉
　　大智论抄序
　　夫宗极无为以设位而圣人成其能昏明代谢以开运而盛衰合其变是故知崄易相推理有行藏屈伸相感数有往复由之以观虽冥枢潜应圆景无穷不能均四像之推移一其会通况时命纷谬世道交沦而不深根固叶宁极以待哉若达开塞之有运时来非由遇则正觉之道不虚凝于物表弘教之情亦渐可识矣有大乘高士厥号龙树生于天竺出自梵种精诚曩代契心在兹接九百之运抚颓薄之会悲蒙俗之茫昧蹈险迹而弗悋于是卷阴衡门云翔赤泽慨文明之未发思或跃而勿用乃喟然叹曰重夜方昏非萤烛之能照虽白日寝灮犹可继以朗月遂自誓落簪表容玄服隐居林泽守闲行禅靖虑研微思通过半因而悟曰闻之于前论大方无垠或有出乎其外者俄而回步雪山启神明以诉志将历古仙之所游忽遇沙门于岩下请质所疑始知有方等之学及至龙宫要藏秘典靡不管综滞根既拔则名冠道位徳僃三忍然后开九津于重渊明鳞族而俱游学徒如林英彦毕集由是外道高其风名士服其致大乘之业于兹复隆矣其人以般若经为灵府妙门宗一之道三乘十二部由之而出故尤重焉然斯经幽奥厥趣难明自非达学鲜得其归故叙夫体统辩其深致若意在文外而理蕴于辞辄寄之宾主假自疑以起对名曰问论其为要也发轸中衢启惑智门以无当为实无照为宗无当则神凝于所趣无照则智寂于所行寂以行智则群邪革虑是非息焉神以凝趣则二谛同轨玄辙一焉非夫正觉之灵抚法轮而再转孰能振大业于将颓纽遗纲之落绪令微言绝而复嗣玄音辍而复咏哉虽弗获与若人并世叩津问道至于研味之际未尝不一章三复欣于有遇其中可以开蒙朗照水镜万法固非常智之所辩请略而言生涂兆于无始之境变化构于倚伏之场咸生于未有而有灭于既有而无推而尽之则知有无回谢于一法相待而非原生灭两行于一化映空而无主于是乃即之以成观反鉴以求宗鉴明则尘累不止而仪像可睹观深则悟彻入微而名实俱玄将寻其要必先于此然后非有非无之谈方可得而言尝试论之有而在有者有于有者也无而在无者无于无者也有有则非有无无则非无何以知其然无性之性谓之法性法性之性因缘以之生生缘无自相虽有而常无常无非绝有犹火传而不息夫然则法无异趣始末沦虚毕竟同争有无交归矣故游其奥者心不待虑智无所缘不灭相而寂不修定而闲非神遇以期通焉识空空之为玄斯其至也斯其极也过此以往莫之或知又论之为体位始无方而不可诘触类多变而不可穷或开远理以发兴或导近习以入深或阖殊涂于一法而弗杂或辟百虑于同相而不分此以绝夫垒瓦之谈而无敌于天下者也尔乃博引众经以赡其辞畅发义音以弘其美美尽则智无不周辞博则广大悉僃是故登其涯而无津挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量洋洋焉莫比其盛虽百川灌河未足语其辩焉虽渉海求源未足穷其邃矣若然者非夫渊识旷度孰能与之潜跃非夫越名反数孰能与之澹漠非夫洞幽入冥孰能与之冲泊哉有高座沙门字曰童寿宏才博见智周群籍翫服斯论佩之弥久虽神悟发中必待感而应于时秦主姚王敬乐大法招集名学以隆三宝徳洽殊俗化流西域是使其人闻风而至既达关右即劝令宣译童寿以此论深广难卒精究因方言易省故约本以为百卷计所遗落殆过叁倍而文藻之士犹以为繁咸累于博罕既其实譬大羮不和虽味不珍神珠内映虽宝非用信言不美固有自来矣若遂令正典隐于荣华玄朴亏于小成则百家竞辩九流争川方将幽沦长夜背日月而昏逝不亦悲乎于是静寻所由以求其本则知圣人依方设训文质殊体若以文应质则疑者众以质应文则悦者寡是以化行天竺辞朴而义微言近而旨远义微则隐昧无象旨远则幽绪莫寻故令翫常训者牵于近习束名教者惑于未闻若开易进之路则阶藉有由晓渐悟之方则始渉有津远于是简繁理秽以详其中令质文有体义无所越辄依经立本系以问论正其位分使类各有属谨与同止诸僧共别撰以为集要凡二十卷虽不足増晖圣典庶无大谬如其未允请俟来哲〈并出三藏记集〉
　　念佛三昧诗集序
　　序曰夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二者是自然之玄符会一而致用也是故靖恭闲宇而感物通灵御心惟正动必入微此假修以凝神积习以移性犹或若兹况夫尸居坐忘冥怀至极智落宇宙而暗蹈大方者哉请言其始菩萨初登道位甫窥玄门体寂无为而无弗为及其神变也则令修短革常度巨细互相违三灮回景以移照天地卷而入怀矣又诸三昧其名甚众功高易进念佛为先何者穷玄极寂尊号如来体神合变应不以方故令入斯定者昧然忘知即所缘以成鉴鉴明则内照交映而万像生焉非耳目之所暨而闻见行焉于是睹夫渊凝虚镜之体则悟灵相湛一清明自然察夫玄音之叩心听则尘累每消滞情融朗非天下之至妙孰能与于此哉以兹而观一觌之感乃发久习之流覆豁昏俗之重迷若以匹夫众定之所缘固不得语其优劣居可知也是以奉法诸贤咸思一揆之契感寸阴之颓影惧来储之未积于是洗心法堂整襟清向夜分忘寝夙宵惟勤庶夫贞诣之功以通三乘之志临津济物与九流而同往仰援超步拔茅之兴俯引弱进垂策其后以此览众篇之挥翰岂徒文咏而已哉〈广弘明集〉
　　沙门不敬王者论〈五篇并序〉
　　晋成康之世车骑将军庾冰疑诸沙门抗礼万乘所明理何骠骑有答〈二家论各在本集〉至元兴中太尉桓公亦同此义谓庾言之未尽与八座书云佛之为化虽诞以茫浩推乎视听之外以敬为本此出处不异盖所期者殊非敬恭宜废也老子同王侯于三大原其所重皆在于资生通运岂独以圣人在位而比称二仪哉将以天地之大徳曰生通生理物存乎王者故尊其神器而体寔惟隆岂是虚相崇重义存弘御而已沙门之所以生生资国存亦日用于理命岂有受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬哉于时朝士名贤答者甚众虽言未悟时并互有其美徒咸尽所怀而理蕴于情遂令无上道服毁于尘俗亮到之心屈乎人事悲夫斯乃交丧之所由千载之否运深惧大法之将沦感前事之不忘故著论五篇究叙微意岂曰渊壑之待晨露盖是伸其罔极亦庶后之君子崇敬佛教者式详览焉
　　在家一
　　原夫佛教所明大要以出家为异出家之人凡有四科其弘教通物则功侔帝王化兼治道至于感俗悟时亦无世不有但所遇有行藏故以废兴为隐显耳其中可得论者请略而言之在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之而成教本其所因则功由在昔是故因亲以教爱使民知其有自然之恩因严以教敬使民知有自然之重二者之来实由冥应应不在今则宜寻其本故以罪对为刑罚使惧而后慎以天堂为爵赏使悦而后动此皆即其影响之报而明于教以因顺为通而不革其自然也何者夫厚身存生以有封为滞累根深固存我未忘方将以情欲为苑囿声色为游观耽湎世乐不能自勉而特出是故教之所检以此为涯而不明其外耳其外未明则大同于顺化故不可受其徳而遗其礼沾其惠而废其敬是故悦释迦之风者辄先奉亲而敬君变俗投簪者必待命而顺动若君亲有疑则𨓆求其志以俟同悟斯乃佛教之所以重资生助王化于治道者也论者立言之旨貌有所同故位夫内外之分以明在三之之志略叙经意宣寄所怀
　　出家二
　　出家则是方外之宾迹绝于物其为教也达患累缘于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗求宗不由于顺化则不重运通之资息患不由于存身则不䝿厚生之益此理之与形乖道之与俗反者也若斯人者自誓始于落簪立志形乎变服是故凡在出家皆遁世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遁世则宜高尚其迹夫然者故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫远通三乘之津广开天人之路如令一夫全徳则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位亦已协契皇极在宥生民矣是故内乖天属之重而不违其孝外阙奉主之恭而不失其敬从此而观故知超化表以寻宗则理深而义笃昭泰息以语仁则功末而惠浅若然者虽将面冥山而旋步犹或耻闻其风岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉
　　求宗不顺化三
　　问曰寻夫老氏之意天地以得一为大王侯以体顺为尊得一故为万化之本体顺故有运通之功然则明宗必存乎体极体极必由于顺化是故先贤以为美谈众论所不能异异夫众论者则义无所取而云不顺化何邪答曰凡在有方同禀生于大化虽群品万殊精麤异贯统极而言唯有灵与无灵耳有灵则有情于化无灵则无情于化无情于化化毕而生尽生不由情故形朽而化灭有情于化感物而动动必以情故其生不绝其生不绝则其化弥广而形弥积情弥滞而累弥深其为患也焉可胜言哉是故经称泥洹不变以化尽为宅三界流动以罪苦为场化尽则因缘永息流动则受苦无穷何以明其然夫生以形为桎梏而生由化有化以情感则神滞其本而智昏其照介然有封则所存唯已所渉唯动于是灵辔失御生涂日开方随贪爱于长流岂一受而已哉是故反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则生可灭不以生累其神则神可冥冥神绝境故谓之泥洹泥洹之名岂虚称也哉请推而实之天地虽以生生为大而未能令生者不死王侯虽以存存为功而未能令存者无患是故前论云达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗义存于此义存于此斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也
　　体极不兼应四
　　问曰历观前史上皇已来在位居宗者未始异其原本本不可二是故百代同典咸一其统所谓唯天为大唯尧则之如此则非智有所不照自无外可照非理有所不尽自无理可尽以此而推视听之外廓无所寄理无所寄则宗极可明今诸沙门不悟文表之意而惑教表之文其为谬也固已甚矣若复显然有验此乃希世之闻答曰夫幽宗旷邈神道精微可以理寻难以事诘既涉乎教则以因时为捡虽应世之见优劣万差至于曲成在用感即民心而通其分分至则止其智之所不知而不关其外者也若然则非体极者之所不兼兼之者不可并御耳是以古之语大道者五变而形名可举九变而赏罚可言此但方内之阶差而犹不可顿设况其外者乎请复推而广之以远其旨六合之外存而不论者非不可论论之或乖六合之内论而不辩者非不可辩辩之或疑春秋经世先王之志辩而不议者非不可议议之者或乱此三者皆即其身耳目之所不至以为关键而不关视听之外者也因此而求圣人之意则内外之道可合而明矣尝以为道法之与名教如来之与尧孔发致虽殊潜相影响出处诚异终期则同详而辩之指归可见理或有先合而后乖有先乖而后合先合而后乖者诸佛如来则其人也先乖而后合者历代君王未体极之主斯其流也何以明之经云佛有自然神妙之法化物以权广随所入或为灵仙转轮圣帝或为卿相国师道士若此之伦在所变现诸王君子莫之为谁此所谓合而后乖者也或有始创大业而功化未就迹有参差故所受不同或期功于身后或显应于当年圣王则之而成教者亦不可称算虽抑引无方必归涂有会此所谓乖而后合者也若令乖而后合则拟步通涂者必不自崖于一揆若令先合而后乖则释迦之与尧孔发致不殊断可知矣是故自乖而求其合则知理会之必同自合而求其乖则悟体极之多方但见形者之所不兼故惑众涂而骇其异耳因兹而观天地之道功尽于运化帝王之徳理极于顺通若以对夫独绝之教不变之宗固不得同年而语其优劣亦已明矣
　　形尽神不灭五
　　问曰论旨以化尽为至极故造极者必违化而求宗求宗不由于顺化是以引历代君王使同之佛教令体极之至以权居统此雅论之所托自必于大通者也求之实当理则不然何者夫禀气极于一生生尽则消液而同无神虽妙物故是阴阳之所化耳既化而为生又化而为死既聚而为始又散而为终因此而推固知神形俱化原无异统精麤一气始终同宅宅全则气聚而有灵宅毁则气散而照灭散则反所受于天本灭则复归于无物反复终穷皆自然之数耳孰为之哉若令本异则异气数合合则同化亦为神之处形犹火之在木其生必存其毁必灭形离则神散而罔寄木朽则火寂而靡托理之然矣假使同异之分昧而难明有无之说必存乎聚散聚散气变之总名万化之生灭故庄子曰人之生气之聚聚则为生散则为死若死生为彼徒苦吾又何患古之善言道者必有以得之若果然邪至理极于一生生尽不化义可寻也答曰夫神者何邪精极而为灵者也精极则非卦象之所图故圣人以妙物而为言虽有上智犹不能定其体状穷其幽致而谈者以常识生疑多同自乱其为诬也亦已深矣将欲言之是乃言夫不可言今于不可言之中复相与而依俙神也者圆应无生妙尽无名感物而动假数而行感物而非物故物化而不灭假数而非数故数尽而不穷有情则可以物感有识则可以数求数有精麤故其性各异智有明暗故其照不同推此而论则知化以情感神以化传情为化之母神为情之根情有会物之道神有冥移之功但悟彻者反本惑理者逐物耳古之论道者亦未有所同请引而明之庄子发玄音于大宗曰大块劳我以生息我以死又以生为人羇死为反真此所谓知生为大患以无生为反本者也文子称黄帝之言曰形有靡而神不化以不化乘化其变无穷庄子亦云持犯人之形而犹喜若人之形万化而未始有极此所谓知生不尽于一化方逐物而不反者也二子之论虽未究其实亦当傍宗而有闻焉论者不寻无方生死之说而惑聚散于一化不思神道有妙物之灵而谓精麤同尽不亦悲乎火木之喻原自圣典失其流统故幽兴莫寻微言遂沦于常教令谈者资之以成疑向使时无悟宗之匠则不知有先觉之明冥传之功没世靡闻何者夫情数相感其化无端因缘密构潜相传写自非达观孰识其变自非达观孰识其会请为论者验之以实火之传于薪犹神之传于形火之传异薪犹神之传异形前薪非后薪则知指穷之术妙前形非后形则悟情数之感深惑者见形朽于一生便以谓神情俱丧犹睹火穷于一木谓终期都尽耳此由从养生之谈非远寻其类者也就如来论假令神形俱化始自天本愚智资生同禀所受问所受者为受之于形邪为受之于神邪若受之于形凡在有形皆化而为神矣若受之于神是以神传神则丹朱与帝尧齐圣重华与瞽瞍等灵其可然乎其可然乎如其不可固知冥缘之构著于在昔明暗之分定于形初虽灵均善运犹不能变性之自然况降兹已还乎验之以理则微言而有徴效之以事可无惑于大道论成后有𨓆居之宾步朗月而宵游相与共集法堂因而问曰敬寻雅论大归可见殆无所间一日试重研究盖所未尽亦许处耳意以为沙门徳式是变俗之殊制道家之名器施于君亲固宜略于形敬今所疑者谓甫创难就之业远期化表之功潜泽无现法之效来报玄而未应乃今王公献供信士屈体得无坐受其徳陷乎早计之累虚沾其惠贻夫素餐之讥邪主人良久乃应曰请为诸贤近取其类有人于此奉宣时命远通殊方九译之俗问王者以当资以糇粮锡以轝服不答曰然主人曰类可寻矣夫称沙门者何邪谓其发蒙俗之幽昏启化表之玄路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其馀津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已弘矣然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心况答三业之劳乎又斯人者形虽有待情无近寄视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前者耳濡沫之惠复焉足语哉众宾于是始悟冥涂以开辙为功息心以净毕为道乃欣然怡襟咏言而𨓆晋元兴三年岁次阏逢于时天子蒙尘人百其忧凡我同志佥怀缀旒之叹故因述斯论焉
　　沙门袒服论
　　或问曰沙门袒服出自佛教是礼与答曰然问曰三代殊制其礼不同质文之变僃于前典而佛教出乎其外论者咸有疑焉若有深致幸诲其未闻答曰玄古之民大朴未亏其礼不文三王应世故与时而变因兹以观论者之所执方内之格言耳何以知其然中国之所无或得之于异俗其民不移故其道未亡是以天竺国法尽敬于所尊表诚于神明率皆袒服所谓去饰之基者也虽记籍未流兹土其始似有闻焉佛出于世因而为教明所行不左故应右袒何者将辨䝿贱必存乎位位以进徳则尚贤之心生是故沙门越名分以背时不𨓆已而求先又人之所能皆在于右若动不以顺则触事生累过而能复虽中贤犹未得况有下于此者乎请试言之夫形以左右成体理以邪正为用二者之来各乘其本滞根不拔则事求愈应而形理相资其道微明世习未移应微难辨袒服既彰则形随事感理悟其心以御顺之气表诚之体而邪正两行非其本也是故世尊以袒服笃其诚而闲其邪使名实有当敬慢不杂然后开出要之路导真性于久迷令淹世之贤不自绝于无分希进之流不惑涂而旋步于是服膺圣门者咸履正思顺异迹同轨缅素风而怀古背华俗以洗心寻本达变即近悟远形服相愧理深其感如此则情化专向修之弗倦动必以顺不觉形之自恭斯乃如来劝诱之外因敛麤之妙迹而众谈未喻或欲革之反古之道何其深哉
　　何镇南难袒服论
　　见答问袒服指训兼弘标末文于玄古资形理于近用使敬慢殊流诚服俱尽殆无间然至于所以明顺犹有未同何者仪形之设盖在时而用是以事有内外乃可以浅深应之李释之与周孔渐世之与遗俗在于因循不同必无逆顺之殊明矣故老明兵凶处右礼以丧制不左且四等穷奉亲之至三驱显王迹之仁在后而要其旨可见宁可寄至顺于凶事表吉诚于丧容哉郑伯所以肉袒亦犹许男舆榇皆自以所乘者逆必受不测之罚以斯而证顺将何在故率所怀想更详尽令内外有归
　　答何镇南
　　敬寻问旨盖是开其远涂照所未尽令精麤并顺内外有归三复斯诲所悟良多常以为道训之与名教释迦之与周孔发致虽殊而潜相影响出处诚异终期则同但妙迹隐于常用指归昧而难寻遂令至言隔于世典谈士发殊涂之论何以知其然圣人因弋钓以去其甚顺四时以简其烦三驱之礼失前禽而弗吝网罟之设必待化而方用上极行苇之仁内匹释迦之慈使天下齐已物我同观则是合抱之一毫岂直有间于优劣而非相与者哉然自迹而寻犹大同于兼爱远求其实则阶差有分分外之所通未可胜言故渐兹以进徳令事显于君亲从此而观则内外之教可知圣人之情可见但归涂未启故物莫之识若许其如此则袒服之义理不容疑来告记谓宜更详尽故复究叙本怀原夫形之化也阴阳陶铸受左右之体昏明代运有死生之说人情咸悦生而惧死好进而恶𨓆是故先王既顺民性抚其自然令吉凶殊制左右异位由是吉事尚左进爵以厚其生凶事尚右哀容以毁其性斯皆本其所受因顺以通教感于事变怀其先徳者也世之所䝿者不过生存生存而屈伸进退道尽于此浅深之应于是乎在沙门则不然后身退已而不谦卑时来非我而不辞辱卑以自牧谓之谦居众人之所恶谓之顺谦顺不失其本则日损之功易积出要之路可游是故遁世遗荣反俗而动动而反俗者与夫方内之贤虽貌同而实异何以明之凡在出家者达患累縁于有身不存身以息患知生生由于禀化不顺化以求宗推此而言固知发轸归涂者不以生累其神超落世务者不以情累其生不以情累其生则生可绝不以生累其神则神可冥然则向之所谓吉凶成礼奉亲事君者盖是一域之言耳未始出于有封有封未出则是翫其文而未达其变若然方将滞名教以徇生乘万化而背宗自至顺而观得不曰逆乎渐世之与遗俗指存于此
　　明报应论〈并问〉
　　问曰佛经以杀生罪重地狱斯罚冥科幽司应若影响余有疑焉何者夫四大之体即地水火风耳结而成身以为神宅寄生栖照津畅明识虽托之以存而其理天绝岂唯精麤之间固亦无受伤之地灭之既无害于神亦犹灭天地间水火耳又问万物之心爱欲森繁但私我有已情虑之深者耳若因情致报乘感生应则自然之迹顺何所寄哉答曰意谓此二条始是来问之关键立言之津要津要既明则群疑同释始渉之流或因兹以悟可谓朗滞情于常识之表发奇唱于未闻然佛教深玄微言难辩茍未统夫指归亦焉能畅其幽致当为依傍大宗试叙所怀推夫四大之性以明受形之本则假于异物托为同体生若遗尘起灭一化此则慧观之所入智忍之所游也于是乘去来之自运虽聚散而非我寓群形于大梦实处有而同无岂复有封于所受有系于所恋哉若斯理自得于心而外物未悟则悲独善之无功感先觉而兴怀于是思弘道以明训故仁恕之徳存焉若彼我同得心无两对游刃则泯一玄观交兵则莫逆相遇伤之岂唯无害于神固亦无生可杀此则文殊按剑迹逆而道顺虽复终日挥戈措刃无地矣若然者方将托鼓舞以尽神运干戚而成化虽功被犹无赏何罪罚之有邪若反此而寻其源则报应可得而明推事而求其宗则罪罚可得而论矣尝试言之夫因缘之所感变化之所生岂不由其道哉无明为惑网之渊贪爱为众累之府二理俱游冥为神用吉凶悔吝唯此之动无明掩其照故情想凝滞于外物贪爱流其性故大结而成形形结则彼我有封情滞则善恶有主有封于彼我则私其身而身不忘有主于善恶则恋其生而生不绝于是甘寝大梦昏于同迷抱疑长夜所存唯著是故失得相推祸福相袭恶积而天殃自至罪成则地狱斯罚此乃必然之数无所容疑矣何者会之有本则理自冥对兆之虽微势极则发是故心以善恶为形声报以罪福为影响本以情感而应自来岂有幽司由御失其道也然则罪福之应唯其所感感之而然故谓之自然自然者即我之影响耳于夫主宰复何功哉请寻来问之要而验之于实难旨全许地水火风结而成身以为神宅此即宅有主矣问主之居宅有情邪无情邪若云无情则四大之结非主宅之所感若以感不由主故处不以情则神之居宅无情无痛痒之知神既无知宅又无痛痒以接物则是伐卉剪林之喻无明于义若果有情四大之结是主之所感也若以感由于主故处必以情则神之居宅不得无痛痒之知神既有知宅又受痛痒以接物固不得同天地间水火风明矣因兹以谈夫神形虽殊相与而化内外诚异浑为一体自非达观孰得其际邪茍未之得则愈久愈迷耳凡禀形受命莫不尽然也受之既然各以私恋为滞滞根不拔则生理弥固爱源不除则保之亦深设一理逆情使方寸迷乱而况举体都亡乎是故同逆相乘共生雠隙祸心未冥则构怨不息纵复悦毕受恼情无遗憾形声既著则影响自彰理无先期数合使然也虽欲逃之其可得乎此则因情致报乘感生应但立言之旨本异故其会不同耳
　　问曰若以物情重生不可致丧则生情之由私恋之惑耳宜朗以达观晓以大方岂得就其迷滞以为报应之对哉答曰夫事起必由于心报应必由于事是故自报以观事而事可变举事以责心而心可反推此而言则知圣人因其迷滞以明报应之对不就其迷滞以为报应之对也何者人之难悟其日固久是以佛教本其所由而训必有渐知久习不可顿废故先示之以罪福罪福不可都忘故使权其轻重轻重权于罪福则验善恶以宅心善恶滞于私恋则推我以通物二理兼弘情无所系故能尊贤容众恕已施安远寻影响之报以释往复之迷迷情既释然后大方之言可晓保生之累可绝夫生累者虽中贤犹未得岂常智之所达哉
　　三报论〈因俗人疑善恶无现验作〉
　　经说业有三报一曰现报二曰生报三曰后报现报者善恶始于此身即此身受生报者来生便受后报者或经二生三生百生千生然后乃受受之无主必由于心心无定司感事而应应有迟速故报有先后先后虽异咸随所遇而为对对有强弱故轻重不同斯乃自然之赏罚三报之大略也非夫通才达识入要之明罕得其门降兹已还或有始涉大方以先悟为蓍龟博综内籍反三隅于未闻师友仁匠习以移性者差可得而言请试论之夫善恶之兴由其有渐渐以之极则有九品之论凡在九品非其现报之所摄然则现报绝夫常类可知类非九品则非三报之所摄何者若利害交于目前而顿相倾夺神机自运不待虑而发发不待虑则报不旋踵而应此现报之一隅绝夫九品者也又三业殊体自同有定报定则时来必受非祈祷之所移智力之所免也将推而极之则义深数广不可详究故略而言之相参怀佛教者以有得之世或有积善而殃集或有凶邪而致庆此皆现业未就而前行始应故曰祯祥遇祸妖孽见福疑似之嫌于是乎在何以谓之然或有欲匡主救时道济生民拟步高迹志在立功而大业中倾天殃顿集或有栖迟衡门无闷于世以安步为舆优游卒岁而时来无妄运非所遇世道交沦于其间昔或有名冠四科道在入室全爱体仁慕上善以进徳若斯人也含冲和而纳疾履信顺而夭年此皆立功立徳之舛变疑嫌之所以生也大义既
　　明宜寻其对对各有本待感而发逆顺虽殊其
　　揆一耳何者倚伏之契定于在昔冥符告命潜
　　相回换故令祸福之气交谢于六府善恶之报
　　舛互而两行是使事应之际愚智同惑谓积善之无庆积恶之无殃感神明而悲所遇慨天殃之于善人咸谓名教之书无宗于上遂使大道翳于小成以正言为善诱应心求实必至理之无此原其所由由世典以一生为限不明其外其外未明故寻理者自毕于视听之内此先王即民心而通其分以耳目为关键者也如今合内外之道以求弘教之情则知理会之必同不惑泉涂而骇其异若能览三报以观穷通之分则尼父之不答仲由颜冉对圣匠而如愚皆可知矣亦有缘起而缘生法虽预入谛之明而遗爱未忘犹以三报为华苑或跃而未离于渊者也推此以观则知有方外之宾服膺妙法洗心玄门一诣之感超登上位如斯伦匹宿殃虽积功不在治理自安消非三报之所及因兹而言佛经所以越名教绝九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷源尽化镜万象于无象者也〈并弘明集　高僧传慧远法性论至爱以不变为性得性以极体为宗〉
　　佛影铭〈并序　远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所留之影在北天竺月氐国那竭诃城南古仙人石室中会有西域道士叙其光相乃于匡庐背山临流营筑龛室妙算画工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳暧若隐而显因著铭曰〉
　　夫滞于近习不达希世之闻抚常永日罕怀事外之感是使尘想制于玄襟天罗网其神虑若以之穷龄则此生岂遇以之希心则开悟靡期于是发愤忘食情百其慨静虑闲夜理契其心尔乃恩沾九泽之惠三复无缘之慈妙寻法身之应以神不言之化化不以方唯其所感慈不以缘冥怀自得譬日月丽天灮影弥晖群品熙荣有情同顺咸欣悬映之在已罔识曲成之攸寄妙物之谈功尽于此将欲拟夫幽极以言其道髣髴存焉而不可论何以明之法身之运物也不物物而兆其端不图终而会其成理玄于万化之表数绝乎无形无名者也若乃语其筌寄则道无不在是故如来或晦先迹以崇基或显生涂而定体或独发于莫寻之境或相待于既有之场独发类乎形相待类乎影推夫冥寄为有待耶为无待耶自我而观则有间于无间矣求之法身原无二统形影之分孰际之哉而今之闻道者咸摹圣体于旷代之外不悟灵应之在兹徒知圆化之非形而动止方其迹岂不诬哉远昔寻先师奉侍历载虽启蒙慈训托志玄籍每想奇闻以笃其诚遇西域沙门辄餐游方之说故知有佛影而传者尚未晓然及在此山值罽宾禅师南国律学道士与昔闻既同并是其人游历所经因其详问乃多有先征然后验神道无方触像而寄百虑所会非一时之感于是悟彻其诚应深其信将援同契发其真趣故与夫随喜之贤图而铭焉
　　廓矣大像理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝暎虚亭在阴不昧处暗愈明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝两冥〈其一〉茫茫荒宇靡劝靡奖谈虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感彻乃应扣诚发响留音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩〈其二〉旋踵忘敬罔虑罔识三灮掩晖万象一色庭宇幽蔼归涂莫测悟之以静震之以力慧风虽遐维尘攸息匪伊玄览孰扇其极〈其三〉希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素托彩虚凝殆映霄雾迹以像真理深其趣奇兴开襟祥风引路清气回于轩宇昏明文而未曙髣髴镜神仪依稀若真遇〈其四〉铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹巨轨映彼玄流漱清灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托霄想神游毕命一对长谢百忧〈其五　高僧传载云清气回轩昏交未曙髣髴神容依稀钦遇两冥作而冥訞虚作淡虚震作开攸作假迹以作迹似巨轨作尘轨〉
　　晋义煕八年岁在壬子五月一日共立此台拟像本山因即以寄诚虽成由人匠而功无所加至于岁次星纪赤奋若贞于太阴之墟九月三日乃详检别记铭之于石爰自经始人百其诚道俗欣之感遗迹以悦心于是情以本应事忘其劳于时挥翰之宾佥焉同咏咸思存远猷托相异闻庶来贤之重轨故僃时人于影集大通之会诚非理所期至于伫襟遐慨固已超夫神境矣
　　晋襄阳丈六金像颂〈并序〉
　　昔众祐降灵出自天竺托化王宫兴于上国显迹重冥开辟神路明晖宇宙灮宅大千万流澄源圆映无主觉道虚凝湛焉遗照于是乘变化以动物而众邪革心跬神步以感时而群疑同释法轮玄运三乘并辙道世交兴天人攸梦净音既畅逸响远流密风遐扇远生善教末年垂千祀徒欣大化而运乖其会弗获叩津沙门发明渊极魍魉神影餐服至言虽欣味馀尘道风遂迈拟足逸步玄迹已邈每希想灮晷髣髴容仪寤寐兴怀若形心目冥应有期幽情莫发慨焉自悼悲愤靡寄乃远契百念慎敬慕之思追述八王同志之感魂交寝梦而情悟于中遂命门人铸而像焉夫形理虽殊阶涂有渐精麤诚异悟亦有因是故拟状灵范启殊津之心仪形神模辟百虑之会使怀远者兆玄根于来叶存近者遘重劫之厚縁乃道福兼弘真迹可践三源反流九神同渊于时四辈悦情道俗齐趣迹响和应者如林铸均有虚室之供而进助者不以纤毫为挫劝佐有弥劫之勤而操务者不以昏疲告劳因物任能不日而成功自人事犹天匠焉夫明志莫如词宣徳莫如颂故志以词显而功业可存徳以颂宣而形容可像匪词匪颂将何美焉乃作颂曰
　　堂堂天师明明远度凌迈群萃超然先悟慧在恬虚妙不以数感时而兴应世成务金颜映发奇相晖布肃肃灵仪峨峨神步茫茫造物玄运冥驰伟哉释迦与化推移静也渊默动也天随绵绵远御亹亹长縻反宗无像灮潜影离仰慕千载是拟是仪〈并广弘明集〉
　　谢安帝劳问书〈安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝远候迎远称疾不行帝遣使劳问远修书　此与佛图澄谢石虎全同且并出高僧传〉
　　释慧远顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚猥蒙慈诏曲垂灮慰感惧之深实百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻
　　安帝诏答
　　阳中感怀知所患未佳甚情耿去月发江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因増其叹恨〈高僧传〉
　　与隐士刘遗民等书〈遗民于庐山西林涧北别立禅坊与宗炳张野周续之雷次宗群贤游处硏精玄理远乃遗书于是山居道俗日加䇿励〉
　　每寻畴昔游心世典以为当年之华苑也及见老庄便悟名教是应变之虚谈耳以今而观则知沈冥之趣岂得不以佛理为先茍会之有宗则百家同致君诸人并为如来贤弟子也䇿名神府为日已久徒积怀远之兴而乏因籍之资以此永年岂所以励其宿心哉意谓六斋宜简绝常务专心空门然后津寄之情笃来生之计深矣若染翰缀文可托兴于此虽言生于不足然非言无以畅一诣之感因骥之喻亦何必远寄古人〈广弘明集〉与鸠摩罗什书〈远太元中来至浔阳孜孜为道每逢西域一宾恳恻谘访闻什入关遣书通好〉
　　释慧远顿𩠐去岁得姚左军书具承德问仁者曩绝殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难寘以形乖为叹耳顷知承否通之会怀宝来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途固以増其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运锺其末而趣均在㫺诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚襟遣契亦无日不怀夫旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟教合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无执为心会友以仁者使功不自已若令法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期折世智之角杜异人之口则满愿不专美于绝代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为著之并天漉之器此既法物聊以示怀〈运锺一作运逢无日下有而字教合作教令无像作无缘高僧传无折世智二句〉
　　鸠摩罗什答慧远书〈什见后〉
　　鸠摩罗什和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圯绝传译来贶粗承风徳比知何如僃闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善弘其事夫财有五僃福戒博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者僃之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽麤酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时著当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用𨱎石双口澡罐可僃法物之数也〈朂哉佛祖统纪作钦哉〉
　　重与罗什书〈慧远学贯群经栋梁遗化而时去圣久疑义多端乃封以谘什〉
　　日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经故未欲便相谘求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有馀暇一一为释此虽非经中之大难要欲取决于君耳
　　遗昙摩流支书〈昙摩流支此云法希一云法乐南印度人以律藏驰名后秦弘始中达自关中初弗若多罗诵出十诵未竟而亡远闻支善毗尼希得究竟律部遣书通好支以姚兴请与鸠摩罗什共译十诵都毕研寻审定而什犹恨文繁未善〉
　　佛教之兴先行上国自分流已来四百馀年至于沙门律戒所阙尤多顷有西域道士弗若多罗是罽宾人其讽十诵梵本有罗什法师通才博见为之传译十诵之中文始过半多罗早丧中途而寝不得究竟大业慨恨良深传闻行者赍此经自随甚欣所遇冥运之来岂人事而已耶想弘道为物感时而动叩之有人必情无所悋若能为律学之徒毕此经本开示梵行洗其耳目使始涉之流不失无上之津澡怀胜业者日月弥朗此则惠深徳厚人神同感矣幸愿垂怀不乖往意一二悉诸道人所具〈律戒一作徳式并高僧传〉
　　答卢循〈循字子先范阳人妹适孙恩恩作乱亡众推循为王据江州以茶药六种饷远公书称苑畅卢子先叩首远答〉
　　损饷六种深抱情至益智乃是一方异味即于僧中行之〈远公集〉
　　庐山记
　　山在江州浔阳南南滨官亭北对九江九江之南为小江山去小江三十里馀左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其会山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续先生者出自殷周之际遁世隐时潜居其下或云续受道于仙人而适游其岩遂托室岩岫即岩成馆故时人感其所止为神仙之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回垂五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两绝天将雨则有白气先抟而缨络于山岭下及至触石吐云则倏忽而集或大风振岩逸响动谷群籁竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极高峻人之所罕经也太史公东游登其峯而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古仙之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神验病愈者令栽杏五株数年间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而昇仙绝迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥霑激势相趣百馀仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化〈缺〉七岭同会于东共成峯㠋其岩穷绝莫有升之者昔野夫见人著沙弥服凌云直上既至则踞其峯良久乃与云气俱灭此似得道者当时能文之士咸为之异又所止多奇触象有异北背重阜前带双流所背之山左有龙形而右塔基焉下有甘泉涌出冷暖与寒暑相变盈减经水旱而不异寻其源出自于龙首也南对高峯上有奇木独绝于林表数十丈其下似一层浮图白鸥之所翔玄云之所入也东南有香罏山孤峯独秀起游气笼其上则氤氲若香烟白云暎其外则炳然与众峯殊别将雨则其下水气涌出如马车盖此龙井之所吐其左则翠林青雀白猿之所憩玄鸟之所蛰西有石门其前似双阙壁立千馀仞而瀑布流焉其中鸟兽草木之美灵药万物之奇略举其异而已耳〈续世说注作俗〉
　　又
　　自托此山二十三载再践石门四游南岭东望香罏峰北眺九江传闻有石井方湖中有赤鳞踊出野人不能叙直叹其奇而已矣〈世说注〉
　　释慧持〈远之弟终蜀龙渊寺〉
　　与桓太尉玄书〈持辞远入蜀行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时玄亦苦欲留之持无停意临去与玄书玄得书惆怅〉
　　本欲栖病峨嵋之〈由山〉观化流沙之表不能负其发足之怀便束装首路〈高僧传　象教皮编载慧远答桓玄书云本欲栖病峨嵋之岫观化流沙之表顷餐微闻有怀遥仰岁末严寒体中何如音寄尘隔増用抱蕴　后叚乃遗民书误〉
　　释法遇
　　与慧远书〈遇不知何许人弱年好学事道安为师止江陵长沙寺讲说众经时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安闻之以竹筒盛一荆子寄遇遇开封曰此由饮酒僧也我训领不懃远贻忧赐于是伏地命维那行杖三下垂泪自责与远书〉
　　吾人微暗短不能率众和上虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣〈高僧传〉
　　竺僧度
　　答妻苕华书〈度姓王名晞字玄宗东莞人求同郡杨徳慎女字苕未及成礼苕华父母荐亡度母亦卒度睹世代无常乃舍俗出家苕华服毕自惟三从之义无独立之道乃与度书谓发肤不可伤毁宗祀不可顿废令其顾世教改远志曜翘烁之姿于盛明之世远烋祖考之灵近慰人神之愿并赠诗五首度答书报诗五篇苕华感悟亦起深信度于是専精佛法〉
　　夫事君以治一国未若弘道以济万邦事亲以成一家未若弘道以济三界发肤不毁俗中之近言耳但吾徳不及远未能兼被以此为愧然积篑成山亦冀从微至著也且披袈裟振锡杖饮清流咏波若虽公王之服八珍之膳铿锵之声炜之色不与易也若能悬契则同期于泥洹矣且人心各异有若其面卿之不乐道犹我之不慕俗矣杨氏长别离矣万世因縁于今绝矣岁聿云暮时不我与学道者当以日损为志处世者当以及时为务卿年徳并茂宜速有所慕莫以道士经心而坐失盛年也〈高僧传　至著三宝纪作之著其面作面焉〉
　　僧佉叱
　　答张奴颂〈时京师有外国道人名僧佉叱寄都下长干寺有张奴者不知何许人不甚见食而自肥悦冬夏著单布衣佉叱见奴欣然曰吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶奴乃题树为歌佉叱亦题颂竟各去　两人并见杯度传晋宋之间〉
　　悠悠世事惑滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空翫物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲䕃白茅以荐依畦啜麻邻崖饮洊慧定计昭妙真曰眷慈悲有増深想无倦〈高僧传　蔑丑法苑作梦魂〉
　　庐山诸道人
　　游石门诗序
　　石门在精舍南十馀里一名障山基连大岭体绝众阜辟三泉之会并立而开流倾岩玄映其上蒙形表于自然故因以为名此虽庐山之一隅实斯地之奇观皆传之于旧俗而未睹者众将由悬濑险峻人兽迹绝迳回曲阜路阻行难故罕经焉释法师以隆安四年仲春之月因咏山水遂杖锡而游于时交徒同趣三十馀人咸拂衣晨征怅然増兴虽林壑幽邃而开涂竞进虽乘危履石并以所悦为安既至则援木寻葛历崄穷崖猿臂相引仅乃造极于是拥胜倚岩详观其下始知七岭之美蕰奇于此双阙对峙其前重岩映带其后峦阜周回以为障崇岩四营而开宇其中则有石台石池宫馆之象触类之形至可乐清泉分流而合注渌渊镜净于天池文石发彩焕若披面柽松芳草蔚然灮目其为神丽亦已僃矣斯日也众情奔悦瞩览无厌游观未久而天气屡变霄雾尘集则万象隐形流灮回照则众山倒影开阖之际状有灵焉而不可测也乃其将登则翔禽拂翮鸣猿厉响归云回驾想羽人之来仪哀声相和若玄音之有寄虽髣髴犹闻而神以之畅虽乐不期欢而欣以永日当其冲豫自得信有味焉而未易言也𨓆而寻之夫崖谷之间会物无主应不以情而开兴引人致深若此岂不以虚明朗其照闲邃笃其情耶并三复斯谈犹昧然未尽俄而太阳告夕所存已往乃悟幽人之玄览达恒物之大情其为神趣岂山水而已哉于是徘徊崇岭流目四瞩九江如带丘阜成垤因此而推形有巨细智亦宜然廼喟然叹宇宙虽遐古今一契灵鹫邈矣荒途日隔不有哲人风迹谁存应深悟远慨焉长怀各欣一遇之同欢感良辰之难再情发于中遂共咏之云尔




　　释文纪卷八
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷九
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈七　以下僭国后赵　前秦　前燕　南燕　后秦〉
　　后赵主石勒〈字世龙上党羯人始事刘渊篡位称赵王居邺〉
　　尊佛图澄书〈澄见后〉
　　和尚国之大宝荣爵不加高禄不受荣禄匪顾何以旌徳从此巳往宜衣以绫锦乘以雕辇朝会之日和尚升殿常侍以下悉助举舆太子诸公扶翼而上主者唱大和尚众坐皆起以彰其尊〈高僧传〉
　　石虎〈字季龙勒从子弑勒子自立称帝〉
　　下中书料简沙门书〈虎僭号建武时百姓因佛图澄率多奉佛皆营造寺庙削发出家虎乃下书问中书令中书著作郎王度等奏中书令王波亦同度议虎以澄故复下书于是慢戒之徒因之以厉〉
　　佛号世尊国家所奉里闾小人无爵秩者为得应事佛与不又沙门皆应高洁贞正行能精进然后可为道士今沙门甚众或有奸宄避役多非其人可料简详议真伪
　　中书著作郎王度奏
　　夫王者郊祀天地祭奉百神载在祀典礼有常飨佛出西域外国之神功不施民非天子诸华所应祀奉往汉明感梦初传其道唯听西域人得立寺都邑以奉其神其汉人皆不得出家魏承汉制亦循前轨今大赵受命率由旧章华戎制异人神流别外不同内飨祭殊礼华夏服礼不宜杂错国家可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士下逮众隶例皆禁之其有犯者与淫祀同罪其赵人为沙门者还从四民之服
　　复下书
　　度议云佛是外国之神非天子诸华所可宜奉朕生自边壤忝当期运君临诸夏至于飨祀应兼从本俗佛是戎神正所应奉夫制由上行永世作则茍事允无亏何拘前代其夷赵百蛮有舍于淫祀乐事佛者悉听为道士〈并高僧传〉
　　竺佛图澄〈天竺人本姓帛氏少学道妙通玄术晋永嘉初来洛阳已从石氏终邺宫寺〉谢石虎劳问书〈澄从石勒甚见笃信号大和尚及虎僭位倾心事澄澄称疾虎勤遣劳问澄谢虎〉
　　阳月和煖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚邈蒙慈诏曲垂光慰感惧之至十百于怀幸过庆会而形不自运此情此慨良无以喻
　　辞石虎书〈澄自启茔墓于邺西紫陌谓弟子法祚曰祸乱渐萌吾先从化矣临化遣人辞虎〉
　　物理必迁身命非保贫道焰幻之躯化期巳及既荷恩殊重故逆以仰闻〈并高僧传　按此虽不明言书然非面语〉
　　前秦主苻坚〈字永固略阳氐人为秦龙骧将军弑主自立称大秦天王居长安〉与朗法师书〈朗以秦皇始元年移卜太山顷乃于金舆谷昆仑山中别立精舎坚钦其徳素遣使䞋遗〉
　　皇帝敬问太山朗和尚大圣膺期灵权超逸䕃盖十方化融无外若山海之养群生等天地之育万物养存生死澄神寂妙朕以虗薄生与圣会而隔万机不获辇驾今遣使人安车相请庶冀灵光回盖京邑今并送紫金数斤供镀形像绢绫三十疋奴子三人可备洒扫至人无违幸望纳受想必玄鉴见朕意
　　竺僧朗答秦主苻坚书
　　僧朗顿首顿首如来永世道风潜沦忝在出家栖心山岭精诚微薄未能弘匠不悟陛下远问山川诏命殷勤实感恩旨气力虗微未堪跋涉愿广开法轮显保天祚蒙重恵赐即为施设福力之功无不蒙赖贫道才劣不胜所重僧朗顿首顿首〈广弘明集〉
　　尊朗法师诏〈坚沙汰众僧钦太山僧朗徳素乃别诏〉
　　朗法师戒徳冰霜学徒清秀昆仑一山不在搜例〈高僧传〉赵整〈字文业一名正略阳清水人仕苻坚秘书侍郎〉
　　释迦颂〈整因关中法盛欲出家坚未许及坚死遂更名道整作颂专精经律终于襄阳〉
　　我生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来受大道〈高僧传〉
　　前燕主慕容垂〈字道明鲜卑人皝子封吴王奔苻坚后叛秦自称燕王居中山〉与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚澄神灵绪慈阴百国凡在含生孰不蒙润朕承藉纂统方夏是膺㫺蜀不恭魏武含慨今二贼不平朕岂获安又元戎克兴征扫暴乱至人通灵随权指化愿兵不血刃四海混伏委心归诚久敬何已今遣使者送官绢百疋袈裟三领绵五十斤幸为咒愿
　　僧朗答燕主慕容垂书
　　僧朗顿首顿首能仁御世英规遐邈光敷道化融济四海贫道忝服道味习教山林仰惟诏旨谘及国难王者膺期统有六合大能并小自是常伦若葵藿之倾太阳飞步之宗麟凤皇泽载融群生系仰陛下高明何思不服贫道穷林蒙赐过分僧朗顿首〈广弘明集〉
　　南燕主慕容徳〈字玄明皝少子初为后燕主慕容宝丞相据广固自称燕王〉与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚遭家多难菑祸屡臻昔在建兴王室西倾赖武王中兴神武御世大启东夏拯拔区域遐迩蒙苏天下幸甚天未忘菑武王即晏永康之始西倾东荡京华播越每思灵阙屏营饮泪朕以寡徳生在乱兵遗民未㡬继承天统幸和尚大恩神祗盖䕶今使使者送绢百疋并假东齐王奉高山荏二县封给书不尽意称朕心焉〈建兴乃后燕主慕容垂广弘明作建煕误武王为垂孙盛　广弘明寡作无统作禄〉
　　僧朗答南燕主慕容徳书
　　僧朗顿首陛下龙飞统御百国天地融溢皇泽载赖善逢高鉴恵济黔首荡平之期何忧不一陛下信向三宝恩旨殊隆贫道味静深山岂临此位且领民戸兴造灵刹所崇像福冥报有归僧朗顿首顿首
　　又报慕容徳〈徳初僭位都滑䑓寻为魏所据议欲先取一方为关中之基中书令张华议主彭城北地王锺等劝复攻滑台尚书潘聪以滑䑓四通八达非帝王之居彭城土旷人稀非久安之计青齐沃壌固山负海号曰东秦当进讨叛臣辟闾浑而据广固徳未决僧朗素善占候使牙门苏抚访其所适朗报徳徳引师而南徐兖归附浑奔魏追斩之以广固都焉是年为朗建神通寺于齐州仍遗书朗抚常问燕年世朗筮之曰燕衰庚戌年则一纪世则及子言皆验　此报在前〉
　　山野绝俗之士不应预闻朝议但有待之累非有托无以立陛下今即闻之檀越敬览三策潘尚书之议可谓兴邦之策矣且今岁之初彗星起于奎娄遂扫虚危彗者除旧更新之象奎娄为鲁之分野虚危为齐之分野宜先定兖州巡抚琅邪待秋风戒莭然后北转临齐此天道也〈并十六国春秋南燕录〉
　　后秦主姚兴〈字子略本赤亭羌苌子袭位去帝号称秦王居长安〉
　　与安成矦姚嵩述佛义书〈兴少崇三宝锐意讲集什既入关多所传译兴惟佛道唯善信为出苦之长津御世之洪则乃著通三世论朂示因果以谘什仆答书复与嵩述之嵩见后〉
　　吾曽以已所怀疏条摩诃衍诸义图与什公评详厥衷遂有哀故不复能断理未久什公寻复致变自尔丧戎相寻无后意事遂忘弃之近以当遣使送像欲与卿作疏箱箧中忽得前所条本末今送示卿徐徐寻抚若于卿有所不足者便可致难也见卿来日并可以当言笑吾前试通圣人三达观以谘什公公寻有答今并送往诸此事皆是昔日之意如今都无情怀如何矣
　　通三世论〈谘什法师〉
　　曽问诸法师明三世或有或无莫适所定此亦是大法中一叚处所而有无不泮情每慨之是以忽疏野怀聊试孟浪言之诚知孟浪之言不足以会理然胸襟之中欲有少许意了不能默已辄疏条相呈匠者可为折衷余以为三世一统循环为用过去虽灭其理常在所以在者非如阿毗昙注言五阴块然喻若足之履地真足虽往厥迹犹存常来如火之在木木中欲言有火耶视之不可见欲言无耶縁合火出经又云圣人见三世若其无也圣无所见若言有耶则犯常嫌明过去未来虽无眼对理恒相因茍因理不绝圣见三世无所疑矣
　　鸠摩罗什答后秦主姚兴书
　　雅论大通甚佳去来定无此作不通佛说色阴三世和合总明为色五阴皆尔又云从心生心如从榖生榖以是故知必有过去无无因之咎又云六识之意识依已灭之意为本而生意识又正见名过去业未来中果法也又十方中第二力知三世诸业又云若无过去业则无三涂报又云学人若在有漏心中则不应名为圣人以此诸比固知不应无过去若无过去未来则非通理经法所不许又十二因縁是佛法之深者若定有过去未来则与此法相违所以者何如有榖子地水时莭芽根得生若先已定有则无所待有若先有则不名从縁而生又若先有则是常倒是故不得定有不得定无有无之说唯时所宜耳以过去法起行业不得言无又云今不与昔对不得言有雅论之通甚有佳致又大品所明过去如不离未来现在如未来现在如亦不离过去如此亦不言无也此实是经中之大要俟得高对通复尽之
　　通不住法住般若
　　众生之所以不阶道者有著故也是以圣人之教恒以去著为事故言以不住般若虽复大圣玄鉴应照无际亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遗所寄汎若不系之舟无所倚薄则当于理矣
　　通圣人放大光明普照十方
　　圣人之教玄通无涯致感多方不可作一途求不可以一理推故应粗以粗应细以细应理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接粗复容此事耶阿含经云释氏之处天竺四十馀载衣服饮食受诸患痛与人不别经又云圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂异于鹿马哉若不异鹿马应世常流不待此神变明矣每事要须自同于前物然后得行其化耳
　　通三世
　　众生历涉三世其犹循环过去未来虽无眼对其理常在是以圣人寻往以知往逆数以知来
　　通一切诸法空
　　大道者以无为为宗若其无为复何所有耶
　　姚嵩上后秦主姚兴佛义表
　　臣言奉陛下所通诸义理味渊玄词致清胜间诣𧼯于二篇妙尽侔乎中观咏之翫之纸巳致劳而心犹无厌真可谓当时之高唱累劫之宗范也但臣顽暗思不参玄然披寻之日真复咏歌弗暇不悟弘慈善诱乃欲令参致问难敢忘愚钝辄位叙所怀岂曰存难直欲谘所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已远契圣心兼复抑正众说宗涂亹亹超绝常境欣悟之至益令赏味増深加为什公研核该备实非愚臣所能称尽正当铭之怀抱以为心要耳臣言上通不住法住般若义云众生所以不阶道者有著故也圣心玄诣诚无不尽然至乎标位六度而以无著为宗取之于心诚如明诲即之于事脱有未极夫无著虽妙似若有不即真两冥有不即真两冥恐是心忘之谓耳窃寻玄教如更有以谨牒成言以摅愚见故经云以无所舍法具足檀波罗蜜以此三事不可得故三者既冥有无无当无当之理即同幻化以此而推恐不住之致非直忘彼我遗所寄而已诏云放大光明诸神变者此自应十方诸大菩萨将绍尊位者耳斯理之玄固非庸近所参然不得已之情犹欲言所未达夫万有不同精麤亦异应彼虽殊而圣心恒一恒一故圆以应之不同故权以济之虽鹿马而未始乖其大虽现神变而未始遗其细故浄名经云如来或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事显默虽异而终致不二然则于小大之间恐是时互说耳如华手经初佛为徳藏放大光明令诸众生普蒙其润又思益经中网明所问如来三十三种光明一切遇者皆得利益法华经云佛放睂间相光亦使四众八部咸皆生疑又云处暗众生各得相见茍有其缘虽小必益茍无其因虽大或乖故般若经云若有众生遇斯光者必得无上道又以神变令三恶众生皆生天上以此而言至于光明神变之事似存平等敢縁慈顾辄竭愚思若复哀矜重开导者岂直微臣独受其赐
　　诏云大道者以无为为宗若其无为复何所有耶至理渊淡诚不容言然处在涉求之地不得不寻本以致悟不审明道之无为为当以何为体若以妙为宗者虽在帝先而非极若以无有为妙者必当有不无之因因称俱未冥讵是不二之道乎故论云无于无者必当有于有有无之相譬犹修短之相形耳无理虽玄将恐同彼断常常犹不可况复断耶然则有无之津乃是边见之所存故中论云不破世谛故则不破真谛又论云诸法若实则无二谛诸法若空则无罪福若无罪福凡圣无泮二茍无泮道何所益由臣暗昧未悟宗极唯愿仁慈重加诲谕
　　答安成侯姚嵩
　　卿所难问引喻兼富理极深致实非庸浅所能具答今为当都格以相酬耳卿引般若经云若有众生遇斯光者必得无上道即经所言未闻有凡流而得见光明者如释迦放大光明普照十方当斯之时经不言有群品而得见其怪而异之者皆是普明之徒以斯言之定不为群小也卿若以众生为疑者百亿菩萨岂非众生之谓耶然经复云普明之诣释迦皆与善男子善女人持诸华香来供养释迦及致供养之徒自应普蒙其润也但光明之作本不为善男子善女人所以得蒙馀波者其犹蝇附骥尾得至千里之举耳卿又引神变令三恶众生得生人天若在鹿为鹿在马为马而度脱之岂非神变之谓耶华手思益法华诸经所言若云放大光明自应与大品无异也若一一光明以应适前物此作非人天所通夫光明之与寂寞此直发意有参差其揆一也卿引经言施者受者财物不可得与不住法不住般若未有异二者直是始终之教也统而言之俱是破著之语耳何者罪不罪施者受者及财物都不可得若都不可得复何所著是劝无所著明矣卿又问明道之无为为当同诸法之自空为妙空无以成极耶又引论中二谛之间言意所不及道之无为所寄耶吾意以谓为道止无为未详所以宗也何者夫众生之所以流转生死者皆著欲故也若欲止于心即不复生死既不生死潜神玄漠与空合其体是名涅槃耳既曰涅槃复容有名于其间哉夫道以无寄为宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明无为不可为有者意事如隐寻求或当小难今更重伸前义卿所引中论即吾义宗诸法若不空则无二谛若不有亦无二谛此定明有无不相离何者若定言有则无以拔高士若定言无则无以济常流是以圣人有无兼抱而不舍者此之谓也然诸家通苐一义廓然空寂无有圣人吾常以为殊太迳廷不近人情若无圣人知无者谁也
　　姚嵩重上后秦主姚兴表
　　臣言奉赐还诏诲喻周备伏寻之日欣踊无量陛下爰发徳音光阐幽极拓道义之门演如来之奥冥宗隐而复彰玄扉掩而再敞文外之旨可谓朗然幽烛矣夫理玄者不可以言称事妙者固非常词之所讃虽欲心口仰咏亦罔知所尽由臣愚钝而猥蒙陛下褒餙之美诚复欣戴殊眷实赦比仰味微言研咏弥至其为蒙悟岂唯过半之益但臣仍充外役无由亲承音旨每望云遐慨实在罔极不胜延系谨以申闻臣嵩言
　　重答安成侯姚嵩
　　得表具一二吾常近之才加多事昏塞触事面墙不知道理安在为复以卿好乐玄法是以聊复孟浪以言之耳而来喻过美益以不安
　　姚嵩谢后秦主姚兴珠像表
　　臣言奉珠像承是皇后遗嘱所建礼觐之日永慕罔极伏惟感往增怀臣言先承陛下亲营像事每注心延望迟冀暂一礼敬不悟圣恩垂及乃复与臣供养此像既功宝并重且于制作之理拟若神造中来所见珠像诚当竒妙然方之于此信复有间瞻奉踊跃实在无量夫受乾施者无报蒙恩隆者无谢虽欲仰陈愚诚亦复莫知所尽臣言〈并广弘明集〉
　　僧䂮为国内僧主诏〈䂮姓傅北地泥阳人博通经律为兴所重及罗什入关僧尼广集兴虑有愆漏宜立僧主因下书给车舆吏力䂮资侍中秩传诏羊车各二人迁等并有厚给供事纯俭凡惬时望〉
　　大法东迁于今为盛僧尼巳多应须网领宣授远规以济颓绪僧䂮法师学优早年徳芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧录〈高僧传〉
　　与恒标二公劝罢道书〈姚兴以恒标二人有经国之量敕尚书令姚显敦逼罢道又下书恒标等阁境救之殆而得免于是窜影岩壑毕命幽薮　弘明集作姚略书以兴字子略也〉
　　卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林搜陆沈于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼弘深趣邪昔人有言国有骥而不乘方惶惶而更索是之谓也今敕尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室讃时益世岂不大哉茍心存道味宁繋白黑望体此怀不以守节为辞〈诚历代三宝纪作实朕临作君临治必作治急讃时益世作翼赞时世〉
　　释道恒道标答秦主书
　　奉去月二十八日诏敕尚书令夺道恒标等法服承命悲惧五情失守俯仰惭惶无地自厝恒等诚才质暗短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙优诏褒饰过美开谕诲励言理备至但情之所安实怀罔已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒发非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见机毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操折至尊之高怀遂匹夫之微志在宥群方靡不自尽况陛下以道御物兼弘三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祗洹之遗响扇灵鹫之馀风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得伸其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏听遂微心则衔恩九泉感徳累劫不胜战悚谨奏以闻〈徒发非常之举一作徒废非常之业〉
　　诏恒标二公
　　省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此烦殷勤广自料理吾之情趣想卿等体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪耳
　　道恒道标重答秦主表
　　道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不蒙矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道然志力有限寔所不堪非徒馀年茍自求免直愚怀所存私悃必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩旨听遂微心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻
　　诏恒标二公
　　得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦于郑重也
　　道恒道标重答秦主表
　　道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心累蒙还诏未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情陛下道怀虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一介之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡纡圣听追用悚息不任罔极之情谨奏以闻
　　与鸠摩罗耆婆书〈鸠摩罗什初一名鸠摩罗耆婆外国制名多以父母为本什父鸠摩炎母字耆婆故兼取为名　高僧传作致书什䂮二法师什䂮答书〉
　　别已数旬旋有思想渐暖比日何如小虏远举更无处分正有愦然耳顷万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳然道无不在法师可劝进之茍废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人别来何似不审䂮统复何如多事不能一一为书恒等亦可烦诸上人劝其令造菩萨之行〈并弘明集〉僧䂮等奏〈兴复命僧䂮等勉谕必遂其心䂮䓁奏略兴又下书与䂮等　广弘明作与迁等书而无前奏见十六国春秋〉
　　惟圣人能通天下之志恒标业已毁除须发著不正之衣今使处缙绅之朝非其志也且大秦龙兴异才辈出如恒标等未为卓异何足拘以文网也
　　又报僧䂮等书
　　省疏所引一二具之朕以谓独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉顽于光武君平慠岸于蜀肆周党辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚取介之士耳何足以关嘿语之要领高胜之趣哉今九有未乂黔黎荼蓼朕以寡徳独当其弊思得群才共康至治法师等虽潜心法门亦毗世宣教踪不能导物化时勉人为治而远美辞世之许由近高散发于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毗世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勲功福在此而不在彼可相诲谕时副所望
　　释僧䂮僧迁法服法支鸠摩罗耆婆等答秦主书
　　盖闻太上以道养民而物自是其须有徳而天下治是以古之明主审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵让放杖于魏国高祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉世晋国戴逵被褐于剡县谢敷㒿发于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等徳非圆达分在守节且少习玄化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功徳使物识罪福则有济苦之益茍佛不虚言标等有弘毗邪之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上曜扶渠于重冰之下斯诚陛下仁爱恺悌宽不世之恩然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道徳之纲以维六合恢九徳之网以罗四海使玄风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯徳以化宽九域之内肆玄津以逍遥匹夫无沟壑之怨嫠妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰赖愚谓恒标虽区区一介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服世议茍于时有补袈裟之中亦有弘益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同风且徳非管仲不足华轩堂阜智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过恵下不失分则皇唐之化于斯而在箕颍之賔复见今日矣䂮等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧䂮等言〈并弘明集物自是一作物自足其须有徳而天下治一作其复有徳而治天下易因一作多因汉世一作汉岳敷演一〉
　　〈作敷析　此书字有脱误〉
　　与朗法师书
　　皇帝敬问太山朗和尚懃神履道飞声映世休闻远振常无巳已朕京西夏思济大猷今关〈阙〉未平事惟左右已命元戎克宁伊洛冀因斯会东封巡省凭灵仗威须见指授今遣使者送金浮图三级经一部宝䑓一区庶望玄鉴照朕意焉〈广弘明集〉
　　姚嵩〈兴之弟仕镇西将军秦州刺史历司空封安成矦留心经典专精释道屡请什讲说新经后为氐王杨盛所害〉
　　遗慧远书〈兴钦远名徳叹其才思致书殷勤信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以伸款心又令姚嵩献其珠像释论新出送论并遗书远远谓大智论文句系广初学难寻乃抄其要文序致渊雅以书答之〉
　　大智度论新译讫此既龙树所作又是方等旨归宜为一序以宣作者之意然此诸道士咸相推谢无敢动手法师可为作序以遗后之学者
　　慧远答姚嵩书〈尺牍作远答鸠摩罗什误〉
　　欲令作大智论序以伸作者之意贫道闻怀大非小楮所容汲深非短绠所测披省之日有愧高命又体羸多疾触事有废不复属意巳来其日亦久縁来告之重辄麤缀所怀至于研究之美当复寄诸明徳〈出三藏记集高僧传〉鸠摩罗什〈此云童夀一名罗耆婆天竺人家世国相随母出家传览五明诸论善达吉凶留住龟兹转停凉土凉主吕隆表降姚兴什方入关以后秦弘始十一年终于长安〉
　　妖异奏〈仆在龟兹吕光破龟兹得什僭号凉土至庶子纂立二年有猪生龙出之异什奏不省纂竟被杀仆乃入关〉
　　比日潜龙出游豕妖表异龙者阴类出入有时而今屡见则为菑眚必有下人谋上之变宜克已修徳以答天威
　　西方辞体论〈沙门慧叡才识高明常随什传写什毎为叡论西方辞体商略同异〉
　　天竺国俗甚重文制其宫商体韵以入弦为善凡觐国王必有讃徳见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大意殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃令呕哕也
　　赠沙门法和颂
　　心山育明徳流薰万由延哀鸾孤桐上清音彻九天〈并高僧传〉
　　竺佛念〈凉州人讽习众经华梵兼释苻姚二代为译人之宗〉
　　王子法益坏目因缘经序〈此序乃前秦苻坚建初时作〉
　　原夫善恶之运契犹形影之相顾受对明验凡三差焉现世中世后世播九色之深恩以悦天妃之耳目孤禽投王而全命形受五刖之切酷斯现报也群徒潜沦于幽壑神陟轮漂而不段身酸历世之殃舋不晓王子之丧目斯中报也阿兰从祸于无想婴佩永惑于始终为著翅之暴狸飞沈受困而难计斯后报也故圣人降灵必有所由非务不务清白明矣玄鉴三世弱䘮之流深记来变坏形之累趣使引入百练之室自如来逝后阿育登位纲维阎浮光被六合图形神寺八万四千罗汉御世汎济亿数国主师宗玄化滂沛万民仰戴而不已神祗钦赖而愈深然王子法益宿植洪业生在王宫容貌殊特复受此对靡知缘起会秦尚书令辅国将军宗正卿领城门校尉使者司隶校尉姚旻者南安郡人也亲姚韶之次兄字景嶷文为儒表则列勲于千载武为邈群则皎然而独标亢音通寔则辩机而旷远执素纵情则翺翔而无伦徳也纯懿范也难模赫逸翰于群才震龙威于昆锋然愍永惑之叵救伤愚党之不窹欲绍先胜之遗迹竖玄宗于末俗故请天竺沙门昙摩难提出斯縁本秦建初六年岁在辛卯于安定城三月十八日出至二十五日乃讫梵本三百四十三首卢传为汉文一万八千言佛念译音情义寔难或离文而就义或正滞而傍通或取解于诵人或事略而曲备兾将来之学士令鉴罪福之不朽设有毫厘润色者尽铭之于萌兆故序之焉〈出三藏记　大藏所字函明验作朗验现世中世后世作现也中也后也五刖作五杌不务作不预〉
　　释道恒〈蓝田人学该内外才思清敏从什译出众绖多助详定后与道标并入琅邪山终世不出〉释駮论〈并序〉
　　晋义熙之年如闻江左袁何二贤并商略治道讽刺时政虽未睹其文意者似依傍韩非五蠧之篇遂讥世之阙发五横之论而沙门无事猥落其例余恐曜时情永沦邪惑不胜愤惋之至故设賔主之论以释之有东京束教君子诘于西鄙慠散野人曰仆曽预闻佛法冲邃非名教所议道风玄远非器象所拟清虚简胜非近识所关妙绝群有非常情所测故毎为时君之所遵崇贵达之所钦仰于是众庶朋契雷同奔向咸共嗟咏称述其美云若染渍风流则精义入微研究理味则妙契神用澡尘垢于胸心脱桎梏于形表超俗累于笼樊邈世务而高蹈论真素则夷齐无以逾其操遗荣宠则巢许无以过其志味玄旨则颜冉无以参其风去纷秽则松乔无以比其洁信如所谈则义无间然矣但今观诸沙门通非其才群居猥杂未见秀异混若泾渭浑波泯若薰莸同箧若源清则津流应鲜根深则条颕必茂考其言行而始终不伦究其本末几有无校仆之所以致怪良由于此如皇帝之忘智据梁之失力皆在罏锤之间陶铸以成圣者茍道不虚行才必应器然沙门既出家离俗高尚其志违天属之亲舍荣华之重毁形好之饰守清节之禁研心唯理属已唯法投足而安蔬食而已使徳行卓然为时宗仰仪容邕肃为物轨则然触事蔑然无一可采何其栖托高远而业尚鄙近至于营求孜伋无暂宁息或恳殖田圃与农夫齐流或商旅博易与众人竞利或矜恃医道轻作寒暑或机巧异端以济生业或占相孤虚妄论吉凶或诡道假权要射时意或聚畜委积颐养有馀或指掌空谈坐食百姓斯皆徳不称服行多违法虽暂有一善亦何足以标高胜之美哉自可废之以一风俗此皆无益于时政有损于治道是执法者之所深疾有国者之所大患且世有五横而沙门处其一焉何以明之乃大设方便鼓动愚俗一则诱喻一则迫愶云行恶必有累劫之殃修善便有无穷之庆论罪则有幽冥之伺语福则有神明之祐敦厉引𨗳劝行人所不能行逼强切勒勉为人所不能为上减父母之养下损妻孥之分会同尽肴膳之甘寺庙极壮丽之美割生民之珍玩崇无用之虚费罄私家之年储阙军国之资实张空声于将来图无象于未兆听其言则洋洋而盈耳观其容则落落而满目考现事以求征并未见其验真所谓击影捕风莫知端绪亮仆情之所未安有识者之所巨惑若有嘉信请承下风脱有暂悟永去其滞矣主人怃然有间慨尔长叹咄异哉子之所陈何其陋也夫鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辩宗极者局于名也今将为子略举一隅自可思反其宗矣盖圣人设教应器投法受量有限故化之以渐录善心于毫端忘鄙吝于丘壑片行之善永为身资一念之福终为神用始覆一篑不可责以为山之功方趋绝境不中穷以括囊之实然海之所以称大者由无皦洁之清道之所以称晦迹者以无赫然之观夫怨亲婉娈有心之所滞而沙门遗之如脱屣名位财色世情之所重而沙门视之如秕穅可谓忍人所不能去斯乃标尚之雅趣弘道之胜事而云蔑然岂非妙赏之谓乎又且志业不同归向涂乖岐迳分辙不相领悟未见秀异故其宜耳古人毎叹才之为难信矣周号多士乱臣十人唐虞之盛元凯二八孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十于中伯牛废疾囘也六极商也悭悋赐也货殖予也难雕由也凶愎求也聚敛任不称职仲弓虽骍出于犁色而举世推徳为人伦之宗钦尚高轨为榗绅之表百代咏其遗风千载仰其景行至于沙门乃苦共剥节酷相瓦砾斯岂君子弘通之道雅正之论哉此由或人入班输之作坊不称指南之巧妙但讥拙者之伤手真可谓服膺下流志存鄙劣昔丞相问客俗言鸱枭食母宁有是乎客答但闻慈乌反哺耳相乃怅然自愧失言今子处心将无似相之问也君子遏恶扬善反是谓何又云投足而安且林野萧条毎有寇盗之患城傍入出动婴交游之讥处身非所则招风尘之累婆娑田里则犯人间之论二三无可进退唯谷宇宙虽旷莫知所厝又云蔬餐而巳夫人间有不赡之匮山泽无委积之储方宜取给复乘之以法所向九折于何得立若堂堂圣世而有首阳之饿夫明明时雍而有赴海之死客于雅怀何如然体无毛羽不可袒而无衣月亦匏瓜不可系而不食自未造极要有所资年丰则取足于百姓时俭则肆力以自供诚非所宜事不得巳故蝮蛇螫手斩以求全推其轻重盖所存者大虽营一巳不求无获求之不必一涂但令济之有理亦何嫌多方以为烦秽其欲役使不得妄动何固执之甚乎昔伯成躬耕以垦殖沮溺耦作以修农陶朱商贾以营生于陵灌蔬以自供崔文卖药以继乏君平卜筮以补空张衡术数以驰名马钧竒巧以骋功此等直是违俗遁世之人耳未正见有邈然绝尘与物天隔而咸共嗟咏不辍于口然沙门之中迹超诸乏耻与流辈动有万数至于体道神化超落人封非可算计而未曽致言何其党乎宜共思校事实不可古今殊论众寡异辞希简为贵猥多致贱恐非求精核理之谈也云自可废之以一风俗是何言欤圣人不诬十室三人必有师资芳兰并茂而欲蕴崇焚之不亦暴乎其中自有徳宇渊邃器标时望或翘楚皦洁栖寄清远或殚思入微澄神绝境或敷演微言散幽释滞或精勤福业劝化崇善凡出家之本落发抽簪之日皆心口独誓情到恳至虽生死弥纶玄涂长远要自驱策必阶于道金轮之荣忽若尘垢帝释之重蔑若秕穅始者精诚乃有所感自非一举顿诣体备圆足其间何能不有小失且当录其真素略举玄黄安得浑举一概无复甄别不可以管蔡之衅姬宗尽诛四凶之暴合朝流放此无异人苦头虱因欲并首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦滥乎云无益于时政有损于治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云无为之化百姓皆曰我自然斯言当矣是以干木高枕而魏国大治庚桑善诲而畏垒归仁沙门在世诚无目前考课之功名教之外实有冥益近取五戒训物非六经之畴远以八难幽崄非刑法之匹请以三藏铨罪非律令之流畼以般若辩惑非老荘之谓道品无漏拔苦因縁则存而不论周孔之教理尽刑器至法之极兼练神明精麤升降不可同日而语其优劣矣昔孛助化以道佐治国境晏然民知其义年丰委积物无疵厉非益谓何云世有五横沙门处其一焉凡言横者以其志无业尚散诞莫名或博奕放荡而倾竭家财或名挂编戸而浮游卒岁或尸禄素餐而莫肯用心或执政居势而渔食百姓或驰竞进趣而公私并损或肆暴奸虐而动造不轨斯皆伤教乱正大败风俗由是荀悦奋笔而游侠之论兴韩非弹毫而五蠧之文作以之为横理故宜然施之沙门不亦诬乎国家方上与唐虞竞巍巍之美下与殷周齐郁郁之化不使箕颕专有慠世之賔商洛独标嘉遁之客甫欲大扇逸民之风崇肃方外之士观子处怀经略时政乃欲踵亡秦虎狼之崄术袭商韩克薄之弊法坑焚儒典治无纲纪制太半之税家无㳺财设三五之禁备民如贼天下熬然人无聊生使嬴氏之族不讫于三世二子之祸即戮于当时临刑之日方乃追恨始者立法之谬本欲宁国静民不意堤防太峻反不容已事既往矣何嗟之及云一则诱喻一则迫愶且众生缘有浓薄才有利钝解有难易行有浅深是以启诲之道不一悟发之由不同抑扬顿挫务使从善斯乃权谋之警䇿妙济之津梁殊非诱迫之谓也云罪则冥伺福则神祐夫含徳至淳则众善归焉易曰履信思顺自天祐之吉无不利又曰为不善于幽昧之中鬼得而诛之岂非冥伺神明之祐哉善恶之报经有诚证不复具列云会尽肴膳寺极壮丽此修福之家倾竭以储将来之资殚尽自为身之大计耳殆非神明歆其壮丽众僧贪其滋味犹农夫之播殖匠者之构室将择桢材以求堂宇之饰精简种子以规嘉榖之实故稼穑必树于沃壌之地卜居要选于爽垲之处是以知三尊为众生福田供养自修已之功徳耳云割生民之珍玩崇无用之虚费夫博施兼爱仁者之厚徳崇饰宗庙孝敬之至心世教若此道亦如之物有损之而益为之必获且浮财粪土施恵为神用譬朽木之为舟乃济度之津要何虚费之有哉欲端坐而望自然拱嘿以希安乐犹无柯而求伐不食而徇饱焉可得乎茍身之不修已为困矣何必乃蔽百姓之耳目拥天下之大善既自饮毒复欲鸩人何酷如之可谓亡我陷彼相与俱祸是以盲聋喑痖之对经幽处弥劫之殃调达之报历地狱无间之苦云罄私家之年储阙军国之资实圣王御世淳风遐被震道纲以维六合布徳网以笼群儁川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分海内融通九州同贯戎车于是寝驾甲士却走以粪嘉榖委于中田食储积而成朽童稚进徳日新黄发尽于眉夀当共击壤以颂太平鼓腹以观盛化子何多虑之深横忧时之不足不亦过乎云悋大官而肿口临沧海而摄腹真子之谓也云系影捕风莫知端绪夫伪辩乱真大圣之所悲嗟时不识宝卞和所恸哭然妙旨希夷而体之者道冲虚简诣而会之者徳用远能津梁颓溺拔幽拯滞美济当时化流无外故神晖一震则感动大千睿泽暂洒则九州蒙润是以释梵悟幽旨而归诚帝王望玄宗而委质八部挹灵化而洗心士庶观真仪而奔至落落焉故非域中之名教肃肃焉殆是方外之冥轨然恒墙峭峻罕得其门器宇幽邃稀入其室是以道济弥纶而理与之乖徳包无际而事与之隔子执迷自毕没齿不悟盖有以也夫日月丽天而瞽者莫睹其明雷电震地而聋者不闻其响是谁之过与而方欲议宫商之音蔑文章之观真过之甚者昔文鳞改视于初曜须㧞开听于后缘子何辜之不幸独怀疑以终年比众人之所悲最可悲之所先于是逡巡退席怅然自失良久曰闻大道之说弥贯古今大判因缘穷理尽性立理不为当年弘道不期一世可谓原始会终归于命矣仆寔滞寝长夜未达其旨故毎造有封今幸闻大夫之馀论结解疑散豁然醒觉若披重霄以睹朗日发蒙盖而悟真慧仆诚不敏敬奉嘉诲矣〈弘明集〉
　　释道标〈与恒同学雅有才力当时擅名〉
　　舎利弗阿毗昙序〈十六国春秋弘始十六年太子亲管理味道标为序〉
　　阿毗昙秦言无比法出自八音亚圣所述作之虽简成命曲备重徽旷济神要莫比真祗洹之微风反众流之宏趣然佛后暗昧竞执异津或有我有法或无我有法乖忤淳风亏蒙圣道有舎利弗玄哲高悟神贯翼从徳备左面智参照来其人以为是非之越大猷将隐既曰像法任之益滞是以敢于佛前所闻经法亲承即集先巡堤防摭抑邪流助宣法化故其为经也先立章以崇本后广演以明义明义之体四焉问分也非问分也摄相应分也绪分也问分者寄信扣击明夫应会非问分者假韵默通唯宣法相摄相应分者总括自他释非相无绪分者远述因縁以彰性空性空彰则反迷至矣非相无则相与用矣法相宣则邪观息矣应会明则极无遗矣四体圆足二谛义备故称无比法也此经于先出阿毗昙虽文言融通而旨格各异制又载自空以明宗极故能取贵于当时而垂轨于千载明典振于远维四众率尔同仰是使徇有者袪妄见之惑向化者起即隆之动迢迢焉故冥宗之遗绪也亹亹焉故归轮之所契也此经标明曩代灵液西畛淳教弥于阆风玄问扇于东岭虽秦天王冲姿叡圣冥根树于既往实相结于皇极王徳应符阐扬三宝闻兹典诰梦想思览虽曰悠邈感之愈勤会天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舎等义学来游秦主既契宿心相与辩明经理趣起清言于名教之域散众微于自无之境超超然诚韵外之致愔愔然覆美称之实于是诏令传译然承华天哲道嗣圣躬玄味远流妙度渊极特体明旨遂讃其事经师本□暗诵诚宜谨备以秦弘始九年命书梵文至十年寻应令出但以经趣微远非徒关言所契茍彼此不相领悟直委之译人者恐津梁之要未尽于善停至十六年经师渐闲秦语令自宣译皇储亲管理味言意兼了复所向尽然后笔受即复内呈上讨其烦重领其指归故令文之者修饰义之者缀润并校至十七年讫若乃文外之功胜契之妙诚非所阶未之能详并求之众经考之诸论新异之美自宣之文惟法住之实如有表里然原其大体有无兼用微文渊富义旨显灼斯诚有部之永涂大乘之靡趣先达之所宗后进之可仰标以近质综不及远情未能已猥参斯典希感之诚脱复微序庶望贤哲以恕其鄙〈出三藏记集大藏群字函〉
　　昙影〈此人秦主敕住逍遥园助仆译经著法华义疏并中论〉
　　中论序
　　夫万化非无宗而宗之者无相虚宗非无契而契之者无心故至人以无心之妙慧而契彼无相之虚宗内外并𡨋缘智俱寂岂容名数于其间哉但以悕玄之质趣必有由非名无以领数非数无以拟宗故遂设名而召之立数而辩之然则名数之生生于累者可以造极而非其极茍曰非极复何常之有也是故如来始逮真觉应物接粗启之以有后为大乘乃说空法化适当时所悟不二流至末叶像教之中人根肤浅道识不明遂废鱼守筌存指忘月睹空教便谓罪福俱泯闻说相则谓之为真是使有无交兴生灭迭争断常诸边纷然竞起时有大士厥号龙树爰托海宫逮无生忍意在傍宗载隆遗教故作论以折中其立意也则无言不穷无法不尽然统其要归则会通二谛以真谛故无有俗谛故无无真故无有则虽无而有俗故无无则虽有而无虽有而无则不累于有虽无而有则不滞于无不滞于无则断㓕见息不存于有则常等冰消寂此诸边故名曰中问答㭊征所以为论是作者之大意也亦云中观直以观辨于心论宣于口耳〈出三藏记集〉


　　释文纪卷九
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈八后秦〉
　　释僧肇〈京兆人学善方等兼通三藏后秦主姚兴命入逍遥园与僧叡等详定经论从什谘禀所悟更多弘始中终长安实为兴所害〉
　　宗本义〈肇因罗什出大品之后著般若无知论以呈什什称善曰吾解不谢子辞当相挹刘遗民见此论叹曰不意方袍复冇平叔因与远公披寻玩味往复致书后又著不真空论物不迁论并注维摩及制诣经论序并传于世及什亡后肇追悼永往翘思弥厉乃著涅槃无名论表上秦主姚兴兴答旨殷勤备加讃述班诸子侄　案此梁慧皎高僧传所载四论般若无知最先次物不迁次不真空次涅槃无名开元释教录亦然而并无宗本义陈释慧达有夹科肇论其义序则今本也与传录小异〉
　　本无实相法性性空縁会一义耳何则一切诸法縁会而生縁会而生则未生无有縁离则灭如其真有有则无灭以此而推故知虽今现有有而性常自空性常自空故谓之性空性空故故曰法性法性如是故曰实相实相自无非推之使无故名本无言不有不无者不如有见常见之有邪见断见之无耳若以有为有则以无为无有既不有则无无也夫不存无以观法者可谓识法实相矣是谓虽观有而无所取相然则法相为无相之相圣人之心为住无所住矣三乘等观性空而得道也性空者谓诸法实相也见法实相故云正观若其异者便为邪观设二乘不见此理则颠倒也是以三乘观法无异但心有大小为差耳沤和般若者大慧之称也诸法实相谓之般若能不形证沤和功也适化众生谓之沤和不染尘累般若力也然则般若之门观空沤和之门涉有涉有未始迷虚故常处有而不染不厌有而观空故观空而不证是谓一念之力权慧具矣一念之力权慧具矣好思历然可解泥洹尽谛者直结尽而已则生死永灭故谓尽耳无复别有一尽处耳
　　物不迁论
　　夫生死交谢寒暑迭迁有物流动人之常情余则谓之不然何者放光云法无去来无动转者寻夫不动之作岂释动以求静必求静于诸动必求静于诸动故虽动而常静不释动以求静故虽静而不离动然则动静未始异而惑者不同縁使真言滞于竞辩宗途屈于好异所以静躁之极未易言也何者夫谈真则逆俗顺俗则违真违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味縁使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾近而不可知者其唯物性乎然而不能自巳聊复寄心于动静之际岂曰必然试论之曰道行云诸法本无所从来去亦无所至中观云观方知彼去去者不至方斯皆即动而求静以知物不迁明矣夫人之所谓动者以昔物不至今故曰动而非静我之所谓静者亦以昔物不至今故曰静而非动动而非静以其不来静而非动以其不去然则所造未尝异所见未尝同逆之所谓塞顺之所谓通茍得其道复何滞哉伤夫人情之惑也久矣目对真而莫觉既知往物而不来而谓今物而可往往物既不来今物何所往何则求向物于向于向未尝无则向物于今于今未尝有于今未尝有以明物不来于向未尝无故知物不去覆而求今今亦不往是谓昔物自在昔不从今以至昔今物自在今不从昔以至今故仲尼曰囘也见新交臂非故如此则物不相往来明矣既无往返之微朕有何物而可动乎然则旋岚偃岳而常静江河竞注而不流野马飘鼔而不动日月历天而不周复何怪哉噫圣人有言曰人命逝速速于川流是以声闻悟非常以成道缘觉觉缘离以即真茍万动而非化岂寻化以阶道覆寻圣言微隐难测若动而静似去而留可以神会难以事求是以言去不必去闲人之常想称住不必住释人之所谓往耳岂曰去而可遣住而可留耶故成具云菩萨处计常之中而演非常之教摩诃衍论云诸法不动无去来处斯皆𨗳达群方两言一会岂曰文殊而乖其致哉是以言常而不住称去而不迁不迁故虽往而常静不住故虽静而常往虽静而常往故往而弗迁虽往而常静故静而弗留矣然则荘生之所以藏山仲尼之所以临川斯皆感往者之难留岂曰排今而可往是以观圣人心者不同人之所见得也何者人则谓少壮同体百龄一质徒知年往不觉形随是以梵志出家白首而归邻人见之曰昔人尚存乎梵志曰吾犹昔人非昔人也邻人皆愕然非其言也所谓有力者负之而趋昧者不觉其斯之谓欤是以如来因群情之所滞则方言以辩惑乘莫二之真心吐不一之殊教乖而不可异者其唯圣言乎故谈真有不迁之称导俗有流动之说虽复千途异唱会归同致矣而征文者闻不迁则谓昔物不至今聆流动者则谓今物可至昔既曰古今而欲迁之者何也是以言往不必往古今常存以其不动称去不必去谓不从今至古以其不来不来故不驰骋于古今不动故各性住于一世然则群籍殊文百家异说茍得其会岂殊文之能惑哉是以人之所谓住我则言其去人之所谓去我则言其住然则去住虽殊其致一也故经云正言似反谁当信者斯言有由矣何者人则求古于今谓其不住吾则求今于古知其不去今若至古古应有今古若至今今应有古今而无古以知不来古而无今以知不去若古不至今今亦不至古事各性住于一世有何物而可去来然则四象风驰璇玑电卷得意毫微虽速而不转是以如来功流万世而常存道通百劫而弥固成山假就于始篑修途托至于初步果以功业不可朽故也功业不可朽故虽在昔而不化不化故不迁不迁故则湛然明矣故经云三菑弥纶而行业湛然信其言也何者果不俱因因因而果因因而果因不昔灭果不俱因因不来今不灭不来则不迁之致明矣复何惑于去留踟蹰于动静之间者哉然则乾坤倒覆无谓不静洪流淊天无谓其动茍能契神于即物斯不远而可知矣
　　不真空论
　　夫至虚无生者盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者也自非圣明特达何能契神于有无之间哉是以至人通神心于无穷穷所不能滞极耳目于视听声色所不能制者岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也是以圣人乘真心而理顺则无滞而不通审一气以观化故所遇而顺适无滞而不通故能混杂致淳所遇而顺适故则触物而一如此则万象虽殊而不能自异不能自异故知象非真象象非真象故则虽象而非象然则物我同根是非一气潜微幽隐殆非群情之所尽故顷尔谈论至于虚宗毎有不同夫以不同而适同有何物而可同哉故众论竞作而性莫同焉何则心无者无心于万物万物未尝无此得在于神静失在于物虚即色者明色不自色故虽色而非色也夫言色者但当色即色岂待色色而后为色哉此直语色不自色未领色之非色也本无者情尚于无多触言以賔无故非有有即无非无无即无寻夫立文之本旨者直以非有非真有非无非真无耳何必非有无此有非无无彼无此直好无之谈岂谓顺通事实即物之情哉夫以物物于物则所物而可物以物物非物故虽物而非物是以物不即名而就寔名不即物而履真然则真谛独静于名教之外岂曰文言之能辩哉然不能杜默聊复厝言以拟之试论之曰摩诃衍论云诸法亦非有相亦非无相中论云诸法不有不无者第一真谛也寻夫不有不无者岂谓涤除万物杜塞视听寂寥虚豁然后为真谛者乎诚以即物顺通故物莫之逆即伪即真故性莫之易性莫之易故虽无而有物莫之逆故虽有而无虽有而无所谓非有虽无而有所谓非无如此则非无物也物非真物物非真物故于何而可物故经云色之性空非色败空以明夫圣人之于物也即万物之自虚岂待宰割以求通哉是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称然则三藏殊文统之者一也故放光云苐一真谛无成无得世俗谛故便有成有得夫有得即是无得之伪号无得即是有得之真名真名故虽真而非有伪号故虽伪而非无是以言真未尝有言伪未尝无二言未始一二理未始殊故经云真谛俗谛谓有异耶答曰无异也此经直辨真谛以明非有俗谛以明非无岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有有其所以不无有其所以不有故虽有而非有有其所以不无故虽无而非无虽无而非无无者不绝虚虽有而非有有者非真有若有不即真无不夷迹然则有无称异其致一也故童子叹曰说法不有亦不无以因縁故诸法生璎珞经云转法轮者亦非有转亦非无转是谓转无所转此乃众经之微言也何者谓物无耶则邪见非惑谓物有耶则常见谓得以物非无故邪见为惑以物非有故常见不得然则非有非无者信真谛之谈也故道行云心亦不有亦不无中观云物从因縁故不有縁起故不无寻理即其然矣所以然者夫有若真有有自常有岂待縁而后有哉譬彼真无无自常无岂待縁而后无哉若有不能自有待縁而后有者故知有非真有有非真有虽有不可谓之有矣不无者夫无则湛然不动可谓之无万物若无则不应起起则非无以明縁起故不无也故摩诃衍论云一切诸法一切因縁故应有一切诸法一切因縁故不应有一切无法一切因縁故应有一切有法一切因縁故不应有寻此有无之言岂直反论而已哉若应有即是有不应言无若应无即是无不应言有言有是为假有以明非无借无以辨非有此事一称二其文有似不同茍领其所同则无异而不同然则万法果有其所以不有不可得而有有其所以不无不可得而无何则欲言其有有非真生欲言其无事象既形象形不即无非真非实有然则不真空义显于兹矣故放光云诸法假号不真譬如㓜化人非无幻化人幻化人非真人也夫以名求物物无当名之实以物求名名无得物之功物无当名之实非物也名无得物之功非名也是以名不当实实不当名名实无当万物安在故中观云物无彼此而人以此为此以彼为彼彼亦以此为彼以彼为此此彼莫定乎一名而惑者怀必然之志然则彼此初非有惑者初非无既悟彼此之非有有何物而可有哉故知万物非真假号久矣是以成具立强名之文园林托指马之况如此则深远之言于何而不在是以圣人乘千化而不变履万惑而常通者以其即万物之自虚不假虚而虚物也故经云甚竒世尊不动真际为诸法立处非离真而立处立处即真也然则道远乎哉触事而真圣远乎哉体之即神〈玄鉴一作玄览〉
　　般若无知论〈注云假致疑难以𨗳深旨〉
　　夫般若虚玄者盖是三乘之宗极也诚真一之无差然异端之论纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者少践大方研几斯趣独拔于言象之表妙契于希夷之境齐异学于迦夷扬淳风于东扇将爰烛殊方而匿耀凉土所以道不虚应应必有由矣弘始三年岁次星纪秦乘入国之谋举师以来之意也北天之运数其然矣大秦天王者道契百王之端徳洽千载之下游刃万机弘道终日信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也时乃集义学沙门五百馀人于逍遥观躬执秦文与什公参定方等其所开拓者岂唯当时之益乃累劫之津梁矣余以短乏曾厕嘉会以为上闻异要始于时也然则圣智幽微深隐难测无相无名乃非言象之所得为试惘象其怀寄之狂言耳岂曰圣心而可辨哉试论之曰放光云般若无所有相无生灭相道行云般若无所知无所见此辨智照之用而曰无相无知者何耶果有无相之知不知之照明矣何者夫有所知则有所不知以圣心无知故无所不知不知之知乃曰一切知故经云圣人无所知无所不知信矣是以圣人虚其心而实其照终日知而未尝知也故能默耀韬光虚心玄鉴闭智塞聪而独觉𡨋𡨋者矣然则智有穷幽之鉴而无知焉神有应会之用而无虑焉神无虑故能独王于世表智无知故能玄照于事外智虽事外未始无事神虽世表终日域中所以俯仰顺化应接无穷无幽不察而无照功斯则无知之所知圣神之所会也然其为物也实而不有虚而不无存而不可论者其唯圣智乎何者欲言其有无状无名欲言其无圣以之灵圣以之灵故虚不失照无状无名故照不失虚照不失虚故混而不渝虚不失照故动以接麤是以圣智之用未始暂废求之形相未暂可得故宝积曰以无心意而现行放光云不动等觉而建立诸法所以圣迹万端其致一而已矣是以般若可虚而照真谛可亡而知万动可即而静圣应可无而为斯则不知而自知不为而自为矣复何知哉复何为哉难曰夫圣人真心独朗物物斯照应接无方动与事会物物斯照故知无所遗动与事会故会不失机会不失机故必有会于可会知无所遗故必有知于可知必有知于可知故圣不虚知必有会于可会故圣不虚会既知既会而曰无知无会者何耶若夫忘知遗会者则是圣人无私于知会以成其私耳斯可谓不自有其知安得无知哉答曰夫圣人功高二仪而不仁明逾日月而弥昏岂曰木石瞽其怀期于无知而已哉诚以异于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知无乃乖于圣心失于文旨者乎何者经云真般若者清浄如虚空无知无见无作无缘斯则知自无知矣岂待返照然后无知哉若有知性空而称浄者则不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何独尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未尝浄亦无缘致浄叹于般若然经云般若清浄者将无以般若体性真浄本无惑取之知本无惑取之知不可以知名哉岂唯无知名无知知自无知矣是以圣人以无知之般若照彼无相之真谛真谛无兔马之遗般若无不穷之鉴所以会而不差当而无是寂漠无知而无不知者矣
　　难曰夫物无以自通故立名以通物物虽非名果有可名之物当于此名矣是以即名求物物不能隐而论云圣心无知又云无所不知意谓无知未尝知知未尝无知斯则名教之所通立言之本意也然论者欲一于圣心异于文旨寻文求实未见其当何者若知得于圣心无知无所辨若无知得于圣心知亦无所辨若二都无得无所复论哉答曰经云般若义者无名无说非有非无非实非虚虚不失照照不失虚斯则无名之法故非言所能言也言虽不能言然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也今试为子狂言辨之夫圣心者微妙无相不可为有用之弥勤不可为无不可为无故圣智存焉不可为有故名教绝焉是以言知不为知欲以通其鉴不知非不知欲以辨其相辨相不为无通鉴不为有非有故知而无知非无故无知而知是以知即无知无知即知无以言异而异于圣心也
　　难曰夫真谛深玄非智不测圣智之能在兹而显故经云不得般若不见真谛真谛则般若之缘也以縁求智智则知矣答曰以縁求智智非知也何者放光云不縁色生识是名不见色又云五阴清浄故般若清浄般若即能知也五阴即所知也所知即縁也夫知与所知相与而有相与而无相与而无故物莫之有相与而有故物莫之无物莫之无故为縁之所起物莫之有故则縁所不能生縁所不能生故照縁而非知为縁之所起故知縁相因而生是以知与无知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自无相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中观云物从因縁有故不真不从因縁〈阙〉故即真今真谛曰真真则非縁真非縁故无物从縁而生也故经云不见有法无縁而生是以真智观真谛未尝取所知智不取所知此智何由知然智非无知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智为知縁自非縁于何而求知哉
　　难曰论云不取者为无知故不取为知然后不取耶若无知故不取圣人则𡨋若夜㳺不辨缁素之异矣若知然后不取知则异于不取矣答曰非无知故不取又非知然后不取知即不取故能不取而知
　　难曰论云不取者诚以圣心不物于物故无惑取也无取则无是无是则无当谁当圣心而云圣心无所不知耶答曰然无是无当者夫无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物无不当故当而无当故经云尽见诸法而无所见者也
　　难曰圣心非不能是诚以无是可是虽无是可是故当是于无是矣是以经云真谛无相故般若无知者诚以般若无有有相之知若以无相为无相有何累于真谛也答曰圣人无无相也何者若以无相为无相无相即为相舍有而之无譬犹逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人处有而不有居无而不无虽不取于有无然亦不舍于有无所以和光尘劳周旋五趣寂然而往泊尔而来恬淡无为而无不为泊难曰圣心虽无知然其应会之道不差是以可应者应之不可应者存之然则圣心有时而生有时而灭可得然乎答曰生灭者生灭心也圣人无心生灭焉起然非无心但是无心心耳又非不应但是不应应耳是以圣人应会之道则信若四时之质直以虚无为体斯不可得而生不可得而灭也
　　难曰圣智之无惑智之无俱无生灭何以异之答曰圣智之无者无知惑智之无者知无其无虽同所以无者异也何者夫圣心虚静无知可无可曰无知非谓知无惑智有知故有知可无可谓知无非曰无知也无知即般若之无也知无则真谛之无也是以般若之与真谛言用即同而异言寂即异而同同故无心于彼此异故不失于照功是以辨同者同于异辨异者异于同斯则不可得而异不可得而同也何者内有独鉴之明外有万法之实万法虽实然非照不得内外相与以成其照功此则圣所不能同用也内虽照而无知外虽实而无相内外寂然相与俱无此则圣所不能异寂也是以经云诸法不异者岂曰续凫截鹤夷岳盈壑然后无异哉诚以不异于异故虽异而不异也故经云甚竒世尊于无异法中而说诸法异又云般若与诸法亦不一相亦不异相信矣
　　难曰论云言用则异言寂则同未详般若之内则有用寂之异乎答曰用即寂寂即用用寂体一同出而异名更无无用之寂而主于用也是以智弥昧照逾明神弥静应逾动岂曰明昧动静之异哉故成具云不为而过为宝积曰无心无识无不觉知斯则穷神尽智极象外之谈也即之明文圣心可知矣
　　刘遗民致问僧肇条般若无知论书
　　遗民和南顷餐徽闻有怀遥伫岁末寒严体中如何音寄雍隔増用抱蕴弟子沈痾艸泽常有弊瘵耳因慧明道人北游裁通其情古人不以形疏致淡悟涉则亲是以虽复江山悠邈不面当年至于企怀风味镜心象迹伫悦之勤良以深矣𥾝然无因瞻霞永叹顺时爱敬兾因行李数有承问伏愿彼大众康和外国法师常休纳上人以悟发之器而遘兹渊对想开究之功足以尽过半之思故以毎惟乖阔愤愧何深此山僧清常道戒弥厉禅隐之馀则惟研惟讲恂恂穆穆故可乐矣弟子既以遂宿心而睹兹上轨感寄之诚日月铭至远法师顷恒履宜思业精诣乾乾宵夕自非道用潜流理为神御孰以过顺之年湛气若兹之勤所以凭慰既深仰谢逾绝去年夏末始见生上人示无知论才运清儁旨中沉允推涉圣文婉而有归披味殷勤不能释手真可谓浴心方等之渊而悟怀绝冥之肆者矣若令此辩遂通则般若众流殆不言而会可不欣乎可不欣乎然夫理微者辞险唱独者应希茍非绝言象之表者将以存象而致乖乎意谓答以縁求智之章婉转穷尽极为精巧无所间然矣但暗者难以顿晓犹有馀疑一两今辄题之如别想从容之暇复能麤为释之论序云般若之体非有非无虚不失照照不失虚故曰不动等觉而建立诸法下章云异乎人者神明故不可以事相求之耳又云用即寂寂即用神弥静应逾动夫圣心𡨋寂理极同无不疾而疾不徐而徐是以知不废寂寂不废知未始不寂未始不知故其运物成功化世之道虽处有名之中而远与无名同斯理之玄故常所弥昧者矣但今谈者所疑于高论之旨欲求圣心之异为谓穷灵极数妙尽𡨋符耶为将心体自然灵怕独感耶若穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵怕独感则群数之应固以几乎息矣夫心数既玄而孤运其照淳神化表而慧明独存当有深证可试为辨之疑者当以抚会应机睹变之知不可谓之不有矣而论旨云本无惑取之知而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸睹其变耶若睹其变则异乎无相若唯照无相则无会可抚既无会可抚而有抚会之功意有未悟幸复悔之论云无当则物无不当无是则物无不是物无不是故是而无是物而不当故当而无当夫无当而物无不当乃所以为至当无是而物无不是乃所以为真是岂有真是而非是至当而非当而云当而无当是而无是耶若谓至当非常当真是非常是此盖悟惑之言本异耳固论旨所以不明也愿复重喻以袪其惑矣论至日即与远法师详省之法师亦好相领得意但标位似各有本或当不必理尽同矣顷兼以班诸有怀屡有击其节者而恨不得与斯人同时也〈婉而高僧传作婉然题作条想作愿陈耀文天中记载遗民书云易称天玄盖取幽深之名诗咏彼苍近在远望之色浴心方䓁之渊悟怀绝冥之肆〉
　　释答刘遗民书
　　不面在昔伫想用劳慧明道人至徳去年十二月疏并问披寻反复欣若暂对凉风届节顷常如何贫道劳疾多不佳耳信南返不悉八月十五日释僧肇疏答报像虽殊妙期不二江山虽缅理契即邻所以望途致想虚襟有寄君既遂嘉遁之志标越俗之美独恬事外欢足方寸毎一言集何常不远喻林下之雅咏高致悠然清散未期厚自保爱毎因行李数有承问愿彼山僧无恙道俗通佳承远法师之胜常以为欣慰虽未清承然服膺高轨企伫之勤为日久矣公以过顺之年湛气弥厉养徒幽岩抱一冲谷遐迩仰咏何美如之毎亦翘想一隅悬庇霄岸无由写敬致慨良深君清对终日快有悟心之欢也即此大众寻当什法师如宜秦王道性自然天机迈俗城堑三宝弘道是务由使异典胜僧方远而至灵鹫之风萃于兹土领公远举乃千载之津梁也于西域还得方等新经二百馀部请大乘禅师一人三藏法师一人毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百夙夜匪懈邕邕肃肃致可欣乐三藏法师于中寺出律藏本末精悉若睹初制毗婆沙法师于石羊寺出舎利弗阿毗昙胡本虽未及译时问中事发言竒新贫道一生猥参嘉运遇兹盛化自恨不睹释迦祗洹之集馀复何恨而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此同止数年至于言话之际常相称咏中途还南君得与相见未更近问惘悒何言威道人至得君念佛三昧咏并得远法师三昧咏及序此作兴寄既高辞致清婉能文之士率称其美可谓游涉圣门扣玄关之唱也君与法师当数有文集因来何少什法师以午年出维摩经贫道时预徳次参承之暇辄复条记成言以为注解辞虽不文然义承有本今因信持一本往南君闲详试可取看来问婉切难为郢人贫道思不关微兼拙于笔语且至趣无言言必乖趣云云不已竟何所辩聊以狂言示酬来旨耳疏云称圣心冥寂理极同无虽处有名之中而远与无名同斯理之玄固常所弥昧者以此为怀自可忘言内得取定方寸复何足以人情之所异而求圣心之异乎疏曰谈者为穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故是定慧之体耳若心体自然灵泊独感则群数之应固以几乎息矣意谓妙尽𡨋符不可以定慧为名灵泊独感不可称群数以息两言虽殊妙用常一迹我而乖在圣不殊也何者夫圣人玄心默照理极同无既曰为同同无不极何有同无之极而有定慧之名定慧之名非同外之称也若称生同内有称非同若称生同外称非我也又圣心虚微妙绝常境感无不应会无不通𡨋机潜运其用不勤群数之应亦何为而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故圣心不有有不有有故有无有有无有故则无无无无故圣心不有不无不有不无其神乃虚何者夫有也无也心之影响也言也象也影响之所攀缘也有无既废则心无影响影响既沦则言象莫测言象莫测则道绝群方道绝群方故能穷灵极数穷灵极数乃曰妙尽妙尽之道本乎无寄夫无寄在乎𡨋寂𡨋寂故虚以通之妙尽存乎极数极数故数以应之数以应之故动与事会虚以通之故道超名外道超名外因谓之无动与事会因谓之有因谓之有者应夫真有强谓之然耳彼何然哉故经云圣智无知而无所不知无为而无所不为此无言无相寂灭之道岂曰有而为有无而为无动而乖静静而废用也而今谈者多即言以定旨寻大方而征隅怀前识以标玄存所存之必当是以闻圣有知谓之有心闻圣无知谓等太虚有无之境边见所存岂是处中莫二之道乎何者万物所殊然性本常一不可而物然非不物可物于物则名相异陈不物于物则物而即真是以圣人不物于物不非物于物不物于物物非有也不非物于物物非无也非有所以不取非无所以不舍不舍故妙存即真不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存即真非无知也故经云般若于诸法无取无舍无知无不知此攀缘之外绝心之域而欲以有无诘者不亦远乎请诘夫陈有无者夫智之生也极于相内法本无相圣智何知世称无知者谓䓁木石太虚无情之流灵鉴幽烛形于未兆道无隐机宁曰无知且无知生于无知无无知也无有知也无有知也谓之非有无无知也谓之非无所以虚不失照照不失虚泊然永寂靡执靡拘孰能动之令有静之使无耶故经云真般若者非有非无无起无灭不可说示于人何则言其非有者言其非是有非谓是非有言其非无者言其非是无非谓是非无非有非非有非无非非无是以须菩提终日说般若而云无所说此绝言之道知何以传庶参玄君子有以会之耳又云宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶为当咸睹其变也谈者似谓无相与变其旨不一睹变则异乎无相照无相则失于抚会然则即真之义惑有滞也经云色不异空空不异色色即是空空即是色若如来旨观色空时应一心见色一心见空若一心见色则唯色非空若一心见空则唯空非色然则空色两陈莫定其本也是以经云非色者诚以非色于色不非色于非色若非色于非色太虚则非色非色何所明若以非色于色即非色不异色非色不异色色即为非色故知变即无相无相即变群情不同故教迹有异耳考之玄籍本之圣意岂复真伪殊心空有异照耶是以照无相不失抚会之功睹变动不乖无相之旨造有不异无造无不异有未尝不有未尝不无故曰不动等觉而建立诸法以此而推寂用何妨如之何谓睹变之知异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心静躁殊用故言睹变之知不可谓之不有耳若能舍已心于封内寻玄机于事外齐万有于一虚晓至虚之非无者当言至人终日应会与物推移乘运抚化未始为有也圣心若此何有可取而曰未释不取之理又云无是乃所以为真是无当乃所以为至当亦可如来言耳若能无心于为是而是于无是无心于为当而当于无当者则终日是不乖于无是终日当不乖于无当但恐有是于无是有当于无当所以为患耳何者若真是可是至当可当则名相以形美恶是生生生奔竞孰与止之是以圣人空洞其怀无识无知然居动用之域而止无为之境处有名之内而宅绝言之乡寂寥虚旷莫可以形名得若斯而巳矣乃曰真是可是至当可当未喻雅旨也恐是当之生物谓之然彼自不然何足以然耳夫言迹之兴异途之所由生也而言有所不言迹有所不迹是以善言言者求言所不能言善迹迹者寻迹所不能迹至理虚玄拟心已差况乃有言恐所示转远庶通心君子有以相期于文外耳〈如宜高僧传作休胜弘道作弘通方远作自远律藏作律部胡本作梵本清胜作道胜乖趣作乖至　宋释遵式注肇论疏虚襟作虚㦗鼎案㦗音禁懃也心坚固也又音金心动也与虚无预而肇注㦗云心也㦗义不得言心襟字为是〉
　　涅槃无名论〈并上秦主姚兴表〉
　　僧肇言肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下濬哲钦明道与神会妙契环中理无不统游刃万机弘道终日威被苍生垂文作则所以域中有四大而王居一焉涅槃之道盖是三乘之所归方等之渊府渺漭希夷绝视听之域幽致虚玄殆非群情之所测肇以人微猥蒙国恩得闲居学肆在什公门下十有馀载虽众经殊致胜趣非一然涅槃一义常以听习为先肇才识暗短虽屡蒙诲喻犹怀疑漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经高胜先唱不敢自决不幸什公去世谘参无所以为永慨而陛下圣徳不孤独与什公神契目击道存快尽其中方寸故能振彼玄风以启末俗一日遇蒙答安城侯姚嵩书问无为宗极何者夫众生所以久流转生死者皆由著欲故也若欲止于心即无复生死既无生死潜神玄默与虚空合其徳是名涅槃矣既曰涅槃复何容有名于其间哉斯乃穷微言之美极象外之谈者也自非道参文殊徳侔慈氏孰能宣扬玄道为法城壍使夫大教卷而复舒幽旨沦而更显寻玩殷勤不能暂舍欣悟交怀手舞弗暇岂直当时之胜轨方乃累劫之津梁矣然圣旨渊玄理微言约可以匠彼先进拯拔高士惧言题之流或未尽上意庶拟孔易十翼之作岂贪丰文图以弘显幽旨辄作涅槃无名论论有九折十演博采众经托证成喻以仰述陛下无名之致岂曰关诣神心穷究远当聊以拟议玄门班喻学徒耳论末章云诸家通第一义谛皆云廓然空寂无有圣人吾常以为太甚迳庭不近人情若无圣人知无者谁实如明诏实如明诏夫道恍惚窅𡨋其中有精若无圣人谁与道游顷诸学徒莫不踌躇道门快快此旨怀疑终日莫之能正幸遭高判宗徒𢛯然扣关之俦蔚登玄室真可谓法轮再转于阎浮道光重映于千载者矣今演论之作旨曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈条牒如左谨以仰呈若少参圣旨愿敕存记如其有差伏承指授僧肇言〈泥曰泥洹涅槃此三名前后异出盖是楚夏不同耳云涅槃音正也　作则高僧传作作□渺漭作渺茫馀载作馀年殊致作殊趣胜趣作胜致永慨作永恨九折十演作十演九折　暗短一作暗昧〉
　　九折十演者
　　开宗第一
　　无名曰经称有馀涅槃无馀涅槃无秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂寞妙绝于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖是镜像之所归绝称之幽宅也而曰有馀无馀者良是出处之异号应物之假名耳余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得微妙无相不可以有心知超群有以幽昇量太虚而永久随之弗得其踪迎之罔眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体潢漭恍惚若存若往五目不睹其容二听不闻其响𡨋𡨋窅窅谁见谁晓弥纶靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者反其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭浄名杜口于毘耶须菩提唱无说以显道释梵绝听而雨华斯皆理为神御故口以之而默岂曰无辩辩所不能言也经云真解脱者离于言数寂灭永安无始无终不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无说论曰涅槃非有亦复非无言语道㫁心行处灭寻夫经论之作岂虚构哉果有其所以不有则不可得而有有其所以不无则不可得而无也何者本之有境则五阴永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五阴永灭则万累都捐万累都捐故与道通洞抱一湛然故神而无功神而无功故至功常存与道通洞故冲而不改冲而不改故不可为有至功常存故不可为无然则有无绝于内称谓沦于外视听之所不暨四空之所昏昧恬焉而夷怕焉而泰九流于是乎交归众圣于是乎冥会斯乃希夷之境太玄之乡而欲以有无题榜标其方域而语其神道者不亦邈哉〈潢漭传作眇漭以之而默作为缄嘿无说作为证道㫁作路绝通洞并作通同恬焉作恬兮〉
　　核体第二
　　有名曰夫名号不虚生称谓不自起经称有馀涅槃无馀涅槃者盖是返本之真名神道之妙称者也请试陈之有馀者谓如来大觉始兴法身初建澡八解之清流憩七觉之茂林积万善于旷劫荡无始之遗尘三明镜于内神光照于外结僧那于始心终大悲于赴难仰攀玄根俯提弱䘮超迈三域独蹈大方启八正之平路坦众庶之夷途骋六通之神骥乘五衍之安车至于出生入死与物推移道无不合徳无不施穷化母之始物极玄枢之妙用廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛将绝朕于九止永沦太虚而有馀缘不尽馀迹不泯业报犹魂圣志尚存此有馀涅槃也经云陶冶尘滓如錬真金万累都尽而灵觉独存无馀者谓至人教缘都讫灵照永灭廓尔无眹故曰无馀何则夫大患莫若于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚然则智以形倦形以智劳轮转修途疲而弗已经曰智为杂毒形为桎梏渊默以之而辽患难以之而起所以至人灰身灭智捐形绝虑内无机照之勤外息大患之本超然与群有永分浑而与太虚同体寂焉无闻泊尔无兆冥𡨋长往莫知所之其犹灯尽火灭膏明俱竭此无馀涅槃也经云五阴永尽譬如灯灭然则有馀可以有称无馀可以无名无名立则宗虚者欣尚于冲默有称生则怀徳者弥仰于圣功斯乃典诰之所垂文先圣之所轨辙而曰有无绝于内称谓沦于外视听之所不暨四空之所昏昧使夫怀徳者自绝宗虚者靡托无异杜耳目于胎壳掩玄象于霄外而责宫商之异辨玄素之殊者也子徒知远推至人于有无之表高韵绝唱于形名之外而论旨竟莫知所归幽途故自蕰而未显静思幽寻寄怀无所岂所谓朗大明于𡨋室奏玄响于无闻者哉
　　位体第三
　　无名曰有馀无馀者盖是涅槃之外称应物之假名耳而存称谓者封名志器象者耽形名也极于题目形也尽于方圆方圆有所不写题目有所不传焉可以名于无名而形于无形者哉难序云有馀无馀者信是权寂致教之本意亦是如来隐显之诚迹也但未是玄寂绝言之幽致又非至人环中之妙术耳子独不闻正观之说欤维摩诘言我观如来无始无终六入巳过三界已出不在方不离方非为有非为无不可以识识不可以智知无言无说心行处灭以此观者乃名正观以他观者非见佛也放光云佛如虚空无去无来应縁而现无有方所然则圣人之在天下也寂寞虚无无执无竞导而弗先感而后应譬犹幽谷之响明镜之像对之弗知其所以来随之罔识其所以往恍焉而有惚焉而亡动而逾寂隐而弥彰出幽入𡨋变化无常其为称也因应而作显迹为生息迹为灭生名有馀灭名无馀然则有无之称本乎无名无名之道于何不名是以至人居方而方止圆而圆在天而天处人而人原夫能天能人者岂天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳其为治也故应而不为因而不施因而不施故施莫之广应而不为故为莫之大为莫之大故乃返于小成施莫之广故乃归乎无名经曰菩提之道不可图度高而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间故谓之道然则涅槃之道不可以有无得之明矣而惑者睹神变因谓之有见灭度便谓之无有无之境妄想之域岂足以标榜玄道而语圣心者哉意谓至人寂泊无兆隐显同源存不为有亡不为无何则佛言吾无生不生虽生不生无形不形虽形不形以知存不为有经云菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛又云入于涅槃而不般涅槃以知亡不为无亡不为无虽无而有存不为有虽有而无虽有而无故所谓非有虽无而有故所谓非无然则涅槃之道果出有无之域绝言象之迳㫁矣子乃云圣人患于有身故灭身以归无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚无乃乖乎神极伤于玄旨者也经云法身无象应物而形般若无知对縁而照万机顿起而不挠其神千难殊对而不干其虑动若行云止犹谷神岂有心于彼此情系于动静者乎既无心于动静亦无象于去来去来不以象故无器而不形动静不以心故无感而不应然则心生于有心象出于有象象非我出故金石流而不燋心非我生故日用而不动纭纭自彼于我何为所以智周万物而不劳形充八极而无患益不可盈损不可亏宁复痾疠中逵夀极双树灵竭天棺体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境寻殊应之迹秉执规矩而拟大方欲以智劳至人形患大圣谓舍有入无因以名之岂谓采微言于听表拔玄根于虚壌者哉
　　征出第四
　　有名曰夫浑元剖判万有参分有既有矣不得不无无不自无必因于有所以高下相倾有无相生此乃自然之数数极于是以此而观化母所育理无幽显恢恑憰怪无非有也有化而无无非无也然则有无之境理无不统经云有无二法摄一切法又称三无为者虚空数縁尽非数縁尽数縁尽者则涅槃也而论云有无之表别有妙道妙于有无谓之涅槃请核妙道之本果若有也虽妙非无虽妙非无即入有境果若无也无即无差无而无差即入无境总而括之即而究之无有异有而非无无有异无而非有者明矣而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃吾闻其语未即于心也
　　超境第五
　　无名曰有无之数诚以法无不该理无不统然其所统俗谛而已经曰真谛何耶涅槃道是俗谛何耶有无法是何则有者有于无无者无于有有无所以称有无有所以称无然则有生于无无生于有离有无无离无无有有无相生具有高下相倾有高必有下有下必有高矣然则有无虽殊俱未免于有也此乃言象之所以形是非之所以生岂足以统夫幽极而拟夫神道者乎是以论称出有无者良以有无之数止乎六境之内六境之内非涅槃之宅故借出以祛之庶悕道之流髣髴幽途托情绝域得意忘言体其非有非无岂曰有无之外别有一有而可称哉经曰三无为者盖是群生纷绕生乎笃患笃患之尤莫先于有绝有之称莫先于无故借无以明其非有明其非有非谓无也
　　搜玄第六
　　有名曰论旨云涅槃既不出有无又不在有无不在有无则不可于有无得之矣不出有无则不可离有无求之矣求之无所便应都无然复不无其道其道不无则幽途可寻所以千圣同辙未尝虚返者也其道既存而曰不出不在必有异旨可得闻乎
　　妙存第七
　　无名曰夫言由名起名以相生相因可相无相无名无名无说无说无闻经曰涅槃非法非非法无闻无说非心所知吾何敢言之而子欲闻之耶虽然善吉有言众人若能以无心而受无听无听者吾当以无言言之庶述其言亦可以言净名曰不离烦恼而得涅槃天女曰不出魔界而入佛界然则玄道在于妙悟妙悟在于即真即真则有无齐观齐观则彼已莫二所以天地与我同根万物与我一体同我则非复有无异我则乖于会通所以不出不在而道存乎其间矣何则夫至人虚心𡨋照理无不统怀六合于胸中而灵鉴有馀镜万有于方寸而其神常虚至能拔玄根于未始即群动以静心恬淡渊默妙契自然所以处有不有居无不无居无不无故不无于无处有不有故不有于有故能不出有无而不在有无者也然则法无有无之相圣无有无之知圣无有无之知则无心于内法无有无之相则无数于外于外无数于内无心彼此寂灭物我冥一怕尔无朕乃曰涅槃涅槃若此图度绝矣岂容可责之于有无之内又可征之于有无之外耶
　　难差第八
　　有名曰涅槃既绝图度之域则超六境之外不出不在而玄道独存斯则穷理尽性究竟之道妙一无差理其然矣而放光云三乘之道皆因无为而有差别佛言我昔为菩萨时名曰儒童于然灯佛所已入涅槃儒童菩萨时于七住初获无生忍进修三位若涅槃一也则不应有三如其有三则非究竟究竟之道而有升降之殊众经异说何以取中耶
　　辨差第九
　　无名曰然究竟之道理无差也法华经云第一大道无有两正吾以方便为怠慢者于一乘道分别说三三车出火宅即其事也以俱出生死故同称无为所乘不一故有三名统其会归一而巳矣而难云三乘之道皆因无为而有差别此以人三三于无为非无为有三也故放光云涅槃有差别耶答曰无差别但如来结习都尽声闻结习不尽耳请以近喻以况远旨如人斩木去尺无尺去寸无寸修短在于尺寸不在无也夫以群生万端识根不一智鉴有浅深徳行有厚薄所以俱之彼岸而升降不同彼岸岂异异自我耳然则众经殊辩其致不乖
　　责异第十
　　有名曰俱出火宅则无患一也同出生死则无为一也而云彼岸无异异自我耳彼岸则无为岸也我则体无为者也请问我与无为为一为异若我即无为无为亦即我不得言无为无异异自我也若我异无为我则非无为无为自无为我自常有为冥会之致又滞而不通然则我与无为一亦无三异亦无三三乘之名何由而生也
　　会异第十一
　　无名曰夫止此而此适彼而彼所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之我适无为我即无为无为虽一何乖不一耶譬犹三鸟出网同适无患之域无患虽同而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异谓无患亦异又不可以无患既一而一于众鸟也然则鸟即无患无患即鸟无患岂异异自鸟耳如是三乘众生俱越妄想之樊同适无为之境无为虽同而乘乘各异不可以乘乘各异谓无为亦异又不可以无为既一而一于三乘也然则我即无为无为即我无为岂异异自我耳所以无患虽同而升虚有远近无为虽一而幽鉴有浅深无为即乘也乘即无为也此非我异无为以未尽无为故有三耳
　　诘渐第十二
　　有名曰万累兹彰本于妄想妄想既袪则万累都息二乘得尽智菩萨得无生智是时妄想都尽结缚永除结缚既除则心无为心既无为理无馀翳经曰是诸圣智不相违背不出不在其宝俱空又曰无为大道平等不二既曰无二则不容异二不体则已体应穷微而曰体而未尽是所未悟也〈异二一作心异〉
　　明渐第十三
　　无名曰无为无二则已然矣结是重惑而可谓顿尽亦所未喻经曰三箭中的三兽渡河中渡无异而有浅深之殊者为力不同故也三乘众生俱济縁起之津同鉴四谛之的绝伪即真同升无为然则所乘不一者亦以智力不同故也夫群有虽众然其量有涯正使智犹身子辩若满愿穷才极虑莫窥其畔况乎虚无之数重玄之域其道无涯欲之顿尽也书不云乎为学者日益为道者日损为道者为于无为者也为于无为而日日损此岂顿得之为要损之又损之以至于无损耳经喻萤日智用可知矣
　　讥动第十四
　　有名曰经称法身已上入无为境心不可以智知形不可以象测体绝阴入心智寂灭而复云进修三位积徳弥广夫进修本于好尚积徳生于涉求好尚则取舍情现涉求则损益交陈既以取舍为心损益为体而曰体绝阴入心智寂灭此文乖致殊而会之一人无异指南为北以晓迷夫
　　动寂第十五
　　无名曰经称圣人无为而无所不为无为故虽动而常寂无所不为故虽寂而常动虽寂而常动故物莫能一虽动而常寂故物莫能二物莫能二故逾动逾寂物莫能一故逾寂逾动所以为即无为无为即为动寂虽殊而莫之可异也道行云心亦不有亦不无不有者不若有心之有不无者不若无心之无何者有心则众庶是也无心则太虚是也众庶止于妄想太虚绝于灵照岂可止于妄想绝于灵照标其神道而语圣心者乎是以圣心不有不可谓之无圣心不无不可谓之有不有故心想都灭不无故理无不契理无不契故万徳斯弘心想都灭故功成非我所以应化无方未尝有为寂然不动未尝不为经云心无所行无所不行信矣儒童曰昔我于无数劫以国财身命施人无数以妄想心施非为施也今以无生心五华施佛始名施耳又空行菩萨入空解脱门方言今是行时非为证时然则心弥虚行弥广终日行不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀成具美不为之为禅典唱无縁之慈思益演不知之知圣旨虚玄殊文同辨岂可以有为便有为无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门不尽有为不住无为即其事也而以南北为喻殊非领会之唱
　　穷源第十六
　　有名曰非众生无以御三乘非三乘无以成涅槃然必先有众生后有涅槃是则涅槃有始有始必有终而经云涅槃无始无终湛若虚空则涅槃先有非复学而后成者也
　　通古第十七
　　无名曰夫至人空洞无象而万物无非我造会万物以成已者其唯圣人乎何则非理不圣非圣不理理而为圣者圣不异理也故天帝曰般若当于何求善吉曰般若不可于色中求亦不离色中求又曰见缘起为见法见法为见佛斯则物我不异之效也所以至人戢玄机于未兆藏冥运于即化总六合以镜心一去来以成体古今通终始同穷本极末莫之与二浩然太均乃曰涅槃经曰不离诸法而得涅槃又云诸法无边故菩萨无边以知涅槃之道存乎妙契妙契之致本乎冥一然则物不异我我不异物物我玄会归乎无极进之弗先退之弗后岂容终始于其间哉天女曰耆年解脱亦何如久
　　考得第十八
　　有名曰经云众生之性极于五阴之内又云得涅槃者五阴都尽譬犹灯灭然则众生之性顿尽于五阴之内涅槃之道独建于三有之外邈然殊域非复众生得涅槃也果若有得则众生之性不止于五阴必若止于五阴则五阴不都尽五阴若都尽谁复得涅槃者也cq=125
　　玄得第十九
　　无名曰夫真由离起伪因著生著故有得离故无名是以则真者同真法伪者同伪子以有得为得故求于有得耳吾以无得为得故得在于无得也且谈论之作必先定其本既论涅槃不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言谁独非涅槃而欲得之耶何者夫涅槃之道妙尽常数融冶二仪涤荡万有均天人同一异内视不已见返听不我闻未尝有得未尝无得经曰涅槃非众生亦不异众生维摩诘言若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何一切众生本性常灭不复更灭此名灭度在于无灭者也然则众生非众生谁为得之者涅槃非涅槃谁为可得者放光云菩提从有得耶答曰不也从无得耶答曰不也从有无得耶答曰不也离有无得耶答曰不也然则都无得耶答曰不也是义云何答曰无所得故为得也是故得无所得也无所得谓之得者谁独不然耶然则玄道在于绝域故不得以得之妙智存乎物外故不知以知之大象隐于无形故不见以见之大音匿于希声故不闻以闻之故能囊括终古导达群方亭毒苍生疏而不漏汪哉洋哉何莫由之哉故梵志曰吾闻弘道厥义弘深汪洋无涯靡不成就靡不度生然则三乘之路开真伪之途辨贤圣之道存无名之志显矣
　　百论序
　　百论者盖是通圣心之津涂开真谛之要论也佛泥洹后八百馀年有出家大士厥名提婆玄心独悟俊气高朗道映当时神超世表故能辟三藏之重关坦十二之幽路擅步迦夷为法城堑于时外道纷然异端竞起邪辩逼真殆乱正道乃仰慨圣教之凌迟俯悼群迷之纵惑将远拯沈沦故作斯论所以防正闲邪大明于宗极者矣是以正化以之而隆邪道以之而替非夫领括众妙孰能若斯论有百偈故以百为名理致渊玄统群籍之要文旨婉约穷制作之美然至趣幽简鲜得其门有婆薮开士者明慧内融妙思奇拔远契玄踪为之训释使沉隐之义彰于微翰讽味宣流被于来叶文藻焕然宗涂易晓其为论也言而无当破而无执傥然靡据而事不失真萧焉无寄而理自玄会返本之道著乎兹矣有天竺沙门鸠摩罗什器量渊弘俊神超邈钻仰累年转不可测常味咏斯论以为心要先虽亲译而方言未融致令思寻者踌躇于谬文标位者乖迕于归致大秦司隶校尉安城矦姚嵩风韵清舒冲心简胜博涉内外理思兼通少好大道长而弥笃虽复形羇时务而法言不辍每抚兹文所慨良多以弘始六年岁次夀星集理味沙门与什考校正本陶练覆疏务存论旨使质而不野简而必诣宗致划尔无间然矣论凡二十品品各有五偈后十品其人以为无益此土故阙而不传冀晓识君子详而览焉〈出三藏记集　大藏守字函划作尽〉
　　梵网经序
　　夫梵网经者盖是万法之玄宗众经之要旨大圣开物之真模行者阶道之正路是以如来权教虽复无量所言要趣莫不以此为指南之说是以秦主识达圜中神凝纷表虽威纶四海而沾想虚玄虽风偃八荒而静虑尘外故弘始三年淳风东扇于是诏天竺法师鸠摩罗什在长安草堂寺及义学沙门三千馀僧手执梵文口翻解释五十馀部唯梵网经一百二十卷六十一品其中菩萨心地品第十専明菩萨行地是时道融道影三百人等即受菩萨戒人各从此品以为心首师徒义合敬写一品八十一部流通于世欲使仰希菩提者追踪以悟理故冀于后代同闻焉〈大藏摄字函〉
　　维摩诘经序
　　维摩诘不思议经者盖是穷微尽化妙绝之称也其旨渊玄非言像所测道越三空非二乘所议超群数之表绝有心之境渺漭无为而无不为罔知所以然而能然者不思议也何则夫圣智无知而万品俱照法身无像而殊形并应至韵无言而玄籍弥布冥权无谋而动与事会故能统济群方开物成务利见天下于我无为而惑者睹感照因谓之智观应形则谓之身觌玄籍便谓之言见变动乃谓之权夫道之极者岂可以形言权智而语其神域哉然群生长寝非言莫晓道不孤运弘之由人是以如来命文殊于异方召维摩于他土爰集毗耶共弘斯道此经所明统万行则以权智为主树徳本则以六度为根济蒙惑则以慈悲为首语宗极则以不二为言凡此众说皆不思议之本也至若借座灯王请饭香土手接大千室包干像不思议之迹也然幽关难启圣应不同非本无以垂迹非迹无以显本本迹虽殊而不思议一也故命侍者标以为名焉大秦天王俊神超世玄心独悟弘至治于万机之上扬道化于千载之下毎寻翫兹典以为栖神之宅而恨支竺所出理滞于文常惧玄宗坠于译人北天之运运通有在也以弘始八年岁次鹑火命大将军常山公左将军安城矦与义学沙门千二百人于常安大寺请罗什法师重译正本什以高世之量𡨋心真境既尽寰中又善方言时手执梵文口自宣译道俗䖍䖍一言三复陶冶精求务存圣意其文约而诣其旨婉而彰微远之言于兹显然余以暗短时豫听次虽思乏参玄然庶得文意辄顺所闻而为注解略记成言述而无作庶将来君子异世同闻焉〈出三藏记集　大藏务字函〉
　　长阿含经序
　　夫宗极绝于称谓贤圣以之冲默玄旨非言不传释迦所以致教是以如来出世大教有三约身口则防之以禁律明善恶则𨗳之以契经演幽微则辩之以法相然则三藏之作也本于殊应会之有宗则异途同趣矣禁律律藏也四分十诵法相阿毗昙藏也四分五诵契经四阿含藏也増一阿含四分八诵中阿含四分五诵杂阿含四分十诵此长阿含四分四诵合三十经以为一部阿含秦言法归法归者盖是万善之渊府总持之林苑其为典也渊博弘富温而弥旷明宣祸福贤愚之迹剖判真伪异济之原历记古今成败之数墟域二仪品物之伦道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名开㭊修途所记长远故以长为目翫兹典者长迷顿晓邪正难辨显如画夜报应𡨋昧照若影响劫数虽辽近犹朝夕六合虽旷现若目前斯可谓朗大明于幽室恵五目于众瞽不窥五牖而智无不周矣大秦天王涤除玄览高韵独迈恬智交养道世俱济每惧微言翳于殊俗以右将军使者司隶校尉晋公姚爽质直清柔玄心超诣尊尚大法妙悟自然上特留怀每任以法事以弘始十二年岁在上章掩茂于长安中寺集名徳沙门五百人请罽賔三藏沙门佛陀耶舎出律藏四分四十卷十四年讫十五年岁在昭阳奋若出此长阿含讫凉州沙门佛念为译秦国道士道含笔受时集京夏名胜沙门于第校定恭承法言敬受无差蠲华崇朴务存圣旨余以嘉遇猥参听次虽无翼善之功而预亲承之末故略记时事以示来览焉〈出三藏记集大藏克字函参校〉
　　鸠摩罗什法师诔〈并序〉
　　夫道不自弘弘必由人俗不自觉觉必待匠待匠故世有高悟之期由人故道有小成之运运在小成则灵津辍流期在高悟则玄锋可诣然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起故使灵规潜逝徽绪殆乱爰有什法师者盖先觉之遗嗣也凝思大方驰怀高观审释道之陵迟悼苍生之穷蔼故乃奋迅神仪寓形季俗继承洪绪为时城堑世之安寝则觉以大音时将昼昏乃朗以慧日思结颓纲于道消缉落绪于穷运故乘时以会错枉以正一扣则时无互乡再击则畏垒归仁于斯时也羊鹿之驾摧轮六师之车覆辙二想之玄既明一乘之奥亦显是以端坐岭东响驰八极恬愉弘训而九流思顺故大秦苻姚二大王师旅以延之斯仁王也心游大觉之门形镇万化之上外扬羲和之风内盛弘法之术道契神交屈为形授公以宗匠不重则其道不尊故蕴怀神宝感而后动自公形应秦川若烛龙之曜神光恢廓大宗若曦和之出榑桑融冶常道尽重玄之妙闲邪悟俗穷名教之美言既适时理有圆会故辩不徒兴道不虚唱斯乃法鼓重震于阎浮梵轮再转于天北矣自非位超修成体精百练行藏应时其孰契于兹乎以要言之其为弘也隆于春阳其除患也厉于秋霜故巍巍乎荡荡乎无边之高韵然隘运幽兴若人云暮癸丑之年年七十四月十三日薨于大寺呜呼哀哉道匠西倾灵轴东摧朝曦落曜宝岳崩颓六合昼昏迷驾九回神关重闭三途竞开夜光可惜盲子可哀罔极之感人百其怀乃为诔曰
　　先觉登遐灵风缅邈通仙潜凝应真冲漠丛丛九流是非竞作悠悠盲子神根沈溺时无指南谁识𡨋度大人远觉幽怀独悟恬冲静默抱此玄素应期乘运翔翼天路既曰应运宜当时望受生乘利形标奇相襁褓俊远髫齓逸量思不再经悟不待匠投足八道游神三向玄根挺秀宏音远唱又以抗节忽弃荣俗从容道门尊尚素朴有典斯寻有妙斯录弘无自替宗无拟族霜结如冰神安如岳外迹弥高内朗弥足恢恢高韵可模可因愔愔冲怀惟妙惟真静以通玄动以应人言为世宝默为时珍华风既立二教亦賔谁谓道消玄化方新自公之觉道无不弘灵风遐扇逸响高腾廓之大方然斯慧灯道音始唱俗网以崩痴根弥拔上善弥増人之寓俗其途无方统斯群有纽兹颓纲顺以四恩降以慧霜如彼维摩迹参城坊形虽圆应神冲帝乡来教虽妙何足以臧伟哉大人振隆圆徳标此名相显彼冲默通以众妙约以玄则方隆般若以应天北如何运邅幽里𡨋克天路谁通三途谁塞呜呼哀哉至人无为而无不为拥网遐笼长罗远羁纯恩下钓客旅上摛恂恂善诱肃肃风驰道能易俗化能时移柰何昊天摧此灵规至真既往一道莫施天人哀泣悲恸灵祗呜呼哀哉公之云亡时唯百六道匠韬斤梵轮摧轴朝阳颓景琼岳颠覆宇宙昼昏时丧道目哀哀苍生谁抚谁育普天悲感我増摧衄呜呼哀哉昔吾一时曾游仁川遵其馀波纂承虚玄用之无穷钻之弥坚跃日绝尘思加数年微情末叙已随化迁如可赎兮贸之以千时无可待命无可延惟身惟人靡凭靡缘驰怀罔极情悲昊天呜呼哀哉〈广弘明集〉












　　释文纪卷十
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十一
　　明　梅鼎祚　辑
　　晋〈九后秦　北凉〉
　　释僧叡〈魏郡长乐人博通经论从罗什受业参正所译与相赏契〉
　　大品经序
　　摩诃般若波罗蜜者出八地之由路登十阶之龙津也夫渊府不足以尽其深美故寄大以目之水镜未可以喻其澄朗故假慧以称之造尽不足以得其涯极故借度以明之然则功讫有无度名所以立照本静末慧日以之生旷兼无外大称由以起斯三名者虽义涉有流而诣得非心迹寄有用而功实非待非心故以不住为宗非待故以无照为本本以无照则凝知于化始宗以非心则忘功于行地故启章玄门以不住为始妙归三慧以无得为终假号照其真应行显其明无生冲其用功徳旌其深大明要终以验始沤和即始以悟终荡荡焉真可谓大业者之通涂佛乘者之要轨也夫宝重故防深功高故挍广嘱累之所以殷勤功徳之所以屡増良有以也而经来兹土乃以秦言译之典谟乖于殊制名寔丧于不谨致使求之弥至而失之弥远顿辔重关而穷路转广不遇渊匠殆将坠矣亡师安和尚凿荒涂以开辙标玄指于性空落乖踪而直达殆不以谬文为阂也亹亹之功思过其半迈之远矣鸠摩罗什法师慧心夙悟超拔特诣天魔干而不能回渊识难而不能屈扇龙树之遗风震慧响于此世秦王感其来仪时运开其凝滞以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安秦王扣其虚关匠伯陶其渊致虚关既开乃正此文言渊致既宣而出其释论渭滨流祇洹之化西明启如来之心逍遥集徳义之僧京城溢道咏之音末法中兴将始于此乎子既知命遇此真化敢竭微诚属当译任执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲则忧惧交怀惕焉若厉虽复履薄临深未足喻也幸兾宗匠通鉴文虽左右而旨不违中遂谨受案译敢当此任以弘始五年岁在癸卯四月二十三日于京城之北逍遥园中出此经法师手执梵本口宣秦言两释异音交辩文旨秦王躬览旧经验其得失谘其通途坦其宗致与诸宿旧义业沙门释慧恭僧䂮僧迁宝度慧精法钦道流僧叡道恢道标道恒道悰等五百馀人详其义旨审其文中然后书之以其年十二月十五日出尽挍正检括明年四月二十三日乃讫文虽麤定以释论检之犹多不尽是以随出其论随而正之释论既讫尔乃文定定之未已已有写而传者又有以意增损私以般若波罗蜜为题者致使文言舛错前后不同良由后生虚己怀薄信我情笃故也梵本唯序品阿鞞跋致品魔事品有名馀者直第其品数而巳法师以名非佛制唯存序品略其二目其事数之名与旧不同者皆是法师以义正之者也如阴入持等名与义乖故随义改之阴为众入为处持为性觧脱为皆舍除入为胜处意止为念处意㫁为正勤觉意为菩提直行为圣道诸如此比改之甚众梵音失者正之以天竺秦言谬者定之以字义不可变者即而书之是以异名斌然梵音殆半斯实匠者之公谨笔受之重慎也幸兾遵实崇本之贤推而体之不以文朴见咎烦异见情也
　　小品般若波罗蜜经序
　　般若波罗蜜经者穷理尽性之格言菩萨成佛之弘轨也轨不弘则不足以𡨋群异指其归性不尽则物何以登道埸成正觉正觉之所以成群异之所以一何莫由斯道也是以累教殷勤三抚以之频发功徳叠挍九増以之屡至如问相标玄而玄其玄幻品忘寄而忘其忘道行坦其津难问穷其源随喜忘趣以要终照明不化以即玄章虽三十贯之者道言虽十万佩之者行行凝然后无生道足然后补处及此而变一切智也法华镜本以凝照般若冥末以解悬解悬理趣菩萨道也凝照镜本告其终也终而不泯则归途扶疏有三实之迹权应不夷则乱绪纷纶有惑趣之异是以法华般若相待以期终方便实化冥一以俟尽论其穷理尽性夷明万行则实不如照取其大明真化解本无三则照不如实是故叹深则般若之功重美实则法华之用征此经之尊三抚三嘱未足惑也有秦太子者寓迹储宫拟韵区外翫味斯经梦想増至准悟大品深知译者之失会闻鸠摩罗法师神授其文真本犹存以弘始十年二月六日请令出之至四月三十日校正都讫考之旧译真若荒田之稼芸过其半未讵多也斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也随宜之言复何必计其多少议其烦简也梵文雅质案本译之于丽巧不足朴正有馀矣幸冀文悟之贤略其华而㡬其实也〈大藏鳞字函亦录梵作胡〉
　　法华经后序
　　法华经者诸佛之秘藏众经之实体也以华为名者照其本也称分陀利者美其盛也所兴既玄其旨甚婉自非达识传之罕有得其门者夫百卉药木之英万物寔之本也八万四千法藏者道果之源也故以喻焉诸华之中莲华最胜华而未敷名屈摩罗敷而将落名迦摩罗处中盛时名分陀利未敷喻二道将落譬泥洹荣曜独足以喻斯典至如般若诸经深无不极故道者以之而归大无不该故乘者以之而济然其大略皆以适化为本应务之门不得不以善权为用权之为化悟物虽弘于实体不足皆属法华固其宜矣寻其幽旨恢廓宏邃所该甚远岂徒说实归本毕定殊途而已耶乃实大明觉理囊括古今云佛夀无量永劫未足以明其久也分身无数万形不足以异其体也然则夀量定其非数分身明其无实普贤显其无成多宝昭其不灭夫迈玄古以超今则万世同一日即百化以悟玄则千途无异辙夫如是者则生生未足以言其在永寂亦未可言其灭矣寻幽宗以绝往则丧功于本无控心辔于三昧则忘期于二地经流兹土虽复垂及百年译者昧其虚津灵关莫之或启谈者乖其准格幽迹罕得而履徒复搜研皓首并未有窥其门者秦司隶挍尉左将军安城矦姚嵩拟韵玄门宅心世表注诚斯典信诣弥至毎思寻其文深识译者之失既遇鸠摩罗法师为之传写指其大归真若披重霄而高蹈登昆仑而俯盻矣于时听受领悟之僧八百馀人皆是诸方英秀一时之杰也是岁弘始八年岁次鹑火
　　思益经序
　　此经天竺正音名毗絁沙真谛是他方梵天殊特妙意菩萨之号也详听什公传译其名翻覆展转意似未尽良由未备秦言名实之变故也察其语意会其名旨当是持意非思益也直以未喻持义遂用益耳其言益者超绝殊异妙拔之称也思者进业高胜自强不息之名也旧名持心最得其实又其义旨旧名等御诸法梵天坦其津涂世尊照其所明普华奨其非心文殊泯以无生落落焉真可谓法轮再转于阎浮法鼓重声于宇内甘露流津于季末灵液沾润于遐裔者矣而恭明前译颇丽其辞仍迷其旨是使宏标乖于谬文至味淡于华艳虽复研寻弥稔而幽旨莫启幸遇鸠摩罗什法师于关右既得更译梵音正文言于竹帛又蒙披释玄旨晓大归于句下于时谘悟之僧二千馀人大斋法集之众欣遇难遭之庆近是讲肆之来未有其比于时予与道恒谬当传写之任辄复疏其言记其事以贻后来之贤岂期必胜其辞必尽其意耶庶以所录之言粗可髣髴其心耳不同时事之贤傥欲全见其高座所说之旨故具载之于文不自加其意也
　　毗摩罗诘提经义疏序
　　此经以毗摩罗诘所说为名者尊其人重其法也五百应真之所称述一切菩萨之所叹伏文殊师利对扬之所明答普现色身之要言皆其说也借座于灯王致饭于香积接大众于右掌内妙药于忍界阿难之所绝尘皆其不可思议也高格迈于十地故弥勒屈之而虚已崇墉超于学境故文殊已还并未有窥其庭者法言恢廓指玄门以忘期观品夷照总化本以冥想落落焉声法鼓于维耶而十方世界无不悟其希音恢恢焉感诸佛于一室而恒沙正觉无不应其虚求予始发心启蒙于此讽咏研求以为喉襟禀玄指于先匠亦复未识其绝往之通塞也既蒙鸠摩罗什法师正玄文擿幽旨始悟前译之伤本谬文之乖趣耳至如以不来相为辱来不见相为相见未縁法为始神縁合法为止心诸如此比无品不有无章不尔然后知边情譣诐难可以参契真言厕怀玄悟矣自慧风东扇法言流咏已来虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗以今验之最得其实然罏冶之功微恨不尽当是无法可寻非寻之不得也何以知之此土先出诸经于神识性空明言处少存神之文其处甚多中百二论文未及此又无通鉴谁与正之先匠所以辍章于遐慨思决言于弥勒者良在此也自提婆以前天竺义学之僧并无来者于今始闻宏宗高唱敢预希味之流无不竭其聪而注其心然领受之用易存忆识之功难掌自非般若朗其闻慧总持铭其思府焉能使机过而不遗神会而不昧者哉故因纸墨以记其文外之言借众听以集其成事之说烦而不简者贵其事也质而不丽者重其意也其指微而婉其辞博而晦自非笔受胡可胜哉是以即于讲次疏以为记冀通方之言不咎其烦而不要也
　　自在王经后序
　　此经以菩提名号为题者盖是思益无尽意密迹诸经之流也以其圆用无方故名自在势无与等故称为王标准宏廓故非思之所及幽旨玄凝寻者莫之髣髴此土先出方等诸经皆是菩萨道行之式也般若指其虚标勇伏明其必制法华泯一众流大哀旌其拯济虽各有其美而未备此之所载秦大将军尚书令常山公姚显真怀简到彻悟转诣闻其名而悦之考其旨而虚襟思弘斯化广其流津以为斯文既布便若菩萨常住不去此世奔诚发自大心欣跃不能自替遂请鸠摩罗法师译而出之得此二卷于菩萨希踪卓荦之事朗然昭列矣是岁弘始九年岁鹑首
　　关中出禅经序
　　禅法者向道之初门泥洹之津径也此土先出修行大小十二门大小安般虽是其事既不根悉又无受法学者之戒盖阙如也鸠摩罗法师以辛丑之年十二月二十日自姑臧至长安予即以其月二十六日从受禅法既蒙启授乃知学准法有成修首楞严经云人在山中学道无师道终不成是其事也寻蒙抄撰众家禅要得此三卷初四十三偈是鸠摩罗罗陀法师所造后二十偈是马鸣菩萨之所造也其中五门是婆须蜜僧迦罗叉沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中抄集之所出也六觉中偈是马鸣菩萨修习之以释六觉也初观淫恚痴相及其三门皆僧伽罗叉之所撰也息门六事诸论师说也菩萨习禅法中后更依持世经益十二因縁一卷要解二卷别时撰出夬驰心纵想则情愈滞而惑愈深系意念明则澄鉴朗照而造极弥密心如水火拥之聚之则其用弥全波之散之则其势弥薄故论云质微则势重质重则势微如地质重故势不如水水性重故力不如火火不如风风不如心心无形故力无上神通变化入不思议心之力也心力既全乃能转昏八明明虽愈于不明而明未全也明全在于忘照照忘然后无明非明无明非明尔乃几乎息矣慧之功也故经云无禅不智无智不禅然则禅非智不照照非禅不成大哉禅智之业可不务乎出此经后至弘始九年闰月五日重求检挍惧初受之不审差之一毫将有千里之失详而定之辄复多有所正既备无间然矣
　　大智释论序
　　夫万有本于生生而生生者无生变化兆于物始而始始者无始然则无生无始物之性也生始不动于性而万有陈于外悔吝生于内者其唯邪思乎正觉有以见邪思之自起故阿含为之作知滞有之由惑故般若为之照然而照本希夷津涯浩汗理超文表趣绝思境以言求之则乖其深以智测之则失其旨二乘所以颠沛于三藏新学所以曝鳞于龙门者不其然乎是以马鸣起于正法之馀龙树生于像法之末正馀易弘故直振其遗风莹拂而已像末多端故乃寄⿰凡夫示悟物以渐又假照龙宫以朗搜玄之慧托闻幽秘以穷微言之妙尔乃宪章智典作兹释论其开夷路也则令大乘之驾方轨而直入其辩实相也则使妄见之惑不远而自复其为论也初辞拟之必标众异以尽美卒成之终则举无执以尽善释所不尽则立论以明之论其未辩则寄折中以定之使灵篇无难喻之章千载悟作者之旨信若人之功矣有鸠摩罗耆婆法师者少播聪慧之闻长集竒拔之誉才举则亢标万里言发则英辩荣枮常杖兹论为渊镜凭高致以明宗以秦弘始三年岁次星纪十二月二十日自姑臧至长安秦王虚襟既己蕴在昔见之心岂徒则悦而已语言相对则掩留终日研微造尽则穷年忘倦又以晤言之功虽深而恨独得之心不旷造尽之要虽玄而惜津梁之势未普遂以莫逆之怀相与弘兼忘之恵乃集京师义业沙门命公卿赏契之士五百馀人集于渭滨逍遥园堂鸾舆伫驾于洪涘禁御息警于林间躬览玄章考正名于梵本谘通津要坦夷路于来践经本既定乃出此释论论之略本有十万偈偈有三十二字并三百二十万言梵夏既乖又有烦简之异三分除二得此百卷于大智三十万言玄章婉旨朗然可见归途直达无复惑趣之疑以文求之无间然矣故天竺传云像正之末微马鸣龙树道学之门其沦湑弱丧矣其故何耶寔由道未契微邪法用盛虚言与实教并兴崄径与夷路争辙始进者化之而流离向道者惑之而播越非二匠其孰与正之是以天竺诸国为之立庙宗之若佛又称而咏之曰智慧日已颓斯人令再曜世昏寝已久斯人悟令觉若然者真可谓功格十地道侔补处者矣传而称之不亦宜乎幸哉此中鄙之外忽得全有此论梵文委曲皆如初品法师以秦人好简故裁而略之若备译其文将近千有馀卷法师于秦语大格唯译一往方言殊好犹隔而未通茍言不相喻则情无由比不比之情则不可以托悟怀于文表不喻之言亦何得委殊涂于一致理因然矣进欲停笔争是则挍竞终日卒无所成退欲简而便之则负伤手穿凿之讥以二三唯案译而书鄙不备饰幸冀明悟之贤略其文而挹其玄也〈大藏友字函亦录鄙作都〉
　　中论序
　　中论有五百偈龙树菩萨之所造也以中为名者照其实也以论为称者尽其言也实非名不悟故寄中以宣之言非释不尽故假论以明之其实既宣其言既明于菩萨之行道埸之照朗然悬解矣夫滞惑生于倒见三界以之而沦溺偏悟起于独智耿介以之而致乖故知大觉在乎旷照小智纒乎隘心照之不旷则不足以夷有无一道俗知之不尽则未可以涉中途泯二际道俗之不夷二际之不泯菩萨之忧也是以龙树大士折之以中道使惑趣之徒望玄指而一变恬之以即化令玄悟之賔丧谘询于朝彻荡荡焉真可谓理夷路于冲阶敞玄门于宇内扇慧风于陈枚流甘露于枯悴者矣夫百梁之构兴则鄙茅茨之侧陋睹斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍幸哉此区之赤县忽得移灵鹫以作镇譣诐之边情乃蒙流光之馀恵而今而后谈道之贤始可与论实矣云天竺诸国敢豫学者之流无不翫味斯论以为喉衿其染翰申释者甚亦不少所出者是天竺梵志名賔罗伽秦言青目之所释也其人虽信解深法而辞不雅中其中乖阙烦重者法师皆裁而禆之于经通之理尽矣文或左右未尽善也百论治外以闲邪斯文袪内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月入怀无不朗然鉴彻矣予翫之味之不能释手遂复忘其鄙拙托悟怀于一序并目品义题之于首岂期能释耶盖是欣自同之怀耳〈大藏神字函亦录〉
　　十二门论序
　　十二门论者盖是实相之折中道埸之要轨也十二门者总众枝之大数也门者开通无滞之称也论之者欲以穷其源尽其理也若一理之不尽则众异纷然有惑趣之乖一源之不穷则众涂扶疏有殊致之不夷乖趣不泯大士之忧也是以龙树菩萨开出者之由路作十二门以正之正之以十二则有无兼畅事无不尽事尽于有无则忘功于造化理极于虚位则丧我于二际然则丧我在乎落筌筌忘存乎遗寄筌我兼忘始可以㡬乎实矣几乎实则虚实两冥得失无际冥而无际则能忘造次于两玄泯颠沛于一致整归驾于道埸毕趣心于佛地恢恢焉真可谓运虚刃于无间奏希声于宇内济弱丧于玄津出有无于域外者矣遇哉后之学者夷路既坦幽途既开真得振和鸾于北𡨋驰白牛以南迥悟大觉于梦境即百化以安归夫如是者恶复知曜灵之方盛玄陆之未希也哉叡以鄙倍之浅识犹敢明识虚关希怀宗极庶日用之有宜兾岁计之能殖况才之美者乎不胜景仰之至敢以钝辞短思序而申之并目品义题之于首岂其能益也庶以此微开疾进之路耳〈并出三藏记集　大藏守字函疾作自〉
　　出曜经序〈此序不似僧叡撰因末有僧叡造首姑附其云予自武当则尝南游者也〉
　　出曜经者婆须密舅法救菩萨之所撰也集比一千章立为三十三品名曰法句录其本起系而为释名曰出曜出曜之言旧名譬喻即十二部经第六部也有罽賔沙门僧伽跋澄以前秦建元十九年陟葱岭涉流沙不远万里来至长安其所暗识富博绝伦先师器之既重其人吐诚亦深数四年中上闻异要竒杂盈耳俄而三秦覆坠避地东周后秦皇初四年还辕伊洛将返旧乡伫驾京师望路致慨恨法句之不全出曜之未具缅邈长怀蕴情盈抱太尉姚旻笃诚深乐闻不俟驾五年秋请令出之六年春讫澄执梵本佛念宣译道嶷笔受和䂮二师师法括而正之时有不怗从本而巳旧有四卷所益已多得此具解览之画然矣予自武当轩衿华领谘询观化预参检挍聊复序之
　　弘始元年八月十二日写讫
　　僧叡造首〈大藏定字函〉
　　凉州释道朗〈北凉主沮渠蒙逊时人〉
　　大涅槃经序
　　大般涅槃者盖是法身之玄堂正觉之实称众经之渊镜万流之宗极其为体也妙存有物之表周流无穷之内任运而动见机而赴任运而动则乘虚照以御物寄言蹄以通化见机而赴则应万形而为像即群情而设教至乃形充十方而心不易虑教弥天下情不在巳厕流尘蚁而弗下弥盖群圣而不高功济万化而不恃明逾万日而不居浑然与太虚同量泯然与法性为一夫法性以至极为体至极则归于无变所以生灭不能迁其常生灭不能迁其常故其常不动非乐不能亏其乐故其乐无穷惑我生于谬想非我起于因假因假存于名数故至我越名数而非无越名数而非无故能居自在之圣位而非我不能变非浄生于虚浄故真浄水镜于万法水镜于万法故非浄不能渝是以斯经解章叙常乐我浄为宗义之林间究玄致为涅槃之源用能阐秘藏于未闻启灵管以通照拯四重之瘭疽拔无间之疣赘阐秘藏则群识之情畅审妙义之在已启灵管则悟玄光之潜映神珠之在体然四重无间诽谤方等斯乃众患之⿴痟疮疣之甚者故大涅槃以无疮疣为义名斯经以大涅槃为宗目宗目举则明统摄于众妙言约而义备义名立则照三乘之优劣至极之有在然𡨋化无朕妙契无言任之冲境则理不虚运是以此经开诚言为教本广众喻以会义建䕶法以渉初睹袐藏以穷源畅千载之固滞散灵鹫之馀疑至于理微幽蟠微于微者则诸菩萨弘郢匠之功旷舟船之济清难云构翻覆周密由使幽途融坦宗归豁然是故诵其文而不疲语其义而不倦甘其味而无足餐其音而不厌始可谓微言兴咏于真丹高韵初唱于赤县梵音震响于聋俗真俗巨曜于今日而寡闻之士偏执之流不量愚见敢评大圣无涯之典遂使是非兴于诤论讥谤生于快心先觉不能返其迷众圣莫能移其志方将沈弊入邪之网长沦九流之渊不亦哀哉不亦哀哉天竺沙门昙摩䜟者中天竺人婆罗门种天怀秀拔领鉴明邃机辩清胜内外兼综将乘运流化先至炖煌停止数载大沮渠河西王者至徳潜著建隆王业虽形处万机毎思弘大道为法城壍会开定西夏斯经与䜟自远而至自非至感先期孰有若兹之遇哉识既达此以玄始十年岁次大梁十月二十三日河西王劝请令译䜟手执梵文口宣秦言其人神情既锐而为法殷重临译敬慎殆无遗隐搜研本正务存经旨唯恨梵本分离残缺未备耳余以庸浅预遭斯运夙夜感戢欣遇良深聊试标位叙其宗格岂谓必然窥其宏要者哉
　　此经梵本正文三万五千偈于此方言数减百万言今数出者一万馀偈如来去世后人不量愚浅抄略此经分作数分随意増损杂以世语缘使违失本正如乳之投水下章言虽然犹胜馀经足满千倍佛涅槃后初四十年此经于阎浮提宣通流布大明于世四十年后隐没于地至正法欲灭馀八十年乃得行世雨大法雨自是已后寻复隐没至于千载像数之末虽有此经人情薄淡无心敬信遂使群邪竞辩旷塞玄路当知遗法将灭之相〈出三藏记集〉





　　释文纪卷十一



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十二
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈一〉
　　文帝〈姓刘氏讳义隆彭城人武帝子〉
　　报师子国王诏〈宋元嘉起居注师子国王遣使奉献诏报　宋书元嘉五年师子国王奉文帝表见后不载此诏〉
　　此小乘经甚少彼国所有皆可悉为写送之闻彼邻多有师子此献未睹可悉致之
　　慧严法师丧事诏〈严姓范豫州人从罗什受学还建业大宏经典元嘉中卒〉
　　严法师器识渊远学道之匠奄尔迁神痛悼于怀可给钱五万布五十疋〈高僧传〉
　　孝武帝〈讳骏字休能文帝子〉
　　沙汰僧徒诏〈大明二年有昙标道人与羌人高阇谋反世祖下诏设诸条禁非戒行精苦并使还俗而诸尼出入宫掖制竟不行〉
　　门下佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加顷奸心频发凶状屡闻欺道乱俗人神交忿可付所在与寺耆长精加沙汰后有违犯严其诛坐主者详为条格速施行〈广弘明集　欺道二句宋书作败乱风俗人神交怨〉
　　明帝〈讳彧字休炳文帝子〉
　　修复中兴诸寺令〈前废帝毁中兴天宝及新安诸寺太宗定乱下令〉
　　先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范弘宣盛化顷遇昏虐法像残毁师徒奔迸甚以矜怀妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复〈宋书〉賔礼道猛法师诏〈高僧传猛西凉州人东游建业上东安寺续开讲席明帝深相崇接〉
　　猛法师风道多济朕素賔友可月给钱三万令史四人白簿吏二十人车及步轝各一乘乘轝至客省
　　南谯王刘义宣〈武帝子　弘明止作谯王〉
　　与张新安论孔释书
　　佛教以罪福因果有若影响圣言明审令人寒心然自上古帝皇文武周孔典谟训诰靡不周备未有述三世显叙报应者也彼众圣皆穷理尽性照晓物縁何得忍视陷溺莫肯援接曽无一言示其津迳且钓而不纲弋不射宿博硕肥腯上帝是享以此观之盖所难了想二三子扬㩁而陈使划然有证袪其惑焉
　　张镜〈吴人仕新安太守弘明作张新安失名〉
　　答谯王论孔释书
　　仰复渊旨匪迩伊教俯惟末造鞠躬汎对窃以为遂通资感涉悟藉縁诚微良因则河汉滋惑故待问拟乎撞钟启发俟于悱愤矣夫妙学穷理乃圣乃神光景烛八维𫖯仰观九有然而运值百龄窅均万劫者岂非嘉縁未构故业化莫孚哉是以圣灵辍轨斯文莫载靡得明徴理归指斥宗致祗以微显婉而成潜徙𡨋远之生导三世之源积善启报应之辙网宿昭仁蒐苗弘信既以渐渍习成吝滞日袪然后道畅皇汉之朝训敷永平之祀物无䵐荧人斯草偃寔知放华犹昏文宣未旭非旨暌以异逋谅理均而俱踬者附会玄远孰夷冒言谬犯不韪轻率狂简〈苗北藏作畋䵐作韗　并弘明集〉
　　傅亮〈字季友灵州人左光禄大夫〉
　　文殊师利菩萨讃
　　在昔龙种今也童真业化游方罔识厥津高会维那研微尽神发挥幽赜导达天人
　　弥勒菩萨讃
　　时无并后道不二司龙潜兜率按辔候时翳翳长夜怀而慕思思乐朗旦属想灵期〈并初学记〉
　　郑鲜之〈字道子荥阳开封人右光禄大夫　弘明用字〉
　　神不灭论〈道子著神不灭论禀正远公〉
　　多以形神同灭照识俱尽夫所以然其可言乎十世既以周孔为极矣仁义礼教先结其心神明之本绝而莫言故感之所体自形以还佛唱至言悠悠弗信余坠弱丧思拔沦溺仰寻玄旨研求神要悟夫理精于形神妙于理寄象传心粗举其证庶鉴诸将悟遂有功于滞惑焉夫形神混会虽与生俱存至于麤妙分源则有无区异何以言之夫形也五藏六腑四肢七窍相与为一故所以为生当其受生则五常殊授是以肢体偏病耳目互缺无夺其为生一形之内其犹如兹况神体灵照妙统众形形与气息俱运神与妙觉同流虽动静相资而精麤异源岂非各有其本相因为用者邪近取诸身即明其理庶可悟矣一体所资肌骨则痛痒所知爪发则知之所绝其何故哉岂非肌骨所以为生爪发非生之本也生在本则知存生在末则知灭一形之用犹以本末为兴废况神为生本其源至妙岂得与七尺同枯戸牖俱尽者哉推此理也则神之不灭居可知矣〈南藏生之本也下有生在本邪生之所本八字〉
　　客难曰子之辨神形尽矣即取一形之内知与不知精矣然形神虽麤妙异源俱以有为分夫所以为有则生为其本既孰有本已尽而资乎本者独得存乎出生之表则廓然𡨋尽既𡨋尽矣非但无所立言亦无所立其识矣识不立则神将安寄既无所寄安得不灭乎答曰子之难辩则辨矣未本诸心故有若斯之难乎夫万化皆有也荣枮盛衰死生代乎一形尽一形生此有生之始终也至于水火则弥贯群生赡而不匮岂非火体因物水理虚顺生不自生而为众生所资因即为功故物莫能竭乎同在生域其妙如此况神理独绝器所不邻而限以生表𡨋尽神无所寄哉因斯而谈太极为两仪之母两仪为万物之本彼太极者浑元之气而已犹能总此化根不变其一矧神明灵极有无兼尽者邪其为不灭可以悟乎
　　难曰子推神照于形表指太极于物先诚有其义然理贵厌心然后谈可究也夫神形未尝一时相违相违则无神矣草木之无神无识故也此形尽矣神将安附而谓之不灭哉茍能不灭则自乖其灵不资形矣既不资形何理与形为生终不相违不能相违则生本是同㫁可知矣答曰有斯难也形神有源请为子循本而释之夫火因薪则有火无薪则无火薪虽所以生火而非火之本火本自在因薪为用耳若待薪然后有火则燧人之前其无火理乎火本至阳阳为火极故薪是火所寄非其本也神形相资亦犹此矣相资相因生涂所由耳安在有形则神存无形则神尽其本惚恍不可言矣请为吾子广其类以明之当薪之在水则火尽出水则火生一薪未改而火前期神不赖形又如兹矣神不待形可以悟乎
　　难曰神不待形未可顿辨就如子言茍不待形则资形之与独照其理常一虽曰相资而本不相关佛理所明而必陶铸此神以济彼形何哉答曰子之问有心矣此悠悠之所惑而未暨其本者也神虽不待形然彼形必生必生之形此神必宅必宅必生则照感为一自然相济自然相济则理极于陶铸陶铸则功存功存则道行如四时之于万物岂有心于相济哉理之所顺自然之所至耳
　　难曰形神虽异自然相济则敬闻矣子既譬神之于形如火之在薪薪无意于有火火无情于寄薪故能合用无穷自与化永非此薪之火移于彼薪然后为火而佛理以此形既尽更宅彼形形神去来由于罪福请问此形为罪为是形邪为是神邪若形也则大冶之一物耳若神也则神不自济系于异形则子形神不相资之论于此而踬矣答曰宜有斯问然后理可尽也所谓形神不相资明其异本耳既以为生生生之内各周其用茍用斯生以成罪福神岂自妙其照不为此形之用邪若其然也则有意于贤愚非忘照而玄会顺理玄会顺理彼形尽化神宅此形子不疑于其始彼此一理而信于其终邪
　　难曰神即形为照形因神为用斯则然矣悟既由神惑亦在神神随此形故有贤愚贤愚非神而神为形用三世周回万劫无算贤愚靡始而功显中路无始之理玄而中路之功未孰有在未之功而拔无始之初者邪若有嘉通则请从后尘答曰子责其始有是言矣非理无始终玄极无涯既生既化罪福往复自然所生耳所谓聪明诚由耳目耳目之本非聪明也所谓贤愚诚应有始既为贤愚无始可知矣夫有物也则不能管物唯无物然后能为物所归若有始也则不能为终唯无始也然后终始无穷此自是理所必然不可征事之有始而责神同于事神道玄远至理无言髣髴其宗相与为悟而自末征本动失其统所以守此一观庶阶其峯若肆辩竞辞余知其息矣洪范说生之本与佛同矣至乎佛之所演则多河汉此溺于日用耳商臣极逆后嗣隆业颜冉徳行早夭无闻周孔之教自为方内推此理也其可知矣请广其证以究其详夫禀灵乘和体极淳粹尧生丹朱顽㓙无章不识仁义瞽瞍诞舜原生则非所育求理则应传美其事若兹而谓佛理为迂可不悟哉
　　与禅师论踞食书
　　夫圣人之训修本袪末即心为教因事成用未有反性违形而笃大化者也虽复形与俗乖事高世表至于拜敬之节揖让之礼由申所至道俗不殊也故斋讲肄业则备其法服礼拜有序先后有伦敬心内充而形肃于外稽首至地不容企踞之礼敛衽十拜事非偏坐所预而以踞食为心用遗仪为敛麤事理相违未见其通者也夫有为之教义各有之至若般舟苦形以存道道亲而形疏行之有理用之有本踞食之教义无所弘进非苦形退贻慢易见形而不及道者失其恭肃之情而启骇慢之言岂圣人因事为教章甫不适越之义邪原其所起或出于殊方之性或于矫枉之中指有所救如病急则药速非服御长久之法也夫形教相称事义有伦既制其三服行其礼拜节以法鼔列以次序安得企踞其间整慢相背者哉在昔宜然则适事所至一日之用不可为永年之训理可知也故问仁者众而复礼为本今禅念化心而守莭不变在理既末于用又麤茍所未达敢不布怀郑君顿首
　　范泰〈字伯伦顺阳山阴人左光禄大夫〉
　　与王司徒诸公论道人倨食书〈司徒王弘〉
　　范泰敬白公卿诸贤今之沙门坐有二法昔之祗洹似当不然据今外国言语不同用舎亦异圣人随俗制法因方弘教尚不变其言何必苦同其制但一国不宜有二一堂宁可不同而今各信偏见自是非彼不寻制作之意惟此雷同为美镇之无主遂至于此无虚于受人有同于必执不求鱼兔之实竞攻筌蹄之末此风不革难乎取道树王六年以致正觉始明玄宗自敷高座皆结跏跌坐不偏踞也坐禅取定义不夷俟据之食美在乎食不求饱此皆一国偏法非天下通制亦由寒乡无𫄨𥿭之礼日南绝毡裘之律不可见大禹解裳之初便为无复章甫请各两舍以付折衷君子范泰区区正望今集一食之同过此已往未之或知礼以和贵僧法尚同今升斋堂对圣像堂如神在像中四双八辈义无云异自矜之情宁可试暂不我释公往在襄阳偏法已来思而不变当有其旨是以投锡乘车义存同众近禅师道场天会亦方其坐岂非存大略小礼不兼举故耶方坐无时而偏踞有时自方以恒适异为难尝变取同为易且主人降已敬賔有自来矣更谘义公了不见酬是以敬白同异以求厥中愿恵咳𡁲之馀以蔽怯弱之情释慧义等答范伯伦诸檀越书〈慧义姓梁北地人范泰立祗洹寺以义徳为物宗固请经始元嘉末终乌衣寺〉
　　祗洹寺释慧义等五十人敬白诸檀越夫沙门之法正应谨守经律以信顺为本若欲违经反律师心自是此则大法之深患秽道之首也如来制戒有开有闭开则行之无疑闭则莫之敢犯戒防沙门不得身手触近女人凡持戒之徒见所亲漂溺深水视其死亡无敢救者于是世人谓沙门无慈此何道之有是以如来为世讥嫌开此一戒有难听救如来立戒是画一之制正可谨守而行岂容以意专辄改作俗儒犹尚谨守夏五莫敢益其月者将欲深防穿凿之徒杜绝好新乐异之客而况三达制戒岂敢妄有通塞范檀越欲令此众改偏从方求不异之和虽贪和之为美然和不以道则是求同非求和也祗洹自有众巳来至于法集未尝不有方偏二众既无经律为证而忽欲改易佛法此非小事实未敢高同此寺受持僧祗律为日已久且律有明文说偏食法凡八议若无偏食之制则无二百五十矣云食不得置于床上所弃之食置于右足边又云不得悬足累胫此岂非偏食之明证哉戒律是沙门之秘法自非国主不得预闻今诸檀越疑惑方偏欲生兴废贫道不得不㩁其轻重略举数条示其有本甘受宣戒之罪佛法通塞系诸檀越通则共获䕶法之功塞必相与有灭法之罪幸愿三思令幽显无恨
　　重答慧义等书
　　前论已包此通上人意强气猛弗之寻耳戒以防非无非何戒故愚惑之夫其戒随俗变律华夏本不偏企则聚骨交胫之律故可得而略手食之戒无用匙箸之文何重偏坐而轻手食律不得手近女人寻复许亲溺可援是为凡夫之疑果足以改圣人之律益知二百五十非自然定法如此则固守不为全得师心未足多怪夏五阙文固守不为疑明慎所见茍了何得顾众而动企之为义意在宜进欲速则事不得行端坐则不安其居时有踞慠之夫故非理法所许一堂两制上人之同泯焉莫逆弟子之和子然单独何敢当五十大阵是用畏敌而默庶乎上善之救
　　与生观二法师论倨食书〈道生慧观见后　生传云生自关还都止青园寺王弘范泰颜延之并挹敬风猷从之问道〉
　　外国风俗还自不同提婆始来义观之徒莫不沐浴钻仰此盖小乘法耳便谓理之所极谓无生方等之经皆是魔书提婆末后说经乃不登高座法显后至泥洹始唱便谓常住之言众理之最般若宗极皆出其下以此推之便是无主于内有闻辄变譬之于射后破夺先则知外国之律非定法也偏坐之家无时而正高座说法亦复企踞外国食多用手戒无匙箸慧义之徒知而不改至于偏坐永为不惭固自为矛盾其谁能解弟子意常谓与人同失贤于自伐其是推心乐同非敢许以求直今之奉法白衣决不可作外国被服沙门何必苦守偏俗
　　论沙门踞食表〈三首〉
　　臣言陛下体达佛理将究其致远心遐期研精入微但恨起予非昔对扬未易臣少信大法积习善性颇闻馀论髣髴玄宗往者侍坐过蒙眷诱意猥词讷不能有所运通此之为恨毕世无巳臣近难慧义踞食盖区区乐同之意不敢求长于人侧餐下风已达天聼臣请此事自一国偏法非经通永制外国风俗不同言论亦异圣人不变其言何独苦改其用言以宣意意达言忘仪以存敬敬立形废是以圣人因事制诫随俗变法达道乃可无律思夫其防弥繁用舍有时通塞惟理胶柱守株不以疏乎今之沙门匠之善诱道无长壹各信所见鲜能虚受乃至竞异于一堂之间不和于时雍之世臣窃耻之况于异臣者乎司徒弘达悟有理中不以臣言为非今之令望信道未笃意无前定以两顺为美不㫁为大俟此而制河可清矣慧严道生本自不企慧观似悔始位伏度圣心已当有在今不当明诏孤发但令圣旨粗达宰相则下观而化孰曰不允皇风方当远畼文轨将就大同小异虽微渐不可长青青不伐将寻斧柯故宜自迩及远令无思不服江左中兴高座来游爱乐华夏不言此制释公信道最笃不苦其节思而不改容有其旨罗什卓荦不羁不可测落发而不偏踞如复可寻禅师初至诣阙求通欲以故床入踞理不可开故不许其进后东安众集果不偏食此即先朝旧事臣所亲见者也谨启
　　又表
　　臣言陛下近游祗洹臣固请碑讃如忆髣髴有许法驾既游臣辄仰刊碑上曰皇帝赞正此三字而已专辄之罪思臣所甘至于记福冥中未知攸济若赐神笔数字臣死且不朽以之弘奨风尚有益而无损万机脱有未暇圣旨自可笑㖟之左史侍卫之臣宁无自效之心禆谌世叔何远之有可不劳圣虑亦冕旒之意也臣事久谢生涂已尽区区在心唯来世而已臣受恩深重禄赐有馀自度终无报于圣世巳矣盖首并结草之诚愿陛下哀而弗责臣言
　　文帝诏答〈今刻弘明误连前表〉
　　知与慧义论踞食近亦粗闻率意不异来旨但不看佛经无经制以所见耳不知慧严云何道生便是悬同慧观似未肯悔其始位也比自可与诸道人更求其中邪祗洹碑讃乃不忆相许既非所习加以无暇不获相酬甚以为恨
　　又表
　　臣言奉被明诏悚惧屏营管穴偏见不足陈闻直以事已上达不宁寝默今敕又令更求其中是用猖狂复申本怀臣谓理之所在幸可不以文害意五帝不相袭礼三王不沿其乐革命随时其义并大荘周以古今譬舟车孟轲以专信书不如无书是故证羊非直闻斯两用大道之行天下为家臣之区区一堂之同而况异俗偏制本非中庸之教生义观得蒙弘接圣旨脱有下问望其依理上酬不敢以多自助取长于人慧观答臣都无理据唯褒臣以过言贬臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辞臣弘亦谓为然慧义坚阵已崩走伏路绝恃此为救难乎自免况复司契在上遁辞知穷臣近难慧观辄复上呈如左臣以愚鄙将智而耄岂惟言之不中深惧不觉其惽侍卫之臣实时之望既不能矜臣此意又不能诲臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏愿陛下录其一往之至不以知拙为罪复敦冒昩干秽窃恃古典不加刑之年〈并弘明集〉
　　与谢侍中书〈泰暮年事佛甚精于宅西立秪洹精舎又为佛讃以书示灵运灵运答书兼和其讃祗此二书与灵运答二书今刻弘明并混为一〉
　　卿常何如历观高士类多有情吾亦许卿以同何缅邈之过便是未孤了幽关也吾犹存旧情东望慨然便是有不驰处也见炽公阡陌如卿问栖僧于山诚是美事屡改骤迁未为快也杖策之郡斯则善也祗洹中转有竒趣福业深縁森兮满目见形者所不能传闻言而悟亦难其人辞烦而已于此绝笔范泰敬谓
　　祗洹塔内讃因炽公相示可少留意省之并同子与人歌而善
　　佛讃〈谢灵运集载又云范光禄命作误〉
　　精粗事阻始末理通舍事就理即朗袪蒙惟此灵觉因心则崇四等极物六度在躬明发储寝孰是化初夕灭双树岂还本无眇眇远神遥遥安如愿言来期免兹沦湑
　　谢灵运〈陈郡阳夏人袭封康乐公历侍中秘书监〉
　　答范光禄书〈并讃〉
　　辱告慰企晚寒体中胜常灵运脚诸疾比春更甚忧虑故人有情信如来告企咏之结实过饥渴山涧幽阻音尘阔绝忽见诸讃叹慰良多可谓俗外之咏寻览三复味翫増怀辄奉和如别虽辞不足睹然意寄尽此从弟恵连后进文悟衰宗之美亦有一首并以远呈承祗洹法业日茂随喜何极六梁徽縁窃望不绝即时经始招提在所住山南南檐临涧北戸背岩以此息心当无所忝邪平生缅然临纸累叹敬惜为先继以音告傥值行李辄复承问二月一日谢灵运白答
　　和范光禄祗洹像讃三首〈并序〉
　　范侯远送像讃命余同作神道希微愿言所属辄总三首期之道场
　　佛讃
　　惟此大觉因心则灵垢尽智照数极慧明三达非我一援群生理阻心行道绝形声
　　菩萨讃
　　若人仰宗发性遗虑以定养慧和理斯附爰初四等终然十住渉求至矣在外皆去
　　缘觉声闻合讃
　　厌苦情多兼物志少如彼化城权可得宝诱以涅槃救尔生老肇元三车翻乘一道
　　维摩诘经中十譬讃八首
　　聚沫泡合
　　水性本无泡激流遂聚沫即异成貌状消散归虚壑君子识根本安事劳与夺愚俗骇变化横复生欣怛
　　焰
　　性内相表状非炎安知火新新相推移荧荧非向我如何滞著人终岁迷因果
　　芭蕉
　　生分本多端芭蕉知不一含萼不结核敷花何由实至人善取譬无宰谁能律莫昵縁合时当视分散日
　　幻
　　幻工作同异谁复谓非真一从逝物过既往亦何陈谬者疑久近达者皆自賔勿起离合情会无百代人
　　梦
　　觉谓寝无知寐中非无见意状盈眼前好恶迭万变既悟眇已往惜为浮物恋孰视娑婆尽宁当非赤县
　　影响合
　　影响顺形声资物故生理一旦挥霍去何因得像似群有靡不然昧漠呼自已四色尚无本八微欲安恃
　　浮云
　　泛滥明月阴荟蔚南山雨能为变动用在我竟无取俄已就飞散岂复将攅聚诸法既无我何由有我所
　　电
　　倏烁惊电过可见不可逐恒物生灭后谁复核迟速慎勿留空念横使神理恧发已道易孚忘情长之福
　　和从弟惠连无量夀颂
　　法藏长王宫怀道出国城愿言四十八弘誓拯群生浄土一何妙来者皆清英颓年欲安寄乘化必晨征
　　佛影铭〈并序〉
　　夫大慈弘物因感而接接物之縁端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵竒幽岩嵌壁若有存形容仪端荘相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北枕峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂唯像形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意旨命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已辄罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鸮有革音之期阐提获自拔之路当相寻于浄土解颜于道场圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨
　　群生因染六趣牵纒七识迭用九居屡迁剧哉五阴卷矣四縁遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在已四縁云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必袪其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩煇林傍潭鉴井借空传翠激光发冏金好𡨋漠白毫幽暧日月居诸胡宁斯慨曽是望僧拥诚俟对承风遗明旷若有槩敬图遗纵疏凿峻峯周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入窗云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚恵亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今睹发蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡
　　昙隆法师诔〈并序〉
　　夫协理置论百家未见其是因心自了一已不患其踬而终莫相辩我若咸叹翻沦得拔竟知于谁冀行迹立则善恶靡征欲声名传则薫莸同歇然意非身之所挫期出命之所限者目所亲觌见之若人矣慧心朗识发于髫辫生自禀华家赢金帛加以巧乘骑解丝竹沫绝景于康衢弄弦管于华肆者非徒经旬涉朔弥历年稔而已谅赵李之咸阳程郑之临卭矣既而永夜独悟中饮兴叹曰悲夫欣厌迭来终归忧苦不杜其根于何超绝且三界回沈诸天倏瞬况齐景牛山赵武企阴催促节物逼迫霜露推此愿言伊何能久慨然有摈落荣华兼济物我之志母氏矜其心姊弟伸其操遂相许诺出家求道一身既然阖门离世妻子长绝欢娱永谢岂唯向之靡乐判之盛年终古恩爱于今仳别矣旅舟南溯投景庐岳一登石门香罏峯六年不下岭僧众不堪其深法师不改其节援物之念不以幽居自抗同学婴疾振锡万里相救余时谢病东山承风遥羡岂望人期颇以山招法师至正鄙人荣役前诗叙粗已记之故不重烦及中间反山成说款尽遂获按栋重崖俱挹回涧茹芝术而共饵披法言而同卷者再历寒暑非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色实明悟幽微袪涤近滞荡吝澡垢日忘其疾庶白首同居而乖离无象信顺莫归征集何縁晚节罹亹远见参寻至止阻阔音尘殆绝值暑遘疾未旬即化诚存亡命也此行颇实有由承㓙感痛寔百常情纸墨㡬时非以斯名盖钦志节追深平生自不能默已故投怀援笔其辞曰
　　仰寻形识俯探理类采声知律拔茅睹彚物以灵异人以智贵即是神明观鉴意谓爰初在稚慧心夙察吐噏芳华怀抱日月如彼兰苑风过气越如彼天倪云披光发求名约身规操束已傥或愚世曾未近似生以意泰意管生理孰是欢慰程郑赵李家畜金缯才练艺技骧首挥霍繁弦绮靡酒娱调促意妍服侈朝迫景曛夕忌星徙悠悠白日凄凄良夜年往欢流厌来情舍苦乐环回终卒代谢弃而更适生速名借谁能易夺何术推移精粗浑济善恶参差即心有限在理莫规试核众肆庶获所窥道家踬近群流缺远假名恒谁傍义岂反独有兼忘因心则善伤物沈迷羡彼驱遣变服京师振锡庐顶长别荣兾永息幽岭舍华袭素去繁就省人苦其难子取其静昏之视明即愚成绝智之秉情对理斯涅吝既弗袪滞亦安拔子之矜之为尔苦节节苦在已利贞存彼以明暗逝以慈累徙欲以援物先宜济此发轸情违终然理是梁鸿携妻荷蓧见子鸡黍接人行歌通巳于世曰高于道殊鄙始见法师独绝神理形夀易尽然诺难判乘心即化弃身靡叹怀道弥厉景命巳晏矜物辞山终息旅馆呜呼哀哉魂气随之延陵已了鸢蝼同施漆园所晓委骸空野岂异岂矫幸有遗馀聊给虫鸟呜呼哀哉缅念生平同幽共深相率经始偕是登临开石通涧剔柯疏林远眺重叠近瞩岖嵚事寡地闲寻微探赜何句不研奚疑弗析帙舒轴卷藏拔纸襞问来答往俾日馀夕沮溺耦耕夷齐共薇迹同心欢事异意违承疾怀灼闻㓙懑悲孰云不痛零泪霑衣鸣呼哀哉行久节移地边气改终秋中冬逾桂投海永念伊人思深情倍俯谢常人仰愧无待呜呼哀哉
　　庐山慧远法师诔〈并序〉
　　道存一致故异化同晖徳合理妙故殊方齐致昔释安公振玄风于关右法师嗣沫流于江左闻风而悦四海同归尔乃怀仁山林隐居求志于是众僧云集勤修浄行同法餐风栖迟道门可谓五百之季仰绍舍卫之风庐山之㟪俯传灵鹫之旨洋洋乎未曽闻也予志学之年希门人之末惜哉诚愿弗遂永违此世春秋八十有四义煕十三年秋八月六日薨年逾从心功遂身亡有始斯终千载垂光呜呼哀哉乃为诔曰
　　于昔安公道风允被大法将尽颓纲是寄体静息动怀真整伪事师以孝养徒以义仰弘如来宣扬法雨俯授法师威仪允举学不窥牖鉴不出户粳粮虽御独为苌楚朗朗高堂肃肃法庭既严既静愈高愈清从容音旨优游仪形广演慈悲饶益众生堂堂其器亹亹其资𩮰角味道辞亲随师供养三宝析微辨疑盛化济济仁徳怡怡于焉问道四海承风有心载驰戒徳鞠躬令声续振五浊暂隆弘道讃扬弥虚弥冲十六王子孺童先觉公之出家年未志学如彼邓林甘露润泽如彼琼瑶既磨既琢大宗戾止座众龙集聿来胥宇灵寺奚立旧望研㡬新学时习公之勗之载和载辑乃修什公宗望交泰乃延禅众亲承三昧众美合流可上可大穆穆道徳超于利害六合俱否山崩海竭日月沈晖三光寝晣众麓摧柯连波中结鸿化垂绪微风永灭呜呼哀哉生尽冲素死増伤凄单絷土椁示同敛骸人天感悴帝释恸怀习习遗风依依馀凄悲夫法师终然是栖室无停响途有广蹊呜呼哀哉端木丧尼哀直六年仰慕洙泗俯惮罤筌今子门徒实同斯艰晨扫虚房夕泣空山鸣呼法师何时复还风啸竹柏云霭岩峯川壑如泣山林改容自昔闻风志愿归依山川路邈心往形违始终衔恨宿縁轻微安养有寄阎浮无希呜呼哀哉
　　与诸道人辨宗论
　　同游诸道人并业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊伸由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释远矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟
　　法勗问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰有累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无为空勤期果有如皎日勗再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而校之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而入道无学夷人悟理有学而入道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎勗三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民蒙昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗今孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用縁晨暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群黎以济
　　僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若符契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳维三问论云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不暂令无耶若许其暂合犹自贤于不合非渐如何三答暂者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之暂而侵常知之真哉今暂合贤于不合诚如来言窃有微证巫臣谏荘王之言物賖于已故理为情先及纳夏姬之时已交于物故情居理上情理云互物已相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
　　慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故永为真知𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累恒触者心日昏教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他已异情空实殊见殊实空异已他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也
　　𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有大小各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣维再问论云或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以按群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫睹其源无往不尽故谓之穷理莫睹其原故仰之弥高今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶㡬则孔知机矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶维三问凡圣人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也茍所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶
　　竺法纲问敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发晖矣详复答勗维之问或谓因权以通或学而非悟尔为玄句徒设无关于胸情焉窃所未安何以言之夫道形天隔㡬二险绝学不渐宗曽无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峯何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫锺张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏盲大道摧辀玄路莫尚于封有之累也盖有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而竒顿悟将于是乎踬矣暇任之馀幸思嘉释
　　释慧琳问三复精议辨𢛯二家斟酌儒道实有怀于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无渐亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非十地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辨辞长于新论乎勗道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑茍南向可以造越北背可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶
　　答纲琳二法师书〈法纲见诔慧琳见后〉
　　披览双难欣若暂对藻丰论博蔚然满目可谓胜人之口然未厌于心聊伸前意无由言对执笔长怀谢灵运和南
　　答纲公难
　　来难云同有非甚阅尚不可以翫此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫専翫笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复翫笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟锺张愧射于更李羿养惭书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辨是以坐忘日损之谈近出老荘数縁而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言恵于愚蠢耳推此而往讵俟多云
　　答琳公难
　　孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹殆是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其永背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在有者能为达理之諌是为交賖相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶
　　王弘〈字休元琅邪临沂人领中书监〉
　　问谢永嘉并书
　　论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心政可无非圣之尤何由有日进之功论曰暂者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理暂为用用暂在理不恒其知问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用者又不知以何称知
　　论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心暗信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭
　　弘白一悟之谈常谓有心但未有以折中异同之辨故难于厝言耳寻览来论所释良多然犹有未好解处试条如上为呼可容此疑不既欲使彼我意尽览者泠然后对无兆兼当造膝执笔増怀真不可言王弘敬谓
　　谢灵运答王卫军问并书
　　问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人耶若暗信圣人理不关心正可无非圣之尤何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以之二囘以之十岂直免尤而已实有日进之功
　　问曰暂知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁可谓无入照之分耶若暂知未是见理岂得云理暂为用又不知以何称知答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非暂知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交賖相倾故谏人则言政理悦已则犯所知若以諌时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣巳下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣
　　问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理専心暗信当其専心唯信而已谓此为累伏者此是虑不能并属此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辨但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔
　　灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷猥辱高难词徴理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酬释来问且以示怀耳海峤岨迥披叙无期临白增怀眷叹良深谢灵运再拜
　　重答谢永嘉书
　　更寻前答起悟亦不知所以为异正当尔耳已送示生公此间道人故有小小不同小凉当共面尽脱有厝言更白面写未由寄之于此所散犹多
　　竺道生答王卫军书〈生姓魏钜鹿人居彭城依竺法汰受业又游长安从什公还都止青园寺为时法匠终庐山〉
　　究寻谢永嘉论都无间然有同似若妙善不能不以为欣檀越难旨甚要切想寻必佳通耳且聊试略取论意以伸欣悦之怀以为茍若不知焉能有信然则由教而信非不知也但资彼之知理在我表资彼可以至我庸得无功于日进未是我知何由有分于入照岂不以见理于外非复全昧知不自中未为能照耶〈并广弘明集〉






　　释文纪卷十二
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十三
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈二〉
　　何尚之〈字彦徳庐江𤅬人历侍中领中书令〉
　　答宋文帝讃扬佛教事
　　元嘉十二年五月乙酉有司奏丹阳尹萧摹之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以撃心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓圮曾莫之修而各造新构以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今已后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通发本末依事列言本州必须报许然后就功其有辄铸铜制辄造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法著白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相撃扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检駮二论各万馀言琳等始亦往还未抵迹乃止炳因著明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾少不读经比复无暇三世因果未辨致怀而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南邪颜延年之折达性宗少文之难白黑论明佛法汪汪尤为名理并足开奨人意若使率土之滨皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委卿増损必有以式遏浮淫无伤弘奨者乃当著令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚勤惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江已来则王𨗳周𫖮宰辅之冠盖王濛谢尚人伦之羽仪郄超王坦之王恭王谧或号绝伦或称独步韶气真情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡高祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其馀范汪孙绰张玄殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃巳上护兰诸公皆将亚迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏竒才异徳胡可胜言宁当空失性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑玄象外钩深致远无容近取于斯自臣等已降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能弘道岂虚言哉慧远法师常云释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹伪奖其验实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可竒哉使周汉之初复兼此化颂作刑清倍当速耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修千善则百人和厚矣传此风训以遍㝢内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难错雅颂之兴理宜倍速则陛下所谓坐致太平者也论理则其效如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇弊犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华已来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中幸获苏息必释教是赖故佛图澄入业而石虎杀戮减半洮池塔放光而符楗椎锯用息蒙逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫㡬乱河渭面缚甘死以赴师范此非有他敬信故也夫神道助教有自来矣雷霆所撃暑雨恒事及展庙遇震而书为隐慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以深刑受祟检报应之数既有不符征古今之例只更増惑而经文载之以彰劝戒万一影像犹云深切蚩若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共睹祈求之家其事相继所以为劝戒所以为深切岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒茍遂毁黩忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育嫉像塔之费朱紫此犹生民荷覆载之徳日用而不论吏司苦堙瘗之劳有时而诋慢慧琳承天盖亦然耳萧摹启之制臣亦不谓全非但伤蠧道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木虽糜费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉徳音实用夷泰时吏部郎羊玄保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所冝预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此邪帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁徳则兵气衰若以孙吴为志茍在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而巳帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳〈弘明集〉
　　何承天〈东海剡人历衡阳内史御史中丞〉
　　报应问
　　西方说报应其枝末虽明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而无征乖背五经故见弃于先圣诱掖近情故得信于季俗夫欲知日月之行故假察于璇玑将申幽𡨋之信冝取符于见事故鉴燧悬而水火降雨宿离而风云作斯皆远由近验幽以显著者也夫鹅之为禽浮清池咀春草众生蠢动弗之犯也而庖人执焉鲜有得免刀俎者燕翻翔求食唯飞虫是甘而人皆爱之虽巢幕而不惧非直鹅燕也群生万有往往如之是知杀生者无恶报为福者无善应所以为训者如彼所以示世者如此余甚惑之若谓燕非虫不甘故罪所不及民食刍豢奚独婴辜若谓禽豸无知而人识经教斯则未有经教之时畋渔网罟亦无罪也无故以科法入中国乃所以为民陷阱也彼仁人者岂其然哉故余谓佛经但是假设权教劝人为善耳无关实效是以圣人作制惟徳翳物我将我享寔膺天祐田获三品賔庖豫焉若乃见生不忍死闻声不食肉固君子之所务也窃愿高明更加三思
　　刘少府答何衡阳书〈少府官也失名〉
　　敬览高话辞切证明所谓彼上人者难为酬对者也然如来穷理尽性因感成教故五善思启戒品为之设六蔽待祛般若为之照薫以十善浄以无漏毕竟解脱至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝为务则仁被四海释以大慈为首则化周五道𨗳物之迹非乃冥耶但应有麤精终然自殊耳凡览般若诸经不以无孔为疑何独诵丘之书而有见弃之言乎以龙鬼之陋尚感圣而至诱掖得信岂季俗而巳哉足下据见在之教以诘三世之辨奢迂之怪固不待言若谓因果不谬犹形之与影征要之效如合符也若日月之行幽明之信水火之降风云之作皆先因而后果不出感召之道故縁起鉴能致水縁灭燧不招火一切诸法从縁起灭耳若鹅之就毙味登俎鼎燕之获免无取䀋梅故鹅杀于人犹虫死于燕鹅虫见世受人燕未来报报由三业业有迟疾若人入孝出悌扬于王庭君亲无将将而必诛此见报之疾著乎视听者也若忠为令徳剖心沈渊劫掠肆杀有幸而免此后报之迟疏而不失者也善恶之业业无不报但过去未来非耳目所得故信之者寡而非之者众耳科法清浄涤尘开慧中国弗思谓为陷阱非我无谋秦弗用也劝人为善诚哉斯言然权者谓实非假设也故文王废伯邑考而立武王权也周适非王发有天命礼是疏制理固从实伯邑废立实也各从其实徳用交归自非大智孰能预之经云善权方便亦复如是耳夫民生而杀性之欲也饮血席毛在上皇之世矣圣人去杀非教杀也俱民教未尽而化宜渐损虽将享三品尊荐厚賔然汤开其网孔钓不纲诗翼五豝礼弗身践据兹而观作者之心见矣今忍不食诚已慈之心若推不忍于视听之表均不食于见闻之内其至矣哉其至矣哉祗藉来谇伸以管窥实相无言言诚戏论既不自是想亦同非若高明之譬请俟诸君子〈并广弘明集〉
　　达性论〈说见前何尚之赞扬佛教事今依所叙述以承天达性论及颜宗驳难相次而炳明佛论终焉〉
　　夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以阴阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三材同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今制周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣徳日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九榖刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻玄黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有馀力有馀则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示殷勤若此之笃也安得与夫飞沈蠉蠕并为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔候豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五豝是翼殷后改祝孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言弘道之在已也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣
　　颜延之释达性论书〈延之见后〉
　　前得所论深见弘虑崇致人道黜远生类物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在蕲同岂忘所附徒恐琴瑟専一更失阐谐故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合徳之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可使倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟烬而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非力所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭㫁故务求依仿而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗恵者无要在功者有期期存未善去恵乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树徳皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹恵而弗有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已厚言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值颜延之白
　　答颜永嘉书〈南藏作颜光禄〉
　　敬览芳讯研复渊旨区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于已则美敷之于教则弘殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令参观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合徳之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于䥸斧恬漠之想汨虑于利害诚宜滋其萌蘖援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命犹未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁侨札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大徳曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同鄙议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自已不杀邪令受教咸同邪若自已不杀取足市鄽故是远庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何凭以立夫神魄惚恍游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所凭之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公侯之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义恵而弗有诚哉斯言微恨设报以要恵说徒之所先悦报而为恵举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若乃施非周急恵存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩子未暇有所诮也何承天白
　　颜延之重释何衡阳书
　　薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止榖稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用昭慰启告精至愈惭固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神至太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯弘知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之方则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令䥸斧铸刃利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举旨在于斯若侨札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于赜指又知以人生虽均被大徳不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惽算相制事由智出作非出天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使排虚率遂跖实莫反利泽通天而不为恵庸适恩止麛卵事法豺獭邪推此往也非唯自已不复委咎市𨞬乎庖厨且市庖之外非无御飬神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周徳先亡傥能伸以远图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果巳区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑冝先正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情茍未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致于可胜原而当断取世见据为高证荘周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈䕶之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子𦙍福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不虑自来何言乎要恵悦报疑罪勤施似由近验吝情远猜徳教故方罚矜功而滥咎㤀贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急恵而期誉乃如之人诚道之蠧惟子之耻丘亦耻之
　　重答颜永嘉书
　　吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿凭流飏以托鳞融厚故意垂怀恵以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魄野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君徳所以神致太上崇一元首若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄徳耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟也夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令恵人洁士比性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓瀹为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜先正定寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身著戒可不敬与慈䕶之人深见此数未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有所不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯旨弘诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充賔庖金石发华笙籥协节醉酒饱徳介兹万年处者弘日新之业仕者敷先王之教诚著明君泽被万物龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵高志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无验于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷妖违通人之致蹲膜揖让终不并立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云
　　颜延之重释何衡阳书
　　圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文火布见刊异世滕修虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写馀怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言
　　答曰若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遁世无闷非厚载之目君子乾乾非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君徳耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遁世乾乾潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遁世乾乾虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君徳若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在徳则不得人皆中和体合之论固未可殊越
　　答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中唯王是体知三此两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方凖墨伊颜未获法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意兾以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共默语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指㫁如斯何谓无凖
　　答曰夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌非殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒荘周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是
　　答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士此性于毛群庶㡬之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫
　　答曰已均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝暂同生本于理而理异焉请问得生之理故是阴阳邪吾不见其异而足下谓未尝暂同若有异理非复煦蒸邪则阴阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未类
　　答曰谨为垣坊云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九榖以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓毎所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人故已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忘前报
　　答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供賔客七十之老俟肉而饱岂得唯陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既唱粒食又言上药既用牺牢又称𬞟蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟闻千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此
　　答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非唯不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生类共议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渇无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直逹乎
　　答曰后身著戒云云未详所谓慈䕶者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曽不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈䕶之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知为报应之说皆是权报权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于専㫁亦又惧焉神高听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曽不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时蒐狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此盖众息心之所详吾可得而略之
　　答曰且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者眀并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曽无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱竒想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言徳刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有远近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死毎下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡懞惽之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事远难致不由天厨见遗物近易耽故常刍豢是甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱竒本不类此
　　答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施恵则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义寔在斯求仁不远释曰情仁义者穷利仁义者众闻之荘书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不远谁不是慕
　　答曰济有生之类云云斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戒周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆之物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之已外辄云宏诞求理之涂㡬乎塞矣师遁言肆或不在此
　　答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相迫一何务徳居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非唯不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载已不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安
　　答曰夫辨章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在㓜壮微涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事
　　答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之说藻衮大裘用同一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍答曰蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心
　　与宗居士论释慧琳白黑论书〈即均善论〉
　　近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万劫为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾甚昧然望有以佳悟何承天白
　　宗炳答何衡阳书〈炳见后〉
　　所送琳道人白黑论辞清致美但吾暗于照理犹未逹其意既云幽𡨋之理不尽于人事周孔疑而不辨释氏辨而不实然则人事之表幽暗之理为取廓然唯空为犹有神明邪若廓然唯空众圣荘老何故皆云有神若有神明复何以㫁其不实如佛言今相与共在常人之域料度近事犹多差错以陷患祸及博奕麤艺注意研之或谓生更死谓死实生近事之中都未见有常得而无丧者何以决㫁天地之外亿劫之表冥冥之中必谓所辨不实邪若推据事不容得实则疑之可也今人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医心作水火冷煖辄应况今以至明之智至精之志専诚妙彻感以受身更生于七宝之土何为不可实哉又云析毫空树无伤垂䕃之茂离材虚室无损轮奂之美贝锦以繁采发华和𡙡以䀋梅致旨以塞本无之教又不然矣佛经所谓本无者非谓众縁和合者皆空也垂䕃轮奂处物自可有耳故谓之有谛性本无矣故谓之无谛吾虽不悉佛理谓此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实故俄而得以空邪亦如恵子所谓物方生方死日方中方睨死睨之实恒预明于未生未中之前矣愚者不睹其理唯见其有故齐侯摄爽鸠之馀墟而泣恋其乐贤者心与理一故颜子庶乎屡空有若无实若虚也自颜以下则各随深浅而味其虚矣若又逾下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑亦何常无髣髴于一毫岂当反以一火増寒而更令恋嗜好之欲乎乃云明无常増偈荫之情陈苦偏笃竞辰之虑其言过矣又以舟壑唐肆之论已盈耳于中国非理之奥故不举为教本谓剖析此理更由指掌之民夫舟壑潜谢佛经所谓见在不住矣诚能明之则物我常虚岂非理之与邪盖悟之者寡故不以为教本耳支公所谓未与佛同也何为以素闻于中国而蔑其至言哉又以效神光无径寸之明验灵变无纎芥之实徒称无量之夀孰见期颐之叟诸若此类皆谓于事不符夫神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故将生乎佛土亲映光明其夀无量耳今没于邪见慢诞灵化理固天隔当何由睹其事之符乎夫心不贪欲为十善之本故能俯绝地狱仰生天堂即亦服义蹈道从理端心者矣今内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍复何得乃云不由㳟肃之意不乘无吝之情乎泥洹以无乐为乐法身以无身为身若本不希拟亦可为増耽逸之虑肇好竒之心若诚餐仰则耽逸稍除而获利于无利矣又何关利竞之俗乎又云道在无欲而以有欲要之俯仰之间非利不动何诬佛之深哉夫佛家大趣自以八苦皆由欲来明言十二因縁使高妙之流朗神明于无生耳欲此道者可谓有欲于无欲矣至于启导麤近天堂地狱皆有影响之实亦由于公以仁活招封严氏以好杀致诛畏诛而欲封者必舍杀而修仁矣厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之清涂此亦西行而求郢何患其不至哉又嫌丹青媚采之目土木夸好壮之心成私树之权结师党之势要厉精之誉肆陵竞之志固黒蝗之丑或可谓作法于凉其弊犹贪耳何得乃慢佛云作法于贪邪王莽窃六经以篡帝位秦王因朝觐而构阿房宁可复罪先王之礼教哉又云宜废显晦之迹存其所要之旨示来生者蔽亏于道释不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣夫圣无常心就万物以为心耳若身死神灭是物之真性但当即其必灭之性与周孔并力致教使物无禀则迁善之实岂不纯乎何诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量为害若是以伤尽性之美释氏何为其不得已乎若不信之流亦不肯修利而迁善矣夫信者则必耆域犍陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法䕶于法兰竺法行于道邃阙公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和尚之伦矣神理风操似殊不在琳比丘之后宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉皆灵竒之实引绵邈之心以成神通清真之业耳足下籍其不信远送此论且世之疑者咸亦妙之故自力白答以尘露众情夫世之然否佛法都是人兴丧所大何得相兴共处以可否之间吾故罄其愚思制明佛论以自献所怀始成已令人书写不及此信晚更遣信可闻当付往也宗炳白
　　又答宗居士书〈首句何承天下当有白字〉
　　何承天前送均善论并谘求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于臣海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为已任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽勤礼拜庶㡬荫罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老荘皆云有神明复何以㫁其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怚圣者岂独不仁哉又云人形至麤人神实妙以形从神岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖辄应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁兾其能生七宝之乡犹观大冶销金兾其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化之有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常有必空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已有必空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之夀皆由诚信幽竒故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释家之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲疫而不知所归岂不哀哉又云内怀䖍仰故礼拜悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣兾以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则耽逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麤近者有影响之实亦由于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而求郢何患其不至答曰谓麤近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不并是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋远如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以佛理使烧祝发肤绝其牉合以伤尽性之美答曰华戎自有不同何者中国之人禀气清和合仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚强贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也惩暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰淫盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五豝三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及㹠鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋収蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验袨服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称耆陀尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经䕶师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法䕶之渊远于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因留三宿相为说练形澄神之縁罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉縁足下情笃故具陈始末想耆旧大智悔人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至兾或朗然于心何承天白
　　宗炳重答何衡阳书
　　敬览来论抑裁佛化毕志儒业意义检著才笔辨核善可以警䇿世情实中区之美谈也观足下意非谓制佛法者非圣也但其法权而无实耳未审竟何以了其无实今相与㫁见事大计失得略半也灵化超于玄极之表其故糺结于幽冥之中曽无神人指掌相语徒信史之阙文于焚烧之后便欲以废顿神化相助寒心也夫圣人穷理尽性以至于命物有不得其所若已纳之于隍今诳以不灭欺以成佛使髠首赭衣焚身然指不复用天分以养父母夫妇父子之道从佛法巳来沙河以西三十六国未暨中华绝此绪者亿兆人矣东夷西羌或可圣贤及由金日䃅得来之类将生而不得生者多矣若使佛法无实纳隍之酷岂可胜言及经之权为合何道而云欲以矫诳过正以治外国刚强忿戾之民乎夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧宁当复以即色本无泥洹法身十二因縁微尘劫数之言以治之乎禀此训者皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也资清和以疏微言厉义性以习妙行故遂能澄照观法法照俱空而至于道皆佛经所载而足下所信矣至若近世通神令徳若孙兴公所讃八贤支道林所颂五哲皆时所共高故二子得以缀笔复何得谓其妄语乎孙称竺法䕶之渊达于法兰之淳博吾不关雅俗不知当比何士然法兰弟子道邃未逮其师孙论之时以对胜流云谓庾文秉也是䕶兰二公当又出之吾都不识琳比丘又不悉世论若足下谓与文秉等者自可不后道邃犹当后䕶兰也前评未为失言诚能僧貌天虚深识真伪何必非天帝释化作故激厉以成佛邪白黒论未可以为诚实也来告所疑若实有来生报应周孔何故默无片言此固偏见之恒疑也真宜所共明夫圣神玄发感而后应非先物而唱者也当商周之季民坠涂炭杀逆横流举世情而感圣者乱也故六经之应治而已矣是以无佛言焉刘向称禹贡九州盖述山海所记申毒之民偎人而爱人郭璞谓之天竺浮屠所兴虽此之所夷然万土星陈于太虚竟知孰为华哉推其偎爱之感故浮屠之化应焉彼之麤者杂有乱虐君臣治此之精者随时抱道情佛事亦存虽可有禀法性于伊洛飡真际于洙泗茍史佚以非治道而不书卜商以皆儒术而弗编纵复或存于复壁之外典复为秦王所烧周孔之无言未必审也夫玄虚之道灵仙之事世典未尝无之而夫子道言远见荘周之篇瑶池之宴乃从汲冢中出然则治之五经未可以塞天表之竒化也难又曰若即物常空空物为一空有未殊何得贤愚异称夫佛经所称即色为空无复异者非谓无有有而空耳有也则贤愚异称空也则万异俱空夫色不自色虽色而空縁合而有本自无有皆如幻之所作梦之所见虽有非有将来未至过去已灭见在不住又无定有凡此数义皆玄圣致极之理以言斥之诚难朗然由此观物我亦实觉其昭然所以旷焉増洗汰之清也足下当何能安之又云形神相资古人譬之薪火薪弊火微薪尽火灭虽有其妙岂能独存夫火者薪之所生神非形之所作意有精麤感而得形随之精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也是以始自凡夫终则如来虽一生尚麤茍有识向万劫不没必习以清昇螟蛉有子蜾羸负之况在神明理荫宝积之盖昇镫王之座何为无期又疑释家以尽权救物岂独不爱数十百万之说而悋俄顷神光不以晓邪见之徒夫虽云善权感应显昧各依罪福昔佛为众说又放光明皆素积妙诚故得神游若时言成已著之筌故慢者可睹光明发由观照邪见无缘瞻洒今睹经而不悛其慢先洒夫复何益若诚信之贤独朗神照足下复何由知之而言者会复谓是妄说耳恒星不见夜明也考其年月即佛生放光之夜也管㓜安风夜泛海同侣皆没安于暗中见光投光赴岛阖门独济夫佛无适莫唯善是应而致应若王祥郭巨之类不可称说即亦见光之符也岂足下未见便无佛哉又陈周孔之盛唯方佛为弘然此国治世君王之盛耳但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有□克儒业以整俄顷而未㡬已灭三监之难父子相疑兄弟相戮七十二子虽复升堂入室年五十者曽无数人颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦岂可胜言忍饥弘道诸国乱流竟何所救以佛法观之唯见其哀岂非世物宿縁所萃邪若所被之实理于斯犹未为深弘若使外率礼乐内修无生澄神于泥洹之境以亿劫为当年岂不诚弘哉事不传后理未可知幸勿据麤迹而云周孔则不然也人皆谓佛妄语山海经说死而更生者甚众昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑凤卵是食甘露是饮荫玗琪之树㰱朱泉人皆数千岁不死及化为黄能入于羽渊申生伯有之类丘明所说亦不少矣皆可推此之麤以信彼之精者也承音有道闻佛法而敛衽者必不啻作蒲城之死士可知矣当由所闻者未高故邪足下所闻者高于今犹可豹变也入是精神物但使归信灵极麤禀教诫纵复微薄亦足为感感则弥升岂非脱或不灭之良计邪昔不灭之实事如佛言而神背心毁自逆幽司安知今生之苦毒者非往生之故尔邪轻以独见慠尊神之训恐或自贻伊阻也佛经说释迦文昔为小乘比丘而毁大乘犹为此备苦地狱经历劫数况都不信者邪复何以断此经必虚乎足下所诘前书中语为因琳道人章句耳其意既已粗达不能复一一辩答所制明佛论已事事有通今付往足下力为善寻具告中否老将死以此续其书耳此书至便倚索答殊不密悉宗炳白
　　重答宗居士书
　　重告并省太论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当谓外国之事或非中华所务是以有前言耳果今中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆由情发岂非通人之蔽哉未縁言对聊以代面何承天白〈并弘明集〉
　　释慧琳均善论〈慧琳秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学尝著均善论一名白黒论旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂参权要宗炳与何承天书駮难〉
　　有白学先生以为中国圣人经纶百世其徳弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黒学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云尔白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空邪黑曰然空乂空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无檀木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因縁无主所空在于性理所难据于事用吾以为误矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道场重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道场不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无伤垂䕃之茂离材虚室不损轮奂之美明无常増其愒䕃之情陈苦偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和𡙡以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝于诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教正及一世不见来生无穷之縁积善不过子孙之庆累恶不过馀殃之罚报效止于荣禄诛责极于穷贱视听之外溟然不知良可悲矣释家开无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今效神光无径寸之明验灵变罔纎介之异勤诚者不睹善救之貌笃学者弗克陵虚之实徒称无量之夀孰见期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质茍于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以敕身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以激百倍弗乘无吝之情美泥洹之乐生耽逸之虑赞法身之妙肇好竒之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都永谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麤易妙俯仰之间非利不动利之所荡其有极哉乃丹青媚采之目土木夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦莭以要厉精之誉䕶法以展陵竞之情悲矣失道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老荘陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪水祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华邪白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义玄一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黒曰子之论善殆同矣便是尽于生乎白曰幽冥之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于大解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得巳杜幽暗者𡨋符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五戒并行信顺与慈悲齐立耳殊涂而同归者不得守其发轮之辙也〈宋书〉












　　释文纪卷十三
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十四
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈三〉
　　宗炳〈字少文南阳涅阳人隐入庐山就释慧远考寻文义累征为太子中舍人庶子不应〉明佛论〈一名神不灭论〉
　　夫道之至妙固风化宜尊而世多诞佛咸以我躬不阅遑恤于后万里之事百年以外皆不以为然况须弥之大佛国之伟精神不灭人可成佛心作万有诸法皆空宿縁绵邈亿劫乃报乎此皆英竒超洞理信事实黄华之听岂纳云门之调哉世人又贵周孔书典自尧至汉九州华夏曾所弗暨殊域何感汉明何徳而独昭灵彩凡若此情又皆牵附先习不能旷以玄览故至理匪遐而疑以自没悲夫中国君子明于礼义而暗于知人心宁知佛心乎今世业近事谋之不臧犹兴丧及之况精神我也得焉则清升无穷失矣则永坠无极可不临深而求履薄而虑乎夫一局之奕形算之浅而奕秋之心何尝有得而乃欲率井蛙之见妄抑大猷至独陷神于天阱之下不以甚乎今以茫昧之识烛幽𡨋之故既不能自览鉴于所失何能独明于所得唯当明精暗向推夫善道居然宜修以佛经为指南耳彼佛经也包五典之徳深加远大之实含老荘之虚而重増皆空之尽高言实理肃焉感神其映如日其清如风非圣谁说乎谨推世之所见而会佛之理为明论曰今自无踵至顶以去陵虚心往而勿巳则四方上下皆无穷也生不独造必传所资仰追所传则无始也奕世相生而不巳则亦无竟也是身也既日用无垠之实亲由无始而来又将传于无竟而去矣然则无量无边之旷无始无终之久人固相与陵之以自敷者也是以居赤县于八极曽不疑焉今布三千日月罗万二千天下恒沙阅国界飞尘纪积劫普𡨋化之所容俱眇末其未央何独安我而疑彼哉夫秋毫处沧海其悬犹有极也今缀彝伦于太虚为藐胡可言哉故世之所大道之所小人之所遐天之所迩所谓轩辕之前遐哉邈矣者体天道以高览盖昨日之事耳书称知远不出唐虞春秋属辞尽于王业礼乐之良敬诗易之温洁今于无穷之中焕三千日月以列照丽万二千天下以贞观乃知周孔所述盖于蛮触之域应求治之麤感且宁乏于一生之内耳逸乎生表者存而未论也若不然也何其笃于为始形而略于为神哉登蒙山而小鲁登太山而小天下是其际矣且又坟典已逸俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史策或绝灭于坑焚若老子荘周之道松乔列真之术信可以洗心养身而亦皆无取于六经而学者唯守救麤之阙文以书礼为限㫁闻穷神积劫之远化炫目前而永忽不亦悲夫呜呼有似行乎层云之下而不信日月者也今称一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神者盖谓至无为道阴阳两浑故曰一阴一阳也自道而降便入精神常有于阴阳之表非二仪所究故曰阴阳不测耳君平之说一生二谓神明是也若此二句皆以明无则以何明精神乎然群生之神其极虽齐而随縁迁流成麤妙之识而与本不灭矣今虽舜生于瞽舜之神也必非瞽之所生则商均之神又非舜之所育生育之前素有麤妙矣既本立于未生之先则知不灭于既死之后矣又不灭则不同愚圣则异知愚圣生死不革不灭之分矣故云精神受形周遍五道成坏天地不可称数也夫以累瞳之质诞于顽瞽嚚均之身受体黄中愚圣天绝何数以合乎岂非重华之灵始麤于在昔结因往劫之先縁会万化之后哉今则独绝其神昔有接麤之累则练之所尽矣神之不灭及縁会之理积习而圣三者鉴于此矣若使形生则神生形死则神死则宜形残神毁形病神困据臭腐则其身或属纩临尽而神意平全者及自牖执手病之极矣而无变徳行之主斯殆不灭之验也若必神生于形本非縁合今请远取诸物然后近求诸身夫五岳四渎谓无灵也则未可断矣若许其神则岳唯积土之多渎唯积水而已矣得一之灵何生水土之麤哉而感托岩流肃成一体设使山崩川竭必不与水土俱亡矣神非形作合而不灭人亦然矣神也者妙万物而为言矣若资形以造随形以灭则以形为本何妙以言乎夫精神四逹并流无极上际于天下盘于地圣之穷机贤之研微逮于宰赐荘嵇吴札子房之伦精用所乏皆不疾不行坐彻宇宙而形之臭腐甘嗜所资皆与下愚同矣宁当复禀之以生随之以灭邪又宜思矣周公郊祀后稷宗祀文王世或谓空以孝即问谈者何以了其必宜则必无以了矣茍无以了则文稷之灵不可谓之灭矣斋三日必见所为斋者宁可以常人之不见而断周公之必不见哉嬴博之葬曰骨肉归于土魂气则无不之非灭之谓矣夫至治则天大乱淊天其要心神之为也尧无理不照无欲不尽其神精也桀无恶不肆其神悖也桀非不知尧之善知已之恶恶已亡也体之所欲悖其神也而知尧恶亡之识常含于神矣若使不居君位千岁勿死行恶则楚毒交至微善则少有所宽宁当复不稍灭其恶渐修其善乎则向者神之所含知尧之识必当少有所用矣又加千岁而勿巳亦可以其欲都澄遂精其神如尧者也夫辰月变则律吕动晦望交而蚌蛤应分至启闭而燕雁龙蛇飒焉出没者皆先之以𡨋化而后发于物类也凡厥群有同见陶于冥化矣何数事之独然而万化之不尽然哉今所以杀人而死伤人而刑及为缧绁之罪者及今则无罪与今有罪而同然者皆由𡨋縁前遘而人理后发矣夫幽显一也衅遘于幽而丑发于显既无怪矣行凶于显而受毒于幽又何怪乎今以不灭之神含知尧之识幽显于万世之中苦以创恶乐以诱善加有日月之宗垂光助照何縁不虚已钻仰一变至道乎自恐往劫之桀纣皆可徐成将来之汤武况今风情之伦少而汎心于清流者乎由此观之人可作佛其亦明矣夫生之起也皆由情兆今男女构精万物化生者皆精由情构矣情构于已而则百众神受身太姒知情为生本矣至若五帝三后虽超情穷神然无理不顺茍昔縁所会亦必循俯入精化相与顺生而敷万族矣况今以情贯神一身死坏安得不复受一身生死无量乎识能澄不灭之本禀日损之学损之又损必至无为无欲欲情唯神独照则无当于生矣无生则无身无身而有神法身之谓也今黄帝虞舜姬公孔父世之所仰而信者也观其纵辔升天龙潜鸟飏反风起禾绝粒歌亦皆由穷神为体故神功所应倜傥无方也今形理虽外当其随感起灭亦必有非人力所致而至者河之出图洛之出书蓂荚无栽而敷玄珪不琢而成桑榖在庭倏然大拱忽尔以亡火流王屋而为乌鼎之轻重大小皆翕歘变化感灵而作斯实不思议之明类也夫以法身之极灵感妙众而化见照神功以朗物复何竒不肆何变可限岂直仰陵九天龙行九泉吸风绝粒而已哉凡厥光仪符瑞之伟分身涌出移转世界巨海入毛之类方之黄虞姬孔神化无方向者众瑞之奄暧显没既出形而入神同惚恍而玄化何独信此而抑彼哉冥觉法王清明卓朗信而有征不违颜咫尺而昧者不知哀矣哉夫洪范庶征休咎之应皆由心来逮白虹贯日太白入昴寒谷生黍崩城陨霜之类皆发自人情而远行天事固相为形影矣夫形无无影声无无响亦情无无报矣岂直贯日陨霜之类哉皆莫不随情曲应物无遁形但或结于身或播于事交賖纷纶显昧𣺌漫孰睹其际哉众变盈世群象满目皆万世已来精感之所集矣故佛经云一切诸法从意生形又云心为法本心作天堂心作地狱义由此也是以清心洁情必妙生于英丽之境浊情滓行永悖于三涂之域何斯唱之迢遰微明有实理而直疏魂怵想飞诚悚志者㦲虽然夫亿等之情皆相縁成识识感成形其性实无也自有津悟已来孤声豁然灭除心患未有若斯之至也请又述而明之夫圣神玄照而无思营之识者由心与物绝唯神而已故虚明之本终始常住不可凋矣今心与物交不一于神虽以颜子之微微而必乾乾钻仰好仁乐山庶乎屡空皆心用乃识必用用妙接识识妙续如火之炎炎相积而成爓耳今以悟空息心心用止而情识歇则神明全矣则情识之构既新故妙续则悉是不一之际岂常有哉使庖丁观之必不见全牛者矣佛经所谓变易离散之法法识之性空梦幻影响泡沫水月岂不然哉颜子知其如此故处有若无抚实若虚不见有犯而不校也今观颜子之屡虚则知其有之实无矣况自兹以降丧真弥远虽复进趣大道而兴东走之疾同名狂者皆违理谬感遁天妄行弥非真有矣况又质味声色复是情伪之所影化乎且舟壑潜谢变速奔电将来未知过去已灭见在不住瞬息之顷无一毫可据将欲何守而以为有乎甚矣伪有之蔽神也今有明镜于斯纷秽集之微则其照蔼然积则其照胐然弥厚则照而昧矣质其本明故加秽犹照虽从蔼至昧要随镜不灭以之辨物必随秽弥失而过谬成焉人之神理有类于此伪有累神成精麤之识识附于神故虽死不灭渐之以空必将习渐至尽而穷本神矣泥洹之谓也是以至言云雷从而豁以空焉夫岩林希微风水为虚盈怀而往犹有旷然况圣穆乎空以虚授人而不清心乐尽哉是以古之乘虚入道一沙一佛未讵多也
　　或问曰神本至虚何故沾受万有而与之为縁乎又本虚既均何故分为愚圣乎又既云心作万有未有万有之时复何以累心使感而生万有乎答曰今神妙形麤而相与为用以妙縁麤则知以虚縁有矣今愚者虽鄙要能处今识昔在此忆彼皆有神功则练而可尽知其本均虚矣心作万有备于前论据见观实三者固已信然矣但所以然者其来无始无始之始岂有始乎亦玄之又玄矣荘周称冉求问曰未有天地可知乎仲尼曰古犹今也盖谓虽在无始之前仰寻先际初自茫𣺌犹今之冉求耳今神明始创及群生最先之祖都自杳漠非追想所及岂复学者通塞所预乎夫圣固凝废感而后应耳非想所及即六合之外矣无以为感故存而不论圣而不论民何由悟今相与践地戴天而存践戴之外岂有纪极乎禹之弼成五服敷土不过九州者盖道世路所及者耳至于大荒之表旸谷濛氾之际非复人理所预则神圣已所不明矣况过此弥往浑瀚冥茫岂复议其边陲哉今推所践戴终至所不议故一体耳推今之神用求昔之所始终至于圣人之所存而不论者亦一理相贯耳岂独可议哉皆由冥縁随宇宙而无穷物情所感者有限故也夫众心禀圣以成识其犹众目会日以为见离娄察秋毫于百寻者资其妙目假日而睹耳今布毫于千步之外目力所匮无假以见而于察微避危无所少矣何为以千步所昧还疑百寻之毫乎今不远縁本情感所匮无以会圣而欲取至于致道之津无所少矣何为以縁始之昧还疑既明之化矣哉或问曰今人云不解縁始故不得信佛此非感邪圣人何以不为明之答曰所谓感者抱升之分而理有未至要当资圣以通此理之实感者也是以乐身滞有则朗以苦空之义兼爱弗弘则示以投身之慈体非俱至而三乘设分业异修而六度明津梁之应无一不足可谓感而后应者也是以闻道灵鹫天人咸畅造极者蔚如也岂复远疑縁始然后至哉理明训足如说修行何所不备而犹必不信终怀过疑于想所不及者与将陨之疾馈药不服流矢通中忍痛不拔要求矢药造构之始以致命绝夫何异哉皆由猜道自昔故未会无言致使今日在信妄疑耳岂可以为实理之感哉非理妄疑之感固无以感圣而克明矣无非我求蒙蒙而求我固宜虚已及身随顺玄化诚以信往然后悟随应来一悟所振终可遂至𡨋极守是妄疑而不归纯敛衽者方将长沦惑网之菑岂有旦期背向一差升坠天绝可不慎乎或问曰孔氏之训无求生以害仁有杀身以成仁仁之至也亦佛经说菩萨之行矣老子明无为无为之至也kao即泥洹之极矣而曾不称其神通成佛岂孔老有所不尽与明道欲以扇物而掩其致道之实乎无实之疑安得不生答曰教化之发各指所应世蕲乎乱洙泗所弘应治道也纯风弥凋二篇乃作以息动也若使颜冉宰赐尹喜荘周外讃儒玄之迹以导世情所极内禀无生之学以精神理之求世孰识哉至若冉季子游子夏子思孟轲林宗康成盖公严平班嗣杨王之流或分尽于理教或自毕于任逸而无欣于佛法皆其寡縁所穷终无僣滥故孔老发音指导自斯之伦感向所暨故不复越叩过应儒以弘仁道在抑动皆已抚教得崖莫匪尔极矣虽慈良无为与佛说通流而法身泥洹无与尽言故弗明耳且凡称无为而无不为者与夫法身无形普入一切者岂不同致哉是以孔老如来虽三训殊路而习善共辙也或问曰自三五以来暨于孔老洗心佛法要将有人而献酬之迹曽不乍闻者何哉答曰余前论之旨已明俗儒所编专在治迹言有出于世表或散没于史䇿或绝灭于坑焚今乂重敷所怀夫三皇之书谓之三坟言大道也尔时也孝慈天足岂复训以仁义纯朴弗离若老荘者复何所扇若不明神本于无生空众性以照极者复以何道大道乎斯文没矣世孰识哉史迁之述五帝也皆云生而神灵或弱而能言或自言其名懿渊疏通其知如神既以类夫大乘菩萨化见而生者矣居轩辕之丘登崆峒陟恒岱幽陵蟠木之游逸迹超浪何以知其不由从如来之道哉以五帝之长世尧治百年舜则七十广成大隗鸿崖巢许夸父北人姑射四子之流玄风畜积洋溢于时而五典馀类唯唐虞二篇而至寡辟子长之记又谓百家之言黄帝文不雅驯搢绅难言唯采杀伐治迹犹万不记一岂至道之盛不见子残缺之篇便当皆虚妄哉今以神明之君游浩然之世携七圣于具茨见神人于姑射一化之生复何足多谈微言所精安知非穷神亿劫之表哉广成之言曰至道之精窈窈冥冥即首楞严三昧矣得吾道者上为皇下为王即亦随化升降为飞行皇帝转轮圣王之类也失吾道者上见光下为土亦生死于天人之界者矣感大隗之风称天师而退者亦十号之称矣自恐无生之化皆道深于若时业流于玄胜而事没振古理随文翳故百家所摭若晓而昧又搢绅之儒不谓雅驯遂令徇世而不深于道者仗史籍而抑至理从近情而忽远化困精神于永劫岂不痛哉伯益述山海天毒之国偎人而爱人郭璞传古谓天毒即天竺浮屠所兴偎爱之义亦如来大慈之训矣固亦既闻于三五之世也国典弗传不足疑矣凡三代之下及孔老之际史策之外竟何可量孔子问礼老耼言之关尹之求复为明道设使二篇或没其言独存于礼记后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒岂不体于玄风乎今百代众书飘荡于存亡之后理无备在岂可断以所见绝献酬于孔老哉东方朔对汉武劫烧之说刘向列仙叙七十四人在佛经学者之管窥于斯又非汉明而始也但驰神越世者众而显结诚幽微者寡而隐故潜感之实不扬于物耳道人澄公神圣于石勒虎之世谓虎曰临淄城中有古阿育王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十丈虎使者依图搜求皆如言得近姚略叔父为晋王于河东蒲坂古老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛遗骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎睹于灞上比丘今见存辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣哉所以不说于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛而妙化实彰由晋而盛于江左也
　　或问曰若诸佛见存一切洞彻而威神之力诸法自在何为不曜光仪于当今使精麤同其信悟洒神功于穷迫以拔冤枉之命而令君子之流于佛无睹故同其不信俱陷阐提之苦秦赵之众一日之中白起项籍坑六十万夫古今彛伦及诸受坑者诚不悉有宿縁大善尽不睹无一縁而悉积大恶而不睹佛之悲一日俱坑之痛慭然毕同坐视穷酷而不应何以为慈乎縁不倾天徳不邈世则不能济何以为神力自在不可思议乎鲁阳回日耿恭飞泉宋九江虎渡河而蝗避境犹皆心力横彻能使非道玄通况佛神力融起之气冶籍之心以活百万之命殊易夫纳须弥于芥子甚仁于毁身乎一虎一鸽矣而今想焉而弗见告焉而弗闻请之而无救寂寥然与大空无别而于其中有作沙门而烧身者有绝人理而剪六情者有苦力役倾资宝而事庙像者顿夺其当年而不见其所得吁可惜矣若谓应在将来者则向六十万命善恶不同而枉灭同矣今善恶虽异身后所当独何得异见世殊品既一不蒙甄别将来浩荡为欲何望况复恐实无将来乎经云足指按地三千佛土皆见及盲聋喑痖牢狱毒痛皆得安宁夫佛远近存亡有戒无戒等以慈焉此之有心宜见苦痛宜寕与彼一矣而经则快多是语实则竟无暂应安知非异国有命世逸群者构此空法以胁异翼善交言有微远之情事有澄肃之美纯而易信者一已输身遂相承于不测而势无止薄乎答曰今不睹其路故于夷谓险诚瞰其涂则不见所难矣夫常无者道也唯佛则以神法道故徳与道为一神与道为二二故有照以通化一故常因而无造夫万化者固各随因縁自作于大道之中矣今所以称佛云诸法自在不可思议者非曰为可不由縁数越宿命而横济也盖众生无量神功所𨗳皆依崖曲畅其照不可思量耳譬之洪水四凶瞽顽象傲皆化之固然尧舜弗能易矣而必各依其崖浲水流凶允若克谐其徳岂不大㦲夫佛也者非他也盖圣人之道不尽于济生之俗敷化于外生之世者耳至于因而不为功自物成直尧之殊应者耳夫锺律感类犹心玄会况夫灵圣以神理为类乎凡厥相与𡨋遘于佛国者皆其烈志清神积劫増明故能感诣洞彻致使释迦发晖十方交映多宝涌见灯王入室岂佛之独显乎我能见矣至若今之君子不生应供之运而域乎禹绩之内皆其诚背于昔故会乖于今虽复清若夷齐真如柳季所志茍殊复何由感而见佛乎况今之所谓或自斯已还虽复礼义熏身高名馥世而情深于人志不附道虽人之君子而实天之小人灵极之容复何由感应岂佛之偏隐哉我弗见矣若或有随縁来生而六度之诚发自宿业感见独朗亦当屡有其人然虽道俗比肩复何由相知乎然则麤妙在我故见否殊应岂可以已之不曜于光仪而疑佛不见存哉夫天地有灵精神不灭明矣今秦赵之众其神与宇宙俱来成败天地而不灭起籍二将岂将顿灭六十万神哉神不可灭则所灭者身也岂不皆如佛言常灭群生之身故其身受灭而数会于起籍乎何以明之夫乾道变化各正性命至于鸡彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱为网矣鹰虎非搏噬不生人可饭蔬而存则虐巳甚矣天道至公所布者命宁当许其虐命而抑其𡨋应㦲今六十万人虽当美恶殊品至于忍咀群生恐不异也美恶殊矣故其生之所享固可实殊害生同矣故受害之cq=126日固亦可同今道家之言世之所述无以云焉若至于公邴吉虞怡徳应于后严延年田蚡晋宣杀报交验皆书于魏汉世所信睹夫活人而庆流子孙况精神为杀活之主无殃庆于后身乎杀活彼身必受报已身况通塞彼神而不荣悴于已神乎延年所杀皆凡等小人窦婴王陵宰牧之豪贤不殊贵贱异致其报一也报之所加不论豪贱将相晋王不二矣岂非天道至平才与不才亦各其子理存性命不在贵贱故邪然则肫鱼虽贱性命各正于乾道矣观大鸟之迥翔小鸟之啁噍葛卢所听之牛西巴所感之鹿情受各深于其类矣今有孕妇稚子于斯而有刳而剔之燔而炙之者则谓冤痛之殃上天所感矣今春猎胎孕燔葅羔雏亦天道之所一也岂得独无报哉但今相与理縁于饮血之世畋渔非可顿绝是以圣王庖厨其化盖顺民之杀以灭其害践庖闻声则所不忍因豺獭以为节疾非时之伤孕解罝而不网明含气之命重矣孟轲撃赏于衅钟知王徳之去杀矣先王抚鹿救急故虽深其仁不得顿苦其禁如来穷神明极故均重五道之命去杀为众戒之首萍沙见报于白释氏受灭于昔鱼以示报应之势皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能闻于道敬修法界则必不坠长平而受坑马服矣及在既坠信法能彻必超今难若縁衅先重难有前报及戒徳后臻必不复见坑来身矣所谓洒神功于穷迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今虽有世美而无道心犯害众命以报就迫理之当也佛乘理居当而救物以法不蹈法则理无横济岂佛无实乎譬之扁鹊救疾以药而不信不服疾之不瘳岂鹊不妙乎鲁阳耿㳟远祖九江所以能回日飞泉虫虎避徳者皆以烈诚动乎神道神道之感即佛之感也若在秦赵必不陷于难矣则夫陷者皆已无诚何由致感于佛而融冶起籍哉夫以通神之众萃穷化之堂故须弥可见于芥子之内耳又虽今则虎鸽昔或为人尝有縁会故值佛嘉运投身济之割股代之茍无感可动以命偿杀融冶之竒安得妄作吹万之死咸其自已而疑佛哉夫志之笃也则想之而见告之斯闻矣推周孔交梦傅说形求实至古今悠隔傅岩遐岨而玄对无碍则可以信夫洁想西感睹无量夀佛越境百亿超至无功何云大空无别哉夫道在练神不由存形是以沙门祝形烧身厉神绝往神不可灭而能奔其往岂有负㦲契阔人理﨑岖六情何获于我而求累于神诚自剪绝则日损所情实渐于道苦力䇿观倾资夐居未㡬有之俄然身灭名实所收不出盗跨构馆栖神象渊然幽穆形从其微神随之远微则应清远则福妙盗跨与道孰为优乎顿夺其当年所以超升潜行协于神明福徳彰于后身岂能见其所得㦲夫人事之动必贯神道物无妄然要当有故而然矣若使幽𡨋之报不如向论则六十万命何理以坑乎既以报坑必以报不坑矣今战国之人眇若安期幽若四皓龙颜而帝列地而君英声茂实不可称数同在羿之彀中独何然乎岂不各是前报之所应乎既见福成于往行则今行无负于后身明矣见世殊品既宿命所甄则身后所当独何容滥经之所竒自谓当佛化见之时皆由素有嘉会故其遇若彼今曽无暂应皆咎在无縁而反诬至法空构呜呼神鉴孔昭侮圣人之殃亦可畏也敢问空构者将圣人与贤人与小人与夫圣无常心盖就物之性化使遂耳若身死神灭但当一以儒训尽其生极复何事哉而诳以不灭欺以成佛使烧祝发肤绝其牉合所遏苗裔数不可量且夫彦圣育无常所或潜有塞矣空构何利而其毒大苦知非圣贤之为矣若人哉樊须之流也则亦敛身周孔畏惧异端敢妄作哉若自兹巳降则不肖之伦也又安能立家九流之外増徽老荘之表而照列于千载之后龙树提婆马鸣迦旃延法胜山贤达摩多罗之伦旷载五百仰述道训大智中百论阿毗昙之类皆神通之才也近孙绰所颂耆域健陀勒等八贤支道林像而讃者竺法䕶于法兰道邃〈阙〉公则皆神映中华中朝竺法行时人比之乐令江左尸梨蜜群公高其卓朗郭文举廓然邃允而所奉唯佛凡自龙树以达宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎然则黄面夫子之事岂不明明也哉今影骨齿发遗器馀武犹光于本国此亦道之证也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲类深皆以厥祖身立佛前累叶亲传世祗其实影迹遗事昭化融显故其裔王则倾国奉戒四众苦彻死而无悔若理多诡暧事不实竒亦岂肯倾已破欲以尊无形者乎若影物无实声出来往则古今来者何为苦身离欲若是之至往而反者宜其沮懈而类皆更笃乎粗可察矣论曰夫自古所以不显治道者将存其生也而苦由生来昧者不知矣故诸佛悟之以苦导以无生无生不可顿体而引以生之善恶同善报而弥升则朗然之尽可阶焉是以其道浩若沧海小无不津大无不通虽邈与务治存生者反而亦固陶潜五典劝佐礼教焉今世之所以慢祸福于天道者类若史迁感伯夷而慨者也夫孔圣岂妄说也哉称积善馀庆积恶馀殃而颜冉夭疾厥𦙌蔑闻商臣考终而荘则贤霸凡若此类皆理不可通然理岂有无通者乎则纳庆后身受殃三涂之说不得不信矣虽形有存亡而精神必应与见世而报夫何异哉但因縁有先后故对至有迟速犹一生祸福之蚤晚者耳然则孔氏之训资释氏而通可不曰玄极不易之道哉夫人理飘纷存殁若幻笼以百年命之孩老无不尽矣虽复黄发鲐背犹自觉所经俄顷况其短者乎且时则无止运则无穷既往积劫无数无边皆一瞬一阅以及今耳今积瞬以至百年曽何难及而又鲜克半焉夫物之媚于朝露之身者类无清遐之实矣何为甘臭腐于漏刻以枉长存之神而不自疏于遐远之风哉虽复名法佐世之家亦何独无分于大道但宛转人域嚣于世路故唯觉人道为盛而神想蔑如耳若使迥身中荒升岳遐览妙观天宇澄肃之旷日月照洞之竒宁无列圣威灵尊严乎其中而唯唯人群匆匆世务而已㦲固将怀远以开神道之想感寂以昭明灵之应矣昔仲尼修五经于鲁以化天下及其眇邈太蒙之颠而天下与鲁俱小岂非神合于八遐故超于一世哉然则五经之作盖于俄顷之间应其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉请问今之不信为谓黔首之外都无神明邪亦谓有之而直无佛乎若都无神明唯人而已则谁命玄鸟降而生商孰遗巨迹感而生弃哉汉魏晋宋咸有瑞命知视听之表神道炳焉有神理必有妙极得一以灵非佛而何夫神也者依方玄应不应不预存从实致化何患不尽岂须诡物而后训乎然则其法之实其教之信不容疑矣论曰群生皆以精神为主故于玄极之灵咸有理以感尧则远矣而百兽儛徳岂非感哉则佛为万感之宗焉日月海岳犹有朝夕之礼秩望之义况佛之道众高者穷神于生表中者受身于妙生下则免夫三趣乎今世教所弘致治于一生之内夫玄至者寡顺世者众何尝不相与唯习世情而谓死则神灭乎是以不务邈志清遐而多循情寸阴故君子之道鲜焉若鉴以佛法则厥身非我盖一憩逆旅耳精神乃我身也廓长存而无已上德者其徳之畅于已也无穷中之为美徐将清升以至尽下而恶者方有自新之回路可补过而上迁是以自古精麤之中洁己怀远祗行于今以拟来业而迈至徳者不可胜数是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所开其于类岂不旷然融朗妙有通涂哉若之何忽而不奉乎夫风经炎则暄吹林必凉清水激浊澄石必明神用得丧亦存所托今不信佛法非分之必然盖处意则然诚试避心世物移映清微则佛理可明事皆信矣可不妙处其意乎资此明信已往终将克王神道百世先业皆可幽明永济孝之大矣众生沾仁慈之至矣凝神独妙道之极矣洞朗无硋明之尽矣发轸常人之心首路得辙纵可多历劫数终必迳集玄极若是之竒也等是人也背辙失路蹭蹬长往而永没九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿圣复育愚鄙上则诸佛下则蜎飞蠕动乎皆精神失得之势也今人以血身七尺死老数纪之内既夜消其半矣丧疾众故又苦其半生之美盛荣乐得志盖亦何㡬而壮齿不居荣必惧辱乐实连忧亦无全泰而皆竞入流俗之险路讳陟佛法之旷涂何如其智也世之以不达縁本而闷于佛理者诚亦众矣夫縁起浩汗非复追想所及失得所关无理以感即六合之外故佛而不论巳具前论请复循环而伸之夫圣人之作易天之垂象吉凶治乱其占可知然原其所以然之状圣所弗明则莫之能知今所以莫知废其可知逆占违天而动岂有不亡者乎不可以縁始弗明而背佛法亦犹此也又以不忆前身之意谓神不素存夫人在胎孕至于孩龆不得谓无精神矣同一生之内耳以今思之犹冥然莫忆况经生死历异身昔忆安得不亡乎所忆亡矣而无害人之常存则不达縁始何妨其理常明乎子路问死子曰未知生安知死问事鬼神则曰未知事人焉知事鬼岂不以由也尽于好勇笃于事君固宜应以一生之内至于生死鬼神之本虽曰有问非其实理之感故性与天道不可得闻佛家之说众生有边无边之类十四问一切智者皆置而不答诚以答之无利益则坠恶邪然则禀圣奉佛之道固宜谢其所绝餐其所应如渴者饮河挹洪流以盈已岂须穷源于昆山哉凡在佛法若违天硋理不可得然则疑之可也今无不可得然之硋而有顺天清神之实岂不诚然哉夫人之生也与忧俱生患祸发于时事菑沴奋于𡨋昧虽复雅贵连云拥徒百万初自独以形神坐待无常家人嗃嗃妇子嘻嘻俄复沦为惚恍人理曽何足恃是以过隙宜竞賖谤𡨋化纵欲侈害神既无灭求灭不得复当乘罪受身今之无赖群生虫豸万等皆殷鉴也为之谋者唯有委诚信佛托心履戒以援精神生蒙灵援死则清升清升无已迳将作佛佛固言尔而人侮之何以㫁人之胜佛乎其不胜也当不下坠彼恶永受其剧乎呜呼六极苦毒而生者所以世无已也所闻所见精进而死者临尽类多神意安定有危迫者一心称观世音略无不蒙济皆向所谓生蒙灵援死则清升之符也夫万乘之主千乘之君日昃不遑食兆民赖之于一化内耳何以増茂其神而王万化乎今依周孔以养民味佛法以养神则生为明后没为明神而常王矣如来岂欺我哉非崇塔侈像容养滥吹之僧以伤财害民之谓也物之不窥远实而睹近弊将横以诟法矣盖尊其道信其教悟无常空色有慈心整化不以尊豪轻绝物命不使不肖窃假非服岂非道之以徳齐之以礼天下归仁之盛乎其在容与之位及野泽之身何所足惜而不自济其精神哉昔远和尚澄业庐山余往憩五旬高洁贞厉理学精妙故远流也其师安法师灵徳自竒微遇比丘并含清真皆其相与素洽乎道而后孤立于山是以神明之化邃于岩林骤与余言于崖树涧壑之间暧然乎有自言表而肃人者凡若斯论亦和尚据经之旨云尔夫善即者因鸟迹以书契穷神与人之颂缇萦一言而霸业用遂肉刑永除事固有俄尔微感而终至冲天者今无陋鄙言以警其所感奄然身没安知不以之超登哉〈弘明集〉
　　寄雷次宗书〈慧远内通佛理外善群书时讲丧服经雷次宗宗炳等并执卷承旨次宗后别著义疏首称雷氏炳因寄书嘲之〉
　　昔与足下共于释和尚间面受此义今便题卷首称雷氏乎〈高僧传〉








　　释文纪卷十四
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十五
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈四〉
　　颜延之〈字延年琅琊𰯲沂人历金紫光禄大夫〉
　　庭诰二章
　　达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之由涂参陈要而会之终致可一若夫玄神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非羌胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆裁为道者盖流出于仙法故以练形为上崇佛者本在于神教故以治心为先练形之家必就深广反飞灵糇丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨遍天海此其所长及伪者为之则忌灾崇课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信縁命所以反壹无生克成圣业智邈大明志狭恒劫此其所䝿及诡者为之则藉翦落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不弊衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变欻恍可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而𤯝其弊是未加心照耳〈弘明集〉
　　鲍照〈字明远东海人历中书舍人〉
　　佛影颂
　　形生麤怪神照潭寂验幽以明考心者迹六尘烦苦五道绵剧乃炳舟梁爰悟沦溺色丹貌缋留相琼石金光绝见玉台遗觌俾昏作朗效顺去逆〈鲍明远集〉
　　张畅〈字少微吴人会稽太守〉
　　若耶山敬法师诔〈并序〉
　　夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢故晦宝停璞导兼车以出魏鸾逸云绪岂増轩以入卫是以士之傲俗尚孤其道幽居之民无闷高独吾每宣书夙流照烂故已跂予感咏身心不足若乃冲独之韵少岁已高绝领之气蚤志能远初憩驾庐山年始胜发缅邈之志直已千里乃求剃形就道㤀家入法时沙门释慧远虽高其甚高以其尚㓜未之许也遂乃登绝涧守太阳临虚投地之险以身易志法师乃竒而纳焉胄翔华𦙍业集素履劲露未严先风苦节同学不胜其劳若人不改其操于时经藏始东肄业蕐右遂叩途万里屡游函洛定慧相晓致用日微罗什既亡远公沈世乃还迹塞门屏居穷岫其不出若耶之山者于兹二十馀年矣余叔谢病归身唯风停想法师乘感来游积席谈宴清言竟夜不别而别故已默语交达而动静虚圆矣徴士戴颙委调宣简神居共逸风理交融乃倚岫成轩停林启馆即此人外因心会友西河方浪东山已𬯎风云既尽草木馀哀心之忧矣涙合无开呜呼哀哉乃为诔曰在尚上王歌鳯伊洛逸路翔云高轩鸣鹤灵源世流幽人代作归来之子跨古逢运结辙承风遵途袭问纬玉则温经金斯振岁学两㓜年盈数始令徳既轩其秀唯起锋颕万代风标千里情爱相轻家国如草达矣哲人独肆玄宝总驾七觉飞鞍八道三江多静湛胜庐山地去万物轨迹停玄辽辽清慧结宇承烟前驱群有首路人夭吾生制融集彼清风业流善会情竦妙同白日春上素月秋中方寸无底六合可穷卓彼罗什三界特秀真俗冠冕神道领䄂若人对响承车即辙沙漠织寒长风负雪投袂冰霜揽裾暮节谁斯问津悠焉在哲庄衿老带孔思周怀百时如一京载独开匈地既满愿惟糟魄移此无生凄居树席妙入环中道出形上所谓伊人玄途独亮智虚于情照实其相生住无住异壤相寻罗什就古慧远去今匠石何运伯牙罢音殷忧逃遁昔还尔心东岩解迹削景若耶早帐风首春席云阿流庭结草复渚含波月轩东秀日落西蕐情步不辞寝兴高绝白云临操清风练节经纶五道提衡六趣四谛归想三乘总路生灭在法诸行难常哲人薪尽旧火移光白日投晦中春起霜呜呼哀哉昔余丸发蚤䜩清襟送志非岁迎韵考心家贫亲老耕而弗饱就檄追欢身素孤夭既隔于形徒通以道自我徙病高谢东山明月途静白云路闲承松吐啸风上舒言咨予戴侯夙居深峻伫馆伊人流心酌韵如何高期隔成幽显五丧弄三觞谁饯鸣呼哀哉山泉同罢松竹哀凉秋朝霜露寒夜严长呜呼哀哉孤猿将思旅雁声时广开性品无情者谁连台成草比馆唯悲存亡既代物色长衰呜呼哀哉苍生失御万物无归阴爽就夜重阳顿晖呜呼哀哉伊四望之茫茫怆予心之悄悄虽涙至之有端固忧来其无兆隐长思以叹悲谅从横于言表呜呼哀哉〈广弘明集〉
　　萧摹之
　　裁检佛事奏〈元嘉十二年丹阳尹萧摹之奏诏可又沙汰沙门罢道者数百人〉
　　佛化被于中国已历四代形像塔寺所在千数进可以撃心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓弛曽莫之修而各务造新以相夸尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极无关神祗有累人事违中越制宜加裁检不为之防流遁未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通辞郡依事𠛱言本州须许报然后就功其有辄铸铜制造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官〈宋书〉
　　周朗〈字义利汝南安成人广陵太守〉
　　上孝武帝书
　　自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外形不容内教不晦而横天地之问莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显著者悉宜罢遣馀则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必䏻草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣〈广弘明集〉
　　顾欢〈字景怡吴郡盐官人从豫章雷次宗谘玄儒诸义隐遁不仕〉
　　夷夏论〈南齐书云佛道二家互相非毁欢著夷夏论虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之欢复答论　鼎按粲原自有駮所谓通公者慧通也亦自有駮载弘明集齐书乃云托名通公未详〉
　　夫辨是与非宜据圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰浄妙老子因其昼寝乘日精入浄妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉此出玄妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法蕐无量夀或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇不闻有佛国师道士无过老庄儒林之宗孰出周孔若孔老非圣谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸蕐之容偏袒肩衣群夷之服擎跽罄折候甸之恭膜顶礼拜荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教蕐而蕐言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎今以中夏之性效西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱䘮忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍蕐效梵义将安取若以道耶道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无终端乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱賖法可以𨓆夸强佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所䏻佛言蕐而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为已优劣之分大略在兹夫蹲夷之仪娄罗之辩各出彼俗自相矜解犹虫喧鸟䀨何足述效〈孔老非圣一作孔老非佛〉
　　袁粲駮〈其略粲见后〉
　　白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠧检究源流终异吾党之为盗耳西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为䖍不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在蕐乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周太伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗俗风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未䏻无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同〈炳南史作昭〉
　　答袁粲駮
　　按道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复略人颊车邪又周礼九𢷎各有威仪原壌夷俟恶其蹲踞故周公制之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于蕐岂非华风本善邪今周孔既衰庄老亦远佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女氏族弗草而露首偏踞滥用夷礼云于翦落之徒全是异俗国有旧风法不可变又若观风流教其道必异物非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精麤教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之象常道孰异神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延夀万亿夀尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也〈并南齐书〉
　　谢镇之〈宋明帝时常侍　佛祖通载作何镇之误〉
　　与顾道士折夷夏论书
　　谢镇之白敬览夷夏之论辩㩁一源详据二典清辞斐𬀩宫商有体玄致亹亹其可味乎吾不涯管昧竭窥幽宗苦不思探赜无阶豪糩但镜复逾三未消鄙惑聊述所疑庶闻后释论始云佛是老子老子是佛又似仙化比泥洹长生等无死爰引世训以符玄教纂其辞例盖似均也末讥翦华废祀亦犹虫諠鸟䀨非所宜效请试论之案周孔以儒墨为典老庄以弃教明筌此皆开渐游方未犹洪祐也且虫鸟殊类化道本隔夫欲言之宜先究其由故人参二仪是谓三才三才所统岂分华夏则知方以类聚物以群分近而徴之七珍人之所爱故华夷同贵恭敬人之所厚故九服攸敦是以关雎之风行乎四国况大化所陶而不洽三千哉若据经而言盖闻佛之兴世也古昔一法万界同轨释迦文初修菩萨时广化群生于成佛而有其土预霑慈泽皆来生我国我阎浮提也但久迷生死随染俗流暂失正路未悟前觉耳以圣人俯三达之智各观其根知区品不同故说三乘而接之原夫真道唯一法亦不二今权说有三殊引而同归故游会说法悟者如沙尘拯沈济惑无出此法是以当来过去无边世界共斯一揆则知九十有五非其流也明矣彼乃始言其同而未言其异故知始之所同者非同未之所异者非异将非谬击瓦釡滥谐黄锺邪岂不诬哉至如全形守祀戴冕垂绅披毡绕贝埋尘焚火正始之音娄罗之韵此俗礼之小异耳今见在鸟而鸟鸣在兽而兽呴允执万之一音感异类而殊应便使夷夏隔化一何混哉舟枯车溺可以譬彼夫俗礼者出乎忠信之薄非道之淳修淳道者务在反俗俗既可反道则可淳反俗之难故宜袪其甚泰祛其甚泰必先堕冠削发方衣去食堕冠无世饰之费削发则无笄栉之烦方衣则不假工于裁制去食则绝情想于嗜味此则为道者日损岂梵俗之所致及其敷文一籍三蔵四含此则为学者日益岂华风之能造又云佛经繁显道经简幽推此而言是则幽者钻仰难希显则渉求易望简必不足以示理繁则趣会而多津佛法以有形为空幻故忘身以济众道法以吾我为真实故服食以养生且生而可养则及日可与千松比霜朝菌可与万椿齐雪邪必不可也若深体三界为长夜之宅有生为大梦之主则思觉寤之道何贵于形骸假使形之可练生而不死此则老宗本异非佛理所同何以言之夫神之寓形犹于逆旅茍趣舍有宜何恋恋于檐宇哉夫有知之知可形之形非圣之体虽复尧孔子生夀不盈百大圣泥洹同于知命是以永劫已来澄练神眀神眀既澄照绝有无名超四等此则正真终始不易之道也又刻船者祈心于金质守株者期情于羽化故封有而行六度凝滞而茹灵芝有封虽乖六度之体为之或䏻济物凝滞必不羽化即事何足兼人寻二源稍迹旷局异怀居然优劣如斯之流非可具诘彼我自我之近情非通方知宏识则知殊俗可以道甄哀哉玄圣既邈斐然竞兴可谓捐虫迹为苍文饵螫乳为醍醐良可哀也佛道汪洋智量不可以言穷应迹难以形测其辩有也则万相森陈若千峙并立其析无也则泰山空尽与秋毫俱散运十力以摧魔弘四等以济俗抗般若之法炬何幽而不烛潜三昧之法威何远而不服宁疑夷夏不效哉重与顾道士书〈并乱　佛祖通载云欢答其书固自封执镇之重与之书〉
　　谢镇之白猥辱反释究详渊况既和光道佛而泾渭释李触类长之爰至棋奕敷佛弥过精旨逾昧夫饰柜贸珍曜夜不售所谓驰走灭迹跳动息影焉可免乎循雅论所据正以道释异门夷夏舛俗余以三才均统人理是一俗训小殊法教大同足下答云存乎周易非胡书所拟便谓素旗已举不复伸检玄旌为素魔异乎曹子之观旗辄复略诸近要以标大归然髻珠虽隐暮四易显聊以寄谑傥不贻忤夫太极剖判两仪忘构五阴合兴形识谬彰识以流染因结形以爱滞縁生羲皇之前民多専愚専愚则巢居六处饮血茹毛君臣父子自相视秦越犹若禽兽又比蒙童道教所不入仁义所未移及其妉欲沦波触崖思济思济则祈善祈善则圣应夫圣者何邪感物而遂通者也夫通不自通感不自感感恒在此通毎自彼自彼而言悬镜高堂自此而言万象斯归故知天竺者居娑婆之正域处淳善之嘉会故䏻感通于至圣土中于三千圣应既彼声被则此睹日月之眀何假离朱之察闻雷霆之音奚事子野之听故卑高殊物不嫌同道左右两仪无害天均无害天均则云行法教不嫌同道则雨施夷夏夫道者一也形者二也道者真也形者俗也真既犹一俗亦犹二尽二得一宜一其法灭俗归真必反其俗是以如来制轨玄劫同风假令孔老是佛则为韬光潜导匡救偏心立仁树义将顺近情是以全形守祀恩接六亲摄生养性自我外物乃为尽美不为尽善盖是有涯之制未鞭其后也何得拟道菩提比圣年尼佛教敷明要而䏻博要而䏻博则精疏两汲精疏两汲则刚柔一致是以清津幽畅诚规易凖夫以规为圆者易以守为圆者难将不舎其所难从其所易邪道家经籍简陋多生穿凿至如灵宝妙真采撮法华制用尤拙及如上清黄庭所尚服食咀石餐霞非徒法不可效道亦难同其中可长唯在五千之道全无为用全无为用未䏻遣有遣有为怀灵芝何养佛家三乘所引九流均接九流均接则动静斯得禅通之理是三中之一耳非其极也禅经微妙境相精深以此缔真尚不能至今云道在无为得一而已无为得一是则玄契千载玄契千载不俟高唱夫眀宗引会导达风流者若当废学精思不亦怠哉岂道教之筌邪敬寻所辨非徒止不解佛亦不解道也反乱一首聊酬启齿〈筌一作全〉
　　乱曰运往兮韬明玄圣兮幽翳长夜兮悠悠众星兮晳晢太晖灼兮昇曜列宿奄兮消蔽天轮捔兮殊材归敷绳兮一制茍専迷兮不悟増上惊兮远逝卞和恸兮荆侧岂偏尤兮楚厉良刍蔑兮般若焉相责兮智慧〈乱一本作颂〉
　　朱昭之〈常侍〉
　　难顾道士夷夏论书〈并难〉
　　见足下高谈夷夏辨商二教条勒经旨冥然玄会妙唱善同非虚言也昔应吉甫齐孔老于前吾贤又均李释于后万世之殊涂同归于一朝历代之疑争怡然于今日赏深悟远蠲慰者多益世之谈莫过于此至于各言所好便复肝胆楚越不知苦甘之方虽二而成体之性必一乃互相攻击异端遂起往反纷类斯害不少惜矣初若登天光被俗表末如入渊明夷辉沦夫导师失路则迷途者众故忘其浅昧遽相牵拯令先布其怀末陈所恨想从善如流者不惜乖于一往耳山川悠远良话未期聊寄于斯以代暂对情旗一接所释不浅朱昭之白
　　夫圣道虚寂故䏻圆应无方以其无方之应故应无不适所以自圣而检心本无名于万会物自会而为称则名号以为之彰是以智无不周者则谓之为正觉通无不顺者则谓之为圣人开物成务无不达也则谓之为道然则圣不过觉觉不出道居可知也何须远求哉但华夷殊俗情好不同圣动常因故设教或异然曲礼浄戒数同三百威仪容止又等三千所可为异政在道佛之名形服之闲耳达者尚复以形骸为逆旅衮冕岂足论哉所可为嫌秪在设教之始华夷异用当今之俗而更兼治迁流变革一条宜辨耳今当言之圣人之训动必因顺东国贵华则为衮冕之服礼乐之容屈伸俯仰之节衣冠簪佩之饰以弘其道盖引而近之也夷俗重素故教以极质髠落徽容衣裳弗裁闭晴开照期神旷劫以长其心推而远之也道法则采芝饵英餐霞服丹呼吸太一吐故纳新大则灵飞羽化小则轻强无疾以存其身即而效之也三者皆应之一用非吾所谓至也夫道之极者非华非素不即不殊无近无远谁舍谁居不偏不党勿毁勿誉圆通寂寞假字曰无妙境如此何所异哉但自皇羲以来各弘其方师师相传不相关渉良由彼此两足无复我外之求故自汉代以来淳风转浇仁义渐废大道之科莫传五经之学弥寡大义既乖微言又绝众妙之门莫游中庸之义弗睹礼术既坏雅乐又崩风俗寝顿君臣无章正教凌迟人伦失序于是圣道弥纶天运远被玄化东流以慈系世仁众生民黩所先习欣所新闻革靣从和精义复兴故微言之室在在并建玄咏之宾处处而有此可以事见非真布之空谈将无物不可以终否故受之以同人故邪意者夫圣人之抚百姓亦犹慈母之育婴儿始食则饵以甘肥甘肥既厌复改以脂蜜脂蜜既厌则五体休和内外平豫为益至矣不其然乎理既然矣而横厝非贬妄相分别是未寤环中不可与议二贤推荡往反解材之势纵复得解非顺理之作顺理析之岂待推荡足下发源开端明孔老是佛结章就议则与夺相悬何搢绅擎跽为诸华之容稽首仰足则有失仪之贬端委罄折为侯甸之恭右膝著地増异俗之辱请问若孔是正觉释为邪见今日之谈吾不容闻许为正真何理鄙诮既亏畏圣之箴又㤀无茍之礼取之吾心所恨一也又云全形守礼继善之教毁貌易性绝恶之学是商臣之子有继善之功覆障毁落有绝恶之志推寻名实为恨二也又云下弃妻孥上废宗祀夫鬼神之理冥漠难眀故子路有问宣尼弗释当由生死道殊神縁难测岂为圣不能言良恐贤不䏻得三达之鉴照之有在足下已许神化东流而复以䘮祭相乘与夺无定为恨三也又云切法可以进谦弱賖法可以退夸强三复此谈颠倒不类夫谦弱易囘可以賖和而进夸强难化应以苦切乃退隐心检事不其然乎秕糠在目则东西易位偏著分心则辞义舛惑所言乖当为恨四也又云抑则明者独进引则昧者竞前夫道言真实敬同高唱覆载万物养育众形而云明者独进似若自私佛音一震则四等兼罗三乘同顺天龙俱靡而云昧者竞前亦又近诬探赜之谈而妄生疮疣㳺辞放发为恨五也又云佛是破恶之方道是兴善之术破恶之方吾无间然夫恶止善行乃法教所以兴也但未知兴善之术术将谁然若善者已善奚用兴善善者非善又非兴善则兴善之名义无所托今道者善也复以兴善取之名义太为继富不以振恶为教褊矣大道兼弘而欲局之为恨六也又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至夫摧伏勇猛回靡残暴实是年尼之巨勲不乖于慧旨但道力刚明化功弥远成性存存恩无不被枭鸩革心威无不制而云唯得虚受太为浅略将无意沦偏著不悟狭劣伤道邪披寻第目则先诫臆说建言肆论则不觉情迁分石难持为恨七也又云八象西戎诸典广略兼陈金刚般若文不逾千四句所弘道周万法麤妙两施繁约共有典法细诫科礼等碎精麤横生言乖乎实为恨八也又云以国而观则夷虐夏温请问炮烙之苦岂康竺之刑流血之悲讵齐晋之子刳剔之苦害非左衽之心秋露含垢匪海滨之士推捡性情华夷一揆虚设温严为恨九也又云博奕贤于慢游讲诵胜于戏谑寻夫风流所以得传经籍所以不废良由讲诵以得通谘求以成悟故曰学而不讲是吾忧也而方之戏谑太为慢徳请问善诱之筌其将安寄初未得意而欲忘言为恨十也有此十恨不䏻自释相望君子更为深之谢生亦有参差足下考之已密且専所请不复代匠
　　朱广之〈字处深吴郡钱塘人临川王常侍善清言见南史〉
　　谘顾道士夷夏论书〈并难〉
　　朱广之叩头见与谢常侍往复夷夏之论辩章同归之义可谓简见通微清练之谈也至于𥅆尚端冕之饰屏破翦落之素申以擎跪之恭辱以蹲踞之肃桎束华人杜绝外法舟车之喻虽美平恕之情未笃致会之源既坦筌寄之涂方壅然则三乘之悟窅望兹土六度之津于今长诀披经翫理怅怏良深谢生贬没先道褒明佛教以羽化之术为浮滥之说残形之唱为履真之文徒知已指之为指不知彼指之无殊岂所以通方得意善同之谓乎仆夙渐法化晚味道风常以崇空贵无宗趣一也蹄网双张义无偏取各随晓入唯心所安耳何必龙衮可袭而璎珞难乘者哉自贫来多务研敩沈潜缄卷巾牍奄逾十载㓜习前文零落顿尽蕴志空年开瞻靡阶毎独慵慨遥夜辄启旦忘寐而清心远信纒苦弥笃若夫信不㳂理则轻汎无主转堕之宾因斯而起是以罄率狂管书述鄙心愿重为启诲敷导厥疑广之叩头论云擎跪罄折侯甸之恭也膜顶礼拜荒流之肃也疑曰夫邦殊用隔久自难均至于各得所安由来莫辨侯甸之容所言当矣狐狗之目将不独伤
　　论云若谓其致既均其法可换者而车可渉川舟可行陆乎必不可也疑曰夫法者所以法情情非法也法既无定由情不一不一之情所向殊涂刚柔并驰华戎必同是以长川浩漫无当于此矣平原远陆岂取于彼邪舟车两乘何用不可
　　论云既不全同又不全异下弃妻孥上废宗祀疑曰若夫废祀于上不䏻绝弃于下此自拟异入同非同者之过也宁可见犁牛不登宗庙之用而永弃于牢饩之具邪
　　论云嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖徳犯顺曽莫之觉疑曰若悖徳犯顺无施而可慈敬恵和触地而通是以损善行道非徴凶之宅服冕素餐非养正之方屈伸之望可相绝于此矣
　　论云理之可贵者道也事之可贱者俗也今舍华效夷义将安取若以其道邪道固符合矣若以其俗邪俗则天乖矣疑曰至道虚通故不爵而尊俗无不滞故不黜而贱贱者不能无累尊者自然天足天足之境既符俗累之域亦等道符累等又谁美谁恶故俱是圣化唯照所惑惑尽明生则彼我自忘何烦迟迟于舍效之际耿介于华夷之间乎
　　论云无生之教賖无死之化切切法可以进谦弱賖法可以𨓆夸强疑曰无生即无死无死即无生名反实合容得賖切之别邪若以迹有差降故优劣相悬者则宜以切抑强以賖引弱故孔子曰求也退故进之由也兼人故退之致教之方不其然乎
　　论云佛教文而博道教质而精精非麤人所信博非精人所䏻疑曰夫博闻强识必缘照逾广敦修善行必因理入微照明则理无不精理精则明无不尽然则精博同功相为利用博犹精也岂麤人所䏻信精犹博也岂弘通所独阙
　　论云佛言华而引道言实而析析则明者独进引则昧者竞前疑曰夫华不隔理则为达鉴所陶实未届虚故为钻赏所业陶业有序者为质昧邪为待明邪若其质昧则明不独进若必待明则昧不获前若明昧俱得何湏抑引妙况难章所宜更辩
　　论云佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵遵正则归涂不迷见妙则百虑咸得疑曰简则易从云何难见繁则难理岂得易遵遵正则归涂不迷可以阶道之极虽非幽简自然玄造何假难明之术代玆易晓之路哉
　　论云若残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至疑曰夫邪见枉道法所不存慈悲喜舍是所渐录喜心则䏻受舍亦必虚虚受之义窅然复会未知残愎之人更依何法若谓所受者异则翻成刻船何相符之有乎论云佛是破恶之方道是兴善之术又以中夏之性不可效西戎之法疑曰兴善之谈美矣勿效之诲意所未安请问中夏之性与西戎之人为夏性纯善戎人根恶如令根恶则于理何破使其纯善则于义何兴故知有恶可破未离于善有善可兴未免于恶然则善恶参流深浅互列故罗云慈恵非假东光桀跖凶虐岂锺西气何独高华之风鄙戎之法邪若以此善异乎彼善彼恶殊乎此恶则善恶本乖宁得同致
　　论云蹲夷之仪娄罗之辩犹虫喧鸟聒何足述效疑曰夫礼以伸敬乐以感和虽敬由礼伸而礼非敬也和因乐感乐非和也故上安民顺则玉帛停筐风淳俗泰则钟鼓辍响又锺帛之运不与二仪并位盖以拯顿权时不得已而行耳然则道义所存无系形容茍造其反不嫌殊周全祗蹲䖍跪孰曰非敬敬以伸心孰曰非礼礼敬玄符如何徒舍含识之类人标其所贵贵不在言言存贵理是以麟凤怀仁见重灵篇猩猩能语受蚩礼章未知之所论义将何取若执言捐理则非知者所据若仗理忘言则彼以破相明宗故李叟之常非名欲所及维摩静默非巧辨所追检其言也彼我俱遣寻其旨也老释无际俱遣则濡沬可遗无际则不负高贵何乃远望般若名非智慧便相挫䠞比类虫鸟研复逾日未惬鄙怀且方俗殊韵岂専胡夏近唯中邦齐鲁不同权舆俶落亦古今代述以其无妨指录故传授世习若其非也则此未为是如其是也则彼不独非既未䏻相是则均于相非想兹汉音流入彼国复受虫諠之尤鸟䀨之诮娄罗之辨亦可知矣一以此明莛楹可齐两若兼除不其通乎夫义奥渊微非所以宜参诚欲审方玄匠聊伸一往耳倾心遥贮迟闻后裁
　　释慧通駮顾道士夷夏论〈通姓刘沛人住冶城寺多着义疏〉
　　余端夏有隙亡事忽景披顾生之论昭如发蒙见辨异同之原明是非之趣辞丰义显文华精奥每研读忘倦慰若萱草真所谓洪笔君子有怀之作也然则察其指归疑笑良多譬犹盲子采珠怀赤菽而反以为获宝聋宾听乐闻驴鸣而悦用为知音斯盖吾子夷夏之谈以为得理其乖甚焉见论引道经益有昧如昔老氏著述文指五千其馀淆杂并淫谬之说也而别称道经从何而出既非老氏所创宁为真典庶更三思傥袪其惑论云孔老非佛谁则当之道则佛也佛则道也以斯言之殆迷厥津故经云摩诃迦叶彼称老子光静童子彼名仲尼则知老氏非佛其亦明矣实犹吾子见理未弘故有所固执然则老氏仲尼佛之所遣且宣徳示物祸福而后佛教流焉然夫大道难遵小成易习自往古而致叹非来今之所慨矣老氏著文五千而穿凿者众或述妖妄以回人心或専淫虐以振物性故为善者寡染恶者多矣仆谓搢绅之饰罄折之恭殒葬之礼斯盖大道废之时也仁义所以生孝敬所以出矣智欲方起情伪日滋圣人因禁之以礼教制之以法度故礼者忠信之薄取乱之首也既失无为而尚有为宁足加哉夫剪发之容狐蹲之敬永沉之俗仆谓华色之不足吝货财之不可守亦已信矣老氏谓五色所以令人目盲多蔵必之后失故廼剪发玄服捐财去世让之至也是以泰伯无徳孔父嘉焉斯其类矣夫膜拜始自天竺而四方从之天竺天地之中佛教所出者也斯乃大法之整肃至教之齐严吾子比之狐蹲厥理奚徴故夫凶鬼助恶强魔毁正子之谓矣譬犹持瓢以减江海侧掌以蔽日月不䏻损江海之泉掩日月之明也至夫太古之初物性犹淳无假礼教而能缉正弗施刑罚而自治死则葬之中野不封不树丧至无期哀至便哭斯乃上古之淳风良足效焉子欲非之其义何取又道佛二教喻之舟车夫有识闻之莫不莞尔而笑仆谓天道弗言圣人无心是以道由人弘非道弘人然则圣人神鉴靡所不通智照寕有不周而云指其専一不䏻兼济譬犹灵晖朝觏称物纳照时风夕洒程形赋音故形殊则音异物异则照殊日不为异物而殊照风不为殊形而异音可知其日一也其风一也禀之者不同耳吾子以为舟车之喻义将焉允然夫大教无私至徳弗偏化物共旨导人俱致在戎狄以均响处胡汉而同音圣人宁复分地殊教隔㝢异风岂有夷邪宁有夏邪昔公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳也转为蚉䖟孤犊之声于是奋耳掉尾蹀𨇾而听之今吾之所闻者盖蚉䖟之音也夷夏之别斯旨何在又云下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈夫道俗有晦明之殊内外有语默之别至于宗庙享祀禘袷皇考然则孝敬之至世莫加焉若乃烟香夕台韵法晨宫礼拜懴悔祈请无辍上逮历劫亲属下至一切苍生若斯孝慈之弘大非愚瞽之所测也夫国资民为本君恃民而立国之所以宁民之力也推如来谈似为空设又云刻船桑门守株道士空争大小互相弹射披抚华论深释久滞寻文求义于何允归夫外道淫奔弥龄积纪沈晦弗迁沦惑宁反游渉墟乡泛越𨞬落公因圣术私行淫乱得道如之何斯可耻昔齐人好猎家贫犬鹿穷年驰骋不获一兽于是退而归耕今吾子有知归耕得算又云大道既隐小成互起辩纳相倾孰与正之夫正道难毁邪理易进譬若轻羽在高遇风则飞细石在谷逢流则转唯泰山不为飘风所动磐石不为疾流所回是以梅李见霜而落叶松柏岁寒之不凋信矣夫淫妖之术触正便挫子为大道谁为小成想更论之然后取辩若夫颜囘见东野之驭测其将败子贡观邾鲁之风审其必亡子何无知若斯之甚故标愚智之别撰贤鄙之殊聊举一隅示子望能三反又云泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生无生之教賖无死之教切斯盖吾子聪辩能言鄙夫蔑以如之然则泥洹灭度之说著乎正典仙化入道之唱理将安附老子云生生之厚必之死地又云天地所以长久者以其不自生也夫忘生者生存存生者必死子死道将届故谓之切其殊切乎谚曰指南为北自谓不惑指西为东自谓不蒙子以必死为将生其何反如之故潜居断粮以修仙术仆闻老氏有五味之戒而无绝榖之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴蔵圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有会稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曽参有启足之辞颜囘有不幸之叹子不闻乎岂谬也哉昔者有人未见麒麟问常见者曰麟何类乎答曰麟如麟也问者曰若尝见麟则不问也而云麟如麟何邪答曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者乃晓然而悟今吾子欲见麟邪将不见告又云道经简而幽幽则妙门难见仆谓老教指乎五千过斯已外非复真籍而道文重显愈深疑怪多是虚托妍辞空称丽句譬周人怀䑕以贸璞郑子观之而且进斯之谓矣寻此而言将何克允又云残忍刚愎则师佛为长慈柔虚受则服道为至矣故老子云强梁者不得其死吾将以为学文故人所以敷行诫籍显著文教将为愚瞽之故非为贤哲之施矣违之者必凶顺之者必吉夫强梁刚愎之人下愚之类也大教慈愍方便为之将非虚邪学文邪慈柔虚受仆谓宜空谈今学道反之陈黄书以为真典佩紫录以为妙术士女无分闺门混乱或服食以祈年长或淫姣以为瘳疾慈柔之论于焉何托以道迹密而微利用在已故老子云吾所以有大患者为吾有身也及吾无身吾又有何患老氏以身为大患吾子以躯为长保何其乖之多也夫后身而身先外身而身存惟云在已未知此谈以何为辩又云娄罗之辩各出彼俗自相领解犹虫諠鸟聒何足述效仆谓饵辛者不知辛之为辛而无羡于甜香悦臭者不觉臭之为臭而弗耽椒兰犹吾子沦好淫伪宁有想于大法夫圣教妙通至道渊博既不得谓之为有亦不得谓之为无无彼我之义并异同之说矣夫言犹射也若筈之离非悔恨所及子将慎言乎而云虫諠鸟䀨意则何依近者孙子猖狂显行无道妖媱䘮礼残逆废义贤士守志而已愚夫辄为回心奸俦盈室恶侣填门墟邑有痛切之悲路陌有罗苦之怨夫天道损盈鬼神福谦然后自招沦丧
　　释僧愍戎华论折夷夏论〈建业寺僧愍见梁昭明解二谛义〉
　　昔维摩者内乘高路功亮事外龙隐人间志扬渊海神洒十方理正天下故乃迹临西土协同幽唱若语其灵变也则能令乾坤倒覆促延任意若语其真照也则忘虑而幽凝言绝者也如此之人可谓居士未见君称居士之意也君今七慢之岳未摧五欲之谷未填慧阳之日未曜无明之云未晴永冥之风未息夜游之迷未旋君既解犹常品而山号居士乎贫道遥餐器量知君未堪斯据然此虽大法之浅号而亦未易可当矣省君夷夏论意亦具照来心贫道践学天坛希嘱兹况而此所论者才无玩文之丽识无鉴幽之效照无寸光泽无露润万涂斯阙有何义哉而复内秉茫思获申暗说轻㺯笔墨仰卜圣旨或混道佛合同或论深浅为异或说神邦优劣或毁清正宾实夫苦李繁子而枝折栾大谬唱而受枭此皆是上世之成制后贤之远匠矣今将示君道佛之名义异也夫佛者是正灵之别号道者是百路之都名老子者是一方之哲佛据万神之宗道则以仙为贵佛用漏尽为妍仙道有千岁之夀漏尽有无穷之灵无穷之灵故妙绝杳然千岁之夀故乘龙御云御云乘龙者生死之道也杳然之灵者常乐永浄也若斯者故能璇玑并应迹临王城宫疏绕阙细委重轩故放彼万国誓越三空龙飞华馆整驾道场于是初则唱于鹿苑次则集于天宫中则播于灵鹫后则扇于熙连故乃巨光遐照白日寝辉华轩四盖梵驾天垂九天齐歌群仙悟机凡预有缘莫不云集会归焉唯有周皇边霸道心未兴是以如来使暜贤威行西路三贤并导东都故经云大士迦叶者老子其人也故以诡教五千翼匠周世化縁既尽回归天竺故有背关西引之邈华人因之作化胡经也致令寡见之众咏其华焉君未详幽旨辄唱老佛一人乎闻大圣现儒林之宗便使周孔庄老斯皆是佛若然者君亦可即老子邪便当五道群品无非是佛斯则是何言欤真谓夸父逐日必渇死者也君言夷夏论者东有骊济之类西有羌戎之流北有匈奴鲜卑南有闽骆瓯越姬孔施礼于中故有夷夏之别戎华者东尽于墟境西则穷于幽乡北则吊于溟表南则极乎牢阎如来扇化中土故有戎华之异也君责以中夏之性效西戎之法者子出自井坂之渊未见江湖之望矣如经曰佛据天地之中而清导十方故知天竺之土是中国也周孔有雅正之制如来有超俗之宪雅正制故有异于四夷超俗宪故不同于周孔制四夷故八方推徳宪加周孔故老子还西老子还西故生其群戎四夷推徳故逾増其迷夫正礼巨易真法莫移正礼巨易故泰伯则于吴越而整服真法莫移故佛教则东流而无改缘整服故令裸壌翫裳法无改故使汉贤偏袒翫裳故使形逼中夏偏袒故使仰齐西风形逼中夏故使山蔵而空慢远齐西风故使近见者莫不信也若谓圣轨无定应随方异者泰伯亦可裸步江东君今亦可未服裳也故虽复方类不同圣法莫异君言义将安取者谓取正道也于是道指洞玄为正佛以空空为宗老以太虚为奥佛以即事而渊老以自然而化佛以缘合而生道以符章为妙佛以讲导为精太虚为奥故有中无无矣即事而渊故触物斯奥矣自然而化故霄堂莫登矣缘合而生故尊位可升矣符章为妙故道无灵神矣讲导为精故研寻圣心矣有中无无故道则非大也触物斯奥故圣路遐旷也霄堂莫登故云云徒劳也尊位可升故智士亡身也道无灵神故倾颜何求也研寻圣心故沙门云兴也尔乃故知道经则少而浅佛经则广而深道经则鲜而秽佛经则弘而清道经则浊而漏佛经则素而贞道经则近而暗佛经则远而明君染服改素实参高风也首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也博颊扣齿者倒惑之至也反缚伏地者地狱之貌也符章合气者奸狡之穷也斯则明暗己显真伪己彰君可整率匹侣徊渉清衢贫道雅徳内顾同奉圣真岂有恶乎想必不逆允于往示耳
　　李淼
　　与高明二法师难佛不见形书〈道高法明〉
　　夫道处清虚四大理常而有法门妙出群域若称其巧䏻利物度脱无量为教何以不见真形于世真空说而无实邪今正就寻西方根源伏愿大和上垂怀允纳下心无⿰神诰弟子李淼和南
　　释道高答李交州书
　　释道高白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义照洗敬览反复弥高徳音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象玄珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故浄名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三会人情感见孰为隐哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫僝然可期西方根源何为不睹而世之疑者多谓经语不符暗寄情少咸以不睹生滞夫三皇五帝三代五霸姬旦孔邱删诗制礼并闻史籍孰睹之哉释氏震法鼔于鹿园夫子扬徳音于鄹鲁皆耳眼所不得具信之于书契若不信彼不患疑此既䏻了彼何独滞此使君圣思渊远洞鉴三世愿寻夀量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白
　　重与道高法师书
　　李淼和南旋省雅论位序区别辞况冲美欣会良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观暗寄生疑疑非悟本若书契所存异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言象相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器绝群望于泥洹之后兴罪垢于三会之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限群迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备𠛱于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟睹清释
　　道高重答李交州书
　　释道高白重奉深诲义华旨远三读九思方服渊致故知至理非庸近能测微言奥辞非鄙讷所参今谨率常浅麤陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修徳城傍或曲躬弹指或歌赞颂咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由暗寄之称何必受悟因于鉴观何必暗寄虑其生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不晖何急急于示见而促促于同归哉今不同季俗无证验以微诚亦不谬大圣裕昭昭之光明而世之疑者据以不睹形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲麤有旧答既途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生何尝不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈睹形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救颓俗而不赡何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所引彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其绳准耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大宝之地运颖脱之思流浪义苑涉步书园吐握馀暇优游永日徳音既宣莫不侧听贫道学业麤浅弥惭简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白
　　又与高法师书
　　李淼和南雅论明受悟之津爰自疑得暗寄有馀无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥睹渊赜然所谓像法乖正求悟理麤借筌会旨无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以不表取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之所基始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔吝明无咎于三五潜景道徳愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯颓季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事止縁报故易云积善馀庆积恶馀殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则縁教常缓兼训已弘岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之说耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上垂纳亮款弟子李淼谨呈
　　释法明答李交州书
　　释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若惠风贫道器非霜颖运非庖生动乖理间独踬疑骇良由辞讷旨滞剧难星陈愚谓贰暗寄竒鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉会故宜寄观双举疑验两行岂得罢绝示见顿漏神彩齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝绝妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求旨何愆于十号哉馀晖所映足光季俗信者岂以萤烛增疑正向旦日白黒比肩塔像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善馀庆积恶馀殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫辨似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊赜前疏粗述至圣沈浮而义据末照词况未泯谨更详究共弘至道夫群生长寝于三有众识永惽于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永勤一身死坏复受一身虽世智辨聪群书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲弗能预未免谬见以翳情疑似以千虑寄怀于巫糈投诚于符咒执邪以望正存伪以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以玄籍流布𠛱筌待机机动必感感而后应者也自有栖志玄宅下操幽渊明一生若朝露辨三世之弗虚纵辔于清真之术敛控于浊伪之衢植徳耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸阴洁已争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光彩而睹其灵变哉若耳眼所不自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归徳英豪敛衽以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为高哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提钵就乞因而言曰君于前世施维卫佛一钵之饭今居斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法有灵验当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黒衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺惇诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由睹验致郭文举祗崇三宝正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枮泉而洪流并高行逸群清身迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少惰学业迄于白首孤陋寡闻彰于已诚直言朴辞未必可采惧不允当伏追惭悚谨白〈并弘明集〉
　　袁粲〈字景倩陈郡阳夏人历尚书令〉
　　与僧道明书〈宝亮师青州道明法师至京居中兴寺粲与道明书自是学名稍盛疏涅槃经梁武序见后〉
　　频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人贵州所宜専也〈照车通载作照乘末云天下之宝不可自専当与同之也〉
　　费文渊
　　上刺史张悦书〈释道汪姓潘长乐人住蜀武担寺成都徴士费文渊从受业汪将赴梁州刺史申坦渊上书悦即敦留〉
　　道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州边荒僧尼出万禅戒所资一焉是赖岂可水失其珠山忘其玉愿鉴道俗之诚令四辈有凭也
　　张辨〈吴人平南长史〉
　　释昙鉴讃〈鉴姓赵冀人律行精苦终江陵辛寺辨为传讃〉
　　披荔逞芬握瑾表洁浑浑法师弗缁弗涅炜晔初辰条蔚暮节神游智往岂伊实诀
　　双桐沙门讃〈僧瑜馀杭人孝建二年焚身旬后房中生双桐连理辨为传讃〉
　　悠悠玄机茫茫至道出生入死孰为妙宝〈其一〉自昔药王殊化绝伦往闻其说今睹斯人〈其二〉英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树〈其三〉其徳可乐其操可贵文之作矣式飏髣髴〈其四〉
　　王玄载
　　释暜恒赞〈恒成都人昇明三年终蜀安乐寺州将王玄载为之赞〉
　　大觉眇无像悬应贵忘靖一念会道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故参差真性理恒炳韬光寄浮世遗徳方化迥〈并高僧传〉陆澄〈字彦渊吴人齐国子祭酒〉
　　法论目录序〈宋明帝敕中书侍郎陆澄撰十六帙有目无文〉
　　第一论或列篇立第兼明众义者今总其宗致不复㰅分合之则体全别之则文乱置难形神援譬薪火庾阐发其义谢瞻广其意然桓谭未及闻经先著此言有足竒者宜其缀附也
　　牟子不入教门而入缘序以特载汉明之时像法初传故也
　　魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主弘信法之心所以有取二书指存两事又支遁敷翰远国述江南僧业故兼录〈出三蔵记杂录〉



　　释文纪卷十五
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十六
　　明　梅鼎祚　辑
　　宋〈五〉
　　释僧弼〈吴人从什受学虚简方直瓦嘉中终彭城寺〉
　　与沙门宝林书〈佛驮跋陀罗此云觉贤本姓释迦维罗卫人西适江陵武帝时为晋太尉请与还都上道场寺志韵清远雅有测致僧弼与林书其见称如此〉
　　道场禅师甚有天心便是天竺王何风流人也〈道一作斗〉求那跋陀罗
　　奉父母书〈求那跋陀罗此云功徳贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种其家世外道禁绝沙门乃舍家受善萨戒奉书父母劝归正法父感其言遂弃邪从正〉
　　若専守外道则虽还无益若归信三宝则长得相见〈并高僧传〉
　　释慧琳
　　武丘法纲法师诔〈并序〉
　　元嘉十一年冬十一月辛未法纲法师卒呜呼哀哉夫峭立方矫既伤于通任卑随圆比又亏于刚洁山居协枯槁之弊邑止来嚣湫之患酌二情而简双事者法师其有焉少游华京长栖幽麓乐志入出乘情去来渎猒人流就闲于木石郁寂丘壑求欢于物类人以为无特操我见其师诚矣天性肤敏陶渐风味从容情理赏托文义交游敦亮尽之契进趣慕复外之道埋身法服朱缨之累蚤绝抗趾神疆丹墀之阂夙判况乃桑门矫拂之迹徒倚伏之数者哉昔因邂逅倾盖著交同以翦落夷弃群萃布怀舒愤以寄当年遂携手游梁比翼栖邓餐风灵岫挹道玄津比乐齐䜩千载一时自林倾鸟散奄忽盈纪子薄高柯予沦泥滓常冀曽卜索居之遇遂成梁高山海之别东澜弗复西景莫收致尽川征归骨曽邱呜呼哀哉诔曰
　　厥族氏殷寔汤之裔荣声中微源流昭晰少遭闵凶宗无缌穗慈姑经营托是养卫爰逮三五聪韵特挺双竒比秀偶罗齐颕志陋中区思擢神境脱落生近耽慕縁永既遵玄辙洞晓名迹仁义之外通非所惜室欲靡遂坐以会适弗依朱扇考卜岩壁来不濡足去不绝翮颉颃升萃进退损益予恶浮波尔䏻即心俱翔道泽同集徳林齐拂和风共聆玄英自宫徂国在目在襟往化绵邈遗思沈吟亦既离逖天道明晣尔出旧山予反遐裔庶乘和运同䕃共憩寒灰弗烟落叶离缀暌愿莫从子遂下世人之云亡风怀掩翳呜呼哀哉玄冬凄冽江浒萧条寒风飏幕飞霰入艘命有近止归途尚遥悯悯即尽寂寂哀号孤旅如薄均化无褒呜呼哀哉怀游居之虎丘悼冥灭之庐岭惟采录于中京念提携于番境情飘飖于双峦思缠绵于两省何绸缪兮无极心所存兮腷臆阅严冬兮已谢藉隆暑兮既息四运纷其邅回情期窅以长匿茍来缘之匪亡卷生年以増恻呜呼哀哉
　　龙光寺竺道生法师诔〈并序〉
　　元嘉十一年冬十月庚子道生法师卒于庐山呜呼哀哉善人告尽追酸者无浅含理云灭如惜者又深法师本姓魏氏彭城人也父广戚县令㓜而竒之携就法汰法师改服从业天资聪茂思悟夙挺志学之年便登讲座于时望道才僧著名之士莫不穷辞挫虑服其精致鲁连之屈田巴项托之抗孔叟殆不过矣加以性静而刚烈气谐而易遵喜舍以接诱故物益重焉中年游学广搜异闻自扬徂秦登庐蹑霍罗什大乘之趣提婆小道之要咸畅斯旨究举其奥所闻日优所见逾赜既而悟曰象者理之所假执象则迷理教者化之所因束教则愚化是以征名责实惑于虚诞求心应事茫昧格言自胡相传中华承学未有能出斯诚者矣乃收迷独运存履𨘤迹于是众经云披群疑冰释释迦之旨淡然可寻珍怪之辞皆成通论𥅆周之伸名教秀弼之领玄心于此为易矣物忌灮颖人疵贞越怨结同服好折群游遂垂翼敛趾销影岩穴遵晦至道投迹愚公登舟之迹有往无归命尽山麓悲兴寰畿呜呼哀哉
　　泗汴之清吕梁之峻唯是淑灵育此明俊如草之兰如石之瑾匪曰薫雕成此芳绚爰初志学服膺玄迹经耳了心披文调策弱而登讲靡章不析善以约言弗尚辞𢛯有识钦承厌是钩赜中年稽教理洗未尽用是游方求诸渊隐虽遇殊闻弥觉同近途穷无归回辕改轸芟夷名赜阐扬事表何壅不流何晦不晓若出朝离其明昭昭四果十住藉以及矫易之牛马庄之鱼鸟孰徴斯实弗迷斯道淹留兹悟告予诲言道诚在斯群听咸播不独抵峙诮毁多闻予谓无害劝是宣传识协贞诚见诲浮諠默䕃去大弭此腾口増栖成英夐逸篁薮遁思泉源无阂川阜庶乘间托曰仁者夀命也有悬曽不永久兰荪连类气伤于偶呜呼哀哉爰念初离三秋告慕风肃流清云高林素送别南浦交手分路茫茫去止凄凄情顾属在隐沦各从沿溯惄是长乖异成永互鸣呼哀哉溯来风之绝响送行云之莫因缅三冬其己谢转献岁于此春聼阳禽之悦豫瞩神气之氤氲念庠序于兹月信习业之嘉辰隐讲堂之空觌恻高坐之虚闻叹因事以矜理悲缘情以怀人呜呼哀哉天道茫昧信顺可推理不湮灭庶或司归申天可略情念可遗短章无布聊以写悲呜呼哀哉〈并广弘明集〉
　　慧叡〈冀州人游历诸国通晓音译还憩卢山入关从什公谘禀后适京师止乌衣寺元嘉中卒〉喻疑〈出三藏记集录云昔慧叡法师久叹愚迷制此喻疑防于今日故存之录末〉
　　夫应而不寂感之者至感有精麤应亦不一影响理也若以方期之非徒乖其圆乃亦䘮其方故以备闻之悟喻其所疑疑非膏盲庶必为治若治所不至喻复其如之何并可详览往喻昔汉室中兴孝明之世无尽之照始得辉光此壤于二五之照当是像法之初自今已来西域名人安侯之徒相继而止大化文言渐得渊照边俗陶其鄙倍汉末魏初广陵彭城二相出家并䏻任持大照寻味之贤始有讲次而恢之以格义迀之以配说下至法祖孟详法行康会之徒撰集诸经宣畅幽旨麤得充允视听暨今附文求旨义不远宗言不乖寔起之于亡师及至符并龟兹三王来朝持法之宗亦并与经俱集鸠摩罗法师至自龟兹持律三藏集自罽宾禅师徒众寻亦并集关中洋洋十数年中当是大法后兴兴之盛也叡才常人鄙而得厕对宗匠陶译玄典法言无日不闻闻之无要不记故敢依凖所闻寄之纸墨以宣所怀什公云大教兴世五十馀年言无不实寔无不一一而为言无非教也实而为称无非宝也宝以如意为喻教以正失为体若能体其随宜之旨则言无不深若守其一照则惑无不至今此世界以杂为名则知本自离薄本自离薄则易为风波风波易以动朴淳易为离易动易离故大圣随宜而进进之不以一途三乘杂化由之而起三蔵袪其染滞般若除其虚妄法华开其究竟泥洹阐其寔化此三津开照照无匮矣但优劣在平人湥浅在其悟任分而行无所臧否前五百年也此百年中得道者多不得者少以多言之故曰正法后五百年唯相是非执竞盈路得道者少不得者多亦以多目之名为像法像而非直失之由人由人之失乃有非跋真言斧㦸寔化无择起于胸中不救出自唇吻三十六国小乘人也此舋流于秦地慧导之徒遂复不信大品既蒙什公入关开托真照般若之明复得辉光末俗朗兹寔化寻出法华开方便门令一寔究竟广其津途欣乐之家景仰沐浴真复不知老之将至而昙乐道人以偏执之见而复非之自毕幽途永不可诲今大般泥洹经法显道人远寻真本于天竺得之持至扬都大集京师义学之僧百有馀人禅师执本参而译之详而出之此经云泥洹不灭佛有真我一切众生皆有佛性皆有佛性学得成佛佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王泥洹永存为应照之本大化不泯真本存焉而复致疑安于渐照而拔排真诲任其偏执而自幽不救其何如乎此正是法华开佛知见开佛知见今始可悟金以莹明显法可知而复非之大化之由而有此心经言阐提真不虚也此大法三门皆有成证㫺朱士行既袭真式以大法为己任于雒阳中讲小品亦往往不通乃出流沙寻求大品既至于阗果得真本即遣弟子十人送至雒阳出为晋音未发之间彼土小乘学者乃以闻王云汉地沙门乃以婆罗门书惑乱真言王为地主若不折之断绝大法聋盲汉地王之咎也王即不听时朱士行乃求烧经为证王亦从其所求积薪十车于殿阶下以火焚之事行临阶而发诚誓若汉地大化应流布者经当不烧若其不应命也如何言已投之火即为灭不损一字遂得有此法华正本于于阗大国辉光重壤踊出空中而得流此此大般泥洹经既出之后而有嫌其文不便者而更改之人情小惑有慧祐道人私以正本雇人写之佣书之家忽然火起三十馀家一时荡然写经人于灰火之中求铜铁器物忽见所写经本在火不烧及其所写一纸陌外亦烧字亦无损馀诸经纸写经竹筒皆为灰烬此三经者如什公所言是大化三门无极真体皆有神验无所疑也什公时虽未有大般泥洹文已有法身经明佛法身即是泥洹与经所出若合符契此公若得佛此佛有真我一切众生皆有佛性便当应如白日朗其胸襟甘露润其四体无所疑也何以知之毎至若问佛之真主亦复虚妄积功累徳谁为不惑之本或时有言佛若虚妄谁为真者若是虚妄积功累德谁为其主如其所探今言佛有真业众生有真性虽未见其经证明评量意便为不乖而亦曽问此土先有经言一切众生皆当作佛此当云何答云法华开佛知见亦可皆有为佛性若有佛性复何为不得皆作佛耶但此法华所明明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛皆当作佛我未见之亦不抑言无也若得闻此真言真是会其心府故知闻之必深信受同吾之肆学正法者小可虚其衿带更听往喻如三十六国著小乘者亦复自以为日月之明无以进于已也而大心寥朗乃䏻鄙其狂而偏执自贻重罪慧导之非大品而尊重三蔵亦不自以为照不周也昙乐之非法华凭陵其气自以为是天下悠悠唯已一人言其意亦无所与让今疑大般泥洹者远而求之正当以一切众生皆有佛性为不通真照真照自可照其虚妄真复何须其照一切众生既有伪矣别有真性为不变之本所以陶练既精真性乃发恒以大慧之明除其虚妄虚妄既尽法身独存为应化之本应其所化䏻成之缘一人不度吾终不舍此义始验复何为疑耶若于真性法身而复致疑者恐此邪心无处不惑佛之真我尚无生疑亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也般若之明自是照虚妄之神器复何与佛之真可法身常存一切皆有佛之真性真性存焉学不越涯成不乖本乎而欲以真照无虚言言而亦无佛我亦无泥洹是邪见也但知执此照惑之明不知无惑之性非其照也为欲以此诬罔天下天下之人何可诬也所以遂不闵默而骤明此照者是惜一肆之上而有铄金之说一市之中而言有虎者三易惑之徒则将为之所染皆为不救之物亦不得已而言之岂其好明人罪耶实是蝮蛇螫手不得不斩幸有深识者体其不默之旨未深入者寻而悟之以求自清之路如其已不可喻吾复其如之何〈此文出三蔵既云慧叡又注长安叡法师似指僧叡也误高僧传送慧叡〉
　　释宝林〈京师龙光寺沙门祖述生公诸义时人号曰㳺玄僧著涅槃记及注异宗论檄魔文等按此载高僧传弘明集以竺道爽智静立名而末始列宝林据林自称寓言假事则此二名或亦寓也〉
　　檄太山文　　　　　　　　　释竺道爽
　　沙门竺道爽敢告太山东岳神府及都录使者盖玄元创判二仪始分上置璇玑则助之以三光下设后土则镇之以五岳阴阳布化于八方万物诞生于其中是以太山据青龙之域衡霍处诸阳之仪华阳显零班之境恒岱列幽武之宾嵩峙皇州之中镇四渎之所坟此皆禀气运实无邪之秽神道自然崇正不伪因天之福顺地之载敦朴方直澹然玄浄进道四运之端退履五教之精内韬通微之资外朗道徳之明上达虚无下育苍生含徳潜通无遐不彻游步九崖翺翔玄阙故能形无正始呼吸阴阳握揽乾坤推步八荒夫东岳者龙春之初清阳之气育动萌芽王父之位南箕八斗中皇九天东王西母无极先君乘气鳯翔去此幽玄澄于太素不在人间荡消众秽其道自然而何妖祥之鬼魍魉之精假东岳之道托山居之灵因㳺魂之狂诈惑俗人之愚情雕匠神典伪立神形元无所记末无所经外有害生之毒气内则百鬼之流行昼则榖饭成其势夜则众邪处其庭此皆狼蛇之群鬼枭蟒之虚声自三皇创基传载于今历代所崇未睹斯响也故零征记曰夫神正者则潜曜幽昧上腾高象下戏玄阙逍遥云影龙翔八极风兴雨施化若雷电行厨不设百味自然含慈秉素泽润苍生恩过二养恵若朝阳应天而食不害众命此乃灵翔之妙节清虚之神道若神不正者则干于万物因时托响传惑于俗沮成散朴激动人心倾材极杀断截众命枉害中年殂其骨肉精神离迸痛伤元气东岳之神岂此之谓也故枕中戒曰含气蠢蠕百虫勿瘿无食鸟卵中有神灵天无受命地灵有形麤禀二仪焉可害生此皆逆理违道本经群民含慈顺天不杀况害猪羊而饮其血以此推之非其神也乂五岳真神则精之侯上法璇玑下承乾坤禀道清虚无音无响敬之不以欢慢之不以戚千誉万毁神无増损而汝矫称假托生人因虚动气杀害在口顺之则赐恩违之则有祸咎进退謟伪永无贤轨毁辱真神非其道也故黄罗子经玄中记曰夫自称山岳神者必是蟒虵自称江海神者必是鼋鼍鱼鳖自称天地父母神者必是猫狸野兽自称将军神者必是熊罴虎豹自称仕人神者必是猿猴㹢玃自称宅舍神者必是犬羊猪犊门戸井灶破器之属鬼魅假形皆称为神惊恐万姓淫鬼之气此皆经之所载传之明验也自汝妖祥渐逾六载招来四远靡不响应送疾而往者如小水归海获死而还者哀呼盈路重者先亡便云算尽轻者易除自称其福若使重患难济则汝无恩中容之疾非汝所救三者无效焉可奉事乃令群民投身归命既无良医善药非散发之䏻降经旬历月曾无影报以此推之有何证验又国太元桓王及封阳六国之懿节三台之辅光赞皇家黎元慈悦天菑谬加体婴微疾谓汝之祇䏻感灵徳故宣徳信命诣汝神殿献荐三牲加赠珍异若汝圣道通乾神致妙者何不上启九皇下谘后土参集百灵显彰妙术使国良辅消疾获安既无响应乃奄薨遐验此虚妄焉足奉哉又昔太山石立社移神灵降象遐声万代此则乾坤之所感显为时瑞汝托称其圣既不能兴云致雨以表神徳图妖邪以损真道正使汝䏻因槃动箸举杯尽酒又为鬼幻非为真正况无其徴有何神也又太山者则阎罗王之统其土幽昧与世异陵都录使者降同神行定本命于皇纪察都籍于天曹群恶无细不拾纎善小而无遗总集魂灵非生人应府矣而何弊鬼诈称斯旨横恣人间欺绐万端蓬林之树鸟鹊之野翕动远近列于嗣典聚会男女树俗之心秽气外舋枭声远布毒锺王境为害滋甚夫云雾蔽天群邪翳正自汝妖异多所伤害吾虽末流备阶三服每览经传而睹斯㜸推古验今邪不处正吾将荡秽光扬圣道告到严钩魅党还游冡墓餐果饮泉足生之路既今群民无倾财之困鸟兽无罗网之卒若复顾恋望餐不去者吾将宣集毗沙神王惒罗子等授以金刚屯真师勇武秋霜陵动三千威猛难当曜戈明剑疑则推山降龙伏魔靡不稽颡汝是小鬼敢触三光鹤毛入炭鱼行镬汤倾江灭火朝露见阳吾念仁慈愍汝所行占此危殆虑即伤心速在吾前复汝本形长归万里沧浪海边勿复稽留明顺奉行〈薨遐一作薨逝〉
　　檄魔文　　　　　　　　　　　释智静
　　释智静顿首顿首明将军轮下相与玄途殊津人天一统宗师虽异三界大司毎规良会申展曩积而标榜未冥所以致隔今法王御世十方思顺灵网方申纮纲弥絙大通有期高会在近不任翘想并书喻意耳夫时塞有通否终则泰千圣相寻群师迭袭昔我皇祖本原天王体化应符龙飞初域节权形以附万邦奋慧柯以覆六合威荡四邪扫清三六方当抗横纵于八区絙纮纲于宇宙夷静七荒宁一九土而冥宗不吊真容拟位重明寝晖灵舟覆浪故令蚁聚邪番兴兹凫见暴起曀染真涂尘惑清众虐锺苍生毒流万劫怀道有情异心同忿我法王承运应期理乱上承高胄下托群心秉天期以笼三千握圣图以隆大业云起四宫鸾翔天竺降神迦维为时城壍绥抚黎元善安卿士奨导群情慰喻有疾严慧柯于胸中被神甲于身外愍十八之无辜哀三空之路绝志匡大荒靖安平难百域千邦高伏风化承君不忌重迷自覆深摄愚怀故守伪见狼据欲天鵄鸣神阙畔涣壃场抗距灵节谓大位可登弘规可改览兹二三远为叹息昔大通统世群方影附有伪痴天魔不遵改节干迕圣听陈扰神虑领卒归区权形万变精甲照㬢霜戈拂域灵鼔竞兴响冲方外矫步陆梁自谓强盛王师一奋群邪殄䘮众迷革心望风影伏况君单将骁然一介士无方寻众不成旅而欲违背陵虐华邑篡夺灵权腾邈最胜以为气真可不谬乎今释迦统世道隆先劫妙化荡荡神罗远御智士壅壅云算盖世武夫龙跳控万队协略应真竒谋超拔故命使持节前锋大将军鉴阎浮都督归义侯萨陀波沦独禀天竒蒙尘玄镜神高须弥猛气笼世善武经文忠著皇阙领众十万亿扬镳道路使持节威远大将军四天都督忉利公导师武胜标群文超宏谋妙思绝尘心栖梦表忧时忘身志必匡世领众百万亿鸾飞天冲使持节征魔大将军六天都督兜率王解脱月妙思虚玄高步尘表略并童真功年九地悼愍三涂忿若纵害校却慷慨龙回思奋领众四百万亿云回天门使持节通微大将军七天都督四禅王金刚蔵朗质映晖金颜遐烛恩过九阳力倾山海右眄则濛汜飞波左顾则扶桑落曜徳无不照威无不伏领众七百万亿虎眄湏弥使持节镇域大将军九天都督八住王士大维摩诘竒算不使法柯远震体合神姿权逾万变呼吸则九服云从叱咤则十方风靡哀彼下民无辜三楚领众九百万亿饮马虚津使持节鉴后大将军十三天都督小千诸军事九住王士大文殊承胄遐元形晖三曜𦙌自紫宫神高体大应适千涂玄算万计群动感于一身众虑静于一念深抱慈悲情兼四摄领众若尘翺翔斯在使持节匡教大将军录魔诸军事军邪校尉中千王观世音智略渊深慧柯远振明达四通朗鉴三固或托迹群邪曜竒锋起或权形二九息彼涂炭挥手则铁围摧岩嘘气则浮云颓崿能为万方不请之友领众不思杖戈虎啸使持节布化大将军三界都督补处王大慈氏妙质踪网天姿标桀体喻金刚心笼尘表猛气冲云慧柯远奋无生转于胸中权智应于事外志有所规无往不就威恩双行真俗并设领众八万四干严驾待命勇出之徒充逸大千金刚之士弥塞八极咸思助征席卷六合乘诸度之宝轩守八正之修路跨六通之灵马控虚宗之神辔弯四禅之劲弓放权见之利箭鸣骥桓桓轻步矫矫奉命圣庭曾无有阙贵邦导师胜子五百幽鉴天命来投王化圣上开襟感炁归顺皆受名爵封赏列土功侔旧臣声盖万域而君何心横生异计偃蹇边荒规故常位毒害勃于苍生天祸流于永劫可不哀哉可不谬哉君昔因时为物所惑狂迷君心投危外窜百行一愆贤达常失久谓君觉智返愚归罪象季来身抽簪同游群儁以道自权荣名终始如何摄愚守谬偷安邪位托痴山以自高恃见林以游息耽六欲之秽尘翫邪迷以怡性建㤭慢之高幢引无眀之匃阵阔步荒涂轻㺯神器盗篡天宫抗衡日月恐不果哉举手而映三光把土以填巨海虽拟心虚表事之难就将军殖福玄津原承弥远华貌𬀩然群情属目望胄之基易登由来之功可借君可改往修来翻然归顺谢过朱门以道齐好家国并存君臣同显身名获安晓迷达观眷属晏然可不美哉今王师克举十万翘辔手提法罗齐舞群圣道柯曜于前驱灵鼔震于后队神锺一叩十方倾覆海浪飞流陆原涌沸于斯之时湏弥笼于一尘天地回于一粟无动安于左衽妙乐曜于右手神力若斯岂可当也我法王体道仁慈不忍便袭权停诸军暂壹灵辔临路遣书庶回迷驾君可蚤定良图面䌸归阙委命皇庭逍遥玄境隆名内晖游形外寄上方即任非君是谁夫慧当识机名贵免祸穷而知反君子所美斯乃转祸之高秋取功之良节昔夏桀背主殷王致伐商纣首乱周武建师此即古今蓍龟将军之眀诫相与虽乖于当年风流同味人天﨑岖何足致隔相便懽然通书致命所以窃痛其辞委曲往反者不欲令兰芳夏凋修柯摧颓深思致言善自量笇无使君身倾匡三趣莫令六天鞠生稊稗造颕眄目助怀愓然临路遗书诸情多愤言不藉意〈权一作懽〉
　　破魔露布文　　　　　　　　　释宝林
　　贤劫大千微尘年五浊鼎沸朔现夀百龄日使持节都督恒沙世界诸军事征魔大将军浄州刺史十地王臣金刚蔵使持节都督八万波罗密诸军事破结将军领魔蛮校尉大司马梵州刺史八地公臣解脱月等稽首和南上圣朝尚书谨案夫六合同曜灵之鉴群流归百谷之王万化均于空玄众竒宗于一智斯盖理有宗极之地统物无殊趣之会是以如来越重昏而孤兴蔚勤功于旷劫曜三涂之高明拔洪痴于始造穷圣徳之区奥究无生之虚致览物化之枢机握宏徳之纮纽至若英姿挺特神光赫奕虽复干晖并若固己绝矣身殊万状而非众体合至妙而不一应出五道而非生示入形亡而非灭希夷恍惚无名无像莫测其深靡知其广应群惑而不劳周万动而常静历恒沙以倏忽抚八荒于俄顷两仪颓陷而不夷力负潜移而不易吸大火而不燋怀洪流而不溺乾坤不足以语其徳文玄不足以明其道巨包六合不可以称其大妙入无间不可以名其小尔乃亭毒苍生化兼始母无欲无为而无不为翺翔于应变之涂逍遥于有无之表挺达群圣之端恬惔涅槃之域二乘韬思于重忘之致十住息虑于动静之机梵王咨嗟以归徳帝释伏膺而厌位其为圣也亦已极矣于是应定光之遐记验大通之图录出五道而龙兴超帝皇以命世道王三界徳被十方畿甸恒沙都邑大千偃九定之闲室登七觉之云观濯八解之清池游总持之广苑尔乃戴慈悲之殿处空同之座衮龙众好天冠顶相左辅弥勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅颂后舞四摄之銮拂卫以八住体虚之士侍以四果卓落通仙三台唯圣六府唯贤尔乃宣教姬孔宰守虞唐扬威汤武州牧三皇其为化也坦八正之平衢开三乘之通津列无为之妙宅济大苦于劳尘杜三恶之奸路启懽乐于天人爵以果伯之位禄以甘露之餐功巨者赏以浄土之封勲小者指以化城之安此乃超百王之洪业太平之至治也五趣宦身之清朝四生土位之宗极而群迷愚崄背真弥旷欣濡沬之近足忘江湖于远全故魔王波旬植愚根于旷始积迷心于妄境汎三染之洪波入邪见之稠林至乃窃㺯神器假伪冒真夸王天宫分列岳土制命六天纵肆偏威内以三公诸毒卿相纠结外以军将六师戎卒四兵内行跋扈不忌皇宪自火萤光争晖天照故乃顷者抗行神威扬兵道树震雷公霹雳之声列担山吐火之众又持世致惑于静室波仑悲号于都肆斯皆痴狂纵亏于圣节作乱中夜为日久矣圣皇悼昏俗之聋瞽悲若䘮以増怀将总群邪以齐见会九流而同津于是命将大势之徒简卒金刚之类茹金嚼铁之夫冲水蹈火之士勇卒尘沙骁雄亿万星流风发龙腾魔境置军万全之策逼寇必死之野而魔贼不祗敢执蛮荆之蠢尔抗宗绘之逋慠建麾于自㤭之地结固云迷之崄傍唐重复侠叠鳞次且其形势则痴山嵯峨固其前爱水浩汗涨于后邪林蔚荟蒙其左痴涧渊玄带其右尘劳之卒豹视于文境六师之将虎步于长达望若云起蔽天雾塞六合其为盛也开辟罕有承等于是承圣朝之遐威出超啚之竒略盖以高算之笼弥以玄策之围精骑千里步卒万匝游师翳野屯塞要害使前将军憻那望悭麾以直进后军毗𦕅蹴解卒于其后禅乃略㳺骑于其左尸罗防密监于其右外军沤和浪骑队于平原之上走逗兵于诘屈之下陈虎旅而高骧设危计于幽服中军般若握玄枢之妙鉴把战胜之竒术控亿兆之雄将拥尘沙之劲卒于是众军响应万涂竞进感动六合声震天地雄夫奋威浪奔白刃之光夺于曦曜法鼔之应乱于雷震䩛马䟃𧽼以腾掷迅象飞控以驰驱禅弓烟举而云兴慧箭雨洒以流虚鞭以假名之策蹴入无有之原研以师子之吼刺以苦空之音挥干将而乱斩动戈矛而竞偃横尘尸以被野流膋血于长川崩痴山之嵯峨竭爱水之洪流穷僣于诸见之窟挫高于七慢之巢于是魔贼进无抗鳞之用退无希脱之隐虑尽路穷回遑靡据魔王面䌸于魔庭群旋送命于军门诸天电卷以归化迷徒风驰于初晖皇威扫荡其犹大阳之熯晨霜注洪流以灭爝火故使万世之逋寇土崩于崇朝中华之昔难肃清于俄倾斯诚圣皇神会之竒功旷代著世之休烈虽昔殷汤建云功于夏郊周武扫清氛于商野斯乃上古之雄竒岂以得齐于圣勲臣辄奉宣皇猷绥慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之礼习以六度之风耆年者悟其即真于新唱弱䘮者始闻归欤之音夫应天顺罚春秋之道兴功定乱先王所美元恶以宾祗从圣宪六合同眀廓清宇内玄风遐扇率土怀庆朝有康哉之歌野有乐哉之咏功高道大非见所表圣虑幽深非言䏻宣麤条皇威竒算之方又列众军龙骧之势电驿星驰谨露布以闻臣等诚惶以下〈归欤之音音上疑尚有字〉
　　余以讲业之暇聊复永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不远而复经云涅槃无生而无不生至智无照而无不照无生无照一切皆成成无成而无不成其唯如来乎战胜不以干戈之功略地不以兵强天下皇王非处一之尊霸臣非桓文之贵丘姬之教于斯远矣𥅆周之言似而非当故知宗极存乎俗见之表至尊王于真鉴之里中人踌躇于有无之间下愚惊笑于常迷之境令庶览者舍河伯秋水之自多远游于海若之渊门不束情于近教而骇神于广长之说也〈并弘明集〉
　　释慧观〈姓崔清河人初谘慧远北访罗什时称精难宋元嘉中终京师道场寺〉
　　法华宗要序〈观以序谘什什曰所论甚快君当南游江汉善务弘通廼适荆州〉
　　夫本际冥湛则神根凝一渉动离淳则精麤异陈于是心辔竞䇿尘想诤驰翳有浅深则昏明殊镜是以从初得佛暨于此经始应物开津故三乘别流别流非真则终期有会会必同源故其乘唯一唯一无上故谓之妙法颂曰是乘微妙清浄第一于诸世间最无有上夫妙不可明必拟之有像像之美者莲华为上莲华之秀分陀利为最妙万法而为言故喻之分陀利其为经也明发蒙不可以语极释权应之所由御终不可以秘深则开实以显宗致权应既彰则局心自废宗致既显则真悟自生故䏻令万流合注三乘同往同往之三会而为一乘之始也觉慧成满乘之盛也灭景澄神乘之终也虽以万法为乘然统之有主举其宗要则慧牧其名故经以真慧为体妙一为称是以释迦玄音始发讃佛智甚深多宝称善叹平等大慧颂曰为说佛慧故诸佛出世间唯此一事寔馀二则非真然则佛慧乃一之正寔乘之体成妙之至足华之开秀者也虽寄华宣微而道玄像表称之曰妙而体绝精麤颂曰是法不可示言词相寂灭二乘所以息虑补处所以绝尘唯佛与佛乃能究尽故恒沙如来感希声以云萃已逝之圣振馀灵而现证信佛法之奥区穷神之妙境其此经之谓乎此经之谓乎观少习归一之言长味会通之要然缅思愈勤而幽旨弥潜未尝不靣灵鹫以遐想临词句而増怀谅由枝说差其本谬文乖其正也有外国法师鸠摩罗什超爽俊迈竒悟天抜量与海深辩流玉散继释踪以嗣轨秉神火以霜烛纽颓纲于将绝拯漂溺于已沦耀此慧登来光斯境秦弘始八年夏于长安大寺集四方义学沙门二千馀人更出斯经与众详究什自手执梵经口译秦语曲从方言而趣不乖本即文之益亦已过半虽复霄云披翳阳景俱晖未足喻也什犹谓语现而理沉事近而旨远又释言表之隐以应探赜之求虽冥非未开固己得其门矣夫上善等润灵夜尚均是以仰感嘱累俯慨未闻故采述旨要流布未闻庶法轮遐轸往所未往十方同悟究畅一乘故序之云尔
　　修行地不浄观经序
　　夫禅典之妙盖是三乘之所游反迷悟惑者托幽途以启真城壍三业之固宅广六度以澄神散结贼于旷野形四变以游心焰三慧为炬明浪中源以殊分金刚㦸以练魔定慧相和以测真如是智依定则痴妄亏而霄落定由智则七渊湛然而清清融九服则玄庭有阶阶级相乘则𬬻冶成妙义之本本之有方寻根传训则冥一俱当虽利钝有殊济苦一量若契会同趣则圣性同照圣性同照有累患永辽故知禅智为出世之妙术实际之义标也夫禅智之为道言约理备究析中道对治万法善恶相乘迭转孰止互有废兴管阙匠彻略位其宗以揆大方异世同文上圣为慈悲之主留法蔵于千载示三乘之轨辙知会通之至阶汱麤蜯于曩劫曲成众艳之灵蠙密典相传以至今接有缘与八背未始失其会随机犹掌回所谓澹智常寂而不失照虽万机寂化一用故能穷诸法宝拟想玄扉游志妙极蹑神光于无间者哉禅典要密宜对之有宗若漏室根源则枝寻不全群盲失旨则上慢幽昏可不惧乎若能审其本根冥训道成实观会古则万境齐明冲途豁尔而融体玄象于无形然后知凡圣异流心行无边然弃本寻条之士各以升降小异俱会其宗遂迷穴见隅变其津涂昏游长夜永以理隔不亦哀哉自顷来禅训寔鲜得其中毎以殊形难保迁动不常便起诚三宝搜求玄要以四百论扣其关旨会遇西来宗匠综习大法寻本至终冥隅一开千载之下优昙再隆可不欣乎遂乃推究高宗承嗣之范云佛涅槃后阿难曲奉圣旨流行千载先与同行弟子摩田地摩田地传与舍那婆斯此三应真大愿弘覆冥构于昔神超事外慈在宁济潜行救物偶会无差佛在世时有外学五通仙人往至佛所请求出家乘俗高胜志存远寄便言若我入道智慧辩才与身子等者尔乃当于至尊法中修习佛行佛知其本根于后百年当弘大事便答仙人汝今出家智慧浅薄不及身子仙人即退后百年中其人出世竒识博达于物开悟遂出家学道寻得应真三眀内照六通远振辩才无碍摧诸异论所度人众其量无边于诸法蔵开托教文诸贤遂见乃有五部之异是化运有方开彻有期五部既举则深浅殊风遂有支𣲖之别既有其别可不究本详而后学耶此一部典名为具足清浄法场传此法至于罽宾转至富若蜜罗富若蜜罗亦尽诸漏具足六通后至弟子富若罗亦得应真此二人于罽宾中为第一教首富若蜜罗去世已来五十馀年弟子去世二十馀年昙摩多罗菩萨与佛陀斯那俱共谘得高胜宣行法本佛陀斯那化行罽宾为第三训首有于彼来者亲从其受法教诲见其涅槃其涅槃时遗教言我所化人众数甚多入道之徒具有七百富若罗所训为教师者十五六人如今于西域中炽盛教化受学者众昙摩罗从天竺来以是法要传与婆陀罗婆陀罗与佛陀斯那佛陀斯那愍此旃丹无真习可师故传此法本流至东州亦欲使了其真伪涂无乱辙成无虚构必加厚益斯经所云开四色为分界一色无良缘宗归部律则发趣果然其犹朝阳晖首万类影旋师子震吼则众兽伏焉圣王轮宝诸雄悚然览斯法界廓清虚律入有不惑处无不沉自非道起群方智鉴玄中孰能立无言之辩于灵昭之渊寄言述于七觉之林可谓无名于所名而物无不名无形于所形而物无不形无事于所事而物无不事者哉
　　胜鬘经序
　　胜鬘经者盖方广之要略超昇之洪轨故其为教也创基覆篑而云峯已构冲想一兴而渊悟载豁言逾常训旨越旧篇故发心希圣而神仪曜灵归无别章而叹徳斯备诚感声发而尊号响集然后勒心切戒旷志僧那善摄摩遗大乘斯御驰轮幽辙长驱永路期运克终诞登玄极玄极无二故万流归一故曰二乘皆入一乘所谓究竟第一义乘一诚无辩而义有区分名曰义生故称为屡转三五之兴盖由此也尔其奥也穷无始之前以明解惑之本究来际之味挹泥洹之妙文寡义丰弥纶群籍宇宙不足以拟其广太虚不能以议其量渊兮其不可测也廓兮其不可极也将求本际之源追返流之极者必至于此焉司徒彭城王殖根遐劫龙现兹生依迹上台协讃皇极而神澄世表志光玄猷闻斯幽典诚期愈旷凡厥道俗莫不响恱请外国沙门求那跋陀罗手执正本口宣梵音山居苦节通悟息心释宝云译为宋语徳行诸僧慧严等一百馀人考音详义以定厥文大宋元嘉十三年岁次玄枵八月十四日初转梵轮讫于月终公乃广写云布以泽未洽将兴后世同往高会道场故略叙法要以染同慕之怀云尔
　　释僧馥〈道场寺沙门醴泉人与慧观同寺専精义学注胜鬘经〉
　　菩提经注序
　　夫万法无相而有二谛圣人无知而有二名二谛者俗也道也二名者权也智也二名以语嘿为称二谛以縁性为言缘性两陈而其实不乖语嘿诚异而幽旨莫二故般若经曰色即是空空即是色见缘起为见法也菩提经者诸佛之要蔵十住之营统其文虽约而义贯众典其旨虽玄晓然易览犹日月丽天则群象自朗示之一隅则三方自释也经之为体论缘性则以二谛为宗语玄会则以权智为主言菩提则以无得为玄明发意则以冥期为妙婉约而弘深莫不僃矣耆婆法师入室之秘说也亲承者寡故罕行于世家师顺得之于始会余虽不敏谬闻于第五十性疏多漏故事语而书绅岂曰注解自贻来哂庶同乎我者领之文外耳
　　释法慈〈高僧传云豫州沙门道慈祖述道猷胜鬘经义删其所注以为两卷即法慈也传作道慈序中道攸传作道猷小异〉
　　胜鬘经序
　　胜鬘经者盖是方等之宗极者也所以存于千载功由人弘故得以元嘉十二年岁在乙亥有天竺沙门名功徳贤业素敦尚贯综大乘远载梵本来游上京庇迹祗洹招学讃访才虽不精绝义麤辉扬遂播斯旨乃上简帝王于时有优婆塞何尚之居丹阳以为佛法檀越登集华辇敏徳名望便于郡内请出此经既会群贤本心又谨传译字句虽质而理妙渊博殆非常情所可厝虑时竺道生义学弟子竺道攸者少习玄宗偏蒙旨训后侍从入庐山温故传覆可谓助鳯耀徳者也法师至元嘉十一年于讲坐之上迁神异世道攸慕深情恸有若天坠于是奉诀坟垄遂遁临川三十许载经出之后披寻反复既悟深旨仰而叹曰先师昔义暗与经会但岁不待人经袭义后若明匠在世剖析幽赜者岂不使异经同文解无馀向者哉辄敢解释兼翼宣遗训故作注解凡有五卷时人以为文广义隐所以省者息心玄门至大眀四年孝武皇帝以其师习有承敕出为都邑法师慈因得谘觐麤问此经𩠐尾又寻其注意窃谓义然今𦕅撮其要解撰为二卷庶使后贤共见其旨焉
　　释僧镜〈姓焦自陇西迁居吴住京师定林下寺大阐经论元徽中卒　记称焦镜法师〉后出杂心序
　　昔如来泥洹之后于秦汉之间有尊者法胜造阿毘昙心本凡有二百五十偈以为十品后至晋中兴之世复有尊者逹摩多罗更増三百五十偈以为十一品号曰杂心十品篇目仍旧为名唯别立择品篇以为异耳位序品次依四谛为义界品直说法相依拟苦谛行业使三品多论生死之本以拟集谛贤圣所说断结澄灭之义以拟灭谛智定二品多说无漏之道以拟道谛自后诸品杂明上事更无别体也于宋元嘉十一年甲戌之岁有外国沙门名曰三蔵观化游此其人先于大国综习斯经于是众僧请令出之即以其年九月于宋都长干寺集诸学士法师云公译语法师观公笔受考挍治定周年乃讫镜以不才谬预听末虽思不及玄而时有浅解今谨率所闻以示后生至于折中以俟眀哲于会稽始宁山徐支江精舍撰记
　　释弘充〈凉州人通庄老解经律大眀末过江为湘宫寺网领终于齐〉
　　新出首楞严经序
　　首楞严三昧者盖神通之龙津圣徳之渊府也妙物希微非器像所表幽玄冥湛岂情言所议冠九位以虚昇果万行而圆就量种智以穷贤绝殆庶而静统用能灵台十地扄𫔎法云罔像环中神图自外然心虽澄一应无不周定必凝洎在感斯至故明宗本则三达同寂论善救则六度弥纶辩威效则强魔慑沦语众变则百亿星繁至乃徴号龙上晦迹尘光像告诸乘有尽无灭斯皆参定之冥功成能之显事权济之枢纲勇伏之宏要矣罗什法师弱龄言道思通法门昔纡步关右译出此经自云布已来竞辰而衍中兴启运世道载昌宣传之盛日月弥懋太宰江夏王该综群籍讨论渊敏每览玆卷特深远情充以管昧尝厕玄肆预遭先匠启训音轨参聼儒纬髣髴文意以皇宋大眀二年岁次奄茂于法言精舍略为注解庶勉不习之传敢慕我闻之义如必纰谬以俟君子
　　释道埏
　　六十卷阿毗昙毗婆沙经序
　　毗婆沙者盖是三蔵之指归九部之司南司南既准则群迷革正指归既定则邪轮辍驾自释迦迁晖六百馀载时北天竺有五百应真以为灵烛久潜神炬落曜含生昏䘮重梦方始虽前胜迦旃延撰阿毗昙以拯颓运而后进之贤寻其宗致儒墨竞构是非纷然故乃澄神玄观搜简法相造毗婆沙抑正众说或即其殊辩或标之铨评理致渊旷文略艶博使西域胜达之士莫不资之以镜心鉴之以朗识而溟澜潜洒将洽殊方然理不虚运弘之由人大沮渠河西王者天怀遐廓标诚冲寄虽迹纒纷务而神栖玄境用能丘壑廊庙馆第林野是使渊搜投竿岩逸来廷息心升堂玄客入室诚诣既著理感不期有沙门道泰才敏自天冲气疏朗博阐竒趣远参异言往以汉土方等既僃幽宗粗畅其所未练唯三藏九部故杖策冒崄爰至葱西综览梵文义承高旨并获其梵本十万馀偈既达凉境王即欲令宣译然惧寰中之固将或未尽所以侧席虚襟企瞩明胜时有天竺沙门浮陀跋摩周流敷化会至凉境其人开悟渊博神怀深邃研味钻仰逾不可测遂以乙丑之岁四月中旬于凉城内苑间豫宫寺请令传译理味沙门智嵩道朗等三百馀人考文详义务存本旨除烦即实质而不野王亲屡回御驾陶其幽趣使文当理诣片言有寄至丁卯岁七月上旬都讫通一百卷会凉城覆没沦湮遐境所出经本零落殆尽今凉王信向发中探深幽趣故毎至新异悕仰竒闻其年岁首更写已出本六十卷令送至宋台宣布未闻庶令日新之美敞于当时福祚之兴垂于来叶挺以后缘得参听末欣遇之诚窃不自嘿麤列时事以贻来哲〈大蔵宫字函　以上并出三蔵记〉
　　释道温〈姓皇甫安定朝那人入庐山依远公善大乘经自江陵至都泰始初卒〉
　　列言秣陵县〈孝建初敕温下都止中兴寺路昭皇太后大明四年十月造普贤像成于中兴禅房设斋凡二百僧列名同集有一僧晚来就座风容都雅忽不复见众乃悟其神人温时为僧主列言秣陵表闻诏改天安寺以旌厥瑞焉〉
　　皇太后睿鉴冲明圣符幽洽涤思浄场研衿至境固以声藻宸内事灵梵表廼创思镕斵抽写神华模造暜贤采仪宸像宝倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日䞋会有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽睹异僧预于座内容止端严气貌秀发举众惊嗟莫有识者斋主问曰上人何名答曰名恵明住何寺答曰来自天安言对之间倏然不见阖席悚魂遍筵肃虑以为明详所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所徇发石开泉况帝徳涵运皇功懋洽仁洞干遐理畅冥外故上王盛士克表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室适若因陛下惠烛海隅明华日月故以惠明为人名继天兴祚式垂无壃故以天安为寺称神基弥远道政方凝九服咸泰万㝢齐悦谨𠛱言属县以显天休〈高僧传　宸内法苑珠林作震中惠明作慧明适若因作意若曰显作诠〉
　　〈高僧传云求那跂摩宋言功徳铠本刹利种元嘉八年逹于建业文帝引见曰弟子常欲持齐不杀迫以身徇物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则神人以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒煖应节百榖滋繁桑麻郁茂如此持斋亦大矣不杀亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶帝抚几叹曰开悟明达可与达天人之际矣　按此本靣对陈氏象教皮编作跋摩上宋文帝书误〉
　　有司沙门宜敬王者奏〈先是晋世庚冰始创议使沙门敬王者桓玄复述具义并不果行大明六年世祖使有司奏诏可〉
　　臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八㝢故虽儒法枝𣲖名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯净图为教逷自龙堆反经提传训遐事远练生莹识恒俗称难宗旨缅谢微言沦隔拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典䖍偃倨尊戚失随方之眇迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠䖍为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四軰而简体二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫馀分今鸿源遥洗群流仰镜九仙赆宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之闲延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当尽䖍礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼遂矣〈宋书〉
　　天竺迦毗黎国王月爱〈下并海南夷沈约宋书云凡此诸国皆事佛道〉奉宋文帝表〈元嘉五年〉
　　伏闻彼国据江傍海山川周固众妙悉僃庄严清净犹如化城宫殿庄严街巷平坦人民充满欢娱安乐圣王出游四海随从圣明仁爱不害众生万邦归仰国富如海国中众生奉顺正法大王仁圣化之以道慈施群生无所遗惜帝修净戒轨道不及无上法船济诸沈溺群寮百官受乐无怨诸天拥护万神寺卫天魔降伏莫不归化王身端严如日初出仁泽普润犹如大云圣贤承业如日月天于彼震旦最为殊胜臣之所住名迦毗河东际于海其城四边悉紫绀石首罗天护令国安隐国王相承未尝断绝国中人民率皆修善诸国来集共遵道法诸寺舍中皆七宝形像众妙供俱如先王法臣自修检不犯道禁臣名月爱叶世王种惟愿大王圣体和善群臣百官悉自安隐今以此国群臣吏民山川珍宝一切归属五体归诚大王足下山海遐隔无由朝觐宗仰之至遣使下承使主父名天魔悉达使主名尼陁达此人由来良善忠信是故今遣奉使表诚大王若有所须珍竒异物悉当奉送此之境土便是王国王之法令治国善道悉当承用愿二国信使往来不绝此反使还愿赐一使具宣圣命备敕所宜款至之诚望不空反所白如是愿加哀愍奉献金刚指环摩勤金环诸宝物赤白鹦鹉各一头
　　师子国王刹利摩诃南
　　奉文帝表〈元嘉五年〉
　　谨白大宋明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道徳高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之外无往不伏方国诸王莫不遣信奉献以表归徳之诚或泛海三年陆行千日畏威怀徳无远不至我先王以来唯以修徳为正不严而治奉事三宝道济天下欣人为善庆若在已欲与天子共弘正法以度难化故托四道人遣二白衣送牙台上以为信誓信还愿随音告
　　诃罗陁国王坚铠
　　奉文帝表〈元嘉七年〉
　　伏承圣皇信重三宝兴立塔寺周满国界城郭庄严清浄无秽四衢交通广博平坦台殿罗列状若众山庄严微妙犹如天宫圣王出时四兵具足导从无数以为守卫都人士女丽服光饰市㕓丰富珍贿无量王法清整无相侵夺学徒游集三乘竞进敷演正法云布雨润四海流通万国交会长江眇漫清浄深广有生咸资莫能销秽阴阳调和菑厉不行谁有斯美大宋扬都圣王无沦临覆上国有大慈悲子育万物平等忍辱怨清无二济乏周穷无所蔵积靡不照达如日之明无不受乐犹如浄月宰辅贤良群臣贞洁尽忠奉主心无异想伏惟皇帝是我真主臣是诃罗陁国主名曰坚铠今敬稽首圣王足下惟愿大王知我此心久矣非适今也山海阻远无缘自达今故遣使表此丹诚所遣二人一名毗纫一名婆田令到天子足下竖铠微蔑谁䏻知者是故今遣二人表此微心此情既果虽死犹生仰惟大国藩守旷远我即边方藩守之一上国臣民暜蒙慈泽愿垂恩逮等彼仆臣臣国先时人众殷盛不为诸国所见陵迫今转衰弱邻国竞侵伏愿圣王远垂覆护并市易往反不为禁闭若见哀念愿时遣还令此诸国不见轻侮亦令大王名声普闻扶危救弱正是今日今遣二人是臣同心有所宣启诚实可信愿敕广州时遣舶还不令所在有所陵夺愿自今以后赐年年奉使今奉微物愿垂哀纳
　　诃罗单国王毗沙跋摩
　　奉文帝表〈元嘉十年〉
　　常胜天子陛下诸佛世尊常乐安隐三达六通为世间道是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山村邑聚落次第罗匝城廓馆宇如忉利天宫宫殿高广楼阁庄严四兵具足能伏怨敌国土丰乐无诸患难奉承先王正法治化人民良善庆无不利处雪山阴雪水流注百川洋溢百味清浄周匝屈曲顺趣大海一切众生咸得受用于诸国七殊胜第一是名震旦大宋扬都承嗣常胜大王之业徳合天心仁荫四海圣智周备化无不顺虽人是天䕶世降生功徳宝蔵大悲救世为我尊主若胜天子是故至诚五体敬礼呵罗单国王毗沙跋摩稽首问讯
　　又上文帝表〈元嘉十三年〉
　　大吉天子足下离淫怒痴哀愍群生相好具足天龙神等恭也供养世尊威徳身光明照如水中月如日初〈阙〉问自蒙音照十方其白如雪亦如月光清浄如华颜色照曜威仪殊胜诸天龙神之所恭敬以正奉宝梵行众僧庄严国土人民炽盛安隐快乐成阁高峻如干他山众多勇士守护此城楼阁庄严道巷平正著种种衣犹如天服于一切国为最殊胜吉扬州城无忧天主愍念群生安乐民人律仪清浄慈心深广正法治化共养三宝名称远至一切并闻民人乐见如月初生譬如梵王世界之主一切人天恭敬作礼呵罗单跋摩以顶礼足犹如现前以体布地如殿陛道供养恭敬如奉世尊以顶著地曲躬问讯忝承先业嘉庆无量忽为恶子所见争夺遂失本国今唯一心归诚天子以自存命今遣毗㓜问讯大家意欲自往归诚宣诉复畏大海风波不达今命得存亦由毗纫此人忠志其恩难报此是大家国今为恶子所夺而见驱摈意颇忿惋规欲雪复伏愿大家听毗纫买诸铠仗袍袄及马愿为料理毗纫使得时还前遣阇邪仙婆罗诃蒙大家厚赐悉恶子夺去启大家使知今奉薄献愿垂纳受
　　阇婆婆达国王师黎婆达陁阿罗跋摩〈师黎婆达陁姓下名〉奉文帝表〈元嘉十二年〉
　　宋国大主大吉天子足下敬礼一切种智安隐天人师䧏伏四魔成等正觉转尊法轮度脱众生教化已周入于涅槃舍利流布起无量塔众宝庄严如须弥山经法流布如日照民无量浄僧犹如列宿国界广大民人众多宫殿城郭如忉利天宫名大宋扬州大国大吉天子安处其中绍继先圣王有四海阎浮提内莫不来服悉以兹水普饮一切我虽在远亦霑灵润是以虽隔巨海常遥臣属愿照至诚垂哀纳受若蒙听许当年遣信若有所须惟命是献伏愿信受不生异想今遣使主佛大陁婆副使葛抵奉宣微诚稽首敬礼大吉天子足下陁婆所启愿见信受诸有所请唯愿赐听今奉微物以表微心〈并宋书〉












　　释文纪卷十六
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十七
　　明　梅鼎祚　辑
　　南齐
　　武帝〈姓萧氏讳赜字宣远南兰陵人高帝长子〉
　　致沙门法献论僧远书〈释僧远姓皇渤海重合人通明数论贯大小乘居锺山五十年永明二年卒定林上寺武帝致书于献献姓徐西海延水人住定林上寺为僧正尺牍作明帝误〉
　　承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复増悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功徳所须可具疏来也〈高僧传　知之佛祖统纪作冥知〉竟陵王萧子良〈字云英武帝子崇仰释宗深达至教〉
　　与法献书〈子良为远营坟山南立碑颂徳太尉王俭制文〉
　　远法师一代名徳志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓此疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上即既业行圎通旷劫希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得别卜馀地是所愿也方应树刹表竒刻石铭徳矣〈高僧传〉
　　谏武帝射雉启
　　忽闻外议伏承当更射雉臣下情震越心怀忧悚犹谓疑妄事不必然伏度陛下以信心明照所以倾金宝于禅灵仁爱广洽得使禽鱼养命于江泽岂惟国庆民懽乃以翺翔致乐夫卫生保命人兽不殊重躯爱体彼我无异故礼云闻其声不食其肉见其生不忍其死且万乘之尊降同匹夫之乐夭杀无辜伤仁害福之本菩萨不杀寿命得长施物安乐自无恐怖不恼众生身无患苦臣见功徳有此果报所以日夜劬勤厉身奉法实愿圣躬康豫若此每至寝梦脱有异见不觉身心立就焦烂陛下常日舍财修福臣私心颙颙尚恨其少岂可今日见此事一损福业追悔便难臣此启闻私心实切若是大事不可易改亦愿陛下照臣此诚曲垂三思况此嬉游之间非关当否而动辄伤生实可深慎臣闻子孝奉君臣忠事主莫不灵祇通感征祥证登臣近段仰启赐希受戒天心洞远诚未达胜善之途而圣恩迟疑尚未垂履曲降尊极岂可今月复随此事臣不隐心即实上启〈南齐书　此全以果报功徳为指故置释部一启在前〉
　　与孔中丞释疑惑书
　　览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已久矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美廉洁之操不藉贪窃成其徳如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶従之今云二途虽异何得相顺此言固是见其浅近之谈耳君非不睹经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更増疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有㡬人今可得以无其多絓诸训诰经史箴戒悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祗崇者不以在我故忘物今之殷勤克己者政为君辈之徒耳欲今相与去骄矜除慢傲莭情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以汎爱赏之以英贤拔之以俊异复何惭于鬼神乎孜孜䇿励良在于斯虽未能奉尊亦意不忘之今未有夜光之投而按劔已起欲相望于道徳宁不多愧当由未见此情故常信斯心耳在怀则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使邪诡謟佞望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之䑓不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重倘令诡事以忠孝佞悦以仁义虚设以礼让假枉以方直乃至一日克已天下归仁况能旬朔有馀所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基于邑有怀非所望也若此事可弃则欣闻馀善又云未必劝人持戒当令善由下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而徳明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土堦之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝𬶍之媚色其馀节义贞信谦恭之徳皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行睹于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不専一者厝心于疑妄国君普宣示之略言其怀无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也
　　又
　　夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其知乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫㤭陵以待物君若以徳越往贤圣逾前修智超群类位极人贵者自可逍遥世表以道化物高其怀无求自足而退于前良恐未能悬绝空秉两涂独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比靣别一二近聊有此释滞两卷想于外巳当见之今送相示若已览者付反幸无劳形目脱未睹者为可一历意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏〈此二书字有脱误〉
　　孔稚珪答萧司徒书〈稚珪字徳璋会稽山阴人历太子詹事〉
　　稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之训恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭回心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自浄信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道徳加须奉诵明公清信至制浄住子序万门朗奥亿品宣玄言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今辄兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启
　　又
　　事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麤远近实有惭于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地盖起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合徳天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有馀地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不茍舍道法道之所异辄婉辄入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启
　　十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比靣别一二
　　答孔中丞书
　　君此书甚佳宜广示诸未达者〈并弘明集〉
　　浄住子序〈文选任昉竟陵王行状注引浄住子序〉
　　遗教经云波罗提木义是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木义住则我法住波罗提木义灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云浄住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰浄住子者绍继为义以沙门浄身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云浄住子
　　浄住子浄行法门〈三十一条并王融颂〉
　　皇觉辨徳门一
　　九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表徳非徳无以显名有名未必具徳有徳名非虚唱是知名有真假徳有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今睹殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其徳不无其称而求其用是知有名无徳者外道也有徳有名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道场无虚假故发行是道场能办事故如是四弘六度俱称道场藉如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其徳语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超群故号如来十号具足既自觉于生死昏夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名徳无不色具其美徳无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有恱目之华体矬照水发溢群之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我浄出世亦有常乐我浄世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名徳佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至徳有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣并能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我浄之恒乐凡我咸巳仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然増到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘内外相副是名具足清浄度门颂曰紫实昧朱狂斯滥哲舛迳扬镳分源竞枻丽景或幽澄舒每缺水激波生烟深火灭情端徒总理向空彻不有明心谁驱圣辙
　　开物归信门二
　　如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便弘济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻睹行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵谘仰卧则开一实道三乘禀徳言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昏惑障重进不睹分卫国城退不闻八音辩说将由罪业深厚烦恼牢固非惟恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可绝发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺默使流晏安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁锁捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶纒匝而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲睹为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱锁洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当浄身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障浄尽无馀业累既除表里俱浄方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰睹法身无碍如囚脱枷钡自然见于王我今除烦恼亦必睹诸佛若不如是虽复殷勤倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如太山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔已后常行柔软调和心堪受心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪吝心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心専求多闻修离欲定奉戒清浄念报恩徳常怀恱豫不舎众生
　　颂曰生浮命舛识罔情违业云结影慧日潜晖逶迤修道极夜无归登山小鲁泛海难沂参珉见璧辨砾知玑迷其未远匪正何依
　　涤除三业门三
　　身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心静其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界已来至于此生由于身意造诸苦业并縁愚痴多违至教遂乃㤭慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋绕形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或淫佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煮炙𬊈瀹诸如此罪或为淫欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔巳有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑构扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧憎爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胸怀去邪务正经云不得贪欲瞋恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心会于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑绝意造细微难可壑尽广如诸经说其相状
　　颂曰乐由生灭患以身全业资意造事假言筌利衰毕倚荣辱兹纒燕骥匪蹑周锴徒鑴惑端夙绪爱境旌悬不勤一至何阶四禅
　　修理六根门四
　　经云罪无定相随因縁造既是因缘而生今亦随因縁而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清浄固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡验之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚构接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无宁息龟从河出水狗将啖龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去还出便得入水道人因悟我不及龟放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须总明六根罪业我从无始巳来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之事随顺履行获此双眼其浄甚少惟见无惭无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因縁随逐外声闻说正善信忠劝美不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行縁此因故唯闻一切不善音声不闻清浄正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因縁若闻正教戒徳妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽著由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮回常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因縁造过特多贪著厚味不净说法致此罪縁常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因縁多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始巳来意根因縁僃造众恶至人经教㧞苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尤重临死之时方悔虚过此大可耻六也
　　颂曰倾都丽佳绕梁之曲肥马轻裘蕙肴芳醁晦黑滋生昏嚚竞欲貌荡魂浮身甘意触灵龟摄根晴葵卫足虫草或虞人如不勗
　　生老病死门五
　　寻夫远劫已来三业所纒六根所惑染爱润业沈没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎冥冥漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识微苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷绝食冷如冰食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厕屋下熏上压无时不苦及将欲生倍复艰难如赤身赴刃叫声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极馀命无几涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日巳过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖扶况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不绝痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形骸不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气绝神逝形体萧索人物一统无生不终又经云去处悬远而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽冥幽冥会见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来五道劳我精神誓断贪源绝其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意颂曰秾华易迁繁蕉不实星发鲐肌邻光愒日二竖潜言十〈阙〉空术生之往矣高松萧瑟即化翻灵从縁坠质噬脐有讥嗟然何汨
　　克责身心门六
　　身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自克责经云见人之过口不得言已身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言巳美书云君子扬人之美不伐其善经云恕已可为譬勿杀勿行杖书云已所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非形分但以心表为言也经云佛为众生说法断除暗惑犹如良医随疾授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自克责当知求进是假名退检是实法欲渉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察挍试轻重故能却断无明退截老死愚暗灭则慧光发四相迁则戒徳显故知廉退者进之兆也贪进者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安涅槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知克责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自克责则无善而不归也
　　颂曰瞻彼进徳莫敢惑遑顾咨小智徒以太康岂无通术跋此榛荒虽有重离迹照萤光循情内负抚事外伤层罗一举空念高翔
　　检覆三业门七
　　克责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度群生上巳检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功徳已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过回向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜巳得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香散华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养巳得几过绕佛恭敬几十百匝如是检察会理甚少违道极多白浄之业裁不足言烦恼重障森然满目暗碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时闲议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶
　　颂曰浑风缅没旅俗胶加竞文内疾谁䩄心瑕再惟情反三省身华贵危穷滥贫慑豪奢邅回六蔽纷纶七邪不图厥始逸马难罝
　　诃诘四大门八〈四大谓地水火风也〉
　　上已检校所行多诸废惰由此四大招致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损痾疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无愧感何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻𫄨广室风扇牙簟春秋改节气候清爽复须轻软服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则瓜果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无惭不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可暂阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空之唯欲贪求无有休息是名无惭云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱暖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱著驱逼于我行杀盗淫我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍
　　颂曰迅矣百龄绵兹六入出没昏疑兴居爱习矻矻予求营营尔给匪徳日归惟殃斯集贪人败类无厌自及昭回不希玄墟何泣
　　出家顺善门九
　　上已检挍所行知乖道实远克责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜远尊之者责重法律精微信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当睹仪容端丽之人欲观仁义盛徳之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高远毁之者众书云城高则𧘂生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所吝惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣睹而弃之不顾八音是人所竞闻而绝之不听饰玩细滑人所保著而能精麤无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而已限以晷刻虚腹白衣则华屋嫓偶而已塜间离著又行住坐卧如是法礼拜围绕如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽馀如出家功徳经说
　　颂曰澡身浴徳晦迹埋名将安宝地谁留化城道场旷谧禅迳闲清风飘弗响震辙徒惊啸傲焉虑脱落何营长捐有结永寘无生
　　在家从恶门十
　　俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖各所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙吝之行用废大道乎且其积习胜业巳积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞋恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭吝不知礼节淫欲不择禽兽黜退不避亲族加以㤭慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉唯恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因縁恩爱一䌸著牵人入罪门女人有何好但是诸不浄何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不浄洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒啖人想贪色难饱无止足想恶知识妨浄行想三恶道增忧苦不断目靣唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色
　　颂曰石磨则磷玉生虽坚维居必徙岂曰能贤冰开春日兰败秋年教随类反习乃情迁命符三漏生偕十纒兹焉遂往忧畏方延
　　沈冥地狱门十一
　　万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目验述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不睹故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验冥漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黒虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处僃受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疏毁陷一切破坏和合瞋恚杀害贪淫欺诈邪命邪求及以邪见㤭慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽著酒食犯所受戒不知惭愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理
　　颂曰冥津殊复晓高听亦能卑阴墙虽两密幽夜有四知炎山翻烈火冰涧匝寒澌罗城振云幕锋树郁霜枝茹荼非云苦集木岂称危求仁曾已得长叹欲何为
　　出家怀道门十二
　　自大圣巳还性体未圆三相所迁四山作固所以如来kao智周域外尚假苦切之言令诸有生得入律行今居在凡愚善恶杂糅何能免点累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由著我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不巳渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱著顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则剪落纳衣瓶钵等于身无用略引数条不得自怠已去愦闹得空闲已离俗爱无攀縁已出驰动入寂定巳离染著得无碍巳舍苦境得无恼已离妻子无纒缚巳弃饰好厌华侈巳绝声色灭贪求巳断荣辱去我见巳向八正趣道门已披弘誓忍辱铠已服解脱涅槃衣已望毕竟空寂舍巳登慈悲喜舍堂已见回向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奨诫励修学故经云盖闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清浄一心者则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存亡自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不浄二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪著我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是僃行诸度妙行清浄广大安住寂静
　　颂曰韫石谅非真饰瓶信为假窃服皋门上滥吹溜轩下鳯祀徒惊心驺文终好野实相岂或照浮荣未能舍迹殊冠冕客事袭驱驰者已矣歇郑声无然乱周雅


　　释文纪卷十七
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十八
　　眀　梅鼎祚　辑
　　南齐〈二〉
　　净住子净行法门〈二〉
　　在家怀善门十三
　　前巳闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黒暗所纒故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆湏将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既眷属纒绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞋起是为欲不瞋恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮啖之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛纒累僃诸苦恼不亲三宝不近正法穷迷暗障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋年三长斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昏翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接群生学佛威仪入如来室著如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严颂曰处尘贵不染被褐重怀珠美玉曜幽石曾兰挺丛刍四民不为侣三界岂能渝谅兹亲爱染宁以财利拘烦流舍智宝榛路坦夷途万物竟何匹烈火树红芙
　　三界内苦门十四
　　夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所纒身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知惟苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服眀不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动眀知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意湏㬰颜貌变改发白面黒伤痛少年华美之艳故知此色本自是苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁会观听无厌何意小久便致昏倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昏心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系䘮身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓淫佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲辄有疲困抽脑彻髓头眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知淫佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死
　　颂曰心怨动纷绕情怡辄迁互欢爱一离远伤忧坐衰暮连幌结清阴高台起风露腐毒縁芳旨夭伐实修嫭欲网必亏生繁罝或全眇眇夜何期悠悠终肯悟
　　出三界外乐门十五
　　佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而巳又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈群小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光眀洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶相高眀若不诳众生赞扬其徳得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺发相若以光灯供养施人得佛项出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若绝滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若绝口四过得佛方颊车广长舌相若行施平cq=127等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛阴马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右绕从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细软相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胸卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常读诵不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七宝房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑纒之所致也故当勤加精进修行此行便出三界颂曰端襟测烦海矫步写埃氛三受犹绝雨八苦若浮云输心仰圆极罄质委方坟朝游净国侣暮集灵山群灯祇开远照香宇荐嘉薫俛首睇人俗信矣静为君
　　断绝疑惑门十六
　　夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精粗或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而反见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促夀眷属残灭而反延年夀考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而睹丰饶此乃縁其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云涅槃寂灭之乐而愚夫恶死不知远死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染著以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如雠而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计䜛害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕縁理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝啖肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志颂曰生涂非一理识绪固饶津徒骇东陵富空嗟北郭贫国生曽已戾颜氏信为仁逢尤昭往业习善会兹身勤忧永夷泰晏安终苦辛令名且云重岂若树良因
　　十种惭愧门十七
　　既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可惭愧经云惭愧得具足能灭暗障故又云惭如鐡钩能制人非法若无惭愧与诸禽兽无相异也涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他作惭者内自羞耻愧者发露向人有惭愧故则能恭敬父母师长怀惭愧故罪则除灭显相如此各湏惭愧顺清白法事乃无量略举十条以为纲要第一惭愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二惭愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三惭愧诸子然彼实能晨昏定省色养无亏而终贫煎无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昏实为可愧第四惭愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受増上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五惭愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六惭愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五榖丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈惰深是可愧第七惭愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资縁故隆正业而惑不全失于敬重亦可深愧第八惭愧良友知识化导见佛因縁令具梵行大经唱示而我闻谏反以为雠背逆三归礼向神俗迷著善导故违正诲深可为愧第九惭愧所化诸人由我无徳久不种縁致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可惭愧第十惭愧天龙神鬼护法冥祇我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒惟知负恩但增惭愧
　　颂曰神膏施唯重玄酒恩未隆眀玑隋水上润玉蓝田中禀天性所极资敬道攸崇羽毛共以势轮轨相为通报徳怆前雅酬言爱馀风遵途每多舛顾省能无忡
　　极大惭愧门十八
　　惭愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假惭愧书云内省不疚何忧何惧又曰心茍无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故惭愧亦应无量前已略举大致其中支𣲖不可缕悉更立此门使寻文求旨知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在已而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无惭之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行惭愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能讃勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应惭愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围绕礼拜者自懒惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福弘道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘谘者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知惭知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人夀命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右胁卧各九百万亿岁尔后更历诸馀地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应湏极大惭愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所湏缯纩皮革无不损生残命著他皮肉还养肉身乃至食啖一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳软滑贪嗜美味无羞无耻湏臾变改臭不可近将行将坐如厕不殊何有智者于食生贪若生贪者大湏惭愧与彼畜兽复何取别颂曰冬狐理丰毳春蚕绪轻丝形骸翻为阻心识还自欺华容羁丱日生平少年时驱车追侠客酌酒弄妖姬但念目前好安知身后悲惕然一以愧永与情爱辞
　　善友劝奖门十九
　　夫能了除疑惑内发惭愧劝奖之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在鲍鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因縁是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然眀白但以任情适道则进趣之理迟善友劝奖便勇猛之心疾经有奖课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若绝粮思味其于饥渴终无济益故略引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服翫鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奖令施衣服及以室宇若见甘味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奖令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭㤭慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貎端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趣故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三宝福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝
　　颂曰兰室改蓬心栴崖变伊草丹青有必渝丝素岂常皓曲辕且绳直诡木遂雕藻一篑或成山百里倦中道隆汉乃王臣失楚信元保勉矣徳不孤至言匪虚造
　　戒法摄生门二十
　　前巳劝奖于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趣无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训永处三涂人天长绝是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功徳皆不得生良以三涂苦报罪障所纒人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先眀此教然三归五品戒法两科七众小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原湏依三宝者盖由佛法僧宝天人所尊归依生信必能出有若归邪神反増苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故湏先定邪正方识逆顺经云信为道元功徳之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为宝何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛涅槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功徳自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为宝能招利乐正心依仗近获人天远登无学此则三宝区别之门若论极教理惟一统照无不周照周等觉谓之佛宝体无非法谓之法宝至徳常和谓之僧宝此乃体一义三同性三宝众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常说
　　颂曰金山严宝仞琼畹烈瑶荑墙狐议不窟檐燕岂能栖净花庄思序慧沼盥身倪六群傥未一七众固恒齐端仪有直景正道无倾蹊维宫超以悟襄野竟何迷
　　自庆毕故止新门二十一
　　从前发心已来知至徳可归检校克责灭诸恶门疑惑既遣惭愧续修劝奖兼行戒徳又显得舍如是之罪障餐听若斯之胜法岂得不踊跃欢喜嗟抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长夀天难六虽得人身盲聋喑痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三宝肆意轻侮此身死已便在三途随业沉没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不睹正法徒生一世増长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自宽今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难脱而今同得远于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长夀天不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱回以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者湏知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家専信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻微蒙报历遐劫馀福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归
　　颂曰春非我春秋非秋一经长夜每悠悠陶形练气住元造启蒙夷阻出重幽荣公三乐非为旷箕生五福岂能求灵姿妙境往难集微言至道此云修年逢生幸曾以庆盈愆贰过傥知忧毕故断新别苦海希贤庶善凭智流
　　大忍恶对门二十二
　　夫道从苦生不由乐果徳凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万劫所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不竒哉所谓火中生莲华此实为希有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧眀满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无弘誓但弘誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难蹈炽火历冰霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道场可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功徳之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱著忍㤭慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣
　　颂曰春山之下玉抵禽汉水之阳璧千金清业神居徳非重洁巳愚侣道已深爱憎喜怒生而习荣华芳旨世所钦鸿才巨力万夫敌谁肯制此方寸心逸骥狂兕犷不御繁羁密柙傥能禁遣情遗事复何想寂然无待恣幽寻
　　縁境无碍门二十三
　　经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便睹缚纒更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累纒绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车轝人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发竒特心冥漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不睹八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不达意旨九累碍也今欲诵习经典受已忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由远诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于他而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在已而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是永隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必湏弃凡夫缚凡夫缚者惟愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧床百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳
　　颂曰恍象惚物终不名龙举鸾集竟谁辩绝智亡身孰为碍韬名戢曜故能显匪日匪月灼以悬安飞安翔虚而践壁石无间恣出没水火有性任舒卷敷教应俗骛泉流现迹依方迅风转大哉超世莫与群希辕慕舜宜自勉
　　一志努力门二十四
　　从初辨徳极于无碍善恶二途凡圣苦乐眀了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智巳以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相纒所以情识暗弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奖之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无眀怨贼斗战亦不异世间剠敌相御世间则湏金钲壮其气鼓钟激其忿郁怫増其怒决烈成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道场之幡击甘露之鼓著弘誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登懽喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无眀老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入暗惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积徳久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力微复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切巳力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽眀圣鉴照览穷途故敢发言托文现意
　　颂曰豫北二山尚有移河中一洲亦可为精诚必至霜尘下意气所感金石离有子刺掌修名立王生擢发美誉垂自来勤心少骞坠何不努力出忧危胜幡法鼓萦且击智师道众纷以驰有常无我俨既列无明有缚孰能窥
　　礼舍利宝塔门二十五
　　大圣诠化随机感益譬若一音说法各得其解是故应以现生蒙利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家蒙利者所以舍金轮位剃除须发应以相好蒙利者所以现成正觉坐菩提树应以实相蒙利者所以三转法轮十二部经应以灭度蒙利者所以双树濳辉现于涅槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于涅槃者复是増发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心澘然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖祢之庙睹灵若在歔欷无颜如来殷勤令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未蒙解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零惭颜哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在髅盖舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣钵水瓶锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树宝塔敬礼如来转法轮处宝塔敬礼如来般涅槃处宝塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛涅槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不绝
　　颂曰越人铸金诚有思魏后妆木亦云悲中贤小节犹可恋去圣弥远情弥滋祇树萧条多宿楚王宫寂寞鲜遗基设像居室若有望开仪驻㬌暧如之连乡共日独先后道悠命舛将无时倾怀结想恻以慕垂灵写照拂尘疑
　　敬重正法门二十六
　　诸法本空寂灭无说以因縁故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如筏喻者可以情悉然群生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于宝殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随縁示教种种说法及于涅槃但有声教计随言说必致沦亡然以义理谈玄正宗无昧言虽得䘮金旨难乖故立法依用永刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英儁击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千馀卷词义眀敏谈味无遗近则安国利人远则超凡证圣备如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如正法藏敬礼十方一切诸佛所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤劫初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黒蜂山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通逹无碍颂曰出不自戸将何由行不以法欲焉修之燕入楚待骏足陵河越海寄轻舟仁言为利壮已博圣道弘济邈难求通眀洞烛焕曽景深凝广润湛渊流翼善开贤敷教义照蒙启惑涤烦忧功成弗有名弗居淡然无执与化游
　　奉养僧田门二十七
　　僧称福田群道宗尚斯何故耶良由发蒙俗之幽心启正道之遐趣拯沈沦而将济于三有御法纲而弘护于万龄由是道被天下徳光四俗能生善种号曰福田徳响犍槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为雠隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不远僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日湏三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三宝之一员盛徳可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗纒紏封附昏迷处处生著何能远出是以树立僧宝为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超八表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无馀方出诸有今以形累有縁多湏资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三宝故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧宝敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼救苦大士观世音菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼灭罪大士虚空藏菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行縁觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头卢阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗𥈑罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不坠恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有
　　颂曰五玉已润谈而信八桂虽芳风乃扫妙理至言惟圣宝不自伊人孰弘道照空观法识迁流抚俗瞻光厌生老绝灭情嗜断懽怡纵落豪荣弃雕藻亲爱倏忽信风烟财利悠悠若尘草测以龙云岂曰高濯足江汉更惭皓
　　劝请増进门二十八
　　劝请者殷勤之至意也由发殷勤之意则愿善之情深矣是故于一切纎微之善咸湏殷勤劝请増进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸徳本劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请令修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度群生菩萨智未眀我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍夀命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此殷勤心是故稽首礼颂曰俟河之清逢圣朝灵智俯接一其遥白日驰光不流照葵藿微志徒倾翘遍盈空有尽三界绵塞宇宙罄八辽徳光业遂升至觉寂寞常住独能超煎灼欲火思云露沈汨使水望舟桥弘慈广度昔有誓法轮道御且徐䮽
　　随喜万善门二十九
　　众生以愚惑故多怀嫉妒増上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄増恼热増长惑业生死不绝是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有微细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功徳我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药悲怜业如是等功徳我今悉随喜旷路作好井桥船度人物园林池花果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功徳我今悉随喜造经流法教然灯发慧眀习诵及转读决了诸义趣若复为人说倍増欢喜心如是诸功徳我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及宝刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功徳我今悉随喜若有造僧坊床帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功徳我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛
　　颂曰闻善若巳烛良书见贤思齐美通诰感幽动地孝有诚殒首流肠忠为操振礼摛文弘宪则机谋飙勇静奸暴眀白入素志冲闲高论穷微契神奥捐躯济物不邀名轻财贵义岂期报百行万善纷涂轨求诚罄想毕欢蹈
　　回向佛道门三十
　　言回向者以不著为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆縁耽著果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有微福回施群生向于佛道者则于果报不复生著便于生死萧然解脱故经云如所说修行回向为大利是以一切所作善业皆应回向兼劝众生不著果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保著自非愚暗所以贪受此身少有慧眀何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪著回流生死十方诸众生所行微善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉回向佛道一切诸外道种种勤苦行五热灸其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为回向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福徳又能善说法开化众妙福回向施群生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦回施群生共向无上道十方诸辟支自然成縁觉深悟在别世晓了因縁法隐显化众生独处乐善寂如是兼一切尽回向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众徳本亦回施众生归向无上道一切诸善等乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令与一切同入真妙境著回有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝回向发此无著心是故稽首礼
　　颂曰悠悠九土各异形扰扰四俗非一情驱车秣马徇世业市交鬻义衒虚名三墨纷纭殊不会七儒委郁曽未并吉凶拘忌迺数术取与离合实纵横朝日夕月竟何取投岩赴火空损生咄嗟失道尔回驾沔彼流水趣东瀛
　　发愿庄严门三十一
　　原众恶所起皆縁意地贪瞋痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于縁起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱微起相见即自觉察寸护六根不令尘染常发弘愿以自庄严愿一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪淫邪艳惑人之色不看瞋恚丑状屠裂愚痴疑暗倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和会善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功徳如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能薰九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸徳香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪淫细滑生欲乐触不觉镬汤寒冰之触饿鬼畜生诸苦恼触四百四病寒热风霜蚉䖟蚤虱饥渴困苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染
　　颂曰心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮驾法云腾危城兮出尘馆芳珠煜兮闻岁时宝树飗兮警昏旦清露溥甘永以挹喜园流采常为玩无待殷鼎方丈羞安用秦筝纎指弹勤诚款愿长不渝习苦尘劳从此捍〈并广弘眀集〉













　　释文纪卷十八
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷十九
　　明　梅鼎祚　辑
　　南齐〈三〉
　　明僧绍〈字承烈平原鬲人宋元嘉中渡江齐永明中徴国子祭酒不就舍宅为摄山栖霞寺〉正二教论〈道士有为夷夏论者故作此以正之〉
　　及闻殊论锐言置家有惧诬圣将明其归故先详正所证二经之句庶可两悟幽津
　　论称道经云老子入关之西天竺维卫国国王夫人名曰清妙老子因其昼寝乘日之精入清妙口中后年四月八日夜半时剖右腋而生堕地即行七步举手指天曰天上天下唯我为尊三界皆苦何可乐者于是佛道兴焉〈事在玄妙内篇此是汉中真典非穿凿之书〉正曰道家之旨其在老氏二经敷玄之妙备乎庄生七章而得一尽灵无闻形变之竒彭殇均寿未睹无死之唱故恬其天和者不务变常安时处顺夫何取长生若乘日之精入口剖腋年事不符托异合说称非其有诞议神化秦汉之妄妖延魏晋言不经圣何云真典乎
　　论称佛经云释迦成佛巳有尘劫之数或为儒林之宗国师道士〈此皆成实正经非方便之说也〉正曰佛经之宗根明极教而三世无得俗证觉道非可事显然精深所会定慧有徴于内缘感所应因果无妄于外夫释迦发穷源之真唱以明神道之所通也故其练精研照非飬正之功微善阶极异殆庶自崖道济在亡形而所贵非全生生生不贵存存何功忘功而功著寂灭而道常出乎无始入乎无终靡应非身尘劫非遐此其所以为教也
　　论曰二经之旨若合符契正曰夫佛开三世故圆应无穷老止生形则教极浇淳所以在形之教不议殊生圆应之化爰尽物类是周孔老庄诚帝王之师而非前说之证既关塞异教又违符合之验矣
　　论曰道则佛也佛则道也正曰既教有方圆岂睹其同夫由佛者固可以权老学老者安取同佛茍挟竞慕高撰会杂妄欲因其同树邪去正是乃学非其学自漏道蠹祇多不量见耻守器矣
　　论曰其入不同其为必异各成其性不易其事又曰或照五典或布三乘教在华而华言化夷而夷语又曰佛道齐乎达化而有夷夏之别正曰寂感遂通在物必畅佛以一音随类受悟在夷之化岂必三乘教华之道何拘五教冲用因感既夷华未殊而俗之所异孰乖圣则虽其人不同然其教自均也
　　论曰端委搢绅诸华之容也剪发缁衣群夷之服也正曰将求理之所贵宜无本礼俗㳂袭异道唯其时物故君子豹变民文先革颛孙膺训丧志学殷夫致德韶武则禅代异典后圣有作岂限夷华况由之极教必拘国服哉是以系其恒方而迷深动踬矣水陆既变致远有节舟车之譬得无偏乎而刻船守株固以两见所归论曰下弃妻孥上废宗祀嗜欲之物咸以礼伸孝敬三典独以法屈悖德犯顺曽莫之觉又曰全形守祀继善之教也毁貌易姓绝恶之学也理之可贵者道事之可贱者俗正曰今以废宗祀为犯顺存嗜欲以申礼则是孝敬三典在我为得俗无必贱矣毁貌绝恶自彼为鄙道无必贵矣爱俗拘奋崇华尚礼贵贱迭置义成独说徒欲蠹粥于凡观岂期本理于圣言邪
　　论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生正曰侯王得一而天下贞莫议仙化死而不亡者寿不论无死臆说诬滥辞非而泽大道既隐小成互起诚哉是言其诸诬诡谤慢欲以茍济其违求之圣言固不容讥矣今之道家所教唯以长生为宗不死为主其练映金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化是其托术验而竟无睹其然也又称其不登仙死则为鬼或召补天曹随其本福虽大乖老庄立言本理然犹可无违世教损欲趣善乘化任往忘生生存存之旨实理归于妄而未为乱常也至若张葛之徒又皆离以神变化俗怪诞惑世符咒章劾咸托老君所传而随稍増广遂复远引佛教证成其伪立言舛杂师学无依考之典义不然可知将令真妄浑流希悟者永惑莫之能辩诬乱巳甚矣
　　客既悉于佛老之正犹未涉其津今将更粗言其隅而使自反焉夫理照研心二教两得乃可动静兼尽所遇斯乘也老子之教盖修身治国绝弃贵尚事止其分虚无为本柔弱为用内视反听深根宁极浑思天元恬高人世浩气飬和失得无变穷不谋通致命而俟达不谋巳以公为度此学者之所以询仰馀流而其道若存者也安取乎神化无方济世不死哉其在调霞羽蜕精变穷灵此自缮积前成生甄异气故虽记竒之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物类大若麟凤怪瑞小则雀雉之化夫既一受其形而希学可致乎至乃颜孔道邻亲资纳之极固将仰灵尘而止欲从末由则分命之不妄有推之可明矣故仲尼贵知命而必有所不言伯阳去竒尚而固守以无为皆将以抑其诞妄之所自来也然则穷神尽教固由之有宗矣道成事得各会之有元矣夫行业著于前生而强学以求致其功积习成于素孱而横慕以妄易其为首燕求越其希至何由哉故学得所学而学以诚也为其可为而为可致也则夫学镜生灵中天设教观象测变存而不论经世之深孔老之极也为于未有尽照穷縁殊生共理练伪归真神功之正佛教之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然静止大方乃虽蔽而非妄动由其宗则理通而照极故必徳贵天全自求其道崇本资通功归四大不谋非然守教保常孔老之纯得所学也超宗极览寻流讨源以有生为尘毒故息敬于君亲不敬议其化异不执方而骇竒妙寂观以祐思功积见而要来则佛教之粹明于为也故夫学得所学则可以资全生灵而教尊域中矣明为于为将乃㓕习反流而邈天人矣过此以往未之或知洗虑之得其将在兹〈弘明集〉
　　王融〈字元长琅邪临沂人中书郎〉
　　谢竟陵王示法制启
　　翔慧烛于昏涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制觧网出界之训灭惑浄照之旨固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩耼周筲竽尼旦所谓窥七泽而狭潢污登太山而小天下
　　法门颂启
　　伏以迦文启圣道冠百灵常住置言理高万乘神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮弘汲引以济俗鹤林双树显究竟以开氓惜乎祇园灭影鹫岳沦光微辞既遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈巳则仁兼旦奭随方申道则慧一浄名驱率土于福林入苍黔于正术〈并艺文类聚〉
　　张融〈字思光畅之子司徒左长史〉
　　门论致诸贤书〈齐书融玄义无师法而神觧过人白黑谈论鲜能抗拒〉
　　吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通逹迹成异其犹乐之不沿五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书与二何两孔周剡山茨
　　少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留㡬气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸毎遽不缝不徙也欲使魄后馀意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若〈融著通源之论其名少子〉
　　周颙难张长史门论书〈并问　颙于锺山立山茨精舍与张融遇辄以玄言相滞弥日不解〉
　　周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奨敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况
　　通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说
　　通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源毎沿教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要
　　通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究渉理类所关不得无请
　　答周颙书〈并答所问〉
　　张融白吾末能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予竒意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
　　周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既巳深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时冝迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
　　周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不冝异其所以之异
　　周之问曰未知高鉴缘何识本答彼周曰综识于本巳吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
　　周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼周曰得意有本何至取教
　　周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有竒即耳
　　周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之斗田非文王所知也碎白玉以泯斗其别有尊者乎况夜战一鸿妄称凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰茍合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣冝本迹匪情急矧吾巳有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
　　周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾巳谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
　　周颙重答张长史书〈并重问〉
　　周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未巳也辄复往研迟承来析
　　通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰无有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何绩但纷纷横沸皆由著有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静渉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然夫大士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知渉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无馀既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而巳邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通
　　通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之兴释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释渉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣茍然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未渉于大方不敢以通源相和也通源曰足下欲使伯阳不静道宁可得乎使静而不怕道亦于何而可得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三家所蕴傥赡馀虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳
　　通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道未一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其未一于佛者则是真谛实义沿文可见矣将沿于道章而得之乎为沿于德篇而遇之也若两无所沿而玄德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
　　通源曰虞芮二国之斗田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特逹而判讼若斯良虞芮之所以于邑也
　　通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾翮不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛教翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉
　　通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会邪虽非义本纵言冝及想释本多暇幸惠馀音〈弘明集　释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文旨存义本〉
　　与周颙论释法宠书〈法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙济学成实论融与颙书称之〉
　　古人遗族故留儿女法宠法师绝尘如弃唾若斯之志大矣远矣〈续高僧传〉
　　周颙〈字彦伦汝南安成人历国子博士兼著作　广弘眀集梁普通年中颙遗𦙍书误颙卒齐未尝入梁齐书明载〉
　　抄成实论序
　　寻夫数论之为作也虽制兴于晚集非出于一音然其所以开家命部莫不各有弘统皆足以该领名数隆赞方等契阔显益不可訾言至如成实论者总三乘之秘数穷心色之微阐标因位果觧惑相驰凡圣心枢罔不毕见乎其中矣又其设书之本位论为家抑扬含吐咸有宪章则优柔窥探动开奖利自发聚之初首至道聚之本章其中二百二品鳞彩相综莫不言出于奥典义溺于邪门故必旷引条绳碎陈规墨料同洗异峻植明涂禆济之功实此为著者也既效宣于正经无染乎异学虽则近泒小流实乃有变方教是以今之学者皆云志存大典而发迹之日无不寄济此涂乘津骛永本期长路其书言精理赡思味易耽顷遂赴蹈争流重趼相蹑又卷广义繁致功难尽故夐往不旋终妨正务顷泥洹法华虽或时讲维摩胜鬘颇参馀席至于大品精义师匠盖踈十住渊弘世学将殄皆由寝处于论家永均于弱丧是使大典榛芜义种行辍兴言怅悼侧寐忘安成实既有功于正篆事不可阙学者又遂流于所赴此患冝裁今欲内全成实之功外蠲学士之虑故铨引论才备详切缓刊文在约降为九卷删賖采要取效本根则方等之助无亏学者之烦半遣得使功归至典其道弥传波若诸经无坠于地矣业在心源庶无裁削之累令典故全岂有妨于好学相得意于道心可不谋而随喜也〈出三藏记集〉
　　与何𦙍劝止杀书〈颙清贫寡欲终日蔬食虽有妻子独处山舍王俭尝谓颙曰卿山中何所食颙曰赤米白盐绿葵紫蓼文惠太子问颙菜食何味最胜颙曰春初早韭秋末晚菘时何𦙍亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何𦙍颙曰三涂八难共所未免然各有其累周妻何肉后𦙍亦断食肉犹欲食白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之竟陵王见学生锺岏议谓可食大怒颙与书劝令菜食𦙍纳之遂绝血味〉
　　丈人之所以末及遐蹈者或在不近全菜耶脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载䇿其来实远谁敢干议观圣人之设膳羞仍复为之品节盖以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕已为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可賖而终身朝晡资之以味彼就冤残莫能自列我业久长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步冝愍观其饮啄飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛群闭豢重圏量肉揣毛以俟枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣良快如使此道果然而受形未息则一往一来一生一死轮回是常事杂报如家人天如客遇客日鲜在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨凫夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自污肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳〈南齐书　或在不近全菜耶广弘明集作惑在于不全菜耶脱洒离析之讨鼎俎作挫折之升鼎俎陵轶作陵轹无逾作无过以味作以永岁冤残作怨酷列作申飞行作飞沈人应作使人心心作甘心恣忍作恣意盛群作成群闭圈作闲圈百为作可为受形未恩一无受字生死二句作生死常事遇客日鲜作过客日少吾侪作吾修自及作自念虽无身践作虽不身残晨凫夜鲤作升凫沈鲤经盗手作一经盗手寸言南史作片言广弘明集多愧耻止〉
　　锺岏
　　车螯蚶蛎议
　　䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎睂目内阙惭浑沌之竒矿壳外缄非金人之慎不悴不荣曽草木之不若无馨无臭与瓦砾其何算故冝长充庖厨永为口实
　　王琰
　　冥祥记自序〈琰太原人㓜于交阯贤法师所受戒以观音金像令供飬奉还扬都寄南涧寺琰昼梦像立座隅即驰迎还其夕南涧失像十馀盗毁铸钱至宋大明中以此像寄多宝寺琰适荆楚十馀年及还扬都梦在殿束众小像内诘旦造寺如梦便获建元元年七月十三日也琰为冥祥记自序其略云〉
　　此像常自供飬庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此徴觌缀成斯记夫镜接近情莫逾仪像瑞验之发多自是兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若真盖得相乎今东夏景模神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必克由容好而能然也故沉石浮深实阐闽吴之化尘金泻液用舒彭宋之祸其馀铨示繁方虽难曲辨率其大扺允归自从若夫经塔显效旨证亦同事非殊贯故继其末〈法苑珠林　集神州塔寺三宝感通录尘作瘗泻作写舒作绵祸作福〉刘虬〈字灵预南阳涅阳人礼诵长齐研精佛理仕南郡丞免归累徴不就〉
　　无量义经序
　　无量义经者取其无相一法广生众教含义不赀故曰无量夫三界群生随业而转一极正觉任机而通流转起灭者必在苦而希乐此叩圣之感也顺通示现者亦施悲而用慈即救世之应也根异教殊其阶成七先为波利等说五戒所谓人天善根一也次为拘邻等转四谛所谓授声闻乘二也次为中根演十二因缘所谓授缘觉乘三也次为上根举六波罗蜜所谓授以大乘四也众教冝融群疑须导次说无量义经既称得道差品复云未显真实使发求实之冥机用开一极之由绪五也故法华接唱显一除三顺彼求实之心去此施权之名六也虽权开而实现犹掩常住之正义在双树而临崖乃易我净之玄音七也过此以往法门虽多撮其大归数尽于此亦由众声不出五音之表百氏并在六家之内其无量义经虽法华首载其目而中夏末睹其说每临讲肄未尝不废谈而叹想见斯文忽有武当山比丘慧表生自羌胄伪帝姚略从子国破之日为晋军何澹之所得数岁聪黠澹之字曰螟蛉飬为假子俄放出家便勤苦求道南北游寻不择夷险以齐建元三年复访竒搜秘远至岭南于广州朝亭寺寓中天竺沙门昙摩伽陀耶舍手能隶书口觧齐言欲传此经未知所授表便殷勤致请心形俱至淹历旬朔仅得一本仍还峤北赍入武当以今永明三年九月十八日顶戴出山见校弘通奉觌真文欣敬兼诚咏歌不足手舞莫宣辄䖍访宿觧抽刷庸思谨立序注云
　　自极教应世与俗而差神道救物称感成异玄圃巳东号曰太一罽賔以西字为正学东国明殃庆于百年西域辩休咎于三世希无之与修空其揆一也有欲于无者既无得无之分施心于空者岂有入空之照而讲求释教者或谓会理可渐或谓入空必顿请试言之以筌幽寄立渐者以万事之成莫不有渐坚冰基于履霜九仞成于累土学人之入空也虽未圆符譬如斩木去寸无寸去尺无尺三空稍登宁非渐耶立顿者以希善之功莫过观法性法性从縁非有非无忘虑于非有非无理照斯一者乃曰觧空存心于非有非无境智犹二者未免于有有中伏结非无日损之验空上论心未有入理之效而言纳罗汉于一听判无生于终朝是接诱之言非称实之说妙得非渐理固必然既二谈分路两意争途一去一取莫之或正寻得旨之匠起自支安支公之论无生以七住为道慧阴足十住则群方与能在迹斯异语照则一安公之辩异观三乘者始篑之日称定慧者终成之实录此谓始求可随根而三入觧则其慧不二譬喻亦云大难既夷乃无有三险路既息其化即亡此则名一为三非有三悟明矣生公云道品可以泥洹非罗汉之名六度可以至佛非树王之谓斩木之喻木存故尺寸可渐无生之证生尽故其照必顿案三乘名教皆以生尽照息去有入空以此为道不得取像于形器也今无量义亦以无相为本若所证实异岂曰无相若入照必同宁曰有渐非渐而云渐密筌之虚教耳如来亦云空拳诳小儿以此度众生微文接粗渐说或允忘象得意顿义为长聊举大较谈者择焉〈大藏草字函　九仞句出三藏记云九成作于累土〉
　　王屮〈字简栖琅邪临沂人齐朝起家郢州从事为辅国录事参军〉
　　头陀寺碑文〈姓氏英贤录屮为头陀寺碑文词巧䴡为世所重碑在鄂州题云齐国录事参军琅邪王屮制〉
　　盖闻挹朝夕之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其远近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彝伦者必求宗于九畴谈阴阳者亦研㡬于六位是故三才既辨识妙物之功万象巳陈悟太极之致言之不可以巳其在兹乎然爻系所荃穷于此域则称谓所绝形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯弘六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其涅槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩冥立一音称物宫商濳运是以如来利见迦维托生王室凭五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交丧于是玄关幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽群有唱无縁之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘劫时义远矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟恍惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振颓纲俱维绝纽䕃法云于真际则火宅晨凉跃慧日于康衢则重昏夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩蓠之固既而方广东被教肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林远肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峯削成日月之所回薄西眺城邑百雉纡馀东望平皋千里超忽信楚都之胜地也宗法师行洁珪璧拥锡来游以为宅生者缘业空则縁废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身徇肌肤于猛鸷班荆䕃松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师真节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易远僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王绝业祖武宗文之徳昭升严配格天灮表之功弘启兴复是以惟新旧物康济多难步中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一𠊱粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌龟蒙之故实政肃刑清于是乎在宁远将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳暄智刃所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于己安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有馀间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以悦来工以心竞亘丘被陵因高就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹艧九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿宝相永藉闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理怀渊远今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称伐亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾远而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判玄黄气分清浊渉器千名含灵万族淳源上派浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃眷中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六岁亦既成徳妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水宝树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维玄津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临晲通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭皋幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载怀兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容巳安桂深冬燠松疏夏寒神足游息灵心往还胜幡西振贞石南刊〈文选　地一作识其涅槃之蕴也作蕴乎濬作浚伐作代倚作𠊓〉
　　虞羲〈字子阳会稽人建安王记室参军〉
　　庐山香罏峯寺景法师行状
　　法师讳僧景本姓欧阳衡阳湘乡人也资无始之良因得今生之远悟黄中通理幼而自然好诵经善持操行止有方身口无择十岁而孤事母尽孝母为请室良家非其好也辞不获命弱冠以世役见羁于时戎马生郊羽檄日至躬擐甲胄跋履山川且十年矣虽外当艰棘而内结慈悲故未离人群已具息心之行后行经彭蠡见庐岳而悦之于是有终焉之志复反湘川稍弃身非所味道忘食日一菜蔬后得出垒门便离妻室忽梦庐山之神稽首致敬曰庐山维岳峻极于天是曰三宫壁立万仭欲屈真人居之真人若不见从则此山永废矣又梦受请而行至香罏峯石门顶见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有于是鸡鸣戒旦便飘尔晨征于时江陵僧徒多有行业或告法师曰荆州法事大盛乃因此东枻自夏首西浮遇僧浄道人深解禅定乃曰真吾师也遂落发从之住竹林禅房始断粒食默然思道或明发不寐刺史闻风而悦欲相招延或曰此公乃可就见不可屈致也于是累诣草庐遂服膺请戒江汉人士亦回向如云先是神山庙灵验如响侵迕见灾且以十数法师考室其㫄神遂见形为礼使两神童朝夕立侍有女巫见而问之法师不答庐山神复来固请以永明十年七月振锡登峯行履所见宛如梦中乃即石为基倚岩结构匡坐端念虎豹为群先徳昙隆慧远之徒亦卜居于此既人迹罕至遂不堪其忧且山气□氲令人头痛身热曽未几时莫不来下唯法师独往一去不归既却禾黍之资不避霜露之气时扪萝越险行动若飞或有群魔不喜法师来者能使雷风为变以试法师既见神用确然群魔乃止久之复随险幽寻造石梁石室灵山秘地百神之所遨游也法师说戒行香神皆头面礼足昔神人吴猛得入此游观自兹厥后唯法师复至焉羲皇已来二人而已矣初法师入山二年禅味始具每敛心入寂偏见弥勒如来常云宿植之縁也建武四年春忽语弟子曰吾寿当九十但馀年无益于世而四大有累于人思拯助众生不得久留此矣七月二十一日标极岭西头为安尸之处人莫之知也后七日而疾疾后七日而终春秋五十八临终合掌曰愿即生三途救一切众生苦又曰吾以身施乌鸟慎勿埋之初法师唤下寺数人安居讲授或谓法师曰今欲出山寻医又劝进饮食法师曰吾累在此身及吾无身吾有何累勿多言也迁化旬有六日容貌如生两指屈握伸之随复如故宿徳比丘皆曰夫得道人多以七为数法师自疾至殁不其然欤两指不伸亦良有以也初罏峯孤绝羽翼所不至自法师经始常有双乌来巢及法师即化乌亦永逝矣唯法师宿藉幽源久素浄业故慈悲喜舍习与性成微妙玄通因心则有入山林而不出绝荣观而超然若乃八珍强骨之资九转延年之术皆如脱屣矣唯直心定志在无价宝舟爱䕶化城期为彼岸钻仰不测故未得而名焉〈广弘明集年一作华〉
　　释玄畅〈姓赵河西金城人凉州出家宋元嘉中达扬州齐永明初终京师〉
　　诃梨跋摩传序〈僧祐云余寻诃梨跋摩述论明经枢机义奥后进所驰荆州畅公制传颇征事迹故复兼录附之序末虽于类为乖而显证是同焉〉
　　诃梨跋摩者宋称师子铠佛泥洹后九百年出在中天竺婆罗门子也若人之生也固亦命世而诞幼则神期秀拔长则思周变通至若世典围陀并是阴阳竒术提舎高论又亦外诰情辩皆经耳而究其幽遇心而尽其妙直以世训承习弗为心要也遇见梵志导以真轨遂抽簪革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子其师既器而非凡即训以名典迦旃延所造大阿毗昙乃有数千偈而授之曰此论盖是众经之统例三藏之要目也若能专精寻究则悟道不远于是跋摩敬承钻习功不逾月皆精其文义乃慨焉而叹曰吾闻佛旨虚寂非名相所议神澄妙绝罕常情攸测故为先达之所遵崇我亦注心归仰如今之所禀唯见浮繁妨情支离害志纷纭名相竟无妙异若以为先圣应期适时之渐斯则教之流非化之源矣遂乃数载之中穷三藏之旨考九流之源方知五部创流荡之基迦旃启偏竞之始纷纶遗踪谋方百辙由使归宗者昧其繁文寻教者惑其殊轨夫源同末异乃将衰之征然颓纲不振亦弘道者之忧也遂抗言五异辩正众师务遵洪范当而不让至乃敏捷锋起苞笼群达辩若悬河清对无滞于时众师雷动相视阙如后以他日集而议曰此子恃明凌轹旧徳据言有本未易可倾迈年值此运也如何或有论者曰岂唯此子才明过人抑亦吾等经论易穷耳意谓学无自足暗则谘明明昧之分已自可知何为茍守偏识不师广见耶诸耆徳曰相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣当不能忽废旧业问道少年明矣何者夫根同叶散像数自然五部之兴有自来矣但常敦其素业祗而行之既生属千载之末孰能远轨正法之初哉且跋摩抽簪之始受道吾党中参异学已自离群夫师祖不同所以五部不杂点异之制盖先师旧典幸可述其独见之明以免雷同之众跋摩既宏才放达广心远度虽众诮交諠慠然容豫深体忘怀明游常趣神用闲䆳择木改步时有僧祗部僧住巴连弗邑并遵奉大乘云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌相与慨然要以同止遂得硏心方等锐意九部采访微言搜简幽旨于是博弘百家众流之谈以检经奥通塞之辩澄汰五部商略异端考核迦旃延斥其偏谬除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实崇附三藏准列四真大明筌极为二百二品志在会宗先隆遗轨庶废乖竞共遵通济斯论既宣渊懿向萃旬日之间倾震摩竭于时天竺有外道论师云是优楼佉弟子明鉴纵达每述讥正之辩历国命酬莫能制者闻华氏王崇敬三宝将阻其信情又欲振名殊方遂杖䇿恒南直至摩竭王闻不悦即宣募境内有能辩屈之者当奉为国师阖境豪彦皆惮其高名咸曰才非跋摩孰堪斯举王闻甚悦即敕奉迎跋摩既至王便请昇论堂令与外道决其两正于时外道志气干云乃慠然而咏曰吾大宗楼迦伟藉世师繁文则六谛同贯简旨则知异于神神为知主唯断为宗敢有抗者斩首谢焉跋摩既宏才邈世睹之杪然神期凌霄容无改颜乃慨然对曰异哉子之谈也子所以跨游殊方将欲崇其神而长其知也又以断为宗而自诬其旨子无知乎神可亡乎神既非知为神知知知神乎若神知知知神者谁知若知神知亦神乎外道乃退自疑曰理必若断我无知矣知若知神神非宗矣于是沉惟谢屈心形俱伏王及臣民庆快非恒即与率土奉为国师王乃谴其旧众㫺忌名贤本众相视怀愧阙然咸共追逊固请旧居王又曰夫制邪归正其徳弘矣但弘教之贤业尚殊背乖迕𨘤筌浊乱像轨请以检一令谬昧钦明王即宣告号为像教大宗由使八方论士渊异之徒感思旧决明契而萃跋摩以绝伦之才超群之辩每欲师圣附经藉同黜异遂博举三藏开塞之涂大杜五部乖竞之路难其所执释其所难明辩恢廓苞罗众说理乱叩机神王若无于是群方名杰莫能异见咸废殊谋受道真轨淳化以之而隆邪蔼以之再骞非夫神契实津道参冲旨孰能荡定群异令废我求通者哉所以麤述始末埀诸好事云尔〈出三藏记集〉
　　致傅琰书〈畅以宋昇明三年于岷山郡广阳县界齐后山立寺名曰齐兴正齐太祖受锡命之辰时琰西镇成都畅乃致书表闻敕蠲百户以充俸给〉
　　贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘连垒叠岭岭开四涧亘列五峯抱郭怀邑回望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尔日正是陛下龙飞之辰盖闻道配太极者嘉瑞自显徳同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时征不能忘心岂能遗事辄疏山讃一篇以露愚抱讃曰峩峩齐山诞自幽冥潜瑞几㫺帝号乃明岑戴圣宇兆祚休名峦根云坦峯岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳徳表灵〈高僧传〉
　　释道盛〈姓朱沛国人宋末始住湘州入齐终金陵天保寺〉
　　启高帝论捡试僧事启〈盛以宋明时下京憩天保寺齐高帝敕为僧主昇明元年丹阳尹沈文季建议责僧属籍欲行沙汰由盛纲领事得宁寝　弘明集作启武帝误是时高帝亦未受禅〉
　　天保寺释道盛启㫺者仲尼养徒三千学天文者则戴圆冠学地理者则履方屦楚庄周诣哀公曰盖闻此国有知天文地理者不少请试之哀公即宣令国内知天文者著圆冠知地理者著方屦来诣门惟有孔丘一人到问无不对故知馀者皆为窃服矣释迦兴世说四谛六度制戒威仪舎利佛等皆得罗汉故知大法非为无宗但自尔已来人根转钝去道悬远习惑纒心若能隔意则合律科不尔皆是窃服者伏愿陛下圣明深恕此理弗就凡夫求圣人之道昔郑子产称曰大贤尚不能收失为申徒嘉所讥况今末法比丘宁能收失若不收失每起恶心寺之三官何以堪命国有典刑愿敕在所依罪治戮幸可不乱圣听盛虽老病远慕谤木敢以陈闻伏纸流汗谨启〈弘明集〉
　　释僧岩〈南史云赵僧岩北海人寥廓无常人不能测与刘善明友善明为青州欲举为秀才大惊拂衣而去后忽为沙门栖迟山谷　按此谓僧岩举秀才在为沙门前也据三书弘明为正〉辞青州刺史刘善明举秀才书
　　贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质馁兽庶超九劫之功分肌哺鸽情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫途中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再惭补秀之召非所克堪释僧岩呈
　　刘善明答僧岩道人书〈善明平原人历宣城太守　弘明集不考刘刺史为善明以末有刘君白答遂作刘君白误〉
　　庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯弘为大远寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辨破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不悟幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓藩庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱茍为诞说岂所期邪昔王祥樵采沂侧耳顺始应州命公孙弘牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答〈志钓上下疑有脱字〉
　　重与刘刺史书
　　纡辱还诲优旨仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辨情末由也已虽高义出象微言入神鄙怀所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安昔成直应命终获减名之惭遵祖骋能卒招扬鹄之耻若□我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津点额众矣盗所盗器与盗同罪举失其才亦賔主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯盖斩手全躯所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋襟释僧岩呈
　　刘善明重答僧岩书
　　重获来简始见玄解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每捡感应之源穷寻分石之说何常不句句破的洞尽义宗而茍自谦乖其侧席仍踵覆车无诲败□非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者喜作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐弃羁旅如还家对孔怀之好敦九族之美赵门欣欣为乐已甚况复文明御运姬召协政思贤讃道日昃忘餐以君之才弘君之徳带玉声朝披锦振远功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契阔久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白岁云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答
　　三与刘刺史书
　　比日之事为可聊作一乐不谓恩旨绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周愧汗交集然鄙志区区已备前款且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年指麾成务此自苍灵特授假手天功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之杼叟侧景前参踪古烈无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾鹤斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙豫报智伯漆身靡悔今日过赏徳粹两贤正恨年逼崦嵫命急濛汜吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩呈
　　刘善明三答僧岩书
　　君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没鸾𬸦之美故率弓帛之礼屈应賔主之举徽牍三枉陋札再酬茍自谦冲固辞年耄度君齿徳方亨元吉未能俯志者正当游翔择木待椅桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还惭悯刘君白答〈并弘明集〉
　　释智林〈高昌人后自都辞还高昌齐永明中卒〉
　　与汝南周颙书〈林以宋明帝初下京止灵基寺申明二谛义有三宗时颙长于佛理著三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名空既与林意相符林致书颙颙因出论焉　南齐书载此书林在齐时与颙颙方为正员郎直侍殿省〉
　　近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理惟此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论巳成随喜充遍物非常重又承檀越恐立异当时干犯学众制论虽成定不必出闻之戄然不觉兴悲此义旨趣似非初开妙音中绝六七十载理高常韵莫有能传贫道年二十时便参得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜廼旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾已来四十馀年东西讲说谬重一时其馀义统颇见宗录惟有此途白黒无一人得者贫道积年廼为之发病既衰痾末命加复旦夕西旋顾惟此道从今永绝不言檀越天机发绪独创方寸非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有种始是真实行道第一功徳虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸已诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心以夭竒趣耶若此论已成遂复中寖恐檀越方来或以此为法障往之恳也然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵曳故入山取叙深企付之〈高僧传　流过广弘明集作流通末命作未愈夭作失天机发绪作机法无绪方寸作方外寖作覆往之恳也作往意理然　略无其人齐书略是无一　佛祖通载智林以书抵颙略曰切闻三宗论钩深索隐尽众生之情廓而通之尽诸佛之意使法灯有种胜利无穷借使国城妻子之施何以逮此哉传者以为公畏讥评故欲中辍讵可特纒疑障自废现行乎〉
　　释慧琳〈宋刘慧琳徙交州卒广弘明云南齐释慧琳〉
　　新安寺释玄运法师诔〈并序〉
　　维建武四年五月八日甲午沙门玄运右卧不兴神去危城呜呼哀哉法师本谯邦右族寓于炖煌幼禀端明仁和之性长树弘懿冲闲之徳真粹天挺夙鉴道胜乃遗摈俗纒超出尘碍濯景玄津栖习法道率由仪律之绝精学体微之妙潜仁晦名之行散畜忘相之施无得而称者日夜而茂焉敷说驾乎当时理思冠乎中世钻仰之徒自远而来虚至实归遍于辙迹帝后储贰之尊藩英鼎宰之重莫不揖道宗师瞻猷结敬而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄夷整渊深不以寒暑品其怀抱所以总综像末崇振颓流者法师其人矣启训之縁有限负手之歌会终风火告征愈恬明于危识灵圣灭现屡恭悦于告渐春秋六十九呜呼哀哉外禀哽识内谘恸魂慕题往迹行实浮言廼作诔曰
　　世滞悠旷苦海遐长欲善修掩爱网宏张法灯不曜慧日霾朽宅燔仆炎火浮扬二仪构毁算其有岁三转廓辽空劫谁计从冥讵晓沦川莫济接踵既疏实资命世日诞明哲降灵自縁涵徽蕴器有表孩年神机幼彻凝鉴早宣犹玉初莹若珠启泉疵厌尘浊超悟玄微诀舍愚缚澄翦情违龆年植节丱岁从师承规检敬肃范仪威秉躬淳洁淑慎心行学辨秘源问穷理夐前隐用昭往疑斯镜匠佚功倍思高业盛爰洎中岁绰奥宏广轮演法空云涤日朗乘衢若夷拥开似敞悠悠品类式是宗仰右河振闻左江标秀声因徳宣称縁道富提奖询求悦怿研授仁厚犹地志高如岫辍餐赴嗛舍纩矜寒蓄无停日财以施殚宁贱傲色匪䝿愉颜湛兹懿庆均彼藉兰教之所洽晦识斯明智之所诱务以心成接昏茂货抚迷谅情凭微请要莫不咸亨险路恒远开引有极生灭相挥念念匪息徂年寡留西遽逼云变岂停将运浄域呜呼哀哉体深病苦虑达四疾鍼石医巫分剂贬失端情法旅正想慈律不舍界勤誓拯群物呜呼哀哉合既终离假会应谢同悲素林寂然中夜谈人勗善瞻天俨驾即彼绀宫去此尘舎呜呼哀哉绝微言于永没毁舟航于遐澨埃崇台之严华芜峻堂之雕丽舍形有其若𨘤迁情灵其何界资训仰兮眷徒空血泪兮感逝呜呼哀哉〈广弘明集〉
　　扶南国王侨陈如阇耶跋摩
　　上齐武帝表〈永明二年〉
　　扶南国王臣侨陈如阇耶跋摩叩头启曰天化抚育感动灵祇四气调适伏愿圣主尊体起居康豫皇太子万福六宫清休诸王妃主内外朝臣普同和睦邻境士庶万国归心五榖丰熟菑害不生土清民泰一切安稳臣及人民国土丰乐四气调和道俗济济并蒙陛下化所被咸荷安泰
　　又
　　臣前遣使赍杂物行广州货易天竺道人释那伽仙于广州因附臣舶欲来扶南海中风漂到林邑国王夺臣货易并那伽仙私财具陈其从中国来此仰序陛下圣徳仁治详议风化佛法兴显众僧殷集法事日盛王威严整朝望国轨慈愍苍生八方六合莫不归伏如听其所说则化邻诸天非可为喩臣闻之下情踊悦若暂奉见尊足仰慕慈恩泽流小国天垂所感率土之民并得皆蒙恩祐是以臣今遣此道人释那伽仙为使上表问讯奉贡微献呈臣等赤心并别陈下情但所献轻陋愧惧唯深伏愿天慈曲照鉴其丹款赐不垂责
　　又
　　臣有奴名鸠酬罗委臣逃走别在馀处构结凶逆遂破林邑仍自立为王永不恭从违恩负义叛主之諐天不容载伏寻林邑昔为檀和之所破久已归化天威所被四海弥伏而今鸠酬罗守执奴凶自专狠彊且林邑扶南邻界相接亲人是臣奴犹尚逆去朝廷遥远岂复遵举此国属陛下故谨具上启伏闻林邑顷年表献简绝便欲永隔朝廷岂有师子坐而安大鼠伏愿遣军将伐凶逆臣亦自效微诚助朝廷剪扑使边海诸国一时归伏陛下若欲立馀人为彼王者伏听敕旨脱未欲灼然兴兵伐林邑者伏愿特赐敕在所随宜以少军助臣乘天之威殄灭小贼伐恶从善平荡之日上表献金五婆罗今轻此使逆臣丹诚表所陈启不尽下情谨附那伽仙并其伴口具启闻伏愿愍所启幷献金镂龙王坐像一躯白檀像一躯牙塔二躯古贝二双瑠璃苏𫟷二口玳瑁槟榔柈一枚
　　释那伽仙
　　上武帝书〈那伽仙诣京师言其国俗事摩䤈首罗天神常降于摩耽山土气恒暖草木不落其上书曰〉
　　吉祥利世间感摄于群生所以其然者天感化縁明仙山名摩耽吉树敷嘉荣摩䤈𩠐罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情苦萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期历生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有縁具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感縁应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣弘道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深〈此似颂偈〉
　　武帝诏报
　　具摩䤈降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文徳来远人未欲便兴干戈王既款列忠到远请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期〈并南齐书〉




　　释文纪卷十九
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈一〉
　　武帝〈姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐篡立布衣蔬食崇尚佛教〉
　　宅寺金像诏〈梁祖天监初于本宅立宅寺造文八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉敕送寺便即镕写一冶即成冠绝迩国乃长二丈二尺以状奏闻下敕遂具疏刻于足下〉
　　铜初不送何縁乃尔岂不以真相应感独表神竒乎可镌著花趺以为灵志〈集神州塔寺三宝感通录〉
　　牙像诏〈大同四年七月〉
　　天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李𦙍之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明浄巧迹妙绝将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而𦙍之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力弘兹宽大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养出古育王塔下佛舍利诏〈大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰〉
　　天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸往诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰士女霞布冠盖云集因时布徳允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之〈并广弘明集有感通录作在遂作运驰作颙〉
　　手敕江革〈革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时高祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手敕革启受菩萨戒〉
　　世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪〈得南史作可〉敕光禄大夫江蒨〈蒨子紑㓜有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量夀经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名敕答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煮药遂差时人谓之孝感〉
　　纯臣孝子往往感应晋世颜含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名〈并梁书〉
　　敕答僧正南涧寺沙门慧超〈超姓廉氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁恵超启释法宠镇之敕曰〉
　　法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣〈续高僧传〉宽禁志公诏〈初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内　宝志见后〉
　　志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐沦则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁〈高僧传〉
　　立神明成佛义记〈并沈绩序注　绩吴兴人建安王外兵参军〉
　　夫神道冥默宣尼固巳绝言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语远故也是以先代玄儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以玄符御兹大宝觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩构义横流徴叙繁丝伊谁能振释教遗文其将䘮矣是以著斯雅论以弘至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而暗情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昏永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉
　　夫涉行本乎立信〈臣绩曰夫愚心暗识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也〉信立由乎正觧〈臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正觧〉解正则外邪莫扰〈臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内怀正见则外邪莫动也〉信立则内识无疑〈臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎〉然信解所依其宗有在〈臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也〉何者源神明以不断为精精神必归妙果〈臣绩曰神而有尽宁谓神乎故经云吾见死者形坏体化而神不㓕随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极凭心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也〉妙果体极常住精神不免无常〈臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变〉无常者前灭后生刹那不住者也〈臣绩曰刹阝是天竺国音迅速之极名也生而即灭宁有住乎故浄名叹曰比丘即时生老灭矣〉若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱往谁成佛乎〈臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣〉经云心为正因终成佛果〈臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣〉又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移〈臣绩曰陶沐尘秽本识则明明暗相易谓之变也若前去后来非变之谓〉一本者即无明神明也〈臣绩曰神明本暗即故以无明为因〉寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓〈臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心宁辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣〉故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明〈臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂旨空也哉〉而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改〈臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也〉将恐见其用异便谓心随境灭〈臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭〉故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也〈臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也〉何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续〈臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷〉是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改〈臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也〉故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎〈臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其旨故举此要文以晓群惑〉故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境〈臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也〉而心为其本未曾异矣〈臣绩曰虽复用由不同其体莫异〉以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣〈臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣　弘明集〉
　　浄业赋序
　　少爱山水有怀丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无宁岁上政昏虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应敕梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多軰志公所谓乱戴头者也志公者是沙门宝志形服不定示见无方于时群小疑其神异乃羁之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者绝气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士䝙虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横㬥出自群小畏压溺三不吊况复奸竖乎若默然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧颕胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有双白鱼跳入䑽前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城克定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生甦息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获巳遂膺大宝如临深渊如履薄冰犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧日乾乾夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未绝而有南巢白旗之事朕君臣义巳绝然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下远方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍箸对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不啖鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴群臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦颕等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十馀年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华默然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十馀年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心浄外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作浄业赋云尔〈广弘明集〉
　　注解大品经序
　　机事未形六画得悔吝玄象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状阴阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无边心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事绝百非补处默然等觉息行始乃可谓无徳而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有徴此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈高和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚巳情少怀疑者多虚巳少则是我之见深怀疑多则撗构之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引涅槃以为硕诀二谓此经未是会三咸诵法华以为盛难三谓此经三乘通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯迺无是非较略四意粗言所怀涅槃是显其果徳般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是涅槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华会三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乘体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乘体无生绝於戏论竟何三之可会所谓百花异色共成一阴万法殊相同入般若言三乘通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乘学道宜闻般若三三乘同学般若俱成菩提四三乘欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚著三乘教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经旨连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘宁可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功徳乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥远夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乘入空其行各异声闻以坏縁观观生灭空縁觉以因縁观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大宝而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观画爱象而翫迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞于三千集竒莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之其实所以龙树道安童夀慧远咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八岁始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨著大智论训解斯经义旨周备此实如意之宝藏智慧之沧海但其文远旷每怯近情朕以听览馀日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃关河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参怀同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少赞放道行止举三名复不满四此土别有一卷谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设迺时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经历险远翘心逿听澍意希夷冀迟玄应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘㰱血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠宝台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚怀钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城宁得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行〈出三藏记〉
　　为亮法师制涅槃经疏序〈京师灵味寺释宝亮姓徐东莱㡉人天监八年敕撰涅槃义疏十馀万言上为之序〉
　　曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非徳均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃𫠜齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日敕亮撰大涅槃义疏以九月二十日讫表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尔〈高僧传〉
　　舍道文〈梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万馀人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又敕十七日邵陵王纶上启〉
　　天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文玄义理必须诠云发菩提心者即是佛心其馀诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊玄微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆冣圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆示生浄饭王宫诞相步三界而为尊道树成普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度众生共取成佛入诸地狱普济群萌宁可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南〈菩萨广弘明集作圣度众生于苦海作度群迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛宁可在正法中作宁在正法之中萧衍作弟子萧衍　论衡经迟作比经〉
　　又敕〈辩正敕作四年〉
　　敕门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其馀九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱浄垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其馀诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行〈皆是外道广弘明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族〉
　　邵陵王纶上武帝舍事道法启〈并敕〉
　　臣纶启臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡砥般若之利镰收涅槃之实果汎生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳尘热自静可谓入俗化于蒙底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渇爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始乎迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠徴满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍宝刹相望讲道传经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渇乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启〈的的广弘明集作荡荡利镰作利刀实果作妙果随根作随方〉
　　四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕
　　能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也
　　摩诃般若懴文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我浄盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清浄但般若之说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日乾乾叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三宝
　　金刚般若懴文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集会哀怜万品护念群生引入慧流同归佛海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三宝〈并广弘明集〉
　　断酒肉文〈四首　广弘明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律〉
　　弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事迺非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意听受勿生疑闭内怀忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒啖食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非涅槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自啖肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆啖食众生今出家人啖食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人啖食鱼肉于所亲者乃自和光于所疏者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自高声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时巳长或复素为物宗啖食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官怀挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过啖食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人啖食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存远因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人啖食鱼肉或云肉非巳杀犹自得啖以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然涅槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁啖食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心怀内热默然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即啖肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因縁故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其馀众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒啖肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒啖肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒啖肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒啖肉无有讥嫌出家人若饮酒啖肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒啖肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒啖肉臭气熏蒸一切善神皆悉远离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒啖肉自破财产不破他财出家人饮酒啖肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒啖肉皆是自力所办出家人若饮酒啖肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒啖肉是常业更非异事出家人若饮酒啖肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒啖肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒啖肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是远离声闻法若食肉者是远离辟支佛法若食肉者是远离菩萨法若食肉者是远离菩提道若食肉者是远离佛果若食肉者是远离大涅槃若食肉者障生六欲天何况涅槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因縁若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四弘誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因縁佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜䑕蝍蛆甘䗖以此而推何可嗜著至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常怀杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲涅槃经何可不殷勤此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止啖鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是远事未为近切诸大徳僧尼当知啖食众生者是魔行啖食众生是地狱种啖食众生是恐怖因啖食众生是断命因啖食众生是自烧因啖食众生是自煮因啖食众生是自炮因啖食众生是自炙因啖食众生是自割因啖食众生是自剥因啖食众生是断头因啖食众生是断手因啖食众生是断足因啖食众生是破腹因啖食众生是破背因啖食众生是刳肠因啖食众生是碎髓因啖食众生是抉目因啖众生是割鼻因啖食众生是截耳因啖食众生是贫穷因啖食众生是下贱因啖食众生是冻饿因啖食众生是丑陋因啖食众生是聋因啖食众生是盲因啖食众生是喑因啖食众生是痖因啖食众生是跛因啖食众生是蹇因啖食众生是疮因啖食众生是疡因啖食众生是疥因啖食众生是癣因啖食众生是瘤因啖食众生是瘿因啖食众生是瘑因啖食众生是疵因啖食众生是痈因啖食众生是疖因啖食众生是痔因啖食众生是疽因啖食众生是瘘因啖食众生是癞因啖食众生是致蚤因啖食众生是致虱因啖食众生是致蚊因啖食众生是致䖟因啖食众生是遭毒虫因啖食众生是遭恶兽因啖食众生是病瘦因啖食众生是寒热因啖食众生是头痛因啖食众生是心痛因啖食众生是腹痛因啖食众生是胸痛因啖食众生是背痛因啖食众生是手痛因啖食众生是足痛因啖食众生是髓痛因啖食众生是肠痛因啖食众生是筋缩因啖食众生是胃反因啖食众生是脉绝因啖食众生是血流因啖食众生是咽塞因啖食众生是㗋痛因啖食众生是风病因啖食众生是水病因啖食众生是四大不调适因啖食众生是五脏不调适因啖食众生是六腑不调适因啖食众生是癫因啖食众生是狂因啖食众生乃至是四百四病一切众病因啖食众生是热因啖食众生是恼因啖食众生是受压因啖食众生是遭水因啖食众生是遭火因啖食众生是遭风因啖食众生是遭偷因啖食众生是遭劫因啖食众生是遭贼因啖食众生是鞭因啖食众生是杖因啖食众生是笞因啖食众生是督因啖众生是骂因啖食众生是辱因啖食众生是系因啖食众生是缚因啖食众生是幽因啖食众生是闭因啖食众生是生苦因啖食众生是老苦因啖食众生是病苦因啖食众生是死苦因啖食众生是怨憎会苦因啖食众生是爱别离苦因啖食众生是求不得苦因啖食众生是受五阴苦因啖食众生是行苦因啖食众生是坏苦因啖食众生是苦苦因啖食众生是想地狱因啖食众生是黑绳地狱因啖食众生是众合地狱因啖食众生是叫唤地狱因啖食众生是大叫唤地狱因啖食众生是热地狱因啖食众生是大热地狱因啖食众生是阿鼻地狱因啖食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因啖食众生乃至是一切饿鬼因啖食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因縁受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使啖食众生父众生亦报啖食其父若啖食众生母众生亦报啖食其母若啖食众生子众生亦报啖食其子如是怨对报相啖食历劫长夜无有穷巳如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其馀相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始巳来至于此生经历六道备诸果报一切亲縁遍一切处直以经生历死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妺或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相啖食不自觉知啖食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡啖食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因縁自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一啖食众生因縁能远离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞋毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
　　又
　　弟子萧衍又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众巳应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸群祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
　　又
　　弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺巳后各各检勒使依佛教若复有饮酒啖肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗著在家服依涅槃经还俗䇿使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视听推计名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其馀小僧故自忘言今日集会此是大事因縁非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空䕶世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦驮天神毗纽天神摩酰首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜义神王一切持咒神王六方大䕶都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜义乾闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今巳去至于道场若饮酒放逸起诸淫欲欺诳妄语啖食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒啖鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问増广善众清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意〈是义论竟宣意如此〉
　　又
　　弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向巳粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倏忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清浄犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒啖食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以涅槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今巳能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昏疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昏浊四体法皆沉重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复啖鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此㤭慢多于瞋恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜巳常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业巳成者今日巳去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白〈右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向高座为法师瓦官寺慧明登西向高座为都讲唱大涅槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于高座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向高座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出〉
　　菩提达磨大师碑〈达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机縁不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑〉
　　为玉㲲久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天〈又曰〉嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后〈传法正宗记〉
　　甘露寺铁镬铭〈张邦基墨庄漫录云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团圆坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩怀于佐陈僧圆丞　令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳〉
　　天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙卯皇帝亲造铁镬于解脱仏〈古佛字〉殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍宝池地狱沸汤化为八功徳水一切四生解脱众苦如莲花在泥清浄无染同得安乐到涅槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生纒我皇浄照慈被无边法喜禅悦何取腥膻爰造斯器囘成胜縁如含碧水生发红莲道场供养永永无边〈在泥一作在混本给一作本在漫录阙三字今考补〉












　　释文纪卷二十
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十一
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈二〉
　　简文帝〈讳纲字世纉小字六通武帝第三子〉
　　上大法颂表
　　臣纲言臣闻至理隆而徳音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况迺道出百非义高三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无縁之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏锺超宝奉表献颂以闻臣纲谨启
　　大法颂〈并序〉
　　皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙颜日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之徳已布封唐启迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚弘事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受绿色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃徳之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之眷命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤〈梵音〉裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之阴兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于巳颓缀珩珮于既毁自凭玉几握天镜履璿玑而端拱居岩廊而渊默于今三十有二载也是以天徳一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟效祉青云干吕黄气出翼听隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌锺应律上林之课匪疏相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火高山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟諌鼓高悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指佞便辟去朝兽称触罪奸囘放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉皋讵牵而银瓮斯满河似羃树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落徴祥布濩金鳞铁面贡碧砮之賝航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太蒙无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱玄之异略受脤于庙堂之上扬威于关塞之下出玉门而直指度金城而奏䇿荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬密须之鼓稿街有受缨之冦诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇徳隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之弘迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于玄扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉启太一之坛嵩山置奉高之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸已笃而为论弥有未弘虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不袪八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之暗出五阴之聚升六度之舟浮众徳之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁夀引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功徳之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无边譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不著如如俱会不合不散无去无来种觉可生允兹佛母群典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昏昭旸纪岁玄枵次星夹锺应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻孽百栱穹隆红壁玄梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕□莲抽井倒冒字临窗彤彤宝塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑𠊓晖金薄之砖高门洞启不因铜马之饰宝殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含煖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七宝之交枝流八功之浄水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙徳阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神仙譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮䨢䨴吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薫风徐动渊露微垂后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾启天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓⿰骊沃若天马半汉绿弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之剑虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之殷勤启真慧之深宗明度彼之弘教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法会乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妒之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥旨阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黒暗于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道蒙休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黒齿高彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染㲲之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曽得郁揺动色请益无倦百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅么么安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦瞳曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾阴陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊默之谦虚弘懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非关诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛徳之形容以为颂曰
　　玉牒悠夐青史绵长道沿五胜风殊百王商丘命瑱姬水开黄河澄待圣海谧期皇方天譬地功归有梁垂拱南面克已岩廊权与教义制造衣裳九韶革响六乐改张仪凤婉婉击石锵锵广修璧水洞启胶庠轻轺徴聘旌帛搜扬兰台且富广内斯藏芸香馥兰绿字摛章文功既被武迹斯彰题雕臆镂舌紫支黄南街请质北阙来王飞旌集翰勒迹书狼银车引附黒节招荒文同海截化普龙乡西逾月窟东渐扶桑卑宫类禹解网如汤衢室纳异明台引良善旌弗卷諌鼓其镗万符集祉百神启祥黒丹吐润朱草舒芳珠怀镜像星含喜液池下鹤高梧集凰赤罴旦绕素雉朝翔观玉伯友访道西王游经建木巡指盛唐终非运出岂曰津梁我有无碍共向圆常玉銮徐动金轮晓庄紫虬翼轪绿骥腾骧虎文驻跸龙骖启行䦨干玉马照曜天狼玄旄映日翠凤晞阳前飞格泽后拥陆梁风移霆扫参差焜煌峩峩宝座郁郁名香法徒学侣尘沙堵墙慈云吐泽法雨垂凉三密不限四辩难量犹兹海宝譬彼山王慧流总被药木开芒佛日出世同遣惑霜帝释歌咏幽祇赞扬空华kao竞下天琴自张山含影色地入毫光非烟绕气陆藕开房泽普三界恩均八方巍巍堂堂为舟为航伊臣稽首万夀无疆〈扬重韵〉
　　武帝敕答
　　皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然
　　上菩提树颂启〈并敕〉
　　臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微不能自息伏惟陛下至徳钦明玄猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以扬盛徳髣髴一隅顾恧刍言伏纸惭震谨启
　　菩提树颂〈并序〉
　　窃以因縁假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随縁布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白浄之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之同虚空于莫限物因难量化縁将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡徳含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之徳知惭少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运䇿横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胸镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峯挂迥越绳度之山航海跨深汎浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁夀济动植于幽隍岁乐民殷家给戸足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大弘妙法涅槃宝棹接惑众于背流慈悲明照群迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曽何足拟髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂阴五面益物名高满月徳逾普覆并艳千之树连英五色之华璧日垂彩玉蒂生烟微风徐动宝枝成乐俨然妙色䕃此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼竒姿瓌质不可胜言此实生善之妙縁进行之深福当今盛美曩代未闻方应照徳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰
　　绵史载观灵篇眇镜宝册葳蕤帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布徳五弦作咏蒸哉至矣有梁启圣功覆终古业高受命金轮降道玉衡齐政无思不服有徳斯盛一乘运出五眼清浄禀识康歌昆虫得性舜厨灵莲尧庭神荚岂如道树覆润弘浃靡密垂芬芳委叠时动百华乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛称传荣动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万夀如天
　　武帝手敕
　　省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清浄仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕
　　上皇太子玄圃讲颂启〈时为晋安王上昭明〉
　　窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞萼轻禽短叶尚识音沐善欢心宁忘抚抃伏惟殿下体高玄赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心宝印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节玄英初气霜竹浮阴风梧散叶从容雅论实会神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不羁宝没醉衣珠沈勇额得闻胜善宁忘歌咏谨上玄圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒怀舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨启
　　玄圃园讲颂〈并序〉
　　窃以宝山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓玄水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰汎祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁夀之慈于是正化濳通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君徳彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既㛹娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧徳周颂惭风乃于玄圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝賔从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬祇园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶䲳于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入宝楼窃窥妙简凫兴藻抃独莹心灵敢作颂曰
　　皇仪就日帝道昌云化隆垂拱徳曼鸿芬机乘八解道照三坟巍巍荡荡万代一君〈其一〉重离照景玉润舒华七浄标美三善称嘉降兹法雨普洽生芽涟漪义水照曜文华〈其二〉芳园叆叇天宫类宝析论冥空玄机入道密宇浮清重阁相藻日暎金云风揺银草〈其三〉肩随接武握宝灵珠皆抽四照并掞九衢顾惟多缺徒奉瑛瑜终如燕石更似齐竽〈其四〉
　　昭明太子答令
　　得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不群览以回环良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报请武帝御讲启〈帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序〉
　　臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天著明玄象轩台在岳逖听良书是以道弥隆而礼愈缛徳弥溥而事愈㤗此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成实惟浄国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨斯盛业𨗳彼苍生履天居而说无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上仙岩之下西都凤凰负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干听览流汗战慑谨启
　　武帝答敕
　　省启欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华巳竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越敕
　　重请御讲启
　　臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝远未蒙降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下徳冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方留衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三密犹处禅寂影现十方一起道场已为八会岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎cq=128之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人并持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻启翘诚注仰伏希允遂使北冀无山岂自高于曩日南阳回景不独隔于当今谨启〈天中记引作昭明误〉
　　武帝重答敕
　　省重启犹欲须吾讲说具汝等所怀亦不异前答縁边未入国度多之如是等事恒须经计其馀繁碎非可具言率土未宁菜食者众兼附相继赏与未周怨望者多怀音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不贰之臣又论道帷幄之士四聪不闻八达路拥王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刃以朽索驭六马岂足为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越敕
　　又请御讲启
　　臣纲臣纶臣纪言敢藉宠灵频干听览再降神旨未垂临烛伏以皇政广覃天覆悠远海河夷晏日月贞明洛水有称蕃之族稿街有归命之徒春戈巳戢秋尘不飞槐棘均多士之诗貂珰有得贤之颂圣徳冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶群司耸荡臣等或三善靡闻或一官不效嗜鲍逢宰相之请学俭得参军之讥而自以结根天苑窃高前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨启
　　武帝又答敕
　　省汝等启复具所怀汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不远在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则乾乾夕惕仅而后免汝等思之一二具如前敕越敕
　　谢上降为开讲启
　　臣纲启舍人徐俨奉宣敕旨无碍大慈不违本誓来岁正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥蒙玉膳比此未逾贫获宝珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长欢同万国福浃九围岂直愚臣得未曽有谨宣今敕驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨启
　　奉请上开讲启
　　臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水縁方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚蒙驱十方于大乘运万国于仁夀岂止冶斤田粟功侔造化疏江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渇仰无厌一日冒陈丹伏希复转法轮未回听卑之思尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如蒙允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨启事以闻谨启
　　武帝答敕
　　省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众縁忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越敕
　　重谢上降为开讲启
　　臣纲启丹愿恳诚屡冒宸扆实希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂旱苖倾润岂比自怜暍鸟思林宁方渇仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮敕旨垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足蹈舞义非馀习伏以香城妙说实仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波仑所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方蒙晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔由圣慈伏笔罄言宁宣戴荷不任下情谨启事谢闻谨启
　　上为开讲日参承启〈一作谢开讲般若经启〉
　　臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同阴万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍已来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深克责不任下情谨奉启奉承谨启
　　武帝答敕
　　省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多敕越敕
　　谢敕参迎佛启
　　臣纲启主书周昂奉宣敕旨曲赉恩参臣即尔到建元侍奉候法身金山戾止王人劳问荣恩频叠启谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启
　　答敕听从舍利入殿礼拜启
　　臣纲启舍人王景曜至奉宣敕旨曲垂逮问并听臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表瑞臣比身心得无障恼明陪扈宝函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身升浄土高排阊阖足践莲华方兹非喻行蹑宝梯比斯未重诱导殊恩实回始望顾兹尘缚喜戴不胜谨启
　　谢敕使入灮严殿礼拜启
　　臣纲启舍人王景曜奉宣敕旨曲垂劳问并使明入灮严殿礼拜法身谨奉臣粗蒙恩造明守开恭到遂以劳屡升浄土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻谨启
　　谢敕为建涅槃懴启
　　臣纲启伏闻敕旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃懴臣障杂多灾身秽饶疾鍼艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻谨启
　　谢敕使监善觉寺起刹启
　　臣纲启伏见敕旨使监作舍人王昙明材官将军沈微御仗吴景等监看善觉寺起刹事爰奉圣恩曲降神力命斯执事修兹长表宝塔云构无待喜园水精特进非差龙海大龟持泥未足为盛鹙鹭引绳方斯取埓仰瞻慈渥喜戴不胜俯循宿愿私増涕噎不任铭荷谨奉启谢闻谨启
　　谢御幸善觉寺看刹启
　　臣纲言即日舆驾幸善觉寺威神所被金表建立槩泰清而特起接库楼而上征既等湛然长均浄土方为佛事永利天人顶荷之诚臣百恒品不任下情谨奉启事谢闻谨启
　　武帝敕答
　　汝所营建慈悲宝刹诸佛威神不营多功才欲运力即便竖立幽显欣仰我亦随喜不得与汝同共瞻拜此以为恨耳越敕〈并广弘明集〉
　　答同泰寺立刹启
　　窃以宝塔天飞神龛地踊岂惟昔代复见兹辰嘉彼百灵欣斯十善虽复紫烟旦聚比此未俦朱灮夜上方今知陋〈艺文类聚〉
　　谢敕赉钱并白檀香𠑽法会启
　　臣纲启传诏奉宣敕旨以臣明法会垂赉钱二十万白檀薫陆机香各十斤黄纸诏书先开泉府青云好气次集桂宫货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积榖充家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚惭难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨启事以闻谨启
　　谢敕赉苦行像并佛迹等启
　　臣纲启舍人顾𢈻奉宣敕旨以金铜苦行佛并佛迹供养具等赉使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮徳圆万善故能闻见悟解逢遇袪尘天听恩隆曲垂奖被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨启事谢闻谨启
　　谢敕赉铜供造善觉寺塔露盘启
　　臣纲启主书陈僧聪奉宣敕旨垂赉铜一万三千斤供造善觉寺塔灵槃是称那阳之珍宝亦昆吾之珤燥湿无变九布见竒寒暑得宜六律成用况复神龙负子灮斯妙塔金鸟衔带饰兹高表函谷耻其咏歌临淄恧其祥应阳燧含景还譬日轮甘露入盘足称天酒辞林本阙心辩又惭徒戴重恩终难陈谢不任铭荷之诚谨奉启闻谨启
　　奉阿育王寺钱启
　　臣纲言臣闻八国同祈事高于法本七区皆蕴理备于涌泉故牙床白伞无因不睹金瓶宝函有縁斯出伏惟陛下悬天镜于域中运大权于宇内三有均梦则临之以慧日百药同枯则润之以慈雨动寂非巳行住因物无能名矣臣何得而称焉故以照灮赤书则前史之为瑞珥芝景玉嗤往代之为珍难遇者乃如来真形舍利照景蜜瓶浮灮徳水如观钩锁似见龙珠自非圣徳威神无以值斯希有天人顶戴遐迩归心伏闻阿育王寺方须庄严施用万金檀丰十藏宝陈河府泉出水衡比丘持土大厦方构罗汉引绳高塔将表不胜喜抃谨上钱一百万虽诚等散华心荷不尽而微均滴沥鄙甚邻空轻以尘闻伏启悚汗谨启〈并广弘明集〉
　　谢敕赐解讲钱启
　　无劳磁石之大金货猥臻非游玉垒之川铜山可见舒王济之埓犹觉有馀假刘寔之绳穿而不尽慧轮究竟爰降曲私福田成满仰由慈被荣灮独照自均若木负恩知重窃譬蓬莱
　　谢赐放生钱启
　　殊泽隆厚造次被蒙重彼八铢珍斯九法赤仄成采出自水衡之藏绀文委贯忽积铜扇之里谨长充放生用济含识发弘誓愿等供无边效彼薄拘均兹流水方使怖鸽获安穷鱼永乐〈并艺文类聚〉
　　谢敕赉柏刹柱并铜万斤启
　　臣纲启传诏吕文强奉宣敕旨赉臣柏刹柱一口铜一万斤供起天中天寺九牧贡金千寻挺树永曜梵轮方兴宝塔夏羞神鼎晋恧相风使福被域中功禔无外臣以庸愚禀承胜善乐受遍心恩灮动色铭荷之诚无词启谢不任顶戴谨奉启谢闻谨启〈禔一作提误〉
　　谢敕赉纳袈裟启
　　臣纲启殿师吴苖奉宣敕旨垂赉郁泥细纳袈裟一縁分同妙叶界写长塍拂石惭华裁金非重是曰新染厥惟田服方使幽贞芳杜耻缉芙蓉仙客排云羞裳飞羽秽食凡躯无明暗识叨恩每重荷泽难胜不任铭戴之至谨奉启事谢谨启
　　又
　　臣纲启蒙赉郁泥纳袈裟一縁荀鍼秦缕因制缉而成文鲁缟齐纨藉馨浆而受彩初开箧笥便睹舍卫田畴不出户庭坐视南山塍陌窃以三铢轻暖称美服于浄居千金巨丽得受用于迦叶而湛恩特被萃此愚躬霜降授衣曲泽便及喜溢心涯如从空中所坠忽不自知更谓宝支所出采襮四色事非离世钩兰两叶泽实隆不任荷戴之至谨启事谢闻谨启
　　又
　　臣纲启宣传左右俞景茂奉宣敕旨垂赉郁泥真纳九条袈裟一縁精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍宝坊尘縁秽体愧荷相集不任惭悚之至谨启事谢闻谨启〈并广弘明集〉
　　又
　　蒙赉郁金泥细纳袈裟一縁忍辱之铠安施九种功徳之衣惭愧八法〈北户录注〉
　　答湘东王书〈元帝〉
　　暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之阴冀州为政暂止褰襜之务唐景荐大言之赋安汰述连环之辩尽游翫之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能愈子预赤丸尚忧未振高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴客之辨属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐凑远迩毕集听众白黒日可两三万独以疾障致隔闻道岂止扬仆有关外之伤周南起留滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之远矣寤寐相思每得弟书轻痾遣疾寻别有信此无所伸
　　又
　　十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡悦时有乐事游士文賔比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾蒙受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私懴十七日旦蚤入宝云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成群金山满座身心快乐得未曽有昨旦平等寺法会中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧琎典议不异昔日竟日问琎殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜远在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简晔兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临岐有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽恍虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之弊必笑之菑术异葛仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每增慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚䏶相见之期未知何日瞻言玉岭静对金关怀劳之深未常弥歇善自保惜及此不多纲疏
　　与广信侯述听讲事书
　　王白仰承比往开善听讲涅槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦竒峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落往而忘反有会昔言王牵物从务无由独往仰此高踪寸心如结谨白〈尺牍节入晋人误〉
　　与广信侯重述内典书
　　王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承浄名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道场自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蘂晨飞况兄慧思弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日馀退休𠊓省携手登临兼展谭笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷帷之部乘传一隅闻慧雨𣶢流喜跃充遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵縁痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆巳尽新解未餐既惭口诵复非心辩永谢泻瓶终惭染㲲是则慈云既拥智海亦深影末波馀希时洒拂但暌违转积兴言盈睑愿加敬纳言不宣意谨白〈慧思一作思理挹作仰由作伸是则作况　尺牍用阔绝音旨至怡和四语以每忆华林胜集接前为一书又以伏承浄名法席至足称法乐为一书而中复有差互〉
　　广信侯答王心要书
　　广信县开国侯萧映惶恐死罪信至奉诲清言兼纸文彩巨丽慰喻绸缪比日寒霜惨切伏愿兴居和悆民富重殷无过仰损下官智昏识暗学浅人凡遂得拥卷琁阶亲奉教义耳餐甘露心承制说天恩渊深叡情广奥三明一鉴释滞义于久迷四辩既陈阐难思而顿解岂汉皇梦迹而梵响复弘虽晋帝留心而微言始见每至夕趋琼筵晨登朱陛不曾不忆芳林胜集玄圃法座殿下曵舄宝云或从容而问道拖裾博望乍折角而解颐于时谬齿末筵预闻清论亲奉话言数陪颜色至于今者讲席殿下限同分陜谬颁天奖犹及下官谁不钦仁宁无恋徳倾心东注恒以系仰为先下官蒙蔽久已仰慕虽闻妙义愚心难启方欲驰骛枌乡访疑下席忽逢令旨垂觅波馀寻读战皇俯仰惭恧庶为恩謼少㤗下情正当慈云智海翻以仰属谢瓶惭㲲实归庸菲下官惑縁既积尘累未消近摄卫乖方遂中途感疾不得餐承究竟辟开末品徒自克责终关縁运不审比日何以怡神披阅儒史无乃损悆下官每访西邮备餐令徳仰承观瞩于章华之上或听讼于甘棠之下未尝不文翰纷纶终朝不息清论玄谈夜分乃寐春华之客登座右而升堂秋实之賔应虚左而入室文宗义府于焉总萃惟此最乐实验兹辰下官昔游梁苑曲蒙眷顾今者独隔清颜久暌接仰倾心已结兴言涕欷惟冀音旨时锡沾及伏愿珍重寻更下承曲奉恩诲用深铭荷映死罪死罪
　　与慧琰法师书〈元帝金楼子云余于僧中重招提琰法师〉
　　五翳消空韶灮表节百华异色结彩成春道体何如恒清宜也对玩清虚既在风云之表游心入理差多定慧之乐弟子俗务纷糺劳倦特深眷然北岭钦贤巳积会遇之期庶必可僝有縁之俦事等饥渇伫望来仪一日三岁想思弘利益理当无爽指遣此信无述寸衿纲和南
　　又
　　旦来雨气殊有初寒摄卫已久转得其力虽他方法界略息化縁祇洹之里恒有晤对眷伫之深无时不积久因倩师频述方寸不知巧笑之僧颇为津及不耳前昨已来徴事义聚龙象毕同应供皆集慧炬开心甘露入顶闻之善谑特尽欢怡想味之怀转复无极昔幼年经闻制旨受道日浅北面未深虽异禅那事同华水今改西下特蓄本心访理质疑属在明徳不谓般若留难现疾未瘳问津无地叹恨何已伏承与驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辩论青豆之房遣惑赤花之舍追往年之宿眷述即日之寸心此事必期冀非爽指遣兹承问伫有还书纲和南
　　吊道澄法师亡书
　　省启承尊师昨夜涅槃甚深悲怛法师志业淹明道风淳素戒珠莹浄福翼该圆加以识见冥通心解远察记落雨而必然称黒牛而匪谬服膺者无远近蒙益者兼道俗弟子自言旋京辇便伸结縁岂谓一息不追奄至乎此然胜业本深智刀久利必应游神实地腾迹浄天但语其乳池启殡香棺入室不入空心于何不恸但如来降生之迹因此而入泥洹正当其生住灭靡有定相先圣后贤何其形响推校因縁未始有例上人等并在三岁积始终禀道宜应共相䇿勉弘遵旧业使道场无断利益不坠所襚物辄如法供养奈何奈何
　　为诸寺檀越愿疏
　　菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末劫易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虚蕉染惑永结𩧫河爱藤悬网长垂苦岸敢承三宝觉悟之力于幽显前发宏誓愿今愿为武当山太平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上凤林下凤林广严等寺皆尽形夀永为檀越虽七宝四事多谢往贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之蜜以此功徳仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆蒙福
　　为人造丈八夹纻金薄像疏
　　比丘某甲敬白窃以慧日濳影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙縁何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髭明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月巳流因縁易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飇尔电灮今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍拔六根之痛恼去五烧之焚灼但四宝屡空七财多匮仰双莲而独慨睹万字而无由傥能薄离五家微捐四事结此冥慈共成因果则素㲲之功非唯昔世散华之报方验来縁语善无奢在言多恧谨言
　　为人作造寺疏
　　郢州某甲敬白窃以布金须达表精舍于给园影石仙人造伽蓝于离越莫不事表区中心凭真外但四纒惑恼去善源而无涤五浊重茧非慧刃而安挥故以愍彼湿薪伤兹滴器今于郢州某山为十方僧建立招提寺萦负郊原面带城雉枕倚岩壑吐纳烟云重门洞启未创飞行之殿步櫩中霤犹寡密石之功严饰之理难阶瓶钵之资已罄道俗傥能微留善念薄奖胜縁则事等观香义同锡乘昔人修檀手雨七宝前贤薄施掌出双金福有冥移言无多逊谨疏
　　与僧正教
　　此州伽蓝支提基𠛱虽多设庄严盛修供具观其外迹必备华侈在乎意地实有未弘何者凡铸金刻木镂漆图瓦盖所以仰传应身远注灵觉羡龙瓶之始晨追鹄林之馀慕故祭神如在敬神之道既极去圣兹远怀圣之理必深此土诸寺止乎应生之日则暂𠛱形像自斯已后封以箧笥乃至叶服离身寻炎去顶或十尊五圣共处一厨或大士如来俱藏一柜信可谓心与事背貌是情非増上意多精进心少昔塔里红函止传舍利象头白伞非谓全身夫以画像追陈尚使吏民识敬镕金图范终令越主怀思匹以龙阿尚能跃鞘方之虎兕犹称出柙况复最大圆慈无上善聚闻名去烦见形入道而可慢此雕香蕴斯木櫁缄匿玉毫封印金掌既殊罗阅久入四天又异祗洹掩户三月宝殿空临琼阶虚敞密帷不开非仲舒之曲学红壁长掩似邠卿之避仇且广厦云垂崇甍鸟跂若施之玉座饰以金钿必不尘霭日姿亏点月面琉璃密窗自可轻风难入龙须细网足使飞燕不过兼得虔敬之理必崇接足之心弥重可即宣勒永使准行〈并广弘明集〉
　　慈觉寺碑序
　　窃以易表含贞记称厚载龙星启曜璧月仪天是以河外黄云沙傍崩鹿故能发纬伊绪重阐刘系亦有观津美于西汉扶风盛彼东京未若樊沔之邦宛叶之境休祥茂祉独繁前迹庄姬流誉之所烈后业兴之地南阳称其何氏新野犹曰邓家逖彼遐踪复履今庆䝿嫔金声早振淑范增徽才实母师行为女楷穷兹四徳洞彼六经温明内湛慈慧天发纲缀庆璇枝聨休紫汉幸得諐无负斧任重东藩实以契阔言提绸缪善诱事具从居义深则眄而叨恩作牧衅结幽祇一诀椒慈长违宝幄风枝弗静陟屺何期祗奉储训谬兹刊撰道长业大遗范事隆嗟油素之可捐惧故老之难述〈天一作晖眄作川业兴作兴业踪作宗从作徙〉
　　神山寺碑序〈简文又有秀林山铭一名神山唐类函作王屮神仙寺碑误〉
　　天地始终諐长不极劫数沙尘寂寥谁辨虽铁界铜围如影如幻补石擎金随生焰灭独有鹫岳灵境浄土不烧螺髻金质声闻难睹故发塔喜园流名天上耆山鹄苑布迹人中自非庄严妙土吉祥福地何以标兹浄域置此伽蓝皇太子殿下几圆上圣智周物外澄明离日照影春星长歌安胜表察书之独见驰道回车骛班轮而不绝
　　湘宫寺碑铭
　　自真人西灭洎罗汉东游五明盛士并宣北门之教四姓小臣稍罢南宫之学超洙泗之济济比舍卫之洋洋是以高檐三丈乃为祀神之舍连阁四周并非中官之宅雪山忍辱之草天宫陁树之花四照芬吐五衢异色能令扶解说法果出妙衣鹿苑岂殊祗林何远皇太子萧纬自昔藩邸便结善縁虽银藏盖寡金地多阙有惭四事久立五根泗川出鼎尚刻之罘之石㟭峨作镇犹铭剑壁之山矧伊福界宁无镌刻铭曰
　　洛阳白马帝释天冠开基紫陌峻极云端实惟爽垲栖心之地譬若净土长为佛事银铺曜色玉础金灮塔如仙掌楼疑凤凰珠生月魄钟应秋霜鸟依交露幡承杏梁窗舒意蘂室度心香天琴夜下绀马朝翔生灭可度离苦获常相续不尽归乎道场
　　善觉寺碑铭
　　盖闻在天成象倬彼云汉在地成形嵩高惟岳苍苍干运灵槎犹且去来岩岩峻极巫咸可以升降穆䝿嫔宿植达因已于恒沙佛所经受记莂有縁娑婆降迹斯土行迈英皇徳降华跗河南望浮云之瑞新野表升天之祥灮前绝后建兹福地乃于建康之太清里建善觉寺焉大通元年龙集己酉有令使立碑文未获构撰居诸不息寒暑推移轩耀夙倾前星次掩岁在诹訾始得补缀何言之陋何事之隆窃等仲由空悲负粟之哽复异桓良终无维山之日永言纒纂独咽丹心铭曰
　　效彼毗城建斯福舍四柱浮悬九城灵架重栾交峙回廊遥迓掩映花台崔嵬兰榭阳燧晖朝青莲开夜〈并艺文类聚〉
　　秀林山铭
　　神山本名秀林山或称辰山在华亭西北二十馀里𠛱九峯第四僻左一方虽非巨丽未经标品而自古神仙往往托迹实震旦之灵阜也余以机暇结驾游衍览兹佳胜眷焉有怀乃作铭曰
　　阁号天井山称地维碧鸡金马越渎梁池怀灵蕴徳孕宝含竒此亦仙岫英名远摛昔有鹫窟不烧浄土迈彼高踪构兹法宇引叶成帷即树为柱石砌危横崖楷斜竖白𪩘途远丹源路深长林万顷伟木千寻竹里看博松间听琴捐氛荡累散赏娱襟
　　梁大宝元年岁次庚午春三月十五日题写
　　大爱敬寺刹下铭
　　夫波若真空导大生于假域涅槃有岸引未度于无边应此十千现兹权实随方摄受孰能弘济皇帝照尽神源心凝寂境深慈降迹下答蚳蝝握镜断鳌经纶世阻故能天地贞观日月重灮业旷四弘功侔十力惠云旦聚浸泽洒于遐外法炬夜明扬灮烛于梵顶因心孝爱道契神明昭事诚享曰隆哀敬金车答瑞追徳庆于虞年甘露登祠比嘉祥于汉日既而理局遥图事稽终典思所以功超域外道迈寰中广树大縁増隆胜善事等浄名齐方便于圆极迹均妙掌袭两宝于冥因乃于锺山竹涧奉为皇考太祖文皇帝造大爱敬寺焉惟兹神岳势负龙形均太华之四成状彭门之双起曲涧推移激水精之浪清风窈荡散云母之行显带皇邑标地徳之庆云弥望帝躔瞩神居之敞丽昔雁泉之愿真如所骘鹫形之岳大圣攸居创此伽蓝同符往迹以普通三年岁次壬寅二月癸亥朔八日庚午建七层灵塔百旬既耸千龛乃设渐山启基逾于禁霖国土金刹长表迈于意乐世界珠幡转曜宝铃韵响闻声者入道见形者除累仙衣梵带去雁塔而来游天香风笙辞鹤城而下集灵祗叶赞有识归依四将五龙翘勤翼卫八臂三目顶戴护持虽复劫尽恒沙衣消巨石俨如常住妙相长存作铭曰
　　朕哉睿圣至矣炎精功昭凤纪徳契云名冥符七觉爰极四生仪形懋典道骏有声皇心闵睇理笃天诚八万神构二四云并悬梁浮柱沓起飞楹日轮下盖承露上擎玉函蕴色珠发韬明花窟炎聚石影灮轻天下钦仰幽愿赞成法舟斯济惠海方清浄界无毁金地永贞〈文苑英华　大生一作群生祠作祀愿作显〉
　　吴郡石像铭
　　盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无縁之力因物成感晋建兴元年癸酉之岁吴郡娄县界淞江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九罭常待六鳌遥望海中若二人像朝视浮沉疑诸蜃气夕复显晦乍若濳火于是谓为海神即兴巫祝同往祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐灮景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相顾失色于斯而返又有受持黄老好尚神仙职在三洞身带八景更竭丹款复共奉迎尊像沉躯没而不见经历旬日遐迩俱闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼归依歌呗赞徳于时微风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟子招招弗能远骛而灵相峩峩渐来就浦仰睹神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂藉银连宁须玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金仙之姿非凡所徙试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望葑门而一息道俗侧塞人祗协庆膺家住近通玄寺迺孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔迺迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛泥二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精神弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据井夜飞实无以异石不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭往礼觐灭无量罪免离三涂礼已而去中大通四年岁在壬子临沙汝灵侯奉敕更造铜灮二枚其一高九尺其一高八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术匠选攻金无俟嵇康之鍜既镌既锼是磨是铣晔如灮定湛似日轮亦当远照三千普瞻色像遥睹十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而巳哉吴郡僧正慧法师深修五定浄持七支于三宝中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之宝塔至于庄严妙色寔有厥劳昔鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣殒世亦托似于优旃放勲之后更图长乐之画文命之君不〈阙〉稽命之禩或传诸往牍或布在前言或赞述盈耳或夀宫虚置况远追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰巍巍天像堂堂最胜慧日独圆无生永证愍此鱼钩伤兹螺孕乍动慈舟时延宝乘留住待縁独有传应传应伊何宝兹灵像履冰晨游凌涛夜上七众有凭九垓咸仰照此真容开斯俗网于轮足起万字胸书身横五分衣刻三铢嗟尔末俗心王所驱颡浮水沬命役驰驹宜宏希响必尽勤劬睹相尘灭闻声惑袪湛然神迹长处全吴〈苏州府志〉
　　释迦文佛像铭
　　至矣调御行备智周满月为面青莲在眸
　　释迦文佛像铭
　　心珠可莹智流方普永变身田长无沙卤
　　梁安寺释迦文佛像铭
　　帝为知仰皆规面象敬模螺发式图轮掌信根有五觉枝云七仰福灵祗上生兜率
　　弥陀佛像铭
　　玉莲水开银花树落惟圣降神拯彼沈漠
　　式佛像铭
　　影生千叶花成四柱塔象单留龛童双舞
　　迦叶佛像铭
　　慧雨自垂仁风永扇照曜白毫半容月面恶因有灭善灯无变
　　维卫佛像铭
　　灼灼金容巍巍满月永被人天常留花窟
　　同泰寺故功徳正智寂师墓志铭
　　峯颓木朽波逝江潭山川若此人何以堪亦生亦灭如壑如舟千龄俱尽万古谁留惟兹大士才敏学优幼捐蹈火早去吞钩法雷能响悬河必酬辩士可匹妙徳难俦
　　宋姬寺慧念法师墓志铭
　　电逝生危舟沈道灭石拆亡儒星开殒哲是曰人龙亦号僧象慧气素昭英贤夙上善渡爱河能褰欲网如彼高山法徒斯仰如彼澄波不测深广
　　甘露鼓山寺敬脱法师墓志铭
　　岌岌縁假昏昏大梦六尘远飞四流长控猗嗟大士慧舟法栋早擅人龙夙标威凤善堂间构灯王布席辩河流水辞峯积石寂寥两树悠漫三泉神明何托暗石空传
　　湘宫寺智蒨法师墓志铭
　　嗟尔名徳超然有晖五尘夙离三修允依戒珠靡缺忍铠无违智灯含景慧驾驰𬴂若韬山金如苞海宝徳迈西河声逾东道伊寺倾盖于彼朱方不期而遇襄水之阳掩此方坟悠哉泉下郁郁翠微辽辽平野薪尽火灭归真息假
　　浄居寺法昂墓志铭
　　篠簜含耸兰荪表质甘露已凝智泉斯溢顿辔中衢息棹修渚隟陋白驹藤縁黒鼠同志酸伤交朋哀楚
　　锡杖铭
　　妙饰嘉灮游圣振灼排空雾转腾云凤跃永异玉神长逾金错〈并艺文类聚〉
　　庄严旻法师成实论义疏序
　　夫事秉文辞理通气象涉之者尚迷求之者或踬是以问玄经于扬子且云不习奏古乐于文侯犹称则睡历校清台夀王之课不密气现𣁬牛南昌之地或爽况乎慧门深邃入之者固希法海波澜汎之者未易自使河济混淆魔尘纷紏皎皎毒霜童童苦树善田之苖不吐意华之彩讵发无常之楼互起暗室之火无晖是以餐蜜挫糟俱珍异论持牛卧棘竞起邪宗自佛日团空正流荡垢手擎四钵始乎鹿园之教身卧双林终于象喻之说含生弗等开塞之义因机感受不同浅深之言或异处处散说本应根縁有不次第各随群品金棺已掩旃檀之炭无追乳池且涸白㲲之灰斯尽迦叶入定欢喜智灭末地之报已终优波之身且谢于是五部横流八干起执寻源既舛取著尤别四相乃无常之刀三聚为苦家之质习续不断称为集谛无有为体介然可求等智能断罗汉犹退岂啻千里之舛义起毫厘三豕之书谬符晋史北辕趋郢木末搴蕖譬乎服子论丘利害不识胶柱鸣瑟燥湿无变自佛灭之后八百馀年中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩梁云师子铠四种围陀在家必习三品慧藏入道弥通师事达磨沙门事均反启于是叹微言之已绝伤颓风之不振抗言动论以朱紫为先发意吐词必泾渭由已于是标撮领会商㩁异端删夷浮诡搜聚贞实造百有二品以为斯论成则据文实则明理举成对坏称实形虚欲令毗昙外道二途皆废如来轮主两理兼兴若夫龙树马鸣止筌大教旃延法胜萦缚小乘兼而总之无逾此说故华氏之王于兹顶戴楼佉外道结舌无辞百流异出同归一海万义区分总乎成实岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱鸡鸣真谛䘮精掩色多历年所复寡英才粤我大梁炎图启运皇帝含天包地之徳春生夏长之仁以本誓愿率化斯土梵轮常转三宝现前甘露聿宣四部无厌有庄严旻法师羽仪鸾凤负揭灮景深以通志神以知来其迹同凡其源莫则故以心包四忍行合三空慧比文殊玄如善吉总持均阿难之徳乐说有富楼之功思媚我皇起予正法宣弘此论大盛乎京师负笈争趋怀铅来远无劳冠军之势自倾卫客固有华阴之徳人归成市拟仪舍卫起迈泗洙西关自耻南宫不竞湘宫寺智蒨笔札之功不殊法汰之报安石清辩之妙何止道林之折子猷凡如十卷勒成一部法师大渐深相付嘱岂直田生之亡独卧施雠之手马公之学方由郑氏而陈其义云
　　八关斋制序
　　夫五宅易昏四流不泊业动心风情漂爱焰自非识达真空照灵珠于难晓神縁妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静高宇闲邃香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情縁异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵袪此醉象立制如左咸勉听思谨条八关斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香炉听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隐不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即糺举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香罏听经三契六白黒维那更相糺察若有阿隐罚礼二十拜七听经契终有不唱赞者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黒刺有误者罚礼十拜十
　　唱导文〈在藩作〉
　　夫十恶縁巨易惑心途万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道场萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渇爱与生死共门无明与结网同路各趣百非纒兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今皇化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮徳民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界旃檀徳尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁夀之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万劫不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量夀北方相徳奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之徳实著监国之重苍生饮徳有识餐仁燮和内化事炳周经讃徳含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁徳宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千见在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于常乐闺守奉仁宫储钦徳晖同叠璧焕若崑琼盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九棘勤王恪居连事宜各运心奉为临川安城建安鄱阳始兴豫章又南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳冥途十善华果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏阴阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩酰三目尽为敬礼尊经正典清浄波若究竟涅槃法华会一之文浄名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟浄居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有缚纒情绕六趣于危道金锁玉床犹念解脱雕珠饰绮不及涂中至如飘飖热风沧浪冰水暗室千重黒城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠伤出刀峯横抽剑锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无强唯佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳到一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献盖宝积西方大势东国妙音四辩浄名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃阴盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔剑之无伤舍生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众坏生死军阎罗发十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若雁穷林一听法音即舍秽质人运五体归命三宝
　　千佛愿文
　　盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于宝船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜灮顶入自鹿树表灮金河匿曜故像法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未启心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智谁观而绀发日灮莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期
　　四月八日度人出家愿文
　　弟子萧纲以今日建斋设会功徳因縁归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧窃闻涅槃经言身如画水随画随合是身不浄九孔常流凡夫愚人常行味著愚痴罗刹止住其中又如瑞应经言沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清浄得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉声色不能染荣位不能屈难动如地以免忧苦故知出恩爱狱薄俗为难善来比丘其福深重弟子以此因縁今日度人出家愿一切六道四生常离爱欲永拔无明根削遣暗惑心修习般若慧足践轻轮之光口说悬珠之辨被忍辱铠秉智慧刀乘菩萨车坐如来座结纒披解顶相灮明戒因清白后报尊重所有果业皆悉胜出受持法藏为佛真子一切道行皆悉能行一切大誓不休不息仰愿十方尽虚空界一切诸佛仰愿十方尽虚空界一切尊法仰愿十方尽虚空界一切圣僧咸加证明又仰愿十方尽虚空界一切诸天仰愿十方浄虚空界一切诸仙仰愿十方尽虚空界一切聪明正直守护一切善神又愿今日见前幽显大众咸加证明今日誓愿使弟子萧纲得如所愿满菩提愿一切众生皆悉随从得如所愿
　　六根懴文
　　今日此众诚心懴悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见浄名方丈之室多宝踊塔之瑞牟尼鹫岳之灮弥勒龙华之始常游浄土永步天宫耳根暗钝多种众恶悦染丝歌闻胜法善音昏然欲睡听郑卫淫靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希淫靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔关钥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风浄土之声宝树铿锵之响于一念中恍然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易著檐卜难排虽复一薫一莸叶性难遣空中海上弥不自觉至如雕罏在彼翠雾飞烟识染相牵弥生织累所以蝍蛆甘带自谓馨香乌鸦嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭钵捧香积之宝饭长离秽浊永保清昇舌根障重染恶尤深毒刺争兴恶虵竞起既贪五黄六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羮不及致入阵之苦虽复𪀀䐿鹿胃犹不称甘凤肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命巳酷或复闲朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黒所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿断烦惑入清浄境既同阿难乞乳之讥又等浄名寂默之致餐禅悦之六味服法喜之三徳形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十纒因斯而致所以象簟清润遨游于夏室重衾狐白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机关四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色浄宝珠之法饰照瑠璃之慧体长归五分永等十身意识攀縁其罪山积险同梦幻譬若猴猿悬镜高堂一念难静走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无巳所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道高于六度今愿断此意根祛累斯尽心当恬怕洞照无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域懴悔巳竟诚心作礼
　　悔高慢文
　　弟子萧纲又重至心归依三宝窃闻礼称弗慠表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生馀习上賔天帝淮南犹有误辞亦有才曰隐沦调唯高俗犹足坐痹晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不密室致恭遗弓接足敢藉胜縁愿起弘誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賔头下步庶无厥咎耆达弃车方思景慕幽显大众咸为证明〈并广弘明集〉






　　释文纪卷二十一
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十二
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈三〉
　　元帝〈讳绎字世诚小字法车武帝第七子〉
　　谢敕送齐王瑞像还启
　　臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渇仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃眷西顾江水安流大川利涉鲜云叆叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾高明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处鍼锋弗云易拟臣身持浄戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曽有喜跃充遍〈艺文类聚〉
　　谢赐功徳浄馔一头启
　　瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜
　　又谢赉功徳食一头启
　　天厨浄馔庵罗法果〈并北户录注〉
　　与萧谘议等书
　　盖闻圆灮七尺上映真珠之云面门五色旁临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高玄霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倏将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羮麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为浄欲吾子三日洁齐自寅至戍一中而巳自有米如玉锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口充肠无索弗获八功徳水并入法流四王俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤萧绎疏
　　与刘智藏书〈智藏见后〉
　　菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反玄度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今玄冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修徳之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真如归宗法海梵王四鹤集林籞而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台眷彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭䕃偃盖之松挹璇玉之源解莲华之剑藩维有限脱屣无由每坐向诩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗远伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱苏得志忘言此宁多述法车叩头叩头〈并广弘明集〉
　　荆州长沙寺阿育王像碑
　　盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组钵生华入青楼而吐曜金床照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始游罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四徳脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知巳却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流
　　善觉寺碑
　　金盘上疏非求承露玉⿰前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井绿泉如青云之入吕宝绳交映无惭紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰
　　聿遵胜业代彼天工四园枝翠八水池红花疑凤翼殿若龙宫银城映沼金铃响风露台含月珠幡拂空〈⿰金陵梵刹志作舄〉
　　锺山飞流寺碑
　　清梵夜闻风传百常之观宝铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰
　　云聚峯高风清钟彻月如秋扇花疑春雪极目千里平原𨔴⿴
　　旷野寺碑
　　云楣胶葛桂栋阴崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮䡾䡾璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银榜飞观入乎云中铭曰
　　圆珰旦晖方诸夜朗金盘曜色宝铃成响〈崇艺文作峯〉
　　郢州晋安寺碑
　　凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鹤疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰
　　虹梁紫柱螭桷丹墙绮井飞栋华榱璧珰应龙若动威凤疑翔玉舄霄润金池夕灮朱城却棁紫陌潜通壍柳朝绿江晖暝红落霞将暮鲜云夕布峯下阳乌林生阴分珮隔浦皇樯隐雾俱听法钟同观宝聚
　　扬州梁安寺碑
　　窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有灮者孰逾于阴故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧𨔴⿴丈尺犹且莫量朗镜悠远积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪玄璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏宝壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多宝之塔
　　摄山栖霞寺碑
　　金池无底已通宝壍之侧玉树生风傍临彩船之上七重栏楯七宝莲花通风承露含香映日铭曰
　　苔衣翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞
　　归来寺碑
　　幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰
　　铃随风振盘依露丹桂无枝朱扬自翦九苑萌枯三昧叶卷疏树揺落翻流清浅
　　荆州放生亭碑
　　鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复玄龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金床之雁更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴
　　庄严寺僧旻法师碑
　　夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所远绝是故随灮烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常宝僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪徳充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲远千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰永离百非闻之寂灭茍云未树共归今辙方坟结构伽蓝罢设朱火一潜青松长列
　　灮宅寺大僧正法师碑
　　昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾睹之如观日月至乃耆年宿望蓄思构疑悬锺无尽短兵有倦犹若分旦望景履冰待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当高步仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰澄月夜亏清氛旦卷曾峦远岸苍江傍缅
　　梁安寺刹下铭
　　阿阁峞𡿏洞房䆗窱似灵灮之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙宝神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所䖍仰无著之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰
　　尘沙无始造色无先飞蛾不息萦蚕自纒箧蛇未断藤䑕方縁苦流长汎爱火恒然髻珠孰晓怀宝讵宣挺兹灵觉时惟天仙真籍表圣化乳称权宝刹千道高旛四悬凤楼含日龙台吐烟紫山翠羽红水青莲雪官月殿晨晖夜圆宵长梵响风远钟传仙衣有拂灵刹无边
　　香罏铭
　　苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薫〈并艺文类聚〉
　　内典碑铭集林序
　　夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑弘宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国吴主至诚历七霄而灮曜晋王画像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾玄度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧徳祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若玄渊真如妙密触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之玄石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手高座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世道亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽竒无所倚约或首尾伦帖事似牵课或复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓菁华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有怀著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择高卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉
　　简文帝法宝聨璧序
　　窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智冥焉言语斯绝咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦说昔则王畿居亳今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而巳哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所会同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之剑乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如貔如虎宁俟容成翠屋之游广成石室之会故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开宝盖之祥尽善尽美独高皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂㓜冲用资端士汉盈末学取凭通议大传之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍恳田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道高启筮之作声超姬发宁假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功徳加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡济沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思后来之政陈苍留反裘之化淮海高墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧柳朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为舆䇿贤成驷降意韦编留神缃帙许商算术王围射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棋□门式法箴兴琴剑铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飇竖纎者入无伦大者含元气韵调律吕藻震玄黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥说远命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式往复王粲事轶魏储酬答蔡谟道高晋两似悬钟之应响犹衢樽之待酌率尔者踵武逖听者风声是使金坚秘法宝冥夕梦无怀不灭华胥夜感自非建慧桥明智剑薫戒香沐定水何以空积忽微历贤劫而终现黍累回斡蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兔一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初熖俱宗出倒莲华起乎淤泥并会集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼涅盘为万徳之宗无不酌其菁华撮其旨要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鹤关旦启黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿旨爰赐嘉名谓之聨璧聨含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监徳百法明门于兹总备千金不刊独高斯典合二百二十卷号法宝聨璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十回凤琯一奉龙灮笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文惭安国之制谨抄纂爵位陈诸左方
　　使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚
　　侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌散骑常侍步兵校尉东官侍南琅邪王修年四十二字彦远
　　吴郡太守前中庶子南琅邪王规年四十三字威明都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲宝
　　中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵
　　中庶子南琅邪王穉年四十五字孺通
　　宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕
　　前御史中丞河南褚沄年六十字士洋
　　北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠
　　中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿中散大夫琅邪王藉年五十五字文海
　　新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋
　　前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳
　　中书侍郎南兰陵萧几年四十四字徳玄
　　云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿
　　轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则
　　庶子吴郡陆罩年四十八字洞元
　　庶子南兰陵萧瑱年四十字文容
　　秘书丞前中舍人南琅邪王许年二十五字㓜仁宣城王文学南琅邪王训年二十五字怀范
　　洗马权兼太府卿彭城刘孝仪年四十九字子仪洗马陈郡谢禧年二十六字休度
　　中军录前洗马彭城刘蕴年三十三字怀芬
　　前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总
　　南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发
　　平西中录事参军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎
　　北中记室参军颍川庾仲容年五十七字仲容
　　宣惠记室参军南兰陵萧滂年三十二字希传
　　舍人南兰陵萧清年二十七字元専
　　宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范
　　尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善
　　安北外兵参军彭城刘孝威年三十九字孝威
　　前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才〈并广弘明集〉昭明太子萧统〈字徳施小字维摩武帝长子〉
　　答云法师请开讲书〈太子留情内典选十僧入玄圃云为上首既云请开讲令旨解二谛法身义〉
　　统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达玄宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致远多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南
　　法云重请昭明太子开讲启
　　释法云启殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一往复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识惭无𨓆者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙说今猥蒙启旨未许群情𨓆思轻脱用深悚惧渇仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永袪鄙吝伏愿四弘本誓曲允三请殷勤谨启
　　重答云法师书
　　重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥惭来说若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜灮耳统和南
　　谢敕赉看讲启
　　臣统启主书管万安奉宣敕旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府惭悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启
　　谢敕参解讲启
　　臣统启主书周昂奉宣敕旨垂参臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学翻荷说经之诏窃以挟八威之䇿则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峯中使曲临弥灮函席仰戴殊恩不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启
　　谢敕赉制旨大涅盘经讲疏启
　　臣统启后阁应敕木佛子奉宣敕旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡睹日未足称竒采药逢仙曽何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王䇿府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣已循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启
　　谢敕赉制旨大集经讲疏启
　　臣统启宣诏王慧宝奉宣敕旨垂赉制旨大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝舂山获珠大海臣实何能恒蒙诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启
　　谢敕赉水犀如意启〈艺文作简文误〉
　　臣统启应敕左右伯佛掌奉宣敕旨垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此末珍雕剞既成先被庸薄如蒙汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰宝刀子桓恧其大赉犛牛轻拂张敞惭其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨启事以闻谨启〈并广弘明集硕艺文作儒〉
　　东宫上掘得慈觉寺钟启〈一作简文〉
　　窃以白亭旧室绝显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构宝阶启彛钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基惭孝安之碣伏惟览启増思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧〈艺文类聚〉
　　令旨解二谛义〈并问答〉
　　二谛理实深玄自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理徳既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
　　南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真末审浮伪为当与真一体为当有异
　　令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异
　　又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛
　　令旨又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动〈谛一作理〉
　　又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横
　　又谘若法无起动则唯应一谛
　　令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一
　　又谘为有横见为无横见
　　令旨又答依人为语有此横见
　　又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动
　　令旨又答法乃无动不妨横者自见其动
　　丹阳尹晋安王萧纲谘曰解旨依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
　　令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论
　　又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体
　　令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊〈殊下旧有辩字当衍〉
　　又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻
　　令旨答真实之体自无浮㓜惑者横构谓之为有无伤真实体自玄虗
　　又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一
　　令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一
　　又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛
　　令旨答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣睹真寂约彼凡圣可得立二谛名
　　招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一
　　令旨答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体〈称一作构〉
　　又谘未审此得谈一一何所名
　　令旨答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名
　　又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令旨答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛〈得一作能〉令旨答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
　　栖玄寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛
　　令旨答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生
　　令旨答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛
　　又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不
　　令旨答此凡即是世谛圣人亦不见此凡
　　又谘圣既不见凡焉知凡见世谛
　　令旨答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛
　　司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义
　　令旨答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外
　　又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体
　　令旨答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见真不
　　令旨答止得见俗不得见真
　　又谘体既相即宁不睹真
　　令旨答凡若见真不应睹俗睹俗既妄焉得见真灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名
　　令旨答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹
　　又谘无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令旨答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹
　　又谘我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令旨答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹〈稽一作称〉
　　又谘此法无能出者焉能即是赞叹〈焉能一作焉得〉
　　令旨既云无出非赞如何
　　罗平侯萧正立谘曰未审俗谛是生法以不
　　令旨答曰俗谛之体正是生法
　　又谘俗既横见何得有生
　　令旨答横见为有所以有生
　　又谘横见为有实自无法实既无法说何为生
　　令旨答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应有生若必有生何名横见〈不应有生一作实自无生〉
　　令旨答既云横见实自无生但横见为有有此横生〈实自无生一作不应有生〉
　　衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名
　　令旨答曰世既浮俗无义可辨
　　又谘若无义可辨何以称谛
　　令旨答凡俗审见故立谛名
　　又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令旨答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义
　　又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名
　　令旨答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧怀谘曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体
　　令旨答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别
　　又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令旨答理乃不两随物所见故得有两
　　又谘见既有两岂不相违
　　令旨答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖
　　又谘人见有两可说两人理既是一岂得有两
　　令旨答理虽不两而约人成两〈约一作令〉
　　始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一徳亦第一不
　　令旨答曰义既第一徳亦第一
　　又谘直言第一巳包徳义何得复加义字以致繁复令旨答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以徳字可得尽美令旨答第一是徳岂待复加但加义字则徳义双美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局
　　令旨答第一表徳复加义字二美俱陈岂有所局吴平世子萧励谘曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨
　　令旨答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又谘若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相
　　令旨答寄言辨体犹恐贬徳若复寄言辨相则有累虚玄
　　又谘真谛玄虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相令旨答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辩体为是当理为不当理
　　令旨答无名而说名不合当理
　　又谘若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说〈一作将作何说〉
　　令旨答虽不当理为接引众生须名相说
　　宋熙寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即
　　令旨答云体中相即义不相即
　　又谘义既不即体云何即
　　令旨答凡见其有圣睹其无约见成异就体恒即又谘体既无两何事须即
　　令旨答若无体无别两縁见有两见既两异须明体即又谘若如解旨果是就人明即
　　令旨答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨
　　始兴王第五男萧晔谘曰真谛称真是实真不
　　令旨答曰得是实真
　　又谘菩萨会真之时为忘俗忘真不
　　令旨答忘俗忘真故说会真
　　又谘若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真令旨答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又谘若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令旨答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又谘菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令旨答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理兴皇寺法宣谘曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义〈既一作无〉
　　令旨答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又谘若有无两法并称为生生义既一则有无无异令旨答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异
　　又谘若有无果别应有生不生
　　令旨答既相待立名故同一生义
　　程乡侯萧祗谘曰未审第一之名是形待以不
　　令旨答正是形待
　　又谘第一无相有何形待
　　令旨答既云第一岂得非待
　　又谘第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令旨答若称第一是待于义巳足无假说俗第二方成相待
　　又谘若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令旨答第一褒真既云相待世名是待直置可知灮宅寺法云谘曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛
　　令旨答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真又谘有智之人为是真谛为是俗谛
　　令旨答若呼有智之人即是俗谛
　　又谘未审俗谛之人何得有真谛之智
　　令旨答圣人能忘于俗所以得有真智
　　又谘此人既冥无生亦应不得称人
　　令旨答冥于无生不得言人寄名相说常自有人灵根寺慧令谘曰为于真谛中见有为俗谛中见有令旨答曰于真谛中横见有有
　　又谘俗谛之有为实为虚
　　令旨答是虚妄之有
　　又谘为当见妄为当见有
　　令旨答见于妄有
　　又谘无名相中何得见有名相
　　令旨答于无名相见有名相所以妄有
　　又谘于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令旨答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异湘宫寺慧兴谘曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷
　　令旨答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又谘若使解俗便成解真若不解真岂得解俗
　　令旨答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又谘此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑
　　令旨答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解庄严寺僧旻谘曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解
　　令旨答可名相似解
　　又谘未审相似为真为俗
　　令旨答习观无生不名俗解未见无生不名真解又谘若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛
　　令旨答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又谘若境即真境何不智即真智
　　令旨答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境
　　宣武寺法宠谘曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不
　　令旨答曰体亦不得合从于义
　　又谘未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体
　　令旨答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊
　　又谘若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无
　　令旨答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见
　　又谘凡夫所见空有得言是一不
　　令旨答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有建业寺僧愍谘曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗
　　令旨答只是见俗参差而言解俗
　　又谘俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄
　　令旨答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
　　灮宅寺敬脱谘曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令旨答渐见
　　又谘无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐
　　令旨答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又谘未审一得无相并忘万有为不悉忘
　　令旨答一得无相万有悉忘
　　又谘一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见
　　令旨答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又谘若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘令旨答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂
　　令旨解法身义〈并问答〉
　　法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金钢身重加研核其则不尔若定是金钢即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金钢本是譬说及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清浄无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身〈称名一作称曰〉
　　招提寺慧琰谘曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义
　　令旨答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体〈妙一作妨〉
　　又谘若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令旨答既云寄以名相足明理实无相
　　又谘若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令旨答寄言轨物何得无体
　　又谘亦应寄言轨物非复无相
　　令旨答轨物义边理非无相所言无相本谈妙体又谘真实本来无相正应以此轨物何得隐斯真实强生言相
　　令旨答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相
　　灮宅寺法云谘曰未审法身常住是万行得不
　　令旨答曰名相道中万行所得
　　又谘既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得
　　令旨答无名无相何曽有得寄以名相假言有得又谘寔有万行实得佛果安可以无相全无所得令旨答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得
　　又谘见有众生修习万行未审何故全谓为无
　　令旨答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又谘经说常住以为妙有如其假说何谓妙有
　　令旨答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有庄严寺僧旻谘曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称
　　令旨答曰无名无相曽有何身假名相说故曰法身又谘亦应假名相说是智所照何得不可以知知不可以识识
　　令旨答亦得寄名相慧眼所见
　　又谘若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见
　　令旨答慧眼无见亦无法可见
　　又谘若云无见有何法身
　　令旨答理绝闻见实无法身
　　又谘若无法身则无正觉正觉既有法身岂无
　　令旨答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
　　宣武寺法宠谘曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身〈体一作本〉
　　令旨答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又谘若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身
　　令旨答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身
　　又谘若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令旨答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又谘若丈六非有指何为身
　　令旨答随物见有谓有应身
　　又谘既曰应身何谓法身
　　令旨答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿灵根寺慧令谘曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身〈全一作绝〉
　　令旨答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又谘无名无相则无身不身既有法身何谓无相令旨答正以无相故曰法身
　　又谘若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令旨答既是无相智慧岂非法身
　　又谘如其有身何名无相若是无相何得有身
　　令旨答于无名相假说法身
　　又谘若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身令旨答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身灵味寺静安谘曰未审法身乘应以不
　　令旨答法身无应
　　又谘本以应化故称法身若无应化何谓法身
　　令旨答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨又谘若无应化云何可轨既为物轨岂无应化
　　令旨答众生注仰蒙益故云能为物轨化縁巳毕何所应化
　　又谘若能益众生便成应化若无应化何以益物令旨答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又谘既生注仰岂无应化若无应化注仰何益
　　令旨答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊〈并广弘明集昭明集参校〉
　　同泰僧正讲诗序
　　大正以贞俗兼解郁为善歌琎师以行有馀力縁情继响余自法席既䦨便思和寂杼轴二年濡翰两器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异〈昭明集〉
　　祭达磨大师文〈达磨以梁大通二年终于元魏以其䘮告梁武帝即赗宝玉诏以祭礼供养太子为文其略曰〉
　　洪惟圣胄大师荷十力之智印乘六通而泛海运悲智于梵方拯颠危于华土〈佛法正宗记〉
　　邵陵王萧纶〈字世调武帝第六子〉
　　答皇太子示大法颂启〈简文〉
　　慈锋郁壮妙辩纵横慧舍两〈阙〉智包三藏故五时之说既陈七处之礼斯聚㭊般若之妙源显无生之真谛心注八流意舍五忍能使六地震动四花普雨折木盖鳞开罗散翮香乌步花训游于云圃瑞雀飞环翔舞于风前高门洞启不同铜马之饰宝殿霞开宁假凤凰之瑞虽复长卿壮辞曾何足数子云妙句比此蔑如
　　扬州僧正智寂法师墓志铭
　　縁城虚假欲海漂深三相难久八风易侵寔惟上徳为龙为灮凝情内莹被采外扬微言折角精义解頥有同商生譬彼名医妙法方永慧水停滋五通轸慕四众增悲〈并艺文类聚〉
　　设无碍福会教
　　僚纪大士广济义非为巳导弘群生种种方便所以虚已乐静表之内经确乎难拔著自外典又加独往斯意足论隐不隔真乃为菩萨庐山东林寺禅房智表法师徳称僧杰实号人龙怀道守素多历年所不为事屈不为时伸上下无常一相无相遂能舍彼耆阇来游垢浊兴言一面定交杵臼余以薄徳谬临大邦教义未闻贵贤总至昔绮季之出汉年巢许之兴唐日兹迺圣主流慈天泽滂被异人间出复在此辰不胜舞蹈帝之恩普也克今月十日于栖贤寺设无碍会并致敬开士躬谘胜福下筵餐道凡厥民隶爰及庶士罔不率从咸皆请业上答干慈永同彼岸外依事宣行〈广弘明集〉







　　释文纪卷二十二
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十三
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈四〉
　　范缜〈字子真南乡舞阴人历尚书左丞〉
　　神灭论〈初缜在齐世尝侍竟陵王子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰君不信因果世间何得有富贵贫贱缜答曰人生譬如一树花随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关蓠墙落于溷粪之侧贵贱殊途因果何处退著神灭论此论出朝野喧哗子良集僧难之而不能屈至梁武帝初群僚未达先以奏闻有敕令僧正法云答之以宣示臣下云乃遍与朝士书论之文采虽异而理义俱通　范缜高僧传作范轸〉
　　或问予云神灭何以知其灭也答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异也问曰神故非用不得为异其义安在答曰名殊而体一也问曰名既已殊体何得一答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有一人有二邪答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安有如木之质而复有异木之知哉问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异答曰人无无知之质犹木无有知之形问曰死者之形骸岂非无知之质邪答曰是无人质问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣答曰死者如木而无异木之知生者有异木之知而无如木之质也问曰死者之骨骼非生之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形区己革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉问曰若生者之形骸非死者之骨骼非死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至此邪答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不从生而有死则知死体犹生体也答曰如因荣木变为枮木枯木之质宁是荣木之体问曰荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉答曰若枯即是荣荣即是枯应荣时凋零枯时结实也又荣木不应变为枯木以荣即枯无所复变也荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕之义亦同此破问曰生形之谢便应豁然都尽何故方爱死形绵历未已邪答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也问曰形即是神者手等亦是邪答曰皆是神之分也问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也答曰手等亦应能有痛痒之知而无是非之虑问曰虑为一为异答曰知即是虑浅则为知深则为虑问曰若尔应有二乎答曰人体惟一神何得二问曰若不得二安有痛痒之知复有是非之虑答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总为一神矣问曰是非之虑不关手足当关何处答曰是非之意心器所主问曰心器是五藏之心非邪答曰是也问曰五藏有何殊别而心独有是非之虑乎答曰七窍亦复何殊而司用不均问曰虑思无方何以知是心器所主答曰五藏各有所司无有能虑者是以心为虑本问曰何不寄在眼等分中答曰若虑可寄于眼分何故不寄于耳分邪问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于佗分也答曰眼何故有本而虑无本茍无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也问曰圣人形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣答曰不然金之精者能照秽者不能照有能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八采重瞳勋华之容龙颜马口轩皥之状形表之异也比干之心七窍并列伯约之胆其大若拳此心器之殊也是知圣人定分每绝常区非唯道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安问曰子云圣人之形必异于凡者敢问阳货类仲尼项籍似大舜舜项孔阳智革形同其故何耶答曰珉似玉而非玉鸡类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貎似而非实似心器不均虽貎无益问曰凡圣之殊形器不一可也圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不侔色于此益明矣答曰圣同于心器形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘荆和等价连城骅骝盗骊俱致千里问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也答曰圣人之教然也所以弭孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而己邪答曰妖怪茫茫或存或亡彊死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍为人豕未必齐郑之公子也问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则未之知也问曰知此神灭有何利用邪答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以赴僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友𠫤情动于颜色千锺委于富僧欢意畅于容发岂不以僧有多稌之期友无遗秉之报务施阙于周急归徳必于在巳又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆𠛱缾钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续致使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于泥木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故其流莫巳其病无限若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕而衣衣不可尽也下有馀以奉其上上无为以待其下可以全生可以匡国可以霸君用此道也〈梁书〉
　　萧琛〈字彦瑜兰陵人历侍中特进〉
　　难神灭论〈并序〉
　　内兄范子缜著神灭论以明无佛自谓辩摧众口日服千人予意犹有惑焉聊欲薄其稽疑询其未悟论至今所持者形神所诵者精理若乃春秋孝享为之宗庙则以为圣人神道设教立礼防愚杜伯关弓伯有被介复谓天地之间自有怪物非人死为鬼如此便不得诘以诗书校以往事唯可于形神之中辨其离合脱形神一体存灭罔异则范子奋扬蹈厉金汤邈然如灵质分途兴毁区别则予克敌得儁能事毕矣又予虽明有佛而体佛不与俗同尔兼陈本意系之论左焉
　　问曰子云神灭何以知其灭邪答曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也问曰形者无知之称神者有知之名知与无知即事有异神之与形理不容一形神相即非所闻也答曰形者神之质神者形之用是则形称其质神言其用形之与神不得相异〈案此下问答并缜原论难为琛辞〉
　　难曰今论形神合体则应有不离之证而直云神即形形即神形之与神不得相异此辨而无征有乖笃喻矣予今据梦以验形神不得共体当人寝时其形是无知之物而有见焉此神游之所接也神不孤立必凭形器犹人不露处须有居室但形器是秽暗之质居室是蔽塞之地神反形内则其识微惛惛故以见为梦人归室中则其神暂壅壅故以明为昧夫人或梦上腾玄虚远适万里若非神行便是形往邪形既不往神又弗离复焉得如此若谓是想所见者及其安寐身似僵木气若寒灰呼之不闻抚之无觉既云神与形均则是表里俱倦既不外接声音宁能内兴思想此即形静神驰断可知矣又疑凡所梦者或反中诡遇〈赵简子梦童子裸歌而吴入邹晋小臣梦负公登天而负公出诸厕之类是也〉或理所不容〈吕𬺈梦射月中之兔吴后梦肠出绕阊门之类是也〉或先觉未兆〈吕姜梦天名其子曰虞鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也〉或假借象类〈蔡茂梦禾失为秩王濬梦三刀为州之类是也〉或即事所无〈胡人梦舟越人梦骑之类是也〉或乍验乍否〈殷宗梦得传说汉文梦获邓通验也否事众多不复具载〉此皆神化茫渺幽明不测易以约通难用理检若不许以神游必宜求诸形内恐块尔潜灵外绝觐觌虽复扶以六梦济以想因理亦不得然也
　　问曰神故非质形故非用不得为异其义安在答曰名殊而体一也问曰名既已殊体何得一答曰神之于质犹利之于刀形之于用犹刀之于利利之名非刀也刀之名非利也然而舍利无刀舍刀无利未闻刀没而利存岂容形亡而神在
　　难曰夫刀之有利砥砺之功故能水截蛟螭陆断兕虎若穷利尽用必摧其锋锷化成钝刀如此则利灭而刀存即是神亡而形在何云舍利无刀名殊而体一邪刀利既不俱灭形神则不共亡虽能近取譬理实乖矣问曰刀之与利或如来说形之与神其义不然何以言之木之质无知也人之质有知也人既有如木之质而有异木之知岂非木有其一人有其二邪答曰异哉言乎人若有如木之质以为形又有异木之知以为神则可如来论也今人之质质有知也木之质质无知也人之质非木质也木之质非人质也安在有如木之质而复有异木之知问曰人之质所以异木质者以其有知耳人而无知与木何异答曰人无无知之质犹木无有有知之形问曰死者之形骸岂非无知之质邪答曰是无知之质也问曰若然者人果有如木之质而有异木之知矣答曰死者有如木之质而无异木之知生者有异木之知而无如木之质问曰死者之骨骼非生者之形骸邪答曰生形之非死形死形之非生形区已革矣安有生人之形骸而有死人之骨骼哉问曰若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼则应不由生者之形骸不由生者之形骸则此骨骼从何而至答曰是生者之形骸变为死者之骨骼也问曰生者之形骸虽变为死者之骨骼岂不因生而有死则知死体犹生体也答曰如因荣木变为枯木枯木之质宁是荣木之体问曰荣体变为枯体枯体即是荣体如丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉答曰若枯即是荣荣即是枯则应荣时雕零枯时结实又荣木不应变为枯木以荣即是枯故枯无所复变也又荣枯是一何不先枯后荣要先荣后枯何也丝缕同时不得为喻问曰生形之谢便应豁然都尽何故方受死形绵历未巳邪答曰生灭之体要有其次故也夫欻而生者必欻而灭渐而生者必渐而灭欻而生者飘骤是也渐而生者动植是也有欻有渐物之理也
　　难曰论云人之质有知也木之质无知也岂不以人识凉燠知痛痒养之则生伤之则死邪夫木亦然矣当春则荣在秋则悴树之必生拔之必死何谓无知今人之质犹如木也神留则形立神去则形废立也即是荣木废也即是枯木子何以辨此非神知而谓质有知乎凡万有皆以神知无以质知者也但草木昆虫之性裁觉荣悴生死生民之识则通安危利害何谓非有如木之质以为形又有异木之知以为神邪此则形神有二居可别也但木禀阴阳之偏气人含一灵之精照其识或同其神则异矣骨骼形骸之论死生授受之说义既前定事又不经安用曲辨哉
　　问曰形即神者手等亦是神邪答曰皆是神之分问曰若皆是神之分神既能虑手等亦应能虑也答曰手等有痛痒之知而无是非之虑问曰知之与虑为一为异答曰知即是虑浅则为知深则为虑问曰若尔应有二虑虑既有二神有二乎答曰人体惟一神何得二问曰若不得二安有痛痒之知而复有是非之虑答曰如手足虽异总为一人是非痛痒虽复有异亦总是一神矣问曰是非之虑不关手足当关何也答曰是非之虑心器所主问曰心器是五脏之心非邪答曰是也问曰五脏有何殊别而心独有是非之虑答曰七窍亦复何殊而所用不均何也问曰虑思无方何以知是心器所主答曰心病则思乖是以知心为虑本问曰何知不寄在眼等分中邪答曰若虑可寄于眼分眼何故不寄于耳分问曰虑体无本故可寄之于眼分眼自有本不假寄于他分答曰眼何故有本而虑无本茍无本于我形而可遍寄于异地亦可张甲之情寄王乙之躯李丙之性托赵丁之体然乎哉不然也难曰论云形神不殊手等皆是神分此则神以形为体体全即神全体伤即神缺矣神者何识虑也今人或断手足残肌肤而智思不乱犹孙膑刖趾兵略愈明肤浮解腕儒道方谧此神与形离形伤神不害之切证也但神任智以役物托器以通照视听香味各有所凭而思识归乎心器譬如人之有宅东阁延贤南轩引景北牖招风西棂映月主人端居中霤以收四事之用焉若如来论口鼻耳目各有神分一目病即视神毁二目应俱盲矣一耳疾即听神伤两耳俱应聋矣今则不然是知神以为器非以为体也又云心为虑本虑不可寄之他分若在于口眼耳鼻斯论然也若在于他心则不然矣耳鼻虽共此体不可以相杂以其所司不同器用各异也他心虽在彼形而可得相涉以其神理均妙识虑齐功也故书称启尔心沃朕心诗云他人有心予忖度之齐桓师管仲之谋汉祖用张良之策是皆本之于我形寄之于他分何云张甲之情不可托王乙之躯李丙之性勿得寄赵丁之体乎
　　问曰圣人之形犹凡人之形而有凡圣之殊故知形神异矣答曰不然金之精者能照秽者不能照能照之精金宁有不照之秽质又岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体是以八彩重瞳勋蕐之容龙颜马口轩皥之状此形表之异也比干之心七窍并𠛱伯约之胆其大如拳此心器之殊也是以知圣人区分每绝常品非惟道革群生乃亦形超万有凡圣均体所未敢安问曰子云圣人之形必异于凡敢问阳货类仲尼项籍似虞帝舜项孔阳智革形同其故何邪答曰珉似玉而非玉鶋类凤而非凤物诚有之人故宜尔项阳貌似而非实似心器不均虽貌无益也问曰凡圣之殊形器不一可也圣人圆极理无有二而周孔殊姿汤文异状神不系色于此益明答曰圣与圣同同于心器而形不必同也犹马殊毛而齐逸玉异色而均美是以晋棘楚和等价连城骅骝盗骊俱致千里问曰形神不二既闻之矣形谢神灭理固宜然敢问经云为之宗庙以鬼飨之何谓也答曰圣人之教然也所以从孝子之心而厉偷薄之意神而明之此之谓矣问曰伯有被甲彭生豕见坟素著其事宁是设教而已邪答曰妖怪茫茫或存或亡强死者众不皆为鬼彭生伯有何独能然乍人乍豕未必齐郑之公子也问曰易称故知鬼神之情状与天地相似而不违又曰载鬼一车其义云何答曰有禽焉有兽焉飞走之别也有人焉有鬼焉幽明之别也人灭而为鬼鬼灭而为人则吾未知也
　　难曰论云岂有圣人之神而寄凡人之器亦无凡人之神而托圣人之体今阳货类仲尼项籍似帝舜即是凡人之神托圣人之体也珉玉鶋凤不得为喻今珉自名珉玉实名玉鶋号鶢鶋凤曰神凤名既殊称貌亦爽实今舜重瞳子项羽亦重瞳子非有珉玉二名唯睹重瞳相类又有女娲蛇躯皋陶马口非直圣神入于凡器遂乃托于虫畜之体此形神殊别明暗不同兹益昭显也若形神为一理绝前因者则圣应诞圣贤必产贤勇怯愚智悉类其本既形神之所陶甄一气之所孕育不得有尧睿朱嚚瞍顽舜圣矣论又云圣同心器而形不必同犹马殊毛而齐逸今毛复是逸气邪马有同毛色而异驽骏者如此则毛非逸相由体无圣器矣人形骸无凡圣之别而有贞脆之异故遐灵栖于远质促神寓乎近体唯斯而已耳向所云圣人之体指直语近舜之形不言器有圣智非矛盾之说勿近于此惑也
　　问曰知此神灭有何利用答曰浮屠害政桑门蠧俗风惊雾起驰荡不休吾哀其弊思拯其溺夫竭财以趣僧破产以趋佛而不恤亲戚不怜穷匮者何邪良由厚我之情深济物之意浅是以圭撮涉于贫友吝情动于颜色千锺委于富僧欢怀畅于容发岂不以僧有多稌之期友无𨘤秉之报务施不关周给立徳必于在已又惑以茫昧之言惧以阿鼻之苦诱以虚诞之辞欣以兜率之乐故舍逢掖袭横衣废俎豆列瓶钵家家弃其亲爱人人绝其嗣续至使兵挫于行间吏空于官府粟罄于惰游货殚于土木所以奸宄弗胜颂声尚壅惟此之故也其流莫已其病无垠若知陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有恍尔而无来也不御去也不追乘夫天理各安其性小人甘其垄亩君子保其恬素耕而食食不可穷也蚕以衣衣不可尽也下有馀以奉其上上无为以待其下可以全生可以养亲可以为已可以为人可以匡国可以霸君用此道也
　　难曰佛之有无寄于神理存灭既有往论且欲略言今指辨其损益语其利害以弼夫子过正之谈子云释氏蠧俗伤化费货损役此惑者为之非佛之尤也佛之立教本以好生恶杀修善务施好生非止欲繁育鸟兽以人灵为重恶杀岂可得缓宥逋逃以哀矜断察修善不必瞻丈六之形以忠信为上务施不茍使殚财土木以周给为美若悉绝嗣续则必法种不传如并起浮图又亦播殖无地凡人且犹知之况我慈氏宁乐尔乎今守株桑门迷瞀俗士见寒者不施之短褐遇馁者不锡以糠豆而竞聚无识之僧争造众多之佛亲戚弃而弗眄祭祀废而弗修良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业此并体佛未深解法不妙虽呼佛为佛岂晓归佛之旨号僧为僧宁达依僧之意此亦神不降福予无取焉夫六家之术各有流弊儒失于僻墨失于蔽法失于峻名失于讦咸由祖述者失其传以致泥溺今子不以僻蔽诛孔墨峻讦责韩邓而独罪我如来贬兹正觉是忿风涛而毁舟檝也今悖逆之人无赖之子上罔君亲下虐俦类或不忌明宪而乍惧幽司惮阎罗之猛畏牛头之酷遂悔其秽恶化而迁善此佛之益也又罪福之理不应殊于世教背乎人情若有事君以忠奉亲唯孝与朋友信如斯人者犹以一眚掩徳蔑而弃之裁犯虫鱼陷于地狱斯必不然矣夫忠莫逾于伊尹孝莫尚乎曽参若伊公宰一畜以膳汤曽子烹只禽以养点而皆同趋炎镬俱赴锋树是则大功没于小过奉上反于恵下昔弥子矫驾犹以义弘免戮呜呼曽谓灵匠不如卫君乎故知此为忍人之防而非仁人之诫也若能鉴彼流宕舋不在佛观此祸福识悟教诱思息末以尊本不拔本以拯末念忘我以弘法不后法以利我则虽曰未佛吾必谓之佛矣
　　曹思文
　　难范中书神灭论〈幷启诏〉
　　论曰神即形也形即神也是以形存则神存形谢则神灭也难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即矣生则合而为用死则形留而神逝也何以言之昔者赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此其形留而神逝者乎若如论言形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝而欣欢于钧天广乐乎斯其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也然神之与形有分有合合则共为一体分则形亡而神逝也是以延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也然经史明证灼灼也如此宁是形亡而神灭者也
　　论曰问者曰经云为之宗庙以鬼飨之通云非有鬼也斯是圣人之教然也所以达孝子之心而厉偷薄之意也难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎果其无稷也而空以配天者既其欺天矣又其欺人也斯是圣人之教教以欺妄也设欺妄以立教者复何达孝子之心厉偷薄之意哉
　　原寻论旨以无鬼为义试重诘之曰孔子菜羮瓜祭祀其祖祢也记云乐以迎来哀以送往神既无矣迎何所迎神既无矣送何所送迎来而乐斯假欣于孔貎送往而哀又虚泪于丘体斯则夫子之祭礼也欺伪满于方寸虚假盈于庙堂圣人之教其若是乎而云圣人之教然也何哉
　　思文启窃见范缜神灭论自为賔主遂有三十馀条思文不惟暗蔽聊难论大旨二条而已庶欲以此倾其根本谨冒上闻但思文情用浅匮惧不能征折诡经仰黩天照伏追震悸谨启
　　武帝诏答
　　所难二条当别详览也
　　范缜答曹录事难〈录事一作舍人〉
　　难曰形非即神也神非即形也是合而为用者也而合非即也答曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵邪
　　难曰昔赵简子疾五日不知人秦穆公七日乃寤并神游于帝所帝赐之钧天广乐此形留而神逝者乎答曰赵简子之上賔秦穆之游上帝既云耳听钧天居然口尝百味亦可身安广厦目悦玄黄或复披文绣之衣控如龙之辔故知神之须待既不殊人四肢七窍每与形等只翼不可以适远故不比不飞神无所阙何故凭形以自立
　　难曰若如论旨形灭则神灭者斯形之与神应如影响之必俱也然形既病焉则神亦病也何以形不知人神独游帝所答曰若如来意便是形病而神不病也今伤之则痛是形痛而神不痛也恼之则忧是形忧而神不忧也忧虑痛废形已得之如此何用劳神于无事邪〈曹以为生则合而为用则痛废同也死则形留而神游则故游帝与形不同也〉
　　难曰其寐也魂交故神游于蝴蝶即形与神分也其觉也形开蘧蘧然周也即形与神合也答曰此难可谓穷辩未可谓穷理也子谓神游蝴蝶是真作飞虫邪若然者或梦为牛则负人辕辀或梦为马则入人跨下明旦应有死牛死马而无其物何也又肠绕阊门此人即死岂有遗其肝肺而可以生哉又日月丽天广轮千里无容下从匹妇近入怀袖梦幻虚假有自来矣一旦实之良足伟也明结想霄坐周天海神昏于内妄见异物岂庄生实乱南园赵简真登阊阖邪外弟萧琛亦以梦为文句甚悉想就取视也
　　难曰延陵窆子而言曰骨肉归复于土而魂气无不之也斯即形亡而神不亡也答曰人之生也资气于天禀形于地是以形销于下气灭于上气灭于上故言无不之无不之者不测之辞耳岂必其有神与知邪
　　难曰今论所云皆情言也而非圣旨请举经记以证圣人之教孝经云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝若形神俱灭复谁配天乎复谁配帝乎答曰若均是圣达本自无教教之所设实在黔首黔首之情常贵生而贱死死而有灵则长畏敬之心死而无知则生慢易之意圣人知其若此故庙祧坛𫮃以笃其诚心肆筵授几以全其罔已尊祖以穷郊天之敬严父以配明堂之享且忠信之人寄心有地强梁之子兹焉是惧所以声教昭于上风俗淳于下用此道也故经云为之宗庙以鬼享之言用鬼神之道致兹孝享也春秋祭祀以时思之明厉其追远不可朝死夕忘也子贡问死而有知仲尼云吾欲言死而有知则孝子轻生以殉死吾欲言死而无知则不孝之子弃而不葬子路问事鬼神夫子云未能事人焉能事鬼适言以鬼享之何故不许其事邪死而有知轻生以殉是也何故不明言其有而作此悠漫以答邪研求其义死而无知亦已审矣宗庙郊社皆圣人之教迹彝伦之道不可得而废耳难曰且无神而为有神宣尼云天可欺乎今稷无神矣而以稷配斯是周旦其欺天乎既其欺天又其欺人斯是圣人之教以欺妄以欺妄为教何达孝子之心厉偷薄之意哉答曰夫圣人者显仁藏用穷神尽变故曰圣达节而贤守节也宁可求之蹄筌局以言教夫欺者谓伤化败俗导人非道耳茍可以安上治民移风易俗三灮明于上黔黎悦于下何欺妄之有乎请问汤放桀武伐纣是弑君非邪而孟子云闻诛独夫纣未闻弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄乎郊丘明堂乃是儒家之渊府也而非形神之滞义当如此何邪难曰乐以迎来哀以送往云云答曰此义未通而自释不复费辞于无用礼记有斯言多矣近写此条小恨未周邪
　　重难范中书神灭论〈启并诏〉
　　思文启始得范缜答神灭论犹执先迷思文试料其理致冲其四证谨冒奏闻但思文情识愚浅无以析其锋锐仰尘圣鉴伏追震悚谨启
　　武帝诏答
　　具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息
　　论曰若合而为用者明不合则无用如蛩駏之相资废一则不可此乃是灭神之精据而非存神之雅决子意本欲请战而定为我援兵也论又云形之于神犹刃之于利未闻刃没而利存岂形亡而神在又伸延陵之言即形消于下神灭于上故云无不之也又云以稷配天非欺天也犹汤放武伐非弑君也子不责圣人放弑之迹而勤勤于郊稷之妄邪难曰蛩蛩駏驉是合用之证耳而非形灭即神灭之据也何以言之蛩非驉也驉非蛩也今灭蛩蛩而駏驉不死斩駏驉而蛩蛩不亡非相即也今引此以为形神俱灭之精据又为救兵之良援斯倒戈授人而欲求长存也悲夫斯则形灭而神不灭之证一也论云形之与神犹刃之于利未闻刃没而利存岂容形亡而神在雅论据形神之俱灭唯此一证而已愚有惑焉何者神之与形是二物之合用即论所引蛩駏相资是也今刃之于利是一物之两名耳然一物两名者故舍刃则无利也二物之合用者故形亡则神逝也今引一物之二名以征二物之合用斯差若毫牦者何千里之远也斯又是形灭而神不灭之证二也又伸延陵之言曰即是形消于下神灭于上论云形神是一体之相即今形灭于此即应神灭于形中何得云形消于下神灭于上而云无不之乎斯又是形灭而神不灭之证三也又云以稷配天非欺天也犹汤放桀武伐纣非弑君也即是权假以除恶乎然唐虞之君无放伐之患矣若乃运非太平世值三季权假立教以救一时故权稷以配天假文以配帝则可也然有虞氏之王天下也禘黄而郊喾祖颛而宗尧既淳风未殄时非权假而令欺天罔帝也可乎引证若斯斯又是形灭而神不灭之证四也斯四证既立而根本自倾其馀枝叶庶不待风而靡也
　　论曰乐以迎来哀以送往此义不假通而自释不复费于无用礼记有斯言多矣又云夫言欺者谓伤化败俗耳茍可以安上治民复何欺妄之有乎难曰前难云迎来而乐是假欣于孔貎送往而哀又虚泪于丘体斯实鄙难之云梯弱义之锋的在此言也而答者曽不慧解唯云不假通而自释请重言之曰依如论旨既已许孔是假欣而虚泪也又许稷之配天是指无以为有也宣尼云亡而为有虚而为盈斯爻象之所不占而格言之所攸弃用此风以扇也兹化何得不伤兹俗于何不败而云可以安上治民也何哉论云已通而昧者未悟聊重往谘侧闻提耳〈并弘明集〉
　　沈约〈见后〉
　　难范缜神灭论
　　来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神矣刀则唯刃犹利非刃则不受利名故刀是举体之称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂可妄合耶又昔日之刀今铸为剑剑利即是刀利而刀形非剑形于利之用弗改而质之形已移与夫前生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹传与夫剑之为刀刀之为剑有何异哉又一刀之质分为二刀形己分矣而各有其利今取一牛之身而剖之为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿雁非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未锻而铦之耳利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之体其半巳谢已谢之半事同木石譬彼僵尸永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢弥所骇惕若夫贰负之尸经亿载而不毁单开之体尚馀质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形存也来论又云歘而生者歘而灭者渐而生者渐而灭者请借子之𧘂以攻子之城渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之为用应与形俱形以始亡末朽为渐神独不得以始末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣明生之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣〈广弘明集〉









　　释文纪卷二十三
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十四
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈五〉
　　武帝敕答臣下神灭论〈法云与诸王公往答〉
　　位现致论要当有体欲谭无佛应设賔主标其宗旨辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼓其腾口虚画疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之蛙河汉于远大其故何也沦蒙怠而争一息抱孤陋而守井干岂知天地之长久溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详
　　庄严寺释法云与王公朝贵书〈法云姓周氏义兴阳羡人机辨俊发讲经之妙独步当时敕为大僧正大通初终　续高僧传作与沈约〉
　　主人答臣下审神灭论今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可说义经丘而未晓理涉旦而犹昏主上凝天照本袭道赴机垂答臣下旨训周密孝享之礼既彰桀怀曽史之慕三世之言复阐纣协波仑之情预非草木谁不歌叹希同挹风猷共加弘赞也释法云呈〈主人续高僧作主上主上凝天照本作至人凝照有本垂答作垂审礼作祀纣协波仑作纣惙彼论歌叹作歔欷〉
　　临川王宏答〈以下六十二人答〉
　　得所送敕答神灭论伏览渊旨理精辞诣二教道叶于当年三世栋梁于今日足使迷途自反妙趣愈灮迟近写对更具披析萧宏和南
　　建安王伟答
　　辱告惠示敕答臣下审神灭论天识昭远圣情渊察伏览玄徽实晓庸昧猥能存示深承笃顾萧伟和南
　　长沙王业答
　　惠示敕答臣下审神灭论睿旨渊凝机照深邈可以筌蹄惑见训诱蒙心钻仰周环洗涤尘虑遂能存示戢眷良深萧渊业和南
　　尚书令沈约答〈此下吴刻并无𠛱爵今遵藏本〉
　　神本不灭久所服膺神灭之谈良用骇惕近约法师殿内出亦蒙敕答臣下一本欢受顶戴寻览忘疲岂徒伏斯外道可以永摧魔众孔释兼弘于是乎在实不刊之妙旨万代之舟航弟子亦即彼论征厝疑核比展具以呈也沈约呈〈慧约字徳素姓娄东阳鸟伤人约启请入省　懽续高僧作惧永摧魔众作永离众魔万代作百代厝弘明作历误〉
　　光禄领太子右率范岫答
　　岫和南伏见诏旨所答臣下审神灭论睿照渊深动鉴机初敷引外典弘兹内教发蒙启滞训诱未悟方使四海禀仰十方赞抃异见杜口道俗同欣谨加习诵寤寐书绅惠以逮示深承眷忆范岫和南
　　丹阳尹王莹答
　　辱告伏览敕旨神不灭义睿思机深天情云发标理明例涣若冰消指事造言赫如日照用启蒙愚载移瞽蔽凡厥含识莫不挹佩谨以书绅奉之没齿弟子王莹和南
　　中书令王志答
　　辱告伏览敕答臣下神灭论旨高义博照若发蒙弟子夙奉释教练服旧闻有自来矣非惟雷同远大赞激天旨而己且垂答二解厌伏心灵藻烛闻见更不知何以阐掦玄猷灮彰圣述且得罔象不溷于真内外无纷如之滞实怀嘉抃猥惠来示佩眷惟深王志和南
　　右仆射袁昻答
　　辱告幷伏见敕答臣下审神灭论奉读循环顿醒昏䌸夫识神冥漠其理难穷粤在庸愚岂能探索近取诸骸内尚日用不知况乎幽昧理归惑解仰寻圣典既显言不无但应宗教归依其有就有谈有犹未能尽性遂于不无论无斯可远矣自非神解独脱机鉴绝伦何能妙测不断之言深悟相续之旨兼引喻二证方见神在皦然求之三世不灭之理弥著可谓钻之弥坚仰之弥高者也方使众惑尘开群迷反路伏诵无斁舞蹈不胜弟子袁昂和南
　　卫尉卿萧昺答
　　辱告并伏见诏答臣下审神灭论夫三世虽明一乘教远或有偏蔽犹执异端圣上探隐索微凝神系表穷理尽性包括天人内外辨析辞旨典奥岂直群生靡惑实亦阐提即晓方宣扬四海垂范来世惠使闻见惟深佩服孤子萧昺顿首和南
　　吏部尚书徐勉答
　　天旨所答臣下神灭论一日麤蒙垂示辱告重送伏加硏读穷理尽寂精义入神文义兼明超深俗表详求三世皎若发蒙非直谨加诵持辄令班之未悟惠示承眷至弟子徐勉和南
　　太子中庶陆杲答
　　杲和南伏览敕旨答臣下审神灭论夫从无住本在默阻思伏如来藏窅绝难言故使仲初建薪火之执宣远广然灭之难传疑众谈蹖沦旷稔宸聪天纵圣照生知了根坠药随方运便遂乃辨礼矫枉指孝示隅良由迷发俗学使俗以洗况道惑资外文即就外以明内任言出以出竒因所据理固以城壍三世负荷群生现在破暗当来掴网一牍之间于何不利片言之益岂可𫌨缕生因曩庆至徳同时预奉馀论顶戴踊跃惠示不𨘤深抱笃念陆杲和南〈况道至出竒有脱误〉
　　散骑常侍萧琛答
　　弟子琛和南辱告伏见敕旨所答臣下审神灭论妙测机神发挥礼教实足使净法増灮儒门敬业物悟縁觉民思孝道人伦之本于兹益明诡经乱俗不㧑自坏诵读藻抃顶戴不胜家弟暗短招愆今在北理公私煎惧情虑震越无以仰赞洪谟对扬精义奉化闻道伏用竦怍眷奖覃示铭佩仁诱弟子萧琛和南
　　侍中王彬王缄答
　　辱告伏见敕旨答臣下审神灭论圣思渊凝天理孤绝辩三世则释义明举二事则孝道畅塞钻凿之路杜异途之口足使魔堞永沦正峯长峻弟子伏膺至道预奉天则喜跃之心宁复恒准王彬缄顿首和南
　　太子庶子陆煦答
　　猥辱逮告伏见至尊答臣下审神灭论俯仰膜拜裵徊空首窃闻圣惟一揆唐虞未有前言知几其神今日独奉梁诏道载则万有济其沦迷徳寿则九服扬其照筮方旨振民育徳百年均其摄受劳民动物千古咸其折伏法师智深决定受持之持佥允志洽通敏承神之神谐克陆煦和南
　　黄门郎徐绲答
　　绲和南辱告并逮示敕答神灭论伏览渊旨疏心荡累窃惟希夷之本难寻妙密之源莫睹自非上圣无以谈其宗非夫至睿焉能导其极皇上穷神体寂鉴道居微发徳音则三世自彰布善言而千里承响诚叶礼敬义感人祇理扇玄风徳被幽显悠悠巨夜长昏倏晓蠢蠢愚生一朝独悟励鹿苑之潜功澍法流于日用鸿名永播懋实方驰迷滞知反沦疑自息弟子归向早深倍兼抃悦辄奉以周旋弗敢云坠但蠡测管窥终怀如失耳徐绲和南
　　侍中王暕答
　　枉告并奉览敕答臣下审神灭论圣旨玄照启寤群蒙义显幽微理宣寂昧夫经述故身之义系叙游魂之谈愚浅所辩详已为非灭况复睿思弘远尽理穷微引文证典涣然冰释肉眼之人䖍恭回向惑累之众悛改浮心发明既往训导将来伏奉渊教欣蹈罔已王暕和南
　　侍中柳恽答
　　辱告惠示敕所答臣下神灭论夫指归无二宗致本一续故不断释训之弘规入室容声孔经之深旨中外两圣影响相符虽理在固然而疑执相半伏奉渊旨照若发蒙顾会玄趣穷神知寂测情尽状天地相似千载阙疑从春冰而俱泮一世颠倒与浮云而俱开祗诵环徊永用悬解存及之顾良以悲戢弟子柳恽顿首白
　　常侍柳憕答
　　辱告惠示敕答臣下审神灭论渊旨冲邈理穷几奥窃以修因趣果神无两识由道得灭佛惟一性殷人示民有知孔子祭则神在或理传妙觉或义阐生知而杨墨纷纶徒然穿凿凝滞逐往将掩名教圣情玄鉴理证无间振领持纲舒张毛目抑扬三代汲引同归实假双袪朗然无碍伏奉循环疑吝俱尽来告存及悲抱惟深柳憕顿首白
　　太子詹事王茂答
　　茂和南辱吿伏见敕旨答神灭论顶戴欣懽不及抃舞神理悠旷虽非建言所极列圣遗文炳然昭著莫不抚祍䖍襟式遵彝典岂可妄陈虚矫厚诬前诰谓来缘之不期弃享荐之至礼迷路茫茫归涂靡薄若空一到有悔无追主上含明体圣妙穷真假发义照辞舟航沦溺岂惟天人赞仰信亦诸佛回灮弟子夙昔栖心本凭净土数延休幸预逢昌世方当积累来因永陶慈诱藻悦之诚非止今日未获祗叙常深翘眷比故循诣此白无伸王茂和南
　　太常卿庾咏答
　　辱告惠示至尊答臣下神灭论伏览未周烟云再廓窃惟蠕动有知草木无识神灭瞽论欲以有知同此无识乃谓种智亦与形骸俱尽此实理之可悲自非徳合天地均大域中属反流之日值饮化之几则二谛之言无以得被三世之谈几乎息矣圣上愍此四生方沦六道研校孔释共相提证使穷陆知海幽都见日至言与秋阳同朗群疑与春冰俱释虽发论弘道徳感冲襟而预闻训诱俯欣前业法师服膺法门深同此庆谨当赞味吟诵始终无斁弟子庾咏和南
　　豫章王行事萧昂答
　　辱告宣示敕答臣下审神灭论圣旨披折使惑者涣然神之不灭著于通诰理既渺默故致有迷主上识照知来鉴逾藏往摛机外之妙思攻异端之妄说又引礼经取验虚实孝敬之道于此方弘孤子萧昂顿首和南
　　太中大夫庾昙隆答
　　辱告伏见主上答臣下审神灭论昏蒙启悟焕尔照朗夫至理虚寂道趣空微上圣极智乃当穷其妙实步浮生自不辨深达玄渊如闻立论者经典垂训皆是教迹至于在佛胡书诡怪难以理期此则言语道断仰劳圣思为臣下剖释群情岂不欣赞铭挹明指抱用始终法师曲诲弥増惭戢弟子庾昙隆和南
　　太子洗马萧靡答
　　惠示敕答臣下审神灭论披览未周情以抃悦主上凝神天纵将圣多能文奥不刊辞溢系表义证周经孝治之情爰著旨该释典大慈之心弥笃谨置之座隅陈之机枕寝兴钻阅永用书绅班示不遗戢眷良厚弟子萧靡和南
　　御史中丞王僧孺答
　　辱告惠示送主上所答群臣仰谘神灭论伏览循环载深钻奉发蒙袪蔽朗若披云窃以事蕴难形非圣莫阐理寂区位在愚成惑若非神超系表思越机前岂能烛此微言若开金石洞兹妙境曾靡榛蹊喻之以必荐示之以如在使夫持论者不终泥于遥辙专谬者无永沈于惑海预奉渊謩孰不懽肃裁此酬白不申击舞王僧孺呈〈击舞南北藏并作系舞〉
　　黄门侍郎王揖答
　　辱告惠示敕答臣下审神灭论夫昊苍玄默本绝言议性与天道固亦难闻而爱育之仁依方感动开诱之教沿事降设矜局蛙于井谷哀危蟪于寸阴思发神衷言微理镜引据前经文约旨远凝神杳翳一理能贯坟典纷纶一言以蔽显列圣之潜旨决终古之滞惑存灭由斯而晓孝敬因兹而隆信足以警诫重昏仪范百代所谓圣谟扬扬嘉言孔彰者也弟子既惭辨理弥懵知音遂得预闻道训颁觌妙藻式抃下陈永佩圣则弟子王揖和南
　　吏部侍郎王泰答
　　一日曲蒙䜩私预闻范中书有神形偕灭之论斯人迳侹不近人情直以下才未能折五鹿之角耳辱告垂示圣旨征引孝道发扬冥致谨当寻诵永袪蒙惑弟子王泰顿首和南
　　侍中蔡僔答〈僔梁书作撙〉
　　辱告奉宣敕旨答谘神灭论夫神理玄妙良难该辨虽复前圣眷言后英犹惑睿旨爰释皎若发蒙固以陵万古而擅竒悟方来以不朽伏奉朝闻载深抃跃谨以书绅永袪迷滞蔡僔和南
　　建康令王仲欣答
　　仲欣白辱告惠示诏所答臣下神灭论伏读渊丽抃不胜跃皇帝睿性自天机神独远五体外照三明内映金轮徐转则道济八纮玉瓒既陈则孝隆七庙开慧日于清汉垂法云于大千如在之义重阐兹晨常住之明永证来劫故以徳冠百王声高万古弟子栖心法门崇信大典舞蹈之诚独深凫藻王仲欣和南
　　建安王外兵参军沈绩答
　　弟子绩和南垂示敕答臣下神灭论伏深欣跃弟子窃惟道不自弘弘实由人人须其识识须其位周易所称圣人大宝曰位岂其意乎然或位而不人或人而不位三者云僃其理至难故宣尼绝笔于获麟孟轲反身于天爵诚无其位也呜呼真化殆将沦没今天子以仁圣盛明据至尊之位盖层山可以众煦飘其和不可移也钟鼔可以鸡㹠乱其鸣不可闻也将使惵惵黔首济其长夜自非徳合天地谁能若斯弟子早沐虚风既闻之矣然而燕雀之集犹或相昏飞蓬之门尚自交构圣旨爰降辞高理惬敦以人天之善诫以莫大之刑一言作训内外俱阐夫以孺子入井凡民犹或伤之况乃圣慈御物必以恻隐为心邪能指白马之非白犹见屈于巾庸至于神享机外志存弘化魍魉摧其颊舌焉足道哉神牍天䝿本非窥观遂能存示用惭寡徳弟子沈绩和南
　　刑部郎巾司马筠答
　　辱告幷垂示敕答臣下审神灭义伏读周流式歌且舞夫识虑沈隐精灵幽妙近步无以追凡情不能测外圣知其若此所以抑而不谈故渉孔父其尚昏经姬公其未曙而碌碌之徒忘理信目锥画管窥异见锋起茍徇离贤之名遂迷霜露之实愚惑到此深可矜伤我皇道贯幽显明逾日月穷天地之极以尽始终之奥忌莸紫之妨薰朱恶雉珉之乱凤玉爰发圣衷降慈雅义信之以灮扬妙觉拯厥沈泥近照性灵之极远明孝徳之本实使异学剪其邪心四方笃其羡慕谬以多幸预奉陶均沐泽饮和有兼庆跃流通曲被佩荷弥深司马筠呈〈恶二藏作器误〉
　　豫章王功曹参军沈绲答kao
　　绲和南弟子窃以为交求之道必取与为济至于渎蒙不告则空致憧憧儵鱼之观殆将可息所以自绝谘受崇深莫窥诚自愧也徒以暗识因果循循局诫冀履霜不退坚冰可至耳而法师弘心山薮幸能藏疾虽未升堂遂招以法流杜夷云召渴马于滮泉不待鞭策而至矣垂示上答臣下神灭论晨宵伏读用忘疲寝构斯法栋导彼迷流天属既伸三世又辨鬼神情状于焉可求然谓海实广广孰能知谓天盖高高不可测圣论钩深旨超系表蒙情易骀恧能是空铭末示终愧钻仰弟子沈绲和南〈蒙情至末示有脱误〉
　　建安王功曹王缉答
　　惠示敕答臣下审神灭论窃以神一冥默历圣未传宣尼犹称不言庄生空构其语求之方策叹昧交深谬觌今论天思渊发妙旨凝深至理既弘孝机兼极信足超轶万古照烛来今弟子生属昌辰预觏圣藻既冰涣于怀抱信晓惑于随便凡厥灵知孰不钻仰矧伊蒙蔽激抃实深王缉和南
　　右卫将军韦叡答
　　至理虚寂冥晦难辨言有似无言无实有妙于老谈精于释教辞炳金书文稽玉牒者由来尚矣主上道括宇宙明并日月隐显之机必照有无之要已览遂垂以明论酬折臣下导诱既深训义方洽凡在有心孰不庆幸蒙示天制谨加读诵垢吝云消特兼懽抃法师果深昔縁因会今法离五欲而入八解去三界而就一乘复得预闻徳音弥足欣赞惠告沾及戢佩实深韦叡和南〈王云史称韦公不事佛此书当由畏梁主耳〉
　　廷尉卿谢绰答
　　绰和南辱告蒙示敕答臣下审神灭论伏览渊谟用清魂府既排短说实启群疑窃惟人生最灵神用不极上则知来藏往次乃邻庶入几以此观之理无可灭是以巨儒伸其祀事大慈照其生縁内外发明已足袪滞况复天诲谆谆引谕弥博弘资始于黔黎导识业于精爽固令开蒙出障坐测重玄异端既绝正路斯反论者惭其墨守范氏悟其膏肓预在有识孰不击赞但弟子徒怀游圣终懵管窥顶奉戴跃永懽荫诱谢绰和南
　　司徒祭酒范孝才答
　　弟子孝才和南辱告逮示敕旨答臣下审神灭论窃以彭生豕立名现齐公元伯缨垂事高汉史且斩筹为喻义在必存神之不灭法俗同贯欲灭其神内外成失所谓管窥穷极宁辨西东蠡度沧溟安知髣髴天旨弘深殷勤于妙象圣情隐恻流连于飨祭岂直经教増隆实使蒙愚悟道眷逮所覃曲垂颁及铭兹训诱方溢寸心弟子范孝才和南
　　常侍王琳答
　　辱告惠示至尊答臣下审神灭论谨罄庸管恭览圣制声溢金石理洞渊泉义贯六爻言该三世足使僻学知宗迷途识反弟子生幸休明身叨渥泽复得倾耳天上拭目神薻凫抃之诚良无纪极猥惠颁逮铭跃惟重弟子王琳答
　　库部郎中何炯答
　　炯和南辱所赐书并垂示答臣下审神灭论窃闻神其如在求前王而未测住常住其不移徙伏膺而晓钻仰渊秘涣尔冰开故知纷纶圣迹不由一道参差动应本自因时今浇流已息无明将启物有其机教惟斯发笃孝治之义明觉者之旨预有灵识谁不知庆岂炎昊所谓争衡非轩唐所能竞爽巍巍至徳莫或可名昭然大道于斯为极何炯和南〈求前王至而晓有脱误〉
　　豫章王主簿王筠答
　　筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之弘旨但妙相虚玄神功凝静自非体道者岂能默领其宗不有知机者无由冥应其会圣主迹同万机心游七净哀愍群生妪煦庶物涤彼盖纒勗以解慧袪其蒙惑跻之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家传道训而学浅行疏封累犹轸既得餐禀圣教预闻弘诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南
　　仓部郎中孙挹答
　　辱告惠示敕答臣下审神灭论伏奉欣仰喜不自支夫江海渊旷非井蛙所达泊然入定岂外道能干故一毛不动则众邪退散舟航既济而彼岸斯登圣后体蕴二仪徳兼三代抚灵机而总极秉上智以调民发号施令则风行草偃临朝尊默而化动如神隆五帝以比踪超万劫其方永犹复震金声于指掌降妙思以发蒙理既仰而方深趣弥钻而逾远均宝珠于无价齐莲蕐之不尘孝敬被乎群黎训范侔于先圣跂行喙息同识斯懽翾飞蠕动共陶兹庆班告来临用深荣荷谨顶受书绅永启庸惑弟子孙挹和南
　　丹阳丞萧眕素答
　　辱告并伏见敕答臣下审神灭论性与天道称谓理绝旷劫多幸猥班妙训接足顶受欢敬载怀窃谓神道寂寞法海难边是以智积麻苇而未测识了色尘而犹昧岂其庸末所能激仰然自慧云东渐宝舟南济岁序绵长法音流远明君良宰虽世能宗服至于躬挹玄源亲体妙极者竟未闻焉是使两谛八解独阙皇言九部三藏遍芜国学呜呼可为叹息者也窃寻神灭之起则人出楼伽经名卫世虽义屈提婆而馀俗未弭故使群疑异学习以成见若不禀于先觉实终累于后生圣上道济天下机洞无方虎观与龙宫并阅至徳与实相齐导故能符俗教而谛真道即孝享以弘觉性照此困蒙拔兹疑网虽复牟尼之柔软巧说孔文之博约善诱曷以喻斯巍巍乎十善己行金轮何远法师禀空慧于旷生习多闻于此运法轮转而八部云会微言发而天人摄受故能播诫香于凤闱藻觉蕐于宸侧信矣哉能以佛道声令一切闻者也弟子无记释藏不逮孔门虽愿朝闻终惭吝薄庶縁无尽之法兼利人我耳疾塞甫尔心虑惛悸谨力裁白不识诠次倾迟谘展亲承至教也弟子萧眕素顿首和南
　　中书郎伏暅答
　　猥垂班示至尊所答臣下审神灭论伏奉渊旨顿袪群疑天情独照妙鉴悬览故非凡愚所可钻仰然常师管见亦窃怀往求今复禀承教义远寻经旨重规叠矩信若符契法师宣扬睿理弘赞圣言方使二教同归真俗一致预得餐沐诲诱陶染至化抃击下风实兼舞蹈迟比谘觌乃尽襟诚临白欣佩不知裁述伏暅呈
　　五经博士贺玚答
　　辱告垂示敕答臣下审神灭论钻仰反复诵味循环故知妙蕴机初事隔凡识神凝系表义绝庸情皇上睿览通幽性与天道所以机见英远独悟超深述三圣以导未晓标二事以洗偏惑故系孝之旨愈明因果之宗弥畅崛山粹典即此重彰洙水清教于兹再朗譬诸日月无得逾焉弟子虽冥顽多蔽谬奉格言研求妙趣犹知蹈舞法师宣扬至道灮阐大猷猥惠末及益増铭荷弟子贺玚呈
　　太子中舍刘洽答
　　辱告奉觌敕旨所答臣下审神灭论伏披素札仰瞻玄谈文贯韶夏义测爻系囊括典经牢笼述作弘彼正教垂之方简希夷卓尔难得而闻斟酌贤圣剖破毫发兼通内外之涂语过天人之际矣自非体兹至徳思与神会岂能深明要道人知企及谨书诸绅永以为珮泠乎既入照若发蒙比故修诣共伸讲复也弟子刘洽顿首呈
　　五经博士严植之答
　　辱告伏见敕旨答臣下审神灭论夫形分涉麤或微隐难悟况识理精密岂庸见能晓所以断常交骛一异竞奔若中道居怀则欲流可反二边滞意彼岸长乖神灭之论斯障实重仰赖圣主栋梁至教明诏爰发朗若披云非直冥符训典俯弘孝义盖妙达生源幽穷行本使执礼之性践霜露而弥笃研神之识仰禅悦而増心皆当习忍慧途翻流惑海弟子早标素心未知津济伏读懽欣充遍身识猥惠存勗荷眷惟深严植之呈
　　东宫舍人曹思文答
　　辱送敕书弟子适近亦亲奉此旨范中书遂迷滞若斯良为可慨圣上深惧黔黎致惑故垂折衷之诏此旨一行虽复愚暗之识了知神不灭矣弟子近聊就周孔以为难今附相简愿惠为一览之折其诡经不寻故束展此不多白弟子曹思文和南
　　秘书丞谢举答
　　辱告惠示敕答臣下审神灭论窃闻语曰万物纷糺则悬诸天象立言淆舛则折乎圣理昭昭自古事蔚在兹伏寻睿训垂文义深陶铸称象匪臻希微孰识论幽至极尽性穷神愍斯六蔽哀此四执黜小言之乱道拯经行于夷路旨肆而隐义宛而彰博约载弘广大悉僃一音半偈显兹悟拔慧日心水荡此尘迷俾宗奥有归教思攸在异端自杜诬善知息凝系表于绳初导禅流于苦海岂伊含孕三藏冠冕七籍而已哉弟子幸邀至运侧承格诱沐泳欢撃奉以书绅谢举和南
　　司农郎马元和答
　　辱告颁示敕旨垂答臣下审神灭论窃闻标机之旨非凡所窥符神之契惟仁是极故众教裵徊理诣于惇善群经委曲事尽于开济伏惟至尊先天制物体道裁化理绝言初思包象外攻塞异端阐道归一万有知宗人天仰式信沧海之舟梁玄霄之日月也神灭之论宜所未安何者前圣摛教抑引不同括而言之理实无二易云积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃孝经云生则亲安之祭则鬼享之虽未显论三世其旨巳著薪尽火灭小乘权教妙有湛然究竟通说因情即理理实可依且慎终追远民徳归厚礼有国有家历代由之三才之宝不同降清神灭之为论妨政实多非圣人者无法非孝悌者无亲二者俱违难以行于圣世矣弟子庸乏懵于至道滥蒙颁访所据凡浅荷惕之诚追以无厝cq=129弟子马元和和南
　　公论郎王靖答
　　垂示圣旨答臣下审神灭论伏惟至尊垂拱岩廊游心万古居无弃日道胜惟机爰访群下恢弘孝义睿藻渊玄理深枢极自非聪明徇齐之君就日望云之主岂有剖判冥寂明章雅论阐大圣于须臾定俗疑于俄顷非惟理测宸衷亦乃义切臣子含和饮憓之邦衣裳道素之域莫不倾首仁泽沐浴唐风弟子江淮孤身不学无术虽复从师北靣一经不明纵忆旧文岂伊髣髴五经纷纶事类弘博神明之旨其义多端至如金石丝竹之响公旦代武之说宁非圣旨且祭义所谈尤为显据若论无神亦可无圣许其有圣便应有神理且炳然岂容寂绝弟子所见庸浅无以宣扬至泽既涉访逮辄率所怀弟子王靖和南
　　太子中舍陆倕散骑常侍陆任答
　　辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是杨墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致远尽化知神俾此困蒙均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝餐捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈
　　领军将军王僧恕答〈将军一作司马〉
　　辱告惠示敕旨答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随类傥遇怡然蒙释奉戴周旋以次以诵法师徳迈当今声标万古知十之谈每会起予之富必酬想阐弘圣旨焕然云消邪弟子学惭聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致远恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随縁而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭著之金口孔圣所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置弘理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之久远感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复缙绅之士为益固其弘哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴懽舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南
　　五经博士明山賔答
　　辱告惠示敕旨答臣下审神灭论源深趣远岂鹿兔所测随类得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明徳想弘宣妙旨无复遗蕴邪弟子业谢专经智非通识岂能仰述渊猷赞掦风教论者限以视听岂达旷远目睹百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华著方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火传交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰甚明者也夫縁假故有灭业造故无常是以五阴合成终同烟尽四微虚构会均火灭窃谓神明之道非业非縁非业非縁故虽迁不灭能縁能业故苦乐殊报此能仁之妙唱缙绅之所仰也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法末流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍著明多历年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰弘奖至教启悟重昏令夫学者永袪疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山賔和南
　　通直郎庾黔娄答
　　孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是听周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入戸忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左传云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见〈右七条〉弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆惟一但以圣人之化因物通感抑引从急与夺随机非会不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还縁集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大旨滞亲闻见莫辩幽微此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勋格无称道还淳粹经天纬地之徳左日右月之明皇王之所未晓群圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其玄波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家恢怪所述良多搜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥微尘秪増悚汗弟子庾黔娄和南
　　太子家令殷钧答
　　近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言析妙半字合灵辞存五礼之中旨该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶玄化及长不亏常恐识业未弘中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而黎元好径咸用此也今猥奉神旨昭若发蒙且服且诵永为身宝数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南
　　秘书郎张缅答
　　寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死坏复受一身精神无异人畜随縁涅槃明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭远譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心绝此疑想复睹斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结縁于后徒知归信暗比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南
　　五经博士陆琏答
　　琏白逮告垂示敕答臣下审神灭论伏读天旨照镜尘蒙弟子门宗三宝少奉道训虽诚归至教识暗玄津谨寻内外群圣开引殊文如来说三乘以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以征因果或明神感以验应实岂可顿排神源永绝縁识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明玄览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏㥾信凡鄙者也伏习诏旨综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈
　　扬州别驾张翻答
　　辱告伏见敕答臣下审神灭论盛旨穷机微言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义贯百王妙会与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅高日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗涂弟子昔闻师说悟太傅之旨今偶昌时奉不灭之训信以照晳希蒙纾洗尘盖足蹈手舞言象岂能胜张翻和南〈旻一作昊〉
　　太子左率王珍国答
　　辱告伏见敕答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊凝妙旨周博折彼异端弘兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览懽戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈
　　领军将军曹景宗答
　　枉告所宣答神灭敕理周万古旨包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发蒙自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬之善焕如东里披翫周环用忘所疾曹景宗白答
　　光禄勲颜缮答
　　猥枉明诰颁述敕旨审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不睹帷屏为隔耳所不闻遐迩致壅不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古微妙通神三世之旨有证孝飨之理斯光苍生管见以晦而复晓晩俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深惟孱来縁可期载怀凫藻而已弟子颜缮呈
　　五经博士沈宏答
　　弟子宏稽首和南辱告伏览敕答臣下审神灭论夫惟机难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探赜斯朗岂能拯重雰于有惑岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上徳表物垂法云以湛润开慧日而増晖远比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非类弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜囘凡此群列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽旨但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖捷至宁与若士齐迹今仰坠五藻俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价宝珠沈宏顿首和南
　　建康平司马褧答
　　辱告惠示敕难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理绝群古七禅八慧之辨三空四谛之微故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义微而事著亦理幽而证显自近可以知远寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣钟在耳不劳子期之听而议者自昏迷涂难晓茍徇所怀坐颠坑阱伏览皇上令旨理妙辞缛致极钩深究至寂而更阐启幽途以还晰虽复列圣齐镳群经联奥灵山金口禅冰玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导徳齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈〈禅冰疑误〉
　　左丞丘仲孚答
　　伏览敕旨答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯群识钻奉神猷伏深舞蹈惠示衔戢存眷丘仲孚白〈并弘明集衔字衍文〉








　　释文纪卷二十四
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十五
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈六〉
　　沈约〈字休文吴兴武康人历尚书令领太子少傅〉
　　内典序〈奉齐司徒竟陵王教〉
　　尚矣哉群生之始也义隐三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随縁受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻囘愚智相袭莫不宅火轮骛拟焰飙迁以寸阴之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品盖亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业远妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自远济物以权降魔匪力妙法轮转甘露启霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既巳事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极徇物兆于慈悲亡身著乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自怀抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽会理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘怀屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理区区怀抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片义而陟道埸受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自远若夫叉跪运心期诚匪迹而导达神功照启未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出弘奖皆足以迁光净域登仪宝地并黜蕐翦饰破爱辞亲鼔枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植縁旷劫虽复容服未改而戒徳内弘瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇汎八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日宝刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠宝以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履𨘤证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚暗往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已远盖所以彪著往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外群圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奖孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括群流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云盖入道之筌蹄群生有悟于此也〈拟焰艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑〉
　　佛记序〈并敕启三首〉
　　武帝敕
　　敕云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法藉二谛以明理达相求宗不著会道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异
　　上佛记序启
　　臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏怀自恧谨启
　　武帝敕答
　　敕云记序始得看今敕缮写流布
　　序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事绝非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠夐有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称远积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无巳宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假縁开事须晓达一音所吐无思不服义在徇物动非为已法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应囘舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺縁之所乖靣法城而不睹及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍启名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥远二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠群品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗縁散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧录境刹遗记开劝之功于斯自远大权弘旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯绝图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开远适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不远七处九会峨然在目灵应肸蚃遍富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志竒僧每经游历神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆卷舒真俗终始名相其玄涂幽远大则直至道场其征证切近小则开劝晩学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰縁动必应又况进于此者乎是以至圣殷勤每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空怀钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一馀悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所录若夫欲遐适者必远记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音旨未有不知厥路莫辨伊人胶目暗践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云
　　佛知不异众生知义
　　佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也
　　六道相续作佛义
　　一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
　　因縁义
　　凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁寔由乎此
　　均圣论
　　自天地权舆民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为远何其琐琐为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺縁茍未应虽践迹而弗睹娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩縁运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳䞇王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字蕐梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国縁应未启求其会归寻其旨要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗盖由斯法宜隐故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣殷勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍启其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变盖佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此巳降矜䕶日广春蒐免其怀孕夏苖取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难巳备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自巳外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封著外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有縁报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
　　陶隐居难均圣论〈弘景见后〉
　　山民陶隐居仰谘论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非远唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗盖由斯法宜隐燧人火粒变生为熟盖佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动逾累劫未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以縁应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报睹迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具启诸蔽
　　答陶蕐阳
　　难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必巳有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道己流东国者敬王巳来至于六国记注繁密曽无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰弘教次第前论巳详不复重辨
　　难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此盖由縁应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非縁应未至何以致此及后东被皆由縁应宜发通碍各有其时前论已尽也
　　难曰若必以縁应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报睹迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具启诸蔽答曰民资肉食而火粒未启便令不肉教岂得行前论言之巳具不复重释众生縁果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言
　　形神论
　　凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无已七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有巳随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚远凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也
　　神不灭论
　　舍生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯巳上性识渐弘班固九品曽未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加群方缅旷情性晓昧理趣深玄由其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄増寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可天则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
　　述僧中食论
　　人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急会无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晩食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
　　述僧设会论
　　夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣
　　究竟慈悲论
　　释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之群各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未逹渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年巳前所衣宜布矣六十九年巳前所食宜蔬矣轻煖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曽无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被群生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非已则通及晩说大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革盖是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随教立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曽无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晩说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案涅槃初说阿暗世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔涅槃未启十数年间庐阜名僧巳有蔬食者矣岂非乘心暗践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一岁八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非巳炮肉裂缯咸受其分自涅槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曽不怀疑此盖虑穷于文字思迷于弘旨通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣
　　南齐禅林寺尼净秀行状〈宝唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀〉
　　比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌𦙍阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极群书善谈玄理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之迺祖也阐孙㧑晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十岁慈念弥笃绝粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈冥感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超群年至七岁自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不啖二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无馀务及手能书常自写经所有财物唯充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流岁月至年二十九方获所志落发青园服膺寺主上事师䖍孝先意承旨尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事关涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下床归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下床见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曽有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鸦鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请颕律师开律即发讲日清净罂水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无馀伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未远灵绪稍𬯎自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净罂水香还复如前青园诸尼及以馀寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷弘戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师巳迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴默者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三宝敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林盖性好闲静冥感有徴矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻睹招纳同住十有馀人训化奖率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时䖍请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所著袈裟色如桑椹之熟因即取泥以坏衣色如所见仿于是远近尼僧并相仿敩改服间色故得绝于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大会巳近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人象僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十馀步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂默即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然揺动故知神异又曽夜中忽见满屋光明正言巳晓自起开户见外犹暗即便闭户还床复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见宝塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台巳在半路一台未至半路一台未见但闻有而巳尔时巳作两台为此兆故即更作一台也又云有两树宝蕐在边人来近床语莫坏我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛盖满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又弘通经教自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体巳转恶与令法师素疏不堪相见病既稍増饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至二十日便绝不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设会意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净罂可高三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利䴵将还意欲与令法师有人问何意将䴵去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说馀事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐闹人耳也〈并广弘明集〉
　　比丘尼僧敬法师碑铭
　　立言道往标情妙觉置想依空练心成学缊日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转盖山雨披衣载刊贞轨永播馀徽
　　法王寺碑
　　昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎玆地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼㟁济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曽无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗枢自兹而廓天步业隆放夏功高伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑藉离宫于汉旧因林光于秦馀回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰往劫将谢葘难孔多炎炎烈火淼淼洪波聚为丘岳散成江河俗缘浮诡真谛遐长匪因希尚曷寄舟梁标功显徳事归道场祁祁法众同兹无我振锡经行祗林宴坐或思寂灭或念薪火惆怅三明徘徊四果〈并艺文类聚〉
　　南齐仆射王奂枳园寺刹下石记
　　佛教东流适来尤著始自洛京盛于江左晋故车骑将军琅邪王劭玄悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭玄孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外著仁隐内弘食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随岁厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途远终惭短效且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡皋辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日盖木运将启之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于玄壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万祇翼体宝祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚群后流克让之风庶民垂可封之徳含生恺乐物不夭性嘉榖年登馀粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人怀六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折剑摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刊石重壤式昭厥心
　　千佛颂
　　道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过巳灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林藉树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或䕃龙蕐能达斯旨可类恒沙甡甡群有均此妙极先晚参差各愿随力密迹弘道数终乃陟誓睹来运永传今识〈白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡群有作莘莘群圣晚作后今作令〉
　　瑞石像铭〈并序〉
　　夫灵应微远无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶徳五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真𦙝蚃于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被䇿莫黒三距眇千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色玄秬相趣而巳哉嘉玉远自北戎梁弱水而委质润彻瓌竒旷世之所不睹白金近发东山剖幽岩而启瑞傍被崖𪩘鸿灵之所未刊虽复素环之绝贶银烛之瑶宝方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈徳濳衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流迥至表异浙河献竒禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽关之易启咨玄应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于祇树乃诏名工是鑴是琢灵相瑞蕐焕同神造至于雕削之馀遗刊委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭宝贶永福天人其词曰
　　遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开蒙惟圣仁宇宝化潜融道非迹应事以感通沈精浮质远自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇徳乃眷宸衷永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工藉兹妙力祚阐业隆冕旒南靣比寿蕐嵩
　　释迦文佛像铭
　　积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追玄轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪薆焉谁睹〈尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形〉
　　弥陀佛铭
　　法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非岁非龄物爱雕彩人荣宝饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自馀方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刊灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑宝树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰
　　光宅寺刹下铭〈并序〉
　　光宅寺盖上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城𬮱圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯宝运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建宝塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄锺闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹玄壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地徳皇帝乃启扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬弘此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰
　　八维悠阔九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘叆叆电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐夐在处弗亡安知若水宁辨穷桑自天攸纵于惟我皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧土为净国地即金床因斯太极溥被翺翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长〈在处弗亡艺文作名在处亡金床作金刚〉
　　栖禅精舍铭
　　此寺征西蔡公所立昔厕番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴怀故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子
　　岩灵旅逸地远栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厕远宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝玄旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉远复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八翻海鹤九噪岩蝉珮华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥縁
　　绣像题赞〈并序〉
　　维齐永明四年岁次丙寅秋八月已未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言宝位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释宝愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰
　　表相异仪传形匪壹镂玉图光雕金写质亦有淑人含芳上律绚发绮情幽摛宝术缛文内炳灵姿外溢水耀金沙树罗琼实现符净果来膺妙秩毓藻震闺腾华梵室有亿斯年于万兹日
　　弥勒赞〈皇太子造石弥勒太官令作赞〉
　　乘教本一法门不二业基累明功由积地眇眇长津遥遥遐辔道有常尊神无恒器脱屣王家来承宝位慧日晨开香雨霄坠藉感必从凭縁斯至曰我圣储仪天作贰尚想龙柯瞻言思媚鑴石图徽雕金写秘望极齐工举光等邃超矣福臻融然理备敬勒玄踪式传遐懿
　　草堂寺千僧会愿文
　　弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今日见前众僧三界非有五阴皆无四倒十纒共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷涂邃远弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻縁应所感事惟拯物持钵安行出彼祇树不逾停午以福众生芳尘馀法峩然未改约以往夏遘罹痾疾圣上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祇洪徳又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不唐捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔
　　忏悔文
　　弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所算识昧往縁莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛群魪品事允庖厨无对之縁非恻隐所及晨锉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭㬥蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加剿扑却数追念种彚寔蕃远忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊䖟噆肤忿之于心应之于手岁所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网罭牵驱士卒懽娱赏会若斯等辈众伙非一党隶賔游愆眚交互或盗人园实或偷人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典茍得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所纒事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢阱未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曽不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昏顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸阴骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心克己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构析而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后縁若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者兴此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨岁莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重縁则来恶弥遘当今断绝永息来縁道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达
　　齐竟陵王题佛光文一首
　　夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍升迁灵宝地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方远慕恋瓶王情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刊徽迹式垂不朽云尔
　　南齐皇太子解讲疏
　　皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于玄圃园安居宝地禁苑皆充供具珍台绮榭施佛及僧震玄音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥縁践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍宝躯爰及舆冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翺涂不远斯复十方三世咸证伊言玆誓或骞无取正觉
　　南齐竟陵王发讲疏〈并颂〉
　　大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇宝籍远探龙藏盖无得而言焉至于义指天山之表文隐交河之外又非断筹所能算也逮于祇树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树宝业于冥津凝正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深玄莫有不游其涂而启其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以宝缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演玄音于六宵启法门于千载济济乎实旷代之盛事也自法王以降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰
　　十号神寂三达空玄迹由圣隐教以慈宣氤氲绪法昭晣𨘤筌标声妙住腾华宝莲文摛龙藏义溢中天惟王禀照道冠増璿星罗宝幄云开梵筵思驰春马理析秋蝉灵场绚彩正水兴莲乘玆上界永导芳縁
　　南齐竟陵王解讲疏二首
　　夫凭形辉化必由委气之涂因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道场拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帐盛邸洁诚祇事建斯宝集兰泉波涌芳蔼云回秘理探微玄况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼔停音乘此芳縁将升上住十方三世有证无爽
　　又
　　夫妙极众象湛思必通理冠群方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传涌地之符已远行言入道事难于造次一悟阶空效隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载怀惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云回月殿含吕魄上日甘露既穷辍言宝座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥徳叶景轩度道载华岳化洽汾阴早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万锺靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于永劫敬舍躯服以充供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登宝位越四天之表记十号之尊惟兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日
　　南齐皇太子礼佛愿疏
　　维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验玆日去岁皇帝暂亏御膳小废乾行四海震惶百司战悚讳历劫多幸夙世善縁忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦启欣问竖之安寝扉早辟访膳夫之宰祇树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警卫万福具臻曽不信宿圣躬和愈岂非三宝之弘慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法会千僧仍留百僧入关行道又度二士同日出家惟愿借此功徳奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩徳高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保怀袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之徳厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因縁过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受罪畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆藉今日慈悲咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏〈朔日下集有子字某作讳〉
　　南齐南郡王舍身疏
　　弟子萧王上白诸佛世尊道徳僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复回天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难弘用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇联华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或褰风露时舛是以敷襟上宝栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经卫夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祐则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置宝幄仰延息心旁旅清信勗兹弘誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应玄涂匪昧要之无爽
　　舍身愿疏
　　优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊〈云　云〉一切众圣今日道俗诸大贤徳夫形非定质众縁所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曽未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰已伤物日夜靡休蓄身外之财以充其欲攘非已之分用成其侈岂直温肌啖腹若此而巳哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎充庖既饫斯弃曽不知粟帛所从事非因巳悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有馀物何由足仁者之怀不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰藉时来久乘休运玉粒晨炊蕐烛夜炳自此迄今历年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身已庆流仆妾家非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委馀袭冬夜既蒙累茧而椟有赢衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有怀舍散宜先道场饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经縁其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏已赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次玄枵日殷鸟度夹锺纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴祇树息心上士凡一百人虽果谢庵园飰非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼群生咸有佛性不因翦削此路莫由縁业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为入关去之实远虽有供施之縁而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上徳勗成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及
　　与草堂寺约法师书
　　周中书风趣高竒志托夷远真情素韵冰桂齐质自接彩同栖年逾一纪朝夕联事靡日暂违每受沐言休逍遥寡务何尝不北茨游览南居宴宿春朝听鸟秋夜临风匪设空言皆为实事音容满目言笑在耳宿草既陈楸槚将合眷往怀人情不胜恸此生笃信精深甘此藿食至于岁时包篚每见请求凡厥菜品必令以荐弟子辄靳而后与用为欢谑其事未远其人已谢昔之谐调倏成悲绪去冬今岁人鬼见分石耳紫菜怆焉兴想泪下不禁指遣恭送以充蔬僧一饭法师与周情期契阔非止恒交览物存旧弥当楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈约和南〈并广弘明集周谓周颙〉
　　谢齐竟陵王示蕐严璎珞启
　　窃以六诗雨散百氏云兴或事止褒刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英蕐明公该玄体妙凝神宙表荫法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之远岸汎正水之安流受三远十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存〈受三远二句集作爰建三远云云〉
　　上钱随喜光宅寺启
　　伏惟中阳故里舂陵旧居夷漫涤荡曽无遗筑若使大教早流法遵二代开塔白水树刹枌榆可以传美垂迹迄今不朽〈树集作建〉
　　送育王仪并上钱烛等启
　　窃以无名无色理绝应感不身即身犹观愿力惟愿灯明道成长为八喜之侣菩提无上永厕千子之踪〈并艺文类聚〉
　　谢赐法音寺甘露启
　　约言左右徐俨宣敕垂赐法音寺松叶上甘露臣往年经见不过霑条而已时或凝结才若轻雾未有玉聚珠联光粲若是实由积仁上通冥徳下降故能委蕐霄极雰被后雕慈旨曲洽颁此祥赉不任欣荷谨以启事谢以闻〈初学记〉
　　临终劝加笃信表〈艺文作启〉
　　臣约言臣抱疾弥留迄今即化形神欲离月己十数穷楚极毒无言以喻平日健时不言若此举刀坐剑比此为轻仰惟深入法门厉兹苦节内矜外恕实本人情伏愿圣心重加推广微臣临途无复𨘤恨虽惭也善庶等鸣哀谨启〈广弘明集〉









　　释文纪卷二十五
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十六
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈七〉
　　陶弘景〈字通明丹阳秣陵人隐句曲山敬重佛法朝夕忏悔恒读佛经〉
　　答释昙鸾书〈昙鸾或为峦未详其氏雁门人出家五台因注大集经感气疾欲学佛法虑年命促减承江南陶隐居者广博弘赡遂达梁朝求诸方术乃致书通问及接对欣然酬以仙方十卷辞还魏境魏主重之号为神鸾焉终平遥寺　法琳辨正论作大鸾〉
　　去月耳闻音声兹辰眼受文字将由顶礼岁积故使真应来仪正尔整拂藤蒲具陈花水端襟敛思伫聆警锡也〈续高僧传　去月一作去朔将由作或由故使作故致具陈作采汲敛思作俨思〉
　　陆倕〈字佐公吴人安成王主簿〉
　　天灮寺碑
　　法云旦聚则浸润被乎重沙慧日晨登则晖灮烛于有顷皇帝乃把神珠握灵镜击天鼓撞地钟驱日月之师勒星辰之阵九流外籍五明内典鸟䇿馀文龙宫遗教莫不神游房奥迹遍门墙思洞希微言穷名象珉陛凌虚琼楼郁起可使龙城愧饰雁塔惭珍日宇夺晖月宫掩丽昔者姬水夀丘载纪山川之目丹陵负夏仅传乡党之名歌酒故邑赐复穷乎身世埙篪旧里高会止于当年铭曰被物如露偃民犹草解髫传珠抽衣受宝化违宅火功超河岸舍我神居兴兹灵馆八龙丰殿四柱高廊并陈金璧旁建玉厢纵横杂树间厕众芳
　　保志法师墓志铭〈志天监十三年卒葬锺山诏倕为铭墓〉
　　法师自说姓朱名保志其生縁桑梓莫能知之齐故特进吴人张绪兴皇寺僧释法义并见法师于宋太始初出入锺山往来都邑年可五六十岁未知其异也齐宋之交稍显灵迹被发徒跣负杖挟镜或征索酒殽或数日不食豫言未兆悬识他心一时之中分身数处天监十三年即化于华林园之佛堂先是忽移寺之金刚像出置户外语僧众云菩萨当去尔后旬日无疾而陨沈舟之痛有切皇心殡葬资须事丰供厚望方坟而陨涕瞻白帐而拊心爰诏有司式刊景行铭曰
　　欲化毗城金粟降灵猗欤大士权迹帝京绪胄莫详邑都罕见譬彼涌出犹如空现哀兹景像愍此风电将导舟梁假我方便形烦心寂外荒内辨观往测来睹微知显动足墟立发言风偃业穷难绍因谢弗援慧云昼歇慈灯夜昏〈并艺文类聚都一作居〉
　　王僧孺〈字僧孺东海剡人南康王谘议参军〉
　　慧印三昧及济方等学二经序赞
　　夫六书相因悬日月而无改二字一吐更天地而靡渝虽书不尽言言非书不阐言不尽意意非言不称是以谛听善思承兹利喜俯首屈足恭此受持若读若诵巳说今说一音一偈莫非舟梁一赞一称动成轮轨况夫五力方圆四摄无怠开方便门示真实相流方等之妙说得菩提之至因沐此宝池照兹法炬香云靡靡慧露傍流出伽耶之妙城发娑罗之宝树建安殿下含章基性育德成体憓声溢于秋水美义灮于冬日事高祖丘兔园名出前意后苍损己利人忘我济物傍通兼善无碍无私若空谷之必应如洪锺之虚受匡法弘道以善为乐重以植显因于永劫袭妙果于兹生托意绍隆用心依止妙达空有深辨权实而玉体不安有亏凉暑行仁莫显楚君日见其瘳施德靡言汉相方飨其乐桂叶龟脑固风寒之易销荔葩鸾骨更腾飞之可孱况复慧身方渐善根宿树无劳湔肠澣胃不待望色察声有广州南海郡民何规以岁次协洽月旅黄锺天监之十四年十月二十三日采药于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃类寻仙招隐登峯十所里霄若有来将循曲陌先限清涧或如止水乍有洁流方从揭厉且就褰揽未济之间忽不自觉见涧之西隅有一长者语规勿渡规于时即留其人面色正青徒跣舍屦年可八九十面已皱敛须长五六寸髭半于须耳过于眉眉皆下被眉之长毛长二三寸随风相靡唇色甚赤语响而清手爪正黄指毛亦长二三寸著赭布帔下有赭布泥洹僧手捉书一卷遥投与规规即捧持望礼三拜语规可以此经与建安王兼言王之姓字此经若至宜作三七日宿斋若不晓斋法可问下林寺副公副法师者戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱蔬藿自充禅寂无怠此长者言毕便去行十馀步间忽不复睹规开卷敬视名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义逾名相寂同法相妙等真如言其慧冥此理有若恒印心照凝寂故以三昧为名后又有济诸方等学经此下又题云天竺萨和鞞曰僧迦与海虎王经旨以流通至教轨法有体所以诫示大士化物方法言若济诸苍氓宜弘方等之教方等者大乘之通名究竟之弘旨其轴题云炖煌菩萨沙门支法䕶所出竺法首笔受共为一卷写以流通轴用淳漆书甚紧洁点制可观究寻义趣或微或显称在罗阅山著陁邻尼行无来无去非住非止斯盖鹫岳鹤林之别记宝殿孤园之后述不殊玉检靡异宝函理出希微辞深钩致是唯正说曽匪异端虽王导之得四十二章安清之出百六十品无以或异大王沐浴持奉擎跪钻习多写广述阐扬玄旨孰匪医王即斯药树不待眼瞬无劳苦口舍兹六术屏此十巫昔或授编书于汜上授揣术于谷里乍有寓言且或假梦未有因应炳发若此其至焉受命下才式旍上道敢因滓贱率此颛蒙其辞曰
　　雷音震响绿简青编匪言曷教非迹靡传是资妙象实寄幽筌照之慧烛济以宝𦨣恳哉至矣在应斯圆覆其叆叇浸此熙涟救焚援溺去盖销纒灼灼应韩英英河楚松孤桂郁鸾栖鹏举照野灮朝润山枯渚滥源兹永覆篑己多郁为蕃干擢此天柯寄诚梵表托好禅河接足能仁心直妙觉用遗滞染是袪尘浊靡向非真何背非俗一忘受想将捐味触无德不酬有感必召吐彼神诀示我玄要既蠲既已留华及少等以北恒均之东曜〈出三藏记集〉
　　中寺碑
　　夫玉律追天故躔次之期不变缇室候景则发敛之气罔逾是以忘言种觉绝累于后心寄像声形启机于前教兼真假之双烛均空有而两忘蕴三明而过十地圆万行而包四等道周百亿化起大千奖导群有滋濡万类是用发广大心吐微妙理将同商主取喻医王开方便门示真实相固以濯之慈水销以慧刀永言六趣用均一子中寺者晋太元五年会稽王司马道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望异狭斜天监十五年上座僧慈等更揆日缔架赫然霞立信以填金可埒引绳斯拟写妙金楼模丽琼阙岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯尽万楹百栱合沓相持绣棁玉题分灮争暎烛龙夭矫将举复宛威鳯铿锵如鸣更戢旁攀镂槛斜登钿砌煜爚金铺玲珑绮欂无风自响不拂而净耽耽肃肃信息心之胜地穆穆愔愔固忘想之嘉所铭曰
　　玄黄虽弭权舆未测生灭相轮成坏不极箧虵争赴藤䑕无息情尘莫舍心火方赫是用三明实开五力湛寂无方示现多所踟躇吉树殷勤禅渚斯道谁匡蒸哉我王施逾宝钵供等檀床萧宫改构梵宇方庄阶飞瑞采地起泥香日流闪烁风度清锵道逾厥极固与天长
　　栖玄寺云法师碑铭
　　渺渺大象茫茫真朴多沦爱有莫辩尘浊猗欤息心言高理邈居之匪绚得之靡学刻情㡬种厉想玄觉且说且定以披以握来遵北渚至依西岳西岳峩峩北渚回波庭栖弱羽檐挂轻萝甘麤衣恶弃厚安薄灭意嚣湫寄心廖廓〈并艺文类聚〉
　　礼佛唱导发愿文
　　夫至觉玄湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗㧞万有度脱群生濯净水于宝池䕃高枝于道树折伏摄受之仁遇縁而咸拯苦言软语之徳有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与増到奉逮至尊五体归命敬礼〈云　云〉仰愿皇帝陛下至道与四时并运玄风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治巳睹于今日大道复属于此时虎豹蹈而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金抵玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜玄鹤丹凤飞鸣来往灮景之所照烛舟车之所驱汎莫不屈膝系颈回首革音入侍稿街迎拜渭水与天地而长久等金石而逾固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈睟不言而化行无为而教肃
　　夫道备监抚望表元良察远知微贯宗句极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观真俗能行能说既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿皇太子殿下厚徳体于苍苍广载侔于磻礴前星照曜东离焕炳淑闻自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡清金声妙越
　　夫茂实英声道周徳广秉珪袭衮之贵坐槐憩棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚衒信秉电之不留验画水之随合唯宜照之智炬灌以宝澜増此睿根成斯妙植又各増到奉逮太尉等诸王殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令闻令望道均于旦奭徳贯右戚义蔼周亲作铉则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞悦
　　夫天枝峻密帝叶英芬莫不玉震兰揺金锵桂缛睹寸文而验锦观一毛而测鳯并能才高铜爵词富云台彬彬亹亹超超灼灼以斯胜善奉逮诸王殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永锺清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉光物右徳重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田
　　夫道流云幄徳感椒闱必以前藉胜因宿禀嘉数况重霑法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍肉有激于荆后而遵恭俭去嗜欲弃雕玑撤靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼〈云　云〉愿六宫眷属业华姬日声丽妫辰震彩镌图传芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍夫禀贤明之徳怀深妙之心岂非修习有本故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记别故现前所以信了影响至真寤寐玄极人各増到仰为诸公主归命敬礼〈云　云〉愿诸公主日増智性弥长慧根四摄四依己遵巳蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永服缇绮贯寒暑而无穷
　　夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟驶河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦餐毒抱痛衔悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到懴悔业纒无始巳来至于今日所为十恶自作教他见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非侮慢形像陵践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他斗斛愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼〈云　云〉愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在
　　懴悔礼佛文
　　夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倏成万累无著之念起一超九劫是知道之所贵空有兼忘行之所重真假双照禀气含灵莫闻斯本肖形赋影靡测由来故发兹识窟犹绵蒙其莫辨导此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅回二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此纒盖轮回生死恣其六爱兴其八邪或狙诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩縁今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命回其冥数当知刹那交谢瞬息不流东榑才吐西崦巳仄譬阅川之驶流若栖叶之轻露伪城易㢮毒树自攻若非假实两明真俗俱辨岂能写诚回向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵宿侍八恒早游七觉藉妙因于永劫招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此斋肃譬兹关楗盛来缁素济济洋洋名香遍室宝华覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼御马仰愿四部至诚五体归命东方〈云　云〉愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无忤其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业
　　夫玄极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云睹有罗縠之疑三乘称见怀狂羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁夀拯物阽危道包碧海声高赤县昔尧曜唯在即世舜黒不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海拔冗冗于畏涂运神力震法吼究香城之妙理穷金河之奥说慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奖导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉蒙平等奉为皇帝陛下储君太子归命敬礼〈云　云〉仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正⿴氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸㦸销戈南洎北临西被东渐洒甘雨布慧云唯绳可结在冠已尽唐哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下睿业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在巳自双树八枝潜灮匿曜宝城不辟慧扇方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑道浃人祗福隆祧𫮃肃事园寝䖍奉宗祏藉斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼〈云　云〉仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿
　　夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与増到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼〈云　云〉愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉德高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季像第内少长并膺此多福若百华之春丽譬万宝之秋成信解坚深翘向无怠
　　夫小乘志劣事唯一巳大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同挺玉不待外灮常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔〈云　云〉大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气⿴氲四序熙穆至治灮万宇玄化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱蒙惠利并识遵依刀林辍刃剑树摧险迷域开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道场同登种觉
　　初夜文
　　夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠧喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕曲义非他召事实巳招曽不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归唯以势位相高争骄华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥𬪩身安轻靡繁弦促柱极淊湮而不厌玉床象席穷靡曼而无巳谓悲泉若木出没曽不关人蹲乌顾免升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂焰而不疑春蚕萦丝而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂肢解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮回起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷说理制之日夜称为八关以八正钥为法关楗斯实出世之妙津在家之雄行等众相与运诚奉逮南平主殿下归命敬礼〈云　云〉仰愿大王殿下睿业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑彊魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固膳卫之道得六神通力具四无碍智夫日在昆吾则虑繁事扰景落濛汜则神静志怡璧月珠星含华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响灮灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重檐而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威灮四照焕发青莲容与珂雪觉祇卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之宾广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑扬连环不辍南平王体得机之敏资入神之微抱徳含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高略柎萼之华重建希有之胜席临难遇之法场相与五体归命敬礼〈云　云〉仰愿大王殿下入不二门登一相道徳阶不动智超远行洋溢惠声与八风而共远优游玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服𤩽珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然〈并广弘明集〉
　　陆云公〈字子龙吴人中书黄门侍郎　广弘明作陆云误〉
　　御讲般若经序
　　夫理臻毕竟而照尽空寂入三门而了观导五浊而超津譬兹烈炎远众邪而不触如彼出日示一相以趋道自罗阅阐其玄言香域弘其妙说弥勒表字于圆灮帝释念善于明咒受持读诵神力折于猛风恭敬尊重福利逾于宝塔盖众圣之圆极而万法之本源也皇帝真智自巳大慈应物送迎日月纬络天地镇三季之浇风缉五际之颓俗出临衢室退事斋居非以黄屋为尊每以苍生为念徳遍区宇未足显于至仁理绝名言更殷勤于密说昔慧灯隐耀法藏分流二乘踳驳五部乖谬诃黎狭劣徒仰黒月之灮毗昙褊滞未见沈珠之宝自圣皇应期探尽㡬妙决散群述摧伏异学极天宫之浩博穷龙殿之秘深于是大发菩提深弘般若永断烦惑同归清净润甘露于群生转法轮而不息上以天监十一年注释大品自兹巳来躬事讲说重以所明三慧最为奥远迺区出一品别立经卷亦由观音力重特显普门之章登住行深廼出华严之品故以撮举机要昭悟新学者焉大僧正慧令盖法门之上首亦总持之神足愿等须提之问遂同迦叶之请廼启请御讲说斯经有诏许焉爰以大同七年三月十二日讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿华林园者盖江左巳来后庭游宴之所也自晋迄齐年将二百世属威夷主多奢替舞堂锺肆等阿房之旧基酒池肉林同朝歌之故所自至人御宇屏弃声色归倾宫之美女共灵囿于庶人重以华园毁拆悟一切之无常宝台假合资十力而方固舍兹天苑爰建道场庄严法事招集僧侣肃肃神宇结翠𪩘之阴峩峩重阁临丹雉之上广博灮明有迈庵罗之地身心安乐实符欢喜之园于时三春届节万物舒荣风日依迟不寒不暑瑞华宝树照曜七重玉底金池沦漪八徳洞启高门云集大众趋法席以沸諠听鸣钟而寂静皇太子智均悉达徳迈昙摩舍三殿之俗娱延二座以问道宣城王及王侯宗室等亦咸发深心并修净行熏戒香以调善服染衣而就列荫映蝉冕委蛇冠带排金门登玉阶者济济成群既而警跸北趋棨㦸东转门扬清梵傍吐香烟被净居之服升须弥之座八种妙声发言无滞十方竦听随类得解甚深之义在挹注而难竭乐说之辩既往复而弥新至如宿学耆僧亟沦偏执专仗数论未了经文变小意以称量仰天尊而发问于是操持慧刃解除疑网示之迷方归以正辙莫不涣然冰释欣然顶戴若莲华之渐开譬月初而增长凡诸听众自皇太子王侯宗室外戚及尚书令何敬容百辟卿士蕃使主崔长谦使副阳休之及外域杂使一千三百六十人皆路逾九驿途遥万里仰皇化以载驰闻大华而跃踊头面伸其尽礼赞叹从其下陈又别请义学僧一千人于同泰寺夜覆制义并名擅龙象智晓江河传习譬于㵼瓶讽诵同于疾雨沙门释法隆年将百岁学周三藏识洞八禅说法度人显名于关塞之北闻中国应讲摩诃般若经故自远而至时僧正慧令犹未启讲京师道俗亦不知御应讲也至发讲之日又有外国僧众不可胜数并众所不识同集法座故知放灮遍照地神唱告岂劳驰象之使冥符信鼓之期会稽鄮县阿育王寺释法显修习苦行志求慧解既等郁多之思惟亦同波仑之恳到迺于讲所自陈愿力刺血洒地用表至诚昔剜体供养析骨书写归依正法匪吝身命以今望古信非虚说凡讲二十三日自开讲迄于解座日设遍供普施京师文武侍卫并加班赉上灮宅天下四十馀年躬务俭约体安菲素常御小殿裁庇风雨所居幄座仅于容膝外绝三驱之礼内屏千锺之宴膳夫所掌岁撤万金掖庭之费年减巨亿兼以博収地利同入珍于挠海盈息泉府譬无尽于龙金故能不劳人力无损国度财法兼施周流不竭是讲也灵异杂沓不可思议一则宫中佛像悉放灮明二则大地震动备诸踊没三则夜必澍雨朝则晴霁淑气妍华埃尘不起四则犍椎既鸣讲筵将合重肩絓毂填溢四门而人马调和不相惊扰五则所施法席止坐万人而恒沙大众更无迫迮六则四部旷远咸闻妙说轩槛之外听受益明七则净供遍设厨匪宿办妙食应时百味盈溢八则气氲异香従风满触九则铿锵雅乐自然发响十则同声赞善遍于虚空斯盖先佛证见诸天应感超踊宝于昔灵迈雨华于往瑞是时率土藻抃含灵庆悦愿预福田争事喜舍上皆区其心迹为发大愿窃以一句奉持尚生众善二字经耳犹阶胜报况广运大乘遍扬正法等发慧根同趣妙果方当秘诸宝函传彼金字亘万劫以灮明弥大千而利益盛矣哉信无徳而称也小臣预在讲筵职参史载谨录时事以立今序
　　萧子显〈字景阳兰陵人吴兴太守〉
　　御讲摩诃般若经序
　　庖牺迺神八象所以成列周文克圣六虚所以广陈盖导俗之偏典非通方之大训至如汉明自讲局以儒术简文谈疏复谢専经犹灵若之观井甃云梦之在胸中也皇帝体至道而扬盛烈亶聪明而作元后十地斯在俯应人王八福是生允归世主玄览无际眇尘劫之初寂照所通该六合之外屈此无为示同有学檀忍兼修襌慧双举超国城而大舍既等王宫之时量珍宝于四天又同转轮之日轻之若鸿毛去之如脱屣故以道驾皇王事高方册若非蕴生知之上德蓄机神于怀抱洞比三明齐功二智孰能与于此者哉金字摩诃般若波罗蜜经者盖法部之为尊乃圆圣之极教开宗以无相明本发轸与究竟同流奥义云霏深文海富前世学人鲜能堪受皇上爱重大乘遨游法藏道同意合眷怀总持亲动王言妙逾纶綍导明心之远筌标空解之竒趣乃摛以翠缣刻为金篆众具宝饰品穷无价芝英让巧金碧相辉虽荣灮之翊河图方此非瑞青玉之为仙简于焉已劣皇太子承万几之暇日藉听朝之闲览譬彼薰风愿闻弘说殷勤奏请然后获从以中大通七年太岁癸丑二月巳未朔二十六日甲申舆驾出大通门幸同泰寺发讲设道俗无遮大会万骑龙趋千乘雷动天乐九成梵音四合震震填填尘雾连天以造于道场而建乎福田也既而龙衮辍御法服尊临殿华紫绀座延高广上界莫之拟新学不能升天容有穆降诏音旨弘捷疾之辩骋无畏之辞炙輠无穷连环自解恣所请问涣然冰释滞义同遣疑网皆除亦犹悬镜之不藏衢樽之俟酌加以长筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侣山积对别殿而重肩环高廊而接坐锥立不容棘刺无地承法雨之通润悦甘露而忘归如百川之赴巨海类众星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昻等六百九十八人其僧正慧令等义学僧镇座一千人昼则同心听受夜则更述制义其馀僧尼及优婆塞优婆夷众男冠道士女冠道士白衣居士波斯国使于阗国使北馆归化人讲肆所班供帐所设三十一万九千六百四十二人又二宫武卫宿直之身植葆戈驻金甲并蒙讲馔别锡泉府复数万人不在听众之例外国道人沙呵耶奢年将百岁在檀特山中坐禅闻中国应有大讲故自远而至机感先通咫尺万里言语不达重译乃宣三藏之解圣情悬照又波斯国使王安拘越荒服远夷列参近座膜拜露顶欣受未闻多种出家闻义为贵即有四人同时落发先是宝志法师者神通不测灵迹甚多自有别传天监元年上始光有天下方留心礼乐未遑汾阳之寄法师以其年九月自持一麈尾扇及鐡锡杖奉上而口无所言上亦未取其意于今三十馀年矣其扇柄系以小绳常所绾揳指迹之处宛然具存至是御乃鸣锡升堂执扇讲说故知震大千而吼法者抑有冥符是时岁云芳春每夕雨注法鼓晨鸣辄便清朗时过两旬日盈三七阳和协度云景祯祥至解讲之辰四众云集懴礼才毕而正殿十方大像忽放光明起自毫间遍于卍字左右灵相炳发金仪炫燿俄而左边十方菩萨像续复放光起右腋下达于肩上圣御躬自䖍礼大众咸所观瞩故知现此面门证明义旨若夫多闻弟子内圣垂风右史记言实惟帝则乃命近臣纂录时事凡厥谘诹罔不备举或通释巳远而疑审方来或宗致未闻而启请先至其追审者皆是本习所怀或隔日异辰义成先后或虽伸往复终是一问圣旨并随方酬接如响应声万物为心事见乎此后之学者宜晓斯趣上弘法岁久凡诸学僧远近同集并会京师而僧家之学师习相守唯信口说专仗耳功鲜能寻究经文依求了义上每为之通解神彩意得巳在言先裁引文句便至数十精详朗赡莫能追领旧学诸僧黯如撤烛弛气结舌无人不然万众仰观一时心喜诸如此事非翰墨所能述又外国诸僧所论义者不必开所立之义直是素有心疑止来求决或发偈诵然后谘疑或请问既罢赞叹发愿或语毕还坐众俱不识或谘竟乃去莫知所在容服非常凡圣难测是讲也东储始启止蒙七日诸僧钻仰欲罢不能重复伸请更蒙二七而请益之众颙颙不巳上以国务久壅不允所祈将欲解座皇帝舍财遍施钱绢银锡杖等物二百一种直一千九十六万皇太子奉亲玉经格七宝经函等仍供养经又施僧钱绢直三百四十三万六宫所舍二百七十万上亲临亿兆躬自菲薄司服所职饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之费则太官一日将十万生衣岁出千金上并不取别自营给服麤浣衣器同土簋日一蔬膳过中不餐寒暑被袭莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今为下床傍无侍卫顾无玩物左右唯经书卷轴所对但见香罏锡杖昧旦坐朝日旰乃息夜寻法宝明发不寐所利唯人所约唯巳诚起居之恒事禁中之实录又宫人常格年给数千万悉从停省无所为留虽汉文衣不至地光武糓数十斛方之蔑如矣所造寺塔及诸斋会不藉子来之民不同大酺之礼皆是采山泽之地利为如法之净财量入为出资无外取一役之劳计限佣赉故能构制等于天宫设饭同于香积国朝大礼莫过三元三元所设众止数万隔岁预营仅而后举监督纷纠以为巨费至于此会出自净财远近百姓愿为趋承欣欣请受争取福分不待号令不须课率黍稷馨香如期即至数十万众飨之不尽所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如军国恒度府库常畜固以天下为公器则秋毫无所侵也初上造十三种无尽藏有放生布施二科此藏利益巳为无限而每月斋会复于诸寺施财施食又别敕至到张文休日往屠肆命切鼎俎即时救赎济免亿数以此为常文休者先为运吏辄散运米与贫民应入大辟上愍其仁心恻然不许非唯赦其重辜乃加以至到之目既非冯暖之市义又无汲黯之请罪人微宥重过于昔时文休既荷嘉贷未尝暂怠日中或不得食而足不得息周遍京邑行步如飞撃鼓扬幡负担驰逐家禽野兽殚四生之品无不放舍焉是时朝臣至于民庶并各随喜又钱一千一百一十四万上区其心迹列有十条或舍财同今法事者或舍财以供养者或舍财行慈悲者或舍财乞诵经者或舍财入节供者或舍财入放生者或舍财入布施者或舍身施大众者或烧指供养三宝者或闻讲启求出家者昔如来化导获悟不同故法眼无生根性非一上并与其人同发大愿别见愿文小臣陪侍讲筵谨立今序〈并广弘明集〉
　　裴子野〈字几原河东闻喜人历鸿胪卿深信释氏持其教戒〉
　　南齐安乐寺律师智称法师碑
　　法师讳智称河东闻喜人也俗姓裴氏挹汾浍之清源禀河山之秀质蓄灵因于上叶感慧性于阎浮直哉惟清爰初夙备温良恭俭体以得之然而天韵真确含章隐曜沈渐人群莫能测其远迩盖由径寸之华韬光濬壑盈尺之宝未剖聨城鉴观者罔识其巨丽逖听者弗得其鸿名羁束戎旅俛起阡陌年登三十始览众经退而叹曰百年倏忽功名为重名不常居功难与毕且吉凶悔吝孔书己验变化起伏历圣未称安知峥嵘之外寥廓之表笼栝幽显大援无边者哉彼有师焉吾知归矣遂乃长揖五忍敛衽四依挫锐解纷于是乎尽宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师上人闻风自托一靣尽礼印公言归庸蜀乃携手同舟以宋太始元年出家于玉垒诚感人天信贯金石直心般若高步道场既而敬业承师就贤辨志遨游九部驰骋三乘摩罗之所宣译龙王之所韬秘虽且受持讽诵然未取以为宗尝谓摄心者迹迹密则心检弘道者行行察则道存安上治人莫先乎礼闲邪迁善莫尚乎律可以驱车火宅翻飞苦海瞻三途而勿践历万劫而不衰者其毗尼之谓欤乃简弃枝叶积思根本顿辔洗心以为已任于是曵锡踽步千里游学拥经持钵百舍不休西望荆山南过澧浦周流华夏博采竒闻土木形骸琬琰心识靡高不仰无坚不攻寝之所安席不及煖思之所至食不遑餐入道三年从师四讲教逸功倍而业盛经明每称道不坠地人各有美宣尼之学何讵常师于时具隐二上人先辈高流鳯鸣西楚多宝颕律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也禀具隐为周旋爰及还京洛以颕公为益友皆权衡殿最言刈菁华舍稊稗而膳稻梁会盐梅而成鼎饪其理练其旨深肤受末学莫能踵武以泰始六年初讲十诵于震泽阐扬事相咫尺神道高谈出云汉精义八无间八万威仪怡然理畅五部章句涣尔同波由是后进知宗先达改观晖光令问于斯籍甚法师应不择方行有馀力清言终日而事在其中立栖云于具区营延祚于建业令不待严房栊肃静役不加迅栋宇骈罗自方等来仪变梵为汉鸿才钜学连轴比肩法华维摩之宗往往间出涅槃成实之唱处处聚徒而律藏宪章于时最寡振裘持领允属当仁若夫渊源浩汗故老之所回惑峻阻隐复前修之所解驾皆剖析毫厘粉散胶结钩深致远独悟胸怀故能使反户之南弯弓之北寻声赴响万里而至门人岁益经纬日新坐高堂而延四众转法轮而朝同业者二十有馀载君子谓此道于是乎中兴绝庆吊屏流俗朱门华屋靡所经过齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心八解尝请法师讲于邸寺既许以降徳或谓宜修宾主法师笑而答曰我则未暇及正位函丈始交凉燠时法筵广置髦士如林主誉既驰客容多猛发题命篇疑难锋出法师应变如响若不留听囿辨者土崩负强者折角莫不迁延徙靡亡本失支观听之流称为盛集法师性本刚克而能悦以待问发言盈庭曽无忤色虚己博约咸竭厥才依止疏附训之如一少壮居家孝于唯友脱屣四摄爱著两忘亲党书介封而不发内恕哀蹙抑而不临常曰道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教烦恼煦濡萧然顿遣法师之于十诵也始自吴兴迄于建业四十有馀讲撰义记八篇约言示制学者传述以为妙绝古今春秋七十有二齐永元三年迁神于建康县之安乐寺僧尼殷赴若丧昆姊谅不言之信不召之感者云若夫居敬行简喜愠不形于色知人善诱甄藻罔遗于时临财廉取予义明允方大处变不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河华不能充其量盖净行之仪表息心之轨则欤弟子道进等感梁木之既摧恸徳音之永閟俾陈信而有徴庶流芳而无愧〈广弘明集〉






　　释文纪卷二十六
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十七
　　明　梅鼎祚　辑
　　梁〈八〉
　　刘孝绰〈字孝绰彭城人秘书监〉
　　答云法师书
　　孝绰和南辱诲垂示敕旨所答刘太仆思效启义穷深远语兼巧便伏闻希有身心踊跃昔戈盾夹车备不虞于周后兵旗引驾防未然于汉君斯皆执心黄屋瑞无绀马事极寰㝢之中理隔天人之外皇上自兹善觉降迹阎浮以住地之心行则天之化故能慈导三有仁济万物犹以法药未周宝船不倦解剑却盖躬诣道场瑞花承足人观雕辇之盛金轮启路物睹重英之饰显实开权事均祗鹫本无四畏宁虑五怨思效遂肤引梁丘随剑之说日䃅触瑟之辞何异回龙象于兔径注江海于牛迹圣旨殷勤曲相诱喻岂直净一人之垢衣将以破群生之暗室弟子世传正见幼睹真言但惑网所萦尘劳自结微因宿植仰逢法教亲陪宝座预餐香钵复得俱听一音共闻八解庶因小叶受润大云猥蒙开示深自庆幸不胜欢喜略附陈诚刘孝绰和南〈广弘明集〉
　　栖隐寺碑
　　开方便门示真实相置甘露室遵甘露津苦语软言随方弘训俯心降迹逐物重轻中枝小叶各随业根愍其四流五结有来而不散八慢九邪一沦而莫晓如彼医王等之药树去圣兹远思圣兹深诚敬所先是归龛众自妙法东注宝化西渐公卿贵仕贤哲伟人莫不严事招提归仰慧觉欲使法灯永传胜因长久铭曰
　　给孤焚荡善胜崩沦堂堂宗匠克绍慧因地虽旧域其宇维新召棠且思羊碑犹泣况我仁祠义逾生立遗爱伊何形于南邑亦有庶民经始攸急珠殿连云金层辉景衢交达巷门临树屏五居推妙三空愧静铭施柱侧记法窟前孰云千载馀迹方传敢宣众说敬勒雕镌芬域未灭斯文在旃〈艺文类聚〉
　　刘孝仪〈字子仪绰弟豫章内史〉
　　雍州金像寺无量夀佛像碑
　　昔尧乃则天莫能名其圣孔才譬日无得称其道况复欲宣五品将叹三法固使迦叶耻其无智龙树羞其非辩犹闻献盖长者颂以七言无学比丘陈其百句至有九辈性生一身补处尘洗玉池神闻金叶树声繁会赵简于是未闻地宝焜煌周穆之所不见昔者岀城石转还林现疾梦树既沈梵花独反犹有香杖叠衣红爪绀发可得崇以妙利显用珍函彼弥陀感化殊摄日轮照曜月面从容毫散珠辉唇开异色似含微笑俱注目于赡仰如出软言咸倾耳于谛听像复以其夕出住寺门始则映显岩间犹对鹫山之礼末又徘徊阃外似救毗城之疾空中生树岂曰难思火内披莲未为多有铭曰奄有净国宝应多祉叶产梵童花开释子玉莲交映银荷递起伊尹惭桑伯阳羞李
　　平等刹下铭
　　香薪己燎花叠尽然频果绝其软言绵毫收其广照绀钵遗采托慕所依红爪馀晖申悲是寄因使金表争构玉刹竞修岂止天界饰其四园龙宫陈其七宝树似庵林峯疑鹫色孕吐仙雾涌瀬灵泉燕室缘云精庐切汉制兼秘殿采美御房羲和假道于罘罳翔鸾回翼于飞栋建章厌胜未及雕砻甘泉避暑岂穷轮奂槛缀玫瑰阶填粟玉络以如意饰用沈檀火齐胜明烛银飏采释梵夺其身光日车贬其轮照辞曰
　　惟兹宝塔妙迹可传盘称邺境楼美涪川双龙虚绕九凤徒悬岂如神刹耿介凌烟珠含魄月幡垂净天宝铎夜响银地朝鲜檐栖迥雾砌卷香莲翻蠡下梵坠鹤归仙恒沙扰扰世界绵绵践兹胜影祛彼盖纒
　　刘孝威〈字孝威仪弟太子中庶子〉
　　谢东宫赐圣僧馀馔启〈北户录注作谢赐圣僧馀福果食一头〉
　　齐桓柏寝之器周穆轩宫之宝乳糜香饭素㮏糗浆五杏七桃灵瓜仙枣莫不气馥上天薰流下界石崇芳果金谷仅于万株陈汤木滋杜陵几于千树犹自高谢珍奇多惭品族
　　谢东宫赐净馔启
　　糜献牛牧饭出龙宫千品甘露之食百花珍药之果饼兼髓乳浆包蔗㮏雕盘流其滋旨宝器委其包香足使五世长者羞彼识味一角仙人耻其咒术微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私难荅
　　为皇太子谢敕赉功德马启
　　伏惟忘我徇物屈巳济民该天地而大舍总日月而为施既脱𨋗于金轮又解骖于绀马出余吾之水服𫘦𬳿之廏名高夏后之龙价倍田方之赎谨当秣以柏叶饴以丹枣加之玉鞍饰之金络〈并艺文类聚〉
　　刘孝标〈本名峻字孝标平原人安成王䕶军参军〉
　　与举法师书〈释智顺传法华惠举为顺墓志铭〉
　　闻诸行李高谈徽德逖听风声心飞魂竦无异蕲仙之望石髓太阴之思龙烛苍星昏昃凉云送秋道胜则肥固应頥摄衣裳虹蜺帷幕霄露饵黄菊之落蘂酌清涧之毖流旦候归雁晨凫暮听羁雌独鹤神彯彯尔盖象萧史之骑鸣凤列子之御长风虽荆卿旁若无人孝然坚卧冰雪沈沈隐隐何以尚之哉至于驰骛经囿翺翔书圃极龙宫之妙典弹石室之鸿记道生伏其天真曼倩谢其辨物若乃习是童子措志雕虫藻思内流英华外发葳㽔秋竹照曜春松爵颂息明珠之誉长门滥黄金之赏盛矣美矣焕其丽乎昔旅浙河尝观组缋不觉纸爇笔焚魂魄斯尽自兹厥后两绝珪璧意眷眷于菁华肠回回于九逝夫日御停照不逾隙穴海若𣸣涌莫限隈嵎以玉抵鹊昔传馀宝冀阅清徽用瘳疾然越民非鬻冠之所齐国岂奏韶之地望与其进无贻责焉〈广弘明集〉
　　刘之遴〈字思贞南阳涅阳人太常卿〉
　　吊震法师亡书
　　弟子刘之遴顿首和南泡电倏忽三相不停苦空无我五阴宁住尊师僧正舍夀阎浮迁神妙乐虽乘此宿殖必登善地人情怛化衔疚悲摧念在三之重追慕哀恸纒绵永往理不可任奈何奈何僧正精理特抜经论洽通蔬菲终身有为略尽枯槁当年仪形二众岂直息心标领亦为人伦之杰弟子少长㳺遇数纪迄兹平生敬仰善友斯寄衰疾待尽不获临泄鲠劝之怀二三增楚扶力修喭迷猥不次弟子刘之遴顿首和南
　　与震法师兄李敬朏书
　　生灭无常贤弟震法师奄同力士生处道识长往法言永绝惋怛抽摧不能已已年事未高徳业方播疾恙甫尔谓无过忧遂至迁化道俗惊愕念孔怀之切天伦至恸永往之情不可居处奈何奈何法师义味该洽领袖黑衣识度恺悌籍甚当世昔在京师圣上眄接自还乡国历政礼重且讲说利益既实弘多经始寺庙实广福业襟抱豁然与物无迕所与游款皆是时贤白黑归美近远钦敬岂止息心殄瘁实亦人伦丧宝追怀叹怆何可弭歇并辱遗书及别物对增哽欷殿下自为作铭又教鲍记室为志序恐鲍相悉未能究尽已得面为鲍说诸事行及徽猷计必勒不朽事如今日志石为荐并呼师修之䥴刻亦当不久可就言增然投笔凄懑刘之遴顿首顿首
　　吊僧正京法师亡书
　　八月二十日之遴和南法界空虚山木𬯎坏尊师大正迁神净土凡夫浅累婴滞哀乐承此凶讣五内抽摧哀恸深至不能自已念追慕永往纒绵断绝情在难居奈何奈何大正德冠一时道荫四部训导学徒绍隆像法年居僧首行为人师公私瞻敬遐迩宗仰若乃五时九部流通解说匹之前辈聨类往贤虽什肇融恒林安生远岂能相尚顿悟虽出自生公弘宣后代徽言不绝实赖夫子重以爱语利益穷四摄之弘致檀忍和慧备六度之该明白黒归依含识知庇舟航愚冥栋梁寺塔日用不知至徳濳运何道长而世短功被而身没映乎大海永坠须弥照彼高山长收朗日往矣奈何当复奈何法师幼而北面生小服膺迄乎耆迈恒在左右在三之重一日倾殒哀恸之至当何可处弟子纨绮㳺接五十馀年末隆知顾相期法侣至乎菩提不敢生慢未来难知现在长隔眷言生平永同万古寻思惋怆倍不自胜末由喭执伸泄哀叹谨裁白书投笔哽猥弟子刘之遴顿首和南
　　与印阇黎书〈裴子野撰南齐智称法师碑云宋大明中益部有印禅师者苦节洞观郁为帝师未审此为何〉
　　大喜稽首和南大喜精诚无感奄丁祸罚攀号永往五内屠鲙自咎自悼万殁何补慈母临终正念不乱系想诸佛及本师至乎夀尽凡夫恋著母子恩深婴此长别肝心破溃不能自任遗旨以三十两上金奉别充道场功徳九月二十八日奉营安厝终始永毕不可复希长号懊恼无心茍存伏度闻问理垂哀愍所希运心救拔必使亡灵㳺于净土不图此启临纸崩绝大喜和南〈并广弘明集〉
　　王筠〈字元礼琅邪临沂人太子詹事〉
　　国师草堂寺智者约法师碑
　　结宇山椒疏壤幽岫蓄云泄雨霭映房栊浴日涵星翻光池沼震居暇豫留思幽微研精经藏探求法宝香城实相之谈金河常乐之说究竟微妙洞远幽玄掖庭为道心之宫华林构重云之殿师子之座高广于灯王听法之筵众多于方丈开宝函之奥典阐金字之微言显证一乘宣扬三慧辩才无阂游戏神通莫不皆悟无生咸知妄想随类得解俱会真如铭曰
　　形在江湖心超祗鹫思协风云量包宇宙轩瞰苍波窗承翠岭须枕烟露㧛持光景
　　开善寺碑
　　妙门关键辟之者既难法海波澜㳺之者未易是以轩称俊圣尧曰钦明韶濩有美善之风文武致时雍之业地平天成惟事即世移风易俗匪止今生至如访道峒山乘风独远凝神汾水窅然自丧或宗仰黄老之谈景慕神仙之术斯皆不度群生事局诸已笃而为论道有未弘熏风璚露散馥流甘璧月珠星聨花飏叶修旛绕于云根和铃响于天外玉池动而扬文宝树揺而成乐铭曰亭亭切汉耿介凌烟层甍霞耸飞栋星悬〈并艺文类聚〉
　　奉和皇太子懴悔应诏诗序
　　奉和皇太子懴悔诗仍上皇宸极圣旨即疏降同所用十韵私心庆跃得未曾有捃采馀韵更题鄙拙
　　与东阳盛法师画
　　菩萨戒弟子王筠法名慧炬稽首和南问讯东阳盛法师弟子昔因多幸早蒙觐接岁月推流逾三十载钦慕风徳独盈怀抱间以山川无由礼敬司马参军仰述存眷曲垂访忆既荷录旧之情兼佩殷勤之旨欢欣顶戴难为譬说仰承垂和履福享年九十有四嗤绛人之未高同英宗之遐夀且耳长直己过顶齿刚曽不先落延华驻彩怡神辅性自非宿殖善因何以招斯胜果尊年尚齿之诚怀徳敦旧之款依风慕道之深欣羡景仰之至兴居在念寤寐载怀弟子恨此樊笼迫兹缨鏁无由问道抚躬如失庶心期冥会咫尺江山道术相忘弃置形迹惟愿敬勗保此期颐赤松朱发复何足贵飞锡腾躯真在旦夕指陈丹款殊未伸畅傥惠一言岂不幸甚弟子筠稽首和南
　　与云僧正书
　　弟子孤子筠顿首稽首和南弟子衅结幽明备婴荼蓼攀援崩踊肌髓糜溃寻绎烦冤肝肠寸断号天叩地永隔精诚舍命捐躯终无补益思欲仰福广为法事以伸罔极之痛少寄追慕之诚铸像度僧仰遵法教建斋设会务依经典敷说大乘诱度群生其福不浅仰惟大正法师道心纯淑至徳凝深智包空有照通真俗多闻不穷机辩无硋一代师匠四海推崇弟子宿值善因早蒙亲眷情同骨肉义等金兰外书所谓冥契神交内典则为善友知识敬藉微缘敢陈大愿来岁夏中欲仰请讲说弘法之情既无彼此眷爱之深特希降屈公私道俗要请既多故预谘闻必愿允遂岂图一旦忽有斯白临纸崩衄厝言无次弟子孤子王筠顿首顿首稽首和南
　　与长沙王别书
　　筠顿首顿首高秋凄爽体中何如愿比胜纳承入东礼拜用深倾仰昔藩后遨游不无是事或龙舟水嬉或临川送远摐金飞斾汎此安流犹复见重良书以为盛徳未有选日简辰归诚系念寻法城之游逗祗园之聚翘心赞叹无以譬说仆夙疾増瘵蹇废蓬门不获执离弥深倾懑愿敬勗白书不次王筠顿首顿首〈并广弘明集〉
　　与瑗律师书
　　筠和南至节过念哀慕深至情不可任寒凝道体何如想比清豫弟子羸劳每恶惙弊何理眷请勤御比日来叙遣白王筠和南〈淳化帖〉
　　刘勰〈字彦和东莞莒人历步兵校尉为文长于佛理就定林寺出家名慧地〉
　　剡县石城寺弥勒石像碑铭
　　夫道源虚寂冥机通其感神理幽深玄徳司其契是以四海将宁先入威凤之宝九河方导已致应龙之书况种智圆照等觉遍知扬万化于大千摛亿形于法界其灵起摄诱之权影现戏游之力可胜言者哉自优昙发华而金姿诞应娑罗变叶而塔像代兴月喻论其迹隐镜象譬其常照律师应法似流宣化如渇扬舲浙水驰锡禹山于是扪虚梯汉构立栈道状竒肱之飞车类似叟之悬阁体高图范冠采虹霓椎凿响于霞上剖石洒于云表信命世之壮观旷代之鸿作也青雘与丹粟竞采白金共紫铣争辉梵王四鹤徘徊而不去帝释千马踯躅而忘归〈艺文类聚〉
　　灭惑论
　　或造三破论者义证庸近辞体鄙拙虽至理定于深识而流言惑于浅情委巷陋说诚不足辨又恐野听将谓信然聊择其可采略标雅致
　　三破论云道家之教妙在精思得一而无死入圣佛家之化妙在三昧神通无生可冀詺死为泥洹未见学死而不得死者也灭惑论曰二教真伪焕然易辨夫佛法练神道教练形形器必终碍于一垣之里神识无穷再抚六合之外眀者资于无穷教以胜慧暗者恋其必终诳以仙术术极于饵药慧始于观禅禅练真识故精妙而泥洹可冀药驻伪器故积思而翻腾无期若迺弃妙宝藏遗智养身据理寻之其伪可知假使形翻无际神暗鸢飞戾天宁免为鸟夫泥洹妙果道惟常住学死之谈岂析理哉
　　三破论云若言太子是教主主不落发而使人髠头主不弃妻使人断种实可笑哉明知佛教是灭恶之术也伏闻君子之徳身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也灭惑论曰太子弃妻落发事显于经而反白为黑不亦罔乎夫佛家之孝所苞盖远理由乎心无系于发若爱发弃心何取于孝昔泰伯虞仲断发文身夫子两称至徳中权以俗内之贤宜修世礼断发让国圣哲美谈况般若之教业胜中权菩提之果理妙克让者哉理妙克让故舍发取道业胜中权故弃迹求心准以两贤无缺于孝鉴以圣境夫何怪乎
　　第一破曰入国而破国者诳言说伪兴造无费苦克百姓使国空民穷不助国生人减损况人不蚕而衣不田而食国灭人绝由此为失日用损费无纎毫之益五灾之害不复过此灭惑论曰大乘圆极穷理尽妙故明二谛以遣有辨三空以标无四等弘其胜心六度振其苦业诳言之讪〈一作诎〉岂伤日月夫塔寺之兴阐扬灵教功立一时而道被千载昔禹会诸侯玉帛万国至于战伐存者七君更始政阜民户殷盛赤眉兵乱千里无烟国灭人绝宁此之由京索之时石谷十万景武之世积粟红腐非秦末多沙门而汉初无佛法也验古准今何损于政
　　第二破曰入家而破家使父子殊事兄弟异法遗弃二亲孝道顿绝忧娱各异歌哭不同骨血生雠服属永弃悖化犯顺无是天之报五逆不孝不复过此灭惑论曰夫孝理至极道俗同贯虽内外迹殊而神明一揆若命缀俗因本修教于儒礼运禀道果固弘孝于梵业是以谘亲出家法华明其义听而后学维摩标其例岂忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鉴烛人世过驷见于格言逝川伤于上哲故知瞬息尽养无济幽灵学道拔亲则冥苦永灭审妙感之无差辨胜果之可必所以轻重相推去彼取此若乃服制所施事由追远礼虽因心抑亦沿世昔三皇至治尧舜所慕死则衣之以薪葬之中野封树弗修苴斩无纪岂可谓三皇教民弃于孝乎爰及五帝服制焕然未闻尧舜执礼追责三皇三皇无责何独疑佛佛之无服理由拔苦三皇废丧事沿淳朴淳朴不疑而拔苦见尤所谓朝三暮四而喜怒交设者也明知圣人之教触惑圆通三皇以淳朴无服五帝以沿情制丧释迦拔苦故弃俗反真检迹异路而玄化同归第三破曰入身而破身人生之体一有毁伤之疾二有髠头之苦三有不孝之逆四有绝种之罪五有亡体从诫唯学不孝何故言哉诫令不跪父母便竞从之儿先作沙弥其母后作阿尼则跪其儿不礼之教中国绝之何可得从灭惑论曰夫栖形禀识理定前业入道居俗事系因果是以释迦出世化洽天人御国统家并证道迹未闻世界普同出家良由缘感不二故名教有二缙绅沙门所以殊也但始拔尘域理由戒定妻者爱累发者形饰爱累伤神形饰乖道所以濳神灭爱修道弃饰理出常均教必翻俗若乃不跪父母道尊故也父母礼之尊道故也礼新冠见母其母拜之喜其备徳故屈尊礼卑也介胄之士见君不拜重其秉武故尊不加也缁弁轻冠本无神道介胄凶器非有至徳然事应加恭则以母拜子势宜停敬则臣不跪君礼典世教周孔所制论其变通不由一轨故佛道之尊标出三界神教妙本群致玄宗以此加人实尊冠胄冠胄及礼古今不疑佛道加敬将欲何怪
　　三破论云佛旧经本云浮屠罗什改为佛徒知其源恶故也所以詺为浮屠西域凶恶故老子云化其始不欲伤其形故髠其头名为浮屠况屠割也至僧祎后改为佛图本旧经云丧门丧门犹死灭之门云其法无生之教名曰丧门至罗什又改为桑门僧祎又改为沙门沙门由沙汰之法不足可称灭惑纶曰汉明之世佛经始过故汉译言音字未正浮音似佛桑音似沙声之误也以图为屠字之误也罗什语通华戎识兼音义改正三豕固其宜矣五经世典学不因译而马郑注说音字互改是以昭穆不祀谬师资于周颂允塞晏安乖圣徳于尧典至教之深宁在两字得意忘言庄周所领以文害志孟轲所讥不原大理唯字是求宋人申束岂复过此三破论曰有此三破之法不施中国本正西域何言之哉西域无教刚强无礼不异禽兽不信虚无老子入关故作形像之教化之又云西域麤犷欲断其恶种故令男不娶妻女不嫁夫一国伏法自然灭尽灭惑论曰双树晦迹形像代兴固已理精无始而道被无穷者矣案李叟出关运当周季世闭贤隐故往而忘归接与避世犹灭其迹况适外域孰见其踪于是奸猾祭酒造教化之经理拙辞鄙厮隶所传寻西域怯弱北地繁炽若老子灭恶弃徳用刑何爱强狄而反灭怯弱遂令强敌横行边烽不息豺狼当路而狐狸是诛沦湑为酷覆载无闻商鞅之法未至此虐伯阳之道岂其然哉且未服则设像无施信顺则孥戮可息既佛教矣方加极刑一言失道众伪可见东野之语其如理何
　　三破论云盖闻三皇五帝三王之徒何以学道并感应而未闻佛教为是九皇忽之为是佛教未出若是佛教未出则为邪伪不复云云灭惑论曰神化变通教体匪一灵应感会隐现无际若缘在妙化则菩萨弘其道化在麤缘则圣帝演其徳夫圣帝菩萨随感现应殊教合契未始非佛固知三皇已来感灭而名隐汉明之教缘应而像现矣若迺三皇徳化五帝仁教此之谓道似非太上羲农敷治未闻奏章尧舜缉政宁肯书符汤武抒暴岂当饵丹五经典籍不齿天师而求援圣帝岂不悲哉三破论云道以气为宗名为得一寻中原人士莫不奉道今中国有奉佛者必是羌戎之种若言非邪何以奉佛灭惑论曰至道宗极理归乎一妙法真境本固无二佛之至也则空玄无形而万象并应寂灭无心而玄智弥照幽数濳会莫见其极冥功日用靡识其然但言万象既生假名遂立梵言菩提汉语曰道其显迹也则金容以表圣应俗则王宫以现生拔愚以四禅为始进慧以十地为阶总龙鬼而均诱涵蠢动而等慈权教无方不以道俗乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演法殊译共解一乘敷教异经同归经典由权故孔释教殊而道契解同由妙故梵汉语隔而化通但感有精麤故教分道俗地有东西故国限内外其弥纶神化陶铸群生无异也故能振拔六趣总摄大千道惟至极法惟最尊然至道虽一岐路生迷九十六种俱号为道听名则邪正莫辨验法则真伪自分案道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗寻柱史嘉遁实惟大贤著书论道贵在无为理归静一化本虚柔然而三世弗纪慧业靡闻斯迺导俗之良书非岀世之妙经也若乃神仙小道名为五通福极生天体尽飞腾神通而未免有漏寿远而不能无终功非饵药德沿业修于是愚狡方士伪托遂滋张陵米贼述记升天葛玄野竖著传仙公愚斯惑矣智可罔与今祖述李叟则教失如彼宪章神仙则体劣如此上中为妙犹不足算况效陵鲁醮事章符设教五斗欲拯三界以蚊负山庸讵胜乎标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知邪贪寿忌天含识所同故肉芝石华谲以翻腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜洟唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩缚魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩骑以动浅心至于消灾淫术厌胜奸方理秽辞辱非可笔传事合氓庶故比屋归宗是以张角李弘毒流汉季卢悚孙恩乱盈晋末馀波所被实蕃有徒爵非通侯而轻立民户瑞无虎竹而滥求租税糜费产业蛊惑士女运迍则蝎国世平则蠧民伤政萌乱岂与佛同且夫涅槃大品宁比玄妙上清金容妙相何羡鬼室空屋䧏伏天魔不慕幻邪之诈净修戒行岂同毕劵之丑积弘誓于方寸孰与藏宫将于丹田响洪钟于梵音岂若鸣天鼓于唇齿校以形迹精麤巳悬核以至理真伪岂隐若以麤笑精以伪谤真是瞽对离朱曰我明也〈弘明集〉
　　张绾〈字孝卿范阳方城人尚书右仆射〉
　　龙楼寺碑
　　盖闻井鱼之不识巨海夏虫之不见冬冰故知局于泥甃者未测沧溟之浩汗笃于一时者宁信寒暑之推移何异乎玩即世而弗悟于生死之流耽假乐而迷于真觉之观铭曰识相裁萌无明重蔽五住次起四生无际苦海倒流业风横厉彼岸何远津航绝济轻毛易转花水难留寔逢象正悟彼生修照曜真法逍遥宝舟占彼胜地胥宇攸安遥川萦带峻矩盘桓霞生莲堞风起长澜冬室停燠夏台増寒
　　任孝恭〈字孝恭临淮人中书通事舍人〉
　　多宝寺碑铭
　　宝传兹日法象斯时瞻风候景石陛开基准绳秋子取则迦夷业隆千载道盛一期上当星纪下接莲峯还瞻朱阁却背青松朝云暧暧夕雾溶溶阶通兽迹径有禽踪衣移峻岳锡叩飞泉土木绨锦玉石雕镌宝阶云构绮壁霞鲜莲舒藻井芰绕兰椽法堂每諠禅室恒静藏韬仙说台含佛影叶下秋林烟生春岭〈并艺文类聚〉
　　郭祖深〈襄阳人历南津校尉加云麾将军〉
　　上武帝封事〈南史武帝溺情内教朝政纵弛祖深为后军行参军舆榇诣阙上封事虽不能用然嘉其正直擢为豫章锺陵令广弘明集据襄阳耆旧传仅载数行南史亦云其略〉
　　大梁应运功高百王慈悲既弘宪律如替愚辈罔识禠慢斯作各竞奢侈贪秽遂生颇由陛下宠勲大过驭下大宽故廉洁者自进无途贪苛者取人多径直者沦溺沟壑曲钩者升进重沓饰口利辞竞相推荐讷直守信坐见埋没劳深勲厚禄赏未均无功侧入反加宠擢昔宋人卖酒犬恶致酸陛下之犬其甚矣哉臣闻人为国本食为人命故礼曰国无六年之储谓非其国也推此而言农为急务而郡县苛㬥不加劝奖本年丰岁稔犹人有饥色设遇水旱何以救之陛下昔岁尚学置立五馆行吟坐咏诵声溢境比来慕法普天信向家家斋戒人人懴礼不务农桑空谭彼岸夫农桑者今日济育功德者将来胜因岂可堕本勤末置迩效賖也今商旅转繁游食转众耕夫日少杼轴日空陛下若广兴屯田贱金贵粟勤农桑者擢以阶级惰耕织者告以明刑如此数年则家给人足廉让可生夫君子小人智计不同君子志于道小人谋于利志于道者安国济人志于利者损物图巳道人者害国小人也忠良者捍国君子也臣见疾者诣道士则劝奏章僧尼则令斋讲俗师则鬼祸须解医诊则汤熨散丸皆先自为也臣谓为国之本与疗病相类疗病当去巫鬼寻华扁为国当黜佞邪用管晏今之所任腹背之毛耳论外则有勉舍说内则有云旻云旻所议则伤俗盛法勉舍之志唯愿安枕江东主慈臣恇息谋外甸使中国士女南望怀冤若贾谊重生岂不恸哭臣今直言犯颜罪或容宥而乖忤贵臣则祸在不测所以不惮鼎镬区区必闻者正以社稷计重而蝼蚁命轻使臣言入身灭臣何所恨夫谋臣良将何代无之贵在见知要在用耳陛下皇基兆运二十馀载臣子之节谏争是谁执事皆同而不和答问唯唯而巳入对则言圣旨神𠂻出论则云谁敢逆耳过实在下而谪见于上遂使圣皇降诚躬自引咎宰辅晏然曽无谦退且百僚卿士鲜有奉公尸禄竞利不尚廉洁累金积镪侍列如仙不田不商何故而尔法者人之父母惠者人之仇雠法严则人思善惠多则物生恶恶不可长欲不可纵伏愿去贪浊进廉平明法令严刑罚禁奢侈薄赋敛则天下幸甚谨上封事二十九条伏愿抑独断之明少察愚瞽条上〈时帝大弘释典将以易俗故祖深尤言其事　此即前所云二十九条也〉
　　都下佛寺五百馀所穷极宏丽僧尼十馀万资产丰沃所在郡县不可胜言道人又有白徒尼则皆畜养女皆不贯人籍天下户口几亡其半而僧尼多非法养女皆服罗纨其蠧俗伤法抑由于此请精加检括若无道行四十巳下皆使还俗附农罢白徒养女听畜奴婢婢唯著青布衣僧尼皆令蔬食如此则法兴俗盛国富人殷不然恐方来处处成寺家家剃落尺土一人非复国有朝廷擢用勲旧为三陲州郡不顾御人之道唯以贪残为务迫胁良善害甚豺狼江湘人尤受其弊自三关以外是处遭毒而此勲人投化之始但有一身及被任用皆募部曲而扬徐之人逼以众徒多投其募利其货财皆虚名上簿止送岀三津名在远役身归乡里又惧本属检问于是逃亡他境侨户之兴良由此故
　　又梁兴以来发人征役号为三五及投募将客主将无恩存恤失理多有物故辄刺叛亡或有身殒战场而名在叛目监符下讨称为逋叛录质家丁合家又叛则取同籍又叛则取比伍比伍又叛则望村而取一人有犯则合村皆空虽肆眚时䧏荡涤惟始而监符犹下旧日限以严程上下任信下转相督促台使到州州又遣押使至郡竞急切同趣下城令宰多庸才望风畏伏于是剑户课荐其筐篚使人纳重货许立空文其百里微欲矫俗则严科立至自是所在恣意贪利以事上官〈又请断界首将生口入北及关津废替须加糺擿又言庐陵年少不宜镇襄阳左仆射王暕在丧被起为吴郡曽无辞让其言深刻又请复郊四星〉
　　荀济〈字子通颍川人家江左博涉众书志调矫俗初与梁武帝知交及登位以其好乱仕不及之济负气曰会盾鼻上磨墨作檄耳帝深不平后奔魏谋匡静帝为齐文襄燔杀〉
　　上武帝诋释书〈济见帝信重释门寺像崇盛遂上书论佛教贪妖妄又讥造同㤗寺营费太甚必为菑患帝怒将诛之奔魏　济北史有传不载此书广弘明集条引折难今仅条附六朝唐初人主大都信佛故下多顾忌凡诋释者悉略也〉
　　三坟五典帝皇之称首四维六纪终古之规模及汉武祀金人莽新以建国桓灵祀浮图阉竖以控权三国由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔于江东戎教兴于中壤使父子之亲隔君臣之义乖夫妇之和旷友朋之信绝海内殽乱三百年矣
　　稽古之诏未闻崇邪之命重沓岁时禘袷未尝亲享竹脯面牲欺诬宗庙违黄屋之尊就苍头之役朝夕敬妖怪之淫鬼曲躬供贪污之贼秃耽信邪教謟祭淫祀恐非聪明正直而可以福祐陛下者也
　　臣请言得失推校是非案释氏源流本中国所斥投之荒裔以御魑魅者也乃至舜时窜梼杌于三峗左传允〈音损〉姓之奸居于瓜州是也杜预以允姓阴戎之别祖与三苖俱放于三峗汉书西域传塞种夲允姓之戎世居炖煌为月氏迫逐遂住葱岭南奔又谓悬度贤豆身毒天毒仍讹转以塞种为释种其实一也允姓与三苖比居教迹和洽其释种不行忠孝仁义贪诈甚者号之为佛佛者戾也或名为勃勃者乱也而陛下以中华之盛胄方尊姚石羌戎之轨躅窃不取一也
　　又按释迦岀戎剖胁而诞摩邪遂殂事符枭獍年长争立内不自安背父叛君逆节弥甚逹多投石难陀引弓变革常道自饿形骸安能济物聚合凶徒易衣削发设言虚诞不足承禀九十六道此道最贪叶彼淫愚众多崇信至如瑠璃诛释瞿昙路左视之在生亲尚不存既殁疏何能救斯即不行忠孝若天下习之陛下则无以自处不取者二也〈三阙〉
　　僧岀寒徴规免祖役无期诣道志在贪淫窃盗华典倾夺朝权凡有十等一曰营缮广厦僭拟皇居也二曰兴建大室庄饰佛像僭比明堂宗祀也三曰广译妖言劝行流布轹帝王之诏敕也四曰交纳泉布卖天堂五福之虚果夺大君之徳赏也五曰豫徴収赎免地狱六极之谬殃夺人主之刑罚也六曰自称三宝假托四依坐傲君王此取威之术也七曰多建寺像广多僧尼此定霸之基也八曰三长六纪四大法集此别行正朔密行徴发也九曰设乐以诱愚小俳优以招远会陈佛土安乐斥王化危苦此变俗移风徴租税也十曰法席聚会邪谋变通称意赠金毁破遭谤此吕尚之六韬秘䇿也凡此十事不容有一萌兆微露即合诛夷今乃恣意流行排我王化方又击鸿钟于高台期阙庭之箭漏挂旛盖于长刹放充庭之卤簿徴玉食以斋会杂王公之享燕唱高越之赞呗象食举之登歌叹功德则比陈词之祝史受儭施则等束帛之等差设威仪则效旌旗之文物凡诸举措窃拟朝仪〈云　云〉陛下方更倾储供寺万乘拟附庸之仪肃拜僧尼三事执陪臣之礼宠既隆矣侮亦剧矣臣不取者四也
　　陛下以因果有必定之期报应无迁延之业故崇重像法供施弥隆劳民伐木烧掘蝼蚁损伤和气岂顾大觉之慈悲乎妖鬼堪能致福可废儒道释秃足能除祸屏绝干戈今乃重关以备不虞击柝以争空地杀蝼蚁而营功德既乖释典崇妖邪而行謟祭又亏名教五尺牧䜿犹知不疑四海之尊义无二三其徳臣为陛下不取五也
　　今僧尼不耕不偶俱断生肓傲君陵亲违礼损化一不经也
　　凡在生灵夫妇配合产育男女佛法反之多营泥木专求布施宁非巨戾二不经也
　　奸僧矫诈自称大觉而比丘徒党行淫杀子僧尼悉然害蝼蚁而起浮图费财力而角堂宇若牟尼能照而故纵淫杀便是诈称慈悲徒能照而不能救又是大觉于群生无益而天下不觉三不经也
　　佛法悭贪唯财是与直是行三毒而害万方未见修六度而隆三宝四不经也
　　佛家遗教不耕垦田不贮财榖乞食衲衣头陀为务今则不然数十万众无心兰若从教不耕者众天下有饥乏之忧遗教设法不行何须此法进退未为尽理五不经也
　　涅槃发问世尊灭后经教若为得与波旬经别观此发问则瞿昙存日门徒不能分辨真伪况中华避役奸诈之侣焉不迷惑者
　　自古帝师诸侯宾友千载一逢犹如旦暮贤明希世宇宙独立今乃削发千群不臣万众称为帝师未之可也姚石玉食三千佛寺琼宫八百供敬厚矣终获苖𦙍屠灭宋齐巳䧏莫惩前失
　　秦政受诳于三山汉武见欺于五利信顺妖讹一至扵此不察情伪岂惩前失
　　宋齐两代重佛敬僧国移庙改者但是佛妖僧伪奸诈为心堕胎杀子昏媱乱道故使宋齐磨灭今宋齐寺像见在陛下承事则宋齐之变不言而显矣今僧尼坐夏不杀蝼蚁者爱含生之命也而傲君父妄仁扵昆虫也堕胎杀子反养于蚊䖟也夫易著君臣夫妇父子三纲六纪也今释氏君不君乃至子不子纲纪紊乱矣〈广弘明集〉















　　释文纪卷二十七
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十八
　　眀　梅鼎祚　辑
　　梁〈九〉
　　释僧祐〈姓俞其先彭城人世居建业大精律部造立经藏齐梁间见重宫省抄撰三藏记法苑记世界记释迦谱弘眀集等行世天监中终建初寺〉
　　出三藏记集序
　　夫真谛玄凝法性虚寂而开物𨗳俗非言莫津是以不二默酬会于义空之门一音震辩应乎群有之境自我师能仁之出世也鹿苑唱其初言金河究其后说契经以诱小学方典以劝大心妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门至善逝晦迹而应真结藏始则四含集经中则五部分戒大宝斯在含识资焉然道由人弘法待縁显有道无人虽文存而莫悟有法无縁虽并世而弗闻闻法资乎时来悟道藉于机至机至然后理感时来然后化通矣昔周代觉兴而灵津致隔汉世像教而妙典方流法待縁显信有征矣至汉末安高宣译转眀魏初康会注述渐畅道由人弘于兹验矣自晋氏中兴三藏弥广外域胜賔稠叠以总至中原慧士𬀩晔而秀生提什举其宏纲安远震其与领渭滨务逍遥之集庐岳结般若之台像法得人于斯为盛原夫经出西域运流东方提挈万里翻转梵汉国音各殊故文有同异前后重来故题有新旧而后之学者鲜克研核遂乃书写继踵而不知经出之岁诵说比肩而莫测得法之人授之受道亦已阙矣夫一时圣集犹五事证经况千载交译宁可昧其人世哉昔安法师以鸿才渊鉴爰撰经录订正闻见炳然区分自兹已来妙典间出皆是大乘宝海时竞讲习而年代人名莫有铨贯岁月逾迈本源将没后生疑惑爰所取眀祐以庸浅豫凭法门翘仰玄风誓弘大化每至昏晓讽持秋夏讲说未尝不心驰庵园影跃灵鹫于是牵课羸恙沿波讨源缀其所闻名曰出三藏记集一撰縁记二铨名录三总经序四述列传縁记撰则原始之本克昭名录铨则年代之目不坠经序总则胜集之时足征列传述则伊人之风可见并钻仰内经研镜外籍参以前识验以旧闻若人代有据则表为司南声传未详则文归盖阙东牍凝翰志存信史三复九思事取实录有证者既标则无源者自显庶行潦无杂于醇乳燕石不乱于荆玉但井识管窥多惭博练如有未备请寄眀哲〈大藏迹字函〉
　　出三藏记集杂录序
　　夫灵源启润则万流脉散玄根毓萌则千条云积何者本大而末盛基远而绪长也自尊经神运秀出俗典由汉届梁世历眀哲虽复缁服素饰并异迹同归讲议赞㭊代代弥精注述陶练人人竞密所以记论之富盈阁以牣房书序之繁充车而被轸矣宋明皇帝投心浄境载餐玄味迺敕中书侍郎陆澄撰录法集陆博识洽闻苞举群籍铨品名例随义区分凡十有六帙一百有三卷其所阅古今亦已备矣今即其本录以相缀附虽非正经而毗赞道化可谓圣典之羽仪法门之警卫足以辉显前绪照进后学是以寄于三藏集末以广枝叶之览焉
　　太宰竟陵文宣王子良法集录序
　　夫五时九部之契三请四卷之机玄哉邈乎奥不可议已然法海无涯航而知大慧藏不极采而得宝是以弘誓之士随时斟酌马鸣抽其幽宗龙树振其绝绪提婆㭊其名数诃梨总其条理并翼赞妙典俘剪外学迷津见衢长夜逢晓故智慧之日名飞于摧邪功徳之月绩翔于阐化亦已盛矣但群萌殊叶根力异品运季道浇信淡识浅至于披瞽发聋事资恳厉药愚鍼惑宜务切近是以后代敷训显晦不一或飏言以汛解或提耳而指授所以卷舒教义抑扬风轨岂滞恒方期于悟俗而已齐太宰竟陵文宣王浄刹萌因忍土现果慧自天成道为期出孝忠淳和之深仁智博爱之厚率由而极因心则至若乃栖神二谛宅业三宝瞻前卓尔望后不群用能降帝子之尊灼浄土之操屏朱观之贵下白屋之礼磨踵以拯俗刻髄以徇道望亿劫以长驱凌千载而独上若乃阐经律弘福施济苍黎毓翾动未尝不虑积昏眀慈洽巨细感灵瑞于显征通觉应于宵梦固已威蕤民誉昭晳神听矣至于苞括儒训藻镜释典空有双该内外咸照常欲广彼洲渚炽此法灯驻四生之风波烛九居之霾雾指来际以为期总大千以为任故恻隐乘教殷勤敷道于是锐临云之思壮谈天之文网罗字轮仪形法印是以浄住命氏启入道之门华严缨珞标出世之术决定要行进趣乎金刚戒果庄严克成乎甘露尔其众经注义法塔赞颂僧制药记之流𨗳文愿疏之属莫不诚在言前理出辞表大者钩深测幽小者驰辩感俗森成条章郁为卷帙可谓开士住心道场初迹冠一代之妙化乘千祀之胜范者也祐昔以道缘预属嘉会律任法使谬荷其寄斋堂梵席时枉其请哲人徂谢而道心不亡静寻遗篇僾乎如在遂序兹集录以贻来世云尔
　　竟陵王世子抚军巴陵王法集序
　　盖闻世谛善论法海所总严饬文辞初位是摄自大化东渐沿世咏歌魏来杂制间出群集至于才中含章思入精理固法门之羽纛梵声之金石也齐竟陵文宣王世子故抚军巴陵王禀璿华于琨峯敏明玑于珠海慧发觽辰识表觭岁孝友淳至机颖朗彻故幼无弱弄夙有老成甫在志学固已总括坟典矣雅好辞赋允登高之才藉意隶书均临池之敏业盈竹素虑满风月是时齐方有徳文宣翼赞康衢既熙慧教傍达世子以枝叶之庆藩守浙河下车风举昇席治立含静台以御巳垂兰蕙以振俗郡富名山岩多灵寺故胜业愈高清心弥往每游践必训思若渊泉信足以揄扬至道炳发玄极观其摛赋经声述颂绣像千佛愿文舍身弘世四城九相之诗释迦十圣之赞并英华自凝新声间出故仆射范云笃赏文会雅相嗟重以为后进之佳才也至隆昌之时始兆无妄永元之末运属道消葛藟失庇磐石倾翦虎兕出柙宗室致猜而乐天知命夷忧味道在艰不亏其贞处约无改其莭镜因果而靡晦洞真俗其如晓専精于大觉之门懔烈于经典之奥于是下帷墐戸注解百论拔出幽旨妙尽织典乃躬算缣素手写方等所书大经凡有十部锋刀刊削风趣妍靡论其思理所彻业艺所贯有馀箕裘之能克副青蓝之敏矣夫深宫寡识著自格言梁肉多骄闻之前记而能拔类独立超然高举岂非内铸坚芳之性外莹过庭之风哉以法而说譬金龙之嗣信相由俗而议迈允恭之绍陈思可谓开士宿因栴檀眷属无忝堂构克胜负荷者也余昔缘法事承觌清晖及律集稽川屡延供礼惜乎早世文制未广今撰录法咏以继文宣内集使千祀之外知兰菊之无绝焉
　　法集总目录序
　　尝闻沥泣助河之谈捧土禆岱之论虽诮发于古而愧集于今矣僧祐漂随前因报生阎浮幼龄染服早备僧数而慧解弗融禅味无纪刹那之息徒积锱毫之勤未基是以惧结香朝惭动钟夕茫茫尘劫空阅斩筹然窃有坚誓志是大乘顶受方等游心四含加以山房寂远泉松清密以讲席闲时僧事馀日广评众典披览为业或专日遗餐或通夜继烛短力共尺波争驰浅识与寸阴竞晷虽复管窥迷天蠡测惑海然游目积心颇有微悟遂缀其闻诫言法宝仰禀群经傍采记传事以类合义以例分显眀觉应故序释迦之谱区辩六趣故述世界之记订正经译故编三藏之录尊崇律本故铨师资之传弥纶福源故撰法苑之篇䕶持正化故集弘眀之论且少受律学刻意毗尼旦夕讽持四十许载春秋讲说七十馀遍既禀义先师弗敢坠失标括章条为律记十卷并杂碑记撰为一帙总其所集凡有八部冀微启于今业庶有籍于来津岂曰善述庶非妄作但理远识近多有未周眀哲傥览取诸其心使道场之果异迹同臻焉
　　释迦谱目录序
　　盖闻菩提之为极也神妙寂通圎智湛照道绝于形识之封理毕于生灭之境形识久绝岂实诞于王宫生灭已毕宁真谢于坚固哉但群萌长寝同归大觉缘来斯化感至必应若应而不生谁与悟俗化而无名何以𨗳世是以标号释迦擅种刹利体域中之尊冠人天之秀然后脱屣储宫贞观道树舍金轮而御大千明玉毫而制法界此其所以垂迹也爰自降胎至于分塔玮化千条灵瑞万变并义炳经典事盈记传而群言参差首尾散出事绪舛駮同异莫齐散出首尾宜有贯一之区莫齐同异必资会通之契故知传讯难该而总集易览也祐以不敏业谢多闻时因疾隟颇存寻翫遂乃披经案记原始要终敬述释迦谱记列为十卷若夫𦙍裔托生之源得道度人之要泥洹塔像之征遗法将灭之相总众经以正本缀世记以附末使圣言与俗说分条古闻共今迹相证万里虽邈有若躬践千载诚隐无隔面对今抄集众经述而不作庶脱寻访力半功倍敬率丹心略敷誓愿僧祐前礼最胜尊稽首清浄无比法次归离垢应真僧三宝慈䕶永住世像末少信信不纯邪见迷没䧟众苦三藏遐旷难究寻懈怠障碍令法没故集本师源縁记经律传证增信根仰承大士誓愿心敢厝弘意于后世愿同见闻随喜福法灯延照尽来际〈大藏将字函　出三藏记无愿文解屣作脱屣十卷作五卷〉
　　世界记目录序
　　夫三界定位六道区分麤妙异容苦乐殊迹观其原始不离色心检其会归莫非生灭生灭轮回是曰无常色心影幻斯谓苦本故涅槃喻之于大河法华方之于火宅圣人超悟息驾反源拔出三有然后为道也寻世界立体四大所成业和縁合与时而兴数盈灾起复归乎灭所谓夀短者谓其长夀长者见其短矣夫虚空不有故厥量无边世界无穷故其状不一然则大千为法王所统小千为梵主所领须弥为帝释所居铁围为藩墙之域大海为八维之浸日月为四方之烛总总群生于兹是宅琐琐含识莫思涂炭沈俗而观则迂诞之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏经书然辩括宇宙臆度不了易称天玄盖取幽深之名庄说苍苍近在远望之色于是野人信眀谓旻青如碧儒士据典谓干黑如漆青黑诚异乖体是同儒野虽殊不知一也是则俗尊天名而莫识天实岂知六欲之严丽十梵之光眀哉至于准步地势则虚信章亥图度日月则深委算术未值一隅差以千里虽复夏革说地不过戸牖之间邹子谈天甫在奥窔之内炼石既诬鳌足亦诡俗书徒繁竟无显说世士蒙昧莫详厥体是以凭惠独虑閟六合之相持桓谭拒问率五藏以为喻通人硕学思郁理穷况乃墙见其能辨乎嗟夫区界现事犹莫之知不思妙义固其已矣窃惟方等大典多说深空惟长鋡楼炭辩章世界而文博偈广难卒检究且名师法匠职竞玄义事源委积未必曲尽祐以庸固志在拾遗故抄集两经以立根本兼附杂典互出同异撰为五卷名曰世界集记将令三天阶序焕若披图六趣群分照如临镜庶溺俗者发蒙服道者莹解共建慧眼之因俱成觉智之业焉
　　萨婆多部师资记日录序
　　大圣迁辉岁纪绵邈法僧不坠其惟律乎初集律藏一轨共学中代异执五部各分既分五部则随师传习惟萨婆多部偏行齐土盖源起天竺流化罽賔前圣后贤重眀叠耀或徳昇住地或道证四果或显相标瑞或晦迹同凡皆秉持律仪阐扬法化旧记所载五十三人自兹以后睿哲继出并嗣徽于在昔垂轨于当今季世五众依斯立教遗风馀烈炳然可寻夫䕃树者护其本饮泉者敬其源宁可服膺玄训而不记列其人哉祐幼龄凭法年逾知命仰前觉之弘慈奉先师之遗徳猥以庸浅承业十诵讽味讲说三纪于兹每披圣文以凝感望遐踪以翘心遂搜访古今撰萨婆多记其先传同异则并录以广闻后贤未绝则制传以补阙总其新旧九十馀人使英声与至教永被懋实共日月惟新此撰述之大旨也条序馀部则委之眀胜疾恙惛漠辞乏铨藻傥有览者略文取心
　　法苑杂縁原始集目录序
　　夫经藏浩汗记传纷纶所以𨗳达群方开示后学设教缘迹焕然备悉训俗事源郁尔咸在然而讲匠英徳锐精于玄义新进晚习専志于转读遂令法门常务月修而莫识其源僧众恒仪日用而不知其始不亦甚乎余以率情业谢多闻六时之隟颇好寻览于是检阅事縁讨其根本遂缀翰墨以藉所好庶辨始以验末眀古以证今至于经呗道师之集龙华圣僧之会菩萨禀戒之法止恶兴善之教或制起帝皇或功积黎庶并八正基趾十力逵路虽事寄形迹而勲遍空界宋齐之隆实弘斯法大梁受命道冠百王神教傍通慧化冥被自幼届老备观三代常愿一乘宝训与天地而弥新四部盛业随日月而长照是故记录旧事以章胜缘条列丛杂故谓之法苑区以类别凡为十卷岂足简夫渊识盖布之眷属而已
　　弘眀集目录序〈见出三藏记集弘眀集不载〉
　　夫觉海无涯慧镜圎照化妙域中实陶铸于尧舜理擅系表乃埏埴乎周孔矣然道大信难声高和寡须弥峻而蓝风起宝藏积而怨贼生昔如来在世化震大千犹有天魔稸忿六师怀毒况乎像李其可胜哉自大法东渐岁㡬五百缘各信否运亦崇替正见者敷赞邪惑者谤讪至于守文典儒则拒为异教巧言左道则引为同法距有拔本之迷引有朱紫之乱遂令诡论稍繁讹辞孔炽夫鹖鴠鸣夜不翻白日之光精卫衔石无损沧海之势然以暗乱眀以小罔大虽莫动毫发而有尘视听将令弱植之徒随伪辩而长迷倒置之伦逐邪说而永溺此幽涂所以易坠浄境所以难陟者也祐以末学志cq=130深弘䕶静言浮俗愤慨于心遂以药疾微间山栖馀暇撰古今之名篇总道俗之雅论其有刻意剪邪建言卫法制无大小莫不毕采又前代胜士书记文述有益三宝亦皆编录类聚区分列为十卷夫道以人弘教以文明弘道眀教故谓之弘明集兼率浅怀附论于末庶以㳙埃微禆瀛岱但学孤识寡愧在褊局博练君子恵増广焉
　　弘眀集后序
　　余所集弘眀为法御侮通人雅论胜士妙说摧邪破惑之冲弘道䕶法之堑亦巳备矣然智者不迷迷者乖智若𨗳以深法终于莫领故复撮举世典指事取征言非荣华理归质实庶迷涂之人不远而复总释众疑故曰弘眀论云夫二谛差别道俗斯分道法空寂包三界以等观俗教封滞执一国以限心心限一国则耳目之外皆疑等观三界则神化之理常照执疑以迷照群生所以永沦者也详检俗教并宪章五经所尊惟天所法惟圣然莫测天形莫窥圣心虽敬而信之犹蒙蒙弗了况乃佛尊于天法妙于圣化出域中理绝系表肩吾犹惊怖于河汉俗士安得不疑骇于觉海哉既骇觉海则惊同河汉一疑经说迂诞大而无征二疑人死神灭无有三世三疑莫见真佛无益国治四疑古无法教近出汉世五疑教在戎方化非华俗六疑汉魏法微晋代始盛以此六疑信心不树将溺宜拯故较而论之若疑经说迂诞大而无征者盖以积劫不极世界无边也今世咸知百年之外必至万岁而不信积万之变至于旷劫是限心以量造化也咸知赤县之表必有四极而不信积极之远复有世界是执见以叛太虚也昔汤问革曰上下八方有极乎革曰无极之外复无无极无尽之中复无无尽朕是以知其无极无尽也上古大贤据理酬圣千载符契悬与经合井识之徒何智得异夫以方寸之心谋己身而致谬圎分之眸隔墙壁而弗见而欲诬尊经背圣说诬积劫罔世界可为愍伤者一也若疑人死神灭无有三世是自诬其性灵而蔑弃其祖祢也然则周孔制典昌言鬼神易曰游魂为变是以知鬼神之情状既情且状其无形乎诗云三后在天王配于京升灵上旻岂曰灭乎礼云夏尊命事鬼敬神大禹所祇宁虚诞乎书称周公代武云能事鬼神姬旦祷亲可虚罔乎茍亡而有灵则三世如镜变化轮回孰知其极俗士执礼而背叛五经非直诬佛亦诬圣也若信鬼于五经而疑神于佛说斯固聋瞽之徒非议所及可为哀矜者二也若疑莫见真佛无益国治则禋祀望秩亦宜废弃何者苍苍稽空谁见上帝之貌茫茫累块安识后祇之形民自躬稼社神何力人造庸畷蜡鬼奚功然犹盛其犠牲之费繁其岁时之祀者岂不以幽灵宜尊教民美报耶况佛智周空界神凝域表上帝成天縁其陶铸之慈圣王为人依其亭育之戒崇法则六天咸喜废道则万神斯怒今人莫见天形而称郊祀有福不睹金容而谓敬事无报轻本重末可为震惧者三也若疑古无佛教近出汉世者夫神化隐显孰测始终哉寻羲农缅邈政绩犹湮彼有法教亦安得闻之昔佛图澄知临淄伏石有旧像露盘犍陀勒见槃鵄山中有古寺基墌众人试掘并如其言此万代之遗征晋世之显验谁判上古必无佛乎列子称周穆王时西极有化人来入水火贯金石反山川移城邑乘虚不坠触实不碍千变万化不可穷极既能变人之形又且易人之虑穆王敬之若神事之若君观其灵迹乃开士之化大法萌兆已见周初感应之渐非起汉世而封执一时可为叹息者四也若疑教在戎方化非华夏者则是前圣执地以定教非设教以移俗也昔三皇无为五帝徳化三王礼刑七国权势地当诸夏而世教九变今反以至道之源镜以大智之训感而遂通何往不被夫禹出西羌舜生东夷孰云地贱而弃其圣孔欲居夷𥅆适西戎道之所在宁选于地夫以俗圣设教犹不系于华夷况佛统大千岂限化于西域哉案礼王制云四海之内方三千里中夏所据亦巳不广伊洛本夏而鞠为戎墟吴楚本夷而翻成华邑道有运流而地无恒化矣且夫厚载无疆寰宇异统北辰西北故知天竺居中今已区分中土称华以距正法虽欲距塞而神化常通可为悲凉者五也若疑汉魏法微晋代始盛者道运崇替未可致诘也寻沙门之修释教何异孔氏之述唐虞乎孔修五经垂范百王然春秋诸侯莫肯遵用战伐蔑之将坠于地爰至秦皇复加燔烬岂仲尼之不肖而诗书之浅鄙哉迩及汉武始显儒教举眀经之相崇孔圣之术宁可以见轻七国而遂废后代乎案汉元之世刘向序仙云七十四人出在佛经故知经流中夏其来已久逮眀帝感梦而傅毅称佛于是秦景东使而摄腾西至乃图像于关阳之观藏经于兰台之室不讲深文故莫识奥义是以楚王修仁洁之祠孝桓建华盖之祭法相未融惟神之而已至魏武英鉴书述妙化孙权䧺略崇造塔寺晋武之初机縁渐深耆域耀神通之迹竺䕶集法宝之藏所以百辟缙绅洗心以进徳万邦黎宪刻意而迁善暨晋眀睿悟秉壹栖神手画宝像表观乐览既而安上弘经于山东什公宣法于关右精义既敷实相弥照英才硕智并验理而伏膺矣故知法云始于触石慧水流于滥觞教必有渐神化之常感应因时非縁如何故儒术非愚于秦而智于汉用与不用耳佛法非浅于汉而深于晋明与不明耳故知五经恒善而崇替随运佛化常炽而通塞在縁一以此思可无深惑而执疑莫悟可为痛悼者六也夫信顺福基迷谤祸门而况蒙蒙之徒多不量力以已所不知而诬先觉之遍知以其所不见而罔至人之眀见鉴达三世反号邪僻専拘目前自谓眀智于是迷疑塞胸谤讟盈口轻议以市重苦显诽以贾幽罚言无锱铢之功虑无毫厘之益逝川若飞藏山如电一息不还奄然后世报随影至悔其可追夫神化茫茫幽明代运五道变化于何不之天宫显验赵简秦穆之锡是也鬼道交报杜伯彭生之见是也修徳福应殷代宋景之验是也多杀祸及白起程普之证是也现世幽征备详典籍来生冥应布在尊经但縁感理奥因果义微微奥难领故略而不陈前哲所辨关键已正聊率鄙怀继之于末虽文非珪璋而事足盘鉴惟恺悌君子自求多福焉〈大藏驾字函　出三藏记集未载〉
　　十诵义记目录序
　　夫戒律者盖四双之云梯五众之镕范也性以止制为本体以无作为相始祛十恶终圎万善在昔觉世因事制戒心迹俱防轻重备设持戒坚浄则罗睺惟最晓律精眀则波离为首至于泥洹遗嘱殷勤金色迦叶结集斯藏洲渚所依莫逾兹典逮至中叶学同说异五部之路森然竞分仰惟十诵源流圣贤继踵师资相承业盛东夏但至道难凝微言易爽果向之人犹迹有两说况在凡识孰能壹论是以近代谈讲多有同异大律师颕上积道河西振徳江东综学月朗砥行冰洁行以尸罗为基学以十诵为本且幼选明师历事名胜校理精密无幽不贯常以此律广授二部教流于京㝢之中声高于宋齐之世可谓七众之宗师两代之元匠者矣是以讲肄之座环春接冬禀业之徒云聚波沓僧祐藉法乘縁小预钻仰扈锡侍筵二十馀载虽深言远旨未敢庶㡬而章条科目窃所早习每服佩思寻惧有坠失遂集其旧闻为义记十卷夫心识难均意见多绪窃同刍荛时缀毫露辄布其别解录之言未尽意率其木讷指序条贯而已昔少述私记辞句未整而好事传写数本兼行今削繁补略以后撰为定敬述先师之旨匪由庸浅之说明哲傥览采其正意焉
　　法集杂记铭目录序
　　祐少长山居游息浄众虽业勤罔立而誓心无坠常愿觉道流于忍土正化隆于像运是以三宝胜迹必也详录四众福縁每事述记所撰法集已为七部至于杂记碎文条例无附辄别为一帙以序时事并山寺碑铭僧众行记文自彼制而造自鄙衷窃依前古总入于集虽俗观为烦而道縁成业矣〈并出三藏记集杂录〉
　　菩萨善戒菩萨地持二经记
　　祐寻旧录此经十卷是宋文帝世三藏法师求那跋摩于京都译出经文云此经名善戒名菩萨地名菩萨毗尼摩夷名如来藏名一切善法根名安乐国名诸波罗蜜聚凡有七名第一卷先出优波离问受戒法第二卷始方有如是我闻次第列品乃至三十而复有别本题为菩萨地经检此两本文句悉同惟一两品分品品名小小有异义亦不殊既更不见有异人重出推之应是一经而诸品乱杂前后参差菩萨地本分为三叚第一叚十八品第二叚有四品第三叚有八品未详两本孰是三藏所出正本也
　　又菩萨地持经八卷有二十七品亦分三叚第一叚十八品第二叚四品第三叚五品是晋安帝世昙摩谶于西凉州译出经首礼敬三宝无如是我闻似撰集佛语文中不出有异名而今此本或题云菩萨戒经或题云菩萨地经与三藏所出菩萨善戒经二文虽异五名相涉故同一记又此二经明义相类根本似是一经异国人出故成别部也并次第明六度品名多同制辞各异祐见菩萨地经一本其第四卷第十戒品乃是地持经中戒品又少第九施品当是曝晒误杂后人不悉便尔传写其本脱多恐方乱惑若细寻内题了然可见若有菩萨地经阙无第九施品者即是误本也
　　大集虚空藏无尽意三经记
　　祜寻旧录大集经是晋安帝世天竺沙门昙摩䜟于西凉州译出有二十九卷首尾有十二段说共成一经第一璎珞品第二陀罗尼自在王第三宝女第四不眴第五海慧第六无言第七不可说第八虚空藏第九宝幢第十虚空目第十一宝髻第十二无尽意更不见异人别译而今别部惟有二十四卷
　　寻其经文馀悉同惟不可说菩萨品后宝幢分前中问阙无虚空藏所问品五卷又经惟尽宝髻菩萨品复无最末无尽意所说不可思议品四卷略无二品九卷分所馀二十卷为二十四卷耳
　　又寻两本并以海慧菩萨品为第五越至无言菩萨品第七无第六品未详所以
　　又检录别有大虚空藏经五卷成者即此经虚空藏品当是时世有益甄为异部又别无尽意经四卷成者亦是此经末无尽意品也但䕶公录复出无尽意经四卷末详与此本同异
　　贤愚经记〈释僧祐新撰〉
　　十二部典盖区别法门旷劫因缘既事照于本生智者得解亦理资于譬喻贤愚经者可谓兼此二义矣河西沙门释昙学成徳等凡有八僧结志游方远寻经典于于阗大寺遇般遮于瑟之会般遮于瑟者汉言五年一切大众集也三藏诸学各弘法宝说经讲律依业而教学等八僧随缘分听于是竞习梵音释以汉义精异通译各书所闻还至高昌乃集为一部既而逾越流沙赍到凉州于时沙门释慧朗河西宗匠道业渊博总持方等以为此经所记原在譬喻譬喻所明兼载善恶善恶相翻则贤愚之分也前代传经巳多譬喻故因事改名号曰贤愚焉元嘉二十二年岁在乙酉始集此经京师天安寺沙门释弘宗者戒力坚浄志业纯白此经初至随师河西时为沙弥年始十四亲预斯集躬睹其事洎梁天监四年春秋八十有四凡六十四腊京师之第一上座也经至中国则七十年矣祐总集经藏访告遐迩躬往谘问面质其事宗年耆徳峻心直据明故标谍为录以示后学焉〈并出三藏记集〉
　　略成实论记〈新撰〉
　　成实论十六卷罗什法师于长安出之昙晷笔受昙影正写影欲使文玄后自转为五翻馀悉依旧本齐永明七年十月文宣王招集京师硕学名僧五百馀人请定林僧柔法师谢寺慧次法师于普弘寺迭讲欲使研核幽微学通疑执即座仍请祐及安乐智称法师更集尼众二部名徳七百馀人续讲十诵律志令四众净业还白公每以大乘经渊深漏道之津涯正法之枢组而近世陵废莫或敦修弃本逐末丧功繁论故即于律座令柔次等诸论师抄比成实简繁存要略为九卷使辞约理举易以研寻八年正月二十三日解座设三业三品别施奖有功劝不及上者得三十馀件中者得二十许种下者数物而巳即写略论百部流通教使周颙作论序今录之于后
　　梵汉译经音义同异记
　　夫神理无声因言辞以写意言辞无迹缘文字以图音故字为言蹄言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹系翰墨而理契乎神昔造书之主凡有三人长名曰梵其书右行次曰佉楼其书左行少者苍颉其书下行梵及佉楼居于天竺黄史苍颉在于中夏梵佉取法于净天苍颉因华于鸟迹文画诚异传理则同矣仰寻先觉所说有六十四书鹿轮转眼笔制区分龙鬼八部字体殊式惟梵及佉楼为世胜文故天竺诸国谓之天书西方写经虽同祖梵文然三十六国往往有异譬诸中土犹篆籕之变体乎案苍颉古文治世代变古移为籕籕迁至篆篆改成隶其转易多矣至于傍生八体则有仙龙云芝二十四书则有楷草鍼殳名实虽繁为用盖鲜然原本定义则体备于六文适时为敏则莫要于隶法东西之书源亦可得而略究也至于梵音为语单复无恒或一字以摄众理或数言而成一义寻大涅槃经列字五十总释众义十有四音名为字本观其发语裁音宛转相资或舌根唇末以长短为异且梵字一音不得成语必馀言足句然后义成译人传意岂不艰哉又梵书制文有半字满字所以名半字者义未具足故字体半偏犹汉文月字亏其傍也所以名满字者理既究竟故字体圆满犹汉文日字盈其形也故半字恶义以譬烦恼满字善义以譬常住又半字为体如汉文言字满字为体如汉文诸字以者配言方成诸字诸字两合即满之例也言字单立即半之类也半字虽单为字根本缘有半字得成满字譬凡夫始于无明得成常住故因字制义以譬涅槃梵文义奥皆此类也是以宣领梵文寄在明译译者释也交释两国言谬则理乖矣自前汉之末经法始通译音胥讹未能明练故浮屠桑门遗谬汉史音字犹然况于义乎案中夏彛典诵诗执礼师资相授犹有讹乱诗云有斯首斯当作鲜齐语音讹遂变诗文此桑门之例也礼记云孔子蚤作蚤当作早而字同蚤虱此古字同文即浮屠之例也中国旧经而有斯蚤之异华戎远译何怪于屠桑哉若夫度字传义则置言由笔所以新旧众经大同小异天竺语称维摩诘旧译解云无垢称关中译云净名净即无垢名即是称此言殊而义均也旧经称众祐新经云世尊此立义之异旨也旧经云干沓和新经云干闼婆此国音之不同也略举三条馀可类推矣是以义之得失由乎译人辞之质文系于执笔或善梵义而不了汉旨或明汉文而不晓梵意虽有偏解终隔圆通若梵汉两明意义四畅然后宣述经奥于是乎正前古译人莫能曲练所以旧经文意致有阻碍岂经碍哉译之失耳昔安息世高聪哲不群所出众经质文允正安玄严调既亹亹以条理支越竺兰亦彬彬而雅畅凡斯数贤并见美前代及䕶公专精兼习华梵译文传经不愆于旧逮乎罗什法师俊神金照秦僧融肇慧机水镜故能表发挥翰克明经奥大乘微言于斯炳焕至昙谶之传涅槃跋陀之出华严辞理辩畅明逾日月观其为美继轨什公矣至于杂类细经多出四含或以汉来或自晋出译人无名莫能详究然文过则伤艳质甚则患野野艳为弊同失经体故知明允之匠难可世遇矣祐窃寻经言异论咒术言语文字皆是佛说然则言本是一而梵汉分音义本不二则质文殊体虽传译得失运通随缘而尊经妙理湛然常照矣既仰集始缘故次述末译缘兴于西方末译行于东国故原始要终寓之记末云尔
　　小乘迷学竺法度造异仪记
　　夫至人应世观众生根根力不同设教亦异是以三乘立轨随机而发五时说法应契而化沿麤以至妙因小以及大阶渐殊时教之体也自正法稍远受学乖互外域诸国或偏执小乘最后涅槃显明佛性而犹执初教可谓胶柱鼔瑟者也元嘉中外国商人竺婆勒久停广州每往来求利于南康郡生儿仍名南康长易字金伽后得入道为昙摩耶舍弟子改名法度其人貌虽外国实生汉土天竺科轨非其所谙但性存矫异欲以摄物故执学小乘云无十方佛惟礼释迦而巳大乘经典不听读诵反抄著衣以此为法常用铜钵无别应器乃令诸尼作镇肩衣似尼师坛缝之为囊恒著肩上而不用坐以表众异每至出路相捉而行布萨悔过但伏地相向而不习天竺跪法善闲汉言至授戒先作梵语不令汉知案律之明文授法资解言不相领不得法事而竺度昧罔面行诡术明识之众咸共骇弃惟宋故丹阳尹颜竣女宣业寺尼法弘交州刺史张牧女弘灮寺尼普明等信受其教以为真实虽出贵族而识谢慧心毁呰方等既绝法雨妄学诡科乖背律仪来苦方深良可愍伤自正化东流大乘日曜英哲顶受遍㝢服膺而使迷伪之人专行偏教莫或振止何其甚哉昔慧导拘滞疑惑大品昙乐偏执非拨法华罔天下之明信巳情之谬关中大众固巳指为无间矣至如彭城僧渊诽谤涅槃舌根销烂现表厥殃大乘难诬亦可验也寻三人之惑并恶止其躬而竺度之惇以毒饮人凡女人之性智弱信强一受伪教则同惑相挻故经师数寺遂尘异法东境厄众亦时梁此风将恐邪路易开淄污不巳嗟乎斯岂魔断大乘故先侮女人欤此实开士之所痛悼而法主所宜匡制也大方便经云释迦如来昔为比丘专以四阿含教化谤毁方等于无数劫受大苦报从阿鼻出发大乘心致成正觉后进之贤宜思防断古今明诫可不慎乎〈并出三藏记集录〉
　　请禁丹阳琅琊二郡蒐捕启〈武帝十二年下诏去宗庙犠牲上定林寺沙门僧祐龙华邑正柏超度等上启敕付尚书详之江贶王述谢几卿并议惟述以断为是尚书臣亶仆射臣昻全莹巳下并同贶议帝使周舍难贶于是从述议断又敕太医不得以生类合药公家织官纹锦并断仙人鸟兽之形以为䙝衣截剪有乖仁恕至迺祈告天地宗庙以去杀之理被之含识郊庙皆以面为牲牷其飨万国用菜蔬去生类其山川诸祀则否乃敕有司〉
　　京畿既是福地而鲜食之族犹布筌网并驱之客尚驰鹰犬非所以仰称皇朝优治之旨请丹阳琅琊二境水陆并不得蒐捕
　　议郎江贶议
　　圣人之道以百姓为心仁者之化以躬行被物皇徳好生协于上下日就月将自然改俗一朝抑绝容恐愚民且猎山之人例堪跋涉捕水之客不惮风波江宁有禁即达牛渚延陵不许便往阳羡取生之地虽异杀生之数是同空有防育之制无益全生之术
　　兼都令史王述议
　　京邑翼翼四方所视民渐至化必被万国今祁寒暑雨人尚无怨况去俗入真所以可悦谓断之为是
　　左丞谢几卿议
　　不杀之礼诚如王述所议然圣人为教亦与俗推移即之事迹恐不宜偏断若二郡独有此禁更似外道谓不杀戒皆有界域因时之宜敬同议郎江贶议
　　周舍难江贶
　　礼云君子远庖厨血气不身翦见生不忍其死闻声不食其肉此皆即目兴仁非关及远三驱之礼向我者舍背我者射
　　武帝敕有司〈敕后有前臣曰一叚未明谁何今附注〉
　　近以神实爱民不责无识所贵诚信非尚血膋凡有水旱之患使归咎在上不用牲牢止告知而巳而万姓祈求谄黩为事山川小祗难期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滞习难用理移自今祈请报答可如俗法所用以身塞咎事自依前〈广弘明集〉
　　〈前臣曰夫神道茫昧求诸不一或尚血腥之祀或歆蕴藻之诚设教随时贵其为善其诚无忒何往不通若祭享理无则四代之风为爽神明实有三世之道为弘语其无不待牲牷之洁据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣茍有明徳神其吐诸而以面为牲于义未达方之纹锦将不矛盾乎〉
　　释明彻〈姓夏吴郡钱塘人齐永明中受学僧祐随出扬都住建初寺入梁卒〉
　　临终辞启〈彻天监初自荆州复还都邑究博深文洞明奥旨遘疾将卒奉表告辞武帝敕答之〉
　　因果深明倚伏寄逭明彻虽复愚短忝窥至籍将谢之间岂复遗悋但知恩知庆辄欲言之明彻本出东荒贱民而巳微有善识得厕释门契阔少年绸缪玄览虽未能体道微得善性运来不辍遇会昌时遂亲奉御筵提携法席且仁且训备沐恩奖恒愿舒展丹诚奉扬慈化岂意报穷便归尘土仰恋圣世何可而言特愿陛下永劫永住益荫无涯具足庄严道场训物天垂海外同为浄土胜果遐流雍容远集明彻以奉值之庆论道之善脱亿代还生犹冀奉觐惟生惟死俱希济拔临尽之间匆匆如梦虽欲申心心何肯尽不胜悲哀之诚谨遣表以闻
　　武帝敕答
　　省疏增其忧耿人谁不病何以遽终过甚法师至性坚明道行纯备往来净土去留安养方除四魔理无五畏惟应正念诸佛不舍大愿与般若相应直至种智发菩提心彼我相摄方结来缘敬如所及菩萨行业非千百年善思至理勿起乱想览笔凄懑不复多云〈续高僧传〉释宝唱〈姓岑吴人师僧祜住扬都庄严寺文采铺赡梁武简文撰集多令兼赞〉
　　经律异相序
　　如来应迹投缘随机阐教兼被龙鬼匪直天人化启㤭陈道终湏跋文积巨万简累大千自西徂东羌难得而究也若乃刘向校书玄言久蕴汉明感梦灵证弥彰自兹厥后翻译相继三藏奥典虽巳略周九部杂言通未区集皇帝同契等觉比徳遍知大弘经教并利法俗广延博古旁采遗文于是散偈流章往往复出今之所获盖亦多矣圣旨以为像正浸末信乐弥衰文句浩漫鲜能该洽以天监七年敕释僧旻等备钞众典显证深文控会神宗辞略意晓于钻求者巳有大半之益但希有异相犹散众篇难闻秘说未加标显又以十五年敕宝唱钞经律要事皆使以类相从令览者易了又敕新安寺释僧豪兴皇寺释法生等相助捡读于是博综经籍搜采秘要上询宸虑取则成规凡为五十卷又目录五卷分为五袠名为经律异相将来学者可不劳而博矣〈大藏路字函〉
　　比丘尼传序
　　原夫贞心抗志竒操异节岂惟体率由于天真抑亦励景行于仰止故曰希颜之士亦颜之俦慕骥之马亦骥之乘斯则风烈英徽流芳不绝者也是以握笔怀铅之客将以语厥方来比事记言之士庶其劝诫于后世故虽欲忘言斯不可巳也昔大觉应乎罗卫佛日显于阎浮三界归依四生向慕比丘尼之兴发源于爱道登地证果仍世不绝列之法藏如日经天自拘尸灭影双树匿迹岁历蝉联陵夷讹紊于是时浇信谤人或存亡微言兴而复废者不肖乱之也正法替而复隆者贤达维之也像法东流净检为首绵载数百硕徳系兴善妙净珪穷苦行之节法辨僧果尽禅观之妙至若僧端僧基之立志贞固妙相法令之弘震旷远若此之流往往间出并渊深岳峙金声玉振实惟叔叶之桢干季绪之四依也夫年代推移清规稍远英风将范于千载志事未集乎方册每怀慨叹其岁久矣始乃博采碑颂广搜记集或讯之传闻或访之故老诠序始终为之立传起晋咸和讫梁普通凡六十五人不尚繁华务存要实庶乎求解脱者勉思齐之徳而寡见庸疏或有遗漏博雅君子箴其阙焉〈大藏功字函〉
　　名僧传序略〈唱天监初搜括列代僧录为名僧传三十一卷自为序〉
　　夫深求寂灭者在于视听之表考乎心行者谅须丹青之工是知万象森罗立言之不可以巳者也大梁之有天下也威加赤县功济苍生皇上化范九畴神游八正顶戴法桥服膺甘露窃以外典鸿文布在方册九品六艺尺寸罔遗而沙门净行独亡纪述玄宗敏徳名绝终古拥叹长怀靡兹永岁律师释僧祐道心贞固高行超邈著述诸记振发宏要宝唱不敏预班二落礼诵馀日捃舍𨘤漏〈续高僧传　传后自序云岂敢谓僧之董狐庶无曲笔耳〉
　　释慧皎〈未详氏族会稽上虞人学通内外住郡嘉祥寺〉
　　高僧传序〈皎以唱公所著名僧颇多浮沈因著高僧传示王曼颖曼颖与皎书皎答〉
　　原夫至道冲漠假蹄筌而后彰玄致幽凝藉师保以成用是由圣迹迭兴贤能异托辨忠烈孝慈以定名教之道明诗书礼乐以成风俗之训或忘功遗事尚彼虚冲或体任荣枯重兹达命而皆教但域中功在近益斯盖渐染之方未奥尽其神性至若能仁之为训也考业果之幽微则循复三世言至理之高妙则贯绝百灵若夫启十地以辩慧宗显三谛以诠智府穷神尽性之旨管一枢极之致馀方亦犹群流之归巨壑众星之拱北辰懋哉邈矣信难得以言尚至迺教满三千形遍六道皆所以接引幽昏为大利益而以净秽异闻昇坠殊见故秋方先音形之奉东国后见闻之益云龙表于夜明风虎彰乎宵梦洪风既扇大化斯融自尔西域名僧往往而至或传度经法或教授禅道或以异迹化人或以神力拯物自汉之梁纪历弥远世践六代年将五百此土桑门含章秀发群英间出迭有其人众家记录叙载各异沙门法济偏叙高逸一迹沙门法安但列志节一行沙门僧宝止命游方一科沙门法进廼通撰论传而辞事阙略并皆互有繁简出没成异考之行事未见其归宋临川康王义庆宣验记及幽明录太原王琰冥祥记彭城刘悛益部寺记沙门昙宗京师寺记太原王延秀感应传朱君台徴应传陶渊明搜神录并傍出诸僧叙其风素而皆是附见亟多疏阙齐竟陵文宣王三宝记传或称佛史或号僧录既三宝共叙辞旨相关混滥难求更为芜昧琅琊王屮所撰僧史意似该综而文体未足沙门僧祐撰三藏记止有三十馀僧所无甚众中书郗景兴东山僧传治中张孝季庐山僧传中书陆明霞沙门传各竞举一方不通今古务存一善不及馀行逮于即时亦继有作者然或褎赞之下过相揄扬或叙事之中空引辞费求之实理无的可称或复嫌以繁广删减其事而抗迹之畴多所遗削谓出家之士处国宾王不应励然自远高蹈独绝辞荣弃爱本以异俗为贤若此而不论竟何所纪尝以暇日遇览群作辄搜捡杂录数十馀家反晋宋齐梁春秋书史秦赵燕凉荒朝伪历地理杂篇孤文片记并博谘故老广访先达校其有无取其同异始于汉明帝永平十年终至梁天监十八年凡四百五十三载二百五十七人又傍出附见者二百馀人开其徳业大为十例一曰译经二曰义解三曰神异四曰习禅五曰明律六曰遗身七曰诵经八曰兴福九曰经师十曰唱导然法流东土盖由传译之勲或逾越沙险汎漾洪波皆亡形殉道委命弘法震旦开明一焉是赖兹徳可崇故列之篇首至若慧解开神则道兼万亿通感适化则彊㬥以绥靖念安禅则功徳森茂弘赞毗尼则禁行清洁忘形遗体则矜吝革心歌诵法言则幽显含庆树兴福善则遗像可传凡此八科并以轨迹不同化洽殊异而皆徳效四依功在三业故为群经之所称美众圣之所褒述及夫讨核源流商㩁取舍皆列诸赞论备之后文而论所著辞微异恒体始标大意类犹前序未辨时人事同后议若间施前后如谓烦杂故总布一科之末通称为论其转读宣唱原出非远然而应机悟俗实有偏功故齐宋杂记咸条列秀者今之所取必其制用超绝及有一介通感乃编之传末如或异者非所存焉凡十科所叙皆散在众记今止删聚一处故述而无作俾夫披览于一本之内可兼诸要其有繁辞虚赞或徳不及称者一皆省略故述六代贤异止为十三卷并序录合十四轴号曰高僧传自前代所撰多曰名僧然名者本实之賔也若实行潜灮则高而不名寡徳适时则名而不高名而不高本非所纪高而不名则备今录故省名音代以高字其间草创或有遗逸今此十四卷备赞论者意以为定如未隐括览者详焉〈大藏辇字函　践一作涉发一作起引一作列〉
　　王曼颖与慧皎法师书〈平原人著续冥祥记家贫卒建安王伟给其丧见南史〉
　　弟子孤子王曼颖顿首和南一日蒙示所撰高僧传并使其掎摭力寻始竟但见伟才纸弊墨渝迄未能罢若乃至法既被名徳巳兴年几五百时经六代自摩腾法兰发轸西域安侯支䜟荷锡东都虽迹标出没行实深浅咸作舟梁大为利益固宜缁素传美铅椠定辞昭示后昆揄扬往秀而道安罗什间表秦书佛澄道进杂闻赵册晋史见拾复恨局当时宋典所存颇因其会兼且搀出君台之记糅在元亮之说感应或所商㩁幽明不无梗概汎显傍文未足光阐间有诸传文非隐括景兴偶采居山之人僧宝偏缀游方之士法济惟张高逸之例法安止命志节之科康専纪单开王季但称高座僧瑜卓尔独载玄畅超然孤录惟释法进所造王屮有著意存该综可擅一家然进名博而未广屮体立而不就梁来作者亦有病诸僧祐成简既同法济之责孝秀染毫复获景兴之诮其唱公纂集最实近之求其鄙意更恨繁冗法师此制始所谓不刊之鸿笔绵亘古今包括内外属辞比事不文不质谓繁难省云约岂加以高为名既使弗逮者耻开例成广足使有善者劝向之二三诸子前后撰述岂得絜长量短同年共日而语之哉信门徒竟无一言可豫卜市肆空设千金之赏方入簉龙函上登麟阁出内琼笈卷舒玉笥弟子虽实不敏少尝好学顷日尫馀触途多昧且获披来袠斯文在斯钻仰弗暇讨论何所诚非子通见元则之论良愧处道知休奕之书徒深谢安慕竺旷风流殷浩惮支遁才俊耳不见旬日穷情巳劳扶力此白以代诉尽弟子孤子王曼颖顿首和南〈拾广弘明作捡〉
　　答王曼颖书
　　君白一日以所撰高僧传相简意存鍼艾而来告累纸更加拂拭顾惟道藉人弘理由教显而弘道释教莫尚高僧故渐染巳来昭明遗法殊功异行列代而兴敦厉后生理宜综缀贫道少乏怀书抱䇲自课之勤长慕铅墨涂青扬善之美故于听览馀闲厝心传录每见一介可称辄有怀再省但历寻众记繁约不同或偏列参差或行事出没巳详别序兼具来告所以不量寸管轻树十科商榷条流意言略举而笔路苍茫辞语陋拙本以自备疏遗岂宜滥入高听檀越既学兼孔释解贯玄儒抽文缀藻内外淹劭披览馀暇脱助详阅故忘鄙俚用简龙门然事高辞野久怀多愧来告吹嘘更増㥏⿰今以所著赞论十科重以相简如有纰谬请备斟酌释慧皎白〈高僧传　行广弘明作绩䇲作箧轻作辄慧皎白作君白〉
　　释僧果
　　高僧传后记
　　右此传是会稽嘉祥寺释慧皎法师所撰法师学通内外精研经律著涅槃疏十卷梵网戒等义疏并为世轨又撰此高僧传及序共十四卷梁末承圣二年太岁癸酉避侯景难来至湓城少时讲说甲戌岁二月舍化春秋五十有八江州僧正慧恭为首经营葬于庐山禅阁寺墓时龙光寺释僧果同避难在山遇见时事聊记之云耳〈高僧传〉
　　释昙斐〈姓王会稽剡人居法华台寺善小品净门〉
　　合微密持经记〈出三藏记云剡西台昙斐记案记注支恭明盖出自恭明也〉
　　合微密持陀邻尼总持三本
　　佛说无量门微密持经〈佛说阿难陀目佉尼呵离陀邻尼经〉
　　佛说总持经一名成道降魔得一切智〈二本后皆有此名〉此经凡有四本三本并各二名一本三名备如后列其中文句参差或梵或汉音殊或随义制语各有左右依义顺文皆可符同所为异处后列得法利三乘阶级人数及动地雨华诸天妓乐供养多不悉备意所未详一本一名无量门微密之持二名成道降魔得一切智此一本名行于世为常旧本一本一名阿难陀目佉尼阿离陀罗尼二名疾使人民得一切智一本一名无端底门总持之行二名菩萨降却诸魔坚固于一切智一本一名出生无量门持二名一生补处道行三名成道降魔得一切智此本备明法利及动地妓乐事四本皆各标前一名于经首第二第三名不以题经也后舍利弗请名佛说名皆备如前列








　　释文纪卷二十八
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷二十九
　　眀　梅鼎祚　辑
　　梁〈十〉
　　大士傅弘〈一名翕〉
　　致武帝书〈弘义乌县双林乡人体权应道蹑嗣维摩依止双林大通六年遣弟子傅暀致书武帝帝诏迎讲金刚经后舍宅为双林寺〉
　　双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今欲修上中下善希能受持其上善略以虚怀为本不著为宗亡相为因涅槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以䕶养众生胜残去杀普令百姓俱禀六齐今闻皇帝崇法欲伸论义未遂襟怀故遣弟子傅暀驰书告白〈景德传灯录　治身续高僧传作持身〉
　　武帝诏答
　　大士为度众生欲来随意
　　心王铭〈元释念常佛祖历代通载云昭明太子问大士何不论义答曰菩萨所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言尝著心王铭一篇〉
　　观心空王玄妙难测无名无相大有神力能灭千灾成就万德体性虽空能施法则观之无形呼之有声为大法将心戒传经水中盐味色里胶青决定是有不见其形心王亦尔身内居停面门出入应物随情自在无碍所作皆成了本识心识心见佛是心是佛是佛是心念念佛心佛心念佛欲得早成戒心自律净律净心心即是佛除此心王更无别佛欲求成佛莫染一物心性虽空贪瞋体实入此法门端坐成佛到彼岸巳得波罗蜜慕道真士自观自心知佛在内不向外寻即心即佛即佛即心心明识佛晓了识心离心非佛离佛非心非佛莫测无所堪任执空滞寂于此漂沈诸佛菩萨非此安心明心大士悟此玄音身心性妙用无能改是故智者放心自在莫言心王空无体性能使色身作邪作正非有非无隐显不定心性虽空能凡能圣是故相劝好自防慎刹那造作还复漂沈清净心智如世黄金般若法藏尽在身心无为宝皆浅非深诸佛菩萨了此本心有縁遇者非去来今
　　释智藏
　　启辞武帝〈智藏姓顾本名净藏吴人天监末舍身大谶一无遗馀还居锺山开善寺因不履世上启辞帝手敕谕之〉
　　夙昔顾省心或不调欲依佛一语于空闲自制而从縁流二十馀载在乎少壮故可推斥今既老病身心俱减若复退一毫便不堪自课故愿言静处少自荣卫非敢傲世求名非欲从闲自诞特是常人近情惧前途之巳迫耳
　　武帝敕谕智藏
　　求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无悢然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处〈续高□传〉
　　释保志〈一作宝志姓朱金城人修习禅业齐梁间时著异迹天监中卒〉
　　请雨启〈天监五年旱上启上使沙门法云讲胜鬘夜便大雪志云须水一盆加刀其上俄而大雨〉
　　志病不差就官乞活若不启白官应得鞭杖愿于华灮殿讲胜鬘请雨〈高僧传〉
　　都讲法彪
　　发般若经题论义〈案此当是中大通七年同泰寺之讲也　广弘明集云馀有问答一十二卷访本未获故其文盖阙〉
　　都讲枳园寺法彪唱曰摩诃般若波罗蜜经制曰曼倩云谈何容易在乎至理弥不可说虽罄两端终惭四答夫实智不动至理无言湛然莫测超尔独远照尽空界不运其明用穷有境不施其功无住住以之住无得得以之得百福殊相同入无生万善异流俱会平等故能导群盲而并驱方六舟而俱济成菩提之妙果入涅槃之玄门三明不能窥其机七辩不能宣其实大圣世尊不违本誓以方便力接引众生于无名相寄名相说使访道者识涂令问津者知归所以于王舍城大师子吼说摩诃般若波罗蜜经此经亦名为大品经古旧相传有五时般若穷检经论未见其说唯有仁王般若题列卷后具有其文第一佛在王舍城说大品般若第二佛在舍卫国祗洹林中说金刚般若第三佛在舍卫国祗洹林说天王般若第四佛在王舍城说光赞般若第五佛在王舍城说仁王般若其云金刚般若有八卷淮南唯有校量功德一品即其本名金刚般若卷后题云佛五时说般若此是初时说此土未有第二时说两记相反难得承用大智论言般若部党有多有少止云光赞放光道行举此三经不𠛱五时此土有光赞放光道行三经放光即是大品光赞道行与放光无殊正以详略为异光赞起序品至散华品凡二十七品大本至散华有二十九品光赞阙无二品道行初起三叚尽后嘱累凡有三十品依大本除前六品犹应有八十四品道行阙无五十四品光赞道行与大品事义无异为是出经者辞有文质是为在天竺时巳分为三部前注大品亦开为五别随文析理非为异处僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说其文多者十万偈少者六百偈此之大品乃是天竺中品但言四种不说五时前谓僧叡小品序即是七卷般若随从旧闻致成差漏不远而复庶无祗悔僧叡所言小品即是道行般若何以知然以三事验故知其然一道行般若尾末亦自题为小品二七卷有二十九品道行文有三十品僧叡序三十品者不序二十九品者三僧叡序止赞道行二字其文言云章虽三十冠之者道言虽十万倍之者行行凝然后无生道足然后补处以是义故知道行经即是小品大品之名是道安法师出经后事道安云昔在汉阴十有五载讲放光经岁常再过尔时犹未名为大品前来小品后至小品有三十章大品有九十章多少不同以相形待小大之名所以得生复有人言佛说五时教第一时在鹿野苑转四谛法轮乃至第五时于双树间转大般涅槃云大品经是第二时教净名思益是第三时教法华经是第四时教是义不然释论言湏菩提闻法华经中说声闻人皆当作佛是故今问为毕定不毕定是则闻法华在前说大品在后以是因縁不得言大品经是第二时说又如二夜经中说佛从得道夜至涅槃夜是两中间所说经教一切皆实不颠倒以是义知从尼连禅河边初得道日乃至娑罗林中入涅槃夜常说般若波罗蜜中本起经云如来始成道优陀耶还净饭王问今者独处思忆何事优陀耶答云世尊唯空苦乐非真净饭王言灾矣悉逹一切皆有如何言无反矣悉逹与人为雠此是始成道时说般若波罗蜜高贵德王经言菩萨修行方等大般涅槃不闻布施不见布施乃至不闻大涅槃不见大涅槃知见法界解了实相空无所有第九功德经言菩萨修大涅槃于一切法悉无所见若有见者不见佛性不能修习般若波罗蜜不得入于大般涅槃乃至广说以如是因縁故当知初成道日乃至涅槃夜常说般若波罗蜜经般若波罗蜜是诸佛母三世如来皆由是生无相大法非可戏论岂得限以次第局以五时根性不同宜闻非一亦复不但止有五时往年令庄严僧旻法师与诸学士共相研核检其根性应所宜闻凡有三百八十人是则时教甚为众多一人出世多人得利益岂容止为一根性人次第五时转大法轮所言摩诃般若波罗蜜经者经题立名凡有三意一以人二以法三人法双举辨意思益是以人名经法华涅槃是以法名经净名胜鬘是人法双举此经立名以法名经离法无人离人无法云何得言此经以法为名般若是实法人是假名此是人家之法非法家之人犹如道谛是法宝摄是故此经得受法名摩诃般若波罗蜜此是天竺音经是此土语外国名为修多罗此言法本具含五义一出生二涌泉三显示四绳墨五结鬘训释经字亦有三义一久二通三由久者名不变灭是名为久三世不迁即是常义通者理无壅滞是名为通一切无碍即是道义由者出生众善是名为由万行轨辙即是法义以经字代修多罗者修多罗名通经名别修多罗名所以通者凡圣共有所以为通经名别者此土圣人所说名之为经所以为别以经字代修多罗欲令闻者即得信解摩诃此言大般若此言智慧波罗此言彼岸蜜此言度又云到具语翻译云大智慧度言彼岸度者盖是国语不同此以为非彼以为是此以为是彼以为非随俗之说更无异义此中有四意一称德二出体三辨用四明宗大是称德智慧是出体度是辨用彼岸是明宗此中复有二意一者法说二者譬说大者是法说彼岸是譬说即以彼岸譬于涅槃云何是大义空是大义涅槃十八空云言大空者谓般若波罗蜜空此经言色大故般若大不待小空名为大空大若定大不名为大无得而称是为大义云何智慧义能知诸法实相是智义能照诸法无生是慧义若有照有得不名智慧无照无得而本圆寂是智慧义云何为度义生死是此岸涅槃是彼岸烦恼为中流以第一度济于四流以是因縁名之为度度若定度不名为度无去无来是名度义又云到者以无生慧能证涅槃未到云到是体性能到故名为到不见因有能到不见果有所到是名到义云何是彼岸义生死是此岸涅槃是彼岸生死不异涅槃涅槃不异生死不行二法是彼此岸义所以须菩提白佛言世尊菩萨摩诃萨修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊不修般若波罗蜜当得萨婆若不佛言不世尊修不修当得萨婆若不佛言不世尊非修非不修当得萨婆若不佛言不世尊若不尔云何当得萨婆若佛言菩萨摩诃萨得萨婆若如相须菩提又问言世尊菩萨不以二法不以不二法云何当得一切种智佛言无所得即是得以是得得无所得又佛言色即萨婆若乃至一切种智即萨婆若色如相乃至一切种智如相皆是一相无二无别以是义故名般若波罗蜜若能离著取縁忘怀求理如响受声如幻听法斯真可谓般若波罗蜜矣止诵初章更无异识义乖传灯心非受水岂能宣金口于慧殿散甘露于香城润良田之种子发菩提之萌芽譬坳塘之水随百川而入巨海犹蟭螟之目因千日而窥大明岂知其涯岸之所止泊宁见照烛之所近远凭借大众宿植德本仰承如来慈善根力傥有疑难冀能酬答
　　释惠津
　　与瑗律师书〈此与瑗答书皆梁末侯景乱后也〉
　　惠津和南窃闻寻师万日以礼见知而津伏奉未淹过蒙优接昔邹阳上书乃可引为上客宋玉陈赋则一赐以良田且复康会来吴才堪师表摩腾入汉行合律仪者哉故知道寄人弘德不孤立俦今访古并非其例岂可虚佩宠灵坐安隆渥便是名逾分外誉起身表但法轮初启请业者如云非直四海同风天下慕义遂令负笈之徒排肩自远归仁之士继踵来仪华阴成市曾何足云举袂如帷岂得独高前代况乃阐禅定之初门开智慧之灯炬信实倾河倒海宣说不穷先进者䧟于金城后生者摧其利齿可号熏修戒善能令十地璎珞守持身行则使八正庄严允穆圣凡协和幽显加有怀铅握锥之好聚萤流麦之勤或剖蜯求珠开河出宝而惠津一介无取内外靡闻学谢悬锺言惭散粉同斯曲木空厕直兰类此蒹葭谬参玉树乃知沧溟汪濊不待毫滴之珠华岳穹崇宁俟游尘之壤譬兹秋鳯如彼春林坠独叶不预百枝落一毛何关六翮正言身名仰委触途凭累区区寸诚喻如皎日不意三边有务四郊多垒致使亏赞讲筵请益成废言及悲鲠宁可具披所冀难静障除更敦谘受不任恋结行遣祗承惠津和南释昙瑗〈未详氏族金陵人以戒律处世〉
　　答津律师书
　　信来枉告良用怃然余学惭技痒人非凖的中间虽曾讲授不异管内窥天岂足作范后昆踵武前哲盖身疾弗瘳门人引去一师盛业废而莫传五十之年忽焉将至长夜永怀惆怅何巳每有好事者日相请逼遂以罢老复成自励如法师数子本出名家洛下竒才当今利齿必欲探核论部任持律藏方为美器日见绝尘复有海表竒僧聚中开士皆学无常师不远而至访道质疑足称一时之乐不意蕃兵犯跸敌马饮江塔庙焚如义徒道殣即日京华故老倚席不谈乃复爰访幽阿令其训𨗳久废无次何以诲人故乃荆棘生乎口中雌黄谬于舌杪矣煎水求冰未足为喻伫能近顾方陈寸款瑗白
　　与梁朝士书
　　光宅寺昙瑗白窃惟至人埀诲各赴机权故外设约事三千内陈律仪八万诚复楷训义门无非惩恶孔定刑辟以诘奸宄释敷羯磨用摈违法二圣分教别有司存顷见僧尼有事毎越讼公府且内外殊揆科例不同或内律为轻外制成重或内法为重外网更轻凡情僶俛肆其阿便若茍欲利己则舍内重而附外轻若在陷他则弃内轻而依外重非惟秽黩时宰便为顿乖理制幸属明令公匡弼社稷和燮阴阳舟檝大乘柱石三宝遐迩向风白黒兼庆贫道忝居僧列颇曾采习毗尼累获僧曹送事访律详决寻佛具切戒国有宪章絓僧家诤执未审依何折断谨致往牒伫奉还旨庶成约法永用遵模释昙瑗呈〈并广弘明集〉
　　释玄光
　　辩惑论〈并序　弘明集玄光此论在宋释僧愍戎华论后梁刘勰灭惑论前论中引宋武帝齐陆修静则当时在齐梁间〉
　　夫大千遐邈万化无际尘游梦境染惑声华縁想增霭奚识明政由淳风漓薄使众魔纷竞矣若矫诈谋荣必行五逆威强导蒙必施六极虫气霾满致患非一念东吴遭水仙之厄西夷载鬼卒之名闽薮留种民之秽汉叶感思子之歌忠贤抚叹民治凌歇揽地沙草宁数其罪涓流末学莫知宗本世教讹辞诡蔽三宝老鬼民等咏嗟盈路皆是炎山之煨烬河雒之渣糁沦湑险难余甚悼焉聊诠往迹庶镜未然照迷童于互乡显妙趣于尘外休风冥被彼我情判岂是言声所能摅写
　　禁经上价一逆
　　夫言籍云舒贯空有之美圣贤功绩何莫由斯实学者之渊海生民之日月所以波仑菩萨慈悲等照震雷光于炎涂弭魔贼于险泽汎灵舟于信风接浮生于苦海闻道诸经制杂凡意教迹邪险是故不传怪哉道化空被禁锢观今学者不顾严科但得金帛便与其经贫者造之至死不睹贪利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎昔秦皇汉武不获轻身使徐福公孙远冥云波祈候通仙影响无陈夫闲心祛欲则事与道邻岂假骤渉之劳咽唾嗑齿者乎
　　妄称真道二逆
　　夫质懋𫄸霞者言神丹之功开明净智者必𦿆花之气虽保此为真而未能无终况复张陵妄称天师既侮慢人鬼即身受报汉兴平末为蟒蛇所噏子衡奔寻无处畏负清议之报讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹤足置石崖顶谋事办毕克期发之到建安元年遣使告曰正月七日天师昇玄都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等长辞䕃接尸尘方享九幽方夜衡入久之乃出诡称曰吾旋驾辰华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游胃鹤直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地
　　合气释罪三逆
　　夫灭情去欲则道心明真群斯班姓妄造黄书咒癞无端以伏轻诮〈咒曰天道毕三五成日月俱出窈窈入冥冥气入真气通神气布道气行奸邪鬼贼皆消亡视我者盲听我者聋敢有谋图我者反受其殃我吉而彼凶至甲子诏冥醮录男女媟合尊卑无别吴陆修静复勤勤行此〉乃开命门抱真人婴儿回戏龙虎作如此之势用消灾散祸其可然乎其可然乎汉时仪君行此为道魑魅乱俗被斥炖煌后至孙恩佚荡滋甚士女溷漫不异禽兽夫色尘易染爱结难消况交气丹田延命仙穴肆兵过玉门之禁变态穷龙虎之势生无忠贞之节死有青庭之苦诚愿明天检镜斯辈物我端清莫负冥诏
　　挟道作乱四逆
　　夫冥宗难晓声华易惑縁累重渊岳德轻风露如黄巾等鸢望汉室反易天明罪悉伏诛次有子鲁复称鬼道神祗不佐为野麋所突末后孙恩复称紫道不以民贱之轻欲图帝贵之重作云响于幽窦发妄想于空玄水仙惑物枉杀老稚破国坏民岂非凶逆是以宋武皇帝为之慨然乃龙飞千里虎步三江掩扑群妖不劳浃辰含识怀懽草木春光
　　章书代德五逆
　　夫至化馀尘不可诬蔽诠谥灵𩲸务依明德道无真体妄逐妖空辄言东行醉酒没故如此顽瞢宁非陋僻又迁逹七祖文意浅薄乞免担沙石长作道鬼夫圣智穷微有念斯照何烦祭酒横费纸墨若必须辞诉然后判者始知道君无玄鉴之能天曹无天眼之照三官疲于谨案伺吏劳于讨捕闻其奏章本拟急疾而戊辰之日上必不逹不逹太上则生民枉死鸣呼哀哉实为五逆
　　畏鬼带符妖法之极一
　　夫真心履顺者妖忤革其气是以至圣高贤无情于万化故能洞游金石卧宿烟霞此纯诚感通岂佩带使然哉其经辞致姱慢鬼弊云左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章言即是灵仙硠屐入靖不朝太上至于使六甲神而跪拜圊厕〈如郭景纯亦云仙流登圊度厄竟不免灾〉愚痴颠倒岂识仪节闻其著符昔时军标张角黄符子鲁戴綘卢悚紫标孙恩孤虚并矫惑王师终灭人鬼
　　制民课输欺巧之极二
　　夫五斗米教出自天师后生邪浊复立米民世人厌畏是以子明杜恭俱困魔蟒又涂炭斋者事起张鲁氐夷难化故制斯法乃驴𩨍泥中黄卤泥面擿头悬柳埏埴使熟此法指在边陲不施华夏至义熙初有王公其次贪宝惮苦窃省打拍吴陆修静甚知源僻犹埿揬额悬縻而巳痴僻之极幸勿言道
　　解厨纂门不仁之极三
　　夫开𬮱大施与物通美左道馀气乃纂门解厨矜身与食怀哤斑之态昔张子鲁汉中解福大集祭酒及诸鬼卒〈鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子鲁轻于民夷作此名也又天师系师嗣师及三女师此是张鲁自称美也又道姑道男冠女官道父道母神君种民此是合气之后赠物名也又米民米性都功祭酒此是荒时抚化名也又贫道三洞法师长安僧袆作此名也又先生道民仙公王秣陵县民王灵期作也又道士蚁贼制酒米贼此是世人之所目也乂法师都讲侍经者是陆修静傍佛依世制此名也又天公地公及称臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神师若仙此作贼时假威名也乂胶东栾大拜五利将军虽有茅土而无臣节汉武之末不复称之也〉酣进过常遂致醟逸丑声遐布远达岷方刘璋教曰夫灵仙养命犹节松霞而厚身嗜味奚能尚道子鲁闻之愤耻意深罚其扫路世传道士后会举标以防斯难兼制厨令酒限三升汉末巳来谓为制酒至王灵期削除舋目先王道民并其赈锡虽有五利之贵更为妖物之名
　　度厄苦生虚妄之极四
　　夫质危秋蒂命薄春冰业风吹荡蓬回化境所以景公任于縁命孙子记为行尸迷徒湫学不识大方至有疾病衰祸妄甚妖祟之原渊鬼鸜以为灾渡危厄于遐川詹钓星于悬溜雪丹章于华山乃蹙颦眉貎謑诟冥鬼云三官使者巳送光归逝者故然空丧辞货斯实祭酒规巾糈之利蚕食百姓公私并损致使火宅惊于至圣归歌动于人思矣
　　梦中作罪顽痴之极五
　　夫天属化始乃识照为原弃舍身命草木非数然大地丘山莫非我故尘沧川㵿漫皆是我泪血以此而观谁非亲友或梦见先亡辄云变怪夫人鬼虽别生灭固同恩爱之情时复影响群邪无状不识逆顺召食鬼吏兵奏章断之割截幽灵单心谁照幸愿未来勿尚迷言使天堂无辍食之思冰河静灾念之声
　　轻作寒暑凶佞之极六
　　夫渊默心口者万行之真德而尘界众生率无慈爱虓凶邪佞符章竞作悬门贴户以诳愚俗高贤有识未之安也造黄神越章用持杀鬼又制赤章用持杀人趣悦世情不计殃罪阴谋怀嫉经有旧准死入铁钳火狱生出鸱䴗喑痖精骸惛朽沦离永劫谁知斯乎老鬼民辈道相不然事之宜质夫諌刺虽苦智者甘闻故略致言幸试三思能拂迹改图即与大化同风矣良其不革请俟明德备照声曲以晓长夜岂是今日弱辞所陈哉释僧顺
　　释三破论〈十九条　本论道士假张融作弘明集编梁刘勰灭惑论后〉
　　论曰泥洹是死未见学死而得长生此灭种之化也释曰夫生生之厚至于无生则张毅单豹之徒是其匹矣是以儒家云人莫不爱其死而患其生老氏云及吾无身吾有何患庄周亦自病痛其一身此三者圣逹之流叵以生为患夫欲求无生莫若泥洹泥洹者无为之妙称谈其迹也则有王宫双树之文语其实也则有常住常乐之说子方轮回五道何由闻涅槃之要或有三盲摸象得象耳者争云象如簸箕得象鼻者争云象如舂杵虽获象一方终不得全象之实子说泥洹是死真摸象之一盲矣
　　论云太子不废妻使人断种释曰夫圣实湛然迹有表应太子纳妃于储贰者盖欲示人伦之道巳足遂能弃兹大宝忽彼恩爱耳至如诸天夕降白骥飞城十号之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺为累最深饥寒则生于盗贼饱煖则发于骄奢是以厉妇夕产忽求火照惟恐似已复更为厉凡夫之种若厉产焉经云一切众生皆有佛性仰寻此旨则是佛种舍家从道弃厉就佛为乐为利宁复是加子迷于俗韵滞于重惑梦中之梦何当晓哉
　　论云太子不剃头使人落发释曰在家则有二亲之爱出家则有严师之重论其爱也发肤为上称其严也剪落为难所以就剃除而欢若辞父母而长往者盖欲去此烦恼即彼无为发肤之恋尚或可弃外物之徒有何可惜哉不轻发肤何以尊道不辞天属何用严师譬如䘮服出绍大宗则降其本生隆其所后将使此子执人宗庙之重割其归顾之情还本政自一期非恩之薄所后顿伸三年实义之厚礼记云出必降者有爱我而厚其例矣经云诸天奉刀持发上天不剃之谈是何言也子但勇于穿凿怯于寻旨相为慨然
　　论云子先出家母后作尼则敬其子失礼之甚释曰出家之人尊师重法弃俗从道宁可一槩而求且太子就学父王致敬汉祖善家令之言以太皇为臣魏之高贵敬齐王作私制晋之储后臣厥父于公庭引此而判则非疑矣
　　论云剃头为浮图释曰经云浮图者圣瑞灵图浮海而至故云浮图也吴中石佛汎海儵来即其事矣今子毁图像之图为刑屠之屠则泰伯端委而治故无惭德仲雍剪发文身从容致化遭子今日必罹吠声之尤事有似而非非而似者外书以仲尼为圣人内经云尼者女也或有谓仲尼为女子子岂信之哉犹如屠图之相类亦何以殊
　　论云丧门者死灭之门也释曰门者本也明理之所出入出入从本而兴焉释氏有不二法门老子有众妙之门书云祸福无门皆是会通之林薮机妙之渊宅出家之人得其义矣丧者灭也灭尘之劳通神之解即䘮门也桑当为乘字之误耳乘门者即大乘门也烦想既灭遇物斯乘故先云灭门末云乘门焉且八万四千皆称法门奚独丧桑二门哉
　　论云西域不信虚无老子入关故作形像之化也释曰原夫形像始立非为教本意当由灭度之后系恋罔巳旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永言兴慕以有若之貎最似夫子坐之讲堂之上令其说法门徒谘仰与往日不殊曽参勃然而言曰子起此非子之座推此而谈思仰可知也罗什法师生自殊方聪敏渊博善谈法相襁负佛经流布关辅诠以真俗二名验以境照双寂振无为之高风激玄流于未悟所谓遣之至于无遣也子谓西域不信虚无诚非笃论君子且强理有优劣不系形像子以形像而语不亦攻乎异端
　　论云毁形本不求佛为服西土今中国人士不以正神自训而取西域之法释曰夫六戎五狄四夷八蛮芸生之众不闻佛法者不行信受事均八难方今圣主隆三五之治阐一乘之法天人同庆四海䜣䜣跂行喙息咸受其赖蠉蠕之虫自云得所子脱不自思厝言云云冝急缄其舌亦何劳提耳
　　论云沙门者沙汰之谓也释曰息心逹源号曰沙门此则练神濯秽反流归洁即沙汰之谓也子欲毁之而义逾美真可仰之弥高钻之弥坚者也
　　论云入国破国释曰夫圣必縁感无往非应结绳以后民浇俗薄末代王教挻扬尧孔至如妙法所沾固助俗为化不待刑戮而自淳无假楚挞而取正石主师澄而兴国古王谘勃以隆道破国之文从何取说
　　论云入家破家释曰释氏之训父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔备有六睦之美有何不善而能破家唯闻末学道士有赤章咒咀发擿阴私行坛被发呼天叩地不问亲疏亲相厌杀此即破家之法矣
　　论云入身破身释曰夫身之为累甚于桎梏老氏以形骸为粪土释迦以三界为火宅出家之士故宜去奢华弃名利悟逆旅之难常希寂灭之为乐流俗之徒反此以求全即所谓杀生者不死生生者不生也近代有好名道士自云神术过人克期轻举白日登天曾未数丈横坠于地迫而察之正大鸟之双翼耳真所谓不能奋飞者也验灭亡于即事不旋踵而受诛汉之张陵诬调贡高呼曰米贼亦被夷剪入身破身无乃角弓乎论曰歌哭不同者释曰人哭亦哭俗内之冥迹临丧能歌方外之坦情原壤丧亲登木而歌孔子过而不非者此亦是名教之一方耳
　　论云不朝宗者释曰孔子云儒有上不臣天子下不事公侯儒者俗中之一物尚能若此况沙门者方外之士乎昔伯成子高子州交伯但希玄慕道似不近屑人事论云剃头犯毁伤释曰发肤之解具于前答聊更略而陈之凡言不敢毁伤者正是防其非僻触冒宪司五刑所加致有残缺耳今沙门者服膺圣师远求十地剃除须发被服法衣立身不乖扬名得道还度天属有何不可而入毁伤之义守文之徒未逹文外之旨耳轮扁尚不移术于其儿予何言哉
　　论云出家者未见君子皆是避役释曰噫唉何子之难喻邪左传云言者身之文庄周云言不广不足以明道余欲无言其可得乎夫出家之士皆灵根宿固德宇渊深湛乎斯照确乎不㧞者也是以其神凝其心通超然遐想宇宙不能点其胸怀澹尔无寄尘垢何能搅其方寸割慈亲之重恩弃房栊之欢爱虚室生白守玄行禅或头陀林野委身馁兽或静节蔬餐精心无怠将勤求十力超登无上解脱天罗销散地网兆百福于未萌济苍生于万劫斯实大丈夫之宏图非吾子所得闻也避役之谈是何言欤孔子頨喙三尺者虽言出于口终不以长舌犯人则子之喙三尺矣何多口之为累伤人之深哉
　　论云三丁二出一何无縁者释曰无縁即是缘无縁生有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有阖门入道故曰縁有縁起有生不识比丘者故曰縁无缘生十六王子同日出家随父入道是则縁之所牵阖门顿至何其宜出二之有哉无縁者自就无縁中求反诸己而巳矣子方永坠无间遑复论此将不欲倒置干戈乎若能反迷殊副所望
　　论云道家之教育德成国者释曰道有九十六种佛为最尊梵志之徒盖是培𪣻假使山川之神能出云雨者亦是有国有家之所祀焉其云育徳成国不无多少但广济无边永㧞涂炭我金刚一圣巍巍独雄夫太极剖判之初已自有佛但于时众生因缘未动故宜且昧名称何以言之推三皇已上何容都无礼易则乾坤两卦履豫二爻便当与天地俱生虽曰俱生而名不俱出者良由机感不发施用未形其理常在其迹不著耳中外二圣其揆一也故法行云先遣三贤渐诱俗教后以佛经革邪从正李老之门释氏之偏禆矣经云处处自说名字不同或为儒林之宗国师道士或寂漠无为而作佛事金口所说合若符契何为东西跳梁不避高下邪嗟乎外道藉我智慧资我神力遂欲挠乱我经文䖍刘我教训人之无良一至于此也论云道者气释曰夫道之名以理为用得其理也则于道为备是故沙门号曰道人阳平呼曰道士释圣得道之宗彭𥅆居道之末得道宗者不待言道而道自显居道之末者常称道而道不足譬如仲尼博学不以一事成名游夏之徒全以四科见目庄周有云生者气也聚而为生散而为死就如子言道若是气便当有聚有散有生有死则子之道是生灭法非常住也尝闻子道又有合气之事愿子勿言此真辱矣庄子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合气之道乎〈并弘明集〉
　　狼牙修国王婆伽达多
　　奉梁武帝表〈天监十四年遣使阿撤多奉表〉
　　大吉天子足下离淫怒痴哀愍众生慈心无量端严相好身光明朗如水中月普照十方眉间白毫其白如雪其色照耀亦如月光诸天善神之所供养以垂正法宝梵行众増荘严都邑城阁高峻如乾陀山楼观罗列道途平正人民炽盛快乐安穏著种种衣犹如天服于一切国为极尊胜天王愍念群生民人安乐慈心深广律仪清净正法化治供养三宝名称宣扬布满世界百姓乐见如月初生譬如梵王世界之主人天一切莫不归依敬礼大吉天子足下犹如现前忝承先业庆嘉无量今遣使问讯大意欲自往复畏大海风波不达今奉薄献愿大家曲垂领纳婆利国王㤭陈如
　　奉武帝表〈天监十六年〉
　　伏承圣王敬重三宝兴立塔寺校饰庄严周遍国土四衢平坦清净无秽台殿罗列状若天宫壮丽微妙世无与等圣主出时四兵具足羽仪导从布满左右都人士女丽服光饰市㕓丰富充积珍宝王法清整无相侵夺学徒皆至三乘竞集敷说正法云布雨润四海流通交会万国长江眇漫清泠深广有生咸资莫能消秽阴阳和畅灾厉不作大梁扬都圣王无等临覆上国有大慈悲子育万民平等忍辱怨亲无二加以周穷无所藏积靡不照烛如日之明无不受乐犹如净月宰辅贤良群臣贞信尽忠奉上心无异想伏惟皇帝是我真佛臣是婆利国主今敬稽首礼圣王足下惟愿大王知我此心此心久矣非适今也山海阻远无縁自逹今故遣使献金席等表此丹诚
　　于陀利国王毗邪跋摩
　　奉武帝表〈天监十七年遣长史毗贠䟦摩奉表〉
　　常胜天子陛下诸佛世尊常乐安乐六通三逹为世间尊是名如来应供正觉遗形舍利造诸塔像庄严国土如须弥山邑居聚落次第罗满城郭馆宇如忉利天官具足四兵能伏怨敌国土安乐无诸患难人民和善受化正法庆无不通犹处雪山流注雪水八味清净百川洋溢周回屈曲顺趋大海一切众生咸得受用于诸国土殊胜第一是名震旦大梁扬郡天子仁荫四海德合天心虽人是天降生䕶世功德宝藏救世大悲为我尊主威仪具足是故至诚敬礼天子足下稽首问讯奉献金芙蓉杂香药等愿埀纳受
　　盘盘国王
　　奉武帝表〈大通元年〉
　　扬州阎浮提震旦天子万善庄严一切恭敬犹如天净无云明耀满目天子身心清净亦复如是道俗济济并蒙圣王光化济度一切永作舟航臣闻之庆善我等至诚敬礼常胜天子足下稽首问讯今奉薄献愿埀哀受丹丹国王
　　奉武帝表〈中大通二年〉
　　伏承圣主至德仁洽信重三宝佛法兴显众僧殷集法事日盛威严整肃朝望国执慈愍苍生八方六合莫不归服化邻诸天非可言喻不任庆善若暂奉见尊足谨奉送牙像及塔各二躯并献火齐珠吉贝杂香药等中天竺国王曲多〈表名屈多〉
　　奉武帝表〈天监初遣长史竺罗逹奉表〉
　　伏闻彼国据江傍海山川周固众妙悉备庄严国土犹如化城宫殿庄饰街巷平垣人民充满欢娱安乐王出游四兵随从圣明仁爱不害众生国中臣民循行正法大王仁圣化之以道慈悲群生无所遗弃常修净戒式导不及无上法船沈溺以济百官氓庶受乐无恐诸天䕶持万神侍从天魔降服莫不归仰王身端严如日初出仁泽普润犹如大云于彼震旦最为殊胜臣之所住国土首罗天守䕶令国安乐王王相承未曾断绝国中皆七宝形像众妙庄严臣自修检如化王法臣名屈多奕世王种惟愿大王圣体和平今以此国群臣民庶山川珍重一切归属五体投地归诚大王使人竺逹多由来忠信是故今遣大王若有所须珍竒异物悉当奉送此之境土便是大王之国王之法令善道悉当承用愿二国信使往来不绝此信返还愿赐一使具宣圣命备敕所宜款至之诚望不空返所白如允愿加采纳今奉献琉璃唾壶杂香吉贝等物
　　师子国王伽叶伽罗诃梨邪〈天竺旁国〉
　　奉武帝表〈大通元年〉
　　谨白大梁明主虽山海殊隔而音信时通伏承皇帝道德高远覆载同于天地明照齐乎日月四海之表无有不从方国诸王莫不奉献以表慕义之诚或泛海三年陆行千日畏威怀德无远不至我先王以来唯以修德为本不严而治奉事正法道化天下欣人为善庆若巳身欲与大梁共弘三宝以度难化信还伏听告敕今奉薄献愿埀纳受〈并梁书海南夷传〉















　　释文纪卷二十九
<集部,总集类,释文纪>



　　钦定四库全书
　　释文纪卷三十
　　明　梅鼎祚　辑
　　陈〈一〉
　　文帝〈姓陈氏讳蒨字子蕐吴兴长城人武帝兄始兴王长子〉
　　妙法莲蕐经忏文
　　菩萨戒弟子皇帝稽𩠐和南十方诸佛无量尊法一切贤圣窃以前佛后佛种种因縁巳说当说各各方便莫非真语悉为妙法理无二极起必同归但因业因心禀万类之识随见随著异群生之相品位分浅深觉悟有迟速法雨一味得之者参差法雷一音闻之者差别是以小乘顿教由此各名声闻菩萨因斯分路至如鹿苑初说羊车小乘灰断涅槃分段解脱以诸佛之善巧会众庶之根机是曰半字未称三点及夫会三归一反本还源说大乘经名无量义灭化城于中路驾宝车于四衢衣里明珠隐而还见髻中真宝于焉始得出宝塔于虚空踊菩萨于大地见希有事证微妙法最胜最尊难逢难值弟子以因地凡夫属符负荷方欲宪章古昔用拯黎元窃以羲皇结网深失大慈成汤解罗犹非妙善扬旌丹水异道树而降魔执玉涂山非宝坊之大集所以凭心七觉系念四勤住菩萨乘显无三之教学如来行开不二之门汲引群迷导示众惑今谨于某处建如干僧如干日法蕐忏见前大众至心敬礼释迦如来多宝世尊礼妙法蕐大乘经典礼暜贤菩萨妙灮法师愿多宝如来从地涌出暜贤菩萨乘象空来并入道场证明功徳击大法鼔转妙法轮震动世间觉悟凡品令使尽空法界无量声闻无边众生皆为菩萨总持性相同到无生稽𩠐敬礼常住三宝
　　金灮明忏文
　　菩萨戒弟子皇帝稽𩠐和南十方诸佛无量尊法一切贤圣寻夫灵鹫山间自有常住之相白鹤林处本无变易之法故知真解脱者谁辨去来实智慧者非有生灭而颠倒迷愚不晓三点之理无明覆蔽空有八十之疑于是四佛世尊百千菩萨俱会信相之室显说释迦之夀明称叹之妙偈出忏悔之法音是曰经王微妙苐一以种智为根本以功徳为庄严能照诸天宫殿能与众生快乐能销变异恶星能除榖贵饥馑能遣怖畏能灭忧恼能却怨敌能愈疾病如法修行功徳巳甚弟子以兹寡昧纂承洪业常恐王领之冝不符正论御世之道有乖天律庶绩未康黎民弗乂方愿归依三宝凭借冥空䕶念众生扶助国土今谨于某处建如干僧如干日金灮明忏见前大众至心敬礼释迦如来四佛世尊金灮明经信相菩萨愿诸菩萨久住世间诸天善神不离土境方便利益增广福田映慈悲云开智慧日作眼目导为依止所成就菩提之道场安住不动之境国稽首敬礼常住三宝
　　大通方广忏文
　　菩萨戒弟子稽首和南十方三宝窃以诸佛刹土不可言说如来称号无有限量或过去见在共取颇罗之姓或同时异世俱有释迦之名或明王十亿或燃灯三万去来三界遍满十方闻名者离尘受持者得道其为功徳难用思议释迦如来以无碍力游娑罗之净道止吉祥之福地宝池化生金花自踊说大通方广出三宝名号譬如六天总归一乘弟子用慈悲之心修平等之业常以万邦有罪责自一人四生未安理为重任所以薰修在巳日昃㤀劳精进为心夜分未息菩萨行处皆愿受持诸佛法门悉令如说欲使暜天率土无复怖畏之尘蠕动蜎飞永得归依之地今谨依经教于某处建如干僧如干日行方广忏悔读诵百遍右绕七匝涂香末香尽庄严之相正念止观罄精恳之心见前大众至心敬礼本师释迦如来礼方广经中所说三宝名字愿诸佛菩萨寻声赴响放净灮明照诸暗浊施清凉水灭兹渴爱登六度舟入三昧海总万有而会真如齐三界而登宝法稽首敬礼常住三宝
　　虚空藏菩萨忏文
　　窃以菩萨之于众生是大依止观察性相随机济拔一人未度不证道果往古今来行愿如一而虚空藏菩萨最为胜上为众中之幢王为大明之尊主具诸佛之智慧得如来之秘密至因梦见形随縁示相一闻称号水火不能焚溺一心称名刀杖不能伤害寿命财产之愿念而必谐色声味触之须求而皆遂身心疾恼怜愍疗治牢狱怖畏方便解释此盖随从世法安乐众生及夫动神变相去香集之境放净灮明来阎浮之界入三昧定除烦恼热说陀罗尼破恶业障五浊恶世一时清凉五根本罪并皆觧脱此则开世间之眼示涅槃之路弟子承如来之教禀诸佛之慈国被菩萨之功家行大士之业方愿十方刹土悉有一乘十方众生皆修十地今谨于某处建如干僧如干日虚空藏菩萨忏见前大众至心敬礼本师释迦文佛礼胜花敷藏如来礼陀罗尼神咒礼虚空藏菩萨寻声应赴现神通力开智慧灮以种种身游诸国土度脱众生不乖誓愿稽首敬礼常住三宝
　　方等陀罗尼斋忏文
　　窃以三世诸佛以誓愿因縁十方如来以智慧方便纵无碍之辩开无尽之门法流派别宗源无限法本分散枝条不极非直摩诃般若独有八万四千至于陀罗尼门亦有九十二亿处处宣说种种名称功徳无量威神不测至如婆薮之拔地狱波旬之发菩提蕐聚之获神通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹业力亦有四部弟子十方众生闻一句而发心听一说而悟道故知一切诸法无非真妙弟子侧身修行所学者菩提旰食夙兴所行者济度一心之力摄取众生一念之顷遍诸法相如来种智皆愿总持诸佛功徳悉欲流布今谨于法典本之经教见前大众至心敬礼释迦牟尼佛礼陀罗尼章句礼雷音比丘礼蕐聚菩萨愿承此功徳调伏众生灭三毒心破十恶业四百之烦恼自然清净八万四千尘劳一时觧脱得神咒之力具法印之善入陀罗尼门观诸佛境界顿销狱火永尽无馀稽首敬礼常住三宝
　　药师斋忏文
　　窃以诸行无常悉为累法万有颠倒皆成苦本热焰镜像知变易之不停漂草爨茅见生灭之奔迅随业风而入苦海逐报障而趣幽途去来三界未见可安之所轮回五道终无暂息之期药师如来有大誓愿接引万物救䕶众生导诸有之百川归法海之一味亦能施与花林随从世俗使得安乐令无怖畏至如八难九横五浊三灾水火盗贼疾疫饥馑怨家债主王法县官凭陵之势万端䖍刘之法千变悉能转祸为福改危成安复有求富贵须禄位延寿命多子息生民之大欲世间之切要莫不随心应念自然满足故知诸佛方便事绝思量弟子司牧寡方庶绩未乂方凭药师本愿成就众生今谨依经教于某处建如干僧如干日药师斋忏现前大众至心敬礼本师释迦如来礼药师如来慈悲广覆不乖本愿不弃世间兴四等云降六度雨灭生死火除烦恼箭十方世界若轮灯而明朗七百鬼神寻结缕而应赴障逐香燃灾无复有命随幡续渐登常住游甚深之法性入无等之正觉行愿圆满如药师如来
　　娑罗斋忏文
　　寻夫真觧脱者本自不生实智慧者今亦无灭故知鹤林变色非变易之文鹫山常在实常住之法但世界不一应赴所以不穷众生无边方便所以无际随念随著种种法门因业因心各各示见或八十小劫端坐之相未移方八十年无馀之机已及熙连河侧晨朝之色忽明娑罗树间中夜之声便寂最后功徳是曰兹辰弟子有縁阎浮嘱当重任愍群生之颠倒嗟庶类之愚迷常愿造六度之舟济之于彼岸驾一乘之御驱之于中道今谨于太极殿设无碍大会首僧一夕娑罗大斋愿法雨法云清凉三界之火慧灯慧炬照朗百年之室常住二字人天共闻伊字三点凡圣并悟无劳迦叶之问不待须跋之疑一切种智而为根本无量功徳以自庄严意树开解脱之花身田含定慧之水居处吉祥之地枕藉福徳之场与二气而俱贞随四时而纳祐日月天子照合璧于大千星辰宫殿散连珠于百亿慈悲轻雨与祥风而并飞菩提宝云共飞烟而合彩六合四海无复尘劳六道四生俱蒙清净
　　无碍会舍身忏文
　　窃观雅诰奥义皇王兴在予之言礼经令典圣人扬罪已之说故亡身济物仁者之恒心克已利人君子之常徳况复菩萨大士法本行处应赴三界摄受四生运无量之四心修平等之六度国城妻子僶俛哀荒承祖宗之大业扶曳喘息当天下之重任黎民弗乂庶绩未熙御朽履冰无忘兢业又以世相泡影有为露电爱河奔迅欲海飞腾禀识同焚含灵共溺垂瑱凭玉还觉万乘非尊当宁负扆翻以万几成累夕惕若厉思弘汲引昧旦丕显奉为七庙圣灵奉为皇太后圣御奉为天龙鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若亲若非怨亲遍虚空满法界穷过去尽未来无量名识一切种类平等大舍弟子自身及乘舆法服五服銮辂六冕龙章玉几玄裘金轮绀马珠交缨络宝饰庄严给用之所资待生平之所玩好并尔檀那咸施三宝今谨于前殿设无碍大会奉行所愿并诸功徳具列于前愿诸菩萨冥空幽显俱到证明开智慧日映慈悲云树宝幢于大千击法鼔于百亿震动世界觉悟群生放三昧之净灮流一味之法雨引愚痴于火阱拔烦恼于棘林出轮转河到无生岸〈并广弘明集〉
　　宣帝〈讳顼字绍世小字师利文帝弟〉
　　胜天王般若忏文
　　菩萨戒弟子皇帝稽首十方诸佛无量尊法一切贤圣自鹤林灭迹鹫岭凝神瓶写总持遗文不坠传灯流布法轮逾广方轨弘宣既昭著于西域分镳显说亦渐移于东土而周朝徴应止见夜明汉帝感通不过宵梦香象所载虎观寂而未闻龙宫所藏麟阁閴其无取山海为隔传授盖微蕐夷不同翻译何几天王所问止得经名金刚之经才见一品历魏晋而未僃经宋齐而恒阙我皇帝承家建国灮前绝后道格天地通被幽微大启慈悲广开智慧施造化以仁寿济苍生于觧脱异世界而承风殊刹土而响应真人间出法宝传通粤以天嘉六年外国王子月婆首那来游匡岭慧觧深妙靡测圣凡奉持胜天王般若经一部于彼翻译表献京师某校彼前名冥合符契总三乘之通教贯六度之渊海如开暗室以照优昙十方众生若贫人之获宝四部弟子等力士之得珠金牒宝印始兹辰而一启智慧实法洎尔时而方具故知如来付嘱必俟仁王般若兴隆期于圣运弟子纂承洪绪思弘大业愿此法门遍诸幽显今谨于某处建如干僧如干日胜天王般若忏见前大众至心敬礼本师释迦如来礼般若波罗蜜礼胜天王愿一切众生勤求般若不避寒暑如萨陀波仑不爱身命如精进力菩萨得般若之性相与般若而相应摄诸万有住安隐地含灵有识悉获归依稽首敬礼常住三宝〈广弘明集〉
　　从释智𫖮受法文〈智𫖮移居灮宅帝后以下并崇戒范其受道文云　𫖮见隋〉
　　仰惟化导无方随机济物卫护国土汲引天人照烛灮辉托迹师友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之徳斯炳是以翘心十地渴仰四依大小二乘内外两教尊师重道由来尚矣伏希俯提所谓世世结縁遂其本愿日日増长今奉请为菩萨戒师〈续高僧传〉
　　留智𫖮禅师敕〈𫖮陈灮大元年至金陵太建中止瓦官寺前后八载谢遣门人曰吾闻天台幽胜将息縁兹岭帝敕留遂勉度夏〉
　　京师三藏虽弘皆一途偏显兼之者寡朕闻瓦官济济深用慰怀宜停训物岂遑独善一二曹义逹口具得朕意也〈四月一日臣景历〉
　　施物敕〈太建九年〉
　　智𫖮禅师佛法䧺杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县调以充众费蠲两戸民用供薪水主者施行〈二月六日臣景历〉
　　给寺名敕〈𫖮入天台于佛垄北峯建立伽蓝徐陵启闻太建十年下敕〉
　　具左仆射徐陵启智𫖮禅师创立天台宴坐名岳宜号修禅寺也〈五月一日臣景历〉
　　禁海际捕鱼沪业敕〈天台海民渔捕为业陈太建中计尚儿为临海内史请𫖮讲金灮明经𫖮乃双明诫劝广逹殃福尚儿仍奖谕沪主严续祖羊公贺等合境湍潮三百馀里江溪沪梁六十三所同时永舍表闻宣帝降敕至隋时复开海禁𫖮与临海镇将书述其事止之〉
　　智禅师请禁海际捕鱼沪业此江苦无乌贼珍味宜依所请永为福地〈并释灌顶国清百录〉
　　昙瑗监检戒场诏〈瑗住扬都灮宅寺恒当讲席宣帝下诏　瑗见梁〉
　　国内初受戒者夏未满五皆参律肆可于都邑大寺广置听场仍敕瑗公总知监检明示科举有司准给衣食勿使经营形累致亏功绩
　　释靖嵩等供给敕〈嵩姓张涿郡固安人周武灭法与同学三百馀僧逹于江左宣帝使驸马蔡凝宣敕仍令推荐义学长者即弘像教〉
　　至人为法以身许道法师等善明治乱归寄有叙可谓怀道正士深可嘉之宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽
　　北伐敕〈太建五年伐齐卜龟腹裂灮宅释慧明以为千里路通后果获胜下敕〉
　　今岁出师薄伐边服所获梁土则江淮二百许城东西五千馀里然龟腹长文号千里也远验明言宛同符契〈并续高僧传〉
　　少主〈讳叔宝字元秀宣帝长子〉
　　敕迎智𫖮〈𫖮至徳二年为永阳王请往东阳少主三遣敕使并辞以疾既届金陵暂安灵曜诏赴太极殿开大智度论仁王般若经题〉
　　春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为弊都下法事恒兴希相助弘阐今遣宣传左右赵君卿迎接迟能即出也〈正月十一日臣徴　神笔〉一二君卿口具便望相见在促〈象教皮编云春寒犹厉道体何如宴坐经行无乃为惫今贶阚实缕⿰案一面山羊鬄尘尾一柄㯽榔二千子　此陈氏近所编按国清百录载智𫖮在灵曜寺主书罗阐宣口敕送真金像一躯释论一部阚宝缕⿰案一面山羊鬄麈尾一柄虎面香炉一面又罗阐宣口敕施槟榔二千子节子一百枚䓉席一领今合前敕之半为一〉
　　又敕
　　得使人赵君卿启幷省来答表志存林野兼有疾病愿停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之节佛法示现未必如此且京师甚有医药在疾弥是所宜故遣前主书朱宙迎接想便相随出都惟迟法流不滞会言在近〈二月八日臣徴　神笔〉朱宙口述一二
　　又敕
　　前虽遣两使殊未委悉意存三宝故有相迎今复遣龙宫寺道昇并令面陈一二也〈二月二十八日臣徴〉
　　敕东阳州刺史永阳王伯智
　　闻王在州迎𫖮禅师大弘法事甚会朕心今迎出都王宜敦谕申朕意也〈正月十日臣徴〉
　　路次迎候敕书
　　近得永阳王启知禅师遂能屈德随朕使出都甚有欣迟当稍次近路渉险道殊足为劳今遣敕左右黄吉宝迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前还即勒所由料理房舍也迟近会言此未委悉〈三月二十四日臣徴　并国清百录〉扬都兴皇寺释法朗墓铭〈朗姓周沛人祖父贵仕朗少习军旅假节宁远将军于青州入道游学扬都初有居士杜法粲梦兴皇寺内幡花充牣洎朗来寺创会斋讲又帐下解斋失晓朗夜扣阁洪钟自响陈太建中终后主时在春宫为之铭〉
　　洪源远采传芳馥蕙君子哲人英芬是继朱旄既杖青组仍曵纫虎戎卸贰貎狄制功可冠军业非出世揖彼声色超此津济津济伊何裂断网罗忍衣早记乘楼夜过航斯苦海涸此爱河若非智士孰寄宣扬法云广被慧日舒灮既摧冲橹自辟金汤梦齐鼔说应异钟霜识机知命同彼现病夙心栖遁度脱难竟化縁已矣乃宅丘阱智炬寂灭颓岩辽夐辽夐空岑摇落寒侵馀月暗雾下松深香灭穷垄旛横宿林切切管清遥遥鼓声野烟四合孤禽一鸣风凄呗断流急寒生神之净土形沉终古勒此方坟用旌兰杜〈续高僧传〉
　　少主后沈氏〈字婺蕐仪同三司君理女陈亡随后主入隋于毗陵天静寺为尼〉与智𫖮手书〈后请立法名𫖮答令名海慧菩萨〉
　　妙觉和南今遣内师许大梵往稽首乞传香火愿赐菩萨名庶藉熏修菩提眷属谨和南〈沈后扶月供熏陆沉檀各十觔黄屑一斗细纸五百张烛十挺赤松涧米五石钱一千文　右件月月供灮宅寺三月十二日〉
　　少主皇太子渊〈字承源后主第四子陈亡入隋为枹罕太守〉
　　请智𫖮授菩萨戒疏〈至徳四年正月皇太子请授菩萨戒𫖮于时传香在手泪下垂脸既字为善萌反言成晚后隋呑陈方悟前旨〉
　　渊和南仰惟化道无方随机济物卫护国土汲引天人昭烛灮辉托迹朋友比丘入梦符契之像久彰和上来仪高座之徳斯炳是以翘心七净渴仰四依庶三自之归可弘五戒之法永固窃寻内外两教大小二乘重道尊师由来尚矣伏希俯从所请世世结縁遂其本愿日日増长今月十五日于崇正殿设千僧法会奉请为菩萨戒师谨遣主书刘璿略申诚款殊未宣悉弟子渊和南〈正月十三日　皇太子扶月供熏陆香一合檀香三十觔中藤纸一垛乳酥一斗钱二千文　朋友别传作师友七净作十地伏希俯从所请作伏希俯提从其所请日日作日夜　国清百录　续高僧传陈宣帝受法文与此大同〉
　　永阳王伯智〈字䇿之文帝子入隋历国子司业〉
　　与智𫖮手书〈王出镇东阳致书三请与家人咸秉净戒〉
　　秋气凄冷愿安乐行耳弟子寡末未能治道愿欲延屈方凭开导今遣左右陈文强往悉其一二弟子陈伯智和南〈八月十日〉
　　又
　　弟子少奉正真长而弥笃州中事隙时得用心但至止以来实有钦眷前书要师出镇讲说未辱还告良以郁陶伫听之情不忘瞬息重遣今信必望翻然学徒多少并希携带故前有白寻勒人船所迟来仪会言在促弟子陈伯智和南
　　又
　　使人山返仰具高怀域诚不果更深为恨本知山水得性为物忘怀复须安忍今遣迎接伫望灮临弟子陈伯智和南高丽昆布人参等送去是物陋返仄
　　属真观恵裴二法师手书〈裴梁湘东王门师观为永阳王师事〉
　　静惠和南更雪寒重愿礼忏不廼仰疲弟子恍无理真观法师愿得入山摄虑禅寂今以彼书仰呈裴公又正束装待小晴适便当就路但观公非惟义解又诵法华既朗慧灯方澄定水仰惟阇黎徳侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法于将坠以救昏蒙显慧日之馀灮用拯浇俗兼孔山阴舍良田以供耕垦姚宝安舍净财以给葅菜禅堂行就修缉粮廪不虑阙无诸善因縁亦各随喜弟子劣薄竭诚供养愿勿以资待继意徒众为忧凭兹福业庶遣烦劳借此熏修冀荷冥祐弟子陈静惠和南
　　解讲疏
　　菩萨戒弟子陈静智稽首和南十方常住三宝幽显冥空现前凡圣伏惟法王法力悯三界之颛愚无漏无为开一乘之奥典深宗绝称仰莲蕐以立名实智难思借宝珠而喻理殷勤弘接始则大事因縁指掌言提终令小乘解悟接须弥掷世界未是为难开秘密导苍生斯为弗易天台𫖮阇黎游浪法门贯通禅苑有为之结巳离无生之忍现前仰屈来仪阐扬极教高轩层殿广辟斋宫圣众云集仙群雾委俱奉传灯之曜共挹悬河之流法侣忻庆神祇踊跃弟子飘荡业风沈沦爱水虽餐法喜弗袪蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑但日轮驰骛羲和之辔不留月镜回轩嫦娥之影难驻适启金函便收宝轴法轮辍轸鹫岭之说何期清梵停音鱼山之唱方息有离有会叹息奚言爱法敬法潺湲无巳谨于今月十三日解讲功徳仰设法会幷度人出家又观音菩萨法身大士拯危拔难利益人天奉造灵仪即日镕铸用斯福善上资清庙圣灵又奉为即日至尊愿御膳胜常安徳宫太后菩萨寝兴纳豫皇太子起居万福诸王诸主咸保嘉庆末及弟子自身幷息谌等内外眷属一切因縁夀命长远身心快乐惟愿显扬三宝通逹五乘戒与秋月俱明禅与春池共洁生生世世与阇黎及讲众黑白见闻觉知恒结善友恒将济度还同智积奉智胜如来便似药王觐雷音种觉或见生安乐世界或处兜率天宫俱荡三乘行俱向一乘道恒沙菩萨为等侣恒沙国土为佛事得法自在得心自在同修七觉分同趣三菩提虚空有边此愿无尽仰希幽显证明法界怨亲同入愿海回向萨云若为无所得故〈并国清百录〉发愿文〈王出抚吴兴就智𫖮请戒出猎堕马作观音忏法见梵僧一人擎炉绕王一匝翕然痛止仍躬著愿文　案此见续高僧传即前文𢾗语又前所无〉
　　仰惟天台阇黎徳侔安远道迈灮猷遐迩倾心振锡云聚绍像法之坠绪以救昏蒙显慧日之重灮用拯浇俗加以游浪法门贯通禅苑有为之结巳离无生之忍见前弟子飘飏业风沈沦爱水虽餐法喜弗袪蒙蔽之心徒仰禅悦终怀散动之虑日轮驰骛羲和之辔不停月镜回斡嫦娥之景难驻有离有会叹息何言爱法敬法潺湲无已愿生生世世值天台阇黎恒修供养如智积奉智胜如来若药王觐雷音正觉安养兜率俱荡一乘〈天台智者别传坠绪作将坠飘飏作飘荡回斡作回轩〉
　　毛喜〈字伯武荥阳阳武人领左骁骑将军〉
　　与智𫖮书〈𫖮为喜出六妙门即不定止观也〉
　　累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡无极又闻欲于天台营道场当在夏竟耳学徒远近归依者理应转多安心林野法喜自娱禅讲不辍耳四十二字门令附虽留多时读竟不觧无因谘访为恨转积南岳亦时有信照禅师在岳岭徒众不异大师在时善公于山讲释论彼亦邑迟望还纲维大法不者归锺岭摄山亦是栖心之处何必远适方诣道场希勿忘京师边地之人岂知回向倾心无时不积未因接颜色东望欷懑敬徳信人今返白书不具弟子毛喜和南
　　又
　　弟子诸弟及儿等悉蒙平安第二任鄱阳郡第三为豫章王司马第四大廷卿第五入阁任度支郎大儿由在东宫为中书舍人仰蒙垂顾以大善知识大同学辄复远谘
　　又
　　秋色尚热道体何如禅礼无乃损徳弟子老病相仍汤药无效兼不得自闲转有困尔仰承移往佛陇永恐不复接颜色悲慨俱深仰惟本以旷济为业独守空岩更恐违菩萨普被之旨近与徐丹阳诸善知识共详量等是一山锺岭天台亦何分别必希善加三思不滞于彼我京师弥可言师一二因㧞师口具其间愿敬道徳弟子毛喜和南
　　又
　　适奉南岳信山众平安弟子有答具述甲乙后信来当有音外也今奉寄笺香二斤熏陆香二斤槟榔三百子不能得多示表心勿责也弟子毛喜和南
　　又书庆讲
　　今者仰餐敷说训往绰然道俗嗟味般若照明岂是拙辞所能称述弟子毛喜和南〈并国清百录〉
　　徐陵〈字孝穆东海剡人历太子少傅〉
　　与智𫖮书
　　陵和南昨预沈仪同法席餐奉甘露无畏之吼众咸归伏然正法炬朗诸未悟自庆馀年得逢妙说寻事谘展此不申心谨和南
　　又
　　陵和南注仰之心难可敷具拔公至蒙三月二十日旨用慰积岁倾心麦冷体中何如愿一日康胜山中春夏无馀障恼耳迟复存旨弟子二三年来溘然老至眼耳聋暗心气昏塞故非复在人兼去岁第六儿夭丧痛苦成疾犹未除愈适今月中又有哀故频岁如此穷虑转深自念馀生无复能几无由礼接系仰何言敬重璪公今还白书不次弟子徐陵和南
　　又
　　陵和南放生星闻公家极相随喜事是拔公口具谨不多谘惟迟拔公廷出数百里水全其命根如此功徳算数无尽随喜无量此不委谘弟子徐陵和南
　　五愿上智者禅师书
　　陵和南弟子思出樊笼无由羽化既善根微弱冀愿力庄严一愿临终正念成就二愿不更地狱三途三愿即还人中不高不下处托生四愿童真出家如法奉戒五愿不堕流俗之僧凭此誓心以䇿西暮今书丹款仰乞证明陵和南〈并国清百录〉
　　諌仁山深法师罢道书
　　窃闻出家闲旷犹若虚空在俗笼樊比于牢狱非但经有明文亦自世间共见瞥闻法师覆彼舟航趣返缁衣之务此为目下之英竒非久长之深计何以知然从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦弟子素与法师虽无曩旧相知巳来亦复不踈夫良药必自无甘忠谏者决乎逆耳倚见其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之业如何一旦舍巳成之功深为可惜敬度高怀未觧深意将非帷帐之䇿欲集刘侯形类卧龙拟求葛氏黄石兵法宁可再逢三倂茅庐无由两遇封爵五等惟见不逢中阁外门难朱易白鸣笳鳯管非有或闻儛女歌姬空劳反翫觅之者等若牛毛得之者譬犹麟角以此之外何所窥窬法师今若退转未必有一称心交失现前十种大利何者佛法不简细流入者则尊归依则贵上不朝天子下不让诸侯独翫世间无为自在其利一也身无执作之劳口餐香积之饭心不妻妾之务身饰刍摩之衣朝无践境之忧夕不千里之苦俯仰优游宁不乐哉其利二也躬无任重居必方域白壁朱门理然致敬夜琴昼瑟是自娱怀晓笔暮诗论情顿足其利三也假使棘生王路桥化长沟巷吏门儿何因仰唤寸绢不输官库升米不进公仓库部仓司岂须求及其利四也门前扰扰我且安眠巷里云云余无惊色家休小大之调门停强弱之丁入出随心往还自在其利五也出家无当之僧犹胜在俗之士假使心存杀戮手无断命之愆密里通情决胜灼然矫俗如斯烦垢万倍胜于白衣一入爱河永沈无出其利六也听钟声而致敬寻香馥以生心朝睹尊仪暮披宝轴刹那之善逐此而生水滴微功渐盈大噐未知因縁果报善恶皎然就此而言其利难陈矣假使逹相白衣犹有埃尘之务纵令遥寄弹指远近低头形去心留身移意往闲有者得如此贫苦者永无因近在目前不言可见其利七也山间树下故自难期枕石漱流实为希有犹斯之类不可思议如此者难逢一心人悕遇法师未能不学交习听胜之因一旦退心于理邈矣其利八也开织成之帙见过去之因摛瑠璃之卷验当来之果识因识果不以为愆知福知报何由作罪上无舟檝交见没溺之悲下失浮囊则有沈身之患其利九也旷济群品为天人之师水陆空行皆所尊贵言必阇黎和上书辄致敬和南远近嗟咏贵贱颙仰法师今必退转立成可验才脱袈裟逢人辄称汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不论下劣者亦恐不让薄言称已榻席悬异从来小得自在便以君为题封若不屈膝敛手自逹无因俯仰承迎未闲合度如此专专何由可与其利十也略言十事空失此机其间深道宁容具述仰度仁者心居魔境为魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如细柳何足关怀颊似红桃讵能长久同衾分枕犹有长信之悲坐卧㤀时不免秋胡之怨洛川神女尚复不惑东阿世上班姬何关君事夫心者面焉若论缱绻则共气共心一遇纒绵则连宵厌起法师未通返照安悟卖花未得他心那知彼意呜呼桂树遂为豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋没弟子今日横谘必为法师所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言实成难解譬如瓦砾盈路人所不惊片子黄金万夫息步正言法师入道之功巳备染俗之法未加何异金搏赤铜银换铅锡可悲可惜犹可优量能忍难忍方知其最愿弃俗事务息尘劳正念相应行志两全薄加详虑更可思惟悔之在前无劳后恨如弟子算远即十𢾗年中决知恻恻近即三五岁内空唱如何万恨万悲宁知远及自误自错永弃一生乃知断弦可续情去难留或若火里生花可称希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法师非是无智遂为愚者所迷类似阿难更为魔之所娆犹须承三宝之力制彼群凶竖般若之幢天魔自款若此言旨当即便冀弃刍荛若不会高怀幸停深怪耳〈广弘明集〉
　　孝义寺碑
　　臣闻道阶八地犹见后妃愿生千佛无匪贤圣汲引之义虽同随机之感非一至如妫汭有礼皇源所以前兴周女斯归陈宗所以流庆大矣哉神基帝系淑圣重灮者也慈训太后德佐初九道晖上六居天上天中之极处太任太姒之尊𬞟藻之化斯深葛覃之风弥远皇帝膺兹上圣契彼援神爱敬在乎一人徳教形乎四海是以明星皎皎流半月之灮甘露团团洒如饴之味嘉禾自秀浪井恒清天降徴祥日闻书府自大明绍运神武应期至道傍通无思不格戊巳校尉西关玉门伏波将军南表铜柱方使三千世界百亿须弥同望飞轮共禀玄徳天嘉三年正月二十一日诏旨仰惟圣徳方被兆民乃敕有司改东成里为孝义里昔岱山徙号重蕐著其受终徳水移名秦人表其嘉运岂若尽在舆地书兹里门仰述天经灮临父母臣陵稽首乃作铭曰
　　愿此良因宜资贵亲三乘并策四梵为宾绀殿安坐莲花养神灯前礼佛地后边身并济含识咸归至真国家隆盛同飨遐庆谨勒丰碑陈其舞咏
　　长干寺众食碑
　　昔炎皇肇训稷正修官信矣民天之言诚哉国宝之义自非道登正觉安住于大般涅槃行在真空深入于无为般若则菩萨应化咸同色身诸佛净土皆为揣食证常住者爰讫乳麋补尊位者犹假香饭亦有三心未灭七反馀生应会天宫就斋龙海况复才居地转咸憩珠庭固以皆种仙禾并资灵粟者矣法师常愿以智慧火烧烦恼薪暜施众生同餐甘露况复安居自恣硕学高年或次第于王城犹栖遑于贫里迦留乞䴵苦用神通须提请饭致贻词责于是思营众业愿造坊厨庶使应供之僧皆同自然之食升堂济济无劳四辈之类高廪峨峨恒有千食之僃其外铁市铜街青楼紫陌辛家黑白之里甲第王侯之门莫不供施相高资储转众法师善巧方便沤和舍罗教授滋生随年増长假使桑林不雨瓠水扬波犹厌稲梁永无饥乏加以五盐俱足七菜芳软䴵类天厨果同香树羮鼎之大殷王未逢糜镬之深齐都非拟昆吾在次皆鸣鹫岭之钟旸谷初升同洗龙池之钵
　　东阳䨇林寺傅大士碑
　　自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若食朝沆姜嫄所履天步可以为俦河流大屐神足宜其相比夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤杨叟如客河上之老轻举临于孝文台下之人高尚加于灮武五胡内赑苍鹅之兆未萌四海横流夷羊之牧匪见滴海未尽其辞悬河不穷其义伯阳之徳贞柏纪于濑乡仲尼之道高碑书于鲁县亦有扬雄弟子郑玄门人俱述清猷载刊玄石铭曰来仪上国抗礼承明妙辩无相深言不生撞钟比说击鼔惭英乐论天口谁其与京乍见仙掌爰标神足色艶沉檀香逾薝卜噭噭门人承师若亲宁焚软叠弗燎香薪合窟为窆方坟以堙须弥巨海变灰扬尘净土无坏灵仪自真何时踊塔复睹金身
　　齐国宋司徒寺碑
　　无色之外方为化城非想之中犹称火宅若夫众生无尽世界无穷芬若披莲远如散墨善才童子南行未窥目连沙门北游不见一一刹土皆由业縁万万僧祇终非常乐天宫蹇产犹倾四大之风魔殿崔嵬终惧三灾之火朱楼宝塔辉焕争蕐既义畅中土道流遐域显默同归蕐夷俱慕自枕石漱流始终一槩悟智交养三十馀年春秋八十三古人云道存人亡法师之谓凡我门徒感风徽之缅邈伤𧫎悟之永灭敢以浅见扬徳金石铭曰九流依真三乘归佛道往绝迹慈还接物孰是发蒙昭我慧日摄乱以定辟邪以律秦皇雄感蔽理通情王孙遍解远滞生夫子之悟万劫独明寒暑递易悲欣皋壤秋蓬四转春鸿五响孤松独秀徳音长往节有推迁情无遗想〈递一作迭〉
　　四无畏寺刹下铭
　　皇帝升乾行于九五辟世界于三千神人开锦石之山小国献栴檀之柱乃命将作修成梵宫复殿重轩凌霄负汉慈训宫朝文母协道方祇钟爱东平更逾燕后若夫外家问讯遥疑绿褠御者衣服曽无彩绣咸倾宝饰用构支提僧若檀林寺同祇苑辞曰
　　宝盖王子金轮托生皇家茂戚抑有齐名业水馀润灾风所惊徒悲马角孰献鸡鸣奈苑初筑庵园重成金台日丽玉殿云平梵众朝礼天歌夜清蜂疑画壁雀避雕楹福履斯大皇基永祯众生不尽宝刹无倾
　　报徳寺刹下铭
　　昔者明王大孝感动神祇助月致景星之祥非烟流庆云之色然而严敬之道惟事尽于配天明发之怀诚不过于飨帝岂如以梵宫之乐资乎庙堂净土之因归于园寝虽复青云谯郡之境碧泉舂陵之乡上㓜怀凝重未曽游陟年将志学即事登庸宣力淮浔属有嘉梦其梦也毕陌弘敞桥山屈盘气象灵长风烟腾溥使队双表其高百寻左则青龙蟠蜿右则白虎蹲踞轩辕之驾譬婉婉而多惭吴王之坟状眈眈而非拟有人指其地云此是国陵自尔迄永定初其间二十有馀年至岁纪频移崇茔乃作观其山川形势王相徴图瞻拜高峦宛如前梦大矣哉孝弟之至通于神明者与铭曰
　　壮矣金表傍依壖垣高连彩霓极睇翔鶤梵偈宵唱云花昼翻三心断缚六道除怨赵梦天乐秦游帝阍王灵在上巨胜奚论福被群品俱排大昏皇家七百于万维孙〈并艺文类聚〉
　　徐孝克〈陵从弟国子祭酒〉
　　天台山修禅寺智𫖮禅师放生碑
　　夫大易无体品类所以咸亨太一无名至人于是设教仰观俯法远取旁求兼三以才吹万惟物建官台铉则五岳作镇辨方伯牧故四渎分流辟伊阙览八纮凿龙门陂九泽播厥习险因之以利民相土卜洛树之以君长坎之时用大矣哉我皇帝作圣凝神乘图御箓无为无欲道契汾阳垂拱垂衣徳隆至治辰象贞明管灰合序方外无虞海内有截被风雅于华戎盛雍熙于曩代巍巍乎难得而称者也至如灮启法式荣敷道树化章十善弘济四生天台修禅寺智𫖮禅师蔬练自居苦节行矣奉扬皇风总持像季禅师俗姓陈氏颍川人也乃有妫之后焉四友惊座逖听多美六竒𠛱爵世载其贤祖诠早世父起祖梁使持节散骑常侍益阳县开国侯禅师童真出家聪敏易悟寓居荆陜游化幽并自北徂南兼行禅智禹穴将探台山是卜白鸡路出青髓岩开攀桂结宇萧然憩止林交五柳既馥栴檀之氛塔现三层终县水精之色云崖天乐不鼔自鸣石室金容无形留影秀岭嵚崟浪波浩瀚洪涛蜃气冒远包空巨壑乔松干云翳日翔集飞走丛育珍怪地中藏玉观曲枝而易辨渊内沈珠见圆流而可别神通开士如意桑门振锡咒泉腾空舞钵受丹仙客汎急水而时来避官真人乘回风而迥至厥土宏丽灵谶斯在禅师福慧镃基声灮利益宣猛将军临海内史计尚儿子勋之胄世显方术卖药登𠎣闻于昔汉剖符作守即此明时请转法轮讲金灮明经一部前云骑将军临海内史陈思展及其犹子陈要卿等即土人也戎章衣绣优秩家邦奉屈禅师次讲法蕐经典白牙团扇初开律藏之门玉柄麈尾旁阐经王之偈系珠始训亲友醉除梦鼔将鸣梵魔疑遣因廼双明诫劝广辩殃福尚儿仍奨谕簄主严续祖羊公贺等群贤凡百君子信誓斯立丹诚恪勤白业谐辩嗟如棠之往累叹钓濮之来縁各舍簄业及鱼梁等合六十三所二縁树下悬唱善哉五旬座上遥闻弹指巨海无际一时清谧众生无边同荷安快掌擎世界未粤难思手把虚空非名希有桂阳王殿下皇枝之贵思懋间平情崇孔释吐悬河之旨击节证明示半月之形深心随喜五侯三杰曾不间然黄发青衿咸同踊跃藏诸篆素青编落简树以贞碑芳声靡绝假令山止海运惠施之美犹传龟吉筮凶镌勒之功无毁孝克才惭十倍学惰三馀春蒐秋狝久捐染截书绅画地曾何图写虽复张池并黑宁拟妙辞岘石徒刊非能堕泪仰熏心之上善羡山水之清音寸志片言乃为铭曰
　　设位观像剖极开浑荡荡为大苍苍以尊膏川泪渎地脉河源导疏咨禹盖取维轩嗟乎坎德至矣坤元淳风乐土君临御㝢明明孝治穆穆圣主道冠当今功高前古庆协嘉瑞美均击拊仁沾动植泽及遐宇释种高族身资瓢蓛匪慕分圭归心染服辞彼縁虑言旋幽谷志托松筠形随槁木七觉善诱五禅清肃无远弗届无思不服将军邦宰肩印销罪淑女良夫民业珍贿靡宏十明宁追百倍不见所欲忘怀无待各舍货泉同成佛海泱漭冥蒙瞻眺唯空屏师送雨列子扬风鲲鳞以北极外之东远水□日曾波驾蓬地上之比山下之蒙泾清渭浊朝宗会同天台维节林泉搔屑顶列三辰峯危九折布高㵼神状殊洁响若奔雷皎如素雪隆冬不凝炎旱无竭石桥杳邈晨晖映彻仰止青霄俯临丹穴鸟路云通人途径绝渤澥难边含情沂沿嗷嗷岌岌万万千千鼔鳃掉尾相望自然壁网无挂任钩不牵歌舼静拽飨俎停膻行满业大弘生为最断树诚规翳樊斯诫哙参灵鹤敬康神蔡随感明珠于期轩盖嘉会信征潜腾是赖逝矣虞渊波澜易迁高岸深谷蓬海桑田石馀几拂芥尽何年大地将陨须弥洞然风倾今际火及初禅猗与水性报转常圆〈国清百录　春蒐秋狝南藏作秋莬春蒱〉
　　营涅槃忏诗序〈诗纪作江总〉
　　祯明二年仲冬摄山栖霞寺布法师只尔待终余以此月十七日宿昔入山仰为师氏营涅槃忏还途有此作〈广弘明集〉
　　沈君理〈字仲伦吴兴人历尚书右仆射〉
　　请智𫖮讲法蕐疏〈太建元年君理请𫖮居瓦官开法蕐经题〉
　　仪同公菩萨戒弟子吴兴沈君理和南窃闻大乘者大士之所乘也高广暜运直至道场复作四依周旋六道仰惟德厚深会经文于五誓之初请开法蕐题一夏内仍就剖释道俗咸瞻延伫嘉唱慈悲利益不违本誓耳谨和南〈国清百录〉
　　陈暄〈义兴国山人通直散骑常侍〉
　　征智𫖮奏〈宣帝问群臣释门名胜暄奏自天台征入都〉
　　瓦官禅师徳迈风霜禅镜渊海昔在京邑群贤所宗今高步天台法云东蔼愿陛下诏之还都使道俗咸荷〈续高僧传〉
　　虞荔〈字山披会稽馀姚人东扬州大中正〉
　　梁同泰寺刹下铭
　　戒香芬馥气胜怀兰智过陆离威逾交轧敞慧日于重云浚法流于巨海严此三驾用拔畏涂漾彼六舟拯诸沦溺但以一人入道波旬之宫巳震十地弘心毒龙之菑竞起重栾布濩积栱峻嶒神山岳岳俯雕槛于霞外宝铎锵锵韵钧天于云表雷雨杳冥而未半扶桑灮胐而先明迢亭峻极特立千仞灼烁峥嵘灮镜八表若日殿之烛太空似星宫之构辰极辞曰
　　层䑓复陆广殿穹崇涂金钿玉映日疏风〈艺文类聚〉
　　傅縡〈字冝事北地灵州人右卫将军〉
　　明道论〈縡笃信佛教从兴皇惠朗法师受三论尽通其学时有大心暠法师著无诤论以诋之縡乃为明道论用释其难其略曰〉
　　无诤论言比有弘三论者雷同诃诋恣言罪状历毁诸师非斥众学论中道而执偏心语忘怀而竞独胜方学数论更为仇敌仇敌既构诤斗大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重増生大苦聚集答曰三论之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其旨荡外道之邪执欲使大化流而不壅玄风阐而无坠其言旷其意远其道博其流深斯固龙象之腾骧鲲鹏之抟运蹇乘决羽岂能觖望其间哉顷代浇薄时无旷士茍习小学以化蒙心渐染成俗遂迷正路唯竞穿凿各肆营造枝叶徒繁本源日翳一师觧释复异一师更改旧宗各立新意同学之中取寤复别如是㞡转添糅倍多总而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍嘉树弊牙虽复人说非马家握灵虵以无当之卮同画地之饼矣其于失道不亦冝乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之过约文申意杜臆断之情言无预说理非宿构睹縁尔乃应见敌然后动纵横络绎忽恍杳冥或弥纶而不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非远凡相酬对随理详核有何嫉诈干犯诸师且诸师所说为是可毁为不可毁若可毁者毁固为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且教有大小备在圣诰大乘之文则指斥小道今弘大法宁得不言大乘之意邪斯则褒贬之事从弘放学与夺之辞依经议论何得见佛说而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是邪且忿恚烦恼凡夫恒性失理之徒率皆有此岂可以三修未惬六师怀恨而蕴涅槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之寤自成耳人面不同其心亦异或有辞意相反或有心口相符岂得必谓他人说中道而心偏执巳行无诤外不违而内平等仇敌斗讼岂我事焉罪业聚集斗诤者所畏耳无诤论言摄山大师诱进化导则不如此即习行于无诤者也导悟之德既往淳一之风已浇竞胜之心呵毁之曲盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘徳何必排拂异家生其恚怒者乎若以中道之心行于成实亦不能诤若以偏著之心说于中论亦得有诤固知诤与不诤偏在一法答曰摄山大师实无诤矣但法师所赏未衷其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志从容语嘿物无间然故其意虽深其言甚约今之敷畅地势不然处王城之隅居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颖励羽翼明目张胆被坚执锐骋异家衒别解窥伺间隙邀冀长短与相酬对捔其轻重岂得默默无言唯唯应命必须掎摭同异发擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此为病益知未逹若令大师当此之地亦何必默巳而为法师所贵耶法师又言吾愿息诤以通道让胜以忘德道徳之事不止在诤与不诤让与不让也此语直是人间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道高则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可成实三论何事致乖但须息守株之觧除胶柱之意是事皆中也来旨言诤与不诤偏在一法何为独褒无诤耶讵非矛楯无诤论言耶邪正得失胜负是非必生于心矣非谓所说之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏著为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不存胜者乎斯则矜我为得弃他之失即有取舍大生是非便是増诤答曰言为心使心受言诠和合根尘鼔动风气故成语也事必由心实如来说至于心造伪以使口口行诈以应心外和而内险言随而意逆求利养引声名入道之人在家之士斯辈非一圣人所以曲陈教诫深致防杜说现在之殃咎叙将来之患害此文明著甚于日月犹有忘爱躯冒峻制蹈汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能悦无诤之作而囘首革音耶若弘道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所苞藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也已德虽优亦圣人之教也我胜则圣人胜他劣则圣人劣圣人之优劣盖根縁所冝尔于彼于此何所厚薄哉虽复终日按剑极夜击柝瞋目以诤得失作气以求胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分别虚空耳何意不许我论说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当弘斯道矣无诤论言无诤之道通于内外子所言须诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之教当于此时民至老死不相往来而各得其所复有何诤乎固知本来不诤是物之真矣答曰诤与无诤不可偏执本之与末又安可知由来不诤宁知非末于今而诤何验非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为彼彼此之名的居谁处以此言之万事可知矣本末前后是非善恶可恒守邪何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢阱受羁绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕桎之不脱愍黏胶之难离故殷勤教示僃诸便巧希向之徒渉求有类虽𬴊角难成象形易失宁得不髣髴遐路勉励短晨且当念已身之善恶莫揣他物而欲分别而言我聪明我知见我计校我思惟以此而言亦为踈矣他人者实难测或可是凡夫真尔亦可是圣人俯同时俗所冝见果报所应睹安得肆胸衿尽情性而生讥诮乎正应虚已而游乎世俛仰于电露之间耳明月在天众水咸见清风在林群籁毕响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐䑕吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱取而用之宁劳法师费功夫点笔纸但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于明道戏论于糟粕哉必欲且考真伪暂观得失无过依贤圣之言检行藏之理始终硏究表里综核使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣〈陈书〉释文纪卷三十
<集部,总集类,释文纪>