阿毘达磨法蕴足论/卷第 01

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阿毘达磨法蕴足论卷第一

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉 诏译

学处品第一

 稽首佛法僧,  真净无价宝,  今集诸法蕴,  普施诸群生。  阿毘达磨如大海,  大山大地大虚空,  具摄无边圣法财,  今我正勤略显示。

嗢拕南曰:

 学支净果行圣种,  正胜足念谛静虑,  无量无色定觉支,  杂根处蕴界缘起。

一时薄伽梵在室罗筏,住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众:“诸有于彼五怖罪怨不寂静者,彼于现世为诸圣贤同所诃厌,名为犯戒自损伤者,有罪有贬、生多非福,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为五?谓杀生者,杀生缘故,生怖罪怨。不离杀生,是名第一。不与取者,劫盗缘故,生怖罪怨。不离劫盗,是名第二。欲邪行者,邪行缘故,生怖罪怨。不离邪行,是名第三。虚诳语者,虚诳缘故,生怖罪怨。不离虚诳,是名第四。饮味诸酒放逸处者,饮味诸酒放逸处缘故,生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处,是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者,彼于现世为诸圣贤同所诃厌,名为犯戒自损伤者,有罪有贬、生多非福,身坏命终堕险恶趣生地狱中。

“诸有于彼五怖罪怨能寂静者,彼于现世为诸圣贤同所钦叹,名为持戒自防护者,无罪无贬、生多胜福,身坏命终升安善趣生于天中。何等为五?谓离杀生者,离杀生缘故,灭怖罪怨。能离杀生,是名第一。离不与取者,离劫盗缘故,灭怖罪怨。能离劫盗,是名第二。离欲邪行者,离邪行缘故,灭怖罪怨。能离邪行,是名第三。离虚诳语者,离虚诳缘故,灭怖罪怨。能离虚诳,是名第四。离饮诸酒放逸处者,离饮诸酒放逸处缘故,灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处,是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者,彼于现世为诸圣贤同所钦叹,名为持戒自防护者,无罪无贬、生多胜福,身坏命终升安善趣生于天中。”尔时世尊为摄前义而说颂曰:

“诸行杀盗淫,  虚诳耽诸酒,  五怖罪怨缚,  圣贤所诃厌,  名犯戒自伤,  有罪招非福,  死堕险恶趣,  生诸地狱中。  诸离杀盗淫,  虚诳耽诸酒,  五怖罪怨脱,  圣贤所钦叹,  名持戒自防,  无罪感胜福,  死升安善趣,  生诸天界中。”

齐何名曰邬波索迦?谓诸在家白衣男子,男根成就,归佛法僧,起殷净心,发诚谛语,自称我是邬波索迦,愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,唯能离杀,不离馀四,如是名为能学一分。复何名为能学少分?谓如前说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,能离杀、盗,不离馀三,如是名为能学少分。复何名为能学多分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,离杀、盗、淫,不离馀二,如是名为能学多分。复何名为能学满分?谓前所说邬波索迦,归佛法僧、发诚言已,具能离五,如是名为能学满分。

成就五法邬波索迦,唯能自利不能利他。何等为五?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,如是名为成就五法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十法邬波索迦,能利自他不能广利。何等为十?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,不能见馀能离杀等欢喜庆慰,如是名为成就十法邬波索迦能利自他不能广利。

成就十五法邬波索迦,能利自他亦能广利。何等十五?谓前所说邬波索迦,自离杀生乃至饮酒诸放逸处,亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处,及能见馀离杀生等欢喜庆慰,如是名为成就十五法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就八法邬波索迦,唯能自利不能利他。何等为八?谓前所说邬波索迦,自具净信,不能劝他令具净信;自具净戒,不能劝他令具净戒;自具惠舍,不能劝他令具惠舍;自能策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众,不能劝他令其策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众;自能至诚听闻正法,不能劝他令其至诚听闻正法;自闻法已能持不忘,不能劝他令持不忘;自持法已能思择义,不能劝他令思择义;自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,不能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。如是名为成就八法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法邬波索迦,能利自他不能广利。何等十六?谓前所说邬波索迦,自具净信亦能劝他令具净信,广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者,不能见馀具净信等欢喜庆慰,如是名为成就十六法邬波索迦能利自他不能广利。

成就二十四法邬波索迦,能利自他亦能广利。何等名为二十四法?谓前所说邬波索迦,自具净信,亦能劝他令具净信,广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者,亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者,及能见馀具净信等欢喜庆慰,如是名为成就二十四法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为十?一、杀生;二、不与取;三、欲邪行;四、虚诳语;五、离间语;六、麁恶语;七、杂秽语;八、贪欲;九、瞋恚;十、邪见。若有成就如是十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等为十?一、离杀生;二、离不与取;三、离欲邪行;四、离虚诳语;五、离离间语;六、离麁恶语;七、离杂秽语;八、无贪;九、无瞋;十、正见。若有成就如是十法,身坏命终升安善趣生于天中。

成就二十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等二十?谓自杀生亦劝他杀,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法,身坏命终堕诸恶趣生地狱中。

成就二十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等二十?谓自离杀亦能劝他令其离杀,广说乃至自起正见亦能劝他令起正见。若有成就此二十法,身坏命终升安善趣生于天中。

成就三十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等三十?谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻。若有成就此三十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就三十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等三十?谓自离杀生、劝他离杀、见馀离杀欢喜慰喻,广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻。若有成就此三十法,身坏命终升安善趣生于天中。

成就四十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等四十?谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻、称扬赞叹杀生者事,广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻、称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法,身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就四十法,身坏命终升安善趣生于天中。何等四十?谓自离杀生、劝他离杀、见馀离杀欢喜慰喻、称扬赞叹离杀者事,广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻、称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法,身坏命终升安善趣生于天中。

邬波索迦有五学处。何等为五?乃至命终远离杀生,是名第一。乃至命终离不与取,是名第二。乃至命终离欲邪行,是名第三。乃至命终离虚诳语,是名第四。乃至命终离饮诸酒诸放逸处,是名第五。于第一中,且何名为能杀生者?如世尊说:有杀生者,暴恶血手耽著杀害,于诸有情众生胜类无羞无愍,下至捃多比毕洛迦皆不离杀,如是名为能杀生者。何等名为有杀生者?谓于杀生不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有杀生者。何名暴恶?谓集种种弓刀杖等诸杀害具,是名暴恶。何名血手?谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎师劫盗、魁脍缚龙、守狱煮狗、施罝弶等,是名血手。何故此等名为血手?谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具,而名血手。所以者何?彼于恶事不深厌患、不远不离,令有情血起等起、生等生、积集流出,故名血手。何等名为耽著杀害?谓于众生,有害非杀、有害亦杀。害非杀者,谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生,未全断命,如是名为有害非杀。害亦杀者,谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生,亦全断命,如是名为有害亦杀。于杀害事耽乐执著,如是名为耽著杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍?且辩众生、胜类差别,谓诸异生说名众生;世尊弟子说名胜类。又诸有情有贪瞋痴说名众生;若诸有情离贪瞋痴说名胜类。又诸有情有爱有取说名众生若诸有情;离爱离取说名胜类。又诸有情有顺无违说名众生;若诸有情无顺有违说名胜类。又诸有情无聪慧有无明说名众生;若诸有情聪慧有明说名胜类。又诸有情未离欲贪说名众生;若诸有情已离欲贪说名胜类。又诸有情已离欲贪,非佛弟子,说名众生;若诸有情已离欲贪,是佛弟子,说名胜类。今此义中,若诸异生说名众生,世尊弟子说名胜类。所以者何?胜谓涅槃,彼能获得成就触证,故名胜类。如有颂言:

“普随顺世间,  周遍历方邑,  欲求于胜我,  无所证无依。”

故此义中,若诸异生说名众生,世尊弟子说名胜类。于此有情众生胜类,应羞应愍,而于其中无惭无羞、无愧无耻、无哀无愍、无伤无念,如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀?言捃多者,谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦,即诸蚁子。下至此类微碎众生,皆起恶心欲兴杀害,是故名为能杀生者。即于此中何名为生、何名杀生、何等名为远离杀生,而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处?所言生者,谓诸众生有众生想,若诸有情有有情想,若诸命者有命者想,若诸养育有养育想,若补特伽罗有补特伽罗想,是名为生。言杀生者,谓于众生起众生想,于诸有情起有情想,于诸命者起命者想,于诸养育起养育想,于补特伽罗起补特伽罗想,复起恶心、不善心、损心、害心、杀心现前,依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生,故思断命。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生,故思断命,名为杀生。即前所说邬波索迦,于此杀生能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为远离杀生,是故说名乃至命终远离杀生,邬波索迦第一学处。

于第二中,且何名为不与取者?如世尊说:有不与取者,或城邑中、或阿练若,不与物数,劫盗心取,不离劫盗,如是名为不与取者。何等名为有不与取者?谓于不与取不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有不与取者。何等名为或城邑中?谓有城墙周匝围绕。何等名为或阿练若?谓无城墙周匝围绕。何名不与?谓他摄受,不舍不弃、不惠不施。何等名物?谓他摄受,有情无情诸资生具,即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗?谓即所说不与物数,怀贼心取、不厌远离,如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者,即于此中何名不与、何名不与取、何名离不与取,而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处?言不与者,谓他摄受,有情无情诸资生具,不舍不弃、不惠不施,是名不与。不与取者,谓于他摄受诸资生具,起他摄受及不与想,复起恶心、不善心、劫心、盗心、执心、著心、取心现前,依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路,于他摄受诸资生具,以执著取劫盗故思,举离本处。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路,于他摄受诸资生具,以执著取劫盗故思,举离本处,名不与取。即前所说邬波索迦,于不与取能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离不与取,是故说名乃至命终离不与取,邬波索迦第二学处。

于第三中,且何名为欲邪行者?如世尊说:有欲邪行者,于他女妇他所摄受,谓彼父母兄弟姊妹、舅姑亲眷宗族守护,有罚有障、有障罚俱,下至授掷花鬘等信。于是等类,起欲烦恼,招诱强抑共为邪行、不离邪行,如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者?谓于欲邪行不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有欲邪行者。他女妇者,谓七种妇。何等为七?一、授水妇;二、财货妇;三、军掠妇;四、意乐妇;五、衣食妇;六、同活妇;七、须臾妇。授水妇者,谓女父母授水与男,以女妻之,为彼家主,名授水妇。财货妇者,谓诸丈夫以少多财,贸易他女将为己妇,名财货妇。军掠妇者,谓有丈夫因伐他国,抄掠他女将为己妇。复有国王因破敌国,取所欲已馀皆舍弃,有诸丈夫力摄他女将为己妇。如是等类,名军掠妇。意乐妇者,谓有女人,于男子家自信爱乐,愿住为妇,名意乐妇。衣食妇者,谓有女人,于男子家,为衣食故愿住为妇,名衣食妇。同活妇者,谓有女人诣男子家,谓男子曰:“我持此身愿相付托,彼此所有共为无二,互相存济以尽馀年,冀有子孙殁后承祭。”名同活妇。须臾妇者,谓有女人,乐与男子暂时为妇,名须臾妇。他摄受中,母守护者,谓有女人,其父或狂、或复心乱、或忧苦逼、或已出家、或远逃逝、或复命终,其母孤养,防守遮护,私诫女言:“诸有所作,必先白我然可得为。”名母守护。父守护者,谓有女人,其母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。其父孤养,防守遮护,私诫如前,名父守护。兄弟守护者,谓有女人,父母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。兄弟孤养,防守遮护,私劝诫言:“诸有所作,必先告白然可得为。”名兄弟守护。姊妹守护者,谓有女人,父母或狂、或复心乱,广说乃至或复命终。姊妹孤养,防守遮护,劝诫如前,名姊妹守护。舅姑守护者,谓有女人,其夫或狂、或复心乱,广说乃至或复命终,依舅姑居。舅姑喻曰:“尔勿愁恼,宜以自安。衣食之资悉以相给,我当忧念如子不殊。”舅姑恩恤,防守遮护,私诫之言:“诸有所作,必先谘白然可得为。”名舅姑守护。亲眷守护者,谓有女人,除母及夫,馀异姓亲名为亲眷。而此女人,为彼亲眷防守遮护,名亲眷守护。宗族守护者,谓有女人,除父兄等,馀同姓亲名为宗族。而此女人,为彼宗族防守遮护,名宗族守护。言有罚者,谓有女人,自无眷属又非淫女,若有凌逼,为王所知,或杀或缚、或复驱摈、或夺资财,名为有罚。言有障者,谓有女人,身居卑贱,虽无亲族而有主碍,名为有障。有障罚俱者,谓有女人,自无眷属又非卑贱,依恃他居、为他所碍,若有[夌*欠]逼所依恃者便为加罚,名障罚俱。又上所说,一切女人随所依止皆有障罚。所以者何?由诸女人,法有拘碍,非礼行者便遭杀缚、或夺资财、或被退毁,是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信?谓有女人,已受男子或花或鬘、或诸璎珞、或涂香末香、或随一信物,如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类?谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者?谓诸苾刍尼、正学、勤策女及邬波斯迦、出家外道女,下至在家修苦行女。谓有男子,舍自妻媵,告言:“善贤!放汝自在修诸梵行。”彼闻受持,苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行?谓起欲界淫贪现前,于不应行,招诱强抑共为邪行不厌远离,如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者,即于此中,何等名欲、何名欲邪行、何名离欲邪行,而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处?所言欲者,谓是淫贪或所贪境。欲邪行者,谓于上说所不应行,而暂交会,下至自妻非分非礼及非时处,皆名欲邪行。即前所说邬波索迦,于欲邪行能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离欲邪行,是故说名乃至命终离欲邪行,邬波索迦第三学处。

于第四中,且何名为虚诳语者?如世尊说:有虚诳语者,或对平正、或对大众、或对王家、或对执理、或对亲族,同检问言:“咄哉男子!汝知当说、不知勿说;汝见当说、不见勿说。”彼得问已,不知言知、知言不知;见言不见、不见言见。彼或为己、或复为他、或为名利,故以正知说虚诳语、不离虚诳,如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者?谓于虚诳语不深厌患、不远不离、安住成就,如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正?平正有三:一、村平正;二、城平正;三、国平正。此诸平正聚集现前同检问时,名对平正。何等名为或对大众?大众有四:一、刹帝利众;二、婆罗门众;三、居士众;四、沙门众。此诸大众聚集现前同检问时,名对大众。何等名为或对王家?谓诸国王及馀宰辅理公务者,彼若聚集现前检问,名对王家。何等名为或对执理?谓闲法律、固正断者,此执理众聚集现前同检问时,名对执理。何等名为或对亲族?谓诸亲族聚集现前同检问时,名对亲族。何等名为同检问等?谓或为证、或究其身,众集量宜同检问曰:“咄哉男子!今对众前,应以诚言具款情实。若于是事见闻觉知,宜当宣说施设摽示。若于是事无见闻等,勿当宣说施设摽示。”如是名为同检问等。何等名为不知言知?谓为耳识曾受曾了,名为已闻。彼无耳识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我已闻,如是名为不知言知。何等名为知言不知?谓为耳识曾受曾了,名为已闻。彼有耳识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我不闻,如是名为知言不知。何等名为不见言见?谓为眼识曾受曾了,名为已见。彼无眼识曾受曾了,隐藏如是想忍见乐,言我已见,如是名为不见言见。何等名为见言不见?谓为眼识曾受曾了,名为已见。彼有眼识曾受曾了,隐覆如是想忍见乐,言我不见,如是名为见言不见。何等名为彼或为己?谓有一类身行劫盗,王等执问:“汝为贼不?”彼得问已,窃自思惟:“若实答者,必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事,故以正知说虚诳语。”既思惟已,答王等言:“我实不为不与取事。”是名为己。何等名为或复为他?谓有一类亲族知友行于劫盗,王等为证,执问彼言:“汝知此人行劫盗不?”彼得问已,窃自思惟:“若实答者,我诸亲友必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应隐覆藏彼,故以正知说虚诳语。”既思惟已,答王等言:“我知亲友决定不为不与取事。”是名为他。何等名为或为名利?谓有一类,多有所欲、多有所思、多有所愿,作是思惟:“我当施设如是如是虚诳方便,必当获得可意色声香味触等。”既思惟已方便追求,故以正知说虚诳语,如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语?谓自隐藏想忍见乐故思明了,数数宣说施设摽示违想等事,如是名为故以正知说虚诳语。即于此中,何名虚诳、何名虚诳语、何名离虚诳语,而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处?言虚诳者,谓事不实、名虚想等,不实名诳,是名虚诳。虚诳语者,以贪瞋痴违事想说令他领解,名虚诳语。即前所说邬波索迦,于虚诳语能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离虚诳语,是故说名乃至命终离虚诳语,邬波索迦第四学处。

于第五中,何名诸酒、何名饮诸酒、何名放逸处、何名离饮诸酒诸放逸处,而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处?言诸酒者,谓窣罗酒、迷丽耶酒及末沱酒。言窣罗者,谓米麦等如法蒸煮,和麹糵汁、投诸药物,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名窣罗酒。迷丽耶者,谓诸根茎叶花果汁,不和麹糵,酝酿具成酒色香味,饮已惛醉,名迷丽耶酒。言末沱者,谓蒲萄酒,或即窣罗迷丽耶酒,饮已令醉,总名末沱。饮诸酒者,谓饮咽啜如上诸酒,名饮诸酒。放逸处者,谓上诸酒,饮已能令心生㤭傲、惛醉狂乱、不识尊卑,重惑恶业皆因此起,放逸所依,名放逸处。即前所说邬波索迦,于饮诸酒能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越,如是名为离饮诸酒诸放逸处,是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处,邬波索迦第五学处。

如是五种,云何名学、云何名处,言学处耶?所言学者,谓于五处、未满为满,恒勤坚正修习加行,故名为学。所言处者,即离杀等,是学所依,故名为处。又离杀等,即名为学亦即名处,故名学处。

一切邬波索迦皆归佛法僧耶?除诸世俗邬波索迦,一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等。

一切邬波索迦皆世尊弟子耶?应作四句。有邬波索迦非世尊弟子,谓邬波索迦,未得见谛,于未来果未能现观。有世尊弟子非邬波索迦,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等,已得见谛,于未来果已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子,谓邬波索迦已得见谛,于未来果已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子,谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女邬波斯迦,未得见谛,于未来果未能现观;及馀异生未见谛者。

一切堕僧宝摄皆得僧和敬耶?应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬,谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦等,已得见谛,于未来果已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄,谓苾刍、苾刍尼,未得见谛,于未来果未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬,谓苾刍、苾刍尼,已得见谛,于未来果已能现观。有非堕僧宝摄非得僧和敬,谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦、邬波斯迦,未得见谛,于未来果未能现观;及馀异生未见谛者。

◎ 说一切有部法蕴足论卷第一

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