阿毘達磨法蘊足論/卷第 01
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阿毘達磨法蘊足論卷第一
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉 詔譯
學處品第一
稽首佛法僧， 真淨無價寶， 今集諸法蘊， 普施諸群生。 阿毘達磨如大海， 大山大地大虛空， 具攝無邊聖法財， 今我正勤略顯示。
嗢拕南曰：
學支淨果行聖種， 正勝足念諦靜慮， 無量無色定覺支， 雜根處蘊界緣起。
一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「諸有於彼五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為五？謂殺生者，殺生緣故，生怖罪怨。不離殺生，是名第一。不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨。不離劫盜，是名第二。欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨。不離邪行，是名第三。虛誑語者，虛誑緣故，生怖罪怨。不離虛誑，是名第四。飲味諸酒放逸處者，飲味諸酒放逸處緣故，生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。
「諸有於彼五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪無貶、生多勝福，身壞命終升安善趣生於天中。何等為五？謂離殺生者，離殺生緣故，滅怖罪怨。能離殺生，是名第一。離不與取者，離劫盜緣故，滅怖罪怨。能離劫盜，是名第二。離欲邪行者，離邪行緣故，滅怖罪怨。能離邪行，是名第三。離虛誑語者，離虛誑緣故，滅怖罪怨。能離虛誑，是名第四。離飲諸酒放逸處者，離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪無貶、生多勝福，身壞命終升安善趣生於天中。」爾時世尊為攝前義而說頌曰：
「諸行殺盜婬， 虛誑耽諸酒， 五怖罪怨縛， 聖賢所訶厭， 名犯戒自傷， 有罪招非福， 死墮險惡趣， 生諸地獄中。 諸離殺盜婬， 虛誑耽諸酒， 五怖罪怨脫， 聖賢所欽歎， 名持戒自防， 無罪感勝福， 死升安善趣， 生諸天界中。」
齊何名曰鄔波索迦？謂諸在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學一分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，唯能離殺，不離餘四，如是名為能學一分。復何名為能學少分？謂如前說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，能離殺、盜，不離餘三，如是名為能學少分。復何名為能學多分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，離殺、盜、婬，不離餘二，如是名為能學多分。復何名為能學滿分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，具能離五，如是名為能學滿分。
成就五法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等為五？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，如是名為成就五法鄔波索迦唯能自利不能利他。
成就十法鄔波索迦，能利自他不能廣利。何等為十？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，不能見餘能離殺等歡喜慶慰，如是名為成就十法鄔波索迦能利自他不能廣利。
成就十五法鄔波索迦，能利自他亦能廣利。何等十五？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，及能見餘離殺生等歡喜慶慰，如是名為成就十五法鄔波索迦能利自他亦能廣利。
成就八法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等為八？謂前所說鄔波索迦，自具淨信，不能勸他令具淨信；自具淨戒，不能勸他令具淨戒；自具惠捨，不能勸他令具惠捨；自能策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾，不能勸他令其策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾；自能至誠聽聞正法，不能勸他令其至誠聽聞正法；自聞法已能持不忘，不能勸他令持不忘；自持法已能思擇義，不能勸他令思擇義；自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。如是名為成就八法鄔波索迦唯能自利不能利他。
成就十六法鄔波索迦，能利自他不能廣利。何等十六？謂前所說鄔波索迦，自具淨信亦能勸他令具淨信，廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能見餘具淨信等歡喜慶慰，如是名為成就十六法鄔波索迦能利自他不能廣利。
成就二十四法鄔波索迦，能利自他亦能廣利。何等名為二十四法？謂前所說鄔波索迦，自具淨信，亦能勸他令具淨信，廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，及能見餘具淨信等歡喜慶慰，如是名為成就二十四法鄔波索迦能利自他亦能廣利。
成就十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為十？一、殺生；二、不與取；三、欲邪行；四、虛誑語；五、離間語；六、麁惡語；七、雜穢語；八、貪欲；九、瞋恚；十、邪見。若有成就如是十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。
成就十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等為十？一、離殺生；二、離不與取；三、離欲邪行；四、離虛誑語；五、離離間語；六、離麁惡語；七、離雜穢語；八、無貪；九、無瞋；十、正見。若有成就如是十法，身壞命終升安善趣生於天中。
成就二十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等二十？謂自殺生亦勸他殺，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法，身壞命終墮諸惡趣生地獄中。
成就二十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等二十？謂自離殺亦能勸他令其離殺，廣說乃至自起正見亦能勸他令起正見。若有成就此二十法，身壞命終升安善趣生於天中。
成就三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等三十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。
成就三十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等三十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終升安善趣生於天中。
成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等四十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。
成就四十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等四十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法，身壞命終升安善趣生於天中。
鄔波索迦有五學處。何等為五？乃至命終遠離殺生，是名第一。乃至命終離不與取，是名第二。乃至命終離欲邪行，是名第三。乃至命終離虛誑語，是名第四。乃至命終離飲諸酒諸放逸處，是名第五。於第一中，且何名為能殺生者？如世尊說：有殺生者，暴惡血手耽著殺害，於諸有情眾生勝類無羞無愍，下至捃多比畢洛迦皆不離殺，如是名為能殺生者。何等名為有殺生者？謂於殺生不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有殺生者。何名暴惡？謂集種種弓刀杖等諸殺害具，是名暴惡。何名血手？謂諸屠羊屠雞屠豬、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名為血手？謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具，而名血手。所以者何？彼於惡事不深厭患、不遠不離，令有情血起等起、生等生、積集流出，故名血手。何等名為耽著殺害？謂於眾生，有害非殺、有害亦殺。害非殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害非殺。害亦殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。於殺害事耽樂執著，如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍？且辯眾生、勝類差別，謂諸異生說名眾生；世尊弟子說名勝類。又諸有情有貪瞋癡說名眾生；若諸有情離貪瞋癡說名勝類。又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情；離愛離取說名勝類。又諸有情有順無違說名眾生；若諸有情無順有違說名勝類。又諸有情無聰慧有無明說名眾生；若諸有情聰慧有明說名勝類。又諸有情未離欲貪說名眾生；若諸有情已離欲貪說名勝類。又諸有情已離欲貪，非佛弟子，說名眾生；若諸有情已離欲貪，是佛弟子，說名勝類。今此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。所以者何？勝謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名勝類。如有頌言：
「普隨順世間， 周遍歷方邑， 欲求於勝我， 無所證無依。」
故此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。於此有情眾生勝類，應羞應愍，而於其中無慚無羞、無愧無恥、無哀無愍、無傷無念，如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺？言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦，即諸蟻子。下至此類微碎眾生，皆起惡心欲興殺害，是故名為能殺生者。即於此中何名為生、何名殺生、何等名為遠離殺生，而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處？所言生者，謂諸眾生有眾生想，若諸有情有有情想，若諸命者有命者想，若諸養育有養育想，若補特伽羅有補特伽羅想，是名為生。言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養育想，於補特伽羅起補特伽羅想，復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命，名為殺生。即前所說鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生，鄔波索迦第一學處。
於第二中，且何名為不與取者？如世尊說：有不與取者，或城邑中、或阿練若，不與物數，劫盜心取，不離劫盜，如是名為不與取者。何等名為有不與取者？謂於不與取不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有不與取者。何等名為或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若？謂無城牆周匝圍遶。何名不與？謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。何等名物？謂他攝受，有情無情諸資生具，即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜？謂即所說不與物數，懷賊心取、不厭遠離，如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者，即於此中何名不與、何名不與取、何名離不與取，而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處？言不與者，謂他攝受，有情無情諸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名不與。不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他攝受及不與想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處，名不與取。即前所說鄔波索迦，於不與取能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離不與取，是故說名乃至命終離不與取，鄔波索迦第二學處。
於第三中，且何名為欲邪行者？如世尊說：有欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守護，有罰有障、有障罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲煩惱，招誘強抑共為邪行、不離邪行，如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者？謂於欲邪行不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有欲邪行者。他女婦者，謂七種婦。何等為七？一、授水婦；二、財貨婦；三、軍掠婦；四、意樂婦；五、衣食婦；六、同活婦；七、須臾婦。授水婦者，謂女父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水婦。財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他女將為己婦，名財貨婦。軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女將為己婦。復有國王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有諸丈夫力攝他女將為己婦。如是等類，名軍掠婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛樂，願住為婦，名意樂婦。衣食婦者，謂有女人，於男子家，為衣食故願住為婦，名衣食婦。同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：「我持此身願相付託，彼此所有共為無二，互相存濟以盡餘年，冀有子孫歿後承祭。」名同活婦。須臾婦者，謂有女人，樂與男子暫時為婦，名須臾婦。他攝受中，母守護者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤養，防守遮護，私誡女言：「諸有所作，必先白我然可得為。」名母守護。父守護者，謂有女人，其母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。其父孤養，防守遮護，私誡如前，名父守護。兄弟守護者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。兄弟孤養，防守遮護，私勸誡言：「諸有所作，必先告白然可得為。」名兄弟守護。姊妹守護者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。姊妹孤養，防守遮護，勸誡如前，名姊妹守護。舅姑守護者，謂有女人，其夫或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終，依舅姑居。舅姑喻曰：「爾勿愁惱，宜以自安。衣食之資悉以相給，我當憂念如子不殊。」舅姑恩恤，防守遮護，私誡之言：「諸有所作，必先諮白然可得為。」名舅姑守護。親眷守護者，謂有女人，除母及夫，餘異姓親名為親眷。而此女人，為彼親眷防守遮護，名親眷守護。宗族守護者，謂有女人，除父兄等，餘同姓親名為宗族。而此女人，為彼宗族防守遮護，名宗族守護。言有罰者，謂有女人，自無眷屬又非婬女，若有凌逼，為王所知，或殺或縛、或復驅擯、或奪資財，名為有罰。言有障者，謂有女人，身居卑賤，雖無親族而有主礙，名為有障。有障罰俱者，謂有女人，自無眷屬又非卑賤，依恃他居、為他所礙，若有[夌*欠]逼所依恃者便為加罰，名障罰俱。又上所說，一切女人隨所依止皆有障罰。所以者何？由諸女人，法有拘礙，非禮行者便遭殺縛、或奪資財、或被退毀，是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信？謂有女人，已受男子或花或鬘、或諸瓔珞、或塗香末香、或隨一信物，如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為於是等類？謂諸男子、諸半擇迦、諸修梵行。何等名為修梵行者？謂諸苾芻尼、正學、勤策女及鄔波斯迦、出家外道女，下至在家脩苦行女。謂有男子，捨自妻媵，告言：「善賢！放汝自在脩諸梵行。」彼聞受持，苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行？謂起欲界婬貪現前，於不應行，招誘強抑共為邪行不厭遠離，如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者，即於此中，何等名欲、何名欲邪行、何名離欲邪行，而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處？所言欲者，謂是婬貪或所貪境。欲邪行者，謂於上說所不應行，而暫交會，下至自妻非分非禮及非時處，皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦，於欲邪行能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離欲邪行，是故說名乃至命終離欲邪行，鄔波索迦第三學處。
於第四中，且何名為虛誑語者？如世尊說：有虛誑語者，或對平正、或對大眾、或對王家、或對執理、或對親族，同檢問言：「咄哉男子！汝知當說、不知勿說；汝見當說、不見勿說。」彼得問已，不知言知、知言不知；見言不見、不見言見。彼或為己、或復為他、或為名利，故以正知說虛誑語、不離虛誑，如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者？謂於虛誑語不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正？平正有三：一、村平正；二、城平正；三、國平正。此諸平正聚集現前同檢問時，名對平正。何等名為或對大眾？大眾有四：一、剎帝利眾；二、婆羅門眾；三、居士眾；四、沙門眾。此諸大眾聚集現前同檢問時，名對大眾。何等名為或對王家？謂諸國王及餘宰輔理公務者，彼若聚集現前檢問，名對王家。何等名為或對執理？謂閑法律、固正斷者，此執理眾聚集現前同檢問時，名對執理。何等名為或對親族？謂諸親族聚集現前同檢問時，名對親族。何等名為同檢問等？謂或為證、或究其身，眾集量宜同檢問曰：「咄哉男子！今對眾前，應以誠言具欵情實。若於是事見聞覺知，宜當宣說施設摽示。若於是事無見聞等，勿當宣說施設摽示。」如是名為同檢問等。何等名為不知言知？謂為耳識曾受曾了，名為已聞。彼無耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已聞，如是名為不知言知。何等名為知言不知？謂為耳識曾受曾了，名為已聞。彼有耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我不聞，如是名為知言不知。何等名為不見言見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼無眼識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已見，如是名為不見言見。何等名為見言不見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼有眼識曾受曾了，隱覆如是想忍見樂，言我不見，如是名為見言不見。何等名為彼或為己？謂有一類身行劫盜，王等執問：「汝為賊不？」彼得問已，竊自思惟：「若實答者，必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事，故以正知說虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我實不為不與取事。」是名為己。何等名為或復為他？謂有一類親族知友行於劫盜，王等為證，執問彼言：「汝知此人行劫盜不？」彼得問已，竊自思惟：「若實答者，我諸親友必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應隱覆藏彼，故以正知說虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我知親友決定不為不與取事。」是名為他。何等名為或為名利？謂有一類，多有所欲、多有所思、多有所願，作是思惟：「我當施設如是如是虛誑方便，必當獲得可意色聲香味觸等。」既思惟已方便追求，故以正知說虛誑語，如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語？謂自隱藏想忍見樂故思明了，數數宣說施設摽示違想等事，如是名為故以正知說虛誑語。即於此中，何名虛誑、何名虛誑語、何名離虛誑語，而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處？言虛誑者，謂事不實、名虛想等，不實名誑，是名虛誑。虛誑語者，以貪瞋癡違事想說令他領解，名虛誑語。即前所說鄔波索迦，於虛誑語能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離虛誑語，是故說名乃至命終離虛誑語，鄔波索迦第四學處。
於第五中，何名諸酒、何名飲諸酒、何名放逸處、何名離飲諸酒諸放逸處，而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處？言諸酒者，謂窣羅酒、迷麗耶酒及末沱酒。言窣羅者，謂米麥等如法蒸煮，和麴糵汁、投諸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名窣羅酒。迷麗耶者，謂諸根莖葉花果汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末沱者，謂蒲萄酒，或即窣羅迷麗耶酒，飲已令醉，總名末沱。飲諸酒者，謂飲咽啜如上諸酒，名飲諸酒。放逸處者，謂上諸酒，飲已能令心生憍傲、惛醉狂亂、不識尊卑，重惑惡業皆因此起，放逸所依，名放逸處。即前所說鄔波索迦，於飲諸酒能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離飲諸酒諸放逸處，是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處，鄔波索迦第五學處。
如是五種，云何名學、云何名處，言學處耶？所言學者，謂於五處、未滿為滿，恆勤堅正脩習加行，故名為學。所言處者，即離殺等，是學所依，故名為處。又離殺等，即名為學亦即名處，故名學處。
一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶？除諸世俗鄔波索迦，一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等。
一切鄔波索迦皆世尊弟子耶？應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦，未得見諦，於未來果未能現觀。有世尊弟子非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。有鄔波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得見諦，於未來果已能現觀。有非鄔波索迦非世尊弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦者。
一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶？應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝，謂苾芻、苾芻尼，未得見諦，於未來果未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬，謂苾芻、苾芻尼，已得見諦，於未來果已能現觀。有非墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦者。
◎ 說一切有部法蘊足論卷第一