阿毘達磨法蘊足論/卷第 01

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阿毘達磨法蘊足論卷第一

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉 詔譯

學處品第一

 稽首佛法僧,  真淨無價寶,  今集諸法蘊,  普施諸群生。  阿毘達磨如大海,  大山大地大虛空,  具攝無邊聖法財,  今我正勤略顯示。

嗢拕南曰:

 學支淨果行聖種,  正勝足念諦靜慮,  無量無色定覺支,  雜根處蘊界緣起。

一時薄伽梵在室羅筏,住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾:「諸有於彼五怖罪怨不寂靜者,彼於現世為諸聖賢同所訶厭,名為犯戒自損傷者,有罪有貶、生多非福,身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為五?謂殺生者,殺生緣故,生怖罪怨。不離殺生,是名第一。不與取者,劫盜緣故,生怖罪怨。不離劫盜,是名第二。欲邪行者,邪行緣故,生怖罪怨。不離邪行,是名第三。虛誑語者,虛誑緣故,生怖罪怨。不離虛誑,是名第四。飲味諸酒放逸處者,飲味諸酒放逸處緣故,生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處,是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者,彼於現世為諸聖賢同所訶厭,名為犯戒自損傷者,有罪有貶、生多非福,身壞命終墮險惡趣生地獄中。

「諸有於彼五怖罪怨能寂靜者,彼於現世為諸聖賢同所欽歎,名為持戒自防護者,無罪無貶、生多勝福,身壞命終升安善趣生於天中。何等為五?謂離殺生者,離殺生緣故,滅怖罪怨。能離殺生,是名第一。離不與取者,離劫盜緣故,滅怖罪怨。能離劫盜,是名第二。離欲邪行者,離邪行緣故,滅怖罪怨。能離邪行,是名第三。離虛誑語者,離虛誑緣故,滅怖罪怨。能離虛誑,是名第四。離飲諸酒放逸處者,離飲諸酒放逸處緣故,滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處,是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者,彼於現世為諸聖賢同所欽歎,名為持戒自防護者,無罪無貶、生多勝福,身壞命終升安善趣生於天中。」爾時世尊為攝前義而說頌曰:

「諸行殺盜婬,  虛誑耽諸酒,  五怖罪怨縛,  聖賢所訶厭,  名犯戒自傷,  有罪招非福,  死墮險惡趣,  生諸地獄中。  諸離殺盜婬,  虛誑耽諸酒,  五怖罪怨脫,  聖賢所欽歎,  名持戒自防,  無罪感勝福,  死升安善趣,  生諸天界中。」

齊何名曰鄔波索迦?謂諸在家白衣男子,男根成就,歸佛法僧,起殷淨心,發誠諦語,自稱我是鄔波索迦,願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學一分?謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧、發誠言已,唯能離殺,不離餘四,如是名為能學一分。復何名為能學少分?謂如前說鄔波索迦,歸佛法僧、發誠言已,能離殺、盜,不離餘三,如是名為能學少分。復何名為能學多分?謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧、發誠言已,離殺、盜、婬,不離餘二,如是名為能學多分。復何名為能學滿分?謂前所說鄔波索迦,歸佛法僧、發誠言已,具能離五,如是名為能學滿分。

成就五法鄔波索迦,唯能自利不能利他。何等為五?謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,如是名為成就五法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十法鄔波索迦,能利自他不能廣利。何等為十?謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,不能見餘能離殺等歡喜慶慰,如是名為成就十法鄔波索迦能利自他不能廣利。

成就十五法鄔波索迦,能利自他亦能廣利。何等十五?謂前所說鄔波索迦,自離殺生乃至飲酒諸放逸處,亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處,及能見餘離殺生等歡喜慶慰,如是名為成就十五法鄔波索迦能利自他亦能廣利。

成就八法鄔波索迦,唯能自利不能利他。何等為八?謂前所說鄔波索迦,自具淨信,不能勸他令具淨信;自具淨戒,不能勸他令具淨戒;自具惠捨,不能勸他令具惠捨;自能策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾,不能勸他令其策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾;自能至誠聽聞正法,不能勸他令其至誠聽聞正法;自聞法已能持不忘,不能勸他令持不忘;自持法已能思擇義,不能勸他令思擇義;自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者,不能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。如是名為成就八法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法鄔波索迦,能利自他不能廣利。何等十六?謂前所說鄔波索迦,自具淨信亦能勸他令具淨信,廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者,亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者,不能見餘具淨信等歡喜慶慰,如是名為成就十六法鄔波索迦能利自他不能廣利。

成就二十四法鄔波索迦,能利自他亦能廣利。何等名為二十四法?謂前所說鄔波索迦,自具淨信,亦能勸他令具淨信,廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者,亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者,及能見餘具淨信等歡喜慶慰,如是名為成就二十四法鄔波索迦能利自他亦能廣利。

成就十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為十?一、殺生;二、不與取;三、欲邪行;四、虛誑語;五、離間語;六、麁惡語;七、雜穢語;八、貪欲;九、瞋恚;十、邪見。若有成就如是十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就十法,身壞命終升安善趣生於天中。何等為十?一、離殺生;二、離不與取;三、離欲邪行;四、離虛誑語;五、離離間語;六、離麁惡語;七、離雜穢語;八、無貪;九、無瞋;十、正見。若有成就如是十法,身壞命終升安善趣生於天中。

成就二十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等二十?謂自殺生亦勸他殺,廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法,身壞命終墮諸惡趣生地獄中。

成就二十法,身壞命終升安善趣生於天中。何等二十?謂自離殺亦能勸他令其離殺,廣說乃至自起正見亦能勸他令起正見。若有成就此二十法,身壞命終升安善趣生於天中。

成就三十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等三十?謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻,廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻。若有成就此三十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就三十法,身壞命終升安善趣生於天中。何等三十?謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻,廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻。若有成就此三十法,身壞命終升安善趣生於天中。

成就四十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等四十?謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事,廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法,身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就四十法,身壞命終升安善趣生於天中。何等四十?謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事,廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法,身壞命終升安善趣生於天中。

鄔波索迦有五學處。何等為五?乃至命終遠離殺生,是名第一。乃至命終離不與取,是名第二。乃至命終離欲邪行,是名第三。乃至命終離虛誑語,是名第四。乃至命終離飲諸酒諸放逸處,是名第五。於第一中,且何名為能殺生者?如世尊說:有殺生者,暴惡血手耽著殺害,於諸有情眾生勝類無羞無愍,下至捃多比畢洛迦皆不離殺,如是名為能殺生者。何等名為有殺生者?謂於殺生不深厭患、不遠不離、安住成就,如是名為有殺生者。何名暴惡?謂集種種弓刀杖等諸殺害具,是名暴惡。何名血手?謂諸屠羊屠雞屠豬、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等,是名血手。何故此等名為血手?謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具,而名血手。所以者何?彼於惡事不深厭患、不遠不離,令有情血起等起、生等生、積集流出,故名血手。何等名為耽著殺害?謂於眾生,有害非殺、有害亦殺。害非殺者,謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生,未全斷命,如是名為有害非殺。害亦殺者,謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生,亦全斷命,如是名為有害亦殺。於殺害事耽樂執著,如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍?且辯眾生、勝類差別,謂諸異生說名眾生;世尊弟子說名勝類。又諸有情有貪瞋癡說名眾生;若諸有情離貪瞋癡說名勝類。又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情;離愛離取說名勝類。又諸有情有順無違說名眾生;若諸有情無順有違說名勝類。又諸有情無聰慧有無明說名眾生;若諸有情聰慧有明說名勝類。又諸有情未離欲貪說名眾生;若諸有情已離欲貪說名勝類。又諸有情已離欲貪,非佛弟子,說名眾生;若諸有情已離欲貪,是佛弟子,說名勝類。今此義中,若諸異生說名眾生,世尊弟子說名勝類。所以者何?勝謂涅槃,彼能獲得成就觸證,故名勝類。如有頌言:

「普隨順世間,  周遍歷方邑,  欲求於勝我,  無所證無依。」

故此義中,若諸異生說名眾生,世尊弟子說名勝類。於此有情眾生勝類,應羞應愍,而於其中無慚無羞、無愧無恥、無哀無愍、無傷無念,如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺?言捃多者,謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦,即諸蟻子。下至此類微碎眾生,皆起惡心欲興殺害,是故名為能殺生者。即於此中何名為生、何名殺生、何等名為遠離殺生,而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處?所言生者,謂諸眾生有眾生想,若諸有情有有情想,若諸命者有命者想,若諸養育有養育想,若補特伽羅有補特伽羅想,是名為生。言殺生者,謂於眾生起眾生想,於諸有情起有情想,於諸命者起命者想,於諸養育起養育想,於補特伽羅起補特伽羅想,復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前,依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生,故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生,故思斷命,名為殺生。即前所說鄔波索迦,於此殺生能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越,如是名為遠離殺生,是故說名乃至命終遠離殺生,鄔波索迦第一學處。

於第二中,且何名為不與取者?如世尊說:有不與取者,或城邑中、或阿練若,不與物數,劫盜心取,不離劫盜,如是名為不與取者。何等名為有不與取者?謂於不與取不深厭患、不遠不離、安住成就,如是名為有不與取者。何等名為或城邑中?謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若?謂無城牆周匝圍遶。何名不與?謂他攝受,不捨不棄、不惠不施。何等名物?謂他攝受,有情無情諸資生具,即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜?謂即所說不與物數,懷賊心取、不厭遠離,如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者,即於此中何名不與、何名不與取、何名離不與取,而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處?言不與者,謂他攝受,有情無情諸資生具,不捨不棄、不惠不施,是名不與。不與取者,謂於他攝受諸資生具,起他攝受及不與想,復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前,依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路,於他攝受諸資生具,以執著取劫盜故思,舉離本處。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路,於他攝受諸資生具,以執著取劫盜故思,舉離本處,名不與取。即前所說鄔波索迦,於不與取能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越,如是名為離不與取,是故說名乃至命終離不與取,鄔波索迦第二學處。

於第三中,且何名為欲邪行者?如世尊說:有欲邪行者,於他女婦他所攝受,謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守護,有罰有障、有障罰俱,下至授擲花鬘等信。於是等類,起欲煩惱,招誘強抑共為邪行、不離邪行,如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者?謂於欲邪行不深厭患、不遠不離、安住成就,如是名為有欲邪行者。他女婦者,謂七種婦。何等為七?一、授水婦;二、財貨婦;三、軍掠婦;四、意樂婦;五、衣食婦;六、同活婦;七、須臾婦。授水婦者,謂女父母授水與男,以女妻之,為彼家主,名授水婦。財貨婦者,謂諸丈夫以少多財,貿易他女將為己婦,名財貨婦。軍掠婦者,謂有丈夫因伐他國,抄掠他女將為己婦。復有國王因破敵國,取所欲已餘皆捨棄,有諸丈夫力攝他女將為己婦。如是等類,名軍掠婦。意樂婦者,謂有女人,於男子家自信愛樂,願住為婦,名意樂婦。衣食婦者,謂有女人,於男子家,為衣食故願住為婦,名衣食婦。同活婦者,謂有女人詣男子家,謂男子曰:「我持此身願相付託,彼此所有共為無二,互相存濟以盡餘年,冀有子孫歿後承祭。」名同活婦。須臾婦者,謂有女人,樂與男子暫時為婦,名須臾婦。他攝受中,母守護者,謂有女人,其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終,其母孤養,防守遮護,私誡女言:「諸有所作,必先白我然可得為。」名母守護。父守護者,謂有女人,其母或狂、或復心亂,廣說乃至或復命終。其父孤養,防守遮護,私誡如前,名父守護。兄弟守護者,謂有女人,父母或狂、或復心亂,廣說乃至或復命終。兄弟孤養,防守遮護,私勸誡言:「諸有所作,必先告白然可得為。」名兄弟守護。姊妹守護者,謂有女人,父母或狂、或復心亂,廣說乃至或復命終。姊妹孤養,防守遮護,勸誡如前,名姊妹守護。舅姑守護者,謂有女人,其夫或狂、或復心亂,廣說乃至或復命終,依舅姑居。舅姑喻曰:「爾勿愁惱,宜以自安。衣食之資悉以相給,我當憂念如子不殊。」舅姑恩恤,防守遮護,私誡之言:「諸有所作,必先諮白然可得為。」名舅姑守護。親眷守護者,謂有女人,除母及夫,餘異姓親名為親眷。而此女人,為彼親眷防守遮護,名親眷守護。宗族守護者,謂有女人,除父兄等,餘同姓親名為宗族。而此女人,為彼宗族防守遮護,名宗族守護。言有罰者,謂有女人,自無眷屬又非婬女,若有凌逼,為王所知,或殺或縛、或復驅擯、或奪資財,名為有罰。言有障者,謂有女人,身居卑賤,雖無親族而有主礙,名為有障。有障罰俱者,謂有女人,自無眷屬又非卑賤,依恃他居、為他所礙,若有[夌*欠]逼所依恃者便為加罰,名障罰俱。又上所說,一切女人隨所依止皆有障罰。所以者何?由諸女人,法有拘礙,非禮行者便遭殺縛、或奪資財、或被退毀,是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信?謂有女人,已受男子或花或鬘、或諸瓔珞、或塗香末香、或隨一信物,如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為於是等類?謂諸男子、諸半擇迦、諸修梵行。何等名為修梵行者?謂諸苾芻尼、正學、勤策女及鄔波斯迦、出家外道女,下至在家脩苦行女。謂有男子,捨自妻媵,告言:「善賢!放汝自在脩諸梵行。」彼聞受持,苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行?謂起欲界婬貪現前,於不應行,招誘強抑共為邪行不厭遠離,如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者,即於此中,何等名欲、何名欲邪行、何名離欲邪行,而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處?所言欲者,謂是婬貪或所貪境。欲邪行者,謂於上說所不應行,而暫交會,下至自妻非分非禮及非時處,皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦,於欲邪行能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越,如是名為離欲邪行,是故說名乃至命終離欲邪行,鄔波索迦第三學處。

於第四中,且何名為虛誑語者?如世尊說:有虛誑語者,或對平正、或對大眾、或對王家、或對執理、或對親族,同檢問言:「咄哉男子!汝知當說、不知勿說;汝見當說、不見勿說。」彼得問已,不知言知、知言不知;見言不見、不見言見。彼或為己、或復為他、或為名利,故以正知說虛誑語、不離虛誑,如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者?謂於虛誑語不深厭患、不遠不離、安住成就,如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正?平正有三:一、村平正;二、城平正;三、國平正。此諸平正聚集現前同檢問時,名對平正。何等名為或對大眾?大眾有四:一、剎帝利眾;二、婆羅門眾;三、居士眾;四、沙門眾。此諸大眾聚集現前同檢問時,名對大眾。何等名為或對王家?謂諸國王及餘宰輔理公務者,彼若聚集現前檢問,名對王家。何等名為或對執理?謂閑法律、固正斷者,此執理眾聚集現前同檢問時,名對執理。何等名為或對親族?謂諸親族聚集現前同檢問時,名對親族。何等名為同檢問等?謂或為證、或究其身,眾集量宜同檢問曰:「咄哉男子!今對眾前,應以誠言具欵情實。若於是事見聞覺知,宜當宣說施設摽示。若於是事無見聞等,勿當宣說施設摽示。」如是名為同檢問等。何等名為不知言知?謂為耳識曾受曾了,名為已聞。彼無耳識曾受曾了,隱藏如是想忍見樂,言我已聞,如是名為不知言知。何等名為知言不知?謂為耳識曾受曾了,名為已聞。彼有耳識曾受曾了,隱藏如是想忍見樂,言我不聞,如是名為知言不知。何等名為不見言見?謂為眼識曾受曾了,名為已見。彼無眼識曾受曾了,隱藏如是想忍見樂,言我已見,如是名為不見言見。何等名為見言不見?謂為眼識曾受曾了,名為已見。彼有眼識曾受曾了,隱覆如是想忍見樂,言我不見,如是名為見言不見。何等名為彼或為己?謂有一類身行劫盜,王等執問:「汝為賊不?」彼得問已,竊自思惟:「若實答者,必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事,故以正知說虛誑語。」既思惟已,答王等言:「我實不為不與取事。」是名為己。何等名為或復為他?謂有一類親族知友行於劫盜,王等為證,執問彼言:「汝知此人行劫盜不?」彼得問已,竊自思惟:「若實答者,我諸親友必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應隱覆藏彼,故以正知說虛誑語。」既思惟已,答王等言:「我知親友決定不為不與取事。」是名為他。何等名為或為名利?謂有一類,多有所欲、多有所思、多有所願,作是思惟:「我當施設如是如是虛誑方便,必當獲得可意色聲香味觸等。」既思惟已方便追求,故以正知說虛誑語,如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語?謂自隱藏想忍見樂故思明了,數數宣說施設摽示違想等事,如是名為故以正知說虛誑語。即於此中,何名虛誑、何名虛誑語、何名離虛誑語,而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處?言虛誑者,謂事不實、名虛想等,不實名誑,是名虛誑。虛誑語者,以貪瞋癡違事想說令他領解,名虛誑語。即前所說鄔波索迦,於虛誑語能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越,如是名為離虛誑語,是故說名乃至命終離虛誑語,鄔波索迦第四學處。

於第五中,何名諸酒、何名飲諸酒、何名放逸處、何名離飲諸酒諸放逸處,而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處?言諸酒者,謂窣羅酒、迷麗耶酒及末沱酒。言窣羅者,謂米麥等如法蒸煮,和麴糵汁、投諸藥物,醞釀具成酒色香味,飲已惛醉,名窣羅酒。迷麗耶者,謂諸根莖葉花果汁,不和麴糵,醞釀具成酒色香味,飲已惛醉,名迷麗耶酒。言末沱者,謂蒲萄酒,或即窣羅迷麗耶酒,飲已令醉,總名末沱。飲諸酒者,謂飲咽啜如上諸酒,名飲諸酒。放逸處者,謂上諸酒,飲已能令心生憍傲、惛醉狂亂、不識尊卑,重惑惡業皆因此起,放逸所依,名放逸處。即前所說鄔波索迦,於飲諸酒能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越,如是名為離飲諸酒諸放逸處,是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處,鄔波索迦第五學處。

如是五種,云何名學、云何名處,言學處耶?所言學者,謂於五處、未滿為滿,恆勤堅正脩習加行,故名為學。所言處者,即離殺等,是學所依,故名為處。又離殺等,即名為學亦即名處,故名學處。

一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶?除諸世俗鄔波索迦,一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦,謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等。

一切鄔波索迦皆世尊弟子耶?應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子,謂鄔波索迦,未得見諦,於未來果未能現觀。有世尊弟子非鄔波索迦,謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等,已得見諦,於未來果已能現觀。有鄔波索迦亦世尊弟子,謂鄔波索迦已得見諦,於未來果已能現觀。有非鄔波索迦非世尊弟子,謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波斯迦,未得見諦,於未來果未能現觀;及餘異生未見諦者。

一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶?應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬,謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦等,已得見諦,於未來果已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝,謂苾芻、苾芻尼,未得見諦,於未來果未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬,謂苾芻、苾芻尼,已得見諦,於未來果已能現觀。有非墮僧寶攝非得僧和敬,謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦,未得見諦,於未來果未能現觀;及餘異生未見諦者。

◎ 說一切有部法蘊足論卷第一

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