项氏家说 (四库全书本)/全览
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钦定四库全书 子部一
项氏家说目录 儒家类
卷一
说经篇一
卷二
说经篇二
卷三
说经篇三
卷四
说经篇四
卷五
说经篇五
卷六
说经篇六
卷七
说经篇七
卷八
说事篇一
卷九
说事篇二
卷十
说政篇
说学篇
附录卷一
孝经说
附录卷二
中庸臆说
〈臣〉等谨案项氏家说十卷附录二卷宋项安世撰安世有周易玩辞已别著录此盖其读经史时条记所得积以成编者案嘉定辛未乐章撰周易玩辞后序曰项公昔忤权臣摈斥十年杜门却扫足迹不涉户限耽思经史专意著述成书数篇迨兵端既开边事告急被命而起独当一面外御凭陵内固根本成就卓然陈振孙书录解题亦称其当庆元中得罪时论居江陵杜门潜心起居不出一室送迎宾友未尝逾阈诸书皆有论说然则是书庆元间斥居江陵时作也安世学有体用通达治道而说经不尚虚言其订核同异考究是非往往洞见本原迥出同时诸家之上是书见于宋史艺文志者十卷附录四卷又别出孝经说一卷中庸说一卷书录解题并同自明初以来其本久佚今惟散见永乐大典各韵内核其所载多兼及说经说事说政说学等篇名而逐条又各有标题其原书体例约略可见篇帙亦尚多完善谨依类排纂经则按各经之文次之卷一卷二并易说卷三书说卷四诗说卷五周礼卷六礼记卷七论语孟子等是为说经篇凡七卷其八九十三卷则先以说事篇次说政篇次说学篇虽原目无存未必悉符其旧然陈振孙说是书有云九经皆有论著其第八卷以后杂说文史政学则序次大致当亦不甚悬殊振孙又云附录孝经中庸诗篇次邱乘图则各为一书重见诸类似附录之四卷本分为四种单行而复取以附于家说后者也今检永乐大典但有孝经说中庸臆说二书而诗篇次邱乘图未经收入疑当时即已散佚无可考补谨据其现存者仍合为附录二卷次之于末以略还原书之旧焉乾隆四十七年十一月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官〈臣〉陆 费 墀
钦定四库全书
项氏家说卷一
宋 项安世 撰
说经篇一
三正说
朝议大夫姚大老名小彭作周易外传辨三代及秦汉置正皆不改夏时其说博而有理今录之其大义曰汉儒好信奇怪而不揆事理左氏公羊高犹以周正解春秋孔安国以周正觧书郑康成以周正解毛诗周官刘歆以三正作三统历此皆名儒雅望犹为妄谬况其凡乎相与追步星辰迁就其说所谓黄帝调历颛帝夏商周鲁六历皆伪书也史官推考皆不堪用朏朔亏食不与天合盖皆其学术之伪妄而况诸儒之所记录讵得其真乎今自易临卦之八月书太甲之十二月泰誓武成之一月召诰洛诰之烝岁豳诗之七月小雅之十月之交周官之正月春秋之首月皆以夏时夏月订之无不合者又以汲冢纪年之岁首皆用建寅三统历之冬至皆在十一月秦吕不韦之月令一用夏时史汉之称月一用夏时合而证之无可疑者秦汉实继三代其置正皆不改月明白如此汉诸儒身当本朝而不知尊信相与倡为伪妄岂不戾乎其条目证验如下
易临卦八月有凶于消息卦观四阴为八月于辰在酉临与观反对之卦今之息后之消也故八月有凶即夏之八月也何氏主周正从建子至建未为八月以遁为凶孔氏主商正从建丑至建申为八月以否为凶皆非书太甲元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王此逾年改元岁首出见祖庙也明商虽建丑仍称十二月也孔安国不得其说遂以十二月祠祖之文推排汤崩在十一月以为商家犹质逾月改元舜禹禅位犹须正月上日月正元日乃受终于祖宗况继崩乎元祀既十二月为岁首则三祀之十二月朔以冕服归亳亦岁首耳书泰誓一月戊午师渡孟津序曰春大会于孟津孔安国注云此周之孟春今按泰誓武成之称一月皆建寅之正月故曰春如是商之十二月周之正月即建子之月孔子何为称春乎不云正而云一或云改正在甲子后史追书之为一月理或然也然汲冢书柔武小武二篇乃武王元祀二祀未改正之时亦云一月则知一月即正月非必追书也或者商人置岁不在寅故寅月避正之名止称一月乎
左氏国语武王伐纣月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋韦昭注及唐大衍历议皆据之以推武王以夏正十月商十一月二十八日戊子起师日在箕十度则析木之津也月在房四度则天驷也又三日得夏正十一月商十二月周正月庚寅朔〈韦昭以为辛卯日〉月会南斗一度故曰辰在斗柄一月壬辰夕辰星在南斗二十一度明日癸巳辰星与周师俱进由建星历牛女戊午渡孟津而辰星伏于天鼋今按麟徳历周师始起岁在降娄月宿天根日躔心而合辰在尾水星伏于星纪不及天鼋也又左氏于春秋内传皆用周正则于外传安肯从夏时哉其排比日辰自应有所谐合韦昭解注只得从之大衍循之而稽其伪谬云尔然吾所知者孔子之本序也若得三代真历求之未必非春之星次也史记言十二次正月寅南至于箕二月卯南至于心于房三月辰南至于氐于房古历南斗命度尾箕斗为析木是亦得天驷析木也何必子丑哉〈安世按武王一月二十八日戊午渡孟津二十九日己未誓师二月三日癸亥陈于商郊四月甲子陈于牧野四月三日辛卯还于丰十九丁未祀庙二十一日庚戌柴望或周或夏自无所疑诸儒何须必以周正乱之〉
书召诰二月二十三日乙未王至丰三月五日戊申召公至洛十二日乙卯周公至洛洛诰戊辰王在新邑烝祭岁命周公后在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年孔安国云王以十二月戊辰晦到〈孔颖达云周之十二月建亥〉明日夏之仲冬始于新邑烝祭〈颖达云周之岁首故言祭耳〉今按戊辰乃十一月非建亥之晦也烝祭在冬周岁在子故用岁首烝祭其下十二月即建丑之月也故曰七年不云七岁明以丑为十二月四时终而后成年也
诗豳七月皆用夏正其于周正但称一之日尔二三四皆以次序为文未尝改月也小雅十月之交即十一月朔岁首日食是以丑之必以为夏之八月何至若是丑哉
周官正月之吉郑氏以为周正又有正岁郑氏以为夏正今按地官正月之吉始和颁教法于乡吏乡大夫州长皆正月读之而党正独云四时之孟月吉日则正月非建子矣无乃夏正仍谓正月周正乃为正岁如书之烝祭岁乎大都中气谓之岁而日月十二会谓之年周正子而又仲月宜有岁称乎周官祭祀田猎朝会所书一皆合于夏时是知四时仍用夏正也
春秋王正月左氏公羊学以为周正今按春秋以月系时四时十二次不可易也若是周正则春乃是冬十二次皆当改称则圣人亲笔之书曽春冬之不知乎王乃时王而月用夏时明夏时三王所同用未尝改称也但所用之正不同耳襄三十年晋绛人云臣生之岁正月甲子朔杜预云正月谓夏正月然则传所谓周正又足据乎〈安世按春秋所书四时十二月恐皆夫子笔之以为万世法知必如此而后为正只此便是褒贬之笔也乃若周家本称决无改月之理盖前考夏商之书后观秦汉之史其例甚明而汲冢周书亦自称为十有一月既南至则无可疑矣〉
史记秦本纪汉本纪年首皆书冬十月至于春正月乃在其年中仍不改其名其他月亦不移其次至武帝太初年夏五月以正月为岁首明年始书春正月终冬十二月竹书纪年篇晋太康初汲人所获魏冢古书也其载夏商周三代之事皆用夏正建寅之月为岁首汉书载刘歆三统历述商历云成汤用事十三年十一月甲子朔旦冬至则十一月非建亥也礼记载秦吕不韦所作月令四时孟仲季皆夏正也〈安世按此诸说皆是独攻左氏公羊春秋为非盖春秋自是孔子之书即非周王所用与今诸说自不相害也乃若左氏国语遂以为周王果已用此则春秋本意左氏殆未知之是则不可不辨也〉
上六振恒凶
说文云孟氏易振作榰云柱砥也此陆氏释文所不载也
大衍之数五十
大衍之数五十其用四十有九揲卦之法曰第一揲不五则九第二第三不四则八其实三揲皆四与八但第一揲用四十九多此一奇故四为五而八为九尔自第二揲以往无复奇数自然为四与八也凡揲左手得一得二得三皆为四也惟得四则为八观左之所得而右手可知矣然不合两手之馀不足以成七八九六之数也馀四七者为少阳馀四八者为少阴馀四九者为老阳馀四六者为老阴是故左手之一二三四生数也合右手而见七八九六成数也生成数皆用其四不用五者四立则五在其中也四不立则五不见故亦止于四营而成六即一合五也八即三合五也九即四合五也亦止一二三四而已小数止于四大数止于九五与十皆伏而不见是故大衍之数五十其用四十有九然而十与五常藏于七八九六之中九六合而为十五七八合而亦为十五七八九六当一月之日数也
九六七八
奇为参耦为两干三奇三三为九故老阳之数九坤三耦三两为六故老阴之数六震坎艮一奇二耦三与四为七故少阳之数七㢲离兊二奇一耦六与二为八故少阴之数八九与六为十五当一气之日七与八为十五亦当一气之日老阳之䇿三十六老阴之䇿二十四合为六十当以甲子之日少阳之䇿二十八少阴之䇿三十二亦合为六十当以甲子之日乾坤六爻之䇿共当三百六十少阴少阳六爻之䇿亦共当三百六十乾坤二篇之䇿万有一千五百二十少阴少阳二篇之䇿亦万有一千五百二十
象闰
今之言揲蓍者谓初一揲挂第二第三揲不挂于象闰之说皆不可通若以扐象闰则毎揲必有扐三扐凡三闰不得为再闰也若以挂象闰则每揲三扐而后一挂止为三岁一闰不得为五岁再闰也朱先生曰初扐为左手之扐再扐为右手之扐故止有再扐无三扐也后挂谓次揲亦挂也圣人止言一揲之法明一挂十八揲皆然无挂与不挂之分也
揲蓍
揲蓍者左得一则右得三左二则右二左三则右一左四则右四其初得之蓍皆一二三四也算其馀䇿则为六七八九而五具焉此自然之四十五数也而言河图之九宫者用之
䇿数
爻成于䇿故求䇿者皆以成数除之六七八九十是也四六四七四八四九其中皆有十焉成物者属地故䇿之成也皆得地数二四六八十是也三十二二十四三十六二十八其中亦皆有十焉乘数者必以四则四营成易之道也主数者必以三与二则参天两地之数也十必寓焉则土王四季之象也此皆自然之理不可诬也
以字法推五数
古之制字者一二三四皆依数布画至五则为乂象四气交于中不以数画也数至此备矣自此以往皆演之而已六八阴也则如又而分之六从入从八向于分也八全分矣七九阳也则如又而伸之七始横伸九则直伸之矣十者数之终五之成也故如乂而四伸之以定四方中央之位焉所以明七八九六皆合五而成也
以算法推五数
布算者下一筹为一下二筹为二下三筹为三下四筹为四皆有筹焉独五筹则不下至五则起而为一以寓于数之上自此以往皆就五加之加一为六加二为七加三为八加四为九独十则不加至十则变而为一而数泯矣故一二三四以数立七八九六以五成而十与五皆无数焉小数极于四大数极于九然而每数必用五筹而后成算此皆自然之理是故一二三四正而天地之数备矣
参天两地
参以三数之两以二数之天之数常该三地之数常守二此圣人发明数学之要也干之九为三者三坤之六为三者二合为三五以当一月盈阙之数干爻三十六䇿为三岁之馀日坤爻二十四䇿为二岁之馀日合为五岁之馀以当再闰之数乾卦之䇿二百一十有六为七十二者三坤卦之䇿百四十四为七十二者二合而为七十二者五以当一岁之日五日一候之数也天下之数一必有两举一则两从之一与两为三故天之数常该三自二以往为两而已故地之数止于两干则包坤坤则不能包干也
初中末
阴阳在初者为长在中者为中在末者为少初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也
阳中生水阳之阳为雷阳之阴为石阴中生火阴之阳为风阴之阴为卤水阴精也而为阳中火阳精也而为阴中
阳主动作而成坚实阴主悠
而成浸润阳陷乎阴动而有成阴丽乎阳入而致说
男之初也阳精在下中交于阴末则阳上盛而男道绝矣女之初也阴血在下中交于阳末则阴上行而女道绝矣
精禀于父为肾坎水所以为男血受于母为心离火所以为女
丹砂石火槐檀柞楢取火之物皆生于地雨雪露霜云雾霰雹成水之物皆降于天
健顺动入止说
健则能动矣顺则能入矣健顺其体也动入其用也健复为顺之体动复为入之用
动而得志则止入而得志则说
一阳在上二阴在下安得而不止一阳在下二阴在上安得而不动
上下经卦象
临观剥复震艮之象也大过颐小过中孚坎离之象也遁大壮姤夬巽兊之象也既济未济否泰之象也复者喜其还也夬者决之也临泰大壮皆美辞也姤者不期其至也剥者伤之也遁否观皆惧辞也
上经男女之交随蛊噬嗑贲四卦而已下经男女之交咸恒损益渐归妹丰旅涣节既济未济凡十二卦上经皆乾坤坎离之卦〈干十坤十坎六离四〉其否者随蛊颐大过四卦下经皆风雷山泽之卦〈震七艮七兑十巽十〉其否者晋明夷既济未济四卦
八卦本字
按说文益字从水从皿以水注皿故谓之益以此推之坎卦☵即水字也初作八卦之时乾坤坎离震兑艮巽必皆以三画为字今巛尚为坤□尚为水馀可知矣
乾坤卦气
乾坤二卦每卦主半年每爻主一月干之初九起于子九二主丑九三主寅九四主卯九五主辰上九主已是干之六爻分主六阳月也坤之初六起于午六二主未六三主申六四主酉六五主戌上六主亥是坤之六爻分主六阴月也又按律吕相生法干爻主奇月初九自子左行至戌为上九坤爻主耦月初六自未右行至酉为上六亦以两卦十二爻分主十二月也
四正卦气
四正卦不当六日七分之直每卦主一季每爻主一气二十四爻分主二十四气也震之六爻主春分清明谷雨立夏小满芒种六气离之六爻主夏至小暑大暑立秋处暑白露六气兊之六爻主秋分寒露霜降立冬小雪大雪六气坎之六爻主冬至小寒大寒立春雨水惊蛰六气太玄以勤当坎以应当离以疑当震以沈当兊亦不在直日之数
十二卦气
消息十二卦每卦主一月每爻主一候毎一卦当乾坤二卦之一爻毎三卦当四正卦之一卦复卦主鹖鴠不鸣至水泉动六候临卦主雁北乡至水泽腹坚六候泰卦主东风解冻至草木萌动六候大壮主桃始华至始电六候夬主桐始华至戴胜降于桑六候干主蝼蝈鸣至小暑至六候姤主螗螂生至半夏生六候否主凉风至至禾乃登六候观主鸿雁来至水始涸六候剥主鸿雁来宾至蛰虫咸俯六候坤主水始冰至闭塞成冬六候
六十卦气
除四正外六十卦每卦主六日七分五卦共主一月毎五卦当前十二卦之一卦故每月各以前十二卦为辟卦也未济蹇颐中孚复五卦主大雪冬至二气屯谦睽升临五卦主小寒大寒二气小过蒙益渐泰五卦主立春雨水二气震随晋解大壮五卦主惊蛰春分二气豫讼蛊革夬五卦主清明谷雨二气旅师比小畜干五卦主立夏小满二气大有家人井咸姤五卦主芒种夏至二气鼎丰涣履遁五卦主小暑大暑二气恒节同人损否五卦主立秋处暑二气巽萃大畜贲观五卦主白露秋分二气归妹无妄明夷困剥五卦主寒露霜降二气艮既济噬嗑大过坤五卦主立冬小雪二气五卦之序一为侯二为大夫三为卿四为公五为辟候分内外以朔气前三日为内朔气后三日为外五卦之序其义未闻
焦氏卦法
乾坤至既未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至既济直壬戌未济直癸亥乃尽六十日而四正卦别直二分二至之日坎直冬至离直夏至震直春分兑直秋分不在六十卦轮直之数此即上文六十卦气之法但彼主六日七分此但主一日彼用太玄之序此用周易之序尔
京氏卦法
一世卦阴主五月一阴在午也阳主十一月一阳在子也
二世卦阴主六月二阴在未也阳主十二月二阳在丑也
三世卦阴主七月三阴在申也阳主正月三阳在寅也四世卦阴主八月四阴在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦阴主九月五阴在戌也阳主三月五阳在辰也八纯卦皆以第六爻为世阴主十月六阴在亥也阳主四月六阳在已也
游魂卦以第四爻为世其所主与四世同
归魂卦以第三爻为世其所主与三世同
一世二世为地易三世四世为人易五世及八纯为天易游魂归魂为鬼易右京氏卦气主月义与十二卦同而所用之卦则异以其所主在爻而不在卦也
卦气序卦之异
安世尝考卦气之序与易之序卦不同儒者多以为疑今按卦气太玄之法也以太玄诸首之辞次第推见始终其气候盖甚相贯犹今周易以序卦推之委曲相承或顺或反亦可得而通也晁公武氏曰二者皆有爻数可考上篇反复十八卦阳爻五十二阴爻五十六下篇亦十八卦阳爻五十六阴爻五十二此周易序卦以二百一十六均在两篇也亥子之月自艮至复十卦阳爻二十四阴爻三十六己午之月自旅至姤十卦反之丑寅之月自屯至泰十卦阳爻二十四阴爻三十六未申之月自鼎至否十卦反之卯辰之月自需至夬十卦阳爻三十二阴爻二十八酉戌之月自巽至剥十卦反之此太玄卦气之序以六十数均在两月也故自冬至迄夏至自复迄咸凡三十卦阳爻八十八阴爻九十二自夏至迄冬至自姤迄中孚凡三十卦阴爻八十八阳爻九十二共三百六十日其阴阳多寡之数皆适相等今按以义通之既具前文以数通之又如晁说则儒者之于卦气又何以多疑为哉
项氏家说卷一
钦定四库全书
项氏家说卷二
宋 项安世 撰
说经篇二
李挺之反对法以乾坤变六十四卦
李挺之反对法其实即生卦法也故世之言卦变者皆自挺之出其法以干父坤母为二卦不反对又以乾坤三交生六卦亦不反对颐交大过一也小过交中孚二也坎交离三也又以干交一阴生六卦反对姤反夬同人反大有履反小畜凡六也坤交一阳生六卦反对复反剥师反比谦反豫凡六也又以干交二阴生十二卦反对遁反大壮讼反需无妄反大畜睽反家人兑反巽革反鼎凡十二也坤交二阳生十二卦反对临反观明夷反晋升反萃蹇反解艮反震蒙反屯凡十二也又以干交三阴生十二卦否反泰恒反咸丰反旅归妹反渐节反涣既济反未济凡十二也又坤交三阳生十二卦泰反否损反益贲反噬嗑蛊反随井反困未济反既济凡十二也三阴三阳数内否泰既济未济四卦相重止各十卦尔
右六十四卦虽皆自乾坤来而乾坤之交不出于三故推卦变者因乾坤初交为复姤而以为一阴一阳者皆自复姤来再交为临遁而以为二阴二阳者皆自临遁来三交为否泰而以为三阴三阳者皆自否泰来盖乾坤之变自此六卦始则继此而变者当推此六卦而为所从来之地理或然也
反对说
观圣人列卦反对者自为偶不反对者亦自为偶而又置颐大过于上篇之末置中孚小过于下篇之末正反之际灼然有意非偶然也凡不相反对者其实亦相反对乾坤坎离以全体相反颐中孚象离大过小过象坎四卦亦全体相反是亦反对也此外又有以卦体相反者如屯坎上震下与解震上坎下之类是二体相反也有以卦义相反者如大过二阴包四阳小过四阴包二阳之类是二义相反也凡此皆可以参考卦爻之义又乾坤坎离本非相反对之卦而其所生之卦无不相反对者震巽艮兑皆相反对之卦颐大过中孚小过四卦乃不相反对是亦易道变通之理也
十有八变说
以卦言之卦之正而不反者八反对者二十有八圣人分十二反与六正为十八卦以为上篇分十六反与二正亦为十八卦以为下篇故上篇三十卦下篇三十四卦而俱为十八也以爻言之干之六奇坤之六耦共为十有八画以震坎艮三男之画合干之三画亦为十八以巽离兑三女之画合坤之三画亦为十有八以数言之一三五为九以两乘之为十八二四为六以参乘之亦为十八
朱震易图以六卦变六十四卦
朱子发六卦之变即李挺之乾坤之变子既言之于前矣然其所以变之法不可不知也复姤一阴一阳皆在初爻变为二〈师同人〉为三〈谦履〉为四〈豫小畜〉为五〈比大有〉为六〈剥夬〉各成五卦凡一阴一阳者十卦皆自复姤变临遁二阴二阳皆在初二两爻第一变为初三〈明夷讼〉为初四〈震巽〉为初五〈屯鼎〉为初上〈颐大遇〉各成四卦再变为二三〈升无妄〉为二四〈觧家人〉为二五〈坎离〉为二上〈蒙革〉亦各成四卦三变为三四〈小过中孚〉为四五〈萃大畜〉为五六〈观大壮〉各成三卦四变为三五〈蹇睽〉为四上〈晋需〉各成二卦五变为三上〈艮兑〉各成一卦凡二阴二阳者二十八卦皆自临遁变〈三变恐当为三四为三五为三上四变当为四五为四上五变当为五上〉否泰三阴三阳皆在下三爻第一变为初二四〈渐归妹〉为初二五〈旅节〉为初二上〈咸损〉各成三卦再变为初三四〈涣丰〉为初三五〈未济既济〉为初三上〈困贲〉各成三卦三变为二三四〈益恒〉为二三五〈噬嗑井〉为二三上〈随蛊〉各成三卦凡三阴三阳十八卦皆自否泰变
右安世尝推其说方三画之时乾坤以三相交其变之形止于为六凡言重卦者出于六子及六画之后以六相交其变之例亦止于六故以复姤遁临否泰六卦为例之主而凡言变卦者皆出焉亦犹三画之有六子也
虞氏晁氏旁通卦法
虞翻易专用旁通说以解爻义其法皆取相反之卦阴反阳阳反阴即以反为通如夬之一阴五阳即与剥之一阳五阴相通也本朝晁说之据先天图以通六十四卦今总而类之其说有三其一曰以对相通如干之通坤震之通巽艮之通兑其图位相对其爻象相反此即虞氏旁通之法也至其异处则坎离相对而不相通谓坎通离则坎死乎坤离通坎则离死乎干此则虞氏之所不避也其二曰以近相通如自干而通于兑离震巽坎艮自坤而通于艮坎巽震离兑者顺数也自干而通于巽坎艮兑离震自坤而通于震离兑艮坎巽者逆数也乾坤顺逆各通六卦幷其子之在本卦前者皆通之此父母之道也若六卦自通则顺逆各通一卦此兄弟之卦也凡此皆以先天圆图言之也又曰干上变而逆数通于履〈兑子也在兑前〉同人革〈离子也在离前〉无妄随噬嗑〈震子也在震前〉升蛊井〈巽子也在巽前〉师蒙〈坎子也在坎前〉谦〈艮子也在艮前〉又下变而逆数通于姤〈巽子〉讼涣〈坎子〉遁渐蹇〈艮子〉临睽归妹〈兑子〉明夷丰〈离子〉复〈震子〉坤之所通亦然凡此皆以先天方图言之也方图之上变即圆图之所谓顺方图之下变即圆图之所谓逆也其三曰以类相通谓之即变即通不限远近不拘对否如一阴一阳自复姤变则凡一阴一阳卦皆复姤之所得通也二阴二阳自临遁变则凡二阴二阳卦皆临遁之所得通也独泰否三阴三阳自相为通不取他卦则又自用对通之法矣图中馀卦亦仿此三说其以对通者即夬与剥通之类是也其近通者谓本母七子无相类者则近通旁母之一子如兑之子履通乎干之子小畜之类是也其以类通者谓本母内七子有相类者则不限多少皆可相通如干之夬通乎大有又通乎小畜皆一阴之卦也而以近通者又有二法有以近而取对卦者如兑之子履本对谦之一阳乃近取干子小畜所对之豫以为相通之卦此又对通之变例也有以近而取二体者以卦之上下二体各取旁卦之子与之相通如夬之下体为干则自乾通兑之七子夬之上体为兑则自兑通离之七子此又旁通之变例也晁氏之说繁杂难晓故类为三说而令其易通
京房易法以八卦变六十四卦
以京氏易考之今世所传火珠林者即其法也今占家以三钱掷之两背一面为拆此即两少一多为少阴爻也两面一背为单此即两多一少为少阳爻也俱面者为交交者拆之此即三多为老阴爻也俱背者为重重者单之此即三少为老阳爻也盖以钱代蓍一钱当一揲此自后人务为径捷以趋卜肆之便而其本意则尚可考也其所异者则不以交与重为占而自以卦世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变尔
纳甲法
京氏易凡卦之六爻皆分主六甲今以卦推之干纳甲壬坤纳乙癸盖父母之卦主十干之始终者也艮纳丙兑纳丁盖少男少女故皆近初初则为少也坎纳戊离纳已盖中男中女故皆居中也震纳庚巽纳辛盖长男长女故皆近终终则为老也以爻推之干初起甲子二甲寅三甲辰四壬午五壬申上壬戌则父起黄锺天之统也坤初起乙未二乙巳三乙卯四癸丑五癸亥上癸酉则母起林锺地之统也震初起庚子二庚寅三庚辰四庚午五庚申上庚戌则长男从父也巽初起辛丑二辛亥三辛酉四辛未五辛巳上辛卯则长女次长男也坎初起戊寅二戊辰三戊午四戊申五戊戌上戊子则中男次长女也离初起己卯二己丑三己亥四己酉五己未上己巳则中女次中男也艮初起丙辰二丙午三丙申四丙戌五丙子上丙寅则少男次中女也兑初起丁巳二丁卯三丁丑四丁亥五丁酉上丁未则少女次少男也此其为序皆明白无可疑者大抵阳卦则纳阳干阳支阴卦则纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括首尾则天地父母之道也欤
世应例
京氏易法止用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世世之所对者为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变尔今且以乾卦为例干之本卦上九为世九三为应干之变卦初变为姤谓之一世卦初六为世九四为应再变为遁谓之二世卦六二为世九五为应三变为否谓之三世卦六三为世上九为应四变为观谓之四世卦六四为世初六为应五变为剥则谓之五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋之游魂卦九四为世初六为应晋之下卦三爻皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应右干宫八卦世应法坤震巽坎离艮兑仿此
飞伏例
京氏易于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见则坤伏震见则巽伏坎见则离伏艮见则兑伏及坤巽离兑之见也亦然皆以全卦相反也至八卦所变之世卦则不然自一世至五世因一本生纯卦为伏盖五卦皆此一卦所变也至游魂归魂二卦则又近取所从变之卦为伏不远取本卦亦不以相反论也今以干一卦为例如干一世姤姤下体巽其飞为巽初辛丑其伏仍用干初甲子〈若用相反则当震初庚子也〉二世遁遁下体艮其飞为艮二丙午其伏仍用干二甲寅〈若用相反则当兑二丁卯也〉三世否否下体坤其飞为坤三乙卯其伏为干三甲辰〈凡卦变至第三爻自然相反也〉四世观观上体巽其飞为巽四辛未其伏仍用干四壬午〈若相反则当震四庚午〉五世剥剥上体艮其飞为艮五丙子其伏仍用干五壬申〈若相反则当兑五丁酉〉以上五世皆以本卦〈干爻为伏者也〉自五世复下为游魂卦剥之四变为晋自艮变离故其飞为离四己酉其伏为艮四丙戌〈若用相反则当坎四戊寅〉复下而为归魂晋下三爻变为大有自坤变干故其飞为干三甲辰其伏为坤三乙卯二魂卦皆近即所从变之卦不用本生纯卦也
右干宫八卦飞伏例坤震巽坎离艮兑仿此
术家七变法
京氏以六画卦变为七卦并本卦为八今术家以三画卦变为七卦幷本卦为八其法以上一爻变者为生气上中二爻变者为天医三爻俱变为绝体上下二爻变中爻不变者为游魂下一爻变者为五鬼下中二爻变者为福徳上下二爻不变中爻独变者为绝命三爻俱不变者为复归如干三画卦则以兑为生气震为天医坤为绝体坎为游魂巽为五鬼艮为福徳离为绝命干为复归馀卦仿此推之今之术家多用此法以占行年其推主卦则用河图九宫法以年纪为宫数一坎二坤三震四巽六干七兑八艮九离之法惟五宫无卦男五宫则归艮皆土数也
欧阳子易说
或曰欧阳子说易奈何曰其说以大衍为筮占小事而不之学夫谓大衍为止于筮占是欧阳子又未知圣人之筮占也彼既以今世巫史之术待筮占又以今世之筮占待大衍则其以为不足学也又何难焉
郑夬说以复姤生六十四卦
干兑离震巽坎艮坤以次相生重一卦为八卦为六十四卦此重卦法也而先天图用之其画自一阴一阳始左画自复之一阳逆数而至干右画自姤之一阴顺数而至坤故郑夬谓乾坤生八卦为大父母复姤生六十四卦为小父母其说盖出于此按先天图法第一画左阳右阴第二画左右各两分之上半画阳下半画阴凡二阳二阴相间第三画左右各四分之四阳四阴相间共成八画此八卦也第四画左右各八分之八阴八阳相间共成十六画第五画左右各十六分之十六阳十六阴相间共成三十二画第六画左右各三十二分之三十二阳三十二阴相间共成六十四画此六十四卦也重卦既成按而数之干兑离震巽坎艮坤八八相次其序天成不可乱也自初画言之谓之复姤生六十四卦可也自成体言之亦八卦生六十四卦尔然与京氏不同者京氏以爻相变先天图以卦相重此其异也
先天图画法
先天圆图第一画阳左而阴右第二画至第六画阳上而阴下一言以蔽之曰有一必有两而已一者太极也两者阴阳也太极固有阴阳阴阳各为太极阴亦有阴阳焉阳亦有阴阳焉阴阳之初相对而生故阳左而阴右阴阳既立相乘而变故阳上而阴下一必有两故初画为二是为两仪二各有两故再画为四是为四象四各有两故三画为八是为八卦此卦之小成也八各有两故四画为十六十六各有两故五画为三十二三十二各有两故六画为六十四此卦之大成也
先天后天卦位
邵先生曰乾坤纵而六子横易之本也〈谓伏羲先天之卦〉震兑横而六卦纵易之用也〈谓文王后天之卦〉张行成曰先天造化之初也伏羲八卦天位也兼天上地下言之〈天山水风泽火雷地〉后天生物之后也文王八卦地位也独据地上言之〈离坤兑干坎巽震艮〉所以坎离震兑当二分二至之中安世按先天卦位三阳在上三阴在下震巽以下爻变故次下艮兑以上爻变故次上坎离以中爻变故次中此天地定位阴阳始交而生六子之序也伏羲作卦之初以三画相交而成其序固当如此此所谓易之本造物之初也说卦三索盖明此也邵氏先天图即此理也后天卦位有地之后正南午位离火王焉正北子位坎水王焉震木王于卯故震居东兑金王于酉故兑居西土王中央故坤位金火之间艮位水木之间皆阴阳之中且寅申相对也兑为阴金乾为阳金故干次兑而居西北震为阳木巽为阴木故巽次震而居东南皆以五行生王为序此所谓易之用生物之后也说卦帝出乎震一章盖明此也濂溪太极水火木金土即此理也
文王八卦之位
天一阳降于地自坎而艮自艮而震万物盈焉地一阴升于天自巽而离自离而兑万物虚焉天为物始故乾居坎之先土位中央故坤艮居离兑坎震之中暑将为寒坤居其间寒将为暑艮居其间皆土中央之义也兑为阴金干次之为阳金震为阳木巽次之为阴木皆阴阳之交犹接前气也
项氏家说卷二
钦定四库全书
项氏家说卷三
宋 项安世 撰
说经篇三
孔氏古文尚书二十五篇
按孔氏所多者虞书则大禹谟一篇夏书则五子之歌𦙍征二篇商书则仲虺汤诰伊训三太甲咸有一徳三说命凡十篇周书则三泰誓武成旅獒微子蔡仲周官君陈毕命君牙冏命凡十二篇此二十五篇皆孔氏自以隶书古篆训释科斗之文乃皆明白浏亮略无疑阙而其馀与今文同者三十三篇以孔氏之字书参伏生之亲授当更明白乃反多聱牙不可诵说又伏生耄矣于难诵者一字不遗而明白易晓者乃皆忘之此亦事理之不可晓者意者古语古字本自难通孔氏训时颇有改定之功如今之译经润文者尔不然何其无一读之聱牙一简之摩灭乃反平易于老生亲𫝊之书耶
孔安国传
先儒注释其有补于经者甚多凡行于世者皆不茍也孔安国之于尚书至为有功如注汤欲迁夏社不可众人不过谓屈于伊陟臣扈之谏耳安国则曰以弃代稷无可代社者故仍用句龙氏然后知社稷之制至今沿之者为有由也酒诰曰尽执拘以归于周予其杀众人止言待新民宽故勿杀待旧民严故尽杀之安国则曰予当择其罪之大而杀之然后周公之训为可传也其他如此类者甚多经学既废人习新说古注皆不知读先儒之苦心不明于今者何可胜数如赵岐注孟子至大至刚以直必有事焉而勿正皆以为伊川先生新读如此而不知其为赵氏之本注也俗学之陋至此亦可悯哉
平在朔易
朔者终而复始易者穷而复通北方终穷之地故以朔易名之示天道无终穷之理也
鲧哉
凡人之名称有复字者不助辞如𦙍子朱共工驩兜虞舜伯禹是也单称一字者加哉字鲧哉益哉埀哉是也他书单名以也字副之回也赐也之类
姓氏
古者姓与氏为二后世姓与氏为一姓者诸眷之所同氏者一房之所独姓以别同异氏以定亲疏皆不可无也如妫姓之生众矣凡居于妫汭者不知其几族皆同姓也而于诸妫之中有虞氏焉则舜之家所独称也故书载尧之嫁女曰釐降二女于妫汭嫔于虞言妫以著姓明自祁适妫所以正婚姻之礼也言虞以别氏明所归之族所以详室家之辨也古人于此谨矣后世直以氏为姓一家百族同用一氏亲疏远近更无分别则与古之用姓同矣故史臣书之皆曰姓某氏见姓之与氏自是为一不可复知也
礼记大𫝊谓婚礼至周始系之以姓而百世不通非也此盖惑于后世五帝三王同出一祖之说不可用以为据昔者圣人之立姓也专以为婚姻之辨字皆从女惟女子称姓以别之是则有姓之初便有婚姻不通之法矣此法必起于黄帝故凡天下之姓皆自以为黄帝吾祖也其实人之有姓自黄帝始尔盖是时始置二十五姓以别臣宗而后世遂以为此帝之二十五子云姓氏之法至汉犹有存者夏侯婴为滕公子孙遂为滕氏又有与公孙主为婚者遂为孙氏田千秋好乘小车子孙遂为车氏史记诸臣传称滕公万石君太仓公魏其武安皆不著姓此即古人以官为氏之意盖用此以自别于同姓之诸侯然自是遂忘其本姓则史职不修之过也古者太史氏掌奠世系辨昭穆凡立氏者必告于太史氏春秋之末知果别族于太史为辅氏此其验也后世史职既废宗法又亡而欲田里之氓自记其世系难矣此其故皆由封建世禄井田之法坏诸侯卿大夫之后降为甿隶士庶人之族散而之四方故宗法不可得而立史职不可得而纪以至于大废而尽亡也
三苖族系
左氏春秋传昭公九年周人以姜戎咎晋言曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州而惠公实诱以来杜预谓允姓即姜戎之别瓜州三危之地按此则姜戎者三苖之后也襄公十四年晋人责姜戎亦言为惠公自瓜徙洛戎子对曰我姜戎四岳之裔也按姜姓实出太岳则三苖氏又四岳之后文公十八年史克列叙四凶谓三苖为缙云氏不才子按缙云氏实黄帝时官名则四岳又缙云氏之后也隐公十一年郑庄公谓许为太岳之𦙍杜注言太岳神农之后尧四岳也按神农氏姜姓则缙云氏又神农之后也盖神农氏没子孙仕于黄帝为缙云氏仕于尧为四岳而四岳之子孙受封于南方者为三苖三苖之子孙长于西方者为姜戎云齐灭纪晋灭姜戎楚灭申及许陈氏灭齐则四岳之子孙固皆亡于春秋之时矣然西魏时宕昌羌梁企定犹是三苖之后其所凭借实远大云
九功九徳
舜之九功即禹之八政也府以积贮言之于五行之外增谷为六者当时水土之政主为谷也政以施行言之金木土各以其类增而为八者天下已平为万世法则宾祀教刑森然并举皆不可略也九功则用五行以治谷用谷以治三事自粗而至精也八政则五行各致其用精粗并举而三事在其中矣宾祀教兵刑皆以正徳司空以利用食货以厚生也皋陶之九徳即禹之三徳也宽柔愿皆柔克也简刚彊皆刚克也乱扰直皆正直也乱训治扰训驯治且驯则无事矣禹衍而为五以明己之治皋陶析而为九以察人之徳故其目为愈详也要之五行之理圣贤皆体而用之至禹而后极上极下而备衍之以成一家之言耳
帝德罔愆
安世尝谓惟皋陶最善称舜者夫舜之徳至难名也皋陶特立罔愆二字以为总目谓其凡事并无过失则舜之终身本末皆备于此矣然尝疑之今之言举事无失者必以为精明之极而皋陶言舜之无失乃以简宽得之则已与常说大异矣至指陈其简宽之实迹则曰罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经则又近于聩聩者夫治天下者必使赏当功罚当罪不杀无辜不失有罪则可谓无失矣而舜之于功罪不能使赏罚之必当而但能使疑者之蒙私不能使罪人之必得而但能使无辜之不见杀皋陶以此为舜之无所过失之验是则其所为无失者特不失其仁厚之本心而已故其末继之曰好生之徳洽于民心兹用不犯于有司此则其罔愆之主意也世之治乱皆系于人主之聪与否古今之言聪明者未有过于舜者而舜之为治乃不能自保其无疑与失也其可保者独吾之好生之心不疑不失而已后之人自视聪明孰与舜多而必欲其赏罚之必行功罪之必得是欲以己之所为求胜于舜也舜必不可胜则其所刑杀过差多矣此申商之所以得罪于万世也不然则信赏必罚天下至明之政也而何亡人之国若是之亟哉孔子以用中于民为舜之大知其意深矣
九江孔殷
谢灵运入彭蠡湖口诗云三江事多往九派理空存然则当是时九江已不可考矣
沱潜
荆梁二州江汉所经皆有沱潜二水尔雅谓水自江出为沱自汉出为潜盖经师所传如此其辞简古故至今莫知二水之处按四渎济最微无可言者河最大而出于西域至中国而成河故别流之来合者皆不可见独江汉二水近出梁州夹蜀山而行江在山之南汉在山之北自梁至荆山行凡数千里凡山南溪谷之水皆至江而出山北溪谷之水皆至汉而出其水众多不足尽录故南总为沱北总为潜盖当时之方言犹今溪谷云尔后之读尔雅者误以江汉为沱潜所出之源不知其为沱潜所出之路也禹贡言岷山导江东别为沱别犹言他也盖江之发源在岷山极西处自江源而东凡别水之来会者皆为此江之沱不得自为一水也今蜀江沿岸溪水合处犹有鉴沱句流沱月明沱归乡沱之名尚可推见当时命名之意云
用人惟已
班叔皮王命论曰见善如不及用人如由己此可作用人惟己解注
盘庚
商盘周诰古今以为聱牙而当时用之以告民庶何哉曰此其所以为聱牙也告民庶之辞与作文章不同告民庶者必俯而就之或用时语或用方言或用官府吏文或辨释当时事因所以在当时众庶为易晓在异代异俗为难通也如今郡县晓谕文榜自有土俗常用之语与其所常有之事他乡之人多不尽晓况后世乎
说命序
傅说起于徒役之中而居父兄百官之上此虽高宗之盛举亦古者置相之常道也故圣人序书不言作相之事盖以古天子诸侯之立国皆有父兄大臣以为社稷之重镇常与其君共求贤哲而付之以政所谓当国行政者非必父兄大臣也故曰将使卑逾尊疏逾戚可不慎欤此言为当国行政者设也尧舜之时四岳为大臣而舜禹行政汤之时仲虺为大臣而伊尹往来行政于其间成王之时太公为太师召公为太保而周公行政其后周公毕公皆以太师出守东都而召公以太保行政其序位皆在周毕之上而官秩仍在其下不以为疑也齐以高子国子为上卿而管仲为政郑以子皮为上卿而子产为政鲁以季氏为上卿而孔子为政非若后世茍用一人必须移动大臣排绌故老而后可为也夫是以君之用之也易而臣之居之也安大臣亦相与出力而推奖之无有相倾相轧之事虽其人皆有推逊之诚亦其理势之可以相安也六国之时所以迭用他国之臣为相亦其去古之近于国之旧臣利害无所相及也至国朝承唐官制罢相者皆归本班犹有古意自官制一新凡执国政者一去其位则不复得侍于阙廷必俟彼出而后此入此争端之所以不息也
西伯戡黎序
先儒谓西伯戡黎故殷始咎周此非书意也按书中但言西伯戡黎祖伊恐奔告于受尔至孔子作序乃言殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎以文势考之咎周乃在乘黎之先盖文王之世殷未尝咎周也至武王之末年殷始咎周疑间生而责让至度其事势必有侵伐之谋武王于是戡黎国以据壶关之险东向临之牧野之事盖决于此时矣故孔子改戡为乘高以临纣以见兵势之成又推其衅隙起于殷人之咎周以见兵端之发圣人于殷周之际多言书外之事皆明著本末以示后来盖书有不必存者而事则不可不存也史记胶鬲问武王之师曰西伯曷为而来此武王称西伯之验也
西土有众
武王渡河虽曰群后毕会及聆其誓语专以西土邦君为言则孟津之会皆西土之诸侯也盖纣都河北正天下之劲兵所处用南方之人未必胜之故武王之所用皆关陇蜀汉之士先以河东之兵塞壶关之险以为疑兵而武王自以西土之众自关向洛整阵徐行以为正兵自孟津北河攻之故曰同力度徳武王之虑精矣
惟九年大统未集
说者以此为文王受命之九年非也史记周本纪太公世家周公世家皆言武王即位九年乃观兵于盟津明此即武王之九年也时已十一年矣何以谓之九年古者天子诸侯皆除丧之后始即政事之位通初丧数之为十一年但数即政之年则九年耳自鲁成公以来始有逾年即位之事春秋书之讥不终丧也惟亲政九年大统未集故武王未得尽承文王由旧之志今既集矣其承厥志乃反商政政由旧所以承之也
武成脱简
王介甫以此篇为脱简当以厥四月哉生明至予小子其承厥志移在天下大定之下此说良是必如此然后文理可读月日亦顺又见武王所承之志上谓文王欲由商之旧政而未得今予小子不可不承故次以乃反商政政由旧此即承志之事也若如本文则是文王志在厎商之罪而武王承之也岂不上诬先志哉
周王发
先儒谓周王乃史官追书之辞方告名山大川时武王未称王也且以文王尚称文考为证此说非也若商命未绝则武王不当起兵既已起兵则周之称王必矣决无以商之臣子号令群后上伐天王之理也文王之称文考乃是归周祀庙告成之后始行追王之礼方起兵时尚未暇也
癸亥陈于商郊
纣之为人与桀不同桀不过昏庸暴虐如秦二世汉桓灵而已纣好勇而善疑有伸钩索鐡之力而专养亡命逋逃之人以为亲兵百战百克天下畏之其失在于恃兵狂酗杀人为嬉不恤国事此正如前赵之刘曜北齐之高欢未可以脆敌待也故武王伐纣其规模与汤不同武王先取壶关以塞纣西向之路然后自洛阳渡河攻之初以戊子日离宗周整众徐行日三十里自周至洛九百里凡一月而后至人力不劳兵势不急纣固恃兵之强与大河之固安坐而未出也既戊午涉河一日而誓师明日复誓遂行自孟津至朝歌四百馀里凡五日而至癸亥之夕径陈于国门之外甲子之朝纣狼狈出师人心震骇皆望尘而奔周人自后攻之尽剿其多罪逋逃之众血流漂杵旧恶无馀于是善良奠枕而天下定矣唐太宗讨薛仁杲六十日不战一战而散其精卒遂平陇右本朝狄武襄公自离京师行止并有定法晷刻不差及至昆仑关卷甲夜度遂一战而定广南其制胜之方大略相类圣贤举事以理固无后世之利心而处事以义亦无腐儒之痴法也
五纪
岁以纪一岁之事月以纪一月之事日以纪一日之事星辰谓二十八星十二辰以纪九州之分土万民之好恶历数如太初三统以纪帝王之运世天度之从违王省惟岁章当在此下
皇极
皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民此言君之导其民也惟时厥庶民于汝极锡汝保极此言民之从其君也此六句皇极一章之总目也自此以下分为两大段以演说此两节之事自凡厥庶民无有淫朋以下至汝虽锡之福其作汝用咎皆演说君之导民也自无偏无陂遵王之义以下至会其有极归其有极皆演说民之从君也又曰皇极之敷言是彝是训于帝其训言人君配天立极以结上一节之意也凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光言庶民从君如天以结下之一节也又曰天子作民父母言上之教养之心如此其切也以为天下王言下之归往之心如此其一也此三节皆反复推明君民之义言愈近而意愈切也惟辟作福恐当在此章下
五纪皇极
此二章皆有脱简曰王省惟岁至则以风雨当在五纪章之内与庶征章全无干涉也惟辟作福至民用僭忒当在皇极章之末其文与为天下王相接其意与惟皇作极相类且所言福威皆皇极章内之事与三徳殊不相关也
三徳
刚克柔克自是二徳之名刚多于柔者为刚克柔多于刚者为柔克非谓以刚柔胜人也以政言之强者御之以刚弱者抚之以柔此于五行属太刚太柔也以教言之高者抑之使柔卑者振之使刚此于五行属少刚少柔也正直则中徳也虽曰三徳而五在其中礼家以一为三以三为五以五为九其理皆出于此盖一本不动而二自为四四自为八故谓之九易之八卦书之九畴其义一也
曰贞曰悔
人但知内卦为贞外卦为悔不知其何说也王介甫谓静为贞动为悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易谓发为贞静为悔则合于筮法盖占家以内卦为用事谓问者之来意也外卦为直事谓祸福之决也来意方发专一之至故谓之贞外卦既成祸福始定故有悔焉盖卦有元亨利贞故取贞字为主爻有吉凶悔吝故取悔字为决也姚小彭氏作易内外传以吉凶悔吝为元亨利贞之反其言亦有理初闻者必讶其异然不可不思也
窃意夏商筮法止用贞悔至文王之易以变爻为占六爻皆不变者乃占贞悔则不止用二矣
五福六极
福极皆人君之事攸好徳者黎民敏徳也恶者贼民兴也康宁者内外无患也忧者国家多难也疾者疠疫流行也弱者寖以衰微也凶者考终命之反短折者寿之反在福为二在极为一也贫与弱者富之反疾与忧者康宁之反在福为一在极为二也恶与好徳一福一极也
金縢
金縢之事本无可疑而说者多疑之盖谓死无可代之理殊不知此特后世之人自不能行而行之者又不出于诚是以不能动天尔桑林之祷六事自责是汤以身代百姓也云汉之诗宁俾我遁是宣王以身代百姓也而上天皆为之变动孔融以弟代兄之死吉翂以子代父之死而时君皆为之矜恻其他如王尊之塞决戴封之积薪自古匹夫以必至之诚上动天意者何可胜数况武王之兴天所眷佑周公之圣天所赋与因天感天其有不动者乎二公本欲用常礼穆卜周公乃欲以身自卜故不敢以告二公又古者宗庙皆在宫中武王有疾周公以上相摄事独命祝史与庙中之人为坛𫮃祝册而公卿大夫皆不知之如后世人主宫中默祷而外庭不知者多矣
管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得孔氏谓辟者行法也居东则东征也信然则周公诛谤以灭口岂所以自明于天下哉郑氏谓辟读为避居东则避之也予尝反复本文则郑说为是盖周室初基中外未定流言乘间而作成王疑于上国人疑于下周公茍不避之祸乱忽发家国倾危将无以见先王于地下矣周公之与二公盖一体也故密与二公谋之使二公居中镇抚国事而身自东出避之因以宁辑东夏但不居中则不利之谤自息而乱无从生矣故周公居东二年外变不起而内论亦明向者倡为流言谋作祸乱之人遂得主名内外之人始知其为管叔之罪也众论既明于下则渐可以开晓成王之惑周公于是作鸱鸮之诗极道国家之艰难心迹之劳悴自愬于王以冀王之察己也王虽未能洞然遂信周公之忠然亦未敢决然遂以周公为非者盖由左右诸大夫国人之论皆已明白无有一言以助成王之疑者故成王之心虽欲非之亦无所据而发也盖是时也举国之人疑周公者独成王一人尔人力既尽则天道从而开之秋大熟未获天大雷电以风禾偃木抜邦人大恐成王与群臣弁服以适祖庙启龟筮之柜以占家国之灾此盖古者遇灾之常礼也既得金縢之书二公知天道之在是矣于是导王以问诸史与百执事之人群臣久郁承问而兴皆翕然曰信以证其事怅然曰噫以明其冤见公本不言而天自发之天理人情愤悱相会于声嗟气叹之间而成王之心已豁然而大悟矣于是周家复兴天下大定卜年八百卜世三十岂非天人之助也欤夫以当时事体危疑如此成王之意艰重而难回二公之辞裵回而未发百执事之心堙郁而不吐使周公憪然不避授兵以出讨谤己者执而戮之此霍光之所不敢为也而谓周公为之乎盖周公既归始相成王大诰多方出兵以诛三监云
周公之事再明周家之业再安皆二公之力也故公之出也则告二公而后出明二公之同议也其问诸史与百执事也则书二公及王明非王之及二公也其筑大木也则又出于二公之命凡大木所偃尽起而筑之茍可以明天理之验而信周公之功者无所不用其至二公之心可谓贯日月而通神明矣兹其所以为二公也欤
康诰酒诰
周公命康叔治商曰往敷求殷先哲王曰丕远惟商耉成人曰师师兹殷罚有伦曰罚蔽殷彝曰劼毖殷献臣盖治者必顺其俗因其宜用其仁贤而复其善政然后其俗安其民服大凡治新造之国抚新附之民未有不由此而得其欢心者也周公之虑深矣
惟民其敕懋和
敕古来字也敕懋谓劳来勉懋二字盖同一意尚书敕字今皆读为敕盖因俗音之误若据本文止当以来字读之不然则皆改为敕乃可敕天之命与敕我五典若作勤力说于义亦通不烦改说也
无或刑人杀人
无或二字即戒康叔先儒谓无使权出或人非也此章大意谓刑杀劓则皆出于公法非汝封之所得私无或辄用其私以刑杀劓刵人也
酒诰
或云康叔以卫侯为王司冦故首篇专谕刑罚是也然不知酒诰一篇亦是为司冦言之周官萍氏掌几酒谨酒司虣氏掌禁以属游饮于市者皆司冦之属官也
惟天降命
麹蘖之可为酒酒之可奉宾祭养老劳劝皆天也酒之流可以败徳生祸亦天也故周公于此二者皆以天言之祀兹酒则谓之天降命败乱丧徳则谓之天降威人惟从其命勿犯其威则可谓善事天矣知此然后可以知天
周公曰拜手稽首
荀子大略篇曰平衡曰拜〈磬折头与腰平如衡〉下衡曰稽首至地曰稽颡大夫之臣拜不稽首以是推之则今之折腰揖即古之拜也今之低头揖即古之稽首也今之拜伏其头至地乃类古之稽颡耳然今之拜自是古之跪俛伏三事殊与古拜不类今之揖其形用古之拜其声用古之喏〈日者切〉亦是两事皆与古揖不类也〈古揖举手而无声〉
君奭
予尝读君奭顾命之书而深悲之然后知出而任人之事者诚天下之危机而圣贤之甚不得已也召公亲见金縢之事其艰难忧畏如此幸而洛邑既成成王即政二公优游退居田里以息平生之劳此其宜矣而周公方自洛诰之后再为成王之所挽使之留镇成周以抚东方之诸侯周公复挽召公使之留镇宗周以抚西方之诸侯一师一保左右相扶召公之意盖惨然而不乐也周公作君奭一书道商周之近例陈文武之大忧以系召公而留之召公既留而周公死成王崩于是召公复当周公之危机矣是故导成王以作顾命以正先君之终翊康王以见诸侯以正新君之始盖传位于凭几之时而受位于成服之日设兵戈以卫丧主陈玉币以宾天王彼四海九州知有康王虽百管叔不可得而间也呜呼悲哉亦可谓艰大之举矣此与孙权止泣而令三军顺宗麻鞋以见诸将虽时之隆污不同而镇遏危疑之意亦不相远其所异者暂假冕服于一时之顷以正大位而系人心终反丧服于三年之久以就亮阴而终子道此则后世之所不能行为可恨耳按汉之嗣君皆以太子受位于柩前而即皇帝位于葬后盖犹以葬讫释服凖古之祥除自汉而后则倂葬后即位之礼而尽去之矣
割申劝宁王之德
郑氏礼记注曰周申观文王之徳古文为割申劝宁王之徳今博士为厥乱劝宁王之徳古文似近之割之言盖也安世按今博士即汉之今文尚书伏生所传也古文即孔安国所传今尚书是也郑氏训割为盖于古读为通古字多假借如此类甚多如曷为害胡为瑕安为焉何亦为曷为瑕今人曲为割之申之劝之之说皆不若郑氏之简明也
六月庚午朏
书之纪日者必以历数先之如朔朏生明死魄之类因以寓历法焉然四代之书惟周为然亦足以见周文之备也又每书必异辞如朏者月之微明即月三日也曰朏足矣又谓之哉生明生明足矣又谓之旁死魄与死魄之日相邻即生明也盖一事而三变其文周之俗尚文如此亦史家以文胜质之验也
格其非心
书言格其非心孟子训之曰人不足与适也政不足间也惟大人为能格君心之非观此则格者非拒而止也若拒而止之则是适其人间其政日与之格斗非大人之事也六经中格字皆取至到之义有耻且格七旬有苖格格其非心谓化服之至也祖考来格格于皇天格于上帝感通之至也格于艺祖亦谓归至其处物格而后知至先儒以为穷至其理义亦同此
项氏家说卷三
钦定四库全书
项氏家说卷四
宋 项安世 撰
说经篇四
泳思方思
汉言泳江言方者汉水浅狭可泳而逾江水深阔必方舟而后能济各因其实以起兴也
诗中思字
思语辞也用之句末如不可求思不可泳思不可度思天惟显思用之句首如思齐大任思媚周姜思文后稷思乐泮水皆语辞也说者必欲以为思虑之思则过矣且亲从鲁侯戾止在泮而咏之矣何为思耶于绎思敷时绎思皆当以为语辞绎者不绝之义绎思犹绎如也
素丝五緎
说文⿰羔裘之缝也诗曰羔羊之黬以黑为缝也许氏自言其所引皆毛氏诗则今作緎字者非毛义也
何彼襛矣
说文衣部襛字注云衣厚貎引诗曰何彼襛矣则襛字当从衣也〈案石经及陆徳明释文并从衣此盖因宋时刊版从禾故辨之〉
有洸有溃
注以洸为武但取武夫洸洸之意而于字义未有考也按说文洸字水涌洸也引诗此句为证徐锴注曰言其勇如水之涌也得此然后武之义始明
毛氏曰溃怒也是用不溃于成草不溃茂毛氏曰溃遂也溃溃回遹无不溃止毛氏曰溃乱也三说虽不同其实皆暴盛之貎水之溃者其势横暴而四出故怒之盛者为溃怒遂之盛者为溃遂乱之盛者为溃乱皆一理也
两髦
先儒但云象幼时鬌皆莫能名其物据说文髦作鬃注云发至眉也则是以髦作伪髻垂两眉之上如今小儿用一带连双髻横系额上是也汉所谓鬌当即如此唐六典通天冠云若未加元服则双童髻空顶黑介帻即此制也
是绁袢也
说文衣部䙝字云私服也诗曰是䙝袢也袢字徐锴注曰袢烦溽也近身之衣按此则二字皆主里衣言之又展字注云冬则衣展衣夏则里以绉𫄨其意正解此诗亦明当以䙝溽为义也
言采其虻
说文莔贝母治目
项直不得反顾故许穆夫人思归不得作诗曰言采其莔
戌申
按幽王废申后太子宜咎奔申申侯与犬戎攻周弑幽王晋文郑武迎宜咎于申而立之自天理观之则申侯为平王不共戴天之仇自平王观之则申侯乃其贾充成济也其戌之宜矣
无我魗兮
毛注魗弃也疏求其说而不得遂曰魗与丑同丑恶可弃之物故传以为弃安世按说文𣀘弃也引诗无我𣀘兮则不假丑义矣
诗中故好二字
故谓故旧也好谓契好也诗人喜用此二字郑风遵大路兮不寁故也不寁好也唐风羔裘维子之故维子之好
溱与洧
山海经北山篇曰绣山其草多勺药洧水出焉
歌以讯之
龙龛手鉴作歌以谇止正与上文有鸮萃止相叶古文之止字字形相近
荟兮蔚兮
说文嬒女黑色也诗荟兮蔚兮按此义与下文季女相当
豳七月
七月首章总言衣食之事二章三章四章皆言衣食二言帛三言布四言褐五章言寒备亦结首章觱发栗烈之意六章七章八章皆言食事六言蔬茹七言谷粟八言祭飨也又前四章皆以下爱其上终之田畯至喜殆及公子同归为公子裳为公子裘是也后四章皆以上劳其下终之嗟我妇子食我农夫嗟我农夫跻彼公堂是也此可见当时上下之情矣又每章必兼二事首章衣兼食二章蚕兼婚三章桑兼麻四章取裘兼讲武五章前岁兼后岁六章老兼壮七章田兼庐八章蔵冰兼劳农也
八月剥枣
夏小正曰八月剥瓜畜瓜之时也剥枣剥者取也栗零零者降也零而后取之故不言剥也
出车采芑
出车之遣南仲为𤞤狁也而其诗曰赫赫南仲薄伐西戎采芑之遣方叔为蛮荆也而其诗曰显允方叔征伐𤞤狁命将者必道其前功所以壮军威而必后效也
匪载匪来忧心孔疚
此续上章之意也闻檀车之幝幝见四牡之痯痯谓征夫之不远矣及即而视之则车匪吾征夫之载也马匪吾征夫之来也思之切而听之误也此最人之所甚悲而不能堪者以是劳之足以尽居者之情矣
何人斯五章六章
何人斯曰尔之安行亦不遑舎尔之亟行遑脂尔车壹者之来云何其盱此言谗人之情状也尔之平时轻躁有素虽在徐行常不暇息况以急行必不暇脂尔毂也一昨之来何乃迟迟如是然则徘徊窥伺将造谗以害我者必此时也下文又终言之汝行之迟固已可怪而及其还也又不过我则一昨之来宜我心之病汝也盱者张目四顾故作迟迟之状也易曰盱豫悔迟有悔豫有怠意其用盱字亦与此同
鸳鸯首章次章
鸳鸯于飞毕之罗之毛氏注曰交于万物有道取之时于其飞乃毕之罗之鸳鸯在梁戢其左翼郑氏笺曰鸳鸯休息于梁明王之时人不惊骇无恐惧也
堇荼如饴
说文堇根如荠叶如细柳蒸食之甘徐锴注引尔雅啮堇郭注云今堇葵也叶似柳子如米汋食之滑诗所谓堇荼如饴则此菜之味
昆夷駾矣
说文呬字注诗云犬夷呬矣东夷谓息为呬按许氏自叙云诗引毛氏则非齐鲁韩三家之说也今乃作昆夷駾矣盖昆或作混混之与犬駾之与呬皆声近而传之讹也
下武
古语皆以下为后吕刑曰遏绝苖民无世在下言其后无子孙也自作元命配享在下今天相民作配在下言其子孙世享于后也然则下武谓其后踵武相接云尔故曰下武维周世有哲王三后在天王配于京正与配享在下辞意相类意者其周人之方言欤
小子
抑之诗卫武公使人日诵以教己者也武公既耄矣而使人呼之为小子者古语之常也今西北人凡与人言皆呼曰小子周书君臣之间亦通以小子为辞如已汝惟小子之类尝见秘书郎杨方云周书多用已字发辞此亦关中之俗每欲发言辄先曰住古之已今之住也卫武公年九十有五使人日诵抑诗其诗自言亦聿既耄知为耄年所作既耄而犹再三曰小子其谦抑至矣淇澳宾筵抑皆武公之诗淇澳作于盛年言学问宾筵抑皆戒饮而抑乃既耄之作其慎言慎独论语中庸取焉
般
般之诗因祀山川而兴周家福禄之盛也如高山之起如嶞山之延如乔岳之深厚而广大也民信其道如翕河之会合而众盛也敷天之下裒时之对即以对于天下也言人心之合也时周之命即以笃周祜也言天命之固也人心之合又可以见翕河之象天命之固又可以见山岳之象时迈与般皆祀山川之诗时迈赋周家之功德则用之于神者也般兴周家之福禄则尸以答君者也
多辟
荡诗曰疾威上帝其命多辟殷武曰天命多辟设都于禹之绩说诗者以荡为王政之辟以殷武为众国之君似非本义辟音僻背违也天命多辟犹天命靡谌皆古之常语也荡诗言天有祸疾威怒之可畏其命多背而难信故下文又云天生烝民其命匪谌也殷武上章既言曰商是常以美其祖宗之功徳次章复言天命之多背今商之子孙虽都于禹之土地亦不敢以常保故以岁事来享于先君而冀神祐之以免于祸适则长得奉其稼穑以为粢盛而不敢解也岁事即祝词之祗荐岁事也稼穑匪解即鲁颂之春秋匪解也下文天命有严不敢怠遑意亦同此板诗言民之多辟亦言民之向背无常人君不可自以私意作法当以天道牖之则如埙箎之应如圭璋之信如携取之易而不假于附益也左氏泄冶之说断章取义与此不同
诗中借辞引起
作诗者多用旧题而自述己意如乐府家饮马长城窟日出东南隅之类非真有取于马与日也特取其章句音节而为诗耳杨柳枝曲每句皆足以柳枝竹枝词每句皆和以竹枝初不于柳与竹取兴也王国风以之水不流束薪赋戍申之劳郑国风以之水不流束薪赋兄弟之鲜作者本用此二句以为逐章之引而说诗者乃欲即二句之文以释戍役之情见兄弟之义不亦陋乎大抵说文者皆经生作诗者乃词人彼初未尝作诗故多不能得作者之意也
诗有抑彼此之体
诗有抑彼以此者文艺当然非真以彼为不足道也常棣曰每有良朋况也永叹每有良朋烝也无戎非真以朋友不足亲也以为不若兄弟之尤亲耳氓曰士之耽兮犹可说也女之耽兮不可说也非真以士为可以耽溺也以为不若女之尤不可耳十月之交曰彼月而食则维其常此日而食于何不臧非真以月食为不足忧也以为不若日食之尤可忧耳故曰以意逆志是为得之
鲁诗
按列女传芣苢蔡人之妻作也宋女嫁蔡夫有恶疾而不去也行露申人之女作也女稼于酆夫礼不备持义不往也邶柏舟卫宣公夫人作也齐女嫁卫及城而卫君死卫君之弟请同庖而不听也式微黎庄公之夫人作也夫人既嫁而公不纳傅母劝之去而夫人拒之也硕人庄姜傅母作也庄姜操行衰惰而母救之也大车息夫人作也楚纳息夫人以息君守门二人相约俱死也刘向父祖世受鲁诗故其作列女传所载如此去古既远独毛诗存韩诗犹有外传及薛君章句齐鲁二家不获可识因此亦略见鲁学之一二故备录之以显今毛氏序非必皆古之国史本文矣
诗音
吴氏诗补音学者多疑之但据陆氏释文谓古人韵广遂不究吴氏之说然释文中称协韵处亦不为少则虽陆氏固不敢自信其韵广之说也且杂用众韵谓之韵广可也今止用一韵但与今韵不同安得便以为广凡诗中东字皆协蒸字韵南字皆协侵字韵下字马字皆协补字韵母字有字皆协止字韵英字明字皆协唐字韵华字皆协模字韵为字皆协戈字韵服字皆协德字韵天字皆协真字韵其所通韵皆有定音非泛然杂用而无别者于此可见古人呼字其声之高下与今不同又有一字而两呼者古人本皆兼用之后世小学字既皆定为一声则古之声韵遂失其传而天下之言字者于是不复知有本声矣虽然求之方俗之故言参之制字之初声尚可考也如乌谓之鸦姑谓之家潭之字为沈庵之字为阴明都之明为望不羮之羮为郎甄官之后音真陈常之后为田菔之为葡冯之为凭凡此皆方俗之故言也而考之于诗而合焉痏洧从有而音伟宄轨从九而音鬼婪婪皆从林声而读如蓝鱏镡皆从覃声而读如寻英之声从央盲之声从亡颠填之声从真福辐之声从畐为孤苽者瓜声为波颇者皮声凡此皆制字之初声也而考之于诗而又合焉夫字之本声不出于方俗之言则出于制字者之说舎是二者无所得声矣今参之二者以读圣经既无不合矣而世之儒生独以今礼部韵略不许通用而遂以为诗人用韵皆泛滥无准而不信其为自然之本声也不亦陋乎
诗句押韵疏密
诗有一句一韵者薄污我私薄澣我衣害澣害否归宁父母是也两句一韵者常体皆然有三句一韵者亦既见止亦既觏止我心则降是也有四句一韵者卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时后稷肇祀庶无罪悔以迄于今以歆与今为韵是也此章又于韵中用韵本是歆与今为韵而上四句中登于升下四句中祀于悔〈音毁〉又自为韵也有隔韵用韵者我心匪石不可转也我心匪席不可卷也本是转与卷为韵〈案此下有脱文当云而石于席又自为韵也〉用韵者〈案此三字上亦有脱文当云有隔章用韵者〉新台有泚河水弥弥与次章有洒浼浼同韵燕婉之求籧篨不鲜与次章不殄同韵也
诗押韵变例
诗有上联不押韵而下联连用两韵者如我徂东山慆慆不归我来自东零雨其濛穀旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑是也诗有第一句不押韵而以首句押韵与次联相应者如决拾既佽弓矢既调射夫既同助我举柴柴与佽相应也有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽羽与瞽相应也诗有每章引联皆不用韵如瞻彼洛矣维水泱泱三章皆用此两句而不用韵宾之初筵左右秩秩宾之初筵温温其恭宾既醉止载号载呶凡此饮酒或醉或否四章章首两句皆不用韵是也以上三例皆属四句一韵之例但间有一联如此而下不皆然故不可不论也
重押韵
诗有以一韵成一章者如执竞之末章云降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反重押反字那之三章云既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声重押声字皆一章止用一韵也
诗音类例
诗韵皆用古音不可胜举今择众音之聚者举之以为例采苓采苓首阳之巅人之为言茍亦无信此青字先字真字三韵之聚为一者也中谷有蓷暵其修矣有女仳离条其歗矣条其歗矣遇人之不淑矣此尤字萧字东字三韵聚而为一者也匪载匪来忧心孔疚期逝不至而多为恤卜筮偕止会言近止征夫迩止此灰字尤字之字真字皆字欣字六韵之聚而为一者也我出我车于彼牧矣自天子所谓我来矣召彼仆夫谓之载矣王事多难维其棘矣此东字灰字蒸字三韵聚而为一者也以为酒食以享以祀以妥以侑以介景福此蒸字之字尤字东字四韵聚而为一者也既破我斧又缺我锜周公东征四国是吪哀我人斯亦孔之嘉此之字歌字麻字三韵聚而为一者也鼓瑟鼔琴笙磬同音以雅以南以籥不僭此侵字覃字盐字三韵聚而为一者也载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于漕此虞字尤字豪字三韵聚而为一者也人亦有言颠沛之揭枝叶未有害本实先拨殷鉴不远在夏后之世此先字寒字齐字三韵聚而为一者也三爵不识矧敢多又则蒸与尤聚也爰居爰处爰丧其马则虞与麻聚也忧心忡忡我心则降则东与江聚也凄其以风实获我心则东与侵聚也不可泳思不可方思则清与阳聚也通乎此十四例则凡三百六篇之音皆可以类推矣
诗诸家异字
诗中有与诸家字异而义同者固不必录而其间亦有可以发明此义者子之还兮韩诗还字作嫙好貎也其为相歆羡之语尤信噬肯适我韩诗噬作逝其为发语之辞尤明棘人栾栾兮说文作脔脔尤足以见其癯瘠之状衣裳楚楚说文作□□尤足以见其采会之容觱发作㓖冹初寒之意愈明许许作所所木柹之声愈辨疐作踬即可以见其为颠丽作⿰即可以见其为数匪鹑为鷻即可以见其为雕衣裼作缔即可以见其为褓趚侧行也比蹐字为明郃地名也比洽字为明圪墙高貎比仡仡字为明犷猛戾貎比憬彼字为明緀白文貎比萋兮字为明□大也比秩秩为明念㕧呻吟也比殿屎为明沧况寒貎也比仓兄为明反予来赫不若陆氏释文之吓字缉缉翩翩不若许氏说文之咠字凡此皆于毛氏之义有所发明故具记之
项氏家说卷四
<子部,儒家类,项氏家说>
钦定四库全书
项氏家说卷五
宋 项安世 撰
说经篇五
九谷
黍稷豆麻麦五谷也加稻粱苽小豆九谷也无麻并二豆六谷也此出炙毂子按旧说则黍稷稻粱三豆二麦为九谷肺为麻肝为麦心为黍肾为菽脾为粟此出酉阳杂俎按旧说则夏食菽冬食黍与此相反春麦秋麻中央粟则同
粟名
粱黍稷皆粟类也谷之名五而粟之类居其三故凡谷之实古今皆以粟呼之禾者谷穗之总名古唯粟穗得专称禾亦此意也按本草稷正粟也此说为是若黍则有二种正黍似粟而大以五月熟与礼记月令及汉旧仪合今荆人专谓之黍又谓之黍穄者是也又一种尤高大秆之状至如芦实之状至如薏苡荆人谓之讨黍又谓之芦穄此则本草所谓黍似芦者然以秋熟非正黍也稷即穄字黍本稷之大者故二黍皆兼称穄犹麰麦皆称麦菽荅皆称菽也粱似稷而肥美犹稻之有籼也大率三种之中黍冣大故以黍冠稷粱最美故以粱配稻又按曲礼稷曰明粢即所谓粢食不凿昭其俭也黍曰芗合则稍美矣粱曰芗萁则并其秆美之三者之高下于此可见然古稷最先出故为五谷之长贵其本也是以月令登麦登黍登稻皆著本名独于稷谓之登谷犹今南方称谷惟禾称米惟稻专之他谷皆不预也
九赋成功
郑氏谓九功为九职之民所贡若今之口税九赋为计口所出若今之丁钱安世窃谓大宰之九赋司会之九功司书之九正闾师之八贡皆九职之赋一事而异名尔无所谓丁钱者也虽邦国之九贡亦止于其国中就王所食之地敛其民职之赋转买用物以充常贡未有外其职而税其身者也无职而税者惰民之罚也岂得人人而施之况有职之民亦自有无税者故闾师所督凡民独无臣妾之贡见蔬茹之不税也臣妾不税而税良民可乎特九功兼备众民九赋止据地为等差二者不能相备故司会以九功为民职之财以九赋为田野之财二者交相经纬其法始全尔今按载师所任即九赋也闾师所督即九功也且既谓之田野之财则非以口赋明矣召公谆谆然以训武王者母亦珍禽奇兽非服食器用之宜而自以异物为宝则玩好之心一萌其弊乌可胜言哉此九贡之目自祀贡嫔贡以至于斿贡物贡盖无不适于用者后世人主汲汲于方物之贡至于䴔䴖名鹰亦遣使以求之何谓
正月正岁
正月正岁之辨魏明帝景初元年以建丑之月为正以三月为孟夏四月其春夏秋冬孟仲季月虽与正岁不同至于郊祀迎气礿祠蒸尝巡狩嵬田分至启闭班宣时令中气早晩敬授民事皆以正岁斗建为历数之序安世按此所称正月正岁盖用周礼郑氏说谓正月为周正正岁为夏正也其四时孟仲季月与正岁不同盖用春秋说以夏时冠周月也然此二说皆不可用也周官正月自是夏正正岁郤是建子盖周王所改以受朝贺故谓之正岁四时十二月实未尝改亦不可改也春秋所书自是孔子特笔以正时王之误明子丑二正不可复行也今魏氏乃取孔子之所非者用之不亦悖乎
牧监参伍殷辅
刘彝中义曰牧谓一州之事总七卒者监谓天子大夫为三监于其国者参谓卒正总三连之国者伍谓属长总五国之治者殷谓众国君辅谓列国之上卿辅其治者安世按此皆约礼记王制为说〈刘彝祠部安定胡先生之高第弟子也其所学有𫝊授而尤讲于治道所著周礼五官中义多所发明故摘其异于郑氏者记之〉
天官其属六十
刘彝中义曰小宰曰天官其属六十皆王者所用以自治也按自财用饮食衣服次舍嫔妇屦追夏采皆自治之具谓之治典其旨深哉
六职
小宰之六职即大宰之六典也六典之所施曰邦国曰官府曰万民六职之所施止曰邦国曰万民皆去官府而别以一事代之然则官府之所主即此事乎盖尝考之治职以节财用为主能节财用则制度立嗜欲清而后格君之业爱民之政可得而施矣此出治之大本也是以冢宰掌之教职以怀宾客为主修文教以怀诸侯则兵革不试而祸乱不作然后民生殷富而礼俗可兴此立教之本也是以司徒掌之礼主于事鬼神则和邦国谐万民者皆对越之诚意而无貎隆情薄之弊矣政主于聚百物则邦国万民服之正之之外不求快焉而无财殚力屈之祸矣刑主于除盗贼则御宼而不为宼无好刑之心也事主于生百物则化材而不伤财无兴作之意也汉之武帝穷兵峻刑役繁事广则政刑事之三职皆废虽兴礼乐玉帛钟鼓而已岂有直清谐逊之实可以交神明虽立学校备弟子员而已岂有偃武息民之意可以怀远人当是时也公孙弘实居冢宰之任专持人主病不广大人臣病不节俭之说以逢长之治本既亡六职尽废然后知周公之典不可违也弘世为大臣多见先秦书此说必有所本礼记王制则汉之经生止据孟子所闻为说孟子固自谓不得周之典籍则其所闻止是太史公所引之下一节上不过百里下三十里之类而已却无太史公上一莭之说也刘彝周礼中义曰孟子谓齐鲁之封止于百里然鲁颂者仲尼所编乃与此经符合孟子当衰乱之时不见其书之详也
傅别书契质剂
小宰之八成曰听称责以傅别听取予以书契听卖买以质剂郑注云傅别者大书一札中字别之书契者出予受入之凡要簿书之最目狱讼之要辞皆曰契质剂者两书一札同而别之长曰质短曰剂安世按质人之职曰凡卖儥者质剂焉大市以质小市以剂此质剂长短之验明矣又曰掌稽市之书契郑注云书契者取予市物之劵两书一札而刻其侧则契书之制又与质剂同矣遂人曰凡治野以下剂致甿旅师曰以质剂致民平颁其兴积郑注云案其入税者贷之则质剂乃为民间入税之符验也朝士凡有责者有判书以治则听郑注云故书判字为辨辨读为别此盖小宰之所谓别也又曰凡属责者以其地傅而听其辞郑注云以其地之人相比近者为证此盖小宰之所谓傅也如此则傅者其人别者其书也大抵三者之制必皆相类两劵同书各执其一而大书其侧中分之以为验此劵之通法也事不同故名异耳郑氏谓傅别质剂皆今劵书特事异异名其说是矣而一以为大书一札而中别其字一以为两书一札同而别之二说自舛易故学者惑焉
八职
宰夫八职一曰正掌官法以治要法即治象之法教象之法政象之法形象之法六官之长各掌一官之法以治其大要也正即六官之长如大宰大司徒是也贰与正同职故不言贰也二曰师掌官成以治凡成即以参互考日成以月要考月成以岁会考岁成皆治事之文书也六官之中各掌其群吏之成以治其凡最也凡与要相近而不同要者总归于一凡者分总众条如凡祭祀凡宾客凡丧纪凡军旅每事各有一凡也师即六官之中如宰夫乡师肆师士师是也三曰司掌官法以治目此项官法乃一司之专法如膳府之膳法医府之医法酒府之酒法司其事各掌其本司之法以治其事目也目者一事一件之名如纲之目也四曰旅掌官常以治数常者官府之故常如今之祖例每官之中各有众士掌检举祖例以点校诸司行遣文书之数或有漏落或有増添与故事不合则诘问而钩考之此旅下士之职也正师司旅四职先儒训诂未明故详释之府史胥徒四职自明不假重说
疾医
疾医三诀以五气五声五色视其死生此今医家之望与闻也两之以九窍之变此今之问证也参之以九藏之动此今之切脉也但古以为三今以为四耳
盐人
刘彝中义曰有刮于地而得者苦盐也与玄酒明水同意有风其水而成者饴盐也产于中土其味甘有熬其波而出者散盐也又有汲于井而为者有积于卤而结者煮盐谓盐之陈者其色黑或化而为水用火炼治则洁白如初
掌舍
刘彝中义曰梐枑以卫车宫车宫以卫坛壝坛壝以卫天子之会同为帷宫于其所以待王之休息盖四者合而为一宫也
掌次
刘彝中义曰案床也以为王位安世按此床则今之御榻也
内小臣
刘彝中义曰内小臣奄上士四人王后之尊亚王一等而传其命者止于四人六宫六寝之奄士寺人内竖共不过二十人三代礼乐惟周为备而其定制乃如此
六书
古制字之初民俗尚朴有形者用其形则谓之象形日月之类是已无形者象其事则谓之指事上下之类是已其后事物之众不能尽象其形也则取其形之类者配声而呼之谓之谐声如江河皆水之形而以工可为声也不能尽象其事也则取其事之类者配声而呼之谓之转注〈言同出一事转生异名焉〉如耄耋皆老者之事而以毛至为声也又其后也合数字而为一字则谓之会意如止戈为武人言为信之类是也借一字而为数字则谓之假借如使令人之令为政令长短之长为长幼是也凡制字之法尽于此矣后之作不可以有加矣后世俗书多用谐声转注之法以増广文字凡字之偏傍古所不用者一皆增之如云之増雨为云原之増水为源夫容增草为芙蓉番昜增邑为鄱阳则凡天下之物皆以谐声之法写之矣奉共皆增手为捧拱昏因皆增女为婚姻告戒之为诰诫次且之为趑趄则凡天下之事皆以转注之法写之矣故古人通用之字假借之法一切尽废而字书充牣至不可胜载矣
予尝谓俗人书字专用谐声转注王介甫说字专用会意其精粗虽异皆堕于一偏也六书虽六其实三也象形指事皆以形为之谐声转注皆以声为之会意假借皆以意为之天下之理尽于形声意而已三者又出于二形之中象形属形指事属意声之中谐声属形转注属意意之中会意属形假借属意凡有者皆形也凡无者皆意也然非声则形与意皆无自而达则二者又同寓于一矣有声然后有字字则声之形声则字之意一亦何尝不二哉
祈珥
刘彝中义曰肆师之祈珥小子之珥于社稷祈于五祀羊人之祈珥共其羊牲犬人之㡬珥用駹珥字皆当为弭之误祈谓求福弭谓止灾
变几仍几
刘彝中义曰司几筵曰吉事变几谓吉祭王在室则设几于胙席从王所在变而旋设之也凶事仍几谓不知其神祗所在凡其位处皆各设几如顾命之四仍安世按郑氏谓变者每事各设仍者朝夕同用一几与此正相反
大合乐
刘彝中义曰大合乐之本诸儒未有达者夫阴阳日月之精气也日月会扵上则阴阳合于下以十有二合为十有二管自阴生至于冬至凡六管之长短皆阳气入地之深浅而始与阴合阴合扵阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也自阳生至于夏至凡六管之长短皆阴气入地之浅深而始与阳合阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也所取者天地之中声所候者阴阳之和气而人又以天地之灵气备其乐德于中五常富于内则五声和于外乃以五声正其八音乃调八音以兴六舞假先王道德之音容荐人主中和之至德故能致鬼神⽰和邦国谐万民安宾客说远人作动物也
六乐
刘彝中义曰凡乐以律为宫则以吕为升歌之宫以吕为宫则以律为升歌之宫阴阳之气合则宫商之声和也黄帝之云门以黄锺为宫高阳高辛同之至尧咸池始以大蔟为宫舜大㲈以姑洗为宫禹大夏以蕤宾为宫商大濩以夷则为宫周大武以夹锺为宫
六变八变九变
刘彝中义曰六变八变九变皆合先代之乐圜锺为宫周乐也以仲吕为商函锺为角南吕为征应锺为羽而升歌以无射为宫焉黄锺为角大蔟为征姑洗为羽商乐也以夷则为宫无射为商而升歌则以仲吕为宫焉云门黄帝之舞也此合三代之乐以祀天也函锺为宫者夏乐也升歌则以蕤宾为宫大蔟为角者周乐也无射宫之角声也南吕为羽者黄帝乐也大吕宫之羽声也升歌则以黄锺为宫咸池尧之舞也此合四代之乐以祭地也黄锺为宫者黄帝之乐大吕为角者舜之乐大蔟为征者商之乐应锺为羽者周之乐九徳九韶者舜之歌舞此合四代之乐以享宗庙也六代之乐未有不旋相为宫而成声者先儒妄谓祭尚柔无商声以惑后世景佑乐有四清宫以旋相之管无射为宫黄锺为商臣大君小为逆故折半黄锺之管以为清宫
环拜以钟鼔为节
环拜者环四方而拜则明堂之位方明之坛圜丘之祀也环三方而拜则天子三朝之庭也
合阴阳之声
太师掌六律六同以合阴阳之声其法与易之六位世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所会皆相应不差今略疏其法如后阳声黄锺子与阴声大吕丑合在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月会于星纪丑斗建丑而日月会于玄枵子今阴阳家所谓子与丑合也阳声大蔟寅与阴声应锺亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月会于娵訾亥斗建亥而日月会于析木寅今阴阳家所谓寅与亥合也阳声姑洗辰与阴声南吕酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰〈案原本脱斗建二字今补〉而日月会扵大梁酉斗建酉而日月会于夀星辰〈案原本脱此三字今补〉今阴阳家所谓辰与酉合也阳声蕤宾午与阴声林锺未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月会于鹑首未斗建未而日月会于鹑火午今阴阳家所谓午与未合也阳声夷则申与阴声中吕已合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月会于鹑尾巳斗建巳而日月会于实沈申今阴阳家所谓巳与申合也阳声无射戌与阴声夹锺卯合在纳甲为干上壬戌应坤三乙卯在天为斗建戌而日月会于大火卯斗建卯而日月会于降娄戌今阴阳家所谓卯与戌合也大抵斗常左行日月常右行干主奇月自子左行坤主偶月自未右行则凡阴阳相合之位律吕相生之法无不应者凡此皆理之自然者也
卜师掌开龟之四兆
刘彝中义曰开龟者将卜则开龟之下体去其外甲然后燋之其下甲中有直文者所以分左右阴阳也横有五文以分十二位者象五行与辰次也去其上下不可以为兆可开而燋者左右各四故曰四兆
寤梦
周礼占梦之官掌占六梦其一曰寤梦解者不得其说按孔子家语云天灾地妖所以儆人君也寤梦征怪所以儆人臣也灾妖不胜善政寤梦不胜善行以此观之则不寐之时恍惚独有所见如狐突之见其太子者古人皆名为寤梦也理既到而语亦精古人之工于命物如此
六祝六祈九祭
大祝曰六祝者祭享祀之祝辞六祈者特为一事祭而祈之也九祭当是宗庙皇尸祭食之法是以大祝掌之尸坐祝始命尸祭韭菹曰命祭上佐食取黍稷及肺授尸兼祭曰衍祭衍者多也次宾羞羊燔尸祭之曰炮祭宾尸依殽序遍祭曰周祭振擩绝缭同郑说凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊尸曰共祭
肃拜
郑氏注周礼肃拜云若今妇人撎安世按古之拜如今之揖折腰而已介胄之士不拜故以肃为礼以其不可以折腰也然则其仪特敛手向身微作曲势耳郑氏之所谓撎盖如此此正今时妇人揖礼也据郑氏说则汉时妇人之拜不过如此或者乃谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏则妄误之甚矣周天元时令妇人拜天台作男子拜则其俗妇人亦不作男子拜也况古者男子之拜但如今之人揖则妇人之拜安得谓如今人之伏此理之必无者也大抵今之男子以古男子之拜为揖故其拜也加之以跪伏为稽颡之容今之妇人亦以古妇人之拜为揖故其拜也加之以拳曲作虚坐之势视古已加不得谓之减矣礼所谓女拜尚右手者特言敛手向右如孔子拱而尚右之尚非若今用手按膝作跪也男子尚左亦然古跪自是一礼与拜与伏皆不相干
太史内史
刘彝中义曰太宰以八柄诏王而内史又以察太宰之中否失其中则弗书其命也又曰太宰之建六典以行于邦国太史之建六典以传于后世
巾车
刘彝中义曰巾车后之五路与王之五路相备锡面朱总与锡樊缨相备勒面缋总与钩樊缨相备雕面鹥总与象路相备具面组总与革路相备组挽与木路相备丧车五乘自王至士无等降三年之丧皆乘木车齐衰素车大功薻车小功駹车缌麻漆车服车五乘上得以兼下则独备五车矣贰车各从其命数孤六大夫四上士三中士二下士一矣所建旗斿如贰车之数
师都之名
司常大阅之制曰师都建旗〈注六乡六遂大夫也〉州里建旟县鄙建旐〈注州里县鄙乡遂之州官互约言之〉大司马茇舍之制曰帅以门名〈注军将也〉县鄙各以其名〈注县正鄙师至邻长也〉家以号名〈注食采地者〉乡以州名〈注州长至比长也〉野以邑名〈注公邑大夫也〉安世按郑氏注文则司马之所谓帅即司常之所谓师都也许氏说文亦以师都为率都率即帅也其辨明矣至扵治兵之制乃曰军吏载旗〈注诸军帅也〉师都载旜〈注遂大夫也〉乡遂载物〈注乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也〉郊野载旐〈注郊谓乡遂之长县正以下野公邑大夫也〉百官载旟忽扵师都之上加一军吏而郑氏之注始杂乱而不能通矣安世按郑氏谓有军众者画异物今军吏载旗故知其为诸军之帅无军众者载帛不画今师都载旜乡遂载物故知其为无所将以此推之则司常大阅之制是乡官自为将而王官不为将之法故不别除军吏也司马治兵之制是王官为将而乡官不为将之法故别以军吏载旗于师都之上移师都乡遂以载孤卿大夫士之旜物移孤卿大夫士以载县鄙之旟盖两易之也皆为不可豫定故因一时之教各习一法其于官名非临时设也郑氏不察遽改司马之师都乡遂别为一说碍而不通师都止当依司常说为乡遂之大夫乡遂郊野止当依司常说为乡遂之官互约言之则理自明不烦改易盖郊即乡也野即遂也乡遂以官言明不为将所以载物郊野以民言明别将将之所以载旐百官孤卿大夫士各将所食采地之兵所以载旟凡此皆可见乡官皆不为将而王官皆为将矣
师都建旗
周礼师都建旗说文曰率都建旗然则师字本作帅字也
皆画其象焉
刘彝中义曰皆画其象画亦书也书小画大大则可以远见曰事曰号曰名皆书于旗额旞与旌皆系扵旗上所谓注旄于干首也
五隶
刘彝中义曰积任搏执烦辱牵徬者皆其罪之所宜也养鸟兽牧马牛与兽言者皆其俗之所习也彼皆必死之人既复生之又衣食之因其所能以尽其用故可以守王宫野舍以为腹心之卫圣人于万民各极其宜者如此
柞氏
刘彝中义曰柞氏之攻草木选材以资木工天官所谓饬化八材也夏至阴生则刊阳木之阴以去其所不足者以火养其所刊则可以齐诸阳冬至阳生则剥阴木之阳以去其所不足者以水养其所剥可使齐诸阴春秋二分阴阳之气均木之理亦然当以火养其阴水养其阳则化而为一以为器则固也
大行人
先儒谓六服各以其岁而朝循环以行四时之礼则为要服者凡二十四年而后遍于朝觐宗遇将何以图事比功陈谟协虑乎盖卒正连帅所总之国每岁各随其服分为四时之朝多寡之数大约相等六服四时各获朝贡远者国多故岁多而遍近者国少故岁少而遍也
司仪
刘彝中义曰圣人虽能役使四方来朝然不敢独当其尊故朝于国中则帅之以奉宗庙会于郊外则帅之以拜日月既拜则又设方明于坛上而祀天地四方以告其所以会皆有所尊不敢当之以己也
掌客
刘彝中义曰掌客曰掌宾客之牢礼其别有五王不巡守会诸侯而飨之一也王巡守殷国国君膳王及公卿大夫士庶子二也诸公相为宾三也侯伯相为宾四也子男相为宾五也
用龙用将
周礼玉人之事全龙瓒将先儒注释其说不能尽通按说文天子用全纯玉也上公用駹四玉一石诸侯用瓒三玉二石伯用埒玉石半相埒也然则龙字当为駹字将字当为埒字矣
矛殳
矛冒也刃下冒矜也长八尺曰矟马上所用唐六典谓之漆枪木枪制长则步兵用之又有曰干枪羽林所执朴头枪金吾所制朴头即殳也
宣欘柯磬折
考工记车人之事半矩谓之宣注说不通予按尔雅云璧大六寸谓之宣今半矩为宣则矩当尺有二寸宣当六寸也一宣有半谓之欘则欘当九寸也一欘有半谓之柯则柯当一尺三寸有半也下文有车柯长三尺与此不同者此常柯也一柯有半谓之磬折则磬折当二尺馀四寸之一也郑氏谓磬折为人折腰自带以下长四尺五寸非也谓折腰如磬则可不可以磬折为腰也按磬氏为磬倨句一矩有半注云以一矩为句一矩为股其两头相直处正当一矩有半然不能言矩之长短今以此法推之尺有二寸为一矩则一句一股各长尺有二寸其两头
上当一尺八寸是为一矩有半矣如此则其磬内折处正当二尺适与此一柯有半相合是为象磬氏之折又明矣盖磬股之博六寸磬句之博三分去一为四寸磬氏为磬句处为股今取磬内一面曲折量之股长一尺二寸除四寸为句博所侵止有八寸合句之一尺二寸是为二尺也
项氏家说卷五
钦定四库全书
项氏家说卷六
宋 项安世 撰
说经篇六
朝觐
朝以行礼觐以献功行礼则异等衰辨仪物盛朝会之礼以示众庶故君于外而立臣分班而见也献功则面南而听治北面而致之故受之于内而一其向也朝者正礼之名觐主于见而已或以明堂位天子当依而诸侯分班遂疑曲礼为夏商所作此汉儒遁辞也明堂位之辞不可尽信但亦当存之以备参考尔
王制
王制之言爵禄取于孟子其言巡守取于虞书其言岁三田及大司徒大司马大司空三官则皆取于公羊氏其言诸侯朝聘之节则取于左氏其馀必皆有所授盖文帝合汉初今文博士之传斟酌增损共为一书将以兴王制致太平者其说自应与古文诸书不合郑康成无䇿以通之强为之说曰此殷制也自是凡不可通者皆以此语断之岂非遁辞也哉
祫禘
一岁四祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝所以待未毁庙之主自天子至于庶人皆得用之独无田者谓之荐尔三岁一祭曰祫所以待既毁庙之主自天子至于大夫用之以其有太祖之庙可以藏毁庙之主也五岁一祭曰禘所以报其继天受形之祖则惟天子独得用之盖自其祖而上之至于天地之初赋形之始继天而生者礼至于此不可复加非有天下者其孰得而行之哉
祫祭之礼
太祖之独东向者何为祫祭设也祭之有祫者何为毁庙之主设也凡庙室之户皆南向而其主皆东向自天子至于士自七庙至于一庙凡庙之主无不东向者盖不独太祖为然也惟祫也合群庙之主而坐于太祖之室前堂上则其势不可以皆东向于是惟太祖一位东向而馀皆南向北向坐于其次所以便合食称事宜而非宗庙设主之常礼也故曰太祖之独东向者为祫祭设也凡宗庙之制自天子至于士皆有定数数溢则庙毁庙毁则祭不行其始也一岁不祭犹之可也再不祭则思之矣三不祭则子孙之心有不忍焉然其室既毁则虽有欲祭之心亦无所设为其主之蔵于太祖之夹室也于是即太祖之室前堂上出其主而并享之使未毁庙之主皆列于其下以复其尊之旧每三岁而一行之所以教子孙尊祖念远示无终绝之理也故曰祭之有祫为毁庙之主设也凡东向与祫之义其本盖如此尔而世之儒生乃用汉人自为祖之法据东向之尊以郤毁庙之主而欲以拟周人之祫祭则可谓不知本之甚矣昔者汤武之有天下也不敢自以为尊而推本于远祖之稷契而为之庙故自稷契而下毁庙之主皆得以合食于前而其礼无所不便此祫祭之所以可行东向之所以可居也自秦人初并天下以为位自我始而无与于祖先也汉人因之遂自为太祖而父祖高曽皆不得与我共食则祫祭之亡久矣尚何东向不东向之足议乎然而在汉人之说犹可行也彼自以为汉祖当东向不当有先汉天子当尊不当有父祖故自太公以上皆不列扵太庙非太庙则无毁庙之主非毁庙之主则不得预于祫祭之仪故在其时虽独东向犹可行也至魏晋以来则不然矣有天下者皆行追王之礼立四亲之室以为太庙其庙之号为祖其主之号为帝则比之汉人既列于庙矣有列则有毁有毁则有祫祫则必祭凡毁庙之主可也而其始为天子者犹用汉法以己为祖而不以祖为祖于是四亲之庙迭毁之后皆无所置之以蔵主则无其室以祫食则无其位尽出其高曽祖父于他所而独留其子孙于夹室与之共食而曰此三代之祫祭也此太祖东向之礼也虽甚无礼者知其不可行矣子孙虽桀纣幽厉以其尝为天子皆得与我合食父祖高曽虽有隐徳馀庆以其本无名位不得与我合食是直以富贵为去取尔岂所谓报本反始之义哉是故用汉人自为祖之法则不可以行周人祫祭之礼行周人祫祭之礼则不可以用汉人自为祖之法是二者如缁之与素薰之与莸决不可同年而语也
八政
饮食衣服度量数制六者易明独事为异别注不能通事为者冢宰之九职司徒之十二事考工之六职皆司徒所颁以任民者也异别者司徒五地之常职方九土之宜王制中国四夷之俗皆司空所辨以居民者也
律中太蔟
刘原父曰黄锺子位北方当一阳生之月故水数一黄锺下生林锺未位南方当二阴生之月故火数二林锺上生太蔟寅位东方当三阳生之月故木数三太蔟下生南吕酉位西方当四阴生之月故金数四南吕上生姑洗辰位东南当五阳生之月故土数五此皆自然之数也
群鸟养羞
月令仲秋之月群鸟养羞说者惑之作夏小正者又以为丹鸟羞白鸟愈滋甚惑群鸟至秋与百谷俱成人始取之以为养羞如雉鷃鸤鸠雁鹜今人皆至秋食之周礼司裘仲秋行羽物以赐群臣此于古有证矣或疑此皆天候不言人事则孟秋农乃登谷亦以人事为一候也鹰祭鸟于孟秋之第四候则人羞之于仲秋之第三候不亦可乎
皆从其朔
礼运从其初从其朔注皆以为初安世谓初者天地形气之始也朔者随时制作之始也如历家太初及中朔之类详本章事理可见
陈其牺牲至是谓大祥
海陵查许国五经小传曰陈其牺牲至承天之祜于时未祭也知其必受福尔作其祝号至是谓合莫盖当朝践之节退而合亨以下盖当馈食之节
政礼
礼运曰夫政必本于天又曰夫礼必本于天其言政以郊社祖庙山川五祀为殽以降命其言礼亦以郊社祖庙山川五祀为其降曰命盖古之言政者必合于礼言礼者必关于政如此后世政在俗吏礼在书生遂不可复合哀哉
贪俭
用人之仁去其贪表记曰俭近仁贪俭之与仁宜不相似而古人以同类处之者则以其皆出于爱也爱则俭俭则贪矣项羽涕泣分饮食亦仁人一节也至战胜而不与人功得地而不与人利则俭与贪见矣俭者约于己故犹为近仁贪则加于人故不得不去孟子曰俭者不夺人夺人焉得为俭则当时之若固有俭而贪者矣魏人俭啬褊急而有伐檀硕䑕之刺亦此类欤
播五行于四时
按下文五行四时以配五声六律五色六章五味六和此所谓播五行于四时而月生者正谓布五干扵六支为三十日而晦朔一周也故曰是以三五而盈三五而阙明言五六三十无可疑矣五阳干加六阳支为三十日五阴干加六阴支亦为三十日阴阳各当三十故不言十与十二但言五六凡五声六律五色六章五味六和皆然干言五行者甲乙属木丙丁属火戊己属土庚辛属金壬癸属水也支言四时者寅卯辰属春己午未属夏申酉戌属秋亥子丑属冬下文曰五行之动迭相竭也注曰竭谓相负戴也正谓支干相加也又曰五行四时十二月还相为本也正谓十干周旋于十二支以成六十日也
故仁者天地之心也
何谓天地之心曰仁而已矣天地之至仁寓之于人才有人形即有仁心故曰仁者人也又曰仁人心也又曰仁者天地之心也复所以能见天地之心者以其有生意也凡果实之心皆名曰人字亦作仁故天地之心亦名曰人人之名盖出于此
卜筮瞽侑皆在左右
古之圣王岂溺于淫瞽者哉诚见夫显微之无间天人之合一视听言动之变即风雨寒燠之源故考验占察如此其密也诗曰文王陟降在帝左右此之谓也又曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍讥厉王之不察也
夫礼必本于天动而之地
记曰夫礼必本于太一分而为天地又曰夫礼必本于天动而之地二者异乎不异曰不异气始于天形生于地而天与地即太一之所分也古之人惧人之外天地而求太一也故曰本太一也分之则为天地见一之有两也又曰本于天动而之地见两之本一也动以形见言之非圆动方静之动也
礼时为大至称次之
时者天地之大运顺者人道之大伦体者其支体宜者其义理称者其度数五者自綦大至綦细也
有经而等也
经谓不变等谓同也礼以变为文以不同为节同而不变谓若父母之丧自天子达于庶人皆一等是也此章凡九条皆以反对为文独经而等无反对者此外八条皆变而不同即此一条之反对也先儒以顺而讨为对非也顺而讨自与顺而摭为对脱简误在章末耳讨去也摭取也顺而去谓自上而下每等减去以去为顺此以多为贵者也顺而取谓自上而下每等取加以加为顺此以少为贵者也取犹君取一臣取二之取
天子存二代之后
郊特牲曰天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代非也果尊贤何可限也世变不过三忠质文是也彼存其二而吾行其一则二变备矣其天子之礼物与今同者固不假存亦不可存也礼之必变何也曰天运人情物俗至此皆变义不得不从之而变也变之必三何也曰始而野中而法终而文天地之常礼也凡一日一岁一物一人一家一国皆然其终也必复始焉一固不得不至于三而三亦不得不复归于一也然则苏子所谓天下之势日趋于文无复忠之理者奈何曰是未尝实察世变而姑骋其辞以盖之尔苏子之家其祖虽生扵三代之后何尝不朴至明允而质具至瞻与由而文极矣若如其言其后子孙之文又当复出其上百世之后不知文章当至何地此不待辨而明者勿论可也其实秦汉以后无周孔以承其变各因其世自为文质若拟之于古山野则有之吾未见其文也
不友无礼于介妇
注云众妇无礼则冢妇不友之也此于义不安当连上下文读之上文云舅姑使冢妇毋怠不友无礼于介妇言舅姑若任使冢妇冢妇毋得以尊自怠而陵辱众妇令其代己也不友谓烦虐之无礼谓麾叱之怠也不友也无礼也三者皆当以毋字统之下文云舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐亦谓不得恃舅姑之使令而傲冢妇也两节皆主使令言之
朝日
蔡邕独断曰天子父事天母事地兄事日姊事月故春分朝日秋分夕月也
皮弁视朝
沙随程迥曰先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聪亦沿习之误此独祭祀之衮冕为然欲其专精诚以享神也若视朝则皮弁服何旒纩之有哉
王者禘其祖之所自出以其祖配之
禘其祖之所自出必以其祖配之者以其无名字不知其谁何也无名字者必以有名字者配之犹祭天帝者必以人帝配之使有依也
不以卑临尊也
追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也此说非也父为士子为大夫葬以士祭以大夫父子祖孙之间岂以名位为尊卑若谓周人如此则后稷何以止称虞朝之官公刘何以止称商人之爵后稷为太祖成王以郊礼事之孰谓不以卑临尊耶父尊子卑祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临耶然则追王何义也曰义当追王也周之王业实起于太王去戎狄而入中华变陶穴而立宫庙商道既衰人心归之商因其盛命之为伯奄有西土役服诸侯王季文王世修其业三分天下而有其二武王因之以得其一推本而言实始剪商肇基王迹非三王而何周公武王创为追王之礼以著三王之勲得其义矣若宗庙之祭则后稷不王不害于配天初不以是为尊卑也后世惟司马晋与周相类懿师昭相继开迹而炎起承之不容不追帝三世也事之邪正虽异而业之制袭则同彼谓不以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之说而汉儒因之遂谓茍不称帝不可入庙此叔孙通所以不祀太公丰公于太庙也而谓武王周公为之乎
惟仁人为能飨帝孝子为能飨亲
以人而交于神非恻怛淳至与之俱化者不能达也故曰惟仁人为能飨帝孝子为能飨亲仁人之心与天地为一体孝子之心与父母为一人也
至孝近乎王至弟近乎霸
此祭义之文也礼记之文多若此类虽似可疑然皆古之遗言先儒口以相授其中多古之义训不可忽也此章亦当以古训解之古人谓事亲为仁敬长为义王者以仁覆天下故至孝者近之君之道主于仁也霸者以义尊王室故至弟者近之臣之道主于敬也不曰君臣而曰王霸者极其至者而言之也王者君位之极霸者臣位之极也古之所谓霸者即伯字也诸侯之长也自孟子荀子推明王霸之辨而后学者以伯为羞故此章遂不可通殊不知孟荀所辟谓春秋时五伯尔由桓文以前〈案桓文原本避宋钦宗讳作威文今更正〉尧舜之四岳夏商之二伯文武时周召为二伯成王时太公为侯伯康王时召公毕公为二伯是亦可羞乎学者考古不精多据后说以破前言不可不谨也
一亩之宫环堵之室
檀弓曰坏其室洿其宫而潴焉详其词意则宫以地基言之室以屋庐言之也
项氏家说卷六
<子部,儒家类,项氏家说>
钦定四库全书
项氏家说卷七
宋 项安世 撰
说经篇七
曾是以为孝乎
陆氏释文曾音增则也皇侃正义音层古之音层者训重今之音层者训尝皆于此章文义不协及观徐锴说文系传有作前增反者辞之舒也盖直以为发语之辞则虽层音亦通也
大车无𫐐小车无𫐄
徐锴曰乘车当中一曲辕以木为衡是缚軶于上别钻孔缚之大车双直辕衡軶都缚之不钻也
冉子与之粟五秉
周礼仪礼米数以米斛为筥十六斛为秉禾数则以二石为秉四秉为筥盖秉筥之字虽同而数则异也按徐锴说文正引论语以五秉为禾数曰百二十斤为䄷二百四十斤为秉四秉为筥正与二礼同然则与之五秉为禾十䄷耳
子谓仲弓曰
恐此只是如子谓子贡曰之类盖与之言耳非论仲弓也语意亦与仲弓问政章同若论仲弓则不当加曰字但当如子谓公冶长子谓南容之类而已
人之生也直罔之生也幸而免
列子曰由生而生常也由死而生幸也
多见而识之
汉书多闻而志之知之次也古文识皆音志
子疾病子路请祷
释文云此章无病字按古注至子罕篇子路使门人为臣章始解病字则此有病字者非
唐棣之华偏其反而岂不尔思室是远而
朱氏云偏反翩翻也按曹娥碑云晔晔之姿偏其反而令色孔仪则作翩翻也久矣
孟子道性善
荀卿子之攻孟子也其说曰性善则去圣王息礼义矣性恶则贵圣王兴礼义矣嗟乎荀卿子此言诚乃释老氏之学之病矣特施之孟子子思则为过耳孟子子思其于遵先王之法服礼义之教至明且习也彼荀卿子者习闻其说而未读其书轻于立论勇于毁人而不知并其天地父母之性而自毁之也然其所谓性善则去圣王息礼义矣则足以一言而蔽释老之学而后之儒者欲攻二氏者皆莫之及也嗟乎卿亦豪杰矣哉
本荀说
荀子性恶篇曰人之性恶其善者伪也凡礼义者是生于圣人之伪非生于人之性也圣人积思虑习伪故以生礼义而起法度今将以礼义积伪为人之性耶然则有曷贵尧禹曷贵君子矣哉凡所贵尧禹君子者能化性能起伪伪起而生礼义然则圣人之于礼义积伪也亦陶埏而生之也岂人之性也哉由是推之谓隆礼由义为伪其说实出荀子又非十二子篇曰略法先王而不知其统犹然而材剧志大闻见杂博〈犹然舒迟貌剧繁多也〉按往旧造说谓之五行〈五行仁义礼智信也〉甚僻违而无类幽隐而无说闭约而无解〈荀卿尝言法后王治当世而孟子子思以为必行尧舜文武之道然后为治不知随时救弊故言僻违无类〉按饰其辞而祗敬之曰此真先君子之言也子思唱之孟轲和之世俗之沟犹瞀儒嚾嚾然不知其所非也〈沟读为讲犹犹豫也瞀暗也嚾嚾喧嚣之貌〉遂受而传之以为仲尼子游为兹厚于后世〈厚垂徳厚也〉是则子思孟轲之罪也由是推之恶言理性读中庸其说亦出荀子适世之有是说也作本荀说
使毕战问井地章
安世妄意上章两节皆当在毕战章内夫世禄滕固行之矣此一句在上章辞义不伦移置下章乃与分田制禄井地榖禄君子野人之语相入又自设为庠序学校以下亦当移在下章百姓亲睦之后方与人伦明于上小民亲于下两句相应且其末云子力行之亦以新子之国子谓毕战也不当在上章明甚下章云子之君选择而使子子必勉之又云若夫润泽之则在君与子矣其辞义皆与此同非毕战而何凡对大国之君称王〈对齐梁是也〉小国之君称君〈对穆公是也〉大夫称子〈对戴不胜是也〉此孟子书法也熟读当见吾言之不谬
圭田
古者圭田五十亩自卿以下同等今之职田因职之贵贱而为之多寡非古制也〈庆元丙辰在金陵见陈之纯所作时议恐前辈已有此说〉
息邪说距诐行放淫辞
息者止令不作也距者止令不行也邪与偏人所共见非狷介忮忍者不能为之故止之足矣至于淫辞以放荡无法为大方其言理若甚高而实便于俗以故能陷溺人人喜由之与邪说诐行者不同故必屏而放之不可与同中国如放郑声亦以其声之淫乱人也若遁辞则唇吻反复之士闾巷之自好者皆知耻之故待之以不足问
附庸
王莽封诸侯置附城削汉王盖以城解庸也古文庸即墉字后人加土以别之不成国者谓之附城犹今言枝郡为属城也此说却通
换字
换字之法虽贤圣之文亦然盖语势当然非必有意也特文士推演之遂至于艰深尔以吾我二字言之先言我字则以吾继之我以吾仁我善养吾浩然之气是也先言吾字则以我继之使吾二婢子夹我吾丧我是也孔子曰吾有知乎哉有鄙夫问于我予不得视犹子也非我也此以我继吾与予也太宰知我乎吾少也贱二三子以我为隐乎吾无隐乎尔此以吾继我也
用韵语
古人教童子多用韵语如今蒙求千字文太公家教三字训之类欲其易记也礼记之曲礼管子之弟子职史游之急就篇其文体皆可见
古人垂训多用韵语亦欲其易记也又文字整齐听者易晓如大禹之训及洪范等书可见凡官箴及盘杅几杖之铭皆然
古之卜筮专用韵语至今犹然易之爻辞象辞左氏传所载繇辞史记之龟䇿传焦氏之易林东方朔管辂射覆之辞及今之签词课词皆韵语也
伊训太甲旅
命语多对偶或用声律盖欲其分明浏亮便于人主之听也
帝王称宗
高宗出商书中宗出周书独世宗未知何据按列女传谓宣王得姜后卒成中兴之名为周世宗则世宗宣王之庙号也古文世与太通故太子为世子太叔为世叔乐太心为乐世心世宗即太宗也汉文帝既为太宗故武帝为世宗高帝既为太祖故光武为世祖然则周家当以武王为太宗故宣王为世宗耶
春秋书居书在
程迥可久曰春秋书王在畿内曰居于狄泉出王畿曰出居于郑诸侯在境内曰公居于郓出境曰公在干侯唐鉴用春秋书法中宗则宜曰帝居房陵不宜曰在
日月食
日食必于朔月食必于望以其相当也两不相当则不食相当而不尽正则随其所当之深浅而食正相当则食之既相当而气亏者食茍不亏则亦不食
兵法
左传𫇭敖择楚之二广广有一卒卒偏之两右辕左追蓐挟辕而战以辕为法百官象物而动军政不戒而备周制五伍为两四两为卒楚徒多而车少车之一偏有卒与两一车之徒二百五十李以为挟辕之士一偏为五十人一两为二十五人二广凡一百五十人靖号知兵殆未之思也
又曰郑子元𦈡葛之陈为左右拒前偏后伍伍承弥缝〈案前偏与今左传刊本作先偏有异〉前偏轻也后伍重也二拒翼也周制偏车二十五乘伍百二十乘前轻后重鳞次弥缝陈曰鱼丽其众多而备之谓乎
又曰夫差陈于黄池百人以为彻行百行行头皆官帅十行一嬖大夫十嬖大夫一将军三军带甲三万吴有徒而无车此所谓方陈也
又曰申公巫臣以两之一卒适吴舍偏两之一教之战陈吴之军陈其本诸此巫臣车徒二乘以两之强半与吴杜预以为与之两士与九乘车何其乘车之众也
古今注物名
鲤之大者曰鳣鳣之大者曰鲔鲸之雌者曰鲵蝼蛄一名鼫鼠萤火一名丹良棨㦸殳也以赤油韬之亦曰油㦸金吾棒也御史大夫执金吾以铜为吾黄金涂两头守尉以木为吾用以夹车辐稻之黏者名秫禾之黏者名黍亦谓之穄以上出崔豹古今注取其切于经史者表而出之
论诚敬
安阳韩彰守夷陵秩满过荆谓项子曰彰幸甚得事颐正郭先生于夷陵闻教多矣项子曰先生之言云何韩曰先生言子思但言诚而程子乃言敬敬故其弊多欺诚则不欺矣项子太息曰嗟乎是在子思之书而先生不知察耳夫诚者天之道也诚之者人之道也先生将使学者以天自居乎将使之修人道而后至于天乎若犹修之则必有事矣子思之首章曰道不可湏臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也此修道之方也诚之者人之事也人之道也名之曰敬可乎不可乎他曰夷陵张昌基来项子问之曰郭先生谓程子言敬不若子思言诚有诸张曰有之项子曰立之以为如何曰天下之至言也项子曰立之素豪士不奈程之所言敬何吾固知立之之以为至言也子以为行子之欲嗜酒好色无所矫揉而以为诚乎将乐循礼义无所勉强而以为诚乎使吾胸中乐循礼义则诚固未尝不敬也而又何悖焉吾茍未能乐循礼义则必将戒谨不见恐惧不闻以持之斋明盛服非礼不动以修之人一己百人十己千以勉之此皆子思之说也敬乎不敬乎夫安而行之生而知之不勉不思从容中道者古固有之矣然岂后学之所可自居哉利而行之勉强而行之则非敬不可也决藩篱破绳墨而放一世于猖狂恣睢之地者必子之言夫或曰子之言敬辩矣昔元城刘先生问于司马文正公公教以诚曰当自不妄语入然则文正之言非欤项子笑曰子亦尝闻文正元城之风乎程子之敬犹有所谓春风和气者焉世之人已畏而恶之矣使其立于文正元城之侧见其张拱而徐趋正色而危坐则其恶言诚字当又甚于敬矣大抵茍有自恣之心则凡视圣贤之名教国家之法令以为与真情相妨也而独敬之一字哉项子曰世人喜言任真故多借诚字以自文此不但不识诚亦不识真也以无礼法为真情此语出自庄老而乃极盛于魏晋之时大抵治世之人好礼法乱世之人乐恣睢故自战国以来学士大夫多以禽犊自处凡仁义礼乐忠臣孝子皆以为失性害情之具此孟子所以哀其自弃自暴而发为性善之说也孟子言人之情人之才皆可以为善人之心皆有辞让羞恶而魏晋之言真情者礼法廉耻皆不预焉惟裸饮而杂坐者为近之嗟乎孟子以尧舜为性而晋人乃以禽犊为真其自待如此尚可与之论诚乎哉
论鬼神
不能尽伦则佛然后圣行不慊于心则鬼然后神此说为治已者言人伦无相保之乐则民归于佛赏罚不由于功过则民听于神此为为政者言
儒者非不知信鬼神但儒者以为当诚心谨行以事之小人以为当贿赂酒肉以结之尔儒者非不信灾异但儒者以为当恐惧修省以消之小人以为当巫觋章醮以治之尔人但能以立朝事君之说还治其家则言鬼神者必不曰当用贿赂酒肉言灾异者必不曰当用巫觋章醮矣凡言怪神者中国少而荆越多城市少而村野多衣冠少而小民多富室少而贫民多主人少而童仆多男子少而妇女多昼日少而暮夜多月夜少而晦夜多盖非愚则暗也
韩子作原鬼谓有降而为祸者有降而为福者有降而莫为之祸福者其说似矣而未究也项子为足之曰二气氤氲与人相屯其状千万而义止于四有人先而鬼后者作善降之百祥作不善降之百殃者人召之也有鬼先而人后者国之将兴必有祯祥将亡必有妖孽者鬼告之也凡此类者降而为祸福者也有人病而疑于鬼者随五脏之病气发为色声形象接于见闻通于梦寐若此者疾间而止无所召也有天病而疑于人者随五行之戾气发为妖孽眚痾降于国野触于人物若此者气定而止无所告也凡此类者降而莫之为祸福者也是四者各有所从来而韩子混然言之若以为无定理而不足问者此韩子诗中所谓硬语也非真知情状者也或曰子之言若是乎曰未也此鬼事也非人事也鬼事则知之而已人事则当有以处之处之奈何曰处人病者医而止耳馀三者惟徳足以处之方三者之始至也固莫定其为谁何也不可曰是天之病而无预于我也是诬天也又不可曰是天之所告而我无如何也是弃天也君子必悚然曰我之罪也作不善之所召也恐惧焉修省焉祸消变止而后即安故尧必忧水汤必以旱自责宣王必侧身修行孔子遇迅雷风烈必变皆所以畏天命敬鬼神也故鬼神之变三而君子之道一此说明而后孝敬之行兴淫巫之祸息不然但如韩子之所云者则愎而已矣其谁肯信也
项氏家说卷七
钦定四库全书
项氏家说卷八
宋 项安世 撰
说事篇一
离骚
楚语伍举曰徳义不行则迩者骚离而远者距违韦昭注曰骚愁也离畔也盖楚人之语自古如此屈原离骚必是以离畔为愁而赋之其后词人仿之作畔牢愁盖如此矣畔谓散去非必叛乱也
九歌
按澧阳志五通神出屈原九歌今澧之巫祝呼其父曰太一其子曰云霄五郎山魈五郎即东皇太一云中君山鬼之号也刘禹锡论武陵之俗亦曰好事鬼神与此正合且九歌多言澧阳澧浦则其说盖可信矣汉谷永言楚怀王隆祭祀事鬼神欲以获福助却秦师而兵破地削身辱国危则原之九歌盖为是作欤
节序说
俗言端午为屈原七夕为女牛皆附会之说也大率人情每两月必一聚会而月必用阳日必重之此古人因人情而立教示尊阳也是故正月则用一日三月则用重三五月则用重五七月则用重七九月则用重九皆取阳月阳日独十一月用冬至盖阳生之日亦重阳也书之正月上日与月正元日皆正月一日之名也诗之溱洧秉蕑论语之暮春浴沂皆重三祓禊之俗也然则节序之立古矣
招魂
招魂曰帝告巫阳曰有人在下我欲辅之魂魄离散汝筮予之此四句帝命也巫阳对曰掌夣上帝其命难从此二句巫阳对也若必筮予之恐后之此二句又帝命也谢不能此三字又巫阳对也复用巫阳焉此一句又帝命也此章旧注不通故为正之盖掌夣之官能占人精神所在帝欲急还其魂故并命巫阳曰汝必自筮而自予之茍待掌梦则恐不及事此殆作者之本意云
战国䇿
战国䇿辩士之所作也故其书尚说而贵客
战国䇿目录序旧缺十一篇南丰访得之而三十三篇者复完且谓此书言诈之便而蔽其愚言战之善而讳其败有利焉而不胜其害有得焉而不胜其失亦名言也
汉初即位之礼
即位之礼有二君薨世子定位于初丧此柩前之位也如召公毕公立康王于殡宫卫弥牟扶适子就位于丧次皆所以定统绪一人心此则家老大臣之事也诸侯三年之丧毕以士礼入见王赐之命而后即诸侯之位此朝廷之位也如高宗谅阴三年而后出令太甲居忧三祀而后冕服此则嗣君之事人子之所自尽也汉景帝始短父丧可谓薄于亲者然犹已葬释服而后书太子即位于高庙又三日而后受皇帝号则犹用古者居丧称子除丧即位之礼也其后武帝亦以葬后三日即位率以为常盖去古未远虽甚变之中犹有不变者存及其既远虽有志于古者亦于所传而不能自决矣
州郡县学
州县立学自秦而下莫知其所从始按华阳国志汉孝文帝末年庐江文翁为蜀郡守是时世平道治民物阜康翁乃立学选吏子弟就学于是巴汉从风亦立文学孝景帝嘉之令天下郡国皆立文学因翁倡其教蜀为之始也则郡国文学盖始于此又益州治蜀郡文翁所立文学本在城南后汉永初后遇火复立而州夺郡文学为州学郡乃更于夷里桥南岸道东边起文学则部刺史于所治别自立学又见于此又成都县为蜀郡治所广汉冯颢为令立文学学徒八百人则虽郡治所之县亦自置学又见于此大抵部刺史所治郡凡三学曰州学曰郡学曰县学汉去古近故置学之多如此而皆自孝文及文翁始孰谓文帝不喜儒术哉
淮南子
淮南子缪称曰天有四时人有四用视而形之莫明于目听而精之莫聪于耳耳听其声口言其诚而心致之精则万物之化咸有极矣淮南此语必古之遗言也
明月珠
高诱淮南子注随侯之珠盖明月珠也许慎淮南子注曰夜光之珠有似明月故曰明月张衡西京赋流悬黎之夜光左思吴都赋曰随侯于是鄙其夜光据四家之说则随侯明月悬黎夜光一物而四名也班固西都赋曰随侯明月错落其间悬黎垂棘夜光在焉乃是四物非一物也
诗赋
尝读汉人之赋铺张闳丽唐至于本朝未有及者盖自唐以后文士之才力尽用于诗如李杜之歌行元白之唱和序事丛蔚写物雄丽小者十馀韵大者百馀韵皆用赋体作诗此亦汉人之所未有也予尝谓贾谊之过秦陆机之辩亡皆赋体也大抵屈宋以前以赋为文庄周茍卿子二书体义声律下句用字无非赋者自屈宋以后为赋而二汉特盛遂不可加唐至于宋朝复变为诗皆赋之变体也
史记
史记十二诸侯乃列十三国者秦后为帝作本纪矣故从世家称十二诸侯犹六国列七国而称六也或谓子长摈吴非也陈表而杞不表吴表而越不表皆以谱牒无传尔二国并有世家亦非黜之也曹世家不见于自序而附于管蔡者皆毋弟也如赵王遂附楚元王世家也
伯仲季
沛公兄弟盖以伯仲季为名称及其贵也乃独以为字而改名曰邦尔方为亭长时何邦之云兄仲为代王遂名曰喜长兄伯不复有名父公母媪亦不加文可见古人之实也
阴阳家说二章
言六壬者用天官十二神以贵神之前五神腾蛇为奉车都尉朱雀为羽林军六合为光禄大夫句陈为将军青龙为左丞相贵神之后六神天后为后宫采女太阴为御史中丞真武为后将军太常为太常卿白虎为廷尉天空为司直其所称官名大抵皆用汉制又姚氏易载太一七十二局法称雉始鸣为野鸡始鸣避汉讳然则凡方技之学皆起于汉也
言太乙者皆出易干凿度九宫之说一坎九离三震七兑二坤四巽六干八艮即刘度所谓河图也十神太乙皆用蹉宫移坎一于干移艮八于坎移震三于艮移巽四于震移离九于巽移坤二于离移兑七于坤移干六于兑凡八卦皆退一位或云地阙东南移九以镇之或云乾统天故移一于干皆未知其孰是也唐天宝中苏嘉庆始奏九棋太乙法又曰九太乙天元玉策又谓之九奇太乙其法皆用正宫然则十神九棋自是二术也按其一以五将十神更治迭游为吉凶其一以九神飞直为祸福一皆天神一皆地祗一主十二野则似是汉法一主九州则唐法也棋气奇三字不同以天元玉策考之则其神九位之土祗又云以十神行天之九室以九奇行地之九室则所谓奇者安知非祗字术士多不知书又喜诡秘故转为棋奇亦或然也
同年兄弟
进士称同年兄弟初谓起于唐世按应劭风俗通言后汉人伍世公与段辽叔同岁及守广汉先举其子后守南阳又以与蔡伯起同岁先举其弟皆谓同时孝廉则科目之有同年尚矣盖汉世最重辟举受其辟则为君臣受其察则为父子则同时共察者安得不谓之兄弟乎
隐语
俗间助语多与本辞相反虽言去亦曰来如归去来之类是也虽言无亦曰在如曰没在之类是也于口耳亦曰看如说看听看是也于丑恶亦曰好如好丑好恶是也虽在远外亦以为里如曰远里在外里是也虽甚爱惜亦以为杀如曰惜杀爱杀是也亦曰惜死爱死其于打字用之尤多如打叠打听打话打请打量打睡无非打者
王氏李氏
柳芳唐历言王珪曾祖神念在魏为乌桓氏仕梁为将祖梁太尉王僧辩遂为王氏至珪始为儒按此则文中子谓其上世世皆有著述者妄也又唐历高祖卷首言唐之祖为后魏金门镇将镇武州因为武州人至虎为西魏柱国赐姓太野氏隋文帝作相时始复本姓为陇西李氏则唐之本系盖可知矣按姓氏书载虎之兄曰起头弟曰乞头起头之子曰达摩其名皆与太野相称唐六典宗正寺犹有定州刺史乞头一房则其祖凉武昭王是亦珪之祖王僧辩也史臣于珪直书本姓于唐则先曰赐姓后曰复姓盖微而显云
姓名作对
吐蕃之臣曰乞藏遮遮可对统万之主曰赫连勃勃绍兴间申屠寅字行父有声于太学或以其姓名对少正卯闻者绝倒而行父意甚不乐申屠古司徒也其对少正尤切不独寅与卯对也
郢坊
前辈诗言赐酒皆曰郢坊按唐六典言今内有郢州春酒因张去奢为刺史进其法今则取人为酒匠以供御及燕赐
本语改失其意
文字中有用当时本语后人不知而以他辞文之其失本意尤多如唐书改好汉为奇士五代史改一把算子为一握筹已为可病然犹未失本意也因观宋徽宗实录见执政议立新君曰且召二王来看盖北人之语句未多用看字本是助语而修史者遽书曰召二王来观之如此则是执政议时初未识亲王之面乃今始欲亲相其貌而立之也其去本意岂不远哉
六先生年齿
世有六先生图或问其位置先后平安主人书齿序以告之康节先生邵氏熙宁十年卒年六十七濂溪先生周氏熙宁六年卒年五十七少康节六岁涑水先生司马氏元祐元年薨年六十八少濂溪二岁横渠先生张氏熙宁十年卒年五十八少涑水一岁明道先生程氏元丰八年卒年五十四少横渠十二岁伊川先生程氏大观元年卒年六十五少明道十一岁周张二程虽尊幼之序素明不暇论年然史于孔门师生亦并记其年之多少云
字说
黄庭坚字鲁直马永卿懒真录以为史克鲁人也尝引十六相以却莒仆故曰鲁直此说非也若是则黄大临亦可字鲁直矣鲁直二字出柳文先友记按尔雅庭直也直而且坚故字鲁直临照四方曰明故字元明朱丞相名字盖用荆公字说于文合一为朱析而二之则为非故名胜非而字蔵一皆说朱字也
东坡长短句
苏公乳燕飞华屋之词兴寄最深有离骚经之遗法盖以兴君臣遇合之难一篇之中殆不止三致意焉瑶台之梦主恩之难常也幽独之情臣心之不变也恐西风之惊绿忧谗之深也冀君来而共泣忠爱之至也其首尾布置全类邶柏舟或者不察其意多疑末章专赋石榴似与上章不属而不知此篇意最融贯也余又谓枝上柳绵吹渐少天涯何处无芳草此意亦深切余在会稽尝作送春诗曰堕红一片已堪疑吹到杨花事可知借问春归谁与伴泪痕都付石榴枝盖兼用两词之意书生此念千载一辙也
吕子进长短句
元祐中书舎吕希纯字子进作长短句上章言人之避祸曰莫交闲虑到心头有来忧不得无后不须忧下章言人之求福曰万般希望不如休无来求不得有后不须求可谓善处祸福之间者矣
因讳改字
歌者多因讳避辄改古词本文后来者不知其由因以疵议前作者多矣如苏词乱石崩空因讳崩字改为穿空秦词杜鹃声里斜阳树因讳树字改为斜阳暮遂不成文满庭霜以霜为惨遂改为芳照不眠以不为入声遂改为无或改为孤而不知乐府中以入与平为一声也近年因为慈福太皇家讳近字凡近拍者皆改为傍拍他时必不能晓傍拍之义也
文苑英华
周丞相云禁中有旧本文苑英华一千卷淳熙中为近习校雠改易国讳尽坏旧本其甚害理者如押殷字韵诗改殷为商遂并一诗之韵字字改之令尽协商字盖禁中既委近习而近习又自募后生举子辈为门客竞以能改避为工殊可痛惋丞相因此遂自校一本蔵之于家恨未能刊行不然他时禁中本一出流布人间遂皆以近御府所蔵为正则不可复救矣
项氏家说卷八
钦定四库全书
项氏家说卷九
宋 项安世 撰
说事篇二
晏子
予读晏子春秋见其与叔向论士君子之出处大扺多摈处士以为当诛而自不耻于以一身而事百君夫以晏子之行既过乎俭而其于出处之际所主又如此则其为墨子之学明甚谈者相承谓之墨晏岂茍然哉自公孙弘至冯道皆有笃行嘉言而不耻于事乱君行乱政盖世之士大夫传袭此派千载不绝人谓杨墨之道至孟子而止者特未之考尔
李斯
二世好郑声李斯谏曰放弃诗书极意声色此祖伊之所恶也赵高曰五帝三王乐不相袭亦各一世之化何必华山之𫘧耳而后行乎二世然之嗟乎李斯亦知放弃诗书极意声色之为可惧乎赵高今日教二世之言正李斯前日教始皇之言也斯固曰三代之事何足法也请史官非秦记皆烧之偶语诗书者弃市以古非今者族身教其父行劫而禁其子之杀人难矣李斯商鞅皆自为其术之所困然则希世以求合者亦何利哉
萧何
高祖击陈豨闻韩信已诛使使立萧何为相国置卒五百人为相国卫召平吊之谓为帝所疑而何遂用平计悉献家财助军高祖乃大喜始予读何传至此心亦信之及读留侯传则从上击代出奇计下马邑及立萧何相国皆良计也然后知留侯之智其去人远矣夫陈豨反外韩信反内高祖不在长安而何独诛信虽幸而济人心必大恐列侯诸将往往有反侧者当是时何固甚危汉亦岌岌久矣亟拜相国以重镇之又为之兵卫使奸宄詟焉此高祖留侯之庙算也何固默识之矣得召平之说遂因而用之以泯其迹众人固不识也
曹参
太史公曹参赞谓参所以能功多若此者以与淮阴俱其意盖少参也予观参自起沛专以战多受赏从中涓十迁至假左丞相皆以战得之战大小不可胜记其从韩信攻魏赵齐乃在为左丞相后要之高祖诸将善战无逾曹参者故常遣副韩信示汉未尝无人又因以监之是信以参而安非参以信而重也然则参之武代岂可少耶
周昌
汉高祖欲立赵王而废太子周昌期期以为不可太子之不废昌实有力焉使庸主处此必以昌为太子之党则当与赵王为仇矣而高祖求可属赵王者惟昌为当其意且自御史大夫左迁之使任其事夫欲托以子而必使其仇又降其所居官此皆常情之所不敢用也而高帝行之昌卒亦不负其意何哉夫能犯人主之怒而扶天下之正义者此其人必不以死生变其节以官职动其心此固昌之所以为可托也然则高帝知人之鉴真不可及哉
周勃卫青
周勃有安刘氏之功不能以自免徒以益封拜赐皆与薄昭于是得出狱戸卫青有椒房之亲不能以自固以五百金为王夫人亲寿遂保终身之宠夫文帝汉之贤君后世罕俪焉武帝号为雄才大略能驾驭臣下者而为二帝臣者功臣必赂外戚外戚必赂嬖御人而后得以免诛而受赏则桓灵之将以无赂而不侯肃代之后军中皆除债帅何足异哉大率英雄之主恃其资而不济以学欲以一己之聪明而尽天下之情伪适足以增左右近密之势而己惟明徳内融而不恃察以为明者为能免于此夫
卫青霍去病
昔常怪司马子长论卫霍意皆不甚与之以为与伍被之说太不相似及观甯乘说大将军曰将军所以功未甚多身食万戸三子皆为侯者徒以皇后故也青从其教而上亦是之则青之自许与当时之许青者如此而已凡青去病之出上辄以精兵大众与之且为之度地而移军其他老将皆故减其兵左其道使不得立功以曲成青去病之赏盖人主之所欲富贵无不可者而李广父子区区用其材力与造化者争胜负之命可不哀哉
何去非曰天之所与不可强而甚高者材也性之所授不可习而甚明者智也以天下无可强之材可习之智则凡材智有以大过于人者皆天之所以私被之也夫天下之事莫神于兵天下之能莫巧于战以其神也故温恭信厚盛徳之君子有所不能知惟其巧也而桀恶欺谲不羁之小人常有以独办由是观之凡材智之高明而自得于兵之妙用皆天之所资也昔者汉之有事于匈奴也甚久世家宿将交于塞下而卫青起于贱隶去病奋于骄童转战万里无向不克声威功烈震于天下虽古之名将无以过之二人者之能岂出于素习耶亦天之所资也是以汉武欲教去病以孙吴之书乃曰顾方略何如耳不至学古兵法信哉兵之不可以法传也昔之人无言焉而去病发之此足知其为晓兵矣非以兵可以无法而人可无学也盖兵未尝不出于法而法未尝能尽于兵以其必出于法故人不可以不学然法之所得而传者其粗也以其不尽于兵故人不可以专守盖法之无得而传者其妙也法有定论而兵无常形一日之内一阵之间离合取舎其变无穷一移瞳瞬目而兵形易矣守一定之书以应无穷之敌则胜负之数戾矣是以古之善为兵者不以法为守而以法为用常能缘法而生法与夫离法而会法顺求之于古而逆施之于今仰取之以人而俯变之以己人以之死而我以之生人以之败而我以之胜视之若拙而卒为工察之若愚而适为智运奇合变既胜而不以语人则人亦莫知其所以然者此去病之不求深学而自顾方略之何如也归师勿遏曹公所以败张绣也皇甫嵩犯之而破王国穷冦勿迫赵充国所以缓先零也唐太宗犯之而降薛仁杲百里而争利者蹶上将孙膑所以杀庞涓也赵奢犯之而破秦军虞诩犯之而破叛羌强而避之周亚夫所以不击吴军之锋也光武犯之而破寻邑石勒犯之而败箕澹兵少而势分者败黥布所以覆楚军也曹公用之拒袁绍而斩颜良临敌而易将者危骑劫所以丧燕师也秦君用之将白起而破赵括薛公䇿黥布以三计知其必弃上中而用其下贾诩䇿张绣以精兵追退军而败以败军击胜卒而胜宋武先料谯纵备我之出其不意然后攻彼之所不意李光弼暂出野次忽焉而归即降思明之二将凡此者皆非法之所得胶而书之所能教也然而善者用之其巧如此是果不在乎祖其绪馀而专守也赵括之能读其父书详矣而蔺相如谓徒能读之而不知合变也故于其论兵虽父奢而无以难之然奢不以为善而逆知其必败赵军者以书之无益于括而妙之在我者不特非书之所不能传而亦非吾心之能逆定于未战之日也昔者以兵为书者无若孙武武之所可以教人者备矣其所不可者虽武亦无得而豫言之而惟人之所自求也故其言曰兵家之胜不可先传又曰奇正之变不可胜穷又曰人皆知我所胜之形而莫知其所以制胜之形故其战胜不可复而应形于无穷善学武者因诸此而自求之乃所谓方略也去病之不求深学者亦在乎此而已嗟乎执孙吴之遗以程人之空言求合乎所以教而不求其所不可教乃因谓之善者亦已妄矣
读徐干中论
予读徐干中论至考伪遣交二篇释然而笑曰前篇盖诋郭林宗之徒周行郡国训掖后学后篇盖诋徐孺子之徒游学四方千里会葬者也然以诸贤皆前世所重故但历述其行而不敢正出其名且言是人之生也人抃手而赞之声而和之及其死也又论其遗烈而恨己不逮则其为林宗诸人明矣其终篇以为此皆圣人之所禁春秋之所诛奸乱盗贼之人也嗟夫士生末世为富贵所诱祸难所迫虽博闻自好之士其所议论悖谬至此况馀人乎干雅为魏氏父子兄弟所敬想见当时人士讲说大率类此故魏氏之兴卒变节义而为通人则干之所愿亦已行矣予于是知东都党锢之后汉祚未亡之时学者又有此一等訿名毁学亏节坏教之议论也其后何晏夏侯玄嵇康吕安之徒相继诛死虽才识器度优劣不同然大要皆建立名行表核清浊正干等议论之所不赦也略而言之互有长短诸人所为诚新国之所不便如干等所言亦岂旧君之所便也哉
应劭
应劭风俗通义劭之辨讹正俗据经守理贤于徐干远矣至论汉之人物则意与干同以韩棱阴助太守为当禁锢终身以皇甫规上书入党为当伏大辟至谓范滂杜密徐穉郅惮皆为罪人大抵文士争名自古而然辩博文雅之人自以为当世师表而海内之士乃皆尊名节如水赴壑心所不平固应出此曾不思使已得志尽逮名士论以大辟则曹节王甫何其幸哉诛名士以助宦官为后世之龟鉴则有之矣未见其可为当世之师表也士君子之用心可不谨哉
诸葛亮
诸葛亮所师事者庞徳翁司马徳操所友者徐元直崔州平孟公威石广元皆天下奇士也独幸孔明遇合故六人者之名犹在后世然抱负之奇则既寂寥简短无所著见矣使孔明亦不遇则其磨灭又不止此世岂知有英霸之略伊吕之事哉由此言之才士徳人充满天地世之浮沈闾里与常人混者皆不可以浅近量也论语所谓封人荷蒉晨门荷蓧世皆不知其名微生接舆长沮桀溺虞仲夷逸朱张少连周之八士事迹皆不可考悠悠古今可胜计哉然则谓人之性恶者诚妄论也
荀文若刘穆之
荀文若崎岖一世使曹公化家为国以一语之稽饮药而卒而董昭为魏佐命刘穆之自徒步崛起为刘裕谋臣兼居镇抚之任盖良平萧曹合而为一人可谓勲且劳矣以一议之迟卒以忧死而傅亮为宋元臣以此见乱臣贼子其设心措虑惟在拏攫常以贼心待人惟恐一日为善攫者所先故谋虽工而攫迟者则以为负己谋虽谬而攫速者则以为恩己故谋者常死而攫者常贵然而谋之不工则攫而不可得是则谋之工者身之祸而人之福也彼怀其智能而为乱臣贼子谋者亦何利哉
王威景威
三国时曹公兵至襄阳蒯越等劝刘琮降王威说琮曰曹操得将军既降刘备已走必懈弛无备轻行单进若给威奇兵数千徼之于险操可获也琮不纳如宋初慕容钊兵至襄阳孙光宪劝高继冲降大将景威说继冲请兵三千人于荆门道中险阻处设伏候其夜发伏攻之孙光宪止之景威㧖吭而死此二事正相类要之二将之谋岂有补于成败之数哉特其志足嘉尔
陶士行
陶士行平生报国忠顺勤劳晚节脱屣八州本末明白固与王茂宏角巾之空言谢安石新城之耄䇿相去远矣况其下者乎徒以躬行事实恶疾浮虚遂为俗子诬以不根之言史氏无识亦从而录之今其说曰侃尝梦入天门九重至第八重折翼而坠及督八州据上流潜有窥窬之志每思折翼之祥自抑而止夫谓之梦则非他人之所预也谓之志则非他人之所知也谓之潜则未尝形于言也人何以知其为有谓之思则未尝动于迹也人何以得其每思之数谓之自抑而止则未尝也人何以知其为抑未尝作也人何以知其为止予悲夫士行之有丰功实行忠节高情而遇庸史官负谤至今故为一辨之
唐太宗家法
太宗杀兄及弟自以为学周公也及杀其子十人则不学周公而学萧鸾矣至纳元吉之妻与庐江之妾及以庐江家口赐其臣充赏则又全学高洋房杜诸人乌得无罪
唐太宗葬法
唐高祖之丧务从隆厚虞世南上疏恐累死者今虽不蔵金玉后世但见丘垄如此其大安知其中无可欲者愿依白虎通为三仞之坟仍刻石陵旁书蔵宗庙为子孙永久之法太宗初不报也及葬皇后于昭陵乃为文刻石称用遗言因山薄葬不蔵金玉庶几奸盗息心存没无累使百世子孙奉以为法太宗曾不动心于其父而其为妻虑者乃如此其至非不孝而何
房杜
人皆以房杜比萧曹虽太宗每以此许之然房杜开国之初未尝有功与萧曹冦邓不同及后来在秦府谋杀隐巢乃是二人之䇿故太宗感之最深异时作相却有荐进人才修整法度之功若议论之间则多是无理
项氏家说卷九
钦定四库全书
项氏家说卷十
宋 项安世 撰
说政篇
商周
太甲之书曰天作孽犹可违自作孽不可逭既往背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终成王之诗曰闵予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止於乎皇王继序思不忘访予落止率时昭考於乎悠㢤朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥士日监在兹维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩示我显徳行予其惩而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃虫拼飞维鸟未堪家多难予又集于蓼二君虑患求教哀痛诚切如此此其所以抚商周之初定成汤武之大业也商六百年周八百年盖由于此正如汉兴之得文帝也若皆如惠帝则已矣唐则太宗自抚定之晋武帝隋文帝周世宗后皆无人故不敢望汉唐然太甲成王本皆中主乃尽心于学如此阿衡周公之功岂不大哉
秦汉
秦罢封建置郡县二世而亡汉兴去古未远鉴秦之失杂用郡县之制后世有作者犹可放也至景帝惩七国之乱中年乃诏诸侯王不得治国后二年又省彻侯之国自是之后诸侯王遂为虚爵后世因之封建之意于是尽亡矣而天下皆复为秦矣夫损其权析其地使足与郡县相制足矣乃一举而尽废之用异姓为腹心视同宗如仇敌使骨肉无寸尺之地国家无蚍蜉之援此固陈胜王莽之所得侮也要知始皇景帝资皆彊戾深刻强国扫地荡尽而后快于心凡若此者其始常自快而其终常为盗贼奸雄之所快其与三代之衰展转相扶率数百年而后失之者相去远矣
严安上书谏武帝征伐其中有曰今外郡之地或㡬千里列城数十形束壤制带胁诸侯非宗室之利也方是时尚未分封子弟而识者已有郡县偏重宗藩削弱之忧矣盖自景帝惩末流之弊而不推其本令诸侯王不得治民客寄民上无复维城之势王氏之祸已兆于此武帝方志在张皇威武以自广大故虽以中山王悲痛之辞严安明切之奏有不暇顾而王父偃一言即勇行之自是而后汉室睽孤虽开边拓境适足为异姓之资尔惜乎武帝有慕古之心而不知考也
封建府兵
宜黄李郛子经言周之封建唐之府兵皆当以汉法考之乃通盖王畿之外不尽为诸侯国时时有特封者则未封之前未必有掌其地者计王朝命吏布在四方如汉之太守县令者固不少也但周官不明言之尔府兵止西北诸郡为多东方诸郡绝无而仅有则民兵之在郡国如汉之车骑材官者必未尝废也如江西宣润剑南之兵尚可考见子经此说可谓善言古者必有以通于今矣
用说二章
用世者量人而立政揆俗而施化事不可求必行志不可求必伸事求必行则难为下志求必伸则难为上遇有为之世则志之可伸者多然亦无尽伸之理事之可行者多然亦无尽行之理诸葛孔明曰法孝直在必能止主上此行是孔明亦无尽伸之理也王景略许邓羌以司隶又为之赦张蚝是景略亦无尽行之事也必求进于二子者则有不为而已伯夷伊吕是也为之而求必焉虽孔子不能观堕成之事可知己
继世而图治者前人立国既有法度以付后人后人世守之其心已安其俗已成世之贤者能者老成者往往相与是之矣必欲违众庶之心变久成之俗得罪于贤能老成而为吾治治未成而国已乱矣管仲子产孔明景略刘穆之之徒皆承大乱之后因众心之思治开荒立法之人与平时相继者不类不可以为例也王介甫正坐学此不惟才不及诸人时亦不可也孔子之教仲弓乃是继世为政之法先有司以明旧典赦小过以宽人情举贤才以隆俗化贤才众多俗化渐美法度中小小出入足可商榷且为国家培养贤才以俟将来之效不必急鲜明可喜之誉于吾世也汉文宣郤得继世之体故贾生欲立制度太子欲更汉制二主皆不从止就汉法中修起皆足为治其所以异者文帝郤以风俗为急有培养人材之意于法度之中亦时有出入以伸臣下之气故武宣之世用其人才不尽宣帝一味挫折人才独守死法更不与后世子孙为长久之计故身死而国衰宣帝之治虽无纷更之失而其中有鲜明可喜之意与纷更者同弊于急功也
说学篇
读王回深甫文集四章
三黜赋序曰今之州掾县佐似士师而不似抱关击柝也安世曰此言可以为从事者之箴
答曽子固书曰人生一世谁能独佚但当明其不可息之说而勉我之倦则所遇无险易而安矣又答王补之书曰承谕尚留谷阳米盐屑屑固妨诗书之乐然闲在里巷又岂能独脱于米盐即吾辈所学要之物来可应而心官无累则㡬于道徳之归矣安世曰此言可以为厌事者之箴
答空季书曰人生秉命而游于百年历观古今所逢无治乱所托无出处祸福之来无不有命或者乃欲以区区之力胜之故有邀福而福愈去避祸而祸愈来盖自然之祸福常伏于万物之间逆理而得之故于人谋为可憾也何则义尽于己而命定于天故也安世曰此言可以为任智者之箴
谨微赋序曰顾恃于不可见之徳而不谨于可见之行吾恐子志未白而效者已成俗矣嫌戒说曰夫嫌疑者岂有其实然我以为嫌疑之谓也我以为嫌疑则人必有嫌疑者矣然而世多忽焉而不戒者何也恃其情不至于是也情不至于是而迹至于是有人焉伺间蹑踪而议之则奚说而可解欤其亦受之而已矣安世曰此言可以为任情者之箴
自警杂说十五章
为政者必使人有馀力财力心气皆然
处事者必验之心自心不安则人心不服人心不服则己不得安
读书观物必尽用以治己则不枉用力
兢兢尧也业业舜也孜孜禹也栗栗汤也翼翼文王也此五戒而能勉者也一经之义总挈于此五句此百圣相𫝊之心法
不泄迩不忘远武王也仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦周公也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至孔子也既竭吾才欲罢不能颜子也死而后已曽子也不可须臾离子思也有终身之忧孟子也三圣四贤垂范如此学者舍是将安师乎
天之所命我之所性平正广大洁静流利本无不该亦无不通人常于无事时昏昧之道之所以不明有事时差失之道之所以不行闲邪惧其昏也修辞惧其差也辞最先发开口即差凡此皆以敬为主义固在其中矣然义众多差舛非一不可以兀坐而徒得也必须博学精思远观近察使于事物之理周遍浃洽理无疑情则所存者愈不昏徳自然可久事无凿智则所行者愈不差业自然可大此集义之极功也而敬未尝不为之主就敬言之闲邪属敬修辞属义就义言之可久属敬可大属义性命之理有一则有二体用未尝相离也范文正公与提点书曰青春何苦多病岂不以摄生为意门户才起立宗族未受赐有文学称亦未为国家用岂肯循常人之情轻其身汨其志㢤
又与直讲三哥书曰京师交游慎于高议不同当言之地且温习文字清心洁行以自树立平生之称当见大节不必窃论直取小名招大悔矣
朱内翰易𫝊观上九曰聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳远而危其身者发人之过也
胡武平与人言必思而后对故其莅宦临事慎重不妄发发亦不可回止而其趣要归于仁厚
杜祁公听狱讼虽明敏而考核愈精
李及知杭州市白集一部乃为终身之恨〈见蔡君谟书〉张乖崖镇蜀当遨游时士女环左右终三年未尝回顾欧阳世则所居官舍未尝窥园圃果烂堕地家人无敢取者〈见大居士集〉
杜祁公为人洁廉自克勤静纎谨而有法至考其大节伟如也
司马文正公书曰光视地然后敢行顿足然后敢立
谏争
天子必有谏官今世牧守遂无谏者天子不得自行一事而牧守皆擅喜怒无敢间者录事参军自汉至唐専掌弹劾此职可复修也〈沈焕叔晦说〉
吾侪改过乐善之意不素明白异时年长官高则人皆敬而远之置之度外谁复与吾切磋者今略计一岁中逆耳之言至于吾耳者有㡬可不惧㢤父有争子何以谓之争事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨此争子之法也礼曰与其得罪于乡党州闾宁熟谏事之至此者亦鲜矣〈杨简敬仲说〉
知行
朱先生谓孙应时季和曰明善诚身正当表里相助不可彼此相待行之不力而归咎于知之不明知之不明而归咎于行之不力则因循担阁无有进步之期矣
心迹说
世固有谐俗之人更练物情谙晓世故其处事接物精密委曲若皆中节而不可与入尧舜之道者其处事与用心二也君子之心一而已矣事与心二则事虽合节心实为人为人者小谨可饰而大节不可强也心与事一则隐显小大惟所遇之是以圣门贵闻道而君子欲其自得之也
过说
蜀人校书郎王叔简谓项子曰人之过有可见者有不可见者可见者真也其为恶也小不可见者伪也其为恶也大时王方欲趋装赴阙项子应之曰是不可以口舌争也校书归朝宜上奏曰强盗白昼杀人而夺之财真也而法处以死窃盗夜动而昼伏伪也而无死者焉臣以为宜察使窃盗处死而强盗蒙贷不亦可乎时在成都茶马司共饮坐客粲然
命说
李泌曰主相造命不当言命予以为不知命不可以为宰相韩魏公惟知命故敢任国家顾托之事寇莱公惟知命故敢任澶渊亲征之举裴垍惟知命故能劝谏官言事房杜惟知命故能持众美效之君若不知命则畏死生决不敢任天下之事不知命则畏异己者决不敢来天下之言不知命则畏轧己者决不敢引用天下之士殊不知宰相职代天工位应台斗此岂一事一言所能揺撼倾夺之物㢤使李林甫不妒贤嫉能亦须十九年作宰相秦太师死四十年矣竟未有坐庙堂而为太师者然后知向者遮逻中伤之为谬也一饮一啄犹不可徼俸而得岂有巍巍堂堂天子大臣而左窥右防日恐一夫从旁徼幸而取之者耶故曰不知命不可以为宰相
天人说
或问子言天人之一何以验之曰天能生君子而不能使君子之亡人国也天能生小人而不能使小人兴人国也天能为暄风迟日而不能使暄风迟日之杀万物也天能为凄风苦雨而不能使凄风苦雨之生万物也茍皆天也其不使暄风之杀之凄风之生之何也曰理不可也夫生杀兴亡之必以理则人之道也孰谓循理者非事天乎故出有命在天之言者圣人断之以绝天之罪其验明矣
项氏家说卷十
<子部,儒家类,项氏家说>
钦定四库全书
项氏家说附录卷一
宋 项安世 撰
孝经说
古文以至徳章后次以感应章次名章次闺门章次谏争章次事君章次丧亲章按感应接至徳章后闺门接名章后事君接谏争章后文义皆贯则古文近是今从之
章次之义五孝备矣然后三才孝治圣治分别在上者之孝事亲五行分别在下者之孝要道至徳感应复推演在上者之孝名闺门谏争事君复推演在下者之孝而以丧亲终焉
开宗明义章
仁义礼智礼乐之实皆起于事亲从兄故为徳之本因亲以教爱因严以教敬是以其教不肃而成故为教之所由生在己为徳率人为教
自事亲言之始于爱其体终于行道显名自粗而至精也自行道言之始于家中于国终于名立于后世自近而至远也始于事亲但言温凊定省之属中于事君犹是指忠言之终于立身身则无所不备矣五常百行无非孝也此孝之大成也
夫孝始于事亲中于事君终于立身学者多疑之此盖以岁月论也事君之日起于膝下故称始焉事君者自强而仕至老而𫝊故称中焉至于身则死而后亡为断也
天子章
天子之孝当保四海爱亲者敬亲者即下文爱敬尽于事亲也不敢恶于人不敢慢于人即下文徳教加于百姓刑于四海也刑与形通著之义也孟子齐宣王易牛之意与此同言举斯心加诸彼而已
诸侯章
诸侯之孝在能保其国国者祖先之世守也骄溢则亡之矣诸侯生而有国専地与民易于犯上观汉诸侯王𫝊可见故専以骄溢戒之
富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人能保身然后神有所依民有所仰不然身不可保保土与民安得而有之此甚言骄溢之祸可畏也故以战战兢兢明之保者保而有之和者合而附之
卿大夫章士章庶人章
非法不言非道不行中庸曰动而世为天下道言而世为天下法循道而行在人则为徳故曰非先王之徳行不敢行又曰非道不行
大臣民之表也衣服不贰出言有章行归于周三者皆民所望也小臣事人者也故专论事父事母事君事长之道庶人则飬而已
天子之不敢慢不敢恶诸侯之战战兢兢卿大夫之夙夜匪懈士之夙兴夜寐庶人之谨身节用虽行事不同其操心一也孝治章论治天下治国治家亦皆以不敢为言
三才章
夫孝天之经也地之义也民之行也孝者顺徳之民日月星辰顺乎天百谷草木顺乎地人顺乎父母经者常度义者物宜犹曰天文地理云尔天之明地之利言循经与义之效也天文不顺则失其明地理不顺则失其利也
天地之经而民是则之则之为言顺其常而行之也非谓法天地之经以为斯民之孝也孝自是民之常性非有所象而为之也
严肃之义固同就二者分之肃为轻于严也肃主于情严主于事肃有竦饬之义故于教言之严有恐迫之义故于政言之辞严而气厉教之肃也令急而法重政之严也
先之以博爱保惠之也陈之以徳义训诰之也先之以敬让身率之也此先字与上文先字不同上文是先务之先此是率先之先导之以礼乐则立为教条矣示之以好恶则刑政行焉此先王治天下之序也先之以博爱而民莫遗其亲生养之道足则情义厚也
圣治章
天生万物以人为贵人有百行以孝为先事父事母皆孝也而比之母则父为尊故莫大于严父自天子至于庶人皆严父也而其生也以天下养其死也尊以配天则惟天子然后得极其大焉故莫大于配天也
圣贤之言有为经生所汨乱者如孝经周公严父之说所繋最大不可不辩也夫所谓严父者不独谓生己者也自父以上曰王父曰曽祖王父曰高祖王父皆父也祖者始也王者大也言始初最大之父也虽上而百世之祖亦犹曰百世之大父云尔凡父之所从生与父之所同生皆父道也若止取生己者为严父之祭则成王止应以武王配天不应以后稷配天文王配帝也后儒不明其说遂至配天之际每世一变以为凡为人子者皆当自严其生己之父使侑天者无常主作主者无常位黩天慢祖莫大乎是是则经生读经不考下文之罪也又所谓周公者特言是礼定于周公之手以为姬之受姓自后稷始犹天之始万物也故推以配天周之王天下自文王始犹上帝之宰百神也故推以配上帝是二主者皆周家之大父也配主一定三十七王八百馀年遵而用之无敢易也岂有三十七主皆得配天之理周公盖以当国大臣为其国家定郊庙之礼者尔乌有已为大臣而得自严其生己之父以配上帝者哉此说之至不通者而由孝经以来千五百年莫有明其说者遂至以圣人之言为黩天慢祖之据经生以辞害意之罪一至于此可胜叹哉
则周公其人也周公盖成武王之意而已然武王末受命而周公行之故孔子言孝必以周公与武王并天子之所以严其父者于是为不可加矣亲萌于膝下之时严滋于日长之际二者圣人因之爱敬之教所由兴也故亲生之膝下爱之本也以养父母日严敬之本也父子之道天性也此爱之所以不可割也君臣之义也此敬之所以不可简也父母生之续莫大焉人子之发肤即父母之传体天下之相续者未有亲于此者也夫如是安得不爱君亲临之厚莫重焉国积尊而极于君家积尊而极于亲天下之相临者未有重于此者也夫如是安得不敬以上三节皆反复推明爱敬之理以见教之本于顺人而人之不可以逆此也以顺则逆民无则焉不在于善而皆在于凶徳虽得之君子不贵也此为爱敬他人者言也将以为顺而实则凶自以为得而其失甚大再三言之甚明其不可也先亲而后人言之顺也自亲而及人行之顺也言顺则可宣于口故可道行顺则合于人心故可乐自是推之无所往而不顺焉积之为徳义散之为行事望其容止之状察其进退之仪皆顺道也皆吉徳也一动容一举足无有逆于道者非天下之至孝其孰能与于此可尊言其意象可法言其事迹可观可度之别亦然徳义作事容止进退四者即言行之目也故独于言行用两思字惟其所发不茍故其所著见者无不善也古文思皆作斯亦不可茍之意也畏而爱之其心也则而象之其迹也徳教道之也政令齐之也博爱敬让徳义皆徳教也礼乐好恶皆政令也畏而爱之畏之在初爱之在久君子之为皆然畏生于严爱生于亲皆出于孝也则而象之则犹拟度也象犹仿效也拟度其人而仿效其事故能成其徳教而行其政令身不行道则虽教之而不成令之而不行也宋景文公曰郊曰天配以祖远而敬之也明堂曰帝配以父近而亲之也此说得之
事亲章
居上不骄君道也为下不乱臣道也在丑夷不争兄弟朋友之道也前五者止施于父母之身此三者通于天下国家矣此三者不除虽能备前五者不足以为孝也圣人之教人皆欲其广而充之故每进愈深孔孟之言大率如此
五者备谓之能事亲未足以尽孝子之名也必除后三者而后足以为孝观辞意便可见也
圣人教人常自小而至大然此但教人之法耳若圣人行之则虽小节而大在其中且如居则致其敬能致其敬则岂复有骄争悖乱之事如飬则致其乐能致其乐则岂复有危亡兵刑之忧若在圣人行之则止用一字而天下之善备矣至于教人则不能且教之以敬其父母而不敢慢娱其父母而使之乐然后引而伸之使之推事亲之敬以至于统臣妾统百姓统万国无往而不致其敬推养亲之乐以至于保四海保社稷保宗庙无往而不致其乐此一章之内所以有五者三者之序也
五者备矣皆人子之善行也三者不除皆人子之恶行也
五刑章
罪莫大于不孝陈法以禁之也此大乱之道也明理以谕之也非圣人非孝之非语意与非先王之法言非尧舜之道同先儒作非毁之未通
广要道章广至徳章
言孝悌礼乐皆归于礼者自其徳言之谓之孝悌自其事言之谓之礼乐循而行之之谓礼行而乐之之谓乐观孟子事亲从兄章可见
孝主于爱而要道至徳二章皆主敬为言者敬则爱心存不敬则爱心亡敬者行孝之纲领也颜渊问仁仁主于爱而其目皆曰礼即是此意使天下之臣子弟皆乐其道谓之要道使天下之君父兄皆被其徳谓之至徳要道言其操术之约至徳言其流化之妙要言其发端至言其极效也
感应章
天远故言明地近故言察易言观天文察地理孟子言明庶物察人伦用字与此皆同
圣人之事天命徳讨罪敕典秩礼皆有以合其心者敬之而已故知事父则知事天圣人之事地山川丘陵草木鸟兽皆有以成其顺者爱之而已故知事母则知事地明察彰著四字当用司马文正公说故事天明故事地察故上下治凡三条而结以天地两条不言上下条者犹有尊有先宗庙修身凡四条而结以宗庙一条不言馀条也盖能其所难则易者在其中矣法服法言徳行三条结以言行不及法服者亦此意也必有尊也必有先也明皇以为诸父诸兄是也此两条明上文长幼顺之义不忘亲也恐辱先也此所以申上文事父事母之义鬼神著矣此亦中上文神明彰矣之义凡此皆上言其大意此言其事目也自此以下复总结其意而极言之其曰孝悌之至则总父母长幼言之也其曰通于神明则总天地宗庙言之也其曰光于四海则并举上下治而言之也
孝悌虽是二事其寔只是一理书曰惟孝友于兄弟未有爱其亲而不爱其亲之子者也故经文或并列长幼而止结父母或专言父母而忽及长幼凡以明其理之一也明察顺治之下止结以明察二字尊先敬谨之下止结以致敬一条皆并列长幼而止结父母也资父爱敬之下忽以孝对敬君子之教以孝也下忽以臣与悌参言之皆专言父母而忽及长幼也
谏争章
慈爱㳟敬疏云爱出于内慈为爱体敬生于心㳟为敬貌文义颇精忠告而善道之不可则止争友之说也事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨争子之法也争臣之义有亲疏小大之异
事君章
反复事君一章忧思恳恻之意惓惓如此此所谓以孝移忠者欤惟孔孟之心为能尽之此其所以居乱世事暗君而不害也
丧亲章
孝经文体其发端结趋创问置答皆与小戴礼礼运燕居闲居哀公问儒行等篇相类孔子家语乃专用此格成书虽其中多圣贤格言然其出也必在孔门七十子之后邹鲁诸儒记诵师说言孝言礼各以其类荟萃成篇恐人之不尊也故每篇皆假设夫子与人问答以贯穿之必使众说群义同出于一口之中一人之问其有辞义太远者则别为问端必使上承前说下起后义如文士作文之法而后已如谏争章所谓若夫慈爱㳟敬安亲名则闻命矣敢问子从父之令可谓孝乎此其上承下接牵合粘缀最为明白者至于终篇复结之曰生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣则又若问答之初先以默定为破题原题讲腹结尾之成模而后言之者此一格必近下诸儒所撰不若缁衣等记等篇彚载圣言各出子曰既不失当时之实而又不妨次第其法使浅深先后以序相承也论语与家语之异盖亦如此非谓家语皆非圣人之言也但其论载无法反以杂乱圣言为可惜耳大槩战国诸生所著之书其体皆然如素问之书本自精奥而必假之黄帝岐伯之问答六韬言兵具亦为详实而以为一一尽出于武王之问大公之对则陋矣
郑氏孝经以先王为大禹公羊氏春秋以王者为文王汉儒之泥往往类此
明皇序亲誉二字盖用其上不知有之其次亲之誉之刘炫明安国之本谓古文孝经二十二章也陆澄讥康成之注谓今文孝经十八章也刘炫隋人陆澄晋人分注错经即杜预左氏𫝊序所谓分经之年与传之年相附也古者经各为一书不相错杂写之琬琰谓石台孝经也
项氏家说附录卷一
钦定四库全书
项氏家说附录卷二
宋 项安世 撰
中庸臆说
天命之谓性率性之谓道修道之谓教道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉
天命之谓性自然之中也率性之谓道自然之和也修道之谓教君子学以致其中和也自此以下皆教之事道也者不可须臾离也可离非道也此言太虚冲漠未发者之不可失也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻所以存之也莫见乎隐莫显乎微此言几微眹兆将发者之不可妄也是故君子慎其独也所以审之也喜怒哀乐未发谓之中则所存者得矣发而中节谓之和则所审者当矣中也者天下之大本也天命之性也和也者天下之达道也率性之道也致中和天地位焉万物育焉修道之极功也天地位中之至也万物育和之至也
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也
此下言君子小人之所由分使修道者知所避就道君子之中庸也君子而时中时中犹时敏时习也戒惧慎独之谓也既君子矣又时中焉此圣所以愈圣小人之中庸也小人而无忌惮也无忌惮者戒惧慎独之反也既小人矣又无忌惮焉此愚所以愈愚使君子而不时中则小人矣使小人而有忌惮则君子矣君子小人之分无他敬与慢之间耳不曰中和者自道言之也致中和者所以修中庸之道也
子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣
言人之不能知不能行也
子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也其不能行非不能行由于不能知也
道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也其不能知非不能知由于不能行也
人莫不饮食也鲜能知味也
此复自知言之人谁不行惟其不知则不能以实行也
子曰道其不行矣夫
此复自行言之人谁不知惟其不行则不能以真知也
子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而善执其两端用其中于民其斯以为舜乎
犹曰古之人有能之者大舜是也大智非强明自用之智也下文所言者是也好问而好察迩言隐恶而善其好善也如此知不足以言之也执其两端用其中于民不主一说惟善之从其从善也如此行不足以言之也此舜之所以为大知也
子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也
子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣
犹曰古之人有能之者颜子是也回之为人也择乎中庸得一善知之明也则拳拳服膺而弗失之行之笃也
子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也
子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与宽柔以教不报无道南方之强也君子居之衽金革死而不厌北方之强也而强者居之
犹曰古之人有能之者子路是也舜不可得得如颜子足矣颜子不可得得如子路足矣君子居之犹曰此君子之徒也而强者居之而汝也犹曰此汝之徒也
故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫
同则流和则不流矣偏则倚中则不倚矣犹有不流不倚云者为勉强者言之也斯二者言道之中也和者无过不及之中中立者不偏之中欲其强于知之也先言和后言中自末而至本亦勉强者之事也
国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫不流不倚尽矣犹有二不变云者亦为勉强者言之也斯二者言道之庸也死生通塞变之大者能不为死生通塞之所变则可谓庸矣欲其强于行之也舜圣人也故言其与人者颜子学者也故言其守身者子路困而学者也故言其矫揉气质者孟子人告以有过章其次序亦类此
子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣君子依乎中庸遁世不见知而不悔唯圣者能之
君子之道费而隐
费犹博也隐犹约也道虽甚博隐则甚约此章专先言道之费
夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾
言道之所该形气不足以尽之故圣人之圣有不能兼于愚夫愚妇之事天地之大有不能免于小民之憾皆形气之限也
故君子语大天下莫能载焉
语道之大处则丽于形气者虽天地犹为小也
语小天下莫能破焉
语道之小处则丽于形气者虽毫末犹为大也
诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也
凡形气之所至无非道者
君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地
此言君子之道非言君子也近起于愚夫愚妇远极于天地之间道无不该夫妇天地以喻大小之极非论其精粗浅深此章专言其费下章言其隐
上既分智仁勇之三等此章复极言知行之难欲人之尽其心也然又恐人畏其难故下章以所知所行之近反复言之
子曰道不远人人之为道而远人不可以为道
此言人之修道其实甚约
诗云伐柯伐柯其则不远执柯以伐柯聣而视之犹以为远故君子以人治人改而止
修道者以人之道治人之形使改其不合乎人者而合乎人则止岂有费哉
忠恕违道不远施诸己而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也
此以人治人之目也我所施于人者我愿之乎否也以我所愿治我所施则不敢以施于人矣我所求于人者我能之乎未也以我所求治我所未能则必求有以能于我矣
庸徳之行庸言之谨
此求于我之事也
有所不足不敢不勉
己之行必顾己之言不敢以不及也
有馀不敢尽
己之言必顾己之行不敢以过也
言顾行行顾言君子胡不慥慥尔
申言之欲其加厚于此也上文四求犹以人与己相顾至此直以己之言行自相顾也人以相顾恕也已自相顾忠也慥慥忠之至也先言恕后言忠欲其因人而反己亦犹强哉矫章先言和后言中也观此章则所知所行皆近在吾身而道固未尝费也下章仿此
君子素其位而行不愿乎其外
上章论治已不在外求此章论处事亦不在外求也天下之事不能尽如人意则当循分而行不可于分外妄求处事如此岂不泰然
素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行险以徼幸皆讲上二句也
子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身
即正己而不求人也
君子之道辟如行远必自迩辟如登高必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎
此章言接人不可以外求也治国平天下接人之费者也而其本近在于齐家此所谓隐也妻子兄弟之间无间言则父母悦父母悦则天下安矣然齐家之本则又有其隐者焉自道不远人至此三章皆自费而趋隐而此一章所趋愈隐故下章极言至隐之义
子曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫
此章言至隐之所在也鬼神之为物语小至于不见不闻语大至于物无不体人无不畏其费如此而其所以然者岂有他哉实有是理而已学者诚能体鬼神之徳自尽其心实之于不闻不见之中而博之于事事物物之际则道之费者为我居矣原其用力之地岂非天下之至约乎此君子所以慥慥尔也自此以上皆即道言之欲人之知之也自此以下皆即人言之欲人之行之也
子曰舜其大孝也与徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之诗曰嘉乐君子宪宪令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命子曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之武王缵大王王季文王之绪壹戎衣而有天下身不失天下之显名尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也
子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以事乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎
前四章已极言用力之隐故此三章皆言道之功用以明其费独以舜文武周公言之者皆处人道之变可以见圣人之功用舜居侧微父母欲杀之本无得位得禄得夀得名之理文王事商而武王以兵取之武王与子而周公以臣代之皆处危疑之地而舜卒受命天不能穷也武王卒不失显名人不能訾也周公阐幽明之情极古今之变为武王立八百年之纪纲制度使在天之灵慰喜而无憾万世之下祖述而无以逾也此皆功用之至难而极盛者也然而用力之初则甚隐矣故皆以孝言之孝者人心之所发也天下之实者莫加焉于武王周公之事独言丧祭者亦此意也大犹言大本不可复加达犹言达道人所通行也知至于舜谓之大知行至于舜谓之大孝舜为人道之极万世仰之不可加也周为王制之备万世由之不可易也此盖古之尽伦尽制者故举之以为训也又曰无忧者其惟文王乎以王季为父以武王为子父作之子述之何也此以明舜与武王周公所居之地皆不若文王之易于以见独举武王周公之意也
宜民以在下者言之宜人则尊卑远近无不包也然其本在我继志述事亦内外之言也
哀公问政子曰文武之政布在方䇿其人存则其政举其人亡则其政息人道敏政地道敏树夫政也者蒲卢也故为政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也
此言礼义皆出于仁以明修道之必以仁也仁者人也即指此身言之义者宜也即指道理言之此全身体无有不仁则其发用处自无往而不为义也义即天下达道也古人言道多以礼义言之表记言仁者人也道者义也正与此章义同天下之人物虽皆此身之所当体然未有亲于父母者故曰亲亲为大天下之事理虽当以义制之而未有先于尊道而尚贤者故曰尊贤为大既有大小则便有降杀等差而礼节兴庶政出矣故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也凡此皆以明能修道之义
在下位不获乎上民不可得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天
此言修道以仁之方也修身事亲仁之事也知人知天仁之礼也欲为其事不可不知其理也生曰人死曰鬼人之所以为人者以其生也仁者人也仁者天地之心圣贤之徳也有人之形即有仁之理此形此理皆受之父母者也知此则知人之贵而亲之为大矣故曰思事亲不可以不知人然而此形此理父母孰从而得之等而上之至于百世之前不知其所始也等而下之至于百世之下不知其所终也是孰为之哉此即天地生物之心流行而不已者也此仁之大本也故曰思知人不可以不知天此中庸之言道所以必自天命之性言之也
天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达徳也所以行之者一也或生而知之或学而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也
道总言之也仁人心也隐心而发为仁仁之所行为义仁义之节文为礼知仁义礼之所从来为智皆本于仁故曰修道以仁求仁必以智故事亲必本于知人知天知人者知人道之不得不然也费也知天者知人道之不能不然也隐也尊贤为大则足以取人矣礼所生也则足以为政矣政而本于仁费而隐也仁而推于义与礼隐而费也
子曰好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇知斯三者则知所以修身知所以修身则知所以治人知所以治人则知所以治天下国家矣
思修身思事亲思知人三思皆求之也知斯三者知所以修身知所以治人知所以治天下国家四知皆得之也求之者自费而隐得之者自隐而费
凡为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体群臣也子庶民也来百工也柔远人也怀诸侯也修身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不体群臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工则财用足柔远人则四方归之怀诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以修身也去䜛远色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试既禀称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔远人也继绝世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也凡为天下国家有九经所以行之者一也道立则为之基址也不惑然后讲之明矣不惑者我不惑也不者人不也齐明盛服内外交修也谗也色也货也三者害徳之具也三者不去有徳者不可得而贵也听公伯寮受女乐用田赋则夫子之道废矣贤也亲也大臣也士也民也工也皆言劝者皆同舟共济之人必有以兴起其欢心而后可也孝经孝治章言治天下治国治家皆欲得人之欢心即此意也
凡事豫则立不豫则废言前定则不跲事前定则不困行前定则不疚道前定则不穷
言易屈故曰跲事为之难故曰困行歉于心故曰疚道不通故曰穷跲踬也犹今言跌倒也言可立则不跲事有成则不困行无疵则不疚道可行则不穷不言诚而曰豫者教人素学之也知之素明行之素熟而后出之则不穷矣自事豫以上言政自事豫以下言学政主费学主隐也
在下位不获乎上民不可得而治矣获乎上有道不信乎朋友不获乎上矣信乎朋友有道不顺乎亲不信乎朋友矣顺乎亲有道反诸身不诚不顺乎亲矣诚身有道不明乎善不诚乎身矣
君臣之道得必始于朋友之信朋友之道得必始于父子之悦父子之道得必始于反身之诚诚身之道得必始于心之明不言夫妇兄弟者妻子好合兄弟和乐则父母其顺矣皆齐家之事也
诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也博学之审问之慎思之明辨之笃行之有弗学学之弗能弗措也有弗问问之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗笃弗措也人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强
学所未能问所未知思其所以然辨其所不然行其所当然
学之于古问之于今思之欲其契于心也辨之欲其合于道也行之则为我有矣
学而又问则取于人者详思而又辨则求于心者精如是而后可以行矣
自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣此章总费而隐之义而极言之使学者循智仁勇之三等而用其知行之力以会于至一之地自首章而下大意皆总于此章文武之政费矣而在于修道以仁仁卒本于知天天下之达道五费矣而行之者三三卒归于一天下国家有九经费矣而必本于凡事之素定素定之目费矣而必本于诚身明善此皆发明费而隐之义也然所以用力于隐者则不外于知之行之而知行之等差则性与教而已知者生知安行天之道也此之谓性仁者学知利行勇者困而知行皆人之道也此之谓教教则有修为之功择善所以知之也固执所以行之也学问思辨择善之目也笃行固执之目也皆仁者之事也五弗措百之千之虽愚必明虽柔必强皆勇者之事也然及其己至于强与明则一而己一者何也曰诚诚者中和之实理也实知之谓之明实行之谓之诚已至于实则无二矣故曰诚则明矣明则诚矣自此以下迭言天道人道而皆归于一然其言变化之神积累之盛外之发越内之精微读其文者可畏可慕则亦费已故末章复自其用力之隐者言之起于戒惧慎独以至于不可形容之地自人之道至于天之道自修道之教至于天命之性而一篇之义终焉
此章三段第一段言文武之政归于知人知天此总论大意言政之必本于学也第二段言达道五归于知仁勇则其纲序始详盖达道五即政之纲也智仁勇即学之序也第三段言九经归于学问思辨行则其条目极其详矣九经即政之条目也学问思辨行即学之条目也而圣人修道之教备矣自此以下子思之言不过赞叹圣贤之事而敷畅之耳按家语自哀公问政至虽柔必强为一章自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣此四句是子思之言结此一章之意以起下文至诚有诚之说也自首章至此亦是大三段第一段自天命之性至唯圣者能之亦是总说大意言天道性命之理在于人之知行也第二叚自君子之道费而隐至其如示诸掌乎亦是渐趋于详言君子之道甚费无所不周人之求道甚约不外于忠恕也第三段自哀公问政至虽柔必强亦是极详盖自性命而言道自道而言政自知行而言忠恕自忠恕而言学问思辨行其详略可暏矣或云自舜至回自回至子路问强三段也自舜之大孝至武王周公自武王周公至哀公问政亦三叚也
唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣其次致曲曲能有诚诚则形形则著著则明明则动动则变变则化唯天下至诚为能化
此二章上一段言性者之道可以配天下一段言教者之事可以成物至者自至致者求至之也
至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神
诚者自成也而道自道也诚者物之终始不诚无物是故君子诚之为贵诚者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故时措之宜也
此二章上一段言性者处处明白与天无间天之道也下段言教者处处笃实与人无间人之道也诚者实心道者实理后言至诚至圣也上章言至诚之道则以其性本具是道也下章分诚与道对言则尽其心以行其道也此其所以为教者之事
仁者服膺而不违颜子之事也知者用其中于民舜之事也成己所以成物言自颜子而至舜也故曰成己仁也成物智也所以释仁智之成名也
子贡曰学不厌智也教不倦仁也与此不同者子贡就知行言之以知属智以行属仁是故颜子之仁其择善属智其服膺属仁舜之智其问察属智其执用属仁仁之中有仁智智之中亦有仁智也夫子曰仁者安仁智者利仁意亦类此仁者安仁乃是舜之智智者利仁乃是颜子之仁也
故至诚无息不息则久久则徴徴则悠远悠远则博厚博厚则高明博厚所以载物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久无疆如此者不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测天地之道博也厚也高也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰繋焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉货财殖焉诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行故曰茍不至徳至道不凝焉故君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼是故居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其默足以容诗曰既明且哲以保其身其此之谓与
此二章上一章言性者之道徳无穷下一章言教者之事业无穷久以时言悠远以地言博厚以业言高明以徳言历时之久及物之远故其业愈广而徳愈崇业广徳崇则愈能悠久始于悠久终于悠久此所谓至诚无物也无息者理也不息者人也无疆者如天地之无尽处无己时也不贰者博厚高明悠久也不测者不见而章不动而变无为而成也章者于外变者渐入于内成则治道成矣博厚则形而下者无不体故谓之载高明则形而上者无不达故谓之覆悠久者终始之道故谓之成纯亦不已此一句解纯字之义言纯即是不已天之不已文王之纯其实一也大哉圣人之道止至道不凝焉此自言道之费如费而隐一章专言君子之道也故君子尊徳性而道问学止其此之谓与乃言修道之事如道不远人而下数章致广大尽精微极高明道中庸皆尊徳性也温故知新敦厚崇礼皆道问学也问学之功已足以尊其徳性矣而又道问学焉即始终悠久之意也致广大而尽精微博厚配地也极高明而道中庸高明配天也温故而知新敦厚以崇礼悠久无疆也性之者但言博厚高明悠久教之者兼防其偏温故知新知之事也敦厚崇礼行之事也徳性理也问学事也广大理也精微事也高明理也中庸事也知新理也崇礼事也理必体乎事事必根乎理如是而后中庸之徳如是而后至诚之道不然则怪且妄矣
子曰愚而好自用贱而好自专生乎今之世反古之道如此者灾及其身者也非天子不议礼不制度不考文今天下车同轨书同文行同伦虽有其位茍无其徳不敢作礼乐焉虽有其徳茍无其位亦不敢作礼乐焉子曰吾说夏礼祀不足徴也吾学殷礼有宋存焉吾学周礼今用之吾从周
王天下有三重焉其寡过矣乎上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从故君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是故君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则远之则有望近之则不厌诗曰在彼无恶在此无射庶几夙夜以永终誉君子未有不如此而蚤有誉于天下者也
此二章引夫子之行事以实教者之事所谓惟天下至诚为能化者其目如此
仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土辟如天地之无不持载无不覆帱辟如四时之错行如日月之代明万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以为大也
唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也宽裕温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不说是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天
唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之
此三章引夫子之道徳以明性者之事所谓唯天下至诚可以与天地参者其目如此前皆先言性后言教此五章先言教后言性者其极必至于此而后为至也
诗云衣锦尚䌹恶其文之著也故君子之道暗然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厌简而文温而理知远之近知风之自知微之显可与入徳矣诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其唯人之所不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏故君子不动而敬不言而信诗曰奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺诗云不显惟徳百辟其刑之是故君子笃㳟而天下平诗云予怀明徳不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰徳𬨎如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣
此一章自其用功于隐至发见于费者而总言之其末复归于隐正与本篇自天命之谓性至茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之相对盖以一章具一篇之义也内省于志谨其将然也不动不言谨其未然也不赏不怒诚之形著明动也笃恭而天下平动则变变则化也其所以至此者非矫饰之功皆积隐之效也非以声色感人非有物象可喻如天之化育直以至诚不贰故其生物不测非有声音气臭之可寻也言形与臭者无形之至也
淡而不厌无味而其味自长也简而文无文而文自著也温而理不肃而成不严而治也此言道也故自隐而费言远者指人也言风者人己之所以相感也言微者在己者也此言修道者也故自费而隐淡而不厌不求观美而深观默养情味自长此即潜虽伏矣内省不疚一章也简而文未尝烦扰而处事接人经纬自密此即不动而敬不言而信一章也温而理未尝振厉而人顺事治本末自举此即不赏不怒与笃恭而天下平二章也
知远之近言平天下之本也知风之自言言动之机也知微之显言潜虽伏矣之事也即以上章之意反复言之耳
淡而不厌即不见而章简而文即不动而变温而理即无为而成
项氏家说附录卷二
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