鬼谷子/卷02

鬼谷子卷中
梁陶宏景注

飞箝第五

〈飞，谓作声誉以飞扬之；箝，谓牵持缄束，令不得脱也。言取人之道，先作声誉，以飞扬之。彼必露情竭志而无隐，然后因其所好，牵持缄束，令不得转移也。〉

凡度权量能，所以征远来近。〈凡度其权略，量其材能，为远作声誉者，所以征远而来近也。谓贤者所在，或远或近，以此征来，若燕昭尊隗，即其事也。〉立势而制事，必先察同异，〈○案︰“同异”下，据注脱“之党”二字。〉别是非之语；〈言远近既至，乃立赏罚之势，制能否之事。事势既立，必先察党与之同异，别言语之是非。〉见内外之辞，知有无之数；〈外谓虚无，内谓情实，有无谓道术能否，又必见其情伪之辞，知其能否之数也。〉决安危之计，定亲疏之事；〈既察同异，别是非，见内外，知有无，然后与之决安危之计，定亲疏之事，则贤不肖可知也。〉然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。〈权之所以知其轻重，量之所以知其长短。轻重既分，长短又形，乃施隐括，以辅其曲直，如此则征之亦可，求之亦可，用之亦可。〉引钩箝之辞，飞而箝之。〈钩谓诱致其情。言人之材性，各有差品，故钩箝之辞，亦有等级。故内感而得其情曰钩，外誉而得其情曰飞。得情则箝持之，令不得脱移，故曰“钩箝”，故曰“飞箝”。〉钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。〈谓说钩箝之辞，或捭而同之，或阖而异之，故曰“乍同乍异”也。〉其不可善者，或先征之而后重累，〈不可善，谓钩箝之辞所不能动，如此者必先命征召之。重累者，谓其人既至，然后状其材术所有，知其所能，人或因此从化也。〉或先重以〈○案︰“以”字疑衍。〉累而后毁之，〈或有虽都状其所有，犹未从化，然后就其材术短者訾毁之，人或过而从之，无不知化也。〉或以重累为毁，或以毁为重累。〈或有状其所有，其短自形，此以重累为毁也。或有历说其短，材术便著，此以毁为重累也。为其人难动，故或重累之，或訾毁之，所以驱诱之，令从化也。〉其用或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之，〈其用，谓人能从化，将欲用之，必先知其性行好恶，动以财货采色者，欲知其人贪廉也。〉或量能立势以钩之，〈量其能之优劣，然后立去就之势，以钩其情，以知其智谋也。〉或伺候见𡼏而箝之，〈谓伺彼行事，见其𡼏隙而箝持之，以知其勇怯也。〉其事用抵巇。〈谓此上事，用抵巇之术而为之。〉将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、岨崄之难易，人民货财之多少。诸侯之交，孰亲孰疏？孰爱孰憎？〈将用之于天下，谓用飞箝之术辅于帝王。度权量能，欲知帝王材能可辅成否。天时盛衰，地形广狭，人民多少，又欲知天时、地利、人和，合其泰否。诸侯之交，亲疏爱憎，又欲知从否之众寡。〉心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞钩其所好，以箝求之。〈既审其虑怀，知其好恶，然后就其所最重者而说之，又以飞箝之辞钩其所好，既知其所好，乃箝而求之，所好不违，则何说而不行哉？〉用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机，〈○案︰一夲有“飞”字。〉以迎之随之，以箝和之，以意宣之，此飞箝之缀也。〈用之于人，谓用飞箝之术于诸侯之国也。量智能、料气势者，亦欲知其智谋能否也。枢所以主门之动静，机所以制弩之放发。言既知其诸侯智谋能否，然后立法镇其动静，制其放发，犹枢之于门，机之于弩，或先而迎之，或后而随之，皆箝其情以和之，用其意以宣之。如此，则诸侯之权可得而执，己之恩信可得而固，故曰“飞箝之缀也”，谓用飞箝之术连于人也。〉用之于人则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝而从，可箝而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。〈用之于人，谓以飞箝之术任使人也。我但以声誉扬之，故曰“空往”；彼则开心露情，归附于己，故曰“实来”。既得其情，必缀而勿失，又令敷奏以言，以究其辞，如此则从横、东西、南北、反复，惟在己之箝引，无思不服也。〉虽覆能复，不失其度。〈虽有覆败，必能复振，不失其节度，此飞箝之终也。〉

忤合第六

〈大道既隐，正道不得坦然而行，故将合于此，必忤于彼，令其不疑，然后可行其意，若伊、吕之去就是也。〉

凡趋合倍反，计有适合。〈言趋合倍反，虽参差不齐，然施之计谋，理乃适合也。〉化转环属，各有形势，反复相求，因事为制。〈言倍反之理，随化而转，如连环之属。然其去就，各有形势，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情，为之立制也。〉是以圣人居天地之闲，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知之，与之转化。〈所多所少，谓政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然后为之增减，故曰“以此先知”，谓用倍反之理知之也。转化，谓转变以从化也。〉世无常贵，事无常师。〈能仁为贵，故无常贵；主善为师，故无常师。〉圣人无常与、无不与，所听无不听。〈善必与之，故无不与；无稽之言勿听，故无所听。○案︰注“无所听”，当作“无不听”。〉成于事而合于计谋，与之为主。〈于事必成，于谋必合，如此者与众立之，推以为主也。〉合于彼而离于此，计谋不两忠。〈合于彼，必离于此，是其忠谋不得两施也。〉必有反忤：反于是，〈○案︰一夲作“此”。〉忤于彼；忤于此，反于彼，其术也。〈既忠不两施，故宜行反忤之术。反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼。忤者，设疑似之事，令昧者不知觉其事也。〉用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。〈用之者，谓用反忤之术。量者，谓量其事业有无。与，谓与之亲。凡行忤者，必称其事业所有而亲媚之，则暗主无从而觉，故得行其术也。所行之术虽有大小进退之异，然而至于称事扬亲则一，故曰“其用一也”。〉必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。〈将行反忤之术，必须先定计谋，然后行之，又用飞箝之术以弥缝之也。○案︰钱夲无“弥”字，据《道藏》夲增。〉古之善背向者，乃恊四海、包诸侯、忤合之地，而化转之，然后求合。〈言古之深识背向之理者，乃合同四海，兼并诸侯，驱置忤合之地，然后设法变化而转移之，众心既从，乃求其真主而与之合也。〉故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，〈○案︰钱夲无“桀”字，《道藏》夲无“而不能有所明”六字。〉然后合于汤；吕尚〈○案︰一夲作“望”。〉三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。〈伊尹、吕尚所以就桀纣者，以忤之令不疑。彼既不疑，然后得合于真主矣。○案︰《太平御览》引《忤合篇》云︰“伊尹五就桀，五就汤，然后合于汤。吕尚三入殷朝，三就文王，然后合于文王。此天知之至，归之不疑。”注云：“伊尹、吕尚各以至知说圣王，因择钓行其术䇿。”〉此知天命之箝，故归之不疑也。〈以天命系于殷汤、文王，故二臣归二主不疑也。〉非至圣逹奥，不能御世；劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知𥈠，量长短远近孰不如，〈夫忤合之道，不能行于胜己，而必用之于不我若，故知谁不如，然后行之也。〉乃可以进，乃可以退；乃可以纵，乃可以横。〈既行忤合之道于不如己者，则进退纵横，唯吾所欲耳。〉

揣篇第七

〈○案︰《太平御览》引作“《揣情篇》”。〉

古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：度于大小，谋于众寡，称货财有无之数，〈○案︰《道藏》夲作“称货财之有无”。〉料人民多少、饶乏、有馀不足几何？辨地形之险易，孰利孰害？谋虑，孰长孰短？君臣之亲疏，孰贤孰不肖？与賔客之知慧，〈○案︰《道藏》夲作“知𥈠”。〉孰少孰多？观天时之祸福，孰吉孰凶？诸侯之交，〈○案︰《道藏》夲作“亲”，一夲作“亲疏”。〉孰用孰不用？百姓之心，去就变化，孰安孰危？孰好孰憎？反侧孰辩？〈○案︰《道藏》夲“辩”作“便”。〉能知此者，是谓权量。〈天下之情，必见于权也。善于量权，其情可得而知之。知其情而用之者，何适而不可哉！〉揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；〈○案︰二句，《文选》注引上有“藏形”二字，似误。〉必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必出〈○案︰“出”，《道藏》夲作“失”。〉其变。〈夫人之性，甚喜则所欲著，甚惧则所恶彰，故因其彰著，而往极之，恶欲既极，则其情不隐，是以情欲因喜惧之变而生也。○案︰“生”当作“出”。〉感动而不知其变者，乃且错其人，勿与语，而更问所亲，知其所安。〈虽因喜惧之时，以欲恶感动，而尚不知其变。如此者，乃且置其人，无与之语，徐徐更问斯人之所亲，则其情欲所安可知也。〉夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者而知其隐者，此所以〈○案︰一夲无“以”字。〉谓测深探情。〈夫情貌不差。内变者必见外见，故常以其外见而知其内隐。观色而知情者，必用此道，此所谓测深揣情也。○案︰“探情”，《道藏》夲作“揣情”，据注则“探”字似误。〉故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情。谋虑情欲，必出于此。〈审权量，则国事可计；审揣情，则人主可说。至于谋虑情欲，皆揣而后行，故曰“谋虑情欲，必出于此”也。○案︰《太平御览》引《揣情篇》云︰“说王公君长则审情以说，避所短，从所长。”〉乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败。其数一也。〈言审于揣术，则贵贱成败，唯己所制，无非揣术所为，故曰“其数一也”。〉故虽有先王之道，圣智之谋，非揣情隐匿，无所索之，此谋之大本也，而说之法也。〈先王之道，圣智之谋，虽宏旷元妙，若不兼揣情之术，则彼之隐匿从何而索之？然则揣情者，诚谋之大夲，而说之法则也。〉常有事于人，人莫能先先事而生，此最难为。〈挟揣情之术者，必包独见之明，故有事于人，人莫能先也。又能穷几应变，故先事而生，自非体元极妙，则莫能为此矣。故曰“此最难为”也。○案︰《道藏》夲注“应变”作“尽变”。〉故曰：揣情最难守司，言必时其谋虑。〈人情险于山川，难于知天。今欲揣度而守司之，不亦难乎！故曰“揣情最难守司”。谋虑出于人情，必当知其时节，此其所以为最难也。〉故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。〈蜎飞蠕动，微虫耳，亦犹怀利害之心。故顺之则喜悦，逆之则勃怒，况于人乎？况于鬼神乎？是以利害者，理所不能无；顺逆者，事之所必行。然则顺之招利，逆之致害，理之常也。故观此可以成生事之美。生事者，必审几微之势，故曰“生事者，几之势也”。〉此揣情饰言，成文章而后论之。〈言既揣知其情，然后修饰言语以导之，故说辞必使成文章，而后可论也。〉

摩篇第八

〈○案︰《太平御览》引作“《摩息篇》。”〉

摩者，揣之术也。〈○案︰《太平御览》引《摩意篇》云：“摩者，揣之也。”〉内符者，揣之主也。〈谓揣知其情，然后以其所欲切摩之，故摩为揣之术。内符者，谓情欲动于内，而符验见于外。揣者见外符而知内情，故内符为揣之主也。○案︰《道藏》夲注无“切”字。〉用之有道，其道必隐。〈揣者所以度其情慕，摩者所以动其内符。用揣摩者，必先定其理，故曰“用之有道”。然则以情度情，情夲潜密，故曰“其道必隐”也。〉微〈○案︰别夲“微”字接前“隐”字为句。〉摩之以其所欲，测而探之，因符必应。其应也，必有为之。〈言既揣知其情所趋向，然后以其所欲，微切摩之，得所欲而情必动，又测而探之，如此则内符必应。内符既应，必欲为其所为也。〉故微而去之，是谓塞窌匿端。隐貌逃情而人不知，故成其事而无患。〈君既欲为，事必可成，然后从之。臣事贵于无成有终，故微而去之尔。若己不同于此计，令功归于君，如此可谓塞窌匿端，隐貌逃情，情逃而窌塞，则人何从而知之？人既不知所以息其所僭妒，故能成事而无患也。○案︰注“僭”字疑作“谮”。〉摩之在此，符应在彼，从而应之，事无不可。〈此摩甚微，彼应自著。观者但睹其著，而不见其微。如此用之，功专在彼，故事无不可也。〉古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉！〈○案︰《太平御览》引“焉”作“矣”。〉故曰：主事日成，而人不知；主兵日胜，而人不畏也。〈钓者露饵而藏钩，故鱼不见钩而可得；贤者显功而隐摩，故人不知摩而自服。故曰：主事日成，而人不知也。兵胜由于善摩，摩隐则无从而畏，故曰“主兵日胜，而人不畏也”。〉圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明。〈潜谋阴密，日用不知，若神道之不测，故曰神也。功成事遂，焕然彰著，故曰明也。〉所谓主事日成者，积德也。用民安之，不知其所以利，积善也。〈○案︰“也”字，钱夲作“智”。〉而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。〈圣人者，体道而设教，参天地而施化，韬光晦迹，藏用显仁，故人安德而不知其所以利，从道而不知其所以然，故比之神明也。〉主兵日胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。〈善战者，绝祸于心胸，禁邪于未萌，故以不争为战。师旅不起，故国用不费。至德潜畅，元玄风遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之于神明也。〉其〈○案︰别夲无“其”字。〉摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以𠔳，有以信；有以利，有以卑。〈凡此十者，皆摩之所由而发。言人之材性参差，事务变化，故摩者亦消息盈虚，因几而动之。〉平者，静也；正者，宜〈○案︰《道藏》夲作“直”。〉也。喜者，悦也；怒者，动也。名者，发也；行者，成也。𠔳者，洁也；信者，期〈○案︰《道藏》夲作“明”。〉也。利者，求也；卑者，謟也。〈名贵发扬，故曰“发也”。行贵成功，故曰“成也”。〉故圣所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。〈言上十事，圣人独用以为摩，而能成功立事，然众人莫不有之，所以用之非其道，故不能成功也。〉故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，〈○案︰二句，《太平御览》引“悉听”作“悉行”，又引注云：“摩不失其情，故能建功。”〉此三者，唯圣人然后能任〈○案︰《道藏》夲无“任”字。〉之。〈谋不周密，则失机而害成；说不悉听，则违理而生疑；事不必成，则止篑而有废。皆有所难能任之，而无疑者，其唯圣人乎！〉故谋必欲周密，必择其所与通者说也。故曰：或结而无隙也。〈为通者说谋，彼必虚受，如受石投水，开流而纳泉，如此则何隙而可得？故曰“结而无隙也”。○案︰注“受”字，别夲作“更”。卢抱经学士云︰“《仪礼‧燕礼》，‘更爵’，古文‘更’为‘受’。《大射仪》同。《左传》昭二十九年《传》︰‘以更豕韦以之后。’《史记》‘更’作‘受’。《周礼‧巾车》︰‘岁时受读。’杜子春曰︰‘受当为更。’”又一夲“如受石”作“如运石”。〉夫事成必合于数，故曰：道数与时相偶者也。〈夫谋成必先考合于术数，故道、术、时三者相偶合，然后事可成而功业可立也。〉说者听必合于情，故曰：情合者听。〈进说而能令听者，其唯情合者乎？〉故物归类，抱薪趋火，燥者先然；平地注水，湿者先濡。此物类相应〈○案︰《意林》引作“此类相应也”。〉于势，譬犹是也。此言内符之应，外摩也如是。〈言内符之应，外摩得类则应，譬犹水流就湿，火行就燥也。〉故曰：摩之以其类焉，有不相应者；乃摩之以其欲焉，有不听者，故曰：独行之道。〈善于摩者，其唯圣人乎！故曰“独行之道”也。〉夫几者不晚成，而不拘久而化成。〈见几而作，何晚之有？功成不居，何拘之久？行此二者，可以化天下。〉

权篇第九

〈○案︰《太平御览》引作“《量权篇》”。〉

说者，说之也；说之者，资之也。〈说者，说之于彼人也。说之者，有资于彼人也。资，取也。〉饰言者，假之也；假之者，益损也。〈说者，所以文饰言语，但假借以求入于彼，非事要也。亦既假之，须有损益，故曰“假之者，损益也”。〉应对者，利辞也；利辞者，轻论也。〈谓彼有所问，卒应而对之，但便利辞也。辞务便利，故所论之事自然利辞，非至言也。〉成义者，明之也；明之者，符验也。〈核实事务，以成义理者，欲明其真伪也。真伪既明，则符验自著，故曰“明之者，符验也”。〉言或反复，欲相却也。难言者，却论也。却论者，钓几也。〈言或不合，反复相难，所以却论前事也。却论者，必理精而事明，几微可得而尽矣。故曰“却论者，钓几也”。求其深隐曰钓也。○案︰钱夲无“言或反复，欲相却也”八字，《道藏》夲有，当是正文，观注可见。〉佞言者，謟而干忠。〈謟者先意承欲，以求忠名，故曰“謟而干忠”。〉谀言者，博而干智。〈博者繁称文辞，以求智名，故曰“博而干智”。〉㔻言者，决而干勇。〈决者纵舎不疑，以求勇名，故曰“决而干勇”。〉戚言者，权而干信。〈戚者，忧也。谓象忧戚而陈言也。权者䇿选进谋，以求信名，故曰“权而干信”。〉静言者，反而干胜。〈静言者，谓象清净而陈言，反者先分不足以窒非，以求胜名，故曰“反而干胜”。〉先意成欲者，謟也。繁称文辞者，博也。纵舎不宜者，决也。䇿选进谋者，权也。他〈○案︰“他”，《道藏》夲作“先”，注同。〉分不足而窒非者，反也。〈己实不足，不自知而内讼，而反攻人之过，窒他为非，如此者反也。〉故口者，机关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥覸奸邪。故曰：参调而应，利道而动。〈口者，所以发言语，故曰“机关也”。情意宣否，在于机关，故曰“所以开闭情意也”。耳目者，所以助心通理，故曰“心之佐助也”。心得耳目，即能窥见间隙，见彼奸邪，故曰“窥覸奸邪”也。耳、目、心三者，调和而相应感，则动必成功，吉无不利，其所以无不利者，则以顺道而动，故曰“参调而应，利道而动”也。○案︰注“开闭”，《道藏》夲作“关闭”。〉故繁言而不乱，翺翔而不迷，变易而不危者，观要得理。〈苟能睹要得理，便可曲成不失。故虽繁言纷葩而不乱，翺翔越道而不迷，变易改常而不危也。〉故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。〈五色为有目者施，故无目者不可得而示。五音为有耳者作，故无耳者不可得而告。此二者为下文分也。〉故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。〈此不可以往说于彼者，为彼暗滞无所可开也。彼所不来说于此者，为此浅局无所可受也。夫浅局之与暗滞，常闭塞而不通，故圣人不事也。〉古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有讳忌。众口烁金，言有曲故也。〈口食可以肥百体，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也。言者触忌讳，故曰“有忌讳”也。金为坚物，众口能烁之，则以众口有私曲故也，故曰“言有曲故也”。〉人之情，出言则欲听，举事则欲成。〈可听在于合彼，可成在于顺理，此为下起端也。〉是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。〈智者之短，不能胜愚人之长；智者之拙，不胜愚人之工。常能弃此拙短而用彼工长，故不困也。○案︰《道藏》夲注“之长”下有“故用愚人之长也”句，“之工”下有“故用愚人之工也”句。〉言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。〈人能从利之所长，避害之所短，故出言必见听，举事必有成功也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云：“言有通者从其所长，言有塞者避其所短。”注云：“人辞说条通理逹，即叙述从其长者，以昭其徳。人言壅滞，即避其短，称宣其善，以显其行。言说之枢机，事物之志务者也。”〉故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。〈言介虫之捍也，入坚厚以自藏；螫虫之动也，行毒螫以自卫。此用其所长，故能自勉于害。至于他鸟兽，莫不知用其长，以自保全。谈者感此，亦知其所用而用也。○案︰《太平御览》引《量权篇》云：“介虫之捍，必以甲而后动；螫虫之动，必先螫毒。故禽兽知其所长，而谈者不知用也。”注云：“虫以甲自覆障，而言说者不知其长。”〉故曰：辞言五，曰病，曰怨，曰忧，曰怒，曰喜。〈五者有一，必失中和而不平畅。〉病者，感衰气而不神也。〈病者恍惚，故气衰而言不神也。〉恐者，肠绝而无主也。〈恐者内动，故肠绝而言无主也。〉忧者，闭塞而不泄也。〈忧者怏悒，故闭塞而言不泄也。〉怒者，妄动而不治也。〈怒者郁勃，故妄动而言不治也。〉喜者，宣散而无要也。〈喜者摇荡，故宣散而言无要也。〉此五者精则用之，利则行之。〈此五者既失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，则废而止之也。〉故与智者言依于博，与博者〈○案︰“博者”，《道藏》夲作“拙者”，《太平御览》作“博”。〉言依于辨，与辨者言依于要，与贵者言依于势，与富者言依于高，〈○案︰“高”，《邓析子》作“豪”。〉与贫者言依于利，与贱者言依于谦，与勇者言依于敢，与愚〈○案︰“愚”，《道藏》夲作“过”，别夲作“通”，《邓析子》作“愚”。〉者言依于锐，此其术〈○案︰“术”，《太平御览》作“说”。〉也，而人常反之。〈此量宜发言之术也。不逹者反之，则逆理而不免成于害也。〉是故与智者言，将此以明之；与不智者言，将此以教之，而甚难为也。〈与智者语，将以其明斯术；与不智者语，将以此术教之。然人迷日久，教之不易，故难为也。○案︰《道藏》夲“迷”字下有“罔”字。〉故言多类，事多变，故终日言，不失其类，故事不乱。〈言者条流舛难，故多类也。事则随时而化，故多变也。若言不失类，则事亦不乱也。〉终日不变，而不失其主，故智贵不妄。〈不乱，故不变；不变，故存主有常。能令有常而不变者，智之用也。故其智可贵而不忘也。〉听贵聪，智贵明，辞贵竒。〈听聪则真伪不乱，知明则可否自分，辞竒则是非有诠。三者能行，则功成事立，故须贵之也。○案︰“诠”，《道藏》夲作“证”。〉

谋篇第十

〈○案︰《太平御览》引作“《谋虑篇》”。〉

凡谋有道，〈○案︰《道藏》夲“凡谋”上有“为人”二字。〉必得其所因，以求其情。〈得其所因，则其情可求；见情而谋，则事无不济。〉审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上，曰中，曰下，参以立焉〈○案︰《太平御览》引《谋虑篇》云：“乃立三仪，曰上，曰中，曰下，参以立焉。”注云：“三仪，有上，有下，有中。”〉以生奇，奇〈○案︰一夲作“计”。〉不知其所壅，始于古之所从。〈言审情之术，必立上智、中才、下愚三者，参以验之，然后竒计可得而生。竒计既生，莫不通逹，故不知其所壅蔽。然此竒计非自今也，乃始于古之顺道而动者，盖从于顺也。〉故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。〈○案︰“载”字上《艺文类聚》有“必”字，《宋书‧礼志》同。〉夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。〈同情，谓欲共谋立事，事若俱成，后必相亲。若乃一成一害，后必相疏，理之常也。○案︰《太平御览》引《鬼谷子》曰：“肃慎氏献白雉于文王，还，恐迷路，问周公，作指南车以送之。”今按︰全书无此文，疑是“司南”句下注文也。〉同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，〈○案︰别夲有“其”字。〉偏害者也。〈同恶，谓同为彼所恶，后若俱害，情必相亲。若乃一全一害，后必相疏，亦理之常也。〉故相益则亲，相损则疏，其数行也，此所以察异同之分也。〈异同之分，用此而察。○案︰《道藏》夲正文“异同之分”下有“其类一也”四字。〉故墙坏于其隙，木毁于其节，〈○案︰《意林》引二“其”字作“有”。〉斯盖其分也。〈墙、木坏毁，由于隙、节，况于人事之变，生于异同，故曰“斯盖其分”也。〉故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，〈○案︰《太平御览》引注曰︰“会同异曰仪，决是非曰说。”〉进生退，进生制，因以制于事，故百事一道，而百度一数也。〈言事有根夲，各有从来，譬之卉木，因根而有枝条花叶。故因变隙然后生于事业，事业者，必须计谋；成计谋者，必须议说；议说者，必有当否，故须进退之。既有黜陟，须别事以为法，而百事百度何莫由斯而至，故其道数一也。○案︰注“成”字疑衍。〉夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者逹于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功。是三才也。〈使轻货者出费，则费可全；使轻难者据危，则危可安；使逹数者立功，则功可成。总三才而用之，可以光耀千里，岂徒十二乘而已？〉故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也。是因事而裁之。〈以此三术，驭彼三短，可以立事立功也。谋者因事兴虑，宜知之而裁之，故曰“因事而裁之”。〉故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有馀者，积于不足也。此其道术行也。〈柔弱胜于刚强，故积弱可以为强；大直若曲，故积曲可以为直；少则可以得众，故积不足可以为有馀。然则以弱为强，以曲为直，以不足为有馀，斯道术之所行，故曰“道术行也”。〉故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外。〈外阳相亲，而内实疏者，说内以除其内疏也；内实相亲，而外阳疏者，说外以除其外疏也。〉故因其疑以变之，因其见以然之。〈若内外无亲而怀疑者，则因其疑以变化之，彼或因变而有所见，则因其所见以然之。〉因其说以要之，因其势以成之。〈既然见彼或有可否之说，则因其说以要结之。可否既形，便有去就之势，则因其势以成就之。〉因其恶以权之，因其患以斥之。〈去就既成，或有恶患，则因其恶也，为权量之；因其患也，为斥除之。〉摩而恐之，高而动之。〈患恶既除，惑恃胜而骄者，便切摩以恐惧之，高危以感动之。〉微而证之，符而应之。〈虽恐动之，尚不知变者，则微有所引据以证之，为设符验以应之也。〉拥〈○案︰“拥”疑作“壅”，注同。〉而塞之，乱而惑之，是谓计谋。〈虽为设引据符验，尚不知变者，此则惑深不可救也。便拥而塞之，乱而惑之，因抵而得之。如此者，可以为计谋之用也。○案︰注，钱夲无“引”字，据《道藏》夲增。〉计谋之用，公不如私，私不如结，结比而无隙者也。〈公者扬于王庭，名为聚讼，莫执其咎，其事难成。私者不出门庭，慎密无失，其功可立。故曰“公不如私”。虽复潜谋，不如与彼要结，二人同心，物莫之间，欲求其隙，其可得乎？〉正不如竒，竒流而不止者也。〈正者循理守常，难以速进；奇者反经合义，事同机发，故“正不如奇”。奇计一行，则流通而不知止，故曰“奇流而不止”也。〉故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。〈与人主言奇，则非常之功可立；与人臣言私，则保身之道可全。〉其身内、其言外者疏；其身外、其言深者危。〈身在内而言外泄者，必见疏也；身居外而言深切者，必见危也。〉无以人之所不欲而强之于人，无以人之所不知而教之于人。〈谓其事虽近，彼所不欲，莫强与之，将生恨怒也。教人当以所知，今反以人所不知教之，犹以暗除暗，岂为益哉？〉人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之。〈学顺人之所好，避讳人之所恶，但阴自为之，非彼所逆，彼必感悦，明言以报之，故曰“阴道而阳取之”也。〉故去之者从〈○案︰“从”，《道藏》夲作“纵”，下文及注并同。〉之，从之者乘之。〈将欲去之，必先听从，令极其过恶。过恶既极，便可以法乘之。故曰“从之者，乘之”也。〉貌者，不美又不恶，故至情托焉。〈貌者，谓察人之貌，以知其情也。谓其人中和平淡，见善不美，见恶不非。如此者，可以至情托之，故曰“至情托焉”。〉可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。〈谓彼情宽密，可令知者，可为用谋，故曰“可知者，可用也”。其人不宽密，不可令知者，谋者不为用谋也，故曰“不可知者，谋者所不用也”。〉故曰：事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也；〈○案︰“也”字，钱夲无。〉见制于人者，制命也。〈制命者，言命为人所制也。〉故圣人之道阴，愚人之道阳。〈圣人之道，内阳而外阴；愚人之道，内阴而外阳。〉智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣。〈智者宽恕，故易事；愚者猜忌，故难事。然而不智者必有危亡之祸，以其难事，故贤者莫得申其计画，则亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦难乎！今欲存其亡，安其危，则他莫能为，惟智者可矣，故曰“无为而贵智矣”。〉智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。〈众人所不能知，众人所不能见，智独能用之，所以贵于智也。〉既用见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。〈亦既用智，先己而后人。所见可否，择事为之，将此自为；所见不可，择事而为之，将此为人。亦犹伯乐教所亲相驽骀，教所憎相千里也。○案︰“可否”，“否”字疑衍。〉故先王之道阴，言有之曰：天地之化，在高与深；圣人之制〈○案︰“制”字疑衍。〉道，在隐与匿，非独忠信仁义也，中正而已矣。〈言先王之道，贵于阴密。寻古遗言，证有此理，曰：天地之化，唯在高深；圣人之道，唯在隐匿。所隐者中正，自然合道，非专在忠信仁义也，故曰“非独忠信仁义”也。〉道理逹于此之义，〈○案︰别夲作“此义者”。〉则可与语。〈言谋者晓逹道理，能于此义逹畅，则可与语至而言极也。〉由能得此，则可与谷远近之诱。〈谷，养也。若能得此道之义，则可居大宝之位，养远近之人，诱于仁寿之域也。〉

决篇第十一

凡决物，必托于疑者，善其用福，恶其有患，害至于诱也。〈有疑然后决，故曰“必托于疑者”。凡人之情，用福则善，有患则恶。福患之理未明，疑之所由生，故曰“善其用福，恶其有患”。然善于决疑者，必诱得其情，乃能断其可否也。〉终无惑偏有利焉，去其利则不受也，奇之所托。〈怀疑曰惑，不正曰偏。决者能无惑偏，行者乃有通济，然后福利生焉。若乃去其福利，则疑者不更其决，更使托意于奇也。趋异变常曰奇。○案︰注“更”，《道藏》夲作“受”。“更使”以下十三字，《道藏》夲缺。〉若有利于善者，隐托于恶，则不受矣。致疏远，〈谓疑者夲其利善，而决者隐其利善之情，反托之于恶，则不受其决，更致疏远矣。〉故其有使失利者，有使离害者，此事之失。〈言上之二者，或去利托于恶，疑者既不更其决，则所行罔能通济，故有失利罹害之败，凡此皆决事之失也。〉圣人所以能成其事者有五，有以阳徳之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。〈圣人善变通，穷物理，凡所决事，期于必成。事成理著者，以阳德决之；情隐言伪者，以阴贼决之；道诚志直者，以信诚决之；奸小祸微者，以蔽匿决之；循常守故者，以平素决之。〉阳励于一言，阴励于二言，平素枢机，以用四者，微而施之。〈励，勉也。阳为君道，故所言必励于一。一，无为也。阴为臣道，故所言必励于二。二，有为也。君道无为，故以平素为主；臣道有为，故以枢机为用。言一也，二也，平素也，枢机也。四者其所施为，必精微而契妙，然后事行而理不壅矣。〉于是度之往事，验之来事，参之平素，可则决之。〈君臣既有定分，然后度往验来，参以平素，计其是非，于理既可，则为决之。〉王公大人之事也，危而美名者，可则决之；〈危由高也。事高而名美者，则为决之。〉不用费力而易成者，可则决之；〈所谓惠而不费，故为决之。〉用力犯勤苦，然不得已而为之者，可则决之；〈所谓知之无可奈何，安之若命，故为决之。〉去患者，可则决之；从福者，可则决之。〈去患从福之人，理之大顺，故为决之。〉故夫决情定疑，万事之基。〈○案︰“基”，《道藏》夲作“机”。〉以正治乱，决成败，难为者。〈治乱以之正，成败以之决，失之毫厘，差之千里。枢机之发，荣辱之主，故曰“难为”。〉故先王乃用蓍龟者，以自决也。〈夫以先王之圣智无所不通，犹用蓍龟以自决，况自斯以下，而可以专己自信，不博谋于通识者哉！〉

符言第十二

〈发言必验，有若符契。故曰“符言”。〉

安徐正静，其被节先肉。〈被，及也。肉，肥也。谓饶裕也。言人若居位能安徐正静，则所及之节度，无不饶裕也。○案︰“先肉”，《道藏》夲作“无不肉”。〉善与而不静，虚心平意，以待倾损。〈言人君善与事接，而不安静者，但虚心平意以待之，倾损之期必至矣。〉右〈○案︰“右”，《道藏》夲作“有”，下并同。〉主位。〈主于位者，安徐正静而已。〉目贵明，耳贵聪，心贵智。〈目明则视无不见，耳聪则听无不闻，心智则思无不通。此三者无壅，则何措而非当也？〉以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思〈○案︰“心”，《邓析子》作“智”，《道藏》夲无“思”字。〉虑者，则无不知。〈昔在帝尧，聪明文思，光宅天下，盖用此道也。〉辐凑并进，则明不可塞。〈夫圣人不自用其聪明思虑，而任之天下，故明者为之视，聪者为之听，智者为之谋，若云从龙，风从虎，沛然而莫之御，辐凑并进，则亦宜乎若日月之照临，其可塞哉！故曰“明不可塞”也。〉右主明。〈主于明者，以天下之目视也。〉德之术，曰：勿坚而拒之。〈崇徳之术，在于恢宏博纳。山不让尘，故能成其高；海不辞流，故能成其深；圣人不拒众，故能成其大。故曰“勿坚而拒之”也。〉许之则防守，拒之则闭塞。〈言许而容之，众必归而防守；拒而逆之，众必违而闭塞。归而防守，则危可安；违而闭塞，则通更壅。夫崇徳者，安可以不宏纳哉！〉高山仰之可极，深渊度之可测。神明之徳术正静，其莫之极。〈高莫过山犹可极，深莫过渊犹可测，若乃神明之位，徳术正静，迎之不见其前，随之不见其后，其可测量乎哉？〉右主徳。〈主于徳者，在于含宏而勿距也。〉用赏贵信，用刑贵正。〈赏信则立功之士致命捐生，刑正则更戮之人没齿无怨。○案︰“更”，《道藏》夲作“受”。〉赏赐贵信，必验耳目之所见闻；其所不见闻者，莫不暗化矣。〈言施恩行赏，耳目所闻见，则能验察不谬，动必当功，如此则信在言前，虽不闻见者，莫不暗化也。〉诚畅于天下神明，而况奸者干君？〈言每赏从信，则至诚畅于天下，神明保之，如赤子天禄，不倾如泰山，又况不逞之徒欲奋其奸谋，干于君位者哉！此犹腐肉之齿，利劔锋接，必无事矣。〉右主赏。〈主于赏者，贵于信也。〉一曰天之，二曰地之，三曰人之。〈天有逆顺之纪，地有孤虚之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之。〉四方上下，左右前后，荧惑之处安在？〈夫四方上下，左右前后，皆有阴阳向背之宜，有国从事者不可不知。又萤惑，天之法星，所居灾眚，吉凶尤著。故曰：虽有明天子，必察荧惑之所在，故亦须知之。〉右主问。〈主于问者，须辨三才之道。〉心为九窍之治，君为五官之长。〈九窍运为，心之所使；五官动作，君之所命。〉为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。〈赏善罪非，为政之大经也。〉君因其所以求因与之，则不劳。〈与者应彼所求，求者得应而悦，应求则取施不妄得应，则行之无怠。循性而动，何劳之有？〉圣人用之，故能赏之；因之循理，固〈○案︰一夲作“故”，《邓析子》亦作“故”。故、固古字通。〉能久长。〈因求而与，悦莫大焉。虽无玉帛，劝同赏矣。然因逆理，祸莫速焉。因之循理，故能长久。〉右主因。〈主于因者，贵于循理。〉人主不可不周，人主不周，则群臣生乱。〈周谓遍知物理，于理不周，故群臣乱也。〉家于其无常也。内外不通，安知所开。〈家，犹业也。群臣既乱，故所业者无常，而内外闭塞，触途多碍，何如知所开乎！〉开闭不善，不见原也。〈开闭，即捭阖也。既不用捭阖之理，故不见为善之源也。〉右主周。〈主于周者，在于遍知物理。〉一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。〈用天下之目视，故曰“长目”。用天下之耳听，故曰“飞耳”。用天下之心虑，故曰“树明”。〉明知千里之外，隐微之中，是谓洞天下，奸莫不暗变。〈言用天下之心虑，则无不知。故千里之外，隐微之中，莫不元览。既察隐微，故为奸之徒绝邪于心胸，故曰“莫不暗变”。更，改也。○案︰《道藏》夲正文“暗变”下有“更”字，与注意合。〉右主恭。〈主于恭者，在于聪明文思。〉循名而为，实安而完。〈实既副名，所以安全。〉名实相生，反相为情。〈循名而为实，因实而生名，名实不亏，则情在其中矣。〉故曰：名当则生于实，实生于理。〈名当自生于实，实立自生于理。〉理生于名实之德，〈无理不当，则名实之徳自生也。〉徳生于和，和生于当。〈有徳必和，能和自当。〉右主名。〈主于名者，在于称实。〉

转丸、胠乱〈○案︰“乱”当作“箧”。一夲作“转丸第十三，胠箧第十四”，下注“亡”字。〉二篇皆亡。〈或有取庄周《胠箧》而充次第者。按︰鬼谷之书，崇尚计谋，祖述圣智。而庄周《胠箧》乃以圣人为大盗之资，圣法为桀跖之失，乱天下者圣人之由也。盖欲纵圣弃智，驱一代于混茫之中，殊非此书之意，盖无取焉。或曰︰《转丸》、《胠箧》者，《夲经》、《中经》是也。○案︰唐赵蕤《长短经‧反经篇》引《鬼谷子》曰︰“将为胠箧探囊发匮之盗，为之守备，则必摄缄縢，固扃𫔎，此代俗之所谓智也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢扃𫔎之不固也。然则向之所谓智者，有不为盗积者乎？其所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然耶？昔者，齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千馀里。阖四境之内，所以立宗庙、社稷，治邑屋、州闾、乡里者，曷常不法圣人哉？然而田成子一朝杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国耶？并与圣智之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二代而有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣智之法，以守其盗贼之身乎？跖之徒问于跖曰︰“盗亦有道乎？”跖曰︰“何适而无有道耶？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，智也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，盗跖不得圣人之道不行。天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多矣。”其文与《庄子》小异，即注所云“或有取庄周《胠箧》而充次第者”也。窃疑《鬼谷》篇目既经陶宏景删定，不应唐世尚有此篇。赵蕤生于开元，与尹知章同时，可为是尹非陶之证。录之以俟博考。〉

鬼谷子卷中　　〈嘉庆十年乙丑冬十月，甘泉吴涟写，江都秦伯敦父校刊，计十九叶。〉