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鼻奈耶卷第四

姚秦凉州沙门竺佛念译

僧残法之二媒嫁戒 佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留,鹿园子(母字)于中止住,广有知识,国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念:“此迦留比丘广有知识,国王大臣长者梵志无不识者,所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘,使至他家。”时诸妇女即往诣迦留比丘所,白比丘言:“尊者广有知识国王大臣,所求尽得。欲相劳屈,为我等行至某甲家,闻汝女端政、我儿亦复端政,可嫁卿女为我子妇,门族种姓亦不相减。我雇君,君为我往。”时此比丘即随是语,即往媒嫁女人。复有一寡妇,嘱比丘言:“往至某甲长者家,作是语:‘此某甲妇端政无双,可为作夫。若不作妇,可与私通。’”此比丘即媒此事。复有一长者,语比丘言:“尊者广有知识,国王大臣长者梵志,为我故往至某甲家,语某甲妇女:‘卿又无夫,我既无妇。我是大长者,能与我作妇不?’”诸长者嘱及比丘,如是非一。时此比丘即往至诸妇女家,具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里,诸长者闻是语各各怨恨:“此沙门释子自称誉精进,今方似商人贩卖媒嫁男女。”诸长者闻是,语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔,不知当何答,往白世尊。世尊知而问迦留比丘:“审为此事不?”答:“审然。世尊!”世尊告:“汝违比丘行。汝出家学道,媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中,欢乐时汝亦在中。汝非沙门行,汝为沙门,执奴仆使。”世尊无数方便诲责已,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘用心,媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫,僧伽婆施沙。”

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者,导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共斗诤,此比丘往教使和解,牵捉使共宿。馀长者亲里笑此比丘所为:“我等所应和解者,反更比丘为。”诸长者怀嫉妒心,即往语诸比丘。诸比丘不知当何报,往至佛所具白世尊。世尊告曰:“诸比丘不得至彼家和合合偶。”时世尊缘此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘用心,媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫,下及和解合偶,僧伽婆施沙。男有三妇:一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫:‘可与此妇卧置。’彼妇斗诤和解,僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡,僧伽婆施沙。”

佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念:“我工陶作,无与我等者。我既盛壮前造木舍,阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。”便和泥造大舍,瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窗牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿,放火烧此坏舍,火炎盛炽,国人无不见者。烧瓦舍竟,周行分卫,“六十日我所乞者,集会诸比丘入舍。”佛见此事,知而告阿难曰:“汝著衣来,我欲至某处观看。”时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛,世尊知而问阿难:“此是何物,炎火乃尔炽盛?”时尊者阿难具白世尊。世尊告曰:“汝往,阿难!坏此瓦含。所以然者,当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。”时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫,还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏,就看起恚意,问比住比丘:“谁来坏此瓦舍?”答:“世尊来坏。”达贰言:“审世尊坏者,当复如之何?”

佛世尊游释羇瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园,便作是念:“我等造作此舍,新成不久,量度尺寸不失其法,户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子,先当请佛及比丘僧入舍,施设饮食留佛一宿,及比丘僧,当得大福利。”时诸释种出迦维罗越城东门,诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法,释种遥见世尊坐树间,端政无比身如金山,诸天人师最尊第一,三十二相自庄严身。释种见已,各下车马前至佛所,头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法,使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起,偏袒右肩右膝著地叉手向佛,白世尊言:“我等,世尊!于迦维罗越造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,户向东方。然未有住者,沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看,当使我得大福利。”时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已,从坐而起,头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍,铲治扫洒敷诸坐具,氍毺毾[登*毛]白[叠*毛]休,持[昔*毛][叠*毛]布地,瓶盛好水,以好净油白[叠*毛]为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所,头面礼足叉手向佛,白世尊言:“微供已办,今正是时。”时世尊食后著衣持钵庄严,及比丘僧,往诣新讲堂所。在外洗足,入讲堂中,遍观堂已就大高座,颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中,次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足,入讲堂中,东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定,为释种说法。无数方便说法已,世尊告曰:“夜欲过半,各从所宜。”时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久,观诸比丘心宜,唱:“皆寂靖,皆寂靖,深入微妙种种三昧。”世尊告目揵连:“唱皆寂靖,皆寂靖,比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法,我今患脊痛不堪说法。”时目犍连从佛受教,唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上,僧伽梨著头前,右胁卧师子座,累膝互屈申脚,系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘:“向者面被世尊教,从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行?于此比丘中,比丘若眼见色念色,色著不念,色色离意,不专一意解脱,智慧解脱如实不解,诸恶法所生处故在不灭,不得有馀无馀处。此谓比丘无闻能行,念色著色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法著,不念色法,法离意不专一意,解脱智慧解脱如实不解,诸恶法所生处故在不灭,不得有馀无馀处。此谓比丘心意法著无闻能行,作是无闻行者,比丘!魔得其便,坏败其意。若眼见魔,魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者,魔得其便。譬如比丘!有干竹苇丛,若碎毫聚,以火往烧四方,岂有不然者乎!如是比丘若眼见魔,魔则得眼便,坏败其意。如是耳鼻舌身意法,魔得其便。如是比丘为色所降,不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降,不能降伏法。为色所降、为法所降,不能降伏恶法。不能降伏恶法,则生诸结增长种,后世苦生老病死。如是比丘,此谓无闻能行。云何比丘闻能行?于此比丘中,比丘若眼见色念色,色不著不念色,色离心,得专一则得意解脱(止也)、智慧解脱(观也),如实知,法所生处即灭不起,得有馀无馀处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色,不著声香味细滑法,念色法不著。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱,如实知。恶法所生处,即灭不起,得有馀无馀处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者,魔在在处处不得其便,不能坏败。譬如有人造作石舍若堂,复重泥涂其上四面,执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔,魔不能得便,耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色,不为色所降。如是声香味细滑法,比丘能降伏法,不为法所降。不造来世恶法,众结不与,生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。”

时世尊从卧起,脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连:“汝向为诸比丘说无闻之闻法耶?”答:“唯然世尊。”时世尊叹目揵连:“善哉善哉!目连!汝数数与诸比丘说法,莫使断绝。”是时世尊告诸比丘:“奉持无闻之闻法诵习,为众生故演此句义,诸天世人得闻此法。”时世尊以达贰比丘故,告诸比丘:“此释种长者造作堂舍,量度尺寸不失其法,门正向东。世人尚尔,况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍?”世尊因此事,备十功德,为沙门结戒:“若比丘自用如达贰作瓦舍者,僧伽婆施沙。自为自作主,当有限量。彼舍限量者,长十二肘,是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘,持法比丘当以法量,不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者,不得作舍。比丘自求索作舍,自为自作主,又不呼持法比丘,过限量者,僧伽婆施沙。”(上“自为”已下是戒语,非鼻奈经)

佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘,于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子,从往世尊所,头面礼足在一面住,白世尊言:“于世尊有摩诃罗比丘,斫大树卧四徼道头。此树是我舍,于今向寒竹园叶落,将此儿子当向何所?”时世尊以大慈悲告语一天:“将此树神安隐所宜,使过大寒。”彼国街巷无不闻者,皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已,皆嫌比丘所作:“此诸释子比丘皆言精进不犯娆人,而斫此大白杨树持用作堂舍,与我俗人当有何异?”时头陀沙门闻此不馨问,往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰:“汝实斫此树那?”时摩诃罗比丘,内怀惭愧外则耻众,右膝著地叉手白世尊言:“审然。世尊!”世尊告曰:“汝为比丘,常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍?”世尊以无数方便诲责,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“摩诃罗比丘起大堂舍,僧伽婆施沙。若起堂舍,当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来,当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂,不呼持法比丘及檀越,自用意作者,僧伽婆施沙。”(量从檀越也)

佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毘沙罗告御车者:“汝往严驾羽宝车,我欲往世尊所礼拜世尊。”时侍御史即往严驾车,来诣王门白王:“敕严羽宝车,今已在外。”时王频毘(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车出罗阅城,诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣,从人留后,少将步人前至佛所,头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法,诸人寂然无声。时王频毘沙罗闻佛说法,即从坐起,右膝著地偏袒右肩,叉手白世尊言:“明日设净微食,愿世尊及僧临顾。”须臾世尊默然受频毘沙罗请。时王见世尊默然可,从坐起头面礼足,绕佛三匝而去。还诣所在,即于其夜具好饮食敷好坐具,告一傍臣:“汝往世尊所,持我名字问讯世尊。饮食已办,今正是时。”时此臣受王教已往诣佛所,头面礼足而白世尊:“饮食已办,今正是时。”尔时世尊到时著衣持钵,及比丘僧往诣王宫,各次第坐。时王频毘沙罗见佛比丘僧坐定,自行澡水,次行种种饮食,自手斟酌不以为劳。众食已讫,王在一面坐。须臾从坐起,叉手向佛白世尊言:“愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城,近为世尊立一讲堂,尺量应法户东向,西壁大窗门户端直。复为比丘僧起五百房,五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百,有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药,持用供佛及比丘僧。”时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫:

“梵志事火(终身恒续不从他求也),  续为目佉(门也向也前也首也);  梵经四部,  章句为首。  诸人民中,  以王为首。  众水流河,  以海为首。  星列空中,  月为其首。  众热之中,  以日为首。  上下四域,  所有诸方,  两足人天,  三佛为首。”

世尊如是说达嚫已还去。食后,世尊因此事集和合僧,告诸比丘:“此,比丘!王者种,把持人民为一切主,住大土界,为国事得大力势。此王见四道神树,犹不斫作讲堂。作讲堂不过量,善量善度,户向东方,西壁窗牖门户正直。何故比丘不限作舍?”

佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀骠末路子,王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食,不私亲友、不选好恶、不畏不痴,次第下次第上,次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘,次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念:“我为苦、我为灾、我为困,而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨?”作是念:“无根弃捐谤之。”即尔时彼比丘有妹比丘尼,名蜜妒路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所,到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念:“今我不犯此诸贤耶?不有苦不有过耶?而此诸贤今日不共我语、不让我坐。”诸比丘语妹:“汝不知耶。我辈为彼末路子差我恶食而触娆我,汝不助我,以是故不共汝语、不让汝坐。”比丘尼答:“我当云何?”彼比丘曰:“妹!汝去至世尊所,作如是白:‘于此,世尊!有何平等?有何可贵?陀骠末路子与我共为不净行弃捐。’”比丘尼答:“云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法?当为此耶?”比丘答:“汝若不往白佛者,我不与汝坐起言语。”比丘尼答:“可作是语,但为不应耳。”比丘答:“汝徐徐来,我等先至佛所,汝徐徐来至。”尔时诸比丘往至佛所,头面礼足在一面坐。坐未久,比丘尼至,头面礼足在一面立,白世尊言:“于此,世尊!有何平等?有何可贵?陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。”尔时同情比丘白世尊言:“审尔。世尊!如比丘尼所言,我等尽知。”尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀骠比丘:“如汝于今当复何言?今蜜妒路比丘尼云:‘有何平等?有何可贵?陀骠比丘与我为不净行弃捐。’”陀骠比丘白曰:“唯如来知。唯世尊知。”世尊告曰:“汝今陀骠不应引我为证,言:‘唯如来知。唯世尊知。’若忆为者当言为,若不忆为者当言不为。”比丘白佛:“不忆也。世尊!不忆也。如来!”尔时世尊告比丘曰:“今陀骠比丘所白,此蜜妒路比丘尼自言有是,即是弃捐。”世尊说已从坐起,还入静室。尔时众比丘见世尊去不久,数责蜜妒路比丘尼,善责诲及同情比丘:“汝等颇见陀骠比丘过不?何时见?云何见?从何谁闻言见?”如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答:“自用意瞋恚痴,陀骠比丘信清净梵行。”众比丘告:“汝等何以自用意瞋恚痴诽谤,今复言陀骠比丘信清净。”如是再三责数同情比丘,作是语也。

闻如是,一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时,尊者陀骠比丘,比丘分饭、分付坐席,不自用意、不瞋恚不愚痴,从上至下从下至上,不违威仪。时遇有请,值贫寒家,得恶饭食,便生此念:“甚苦、甚剧、甚厄。此陀骠比丘,处我等著此间,我等当与生其过,使堕无根弃捐法。以是故,诸贤!我瞋恚痴说是语耳。陀骠比丘信清净梵行。”尔时世尊从静室起,还讲堂,比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛,具白世尊言:“向者如来入室不久,善责蜜妒路地比丘:‘汝等云何见?何时见?从何谁闻言见?’蜜妒路地言:‘自用意瞋恚痴,说此语。’”世尊告曰:“云何比丘!我本不说此义耶?念陀骠比丘所白,蜜妒路比丘尼自言有是,即堕弃捐。”时世尊因此事,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘,不犯无根弃捐法诽谤,我当堕此失梵行。若于后时被责数,言无根弃捐谤。比丘不改者,僧伽婆施沙。”

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时,尊者陀骠比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼,时陀骠比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀骠比丘所,时诸蜜妒路地同情比丘,以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室,诸比丘在一石龛中遥看,便生是念:“是诸比丘尼乍出乍入,此陀骠比丘必当牵捉,与共私语。”各共相语:“此必然不疑。”便告诸比丘,彼暗钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐,往具白世尊。时世尊缘是事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘憎嫉妒彼清净比丘,谤堕不净行,伺小小过不犯弃捐,言犯弃捐。若于后时被责数,还悔者可。若不悔者,故伺小小过为作大过者,僧伽婆施沙。”

佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦著衣持钵,从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨,入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨,卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子,见舍利弗、目揵连出,寻入石室,见此女人,便生念言:“此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。”时瞿婆离入城语诸比丘:“诸君常言舍利弗目揵连污清净行,我向者具见此事。”诸比丘不知当何答,往白世尊。世尊告曰:“此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤,此痴人长夜受苦堕地狱。”时瞿婆离比丘往诣佛所,头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离:“瞿婆离比丘!汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信彼人意净,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”世尊复再语瞿婆离:“瞿婆离!汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信舍利弗等,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”佛如是三语瞿婆离:“瞿婆离!汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信彼人意净,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”时瞿婆离比丘,佛三语不受,便从坐起而去。去不久,身体生疮,状如芥子。渐渐长大,转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如枣核许)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠),溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断,堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:“瞿婆离(牧牛)比丘起恶意,向舍利弗、目揵连谤言犯梵行,堕摩诃婆昙暮地狱。”白世尊已,礼足没还天上。佛告诸比丘:“昨夜有天来至我所,头面礼足在一面住,白我言:‘瞿婆离比丘起恶意,向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。’此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者,僧伽婆施沙。”时世尊“若诸比丘!欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不!今正是时。”“愿世尊说婆昙摩大地狱,诸比丘闻当承受奉行。”“譬如,比丘!摩竭大斗十二斛,胡麻子箪盛满麻子上使盛锋,有人百年取一麻子。诸比丘!尚可数知麻子之数,无知阿浮地狱人命不可数知,如二十无实地狱,不如一空无实地狱。如二十空无实地狱,不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱,不如一使河地狱。如二十使河地狱,不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱,不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)。如二十摩头犍提地狱,不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱,不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱,不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱,不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子,谤舍利弗、目揵连,生其中。”

鼻奈耶卷第四

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