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鼻奈耶卷第四

姚秦涼州沙門竺佛念譯

僧殘法之二媒嫁戒 佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留,鹿園子(母字)於中止住,廣有知識,國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女便作是念:「此迦留比丘廣有知識,國王大臣長者梵志無不識者,所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘,使至他家。」時諸婦女即往詣迦留比丘所,白比丘言:「尊者廣有知識國王大臣,所求盡得。欲相勞屈,為我等行至某甲家,聞汝女端政、我兒亦復端政,可嫁卿女為我子婦,門族種姓亦不相減。我雇君,君為我往。」時此比丘即隨是語,即往媒嫁女人。復有一寡婦,囑比丘言:「往至某甲長者家,作是語:『此某甲婦端政無雙,可為作夫。若不作婦,可與私通。』」此比丘即媒此事。復有一長者,語比丘言:「尊者廣有知識,國王大臣長者梵志,為我故往至某甲家,語某甲婦女:『卿又無夫,我既無婦。我是大長者,能與我作婦不?』」諸長者囑及比丘,如是非一。時此比丘即往至諸婦女家,具傳此事。其中婦女或有從意者、或不從者。其不從者展轉語諸親里,諸長者聞是語各各怨恨:「此沙門釋子自稱譽精進,今方似商人販賣媒嫁男女。」諸長者聞是,語其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔,不知當何答,往白世尊。世尊知而問迦留比丘:「審為此事不?」答:「審然。世尊!」世尊告:「汝違比丘行。汝出家學道,媒嫁女人以為歡樂。有死亡時汝亦在中,歡樂時汝亦在中。汝非沙門行,汝為沙門,執奴僕使。」世尊無數方便誨責已,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘用心,媒嫁女與男、媒男與女、媒嫁寡婦與傍夫,僧伽婆施沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者,導諸長者施設福事。諸長者夫婦自共鬪諍,此比丘往教使和解,牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所為:「我等所應和解者,反更比丘為。」諸長者懷嫉妬心,即往語諸比丘。諸比丘不知當何報,往至佛所具白世尊。世尊告曰:「諸比丘不得至彼家和合合偶。」時世尊緣此事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘用心,媒嫁女與男、媒男與女、媒若嫁寡婦與傍夫,下及和解合偶,僧伽婆施沙。男有三婦:一劫掠得、二財買得、三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫:『可與此婦臥置。』彼婦鬪諍和解,僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡,僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子便作是念:「我工陶作,無與我等者。我既盛壯前造木舍,阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。」便和泥造大舍,瓦戶瓦閾、瓦楣額瓦窓牖、瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿,放火燒此壞舍,火炎盛熾,國人無不見者。燒瓦舍竟,周行分衛,「六十日我所乞者,集會諸比丘入舍。」佛見此事,知而告阿難曰:「汝著衣來,我欲至某處觀看。」時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛,世尊知而問阿難:「此是何物,炎火乃爾熾盛?」時尊者阿難具白世尊。世尊告曰:「汝往,阿難!壞此瓦含。所以然者,當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。」時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛,還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞,就看起恚意,問比住比丘:「誰來壞此瓦舍?」答:「世尊來壞。」達貳言:「審世尊壞者,當復如之何?」

佛世尊遊釋羇瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園,便作是念:「我等造作此舍,新成不久,量度尺寸不失其法,戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種釋種子,先當請佛及比丘僧入舍,施設飲食留佛一宿,及比丘僧,當得大福利。」時諸釋種出迦維羅越城東門,詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法,釋種遙見世尊坐樹間,端政無比身如金山,諸天人師最尊第一,三十二相自莊嚴身。釋種見已,各下車馬前至佛所,頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法,使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起,偏袒右肩右膝著地叉手向佛,白世尊言:「我等,世尊!於迦維羅越造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,戶向東方。然未有住者,沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看,當使我得大福利。」時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已,從坐而起,頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍,鏟治掃灑敷諸坐具,氍毺毾[登*毛]白[疊*毛]休,持[昔*毛][疊*毛]布地,瓶盛好水,以好淨油白[疊*毛]為炷然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所,頭面禮足叉手向佛,白世尊言:「微供已辦,今正是時。」時世尊食後著衣持鉢莊嚴,及比丘僧,往詣新講堂所。在外洗足,入講堂中,遍觀堂已就大高座,顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中,次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足,入講堂中,東壁下西向坐。爾時世尊即於其夜見眾會定,為釋種說法。無數方便說法已,世尊告曰:「夜欲過半,各從所宜。」時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊見諸釋種去未久,觀諸比丘心宜,唱:「皆寂靖,皆寂靖,深入微妙種種三昧。」世尊告目揵連:「唱皆寂靖,皆寂靖,比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法,我今患脊痛不堪說法。」時目犍連從佛受教,唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上,僧伽梨著頭前,右脇臥師子座,累膝互屈申腳,繫意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘:「向者面被世尊教,從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行、如比丘聞能行。云何比丘無聞能行?於此比丘中,比丘若眼見色念色,色著不念,色色離意,不專一意解脫,智慧解脫如實不解,諸惡法所生處故在不滅,不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行,念色著色者。耳聲、鼻香、舌味、身細滑、心法念色法著,不念色法,法離意不專一意,解脫智慧解脫如實不解,諸惡法所生處故在不滅,不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行,作是無聞行者,比丘!魔得其便,壞敗其意。若眼見魔,魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者,魔得其便。譬如比丘!有乾竹葦叢,若碎毫聚,以火往燒四方,豈有不然者乎!如是比丘若眼見魔,魔則得眼便,壞敗其意。如是耳鼻舌身意法,魔得其便。如是比丘為色所降,不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降,不能降伏法。為色所降、為法所降,不能降伏惡法。不能降伏惡法,則生諸結增長種,後世苦生老病死。如是比丘,此謂無聞能行。云何比丘聞能行?於此比丘中,比丘若眼見色念色,色不著不念色,色離心,得專一則得意解脫(止也)、智慧解脫(觀也),如實知,法所生處即滅不起,得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞則能行眼見色,不著聲香味細滑法,念色法不著。不念色法已。離心得專一。則得意解脫。智慧解脫,如實知。惡法所生處,即滅不起,得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者,魔在在處處不得其便,不能壞敗。譬如有人造作石舍若堂,復重泥塗其上四面,執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔,魔不能得便,耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色,不為色所降。如是聲香味細滑法,比丘能降伏法,不為法所降。不造來世惡法,眾結不與,生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。」

時世尊從臥起,脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目犍連:「汝向為諸比丘說無聞之聞法耶?」答:「唯然世尊。」時世尊歎目揵連:「善哉善哉!目連!汝數數與諸比丘說法,莫使斷絕。」是時世尊告諸比丘:「奉持無聞之聞法誦習,為眾生故演此句義,諸天世人得聞此法。」時世尊以達貳比丘故,告諸比丘:「此釋種長者造作堂舍,量度尺寸不失其法,門正向東。世人尚爾,況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍?」世尊因此事,備十功德,為沙門結戒:「若比丘自用如達貳作瓦舍者,僧伽婆施沙。自為自作主,當有限量。彼舍限量者,長十二肘,是如來舒手(右指盡兩端)廣七肘。於其間呼持法比丘,持法比丘當以法量,不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者,不得作舍。比丘自求索作舍,自為自作主,又不呼持法比丘,過限量者,僧伽婆施沙。」(上「自為」已下是戒語,非鼻奈經)

佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘,於四徼道頭斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女更三子,從往世尊所,頭面禮足在一面住,白世尊言:「於世尊有摩訶羅比丘,斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍,於今向寒竹園葉落,將此兒子當向何所?」時世尊以大慈悲告語一天:「將此樹神安隱所宜,使過大寒。」彼國街巷無不聞者,皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已,皆嫌比丘所作:「此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人,而斫此大白楊樹持用作堂舍,與我俗人當有何異?」時頭陀沙門聞此不馨問,往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰:「汝實斫此樹那?」時摩訶羅比丘,內懷慚愧外則恥眾,右膝著地叉手白世尊言:「審然。世尊!」世尊告曰:「汝為比丘,常當慈心。云何斫他四徼道神祀大樹持用作堂舍?」世尊以無數方便誨責,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「摩訶羅比丘起大堂舍,僧伽婆施沙。若起堂舍,當呼持法比丘並呼檀越。持法比丘來,當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂,不呼持法比丘及檀越,自用意作者,僧伽婆施沙。」(量從檀越也)

佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙羅告御車者:「汝往嚴駕羽寶車,我欲往世尊所禮拜世尊。」時侍御史即往嚴駕車,來詣王門白王:「勅嚴羽寶車,今已在外。」時王頻毘(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車出羅閱城,詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法卻五威儀。解劍、卻蓋、脫珠冠、去玉柄拂及金鏤屣,從人留後,少將步人前至佛所,頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者、揖讓者、有合手敬者、有遙觀佛者。爾時世尊與王說法,諸人寂然無聲。時王頻毘沙羅聞佛說法,即從坐起,右膝著地偏袒右肩,叉手白世尊言:「明日設淨微食,願世尊及僧臨顧。」須臾世尊默然受頻毘沙羅請。時王見世尊默然可,從坐起頭面禮足,繞佛三匝而去。還詣所在,即於其夜具好飲食敷好坐具,告一傍臣:「汝往世尊所,持我名字問訊世尊。飲食已辦,今正是時。」時此臣受王教已往詣佛所,頭面禮足而白世尊:「飲食已辦,今正是時。」爾時世尊到時著衣持鉢,及比丘僧往詣王宮,各次第坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定,自行澡水,次行種種飲食,自手斟酌不以為勞。眾食已訖,王在一面坐。須臾從坐起,叉手向佛白世尊言:「願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城,近為世尊立一講堂,尺量應法戶東向,西壁大窓門戶端直。復為比丘僧起五百房,五百床、五百領薦席、五百拘遙枕各五百,有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥,持用供佛及比丘僧。」時世尊默然可王所說。時世尊與王達嚫:

「梵志事火(終身恆續不從他求也),  續為目佉(門也向也前也首也);  梵經四部,  章句為首。  諸人民中,  以王為首。  眾水流河,  以海為首。  星列空中,  月為其首。  眾熱之中,  以日為首。  上下四域,  所有諸方,  兩足人天,  三佛為首。」

世尊如是說達嚫已還去。食後,世尊因此事集和合僧,告諸比丘:「此,比丘!王者種,把持人民為一切主,住大土界,為國事得大力勢。此王見四道神樹,猶不斫作講堂。作講堂不過量,善量善度,戶向東方,西壁窓牖門戶正直。何故比丘不限作舍?」

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀驃末路子,王舍城知分處食、知分處床臥。分諸比丘食,不私親友、不選好惡、不畏不癡,次第下次第上,次第行不違。爾時有名蜜妬路地比丘,次應貧家食。彼比丘食惡食時作是念:「我為苦、我為災、我為困,而彼末路子知已差我食惡食。我當云何報彼怨?」作是念:「無根棄捐謗之。」即爾時彼比丘有妹比丘尼,名蜜妬路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所,到已接足禮卻住一面住已。彼比丘不共語、不讓坐。彼比丘尼便作是念:「今我不犯此諸賢耶?不有苦不有過耶?而此諸賢今日不共我語、不讓我坐。」諸比丘語妹:「汝不知耶。我輩為彼末路子差我惡食而觸嬈我,汝不助我,以是故不共汝語、不讓汝坐。」比丘尼答:「我當云何?」彼比丘曰:「妹!汝去至世尊所,作如是白:『於此,世尊!有何平等?有何可貴?陀驃末路子與我共為不淨行棄捐。』」比丘尼答:「云何我當謗真淨比丘梵行無根本棄捐法?當為此耶?」比丘答:「汝若不往白佛者,我不與汝坐起言語。」比丘尼答:「可作是語,但為不應耳。」比丘答:「汝徐徐來,我等先至佛所,汝徐徐來至。」爾時諸比丘往至佛所,頭面禮足在一面坐。坐未久,比丘尼至,頭面禮足在一面立,白世尊言:「於此,世尊!有何平等?有何可貴?陀驃比丘與我共為不淨行棄捐法。」爾時同情比丘白世尊言:「審爾。世尊!如比丘尼所言,我等盡知。」爾時尊者陀驃比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀驃比丘:「如汝於今當復何言?今蜜妬路比丘尼云:『有何平等?有何可貴?陀驃比丘與我為不淨行棄捐。』」陀驃比丘白曰:「唯如來知。唯世尊知。」世尊告曰:「汝今陀驃不應引我為證,言:『唯如來知。唯世尊知。』若憶為者當言為,若不憶為者當言不為。」比丘白佛:「不憶也。世尊!不憶也。如來!」爾時世尊告比丘曰:「今陀驃比丘所白,此蜜妬路比丘尼自言有是,即是棄捐。」世尊說已從坐起,還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久,數責蜜妬路比丘尼,善責誨及同情比丘:「汝等頗見陀驃比丘過不?何時見?云何見?從何誰聞言見?」如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答:「自用意瞋恚癡,陀驃比丘信清淨梵行。」眾比丘告:「汝等何以自用意瞋恚癡誹謗,今復言陀驃比丘信清淨。」如是再三責數同情比丘,作是語也。

聞如是,一時佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時,尊者陀驃比丘,比丘分飯、分付坐席,不自用意、不瞋恚不愚癡,從上至下從下至上,不違威儀。時遇有請,值貧寒家,得惡飯食,便生此念:「甚苦、甚劇、甚厄。此陀驃比丘,處我等著此間,我等當與生其過,使墮無根棄捐法。以是故,諸賢!我瞋恚癡說是語耳。陀驃比丘信清淨梵行。」爾時世尊從靜室起,還講堂,比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛,具白世尊言:「向者如來入室不久,善責蜜妬路地比丘:『汝等云何見?何時見?從何誰聞言見?』蜜妬路地言:『自用意瞋恚癡,說此語。』」世尊告曰:「云何比丘!我本不說此義耶?念陀驃比丘所白,蜜妬路比丘尼自言有是,即墮棄捐。」時世尊因此事,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘憎嫉妬謗彼清淨比丘,不犯無根棄捐法誹謗,我當墮此失梵行。若於後時被責數,言無根棄捐謗。比丘不改者,僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時,尊者陀驃比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼,時陀驃比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀驃比丘所,時諸蜜妬路地同情比丘,以前飲食怨故常求過失。伺比丘尼出入石室,諸比丘在一石龕中遙看,便生是念:「是諸比丘尼乍出乍入,此陀驃比丘必當牽捉,與共私語。」各共相語:「此必然不疑。」便告諸比丘,彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已各懷不樂,往具白世尊。時世尊緣是事,集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘憎嫉妬彼清淨比丘,謗墮不淨行,伺小小過不犯棄捐,言犯棄捐。若於後時被責數,還悔者可。若不悔者,故伺小小過為作大過者,僧伽婆施沙。」

佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗、摩訶目揵連平旦著衣持鉢,從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨,入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨,臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子,見舍利弗、目揵連出,尋入石室,見此女人,便生念言:「此舍利弗、目揵連必與此女人為不淨行。」時瞿婆離入城語諸比丘:「諸君常言舍利弗目揵連污清淨行,我向者具見此事。」諸比丘不知當何答,往白世尊。世尊告曰:「此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗,此癡人長夜受苦墮地獄。」時瞿婆離比丘往詣佛所,頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離:「瞿婆離比丘!汝宜及時悔心向舍利弗目揵連。何以故?此等梵行全。」瞿婆離白佛:「知如來信彼人意淨,但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」世尊復再語瞿婆離:「瞿婆離!汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故?此等梵行全。」瞿婆離白佛:「知如來信舍利弗等,但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」佛如是三語瞿婆離:「瞿婆離!汝宜及時悔心向舍利弗、目揵連。何以故?此等梵行全。」瞿婆離白佛:「知如來信彼人意淨,但為眼見舍利弗、目揵連為惡。」時瞿婆離比丘,佛三語不受,便從坐起而去。去不久,身體生瘡,狀如芥子。漸漸長大,轉如蜱豆、行如大豆、轉如雌豆(如棗核許)、轉如阿摩勒果、轉如勒路(如百子瓠),潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷,墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所,頭面禮足在一面立,白世尊言:「瞿婆離(牧牛)比丘起惡意,向舍利弗、目揵連謗言犯梵行,墮摩訶婆曇暮地獄。」白世尊已,禮足沒還天上。佛告諸比丘:「昨夜有天來至我所,頭面禮足在一面住,白我言:『瞿婆離比丘起惡意,向舍利弗、目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。』此比丘因小事作大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者,僧伽婆施沙。」時世尊「若諸比丘!欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不!今正是時。」「願世尊說婆曇摩大地獄,諸比丘聞當承受奉行。」「譬如,比丘!摩竭大斗十二斛,胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒,有人百年取一麻子。諸比丘!尚可數知麻子之數,無知阿浮地獄人命不可數知,如二十無實地獄,不如一空無實地獄。如二十空無實地獄,不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄,不如一使河地獄。如二十使河地獄,不如一須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄,不如一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)。如二十摩頭犍提地獄,不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄,不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄,不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄,不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子,謗舍利弗、目揵連,生其中。」

鼻奈耶卷第四

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