三法度論/卷第 02
三法度論卷中
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
問：前說由者具方便果，於中已說具方便。云何果？
答：果者，佛、辟支佛、聲聞。佛、辟支佛、聲聞者，此三是果。
問：為誰果？
答：戒上止智。
問：今說由，由者是道。云何果亦是道耶？
答：此果說是有餘，前說無餘，無餘般涅槃故，是故無咎。佛者離一切障礙，得十力、逮四無畏、獲一切佛法，諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者，為自覺，不為他而自覺，故說辟支佛。聲聞者，由他說。復次解脫具有二種：一者悲、二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種：一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛，若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德、離諸惡者是佛。辟支佛者，雖離諸惡，餘事不如。聲聞者，緣他離諸惡。
問：云何知諸佛無差降？聲聞亦為不？
答：聲聞者，離欲、未離欲阿羅漢，聲聞有差降，分別相故。信首五根有軟中上依，是諸聲聞有差降一切諸地。
問：云何離欲？
答：無欲者，信解脫、見到、身證。以信為首度故曰信解脫，以慧為首度故曰見到，二俱是身證。是無量種，今當現示。信解脫者，上流、行、無行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，此三是信解脫。上流者，愛彼將至上。復次流者道，彼於欲界將至上，故曰上流。行般涅槃者，行謂之有為，多方便及道緣行至無為，故曰行般涅槃。無行般涅槃者，無行謂之無為，少方便及道，緣無為至無為，故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。
問：云何見到？
答見到者，中、生般涅槃亦上流見到。亦三種：中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者，此命終，未生餘，得道。中般涅槃，如小火迸，未墮已滅，此義亦爾。生般涅槃者，如火迸，墮地即滅。如是始生，次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。
問：云何身證？答：身證者，行、無行、生般涅槃。此前已說。
問：非為重說耶？
答：不。界異故，離欲界及離色界故，是二種盡除中陰，非有無色界中陰。復次前說無解脫，身證者有解脫。解脫後當說。
問：是離欲。云何未離欲？
答：未離欲者，第八、須陀洹、薄地。第八、須陀洹、薄地，此三是未離欲。
問：云何第八？若數者，應第一，不第八。初向後至阿羅漢，云何此是阿羅漢耶？
答：不當觀。如人有八兒，彼非以長為第八，以幼為第八。如是世尊功德子有八，彼阿羅漢為長，諸漏已盡故。謂初向為幼，是以說第八。
問：是云何？
答：第八者信慧俱，此族姓凡人時有如是具信及慧，彼或信勝慧隨、或慧勝信隨、或等，是生法智已，從信行為鈍根、從法行為中根、俱行為利根，此三是第八。已見諦，若信為勝，是極七。慧勝者中，俱勝者家家，此是見地。若升修地者在薄地，信勝者一往來，慧勝者中俱勝者一種。若離欲界欲，信勝者信解脫，慧勝者見到，俱勝者離色得身證。若一切漏盡，信勝者慧解脫，慧勝者俱解脫，具得解脫，俱勝者亦俱解脫。復次信勝者鈍根、慧勝者中根、俱勝者利根，如是次至上。
問：已廣說第八，漸漸生功德林，而不知此何謂？當為顯示。
答：須陀洹者，極七、家家、中。須陀洹者，是三種，住初果，求第二。須陀洹者是道，升是道故謂洹。身見、戒、盜、疑斷，惡趣盡。鈍根極七受天人中樂，要般涅槃。家家者亦住初果，三結盡，思惟所斷少盡。是於此中生，從家至家而般涅槃。中者，此二中非一向從家至家般涅槃，亦不一向極七天人生般涅槃，而於中間般涅槃。
問：是須陀洹，云何薄地？
答：薄地者，一來、一種、中。欲界結薄住，故曰薄地。此三：一來、一種、中。一來者，此終生天上，一來而般涅槃。一種者，受一有而般涅槃，增益功德故。中者，此二俱。是三謂未離欲。
問：云何阿羅漢？
答：阿羅漢者，利、鈍、中根。阿羅漢者是說供養名，堪受供養故曰阿羅漢。
問：誰堪受？
答：為一切眾生，故說阿羅漢。是阿羅漢三種：利根、鈍根、中根。
問：云何利根？
答利根者，住法、升進、不動法。住法、升進法、不動法，當知是利根。住法者，離方便除煩惱故，故曰住法。升進者，除諸煩惱，求上勝能得，故說升進。勝者，達、通、辯。不動法者，已得勝果，一切談論不動辯才，是謂利根。
問：云何鈍根？
答：鈍根者，退、念、護法。退法、念法、護法，此三是鈍根。退法者，或差降退非聖諦，故曰退法。或復於修地退。修者修習，說以不修習是名退。如學經已不數習忘，如是不修習修地退。是病、業、誦、和諍、遠行觀故退，以是故名修地。念法者，已得阿羅漢。劣行故及身劣，便作是念：「我所作以作。我何為住？」如是思念，思念者多品數，亦思念財產及裁衣。但此中思念捨命。護法者，不退亦不思念，但極大方便護，如貧多方便得財守。是鈍根。
問：中根云何？
答：中根者，慧解脫、具、不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二：一得具解脫，二不具。俱解脫者，信及慧，已得此二故勝。
問：云何解脫？
答：解脫者，欲色滅盡，解脫欲界、色界，滅上心住，及三界盡，是三種解脫。解脫於煩惱，故曰解脫。
問：云何欲解脫？
答：欲解脫者，內色無色想，不淨亦淨。內者自內。是二種：有色想及壞色想。於中內壞色，塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出，大小便處流出不淨，無量種蟲交亂其上，烏鳥爭食，手腳髑髏各在異處。見已起無欲，此便作是念：「是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢，起無量惡。」如是觀已，解脫惡上心定。是謂內色想不淨解脫。二內壞色想，由定故如無色，如是得立觀，他身亦復如上，是謂內無色想不淨解脫。淨解脫，青黃赤白色華衣等緣，以發意思惟心住不動，是淨解脫。此三種是欲解脫。
問：色解脫云何？
答：色解脫者，無色。離色慾已，四種心住，亦復有漏，是謂色解脫。此前已說。
問：云何滅盡解脫？
答：心等諸心想應滅，是謂滅盡解脫。
惡品第二
問：已廣說德品三真度。云何為惡？
答：惡者，惡行、愛、無明。惡行、愛、無明，此三當知是惡。污善行故曰惡。此亦污人，謂污人意樂於惡，如豬樂不淨。於中初身口意惡行，此眾惡初，是三種身口意惡行。惡行者，惡人所行，故曰惡行。復次此行是惡，故曰惡行。是身所作惡，謂之身惡行，口意亦如是。
問：云何身惡行？
答：身惡行者，殺、盜、婬。身惡行當知是三種：殺、盜、婬。
問：已知身惡行是三種。云何為殺？
答：殺者，念、教、作。念、教、作是說殺三種，餘亦如是。如身惡行，殺三種：念、教、作，盜婬亦如是，口業亦如是。
問：知餘亦如是，而未知念。云何為念？
答：念者，心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三種心：欲作、欲使作、他作喜。如意殺眾生，是欲作。意使殺，是欲使作。他殺已，意悅，是他作喜。是謂三種念。
問曰：云何為教？
答：教者，誨、令、可。誨、令、可者，是謂三種教。誨者，如外道說殺豬羊以祠天，是誨。令者，如王令臣：「我有怨敵，卿往害之。」是謂令。可者，如人問：「某是我怨，欲往殺之。」彼即然可。是謂可。此三是教。
問：云何為作？
答：作者，眾生想、捨、斷命。作名施行事。若說殺生者，當知誨、令、可。意惡行亦如是。於中有他眾生想、捨眾生、斷眾生命，是三作具滿。醫者不曉破癰，若破癰時死者，非以醫殺生，彼無害意故。如是三事不具，非殺生。是謂三種作。
問：云何盜？
答：盜者，他物想、偷意、取。他物想、偷意、取，是三種盜滿。所以者何？設使有他物，非盜意取物者，是我許、以相似，故非偷。若他物，不偷意取，無盜，如取知識物。如是三事，不具非盜；具是盜。是謂三種盜。
問：云何邪婬？
答：邪婬者，他、法受，非道行邪婬。三種：犯他受、犯法受、犯非道。
問：說婬是本。以何等故說邪婬？
答：人有二種：出家及在家。於中出家者行婬，是說惡行。在家婬非惡行，而邪是惡行。若在家婬是惡行者，須陀洹行婬應墮地獄。若不爾者，邪為惡行。故經說二種無咎。
問：云何他受？
答：他受者，主、親、王。主所受、親所受、王所受，是一切他受。主有二：有至竟、有少時。至竟者，如方土家法女屬主。若婬此女，從彼邪婬。少時主者，若女從彼取物，齊限有時。若婬此女，從彼邪婬。親者，父母兄弟舅等及養女，若棄女取養。王受者，若無親無主而受王稟。
問：云何法受？
答：法受者，學、齋、族法。若受學法，是學法受。若受齋法，是齋法受。若受族法，是族法受。是俱中可說。學法受者，若主前聽學，後犯者是邪，是謂學法受。齋法受者，若主先聽受齋，後犯者是邪，是謂齋法受。族法受者，如前說親受。但作經者欲令滿三法故，重說族法受。母姊妹女子婦及同姓，是一切不可犯，犯者邪。
問：云何非道行？
答：非道行者，女產、男、不成男。非道行名。若女新產後犯道，是非道行。若以力勢犯未嫁女，是非道行。及婬男、不成男。是謂三非道行。
問：此說不具。所以者何？此中更有餘邪婬。此說云何攝彼？若不攝者，是故此說不具。
答：此說已具。所以者何？前已說離產時女。若說女，當知已說畜生。若說離產者，當知已說餘行，是故具說。
問：此惡非義從何而生？
答：盡從婬、怒、癡生。彼一切當知從婬、怒、癡生。
問：云何一切為殺、盜、婬耶？
答：不但是。若但說是，作經者應當說即是但攝一切，故當求經本。一切身口意惡行當別說。
問：云何此從三惡中生？此中有咎。所以者何？非以樂痛苦痛一時生，亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習，欲者婬，此中云何瞋？
答：非為說從婬生瞋那！此中說本願，為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚，彼犯我婦我亦報彼，而後行婬起愛，但本願從恚中生。欲從彼生故，是故無咎。餘亦如是。
問：前說一切從婬、怒、癡生，於中已說身惡行。但不知口惡行是云何？
答：口惡行者，不實、不虛、綺語。口惡行者四種，但撰三法故，當知是三。是三，亦顯示四。
問：云何不實？
答：不實者，為己他利諱實。若不實口惡行，是為己故、他故、利故意諱實。諱實者意覆藏，如意知已口說異是。說三種：為己、為他、為利。為己者，自命故。為他者，親故。為利者，財物故。是謂三種。如世尊說：「在眷屬因己、因他、因利，知已妄語。」
問：已說口不實惡行。云何口不虛惡行？
答：不虛者，不愛、別離、俱行。不虛名為不愛行、為別離行、為俱行。行者，謂作不愛行者名惡口。愛故說瞋是不惡口，若不爾者無非惡口。惡口者，為己生；若異者，世尊亦惡口，彼為慈愍調達說而瞋。是以為不愛行是惡口。如人瞎呼瞎瞋，雖有實言但以惡意，是故為不愛說是惡行。別離行者，雖有實言，但為別離行故是兩舌。若不為別離行而能別離者，是非兩舌。若不爾者，世尊亦當兩舌。世尊者慈愍異學故，過度為弟子，是以為別離行故惡。俱行者，即此二事，作不實及不虛如是惡口。是以惡口亦名兩舌。
問：云何綺語？
答：綺語者，不時、不誠、無義說。不時說、不誠、無義說，是三種綺語，分別為無量。不時說者，應說時不說、不應說時說。如婚姻歡會時，或有人說：「某族姓子！一切合會皆歸磨滅，萬物無常盛者必衰。君速捨此事。」彼說此言，佛、辟支佛、聲聞所稱，但非時說，故是綺語。不誠說者，若實想故邪說。如異學說：「我是薩雲若。」彼雖有實想但綺語。所以者何？此非薩雲若，但想爾。若為人說佛薩雲若者，是妄語。所以者何？本非薩雲若意。無義說者，笑歌舞愁憂說。是謂口惡行。
問：云何意惡行？
答：意惡行者，貪、恚、邪見，意所行惡，故曰意惡行。是三種：貪、恚、邪見。貪者，願他財物。
問：若願他財物是貪者，重說有咎，在念中故。彼中說，念者心欲、欲使作、他作喜。
答：此說非重，意欲爾故。念者，意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物，貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者，向他物故說貪。恚者，逼迫他惡意。
問：云何邪見？
答：邪見者，業、果相違，無見。業相違、果相違、無見，是略三種邪見，若分別無量，如此異見是邪見。
問：云何業相違？
答：業相違者，淨不淨意、不淨淨意、俱一意。淨不淨意、不淨淨意、俱一意，是三種業相違。淨不淨意者，善身口意業不善果。不淨淨意者，不善身口意業善果。俱一意者，善不善身口意業善不善果。果亦如是。如分別業，分別果亦爾。天上苦、涅槃苦，如是比淨果不淨意。惡道樂、生死樂，如是比不淨果淨意。惡道苦非苦，如是比俱一意。
問：云何無見？
答：無見者，業、果、眾生無見。無業見、無果見、無眾生見，是謂三種無見。無業見者，無施無齋、無說無方便、無作善不善業。無果見者，作善不善無果報，無地獄、畜生、餓鬼。無眾生見者，無父母、無眾生生，世間無實沙門梵志，是謂邪見無量種。此是三種意。惡行無量種，一切惡所作因，相違一切善所作因。彼前戒中已說。
惡品第一真度說竟。
問：已說惡行。云何為愛？
答：愛者染、恚、慢。染、恚、慢是三種當知愛。愛者求，是三種總說一。
問：云何為染？
答：染者，欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著，是三種染。於中欲者五欲，色聲香味細滑，是依三種眾生各各著樂，餘事不爾。於中欲著者，女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。
問：前已說五欲著，今說女、男、不成男，非為過耶？
答：女、男、不成男，女、男、不成男是重於五欲中各各著，於餘事不爾。如世尊所說：「我不見餘色愛，如是男女色、如是五欲境界。」是故無過愛。欲有三種：微、中、上。微者男欲，中者女欲，上者不成男欲。是謂欲著。
問：云何有著？
答：有著者，欲、色、無色有。欲有、色有、無色有著，是謂有著。
問：如此欲著，前已別說女、男、不成男。今何以復於有著中說？
答：有著為眾生故說，欲著為煩惱故說。一切欲界法說欲有，若著彼是謂欲有。著色界法說色有，若著彼是謂色有。著無色界法說無色有，若著彼是謂無色有著。是以別說，故無咎。
問：云何梵行著？
答：梵行著者，得、未得、失著欲憂。梵行著已得便著、未得便求、失便憂，以此義亦應說欲有著。已得便著、未得便求、失便憂，如是欲有，梵行著各三，應說九。復次得女便著、未得便求、失便憂。如是男、不成男欲著，亦應說九種。如是有著梵行著，應說二十七。
問：可得爾梵行著是煩惱耶？
答：有。如世尊說三求，欲求、有求、梵行求。求、愛、染著是一義。復次如所說，欲及梵行離愛常念。
問：若爾者，梵行不可行。所以者何？有著故。復次若如所說，一切梵行者應有著。
答：應方便行，如釋種所行。釋種者，行梵行不著梵行，彼離罪福故。行道不以求果，求果者是說著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上，及餘如是行著染污求，我何時當得梵行，使我生善趣中？若梵行著後世樂，樂愛所持，作非梵行生悔：「咄！我退。」是謂憂。是謂梵行著。
問：云何為恚？
答：恚者，己、親、怨故忿怒。己故、親故、怨故忿怒者，是三種恚。
問：云何恚，愛處說？
答：恚者求惡求，非愛耶？是已故四門中行，親怨故亦四門中行。
問：此云何？
答：為己及親未得樂求、已得令不失；已得苦欲捨、未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得、已得欲令不捨；未得樂欲使不得、已得欲使速失，是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。
問：云何為己故？
答：為己故者，三時求不利。三時名過去、未來、現在。如所說，彼為我求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂為己三時求不利生恚。
問：云何為親？
答：親亦如是。如為己三時求不利生恚，如是為親三時求不利生恚。
問：此云何？
答：如所說，若我親愛彼，為此已求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂親。
問：云何怨？
答：異怨家異。如所說，如我怨彼，為此已求利、當求利、今求利生恚。如是為怨求利三時生恚，是謂九種恚。
問：此恚、三惡行中恚，何差別？
答：此依方便生。惡行恚者，當知從無智瞋。
問：一切眾生九種恚為等不？
答：此住如畫水地石。此恚隨眾生，當知如畫水地石。眾生者若干種，當知恚有軟、中、上。如畫水即時壞；畫地少時若風雨及餘因緣乃滅；畫石至石住，無石乃滅。如是眾生若干種恚，或始生恚時便自責：「我不是。眾生者自然滅法，無量苦所逼自當滅。我無辜壞他故生惡意。」如是彼瞋自止，如畫水。或復生恚不能自制，若師善友慈愍呵責乃得止，如畫地。或復惡意不正思惟生恚，彼佛、辟支佛、聲聞不能止，與身俱滅，如畫石。是謂恚。
問：云何慢？
答：慢者，卑、等、上起意，以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種：我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族術，我不如彼，故曰我卑起意。若有色富族術，我與彼等，故曰我等起意。若有色富族術，我於彼勝，故曰我上起意。
問：已說卑、等、上慢相。云何知此真度分別一切慢？慢有無量種，如麁雜中說。
答：卑者，邪、不如、極下慢。卑慢者三種：邪慢、不如慢、極下慢。邪慢者，我極作惡業，起貢高。不如慢者，受他稱歎讚說：「善哉汝有大德。」聞已內懷歡喜：「於我云何得無爾乎！」極下慢者，懈怠作是念：「人不能趣勝。」是三卑慢。
問：云何等慢？
答：等慢者，我、貢高、不敬慢。等慢三種：我慢、貢高慢、不敬慢。我慢者，見五陰是我已，於惡中計功德。貢高慢者，受他恭奉。不敬慢者，不敬師長。是謂三種等慢。
問：上慢云何？
答：上慢者，大慢、慢大慢、增上慢。大慢者，於卑及等、我勝生慢。慢大慢者，於勝、我勝生慢。增上慢者，於未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢，從愛樂憂懼生，是以愛處說。
惡品第二真度說竟。
問：已說愛。云何無明？
答：無明者，非、邪、或智。非智、邪智、或智者，此三種是無明。無明者，癡假名，是分別字者說彼毀訾而立名。如人有惡子說無子，如是此無明惡明故說無明。
問：此云何？
答：非智者，有為、無為、不可說不知。有為、無為、不可說不知，是謂三種非智。
問：二種有為，受及不受。此中何者定？
答：有為者，受、不受、俱。若非智者，當知受癡、不受癡、俱癡。於中受者，陰界入。二種：自受、他受。不受者，草木牆壁比。於中若他受、若不受者，是當知不受。此中一一癡闇，是謂非智。如世尊說：「六更入非智不見。」如是廣如經所說。受名者，取義也。因業及煩惱癡意計我是我所，是名受。
問：無為是涅槃，是一云何說三？
答：無為者，有餘、無餘、俱。雖涅槃一無為，但事故說二種：有餘及無餘。有餘者，業及煩惱所受身，是說有餘。彼斷一切煩惱盡，作證已故有餘，是說有餘。無餘者，若此受陰捨，更不相續如燈滅，是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡，是無為不知。
問：云何不可說？
答：不可說者，受、過去、滅施設。受施設、過去施設、滅施設，若不知者，是謂不可說不知。受施設者，眾生已受陰界入，計一及餘。過去施設者，因過去陰界入說。如所說，我於爾時名瞿旬陀。滅施設者，若已滅是，因受說。如所說，世尊般涅槃。復次過去施設者，制眾生斷。滅施設者，制有常。受施設者，制無。不受施設者，制有。彼中一一無知，是謂不可說無智。
問：已說無智。云何邪智？
答：邪智者，身、邊、盜見。見身、見邊、見盜，是三種邪智。邪者是顛倒，非如、不真同一義。身見者，我是我自在，我必爾，是我必爾，自在必爾，是身見。我必爾者，陰幻化野馬響水月形相似五陰，計著是我。是我必爾者，假借瓔珞樹果怨相似五陰，計是我所有。自在必爾者，芭蕉樹水泡沫相似五欲境界，計自在，如空聚邑。身見者，是身我所有。見如是，謂三種身見。
問：云何邊見？
答：邊見者，斷、常、俱斷常。俱是三種邊見受。邊者，非以道理是邊見。於中：斷常者，世間有常、無常、非有常非無常，有邊、無邊、非有邊非無邊，眾生有終、眾生無終、非有終非無終，是身是命如是比。俱者，有常無常、有邊無邊、有終無終如是比。是謂三種邊見。
問：云何盜見？
答：盜見者，戒、見、依。彼盜見從三中生：一戒、二見、三依。彼於中戒，第一真度已說，由此戒得清淨及受戒，是謂二種戒盜。此真實、餘虛非真，是謂見盜。計是真必爾，是亦說見盜身縛。依彼者，若依戒及見是五陰，由此故或戒或見計五陰淨，當知是戒盜。計五陰第一非餘，當知見盜是依彼。是謂三種盜見。
問：云何惑智？
答：惑智者，寶、諦、定中不了。寶不了、諦不了、定中不了。不了者，不決，疑、猶豫同一義。
問：云何寶？答：寶者佛、法、僧。佛寶、法寶、僧寶，當知是三寶。佛者普智，成就一切功德、離一切惡。
問：佛以何故名寶？
答：以此功德故，復次大慈大悲故、不空說法故、無事親故、難出世故如優曇華，如是不可計功德成就故說寶。法者方便及方便果，但此中說涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所說：「若有法有為及無為者，彼無為涅槃是第一。」此寶不敗壞故、滅諸苦故、至竟冷故、難得故、不可盡故，如是比故說寶。僧者，前聲聞中已說是寶。廣福德故、不違世尊教故、無上福田故、世尊稱譽故、不敗壞故、和合無諍故，如是比無量功德成就故說寶。
問：已說寶。云何為諦？
答：諦者，等，相，第一義諦。等諦，相諦，第一義諦，是三種諦。諦者，實有諦、真諦、不虛諦、如諦，故說諦。等諦者，方俗、族、學舉。方俗舉、族舉、學舉，是謂三種等諦。行種種事，故曰等諦。行種種事者，是智義。於中方俗舉者，必爾義。此事是我許某事某名，如水潤漬澤，如是比如是所舉，是謂等諦。族舉者，是我家法。學舉者，以威儀禮節為行，及解經想。復次晝食不夜食、不截草、夏不行，如是比行是謂等諦。
問：云何相諦？
答：相諦者，苦、集、道。苦諦、集諦、道諦是三相諦，以諦相觀故相諦。相者說生老無常，相者說幖幟。於中逼相苦諦，轉成相集諦，出要相道諦。滅者無相，此當別說。復次苦諦者陰界入，集諦者婬怒癡，道諦者戒定智。是謂相諦。
問：云何第一義諦？
答：第一義者，作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止，是謂第一義諦。作者身業，字者口業，念者意業。若此三至竟滅，是謂第一義諦，是涅槃義。
問：如佛說偈：
「一諦無有二， 若生生於惑， 觀眾諦難陀， 是不說沙門。」
如四諦，云何說一？
答：此第一義故，說無有二涅槃。如此偈所說：
「觀眾諦難陀， 是不說沙門。」
以此半偈可知，不說餘諦無咎。
問：已說諦。云何為定？
答：定者，色、無色、無漏定。色定、無色定、無漏定，是謂定。定者，定心行義。於中色定者，色界禪無量，除入初、第二、第三解脫及初八，一切入。無色定者，四無色二，一切入。無漏定者，空、無願、無想，無漏禪無漏，無色定無漏，前五想及斷界定。此一切不決、疑惑、猶豫，是謂惑智。此亦是苦、非苦集盡道、非道惑。如是四諦，欲界、色界、無色界，是十二種。於此惑智如愛處所說。無智處所亦說邪智邪見，前意惡行中已說。見盜亦如是。身見、邊見在苦三界，戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷，如是分別說九十八使。
惡品第三真度說竟。
三法度論卷中