上清靈寶大法卷之二十二

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洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

臨壇符法品
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齋壇三寶位次

太上無極大道中。

三十六部尊經左。

玄中大法師右。

右三寶所書牌位,出廣成先生齋科。諸方奉行,元本並只如此。共計壹拾柒字,即無異同,亦不曾別有他字。近有人妄行增易,乃編入陸簡寂齋儀中。如三捻上香,願達三境,杜廣成科中亦無下文。今益以太上三尊之號,且以三寶繼之,分隸三境,輒行編入杜君齋科內。始為此者,罪豈容誅。幽顯不容,天人共忿,磅賢亂教,欺世罔人,墮其一魂,誠不足憫。累及九祖,情實可憐。罰重殃深,流禍延惡,播以償辜,非道不慈,惟人自取,後之學者,可不戒之。

三上香。

一捻上香,願達太清境。二捻上香,願達上清境。三捻上香,願達玉清境。

次恭身端簡,密咒曰

香乃玉華散景,九炁凝煙。香雲密羅,俓衝九天。侍香金童,傳言玉女,為臣通奏,上聞帝前。令臣所啟,咸賜如言。

謹按廣成齋科,一捻上香,願達太清境,二捻上香,願達上清境。三捻上香,願達玉清境。如此而已。近者世傳雜科,卻云:一捻上香,願達玉清境,供養無上道寶。二捻上香,願達上清境,供養無上經寶。三捻上香,願達太清境,供養無上師寶。或者相傳,以為陸簡寂齋科所載。殊不知陸君主張教法,立萬代之範模。考訂經典,別千古之真偽。身得度世,名列仙階。編撰科書,所存雖少,無非按據經典,參合條綱。後人不究其源,凡有好奇尚異之事,多委之簡寂齋科。大唐之時,已有此弊。但欺誑後學,誣污先賢,厥罪惟深。至如《立成儀》中,則云:一捻上香,願達玉清境,供養妙無上帝自然元始天尊無上道寶。二捻上香,願達上清境,供養妙有大帝虛皇玉宸大道君無上經寶。三捻上香,願達太清境供養至真大帝萬變混沌玄元老君無上師寶。又於其下,分明注曰:出廣成先生齋科。且廣成先生之書,流傳至廣,自古至今,初不見有此等語,不知何所出如此。況杜君四十卷之中,二十三萬言,其餘太上三尊,並無此等聖號,三寶亦未嘗分隸於三尊,各主其一也。蔣君博洽多聞,精通科教,若雲此說出於僻書祕典之內,則後學所不敢知;若言出於杜君,則杜君弘科演教,立說措辭,素無一毫奇詭之語,觀其書,讀其文,可以想見其人,不知何緣,遽以此說誣執杜君也。蔣君未必如是,恐其書刻刊之誤耶。或蔣君所傳杜儀,為後人所傳,失加考正耶。杜科遍傳天下矣,若獨以自收之書,如此其餘,安能家至戶到,逐處增益哉。太上無極大道者,萬氣之祖,萬化之源。天地象形,萬生萬類,無非出於大道也。經則道之文,師則道之臣,亦出於道也。所以齋壇既立無極大道,左有三十六部尊經,右有玄中大法師。蓋以道本一炁,無形無名。一炁分三,遂為玄元始三炁,虛極生神,故有太上三尊。雖萬化萬生,皆出於道,而太上三尊,乃道之宗主。及其立教,則龍漢劫出書號洞真部,赤明劫出書號洞玄部,上皇劫出書號洞神部,此則三十六部之經也。經出則教興,經教因師而傳授。故齋壇立經與師,乃齋科之所自也。太上三尊皆大道也,三洞之書皆正經也,三乘之教皆師傳也。今以元始獨立主大道,而作道寶,是誠允當矣。然三炁三尊,本同一體,使道君、老君不預此列,則道君、老君無道矣。又以道君獨主經,而作經傳經也。今以為專隸上清,則是元始與老君無經矣。又以老君為人天之師,遂以為專作師宗,或又以玄中為老君化身,此尤不可執泥也。此事只見於《老君實錄》諸書而已,使果如其說,則老君為天尊,則以為上帝,既化身行教,則以為玄中大法師而已,不應探其源而稱之也。如禮師威儀經之說,則存天寶臺中,太上三尊,左有三十六部尊經,右有玄中大法師。此蓋謂經則有象,師則具形,惟大道無形,不可想念。道既肇始,主宰萬生,為歷劫之宗祖,作三才之根本。故存太上三尊,輔之以經,侍之以師,其理甚明。安得以為道君專主經,而老君專為師乎。且三尊之號,在經中只稱元始天尊,太上道君,太上老君。其別號則曰天寶君,靈寶君,神寶君。以三境之名而稱之,則曰玉清,上清,太清。以三洞之書而名之,則曰洞真,洞玄,洞神。如此而矣。蔣氏儀中所立三尊之稱,則廣成儀中何嘗有此等尊號。杜君為崇元館大學士,乃唐時之執政代臣。唐室尊老君為祖,遂上尊號,曰聖祖金闕妙無天皇大帝。杜君在唐時編集齊科,豈敢輒去朝廷尊號,而易以萬變混沌之說。此蔣氏儀中,謂三尊之聖號,三寶之分隸,皆出杜儀,則不然也。至於老君稱混元上德皇帝,乃宋朝所尊號,在唐朝亦未有也。況太上三寶,以一炁分三,肇基成體,本無輕重,豈有異同。妙無妙有之間,不可思議,實難分別。今以元始為妙無上帝,道君為妙有上帝,其理大不可通。杜廣成於廣明二年,進《三界混元圖》於朝。其中敘曰:天尊者,極道之宗元,挺生自然。消則為炁,息則為形,不無不有,非色非空,不終不始,永存綿綿。居上境為萬天之元,居中境為萬化之根,居下境為萬化之尊。無名可宗,強名曰天尊。蓋世人尊之如天,仰之則彌高,攀之則無階。杳杳冥冥,不可以理究,不可以言筌,不可以階升,不可以壽紀。生萬物而不為主宰,御萬化而不為言,至尊至極,故曰天尊也。此杜君之論也。而《混元圖》自唐於今,諸處刻石,傳布世間,人所共睹,不可私下增政。杜君之議論源流如此,肯以元始為妙無,道君為妙有哉。如世之人物,則有形有質,謂之有可也。陰之鬼爽,則無形無體,謂之無可也。三境天尊,謂之有則不可睹,不可窮,謂其無則生天地,育萬物。自古諸經眾典,以至莊列諸子,百家之書,未嘗力指其有,亦未嘗決稱其無。玆以元始定為妙無,則不可復有矣。是元始天尊矣,乃陰鬼爾。又以道君定於妙有,則不可復無矣,是道君亦非天尊矣,乃凡人爾。竟不曉其意,以三尊為何物。且為此說出於杜科,則以至愚至陋之輩,視廣成先生矣。蔣氏之書,刊行已廣。後學之士不睹杜君之全書,則誤後世,不其深乎。儻有經典中,而稱元始為妙無上帝,道君是妙有大帝,次非出於天尊之金口,必是世人之偽辭。始作偽者,罪不容誅。或無所據,而輒以說,此誣毀杜廣成,則於心寧無愧乎。又不知何人增於杜儀中,蔣君亦為其所誤也。至於齋壇書三寶牌位,諸家所傳杜儀,皆曰太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師,如此三位而已。蔣氏《立成儀》,於中則曰太上無極大道,左則曰三十六部尊經真文寶符,右則曰太上三尊、十方眾聖、玄中大法師。蔣氏不注出處,而世謂其說出於陸科。及考陸科,浙東亦有如此傳寫者,他處眾本,多與杜科一同。且其科文年代深遠,差誤甚多。惟理之所在,則無極大道,太上三尊也。故經曰:上無復祖,惟道為身,是三尊也。又曰:三十六部尊經於左,則真文寶符皆在經中,似不必再增此四字矣。此猶可也。又於師位,增太上三尊,則無極大道,非三尊乎。是三尊之外,別有大道乎。且經乃三尊所演之書爾,今經居左,太上三尊在師位而居右,是三尊在經之下也。三尊降以為師,則大道已不復有主兼。三尊之與大道,非可分為二途。若大道是此三尊,而師位又如是三尊,未免重復。或師位之三尊,非大道之三尊,則兩箇太上三尊矣。諸經眾典,或別有所出。儻不與道經師,並列為三則,以太上三尊、十方眾聖,皆為之師,有何不可。如出處不涉齋事,則難錯雜引用也。齋壇之內,於中既立太上無極大道,則師位不可再立太上三尊。禮師威儀等經,又明言先存天寶臺中太上三尊,左有三十六部尊經,右有玄中大法師。即前所謂大道無形之可想,故存三尊也。輔之以經,傳之以師,與其牌位所書相合,事理顯然,無可疑者。今後移三尊,而加之師位,則經中之說,亦不可行,臨壇亦不可如是存思。蔣氏《立成儀》,於存念之首,亦引《敷齋威儀經》云:先存太上三尊,左經右師,其餘位牌,卻以太上三尊,加諸師位。往往其宗派,必於大道位存三尊,於師位又存三尊。如此則眾人只存三尊,而蔣氏存六尊,可謂詳密。若於師位存三尊,則大道又無可想。既以三尊移居師位,在蔣氏所當除去《威儀經》存念一節,庶幾與牌位相合,不致自相背馳。至當歸一,惟理所在。此非可執己見而非他人,亦不可引別經而飾偽妄。豈有太上三尊,而與玄中大法師,同其位哉。天上人間,悉無此理。況於牌位,只如杜儀書之,左以三十六部尊經,右以玄中大法師,又有何窒礙,有何缺事,有何非理,有何失格,何故贅其辭而增益之。允中亦非曲主杜廣成之書,而力排諸家之說。其如義理不通,罔天誤世,不可得而苟從,不獲己而辨析,其非所樂為也。允中不願世人皆從此說,不敢以蔣氏之論為未善。允中三師奏授,既已若此,考之經典,又以如此。依按奉行,不敢異此。啟告上帝,不敢越此。所以陳其大略,為同學共宗之士而言。初非勉彼以從此也。非允中同志之友,不必用此說。受蔣君宗緒之人,不應由此途,使彼別有所據。在允中以其於理未通,尚不敢從,況於詐稱杜儀所載。則允中萍梗之蹤,遊歷稍廣,所見杜儀善本甚多,奉行杜儀亦久,其中並無此說,是以甚不以為然。此心洞達無疑,雖天人相去之甚遙,而監臨報應之至速。若行此法者,當併前來青黃白三炁之存用,並合行奏聞上帝直言。允中傳付如此,或有未當,允中甘當其責。然允中有所授,而雲固非己見,而增改古人之書,必無罰也。

焚符

右法上香密咒之後,不復行用。今於三捻上香後,則焚真文一道,降真召靈符各一道。此則見於靈寶大法矣。真文則《元始靈書中篇》天篆之文,刻梓,硃印於輕黃紙上。臨燒,則存元始天尊在天寶臺中,如黍米珠說經之時。次燒真文,吹散,存十方無極無量品至真大神,無鞅之眾,浮空而至,降真召靈符,同燒散之,存監齋直事,三界真靈,千乘萬騎,環侍三尊。

御案

御案,則當上帝前中間一案。又曰洞案。洞者通也,通真達靈,焚香之所也。在道場中則居玉清前,壇中則居三寶前。散花詞云:洞案爐煙起,無為道德香。是指此案近有遐方之人。指科案為洞案,非也。

本位香

此科案也。齋法之始,朝奏為先。恭對高真,恐語言失次,故立科文。端圭正立,不可執卷,故置科案,居於高功所立位次之前,故曰本位。宋朝以來,諸方所用,皆一橫幾,略可安科書而已。是以於手爐中上香密咒者,祝辭也。意宣祝言,而心存上帝者也。蔣氏《立成儀》,於科案則安香爐,諸方並不能通行。兼所至處科案,亦不如此寬闊,以香爐置於案之一邊,又成非禮。欲大造科案,則壇狹處不可容也。本位香止從舊例,以手爐上香為便。

咒曰

空因色顯,心以香傳。心之所達,非火非煙。令臣關啟,俓御九天。真靈飲格,不假言宣。

又咒

道由心學,心假香傳。香燕玉爐,心存帝前。真靈下盻,仙篩臨軒。令臣關告,俓御九天。

師授常用前咒。蓋密咒而不聞聲,心存而朝上帝,故曰不假言宣也。

禮師

凡科中都講舉,各禮師存念如法者。高功瞑目,存太上三尊,在天寶臺中,左有三十六部尊經,右有玄中大法師,十真五帝,群仙侍衛,如玉京山眾真朝會之儀。次思經師所在之方,心拜三過。曰:願師得仙道,我身升度。

廣成先生曰:經者,遠也。經為遠師,乃籍師之師,因師授受,不忘本也。次思籍師所在之方,心拜三過。曰:願師得飛仙,為我開度,七祖父母,早升天堂,我得道真,升入無形。廣成先生曰:籍者,因也。傳真學道,師資相因,乃經師弟子,度師之師也。次思度師所在之方,心拜三過。曰:願師得升度,上登高仙,為我開度,五苦八難,名入仙籙,永為真人。

廣成先生曰:度者,進也。度我凡身,進登道品,從凡至真,莫不因師,乃己之師也。

夫三師者,經、籍、度三師。蓋道不可無師。下而至於一術一訣,莫非師傳。況身佩經籙行大法,主領齋醮,開度人天,豈應無師。而古者傳籙,則以有籙者為師。中古以後,建立宗壇,不容師度。故傳經受籙,合以宗壇為師。若嗣行靈寶奏受齋法,則合從所受之法,存拜三師。或於籙外,而曾從人授持經者,亦合兼用之。儻以受經之故,而遺去傳法之師,則不可。行經乃道之緒,餘法乃經之施用,真以經之傳授為宗,而傳法者不為三師,則亦有所偏矣。夫法則出於經,捨於經則非法。正教之外,而別習他書雜法者,卻不在臨壇存禮之數也。

五方衛靈咒

每句皆四字。東方之首,曰九熙青天。南方之首,曰南方丹天。西方之首,曰七炁之天。北方之首,曰北方玄天。中央之首,曰黃中理炁。近者見南與北,皆有方字,卻於東西中三方,皆添方字,以六字宣之。此古經行文,自有句法不同,豈可自加增添乎。有識之士,當革之可也。然存思卻是五方之正炁,非三素雲矣。夫三號合生九炁,而其散也萬殊。析其大為五炁,在天為五星,在地為五嶽,在人為五臟,在物為五行,在事為五常。今以所用咒,而存降五方之正炁,驅斥妖氛,肅清壇彈。夫東之炁則屬木,其時則為春,其帝則青帝也。餘四方,皆倣此例。故有五方五帝兵馬,則此神主之也。存降之法,想念於倏忽之間,存各方之真炁,隨其方色,炁中各有兵史,隨咒應召,翊衛齋壇。近有衛靈五方之符者,不係洞玄靈寶法中,故不用之。止遵先師所行衛靈咒,出《真文要解經》,亦見《金籙簡文》也。

鳴法鼓

廣成先生曰:法鼓者,內正神炁,外滅魔靈,法事所先也。左左叩齒為天鐘,右右叩齒為天磬,中中叩齒為法鼓。叩之以八為節,三八二十四,通身中三部八景二十四神。法鼓外滅魔靈,內集身神二十四,不為虛設。

法爐

無上三天玄元始三炁太上老君,召出臣等身中三五功曹,左右官使者,左右捧香,驛龍騎吏,侍香金童,傳言散花玉女,五帝直符,直日香官,各三十六人出。出者嚴裝。關啟此間土地里域,真官正神。臣今正爾燒香行道,奉為某,為國為家,修建黃籙大齋。祈天永命,福國裕民。其諸誠悃,具載章詞。願得太上十方正真生炁下降,流入臣等身中。令臣所啟,速達逕御至

真無極大道吳天玉皇上帝御前。

此陸簡寂、杜廣成所定者也。其間互有出處不同。廣成先生雖本《金籙簡文》,而參考三洞經誥,不為不詳。今此發爐之儀,正屬洞玄本格,難以再有更改。惟太上玄元五靈老君,召出臣身中諸句,為正一發爐,屬洞神部,與此不同。近者有據己見,恣行改換。如三十六人出,出者嚴裝,關啟此間土地,乃改云:三十六人出,當召此間土地,速出關啟。大失。舊格所出三十六人,皆身中之神,悉皆嚴裝,環列前後,關啟土地,效職傳誠。不應改作土地速出關啟。蔣氏《立成儀》亦略疏出發爐,有不同。如《金籙簡文》三五功曹下,無左右官使者。又一本,五帝直符下,無直日香官四字。其餘異同尚多。今以廣成科為定者,蓋差異之文,及張萬福天師等科,皆在廣成之前,已經廣成刪校,露刺盟天而行,故當遵用。如至真無極大道吳天玉皇上帝御前,廣成考之盡矣。無極大道者,總玄元始三炁而言之。三炁則三境天尊,聚而為形,散而為炁,合而言之曰大道。且炁乃萬炁之宗祖,天地之根源,至尊無上也。及其形而上者謂之天,天既有象,天豈無主,故昊天上帝,天之主也。齋誠所格,宗本於大道,而主宰於吳天,故曰速達逕御至真無極大道吳天玉皇上帝御前。所謂並總根源,莫不備盡。近又有人增以無極大道三清上帝。蔣氏《立成儀》亦略辯此,謂近人增以三清上聖字,乃拘於色相之間,不合科式。然未能條例科文,分析義理,以驅世惑。且晉自陸簡寂,唐自張清都,其後則廣成編集科法,至今數百年間,無人改易其語。今輒於發爐正文,亦尚奇怪,襲而不革。其罪惟學者所當深戒。

命魔

高功左旋,於鬼戶望西立。都講至天門,望東立。高功三叩齒,咽液三過,心存日月在己面上,從鼻入洞房金華宮。兩眉間卻入三分為雙丹田。更入骨際三分為臺闕。正深入七分,左有青戶,右有紫戶,眉間卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮。又卻入四寸為流珠宮。又卻入五寸為玉帝宮。當明堂直上一寸,為天庭宮。洞陽房直上一寸,為極真宮。丹田直上一寸,為玄丹宮。流珠直上一寸,為太皇宮。此乃《大洞真經》中之所列也。務成子引《九宮訣》云:五寸為玉帝宮,又曰金華宮。九官皆辟方一寸。金華在洞房之南也。光明出頂後,煥然作九色圓象,薄入玉枕,徹照十方,隨我旋迴,而行密咒,不得令耳聞聲。違者有咎,慎之。

密咒曰

黃中策氣斬妖蹤,察制強精斷邪翁。太上有命太上房,急召北帝詣玉宮。受承威令宣魔王,五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆。三天運明,六天運終,賢者哉。

切謂命魔之格,自古齋法已載。陸簡寂至杜廣成諸君,所編皆遵古科,三朝命魔,無可疑者。蔣氏《立成儀》謂趙道升《黃籙儀》,只於午朝命魔,乃本於《政和金籙》,悉古法也。而宣和御製《金籙道場科儀》,其間次序,乃是三朝皆命魔,步虛,設醮,後方行散壇科。此乃楊傑所撰者。其餘科案上手爐香,用空因色顯、心以香傳一咒,乃出此科中。與手執玉爐,心存九天一咒少異。教門正盛,考訂科法,大為詳密。故御製金籙科文,多從古法。蔣氏《立成儀》又引張清都曰:天尊未說經之前,諸天魔王,遊觀太空,行威縱毒。天尊說經之後,魔王從化,故眾聖將遊,先命魔王前驅也。蔣氏曰:經雲,魔王敬受事,故能朝諸天。所以步虛,先存思命魔。允中切謂此一節,乃張清都釋說經之後,魔王奉化,神功受命,普掃不祥,凡天帝將遊,則命魔先驅,此箇一說也。今直以此意,而引證步虛之前命魔,亦頗未盡其理。若天帝將遊,先當命魔前驅,則上十方香,已存三尊居臺中。屍於啟聖宣詞,禮方懺悔,悉當對上帝,存諸壇中已久。魔王當於上帝臨壇之初,清塵效職,何獨將步虛而方命魔也。其義蓋不如此。且行朝之序,先則高功上香,乃寓敬達誠也。繼以發爐,乃關白齋意,出身神,召里社,以宣謄也。各稱法位,則高功與道眾,自陳職位及姓名也。同誠上啟,則祈告列聖,敷露高功受詞行齋之由也。登齋至此,皆高功之詞爾。既列受詞之由,則宣青詞,以露齋官心愫也。齋官心詞既以如此,然朝修功德,先當上祝帝王,普福天下,開度九祖,以及見存,則三捻上香之意也。所請所祈,悉寓於言辭矣。薦拔亡靈,則慮其生存積諸罪垢。保安見存,則恐其平昔作諸愆瑕。雖勤勤於請福祈恩,儻使眚結於十方三界之中,罪列於天曹地府之內,則玄澤何從而降,惡籍何從而消。於是禮十方天尊,分方懺謝,以至日月星辰,山川河嶽,皆乞原除愆犯,削落罪書也。凡此行用,不出齋壇之中,而三界有司,關係考察,不過預齋眾聖,翊衛神祇而已。次則取法玉清天中,玄都玉京,金闕七寶玄臺,紫微上宮,諸天眾聖,一月三朝其上,自清微天以下,皆朝元始也。見靈寶大法中。廣成先生曰:步虛十首,出《靈寶玄都玉京山經》。乃十天眾聖,旋繞玉京山,歌詠修真之詞。經曰:建齋行道,四天帝王駕飛雲緑軿,輦八景玉輿,真人玉女,手執花旛,前導鳳歌,後從鈞天,白鶴獅子,嘯歌邕邕,燒香散花,浮空而來,瞻禮行道,觀聽法音。此則罪福考錄,關與不關,文移請降,及與不及,皆當步虛。旋繞之時,天真大神,不間遐邇,無極無量,浮空下臨。故先當命魔,澄清寰宇。是不止於一壇之中也。其法高功密用神光,恭宣道旨,以太上令召北帝,俾宣魔王,察制強精,斷絕邪源。玉文就隆,則三天運明,正化流行,仙道隆矣。邪源閉塞,鬼道消亡,陰炁零墜,六天運歇。六合之內,道炁盈充,上極九霄,旁周萬寓,無鞅眾聖,悉可浮空,觀聽法音。所以能宣太上之令,而致此感應者,乃在高功吐納內鍊,胎息靜神,泥丸洞明,於是一想而神光照煥。更籍太上咒令,則魔王受事。以至奉承帝令,掃清宇內,遐邇澄肅,眾聖浮空,以聽步虛也。是不止於一壇之內外,不拘預齋之眾真而已,此其所以用於懺謝禮方之後,而居散花步虛之前故也。而科式之初,因經立教。步虛旋繞已畢,義當禮經。所以言天魔敬護,世受大福。乃因受經持戒,念道遣欲而至此,嘆其功而禮之。次則言經道興行,家國隆盛,進修不已,入於大乘。既使七祖升遷,身乃超舉,於是再禮。夫愛經而味道,棲教以成仙,終至於與道為徒,固鍊形質,超三界之難,度地獄之苦,功之所自,悉因於經,故三禮以終之。此禮經三啟之義也。自齋而至經,使我聞經而知道,修真而佩符籙,行教以度天人。今齋官懺罪而禮十方,祈恩於上境,嘆功而禮經矣。於是禮謝三寶,然後重稱法位,恭對天闕,普行懺謝,非止於十方及嶽瀆靈司而已,故謂之大謝。次方願念復爐,其理暢然矣。如趙道升輩,以命魔,為專意內景,是太上不出泥丸矣,眾真居於身內,命魔作用於體中,此其不達經旨,誤認本源。亦猶默朝上帝,啟告齋事於上丹田也。差誤甚矣。夫泥丸之有九宮,身內備具萬神,此豈期無之耶。自洞真天寶之道,以至靈寶神寶三乘之教,莫不悉有身中修存,有可專意於內者,有內外相應者。法師入室端坐,內鍊形神,此內也。登壇朝謁,闡事敷齋,此以凡誠而格上帝也。拜表上章,飛神謁帝,此出身神而謁高穹也。朝真懺悔,行道燒香,降五炁以肅壇場,合三素而存大道,以致命魔王而清六合,法玉京而詠步虛,皆內外相應,感激之道也。豈得以命魔,全用功於身中乎。又有以陽生於子,而終於午,陰生於午,而終於子,陰陽交錯之際,故午朝命魔。此又全無經據,亦以其執泥於身內,而為此說。果使玉帝三清,不出我身,千真萬靈,悉歸我體,則何須升壇建齋,謄詞列款也。只今齋官致詞於已,我知,泥丸亦知矣,章詞齋醮,一切可罷。與聖師垂科濟世之意,大相反矣。二十七品齋,肆拾二等醮,各有等差,互分品格,豈專力於內功,而遺經籙齋修耶。若夫比和金木,匹配坎離,汞結鉛凝,龍降虎伏,此則在內而不外矣。然卻非可以弘科應世,設醮修齋之事也。學者於內修外鍊,當知其源流。奉教行科,合明其宗本。庶兔指南為西,顛倒錯謬也。若雲命魔咒皆作內功,魔王眾神悉在我體,理誠難通。如《步虛經》詞曰:俯仰存太上,華景秀丹田。左顧提鬱儀,右盻攜結璘。六度冠梵行,道德隨偶新。此乃言常存太上,而行日月之上法,以至於道德日新,亦功成於內,而效見於外也。至於天挺超世才,樂誦希微篇,此則言非超世之才,則不足以知希微之篇,能悉其章而洞達妙理也。又曰:沖虛太和氣,吐納流霞精。胎息靜百關,寥寥究三便。泥丸洞明景,遂成金華仙。此則悟經誥之深機,以吐納而施用,行胎息,致祕訣,致泥丸洞明,克成真仙,與道為一,此則言內鍊以成真仙,在我之身內,而不外也,自成功。若此,則天中魔王亦敬而受事,豈止保舉哉。遂得上朝諸天矣。故曰:魔王敬受事,故能朝諸天也。凡所以得致此者,皆由齋戒累功而成。是以終之曰:皆從齋戒起,累功結宿緣。飛行凌太虛,提擁高上仙也。夫飛行於太空之中,乃輕舉矣,非止於身內者也。若使魔王不離身中諸天,止居頭上,則魔王受事於身田,朝謁天帝於泥丸,以是成功,而數盡之時,乃一守屍之鬼爾,非仙也。此等朝泥丸之功用,乃修存之始者,終焉不如此也。升陟空玄,臣事三境,方為真仙。行功於身內,輕舉於天中,乃《步虛經》之意也。今齋壇命魔,而先存日月入鼻,然後洞房之光煥者。以泥丸之景,未至自明,故假存念以行事也。我身尚未真仙,未能遽使魔王受事,故假太上之命以設之也。其事與步虛一章,理極相貫。故步虛第十章又曰:散花陳我願,握節徵魔王。亦此義也。經中乃言成仙而自然者也,臨壇則行事而假之者也,儻胎息之道既就,泥丸之景已明,則不存日月而光映十方,不宣密咒而魔王受事矣。然得至乎,此乃必不身踐齋壇,名彰世俗。此之科條,乃齋法也。故詳陳之。


上清靈寶大法卷之二十二竟