九思堂續集/卷二
雜著
編輯《朱書講錄刊補》考疑
編輯《答張欽夫書》「只好隔壁聽」，溪訓曰「言不親切，與隔靴搔癢同」，鄭愚伏曰「言其言淺露，宜於深奧處聽之，若言不親切，當雲如隔壁，不當雲只好隔壁聽」，《刊補》兩存之。
嘗聞之先君子曰：「溪訓固合商量，愚伏說尤未安。」葢侯師聖議論，少精微縝密之意，泛聽若可好，而細聞之，則多病故云爾。
《答張欽夫書》「所乘之氣，有偏正、純駁之異」，溪註雲乘恐稟字。
謹按言天命之流行，則是主乎理而言之，故至此以所乘之氣承接爲說，恐乘字爲是。況下有「稟而生者」之雲，則尤不當先發得稟字而復疊言之也。妄意此註，恐偶失照管。
《與呂伯恭書》「大承氣證，卻下四君子湯，如何能相當得？」註曰：「醫書『大承氣證，宜急下，四君子湯，補眞氣虛弱短少』，喩新參所爲，失之寬緩。」
按大承氣證，喩時事；四君子湯，喩新參，則註中宜急下之下，恐當以取喩時事之意添入，而今引醫書兩段，而摠結之曰「喩新參所爲，失之寬緩」，恐未分曉。葢醫書所謂「急下」乃下其氣之謂，非下藥之下。大承氣證宜急下，而四君子湯補眞氣虛弱，非對證之劑也。
《答程允夫書》「可者欲之」，註曰：「葢『謂之可欲』，則是因善端之發，而要人識得擴充。若曰『可者欲之』，則便是擴充之事。」
按是「因善端之發，而要人識得擴充云云」者，恐未分曉。竊詳本書文義，葢曰「可欲」者是天理自然發見之端，此乃善所以得名之意也。學者於此善端，識得而擴充之，則有諸己而充實之以上地位，可以漸至耳。今曰「謂之可欲，則是因善端之發，而要人識得擴充」，則「可欲」二字，包得因其發而擴充之意，正本書所謂「非善所以得名之意」者也。此書本朱子舊說所謂「以理而言」者也。
後《答南軒書》自謂「過高而非本義」，遂以六等人品地位爲定論，《集註》卽其定論也。姑就此舊說而論之，所謂「可欲」，猶《書》所謂「可願」，葢人之本心莫不欲善，故曰「可欲之謂善」，此是就理上懸空說，不涉工夫。若如允夫說，以爲「可者欲之」，則已涉工夫一邊，故曰「已是擴充之事，非善所以得名之意也」如何？
《答胡廣仲書》「以前後而對者，截去其一段」註曰：「太極圈與第二圈，前後相對，今以第二圈爲兼陰之陽，是截去其一段也。」
按所謂「以左右而對」者指《太極圖》第二圈陰靜陽動而言；所謂「以前後而對」者指人心動靜善惡而言。心之未發是靜，已發是動，未發卽所謂前也，已發卽所謂後也。今以陰陽言前後，則恐未安。
若以太極圈居第一，陰陽圈居第二而雲爾，則當曰「上下而對」，不當言「前後而對」也。若曰「太極、陰陽，以道器爲對」，則廣仲立說之病，乃在於以第一圈爲陰靜而截去太極一段，今曰「以第二圈爲兼陰之陽，是截去其一段也」，亦未見其所當矣。
此註諸條有未備者，今以淺見言之，「扶起左右之一邊」者，以第一圈爲陰靜，第二圈爲陽動是也。「截去前後之一段」者，有不與動對之靜，有不與惡對之善是也。「強加其所主者，以無對之貴名」者，謂先有無陽之陰，謂人生而靜，所以形容天性之妙不可以動靜言，謂性善之善乃贊歎之辭，不可與惡爲對者是也。「別立一位以配之」者，謂後有兼陰之陽，謂無對動靜之外，有動靜，謂無對善字之外，有與惡對之善者是也。
「左右偏枯」者，扶起一邊之謂也。「首尾斷絶」者，截去一段之謂也。「位置重疊，條理交倂」者，旣有無陽之陰，而又有對陽之陰；旣有無對之靜，而又有對動之靜；旣有無對之善，而又有對惡之善之謂也。「畸零」者，偏枯斷絶之謂也。「贅剩」者，重疊交倂之謂也。「側峻尖斜」者，或起其一邊、或存其一段，欹側孤單，不能完全之謂也。
仁義之說，亦以此推之，則豈廣仲以爲四德之外別有包四者之仁，而四德之仁義，特因父子君臣，而得名也歟。
《答呂子約書》「氣配道義」一段，連排三句，無向背彼此。
按退溪本註，連排三句，所解有二說，下說恐是。所謂「無向背彼此」者，言以直養而無害，配義與道，是集義所生，此三句只是一義而無向背彼此之勢也。本註所謂「道義血氣合爲一物」雲者，恐合商量。
《答周純仁書》「內外之患」註：「內無寧靜閒退之意，外有飛揚躁擾之氣是也。」
按內外之患，似是從治心養氣，處世接物上說，葢詳此書意，則純仁於治心養氣之功，似有未足者。且曾在謫中，則其有外患可知。若以寧靜閒退之意、飛揚躁擾之氣，分內外則恐未安。
《答曾無疑書》「存此、識此」註：「此卽心也。」
按《集註》曰：「人得形氣之正，而能有以全其性，人物之所以分，實在於此。」又尹氏說曰：「君子所存，存天理也。」合此數說而觀之，方於此字之義爲完備，今直以一心字當此字，恐未盡。
《答李敬子書》「不須做伎倆」註：「不是循序積漸底工夫，故云然。」
按循序積漸之意，於此句未見其所當，葢以視聽言動，靠定着力。又以義理融液雲者，若有把作一技之意，故曰「不須如此做伎倆」，未知是否。
《答蔡季通書》「人人有分，不應今日獨如此難啓發」註：「賢愚有定分，自古已然也。」
按此註可疑，恐本書之意以爲間亦自思之。此理在人各有所得之分，若敎之有術，則何獨於今日難啓發，而特以自家無爲人手段雲爾？葢亦不責人而自反之意。
《與林煕之書》「當處見得」註：「仁之當處也。」
當處，恐是敬之當處。葢於持敬處，自然見得仁體雲爾。
《答呂伯恭書》「一體胖合」註：「昏禮夫婦同牢，一體各得其半。」
按《儀禮、喪服傳》曰：「父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也，故父子首足也，夫妻胖合也，昆弟四體也。」今此所謂「一體胖合」，似是用此文，恐不當引昏禮。
禮論箚疑《安陵世典》中諸說
編輯結絞不紐，《喪大記》曰「小斂，左袵結絞不紐」，疏曰：「死則無復解義，故絞束畢，結不爲紐。」葢古禮如此，而《家禮》未結絞、未掩面之說，本諸《書儀》也。顧齋曰：「至小斂，而猶望其復魄，故陳而不絞，至大斂，始絞。所謂『盡哀之道也』，今之小斂結束，大違禮意。」明道先生嘗論此曰：「未三日而斂者，有殺之之道云云。」
竊謂古禮何嘗不盡於愛之之道，而且於小斂結而不紐者，葢以復而不生，則亦不生矣，浴而襲而至於斂，則不復可望矣，孝子之痛，於是乎甚矣。然斂形裏膚，亦貴夫誠愼勿悔，望已絶於復生，而或當暄熱之時，結束未完，萬一有不誠不愼之悔，則其失當如何哉？古人制禮，必有以也。盡愛之道，記者固言之於復，推而至於大斂，則說得亦太過。所云「大違禮意」，亦恐全然沒卻古禮。有喪者從《家禮》，小斂未結絞固至矣。或當暄熱則結而不紐，亦未見其違於古禮矣，恨無由仰質。
朋友服，有問服緦之制，顧齋答曰：「所謂『緦服』只是弔服加麻云云。」
按十五升，抽其半爲緦。古者五服，各有升數麁細之差，緦雖極細熟布，而亦必當其升數，今直以弔服當之，恐合商量。
父喪葬後居母喪，葛庵答黃用五問，前後說不同。
黃用五問：「斬衰葬後，遭齊衰喪者，竹杖外，衰服及腰首絰，盡用齊衰之制如何？」答曰：「《儀禮喪服圖式》，引經文，有曰『三年之喪旣練矣，有朞之喪旣葬矣，則帶其故葛帶，絰朞之絰，服其功衰』，疏曰『朞帶與三年葛帶，麁細正同，以父葛爲重，故帶其故葛帶，三年練，首絰旣除，故絰朞之絰。服其功衰者，謂父之功衰也』，以此觀之，三年之喪旣練，而有朞喪者，猶帶父之葛帶、猶服父之功衰，則斬衰葬後，遭齊衰喪者，竹杖外，盡用齊衰之制，恐未安。」
黃又問，先生又答曰：「全用齊衰之制，恐不無未安之意，故有所云云矣。今承推說得儘好，證據精博，指擬明白，始知學不可不博，而自歎從前讀書全不仔細也。」
黃丈再問之說，未及考見。然以淺見論之，所謂「朞喪旣葬」，與新遭齊衰喪者不同，恐不當以《圖式》所引《禮記》之文律之也。葢古禮旣葬，腰絰變麻受葛，至小祥仍之。朞喪旣葬，則腰絰與三年練後腰絰同一葛帶，旣同矣則當以重者爲主，故帶父之葛帶。斬衰練後，衰裳用七升布；朞喪葬後，衰裳用八升布，當以麁者爲主，故服父之功衰，《禮記》之說然也。若新遭齊衰喪者，絰帶是麻帶，衰裳是五升布，視斬衰葬後之帶與衰，爲麁矣。〈斬衰之喪卒哭，受六升布衰。〉似當以麁者爲主，而帶齊衰之帶，服齊衰之衰。此黃丈所以有「竹杖外，盡用齊衰之制」之說，而致疑於先生初答也歟。姑識之，以竢後日。
但後世無卒哭受服之禮，斬衰葬後，同一麻帶，則當以重者爲主，而帶父之麻帶，三升之與五升麁細懸截，則當以麁者爲主，而服父之衰裳。此又古今之不同也，未知當日問答之意，竝及於此否乎？恨無由仰質於錦陽丈席之下而往復於黃丈也，竝竢後考。
出繼子本生父練後，遭生母喪，前殯出入，密庵答先君問曰：「前喪服制已盡，則似不當以後喪衰服入前殯几筵云云。」頃嘗有人問：「出後子，方在所後喪中，本生父大祥及禫行事時，當服何服？」
妄答：「以申喪本無喪服，特以哀未盡故，不忍純吉以至三年耳。今所後重喪在身，爲本生親祥禫，豈有脫重服？服申喪服之理，是與居喪者入伯叔父母几筵爲一般耳。但衰服不必着，只從俗，以孝巾、深衣，入哭似得之。或謂『行事輕服，卒事反重服，禮有明文，何不可之有？』是又未能深究者也。假如輕服未盡，則固宜有變除之節。今申喪初非可變除者，與所謂『服其服而祭之，卒事反重服』者義自不同。」
當時所答如此，其人卒從愚言，竝有本生父母喪者，與此可以旁照，而今先師之論如此，深爲瞿然，後當博考以訂鄙見。
斬衰練後，絞帶用布，葛庵答黃用五問曰：「禮經旣有明文，先儒皆以爲可行，則雖《家禮》所不著，好禮之家遵而行之，亦有何疑？」密庵答先君問，亦曰：「禮有明文，行之何妨？」
謹按用布之說是賈疏，本非經文。今曰「禮經雲」者，恐未安。且《記》但有「葛要絰、葛帶」之文，自周公以下羣聖人所不言，而賈公彥創言之。勉齋雖因之於《喪服圖》中，未必其經朱子勘定，今率然行之，未知其果如何也？妄竊以爲非聖人復起，有難輕易行之也。曾於《儀禮經傳註疏考疑》及與李景文往復中，已詳論之，此不畢其說。
小祥後止上食哭，葛、密說，皆謂當止上食哭，其說甚嚴，而先君嘗從《備要》，故不肖已遵行之。今讀兩先生所論，殊極瞿然。但葛庵說有曰：「古禮，『旣葬，有不復饋食於下室』之文，朝夕上食，是後來俗禮，則上食哭，不必重於晨昏哭。」
謹按葬後上食，固非古禮。然後賢以其無僭逼之嫌，許終三年行之。哀殺哭殺之義只在於朝夕奠哭，恐不必幷論於上食哭也。廟門旣開，神主旣出於座，食物旣設於卓，哀情自激發聲號哭，是人心之所不能已。初非以其重於朝夕哭而不止哭也，當熟講之。
父在母喪，練後服色，權晦養堂問：「父在母喪，練後當用何樣冠巾？今俗或用黲冠、驄巾，或用白笠、布巾，何者爲得？」葛庵答曰：「黲冠、驄巾出於溪門問答，白笠、布巾出於《五禮儀》。上道禮家多從時王制，禫後申心制則多用緇笠、緇帶云云。」
謹按父在母喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，具三年之體。十三月祥後，方用白笠布巾似是。若十一月練後，便用白笠布巾則是大祥之前，已脫衰也，《五禮儀》及先賢說如此者何也？《五禮儀》尙未一玩，後當考見。
密庵答金潤問曰：「父在母喪，小祥後緇笠、緇帶、驄網巾乃是心喪之制，爲上道禮家通行之例，而或以黲色布爲網巾。禫時依寒岡所稟定，用黲笠、白帶爲是。然時王制用白笠，則從周之義，不得不爾云云。」小祥後緇笠雲者可疑，豈以十五月以後心喪之制，通謂之小祥後歟？然則「小祥」二字，文字似失照勘。
出後子本生母喪中，本生父大祥變服，密庵答潭上金叔問曰：「當以黑笠、素服行事，卒事反喪服云云。」出後子爲本生父母，服朞年。朞後服已盡，而不忍從吉，爲心喪之制。然心喪本非可變除之服也。
今母喪旣在身，則父大祥時，只如服伯叔父母喪者，哭伯叔父母大祥之例，以所着朞服，從主人參哭而已。似不可與主人同有變服之節，葢以心喪冠服爲可變除之服，則不得不用此禮。然淺見未見其必然，姑記之，以備博考。
禮說漫錄
編輯寒岡答禮曹問目曰：「禮童子有不杖之文，而無不絰之語云云。」《葛庵集》中答童子首絰之問，引此以證之。
謹按首絰卽象平時緇布冠之頍項，葢有冠而後，有首絰，童子無首絰，恐無可疑。
族兄某之喪，其子出繼者之妻之服，據禮爲大功，而近聞金愼齋、朴南溪文集中，有當爲朞年之說，蘇湖諸人及李學甫之論亦然。方書服次也，雲谷兄欲從朞年之說，余謂諸論皆如此，從之無乃可乎？遂定以朞年。
葢古禮，婦爲舅姑朞年，故出繼子之婦，爲本生舅姑，降而爲大功。至宋，魏仁浦等陞舅姑之服，爲三年，則出繼子婦，似當以次陞爲朞年。特以當時不竝論出繼子婦之服，故後世舅姑服，從宋制爲三年，而出繼子婦，依舊服大功。
吾家舊亦如之，近者所聞諸家說如彼，且退溪先生於西川鄭公夫人之爲本生舅姑，服朞年也，有答問書，而不以爲不可雲。故不能復深思，而且從雲谷兄之論，但念有違於從先之義，以是爲懼。
後雲若來言「其昔年遭艱之日，以其出繼兄嫂服制，書稟於晞陽謫所，答書謂『葛庵先生說，以爲當依古禮』，且吾家自前服大功，今不可有他說」雲，聞此言，不覺惶惕。後若復遇此事，當復古而反之正也。
姑之子、舅之子、從母之子，皆緦也。其兄弟姊妹，宜無異同〈外親，雖適人，不降。〉，而或有雲「姑之女、舅之女無服，獨從母之女有服」，余問之則答曰：「《外黨服圖》，姑之子、舅之子，但云『外兄弟、內兄弟』，而從母之子，雲『兩姨兄弟姊妹』，此明文也。」余曰：「《圖》偶有詳略耳，豈必其有意於差等耶？」
後又有人言：「姜懷仁久之再恆謂此開元禮也。」後余考《儀禮》經傳中古今沿革，而不少槪見，且緦麻章姑之子、舅之子二條下疏曰「外兄弟、內兄弟」，從母昆弟之下，疏不復言姊妹，葢雲兄弟則統姊妹矣，同是異姓姊妹，而豈有異服之義耶？《家禮》緦麻條雲「爲從母兄弟姊妹、爲外兄弟、爲內兄弟」，亦可爲或說之證。然從母之子、姑之子、舅之子，其文又相同奈何？吾亦不敢質言，然姑記之，以竢博古知禮者，更問焉。
柩衣卽所謂「侇衾」也。自小斂，已用之以覆屍，及葬，隨柩入壙。今俗必於葬時新製，葢其初因力薄，未具於小斂，至葬追設之，而漸染成俗，以致此誤耳。
聞見錄
編輯眉叟庚子上《喪服圖》中，引不杖朞章賈疏所謂「天子、諸侯，爲正統之親後夫人與長子、長子之妻不降，餘親則絶」，而自謂之說曰：「當服三年之長子，不當在朞服條明矣。長子當服朞年者，愚以爲『承重，不得三年者是也』，故長子一也，立嫡以長則三年，立庶子爲後則朞年。」
先君子嘗曰：「此眉翁失照管處也。賈疏所云，特因鄭注『降有四品』之說，而推言『天子、諸侯，不降正統之親後夫人、長子、長子妻之服雲』爾，非謂正統之親後夫人、長子、長子妻之服爲朞也。旣雲不降，則後夫人之服，自是齊衰杖朞；長子之服，自是斬衰三年；長子妻之服，自是大功。此於不杖朞初不相干，而以其見於不杖朞章下，故眉翁誤引，以爲此長子乃庶長，失之矣。」
宋相禮說，攻眉叟此說甚力，而乃不言賈疏所謂「不降」非謂朞之不降，而獨擧「君大夫以尊降」，以下句絶之誤。自君大夫以尊降，至女子子以出降一段，乃眉叟《圖》中所不著，而今以此爲言，已可異也。況「君大夫以尊降」六字爲句，「公子大夫之子以厭降」九字爲句，及大夫之無公子，粗解文理，粗有見識者，莫不知之，而眉翁不知耶？眉翁之失，在於失長子不降之義，而攻之不挈其要領，未可知也。
孤山禮論中，有曰「庶子承重，不爲三年」之「不」字，是「亦」字之誤，未知此何據而雲也？賈疏曰：「雖承重，不得三年有四種，一則正體不得傳重，二則傳重非正體，三則體而不正，四則正而不體。」以「雖承重云云」者觀之，「不」字之非誤明矣。此外註疏中，無所謂「庶子承重，不爲三年」者，體而不正卽此意，而其文未嘗如此，況體而不正乃「雖承重，不得三年」之一種，則其可以得三年者當之，而不顧疏說旨義之所歸乎！豈不曾撿看經傳註疏，而只於許、宋兩說中，取其文句而據以爲說歟？此殆近於郢書燕說，使宋相覺之，則豈不又爲譏詆之一端耶？
葢當時數家議論大體得失，自有識者之公議，非末學所敢容喙，而或考據不審，或語不相値如此，禮論之不可容易，文字之不可不審，有如是者矣。
宋相禮說曰：「不曰『長子死』，而曰『第一子死』者明其死於殤年而不成爲長子也。其下只當曰『立第二』足矣，又必著『長』字何也？明第二子亦死殤年，則亦不得爲長子，必此第二子長爲成人，然後始可爲長子也。《儀禮》殤服條，只言嫡庶，而不曰長子者，明其死於殤者不得爲長子也。」今按旣在三年條，則其爲成人而死，不待言而後知也。若其立之也，則豈必皆成人而後方立之哉？
大功章殤服條曰「公爲嫡子之長殤、中殤，大夫爲嫡子之長殤、中殤」，又曰：「嫡孫之長殤、中殤。」所謂「嫡子、嫡孫」乃立以爲後者也，而曰殤則方其立之也，非必皆爲成人，可見矣。若必待其成人而後，乃立以爲後，則豈有所謂「嫡子之殤、嫡孫之殤」者哉？信如長字只是長成之義，則衆子之成人者，皆當爲長子矣。所謂「父爲長子」之長子，何以別其爲正嫡之子乎？若未成人者不得爲長而只可言適，則朞服章所謂「大夫之適子」及所謂「適孫」，是皆未成人之謂乎。所謂「第二長」者，特衆子中居長者雲爾，第一子死後，第二爲長故也。若第一子，則不待言長子而「第一」二字，已見長子之意，何可以不著長字，謂其死於殤年乎？
葢或曰長或曰適，皆傳重承統之名。謂之適者亦可謂之長，未聞其未成人則只爲適子而不爲長子，成人則可爲長子而不可爲適子也。故爲適子三年與不爲三年，固在於成人與未成人而適與長之互稱，不在於成人與未成人也。此一款，當日諸家文字中，未見有考破者，而彼乃言之狼藉，作一明證，是葢驅率經傳註疏，以從己說者也，不可以不論。
宋相獻議中曰：「必得次長不爲庶子之明文，然後許某之說，乃可從也。」
今按「次長亦名長子，亦爲三年」者卽賈疏之說也。「庶子雖承重，不得三年」者亦賈疏之說也。然則次長不爲庶子之明文，不待他求，而卽賈疏一說之中而得之矣。三年與不得三年之別，如此其明，而猶未能曉然於次長之不爲庶子，則其亦異矣。
彼以疏說所謂「適妻所生第二者，同名庶子」一段爲證，然今以疏說上下文考之，此本非自相矛盾者也。其曰「庶子妾子之號」者，葢謂庶子之稱，本妾子之號，而非適妻所生之號也。其曰「適妻所生衆子，同名庶子，遠別於長子，故與妾子同號也」者，葢謂此衆子雖是適妻所生，而以其遠別於長子，故以妾子之號加之，以嚴長衆之分也。然則適妻所生衆子，謂之庶子者，乃借用之稱，非本然之名，而所謂「不得三年之庶子」是眞庶子也。適妻所生第一子不死也，則第二以下爲庶子，第一子死而第二子立，則第二子爲長子，而第三以下爲庶子。其曰「庶子」卽所以別於長子，非眞庶子也。
今以「體而不正」本然之名與遠別長子借用之稱，必欲合而一之，不亦繆乎？第二長者旣立爲長子，則以其「正體於上」而將所傳重也，故其死也，父爲之三年，況以纘緖卽位，君臨一國，而乃以不得三年之科率之，未知於禮意義理，何如也？
宋相斥宗統服制爲一件之說甚力，此葢避服不三年，則統不在此之說。然其獻議中乃有「無二統、不貳斬」之說，又何也？是則卻以統與服爲一件事矣。然立次適爲長子，則宗統在此，而其服三年，統與服，固爲一件事，而雖體而不正者，以承重故爲之朞。此亦統與服，未嘗不爲一矣，葢天子諸侯，絶旁朞矣。
宋相斥一邊人不知經與疏之異，而以第二長者亦名長子爲引經據經，此固言者之小失。然求之禮義而不悖，則於經旨得矣。謂之引經據經，亦何大謬之有？況是非得失只在所爭之本論而已！此等語句之偶失契勘者，何足屑屑指摘哉？殆所謂「不能三年而緦小功之察」者也。
論人、論事，無論其言之是非得失，一出於公心，而無夾雜之私難矣。古人亦或不免焉，可爲後人之戒也。
安邦俊《己丑錄》曰：「李潑八十二歲之母、八九歲幼稚之兒，壓膝而死，慘酷之狀、寃痛之情，古今天下之所未嘗聞也。柳某以委官恬然坐視，無一言救之。然則鄭澈是沈守慶之罪人也，柳某是鄭澈之罪人也。」
宋相爲寅城神道碑文，而述邦俊之言曰「李潑母子之死，出於他相，而反移公身，罔極之誣，可以類推矣」，甚矣，言之誣也！
湖人鄭東里編集李芝峯日記、許相頊所記及崔守愚、鄭困齋門人所記，而爲《己丑錄》。夫合諸家文字而作一通，則其言必公，其事必得其實，而其中《芝峯日記》尤可徵信。今以東巖母子刑死月日及西厓拜相月日先後考之，則彼安錄之虛實，可立見矣。
《日記》曰：「庚寅二月日，沈守慶拜右相，仍爲委官，沈三辭見遞〈沈以曹大中獄中所作詩是罪人臨死荒亂之辭，置而不啓，上因判義禁崔滉所達震怒，沈遂辭免。〉，鄭澈還爲委官。五月日，委官鄭澈啓曰：『云云。』〈以鄭介淸事啓〉同月十三日，李潑老母稚子幷死杖下，其壻洪可臣子梲、金應男子命龍俱爲押沙，門生奴僕盡爲嚴刑。同月十九日，委官鄭澈啓曰『云云。』〈鄭彥信、彥智事。〉同月二十九日，吏曹判書柳成龍拜右相，同日委官鄭澈啓曰：『云云。』〈李潑事〉七月初八日，問事郞以委官意啓曰『云云』〈以鄭彥信推鞫事啓〉，命議大臣。沈守慶議『云云』，金貴榮議『云云』，領相李山海議『云云』，右相柳成龍議『云云』。」
詳此則東巖母子之死，在五月十三日，而西厓之始拜相，在其月二十九日，未拜相者亦有爲委官之規例乎？自二月寅城還爲委官，直至七八月，而無遞改之事，則東巖母子之死，果是何委官時事乎？日曆昭然難誣如此，而猶推而歸之於西厓，況無月日可憑者乎？正所謂「罔極之誣，可以類推」者也，先君子嘗論此，爲之惋歎不已。
鄭東里《己丑錄》曰：「辛卯七月，鄭澈竄江界。梁千頃、姜海等拿問，則渠之上疏，皆澈之所指嗾事承服，斃於決杖之下。」
安邦俊錄曰：「大司諫洪汝淳，以爲崔永慶吉三峯之說，不過鄭澈陰囑梁千頃兄弟及姜海等，做出而殺之也。千頃等遂被拿囚，汝淳不問言根，惟以輸情爲限，嚴加酷刑。千頃妻從兄奇孝曾誘說千頃曰『崔永慶吉三峯之說，必歸於鄭澈，然後可以得生』，千頃不勝栲椋，遂誣伏而於是澈竄江界。
宋相所撰《寅城碑文》曰：「千頃姻族奇孝曾，以金某〈鶴峯〉言，誘千頃曰『若引鄭澈則生』，千頃、海乃誣公以求免，而皆竟死云云。」
夫千頃輩之當初上疏時，果受寅城陰嗾與否，洪汝淳之果挾私酷刑與否，奇孝曾之誘千頃與否及千頃、海之誣伏與首實，皆後世之所不知者也。獨鶴峯之使孝曾誘千頃，則可以百口保其必無是也。鶴峯一生持心行事，正大光明，如靑天白日，乃後人之所知也，如彼陰巧邪闇之事，豈有一毫近似者哉？誠有是事，何以爲鶴峯乎？一邊人仇嫉鶴峯特甚，故構虛捏無，至於如此。吾未知彼誠不知鶴峯之爲正人君子，而侵毀如此耶？抑心知其賢，而以偏黨之私，傳相造謗耶？
噫！黨論不去，則公論亡矣。吾是以每於吾儕之攻彼者，以爲不可盡信也，葢吾儕亦豈盡目見彼事哉？爲流言之所誤者多矣，若徒責人而不反己，則亦非公心也。
勉齋《五行說》質疑
編輯勉齋云：「自一至十，特言奇偶之多寡，初非以次序而言。〈止〉如果以次序言，則一生水而未成水，必至五行俱足，猶待第六而後成水云云。」
謹按次序之說，本出朱子。朱子曰「天地生物，先其輕淸以及重濁。天一生水，地二生火，二物在五行中，最輕淸，木金復重於水火，土又重於木金」，此卽次序之說也。但生數一二三四五，則以水火木金土輕淸重濁之漸次觀之，其序固然矣，至於成數在五行俱生之後，則誠有可疑者。勉齋之論，可謂深得造化之理矣，然朱子豈未及思量到此而爲此說哉？
竊嘗思之，天地之數，五位相合，故展其首尾而列之，則雖有自一至十之序，而折其中半而倂之，則不過五而已。故初五之後，六又爲一，七又爲二，八又爲三，九又爲四，十又爲五，六七八九十卽一二三四五之再數者也。是以《河圖》兩五上下相對以成十，初非相聯如貫珠者也。
葢數不過一二三四五，而一二三四五各具奇耦。六者一之耦也，七者二之奇也，八者三之耦也，九者四之奇也，十者五之耦也。古昔聖神之造書也，觀於陰陽奇耦之數，而命其一曰一，又卽其耦而命之曰六；命其二曰二，又卽其奇而命之曰七；命其三曰三，又卽其耦而命之曰八；命其四曰四，又卽其奇而命之曰九；命其五曰五，又卽其耦而命之曰十。
一與六，非間二三四五而後得也；二與七，非間三四五六而後得也；三與八，非間四五六七而後得也；四與九，非間五六七八而後得也；五與十，非間六七八九而後得也。是乃一而二，二而一，而同處其方者也，觀於《河圖》之位，可見矣。
惟其然也，故一二三四五之有所爲，而六七八九十，輒各隨其次而偕焉。一纔生水，六便成之；二纔生火，七便成之；三纔生木，八便成之；四纔生金，九便成之；五纔生土，十便成之。水之成雖曰六，其實乃一之耦成之也；火之成雖曰七，其實乃二之奇成之也；木之成雖曰八，其實乃三之耦成之也；金之成雖曰九，其實乃四之奇成之也；土之成雖曰十，其實乃五之耦成之也，而其生其成，混然妙合，初無隔截、先後之分矣。夫焉有一生水而未成水，必至五行俱生而後，待第六而方成水之理乎？此實不當疑而疑之者也。
葢今所云云，雖先賢之所不言，然以五位相合陽變陰合之妙推之，或不可謂無理也。不審是否。
若有難之者曰「子旣曰『初五之後，六又爲一，七又爲二，八又爲三，九又爲四，十又爲五』，則是六爲後五之奇，七爲後五之耦，八爲後五之奇，九爲後五之耦，十爲後五之奇。其與聖人所言『七九爲天數，六八十爲地數』者背馳甚矣，而其下又曰『六者一之耦，七者二之奇，八者三之耦，九者四之奇，十者五之耦』，則又不免與前一段自相矛盾。毋論其主意之乖謬，卽此數節，已極齟齬而不成說矣」，則將應之曰：「十者兩五也。故後五之六卽前五之一，後五之七卽前五之二，後五之八卽前五之三，後五之九卽前五之四，後五之十卽前五之五，而以其別於前五之目，故名之曰六七八九十。
葢以前後五分兩截而觀之，六不害爲奇，七不害爲耦，八不害爲奇，九不害爲耦，十不害爲奇矣。然一之下，不得不繼之以二；二之下，不得不繼之以三；三之下，不得不繼之以四；四之下，不得不繼之以五，則六七八九十者，不得不別占後面之位，而與前五者列而爲次。五之下，加一則積五與一而其數爲耦，故不得不屬之地數；加二則積五與二而其數爲奇，故不得不屬之天數；加三則積五與三而其數爲耦，故不得不屬之地數；加四則積五與四而其數爲奇，故不得不屬之天數；加五則積五與五而其數爲耦，故不得不屬之地數。葢以自一至十之序，相貫而計之，則七九之爲奇，六八十之爲耦，乃不易之理也。
夫陰陽二者，變化不測，或陽在陰中，或陰在陽中，或爲陽於此而爲陰於彼，或爲陰於此而爲陽於彼，或陰爲體而陽爲用，或陽爲體而陰爲用，或相主客，或相經緯，或分或合，或常或變，葢不可以一槪而率之也。
試以《河圖》觀之，陰陽老少，或互藏其宅，或交易其位，七九之陽而爲生之陰，二四之陰而爲成之陽。以卦圖之說觀之，兩儀有時而爲太極，四象有時而爲兩儀，兌三索得女之卦也，而謂之陽長；艮三索得男之卦也，而謂之陰長。
邵子以乾兌離震爲天四象，巽坎艮坤爲地四象，而朱子以乾兌艮坤爲天四象，離震巽坎爲地四象，其他如五行之說，或以水木爲陽而火金爲陰，或以木火爲陽而金水爲陰，凡若此之類，不勝枚擧。今者區區之說，雖不敢妄擬於彼，然其言之所以互出，乃其所就而言者不同故爾，亦何足深以爲病哉？」如是言之，不審是否？
若又難之曰：「子旣主次序之說，則是以一二三四爲先後之序，而又以爲生與成無先後，則是特以奇耦、多寡之相配爲言耳。要其歸乃勉齋之說也，何其言之不相應也？」則將應之曰：「夫所謂『天一生水、地二生火云云』者，是豈眞以一二三四五爲時分先後之序哉？葢亦奇耦多寡之分，然奇耦多寡，亦未嘗不爲先後之序何者？凡事物之勢，必從小而至於大，由寡而及於多。小者爲先而大者爲後，寡者爲始而多者爲終，乃理之常也。
葢自有天地，而奇耦之數，卽已具足，初非首有一而次有二三四五也，亦非先有一二三四五而後有六七八九十也。是其陰陽之妙盈溢於天地之間者，或分而相對，或列而相次，森然如衆星之麗於天，而所謂『五數』者，又出於陰陽自然之象者也。故必斷之以五，自五以上爲一五，自六以下又爲一五，而其前後多寡，又極齊整精巧，自有相配之象矣。惟其然也，故六可以合於一，七可以合於二，八九十可以合於三四五。若是其初漸漸相次而生，自一至十，一直相聯而已，則亦安得逆而上之、推而下之，侵越他位而以求其合哉？
由是而推之，所謂『天一生水而地以六成之』者，葢天以前五最寡之數生水，而地以後五最寡之數成之也。所謂『天五生土而地以十成之』者，葢天以前五最多之數生土，而地以後五最多之數成之也。火與木金，居乎其間，而所生之數與所成之數，其多寡又皆相適。夫最寡者最先，次寡者次之，稍多者又次之，最多者最後，此物理之當然者也。故以奇耦多寡言之，而先後之序未嘗不在於其中。勉齋旣以奇耦多寡爲說，而卻以次序之說爲不可者，殆可謂得其外而遺其內矣。
葢陰陽之氣與數二者，相合而物生焉，故輕淸者屬乎數之寡者，重濁者屬乎數之多者，而其寡而淸者居乎先，多而濁者居乎後，此豈非自然之象眞至之理哉？」如是言之，不審如何？
《心經ㆍ坤之六二章》附註五峯說質疑
編輯五峯「居敬精義」之說，葢有合於程子「未有致知而不在敬」之說。故朱子稱其精切簡當，而篁墩收入之意，以精義作制行工夫。李景文曾言其失本意，近見葛庵先生《愁州錄》中，論此甚詳，嚴斥其偏主尊德性之病。妄意篁墩果以私意矯誣先賢之說，則誠有罪矣，抑或所見未到，不能得其正意，則容有可恕者耶。但此乃「敬以直內、義以方外」之附註，而朱子嘗以義以方外爲講學工夫，其爲《敬義齋記》，又以《大學》格致爲明義之端，《大學或問》，又引程子論格致之說曰：「或應接事物而處其當否云云。」
合此數說而觀之，精義與義以方外，未嘗不爛熳同歸也。葢見得事之是非得失卽精義之大端，而外之所以方，實在於此。若不能分明見得，則於何見心之制事之宜乎？恐篁墩此着，不必深罪。先哲往矣，無以稟正，將以問於景文。