九思堂集/卷二

九思堂集
卷二
作者：金樂行
1893年

書

上密庵李先生_己酉

風寒猝嚴，不審道體動靜際玆何如？仄聞入秋來，匕箸頓減，神觀頗損，不勝驚慮，近日不至添劇否？晉行慈患輪瘧，恰滿三朔，貧窶之家，補養失宜，元氣素虛，陷削無餘，私情煎迫可喩。

前者紙尾下問，感誦至今，久擬趨拜以謝，遷就未能。縱有親癠，何至無一日抽身之暇？只是嚮德之誠薄耳。

海上先輩負笈請學於百里之外，聞來益覺愧赧。子實甫亦執經而去，實欲與之同事，卒受鑪鞴之化，適舍妹辭歸，侍病無人，以此未果，尤切伏恨。

上密庵先生_庚戌

昨日家大人歸言先生患候一樣，驚慮不任下誠。夜落未審加減復如何？

前者晉行以率爾一言，獲蒙警勵開導之恩，自顧無似，何以得此？感幸無已。

藐末後生廁跡門下，意謂先生所以待之者與家庭年少無間也。顧於接迎酬酢之間，每處之以賓主之禮，些少書寫，有何勞苦之可言？而輒以多感爲敎。至於簽面所用字，道理當然，亦且謙抑不居，殊非末學依歸之意也。不識古昔聖賢之於門人小子，果如此否乎？

晉行誠意淺薄，不能盡弟子之職，而徒欲假飾於外，爲觀聽之美，先生之所深惡而拒之者，正在此爾。然師弟子之禮缺絶久，當世宗工鉅匠，固宜倡而行之，以復古道，恐不必如是也。頃者拙句區區之意，蓋亦出此，倘入鑑破否？伏望自今不復見加以疏外之道，凡有敎命，一與令孫諸人同之則在私分，尤爲光寵萬萬也。有懷不敢不告，謹因便草上，僭率是悚。別紙稟目竝仰呈，回批無早晩，要竢氣候平適如何？

上李顧齋_槾○辛亥

大雪後風寒益烈，伏未審浹月鞍馬之餘，道體頤養何如？仰德馳慕，不任下誠。

學舍講道於今見之，藐末蒙陋，亦得廁於諸生之末，而三溪陪奉，重有榮焉。第恨平居汎汎，無所尋究，臯比之下，倉卒塞責，臨卷茫然，不知所以起疑，草草仰稟，實非憤悱之發。居則以門牆稍間爲恨，及當好機會，卻又如此，不敏甚矣，慙歎慙歎。

疑義發問，開廸甚至，無論得失，一貢所見，以卒承敎，固所願也。況前後勤命之下，尤不可但已？而北縣時閱旬吟病，近纔還家，問目謄本，又自城府火焰中推來，留外多日，昨始奉閱。入思議成文字，非迷滯所可猝爲，敢欲差待後日，逋慢是悚。

與李訥翁_{光庭○壬戌}

昨歲家親歸哭之日，伏蒙尊慈遠辱臨問，闔室哀感，無有窮已。竊擬竢父還配，身若少閒，一走床下，達此區區之意，顧賤跡一向飄浮，卒莫之遂，慙悚之極，無以自解。

仲春尙寒，伏惟尊體動靜萬福。仄聞向者有風濕之祟，不勝驚仰。然神明所勞，豈至久爲患耶？樂行三冬，往在父側，將護失宜，疾病連仍，重以變制之節、奔逬之餘，哀毀撼觸、澌頓轉甚，私情煎迫，當如何哉？歲時迫，事勢還鄕，數月間，道途益梗阻，不敢任情衝冒，以貽親憂，千里離違，尤不能自遣耳。

樂行自弱冠，因緣出入門屛，猥蒙曠度盛德，有意收敎，容許僭妄，多所啓發。私心誠感幸，每於儕類間，持以爲詑。自頃患難以來，絶不復趨陪，今已六七年矣。生乎大人先生之世，在鄕黨子弟之末，而不得終以身依歸，豈非命耶？有時自念，不覺太息耳。

執事文章動一世，操守追古人，造道之地、經世之具，雖非後生蒙陋所敢窺見。然向使出爲世用，展布所蘊，其功德必有大可觀者，而回棹北壁，復入鹿門，杳然有長往之意。每一欽想之餘，未嘗不爲世道歎也。雖然，竊嘗聞之君子之學，有始有終，成己必成物，出處雖殊，其成物一也，表率一方，成就後學之任，執事亦何可中道而辭乎？

鹿門在萬山深處，麋鹿之所游、魍魎之所宅，舊未有人煙，而執事披草斬木，縛數椽而孤居，從外而入者，有谿壑之險、虎豹之虞，驢僕無所接，宿食無所託，時一尋訪，亦必有難之者，況可必其常常往來乎？執事於是而欲接引學者亦難矣，而況餐松咬菜非尊年調養之方？疾病緩急，無隣比藉賴之道，此亦不可不念。

小人妄意竊願自今不復作鹿門之計，仍處黃田舊宅，使貧窶事力專而不分，子弟家人便於奉養，而縣中諸賢、鄕黨小生，得以源源承拜，從容丈席，有親炙薰染之樂，幸甚幸甚。

自世敎衰，士皆汨沒於時文，其稍欲脫俗者乃以學古文辭爲事。然亦患專心於此而於其所謂遠者大者，反有所遺落，其或從事於問學者，又不屑屑爲文字之業，往往操筆而不能通其意，是雖有本末輕重之等，然要之其爲病均也。忠信進德、修辭居業，聖人蓋嘗竝言之，彼徒以藻繪綺麗爲能者，固不足道，有德者亦何嘗不有言哉？

不敏少嘗慨然於此，私竊以爲「爲學學程、朱，爲文學漢、唐善矣」。夫程、朱亦豈不至哉？其必取夫漢、唐者亦有說。程、朱於大文字，固未嘗不以古雅爲主，而其往還書牘論事明理處，率多雜以當時俚俗之語，使觀者，易以曉解而已。

今之學者，必欲竝此而效之，以爲「爲文必用語錄，方有雅趣」，是何異於慕文王之嗜昌歜而遂欲以粱肉易之者哉？況彼胷中義理洞然，故發之於言，井井有條，一字一句莫非理之所寓，而今以膚淺固陋之識，徒掇拾模倣於筆墨之間，適足以見其醜拙，何能彷彿一二耶？

若果善學則可矣，其與不善學也，寧學漢、唐。漢、唐之文，程、朱蓋亦取之矣，亦嘗有效而爲之者矣，學之何害於道哉？夫旣有意於文章，則又豈若就文章之高者而學之乎？

區區妄見，欲一質大方之家，故嘗於座下僭論及此，至今追思，爲之悚汗。不意執事久猶省記，頃與家大人書中，頗縷縷及之，愚陋無似，誠荷大君子誘掖勉進之盛意。然竊伏惟念自從妄發以來，今過十餘年，無分寸之進而有尋丈之退，內負父兄之敎，外失師友之望，而患難困苦，終不可復振矣。嗟乎！尙何足道哉？

春內似當在鄕家，而日有牽掣，無數舍抽出之勢，一進承誨，恐不可得。是敢奉書以爲之階，早晩辱賜還答，使摧殘委靡之志氣，復有所興起，千萬懇祈。

與李訥翁_癸亥

孟春尙寒，伏惟訥翁先生尊體起居萬福。前春癘虐，君子亦不免焉，晩始承聞，驚歎無已。

樂行前日妄以書溷下執事，往往有非所敢言而言之者，誠欲自見其獲私於門下，然恐不知者以爲非尊畏之道也。及其久而未蒙報，又竊意執事者之亦怒之也，益悚懼無所措躬。旣又自解曰「樂行誠僭妄矣，然李先生於我，豈以一言之罪而遂絶之耶？是必有以敎誨之」。於今果然所賜書臘中始到南海上，無事時，輒出而伏讀之甚哉，執事之文似古人也！使樂行終欲學爲文辭，學執事之文足矣，何必遠求之異代哉？

樂行妄稱漢、唐，誠不知量可笑，然亦幼時云云耳。今志氣已苶然矣，又稍稍省事，自審其力不逮萬萬也。前書所陳，特追敘向時所以妄發之故，非今日亦復爾。執事乃若許之以不失其故者然，不勝愧悚之甚。

執事又敎以專用力於六經四子，爲之根本，樂行雖不敢當，然執事所以敎人之意則至矣，所以論爲文之道則純而正矣。韓子有言「師其意，不師其辭」，六經四子，其辭不可得以師，若其意又安可不師哉？執事之敎，其出於是也，樂行雖甚懦，敢不奉以從事？

酉、蘇往復，昨承權丈書，告已罷休，更無可說。然此事無論彼此得失，其爭也文雅之爭也。鄕黨間無此久矣，今二公以老成先達而發之，可爲後輩勸，幸甚幸甚。

但執事以景文爲易而喜其年富而益進，以雪嶺爲難而懼其莫大而不能究，樂行竊以爲執事之爲雪嶺憂過矣。以雪嶺之才之高，其一年，足當凡人十年之勤苦，必無難矣。如何如何？樂行何足道？景文之易，且瞠然望而畏之，況雪嶺翁之難哉？祇辱長者之期勉耳。

樂行今年三十七，古人不必言，以樂行目所及先進言之，三十、四十時，已儼然成熟，今樂行乃如此。然執事者猶惓惓不欲斥絶，若終以爲可敎者。樂行所以感激思自奮勵者此也。樂行不自揆而樂爲之盡其愚者亦此也。

此一二年內，杖屨竟入山社否？樂行小兒子，不敢知大君子出處之義，特恐所處太深，與鄕學者相絶，有所云云。謹承敎矣，嗟乎，確乎其不可回矣！匪我求童蒙，童蒙求我，亦何傷之有焉？儻一日蒙天地之德，奉大人歸鄕里者，便以一笈從先生於鹿門山中也。時氣今又不佳，伏祝爲吾道，自愛康寧。

樂行，父母俱在絶域，私情益悲苦，奈何奈何？離違數月，近謀走省，還鄕未易，邈然無以達此區區於門下。玆因風遞，草此仰瀆。

答權拙修齋_{相一○甲戌}

頃於族姪歸，伏蒙賜書辱存，感戢無已。第適値奔汨，偸隙修謝儀，送付回便而已後矣。先生長者有問，而昧然久未之上復，不敏之罪，何可勝誅？仲冬觱發，伏惟道體調養，神相增福，瞻仰之至，不任下誠。樂行將母堇保，而里閭有不淨之端，連年疾疫之憂如此，悶迫奈何？下敎縷縷，仰認不遺，實切感幸。

樂行本以魯下昏懦之質，內失嚴父之敎，外無親炙賢師之樂，而家幹俗冗，不得不隨分應酬，因徇漸染，自歸放棄，日夕之間，悠悠泛泛，不能尋討書冊，所謂「冗幹」又未嘗著實用心，畢竟爲非文非武，彼此不當之流耳。時一反顧慙恧，不知所以自處。

獨其區區素心，不忍終負父師平日責勉之遺意，及此盛壯之年，庶幾改圖自新，奮發向前，以竭其才力之所至，而天賦氣性終是懦弱，有鼔不起之歎。苟使親近當世大人君子，日受提耳面命之誨，有所嚴畏而觀感，則或可有萬一之幸。以此傾心嚮仰於門下，非若前日隨衆慕德之比。顧道里稍間，勢有不能及者，只爲之悵然不自勝也。

惟幸近日信便陸續，繼此來往，若輒蒙警誨，亦何遽不及於攝齊而陪丈席乎？隨時隨處，無非閒隙之敎，方且常常暗誦，以代古人書紳之意，果能終不墜失否？

所諭「根本頭顱，透見所以然」，固非陋劣所可遽及，亦不知此四字是何所指而雲？似是「性情理氣」之謂，而不敢以爲必然。伏望略賜示破，使有所據依如何？

族姪過蒙奬與，且諭以敎導之力，羞愧不知所言。聞其家日間有便，草此上謝。伏祝寒冽，爲道自愛，調候康福。

與權拙修齋

卽日栗烈，伏惟台候起居康福，瞻仰之至，不任下誠。樂行將母粗依，惟是貧窶日甚，債糴末了，奴婢或病或逃，菽水樵爇之節，竝無可論，日夕之間，不免憂惱形於聲色，彼簞瓢陋巷，不改其樂，啜菽飮水，得其歡心者，尙矣勿說。下至父母不戚戚，妻子不咨咨，如董生者，亦覺其美質卓行，非人所可及也。

些少佔畢之工，心不敢便自忘忽，而況味似此，多間斷而少接續，向所謂「根本頭顱」竟無可言者。乍見影像，旋復失去，此亦由於獨學固陋，無人啓發之故。以此益切依歸門牆之願，而顧事勢有不可及者，瞻望悵然而已。但四字名義，終未見端的地頭。要不出「性情理氣」之分，而亦不敢以爲必然。鈍滯可悶，伏乞以數語俯賜提破，以開窒塞之胷，如何如何？

妄有所稟，退陶先生與高峯往復末後數書，如雲「七情之中節者與四端不異」，「不可謂七情之外，復有四端」，「聖人之喜怒哀樂，氣之順理而發，鄙語果似未盡」〈不記本文，其大意如此。〉等數條與上下辯說緊緩差不同。不知者或指以爲「近於矛盾」，或又以爲「去泰去甚之外，其小小節目無甚關係者，姑且勉從，以俟彼之自得」，未知此果何如？

嘗見星湖翁所著「四七說」中，擧此「七情中節與四端不異」、「七情之外不可謂復有四端」二條，以爲疑端。近聞洛下一學者有所云云。此中一二年少始迷終覺者，於此猶不無一瞙子。顧自無實見，不能明白說去，幸乞有以敎之也。

《孟子》四端章《集註》所謂「人之所以爲心，不外乎是四者」一段，前日嘗略稟，而未及承究竟之論，今猶耿耿於中，竝幸賜誨，千萬千萬。

一東姪告行，屬此撓汨，草草上候，言不盡懷。伏祝爲道自愛，當寒萬慶。

答權江左_萬○戊午

客臘下札，二月始承拜。向後豈無一番書郵？而投紙京裏，不無顧慮，德意久未仰答，負罪負罪。

近者仄聞投告還省，伏惟承懽增慶，體候康安矣。高門僉先輩，或伸於久屈之餘，或得於妙少之年，雖在患難羈縶中，曷勝欣聳？

樂行絶海扶侍，感戴天恩，而積毀餘氣呑吸瘴毒，疾病種種，衰敗轉甚。近得祖母手書，有「願速相見」之語，雖使聽鼓熟睡之古賢當之，卻恐到此，不能不摧心而傷生。遠近書問，例引「髭勝」、「理怡」等字，妄謂此皆非眞切之言也。不謂執事赤心相愛之意，亦復有此敎，至於爲不肖假借之者，尤令人愧死。

嘗有拙句雲「私心正愧淳于女，知舊叨推蔡氏兒」，誠以痛恨塞胷，每奉親舊書非倫之擬，輒不覺掩紙縮頸，倍增不平之懷也。人固以人子之道，期責於我，而我之所處於向日者，無狀無狀，將何面目，歸見鄕里諸父老乎？未涯拜牀，玆敢因書信筆。喜席方張之日，以區區不祥之私仰瀆，悚息悚息。彼時四百銅之惠，一味鐫感，三種珍料、五張敦紙，又入書封，益不知所以仰謝耳。

與權江左_癸亥

伏惟近日懽侍動靜增福。樂行歸未數日，得家君書，仙庵又被痘迫，轉入黃龍寺，危窘甚矣，憂煎尤不可堪耳。日間意緖如此，餘外事無所關心。獨承拜座下屬耳風味，謦欬灑然，不去耳目，欲忘而未能忘也。

執事於樂行以故人子故，辱愛甚厚，不知陋劣不足以進取，以「留意文藝，占地稍闊」，勤勤勉戒，若將有待於他日者然。樂行誠恐懼不敢當，然其引誘樂成之意，有足感動者，雖甚不敏，敢不奉以從事乎？

但樂行自量已審矣，歷觀而驗之亦多矣。彼皇明諸公，其才力何如，所自期何如哉？薄視歐、蘇，動說漢、唐，然由今以觀，其不出於宋人之下者幾希。我東一二名家，亦頗有高自標致者，要其歸，又皆皇明諸公之糟粕耳。今以不逮之才、區區之力，妄欲步驟古作者，豈非不知量之甚者乎？

今世所謂「科擧之文」，朝變夕化，日趨機巧，士皆專心一力，求合程式，大樸磨滅已盡。其日用應副文字，又自有一體，減字換名，工緻精鍊，如冶女粉飾，悅人眼目，其能犯笑侮脫窠臼，作古人聲響者，果幾人哉？如樂行者特以鈍滯之故，於彼實學之而未能。然耳目慣習久，心與手亦已略中其毒，今欲展拓地步，能自樹立，豈不難乎？

至於詩，又何可易言？竊以爲詩不可學而能也。彼但以五字七字爲句而可謂之詩乎哉？如儷語之類，亦非才致相當者，不可爲也。以樂行之才，一藝尙未必其有成，況可望衆體具備乎？執事所以責勉之意則甚盛，樂行之心則誠願學焉，惟恐力不及，卒無以仰副也。

抑嘗聞之父兄「孔子曰『辭達而已矣』，爲文而能達意足矣，何必苦心極力，求必爲如是之文哉？況君子事業無窮，而用一生之力於區區小技，其於遠者大者，將如何哉？」樂行旣自量，雖竭一生之力，必不能庶幾於古人，與其爲無益之求，豈若從事於問學思辨之工，分寸之得，皆切於己者乎？然其實旣不及於彼，又不及於此，二者俱無所短長，其亦終爲庸衆人而止耳。

樂行自幼少時，已患聰明短乏，氣性頹懦，雖使終身靜處，殫其力之所至，亦不足大有所成就，而自頃患難以來，奔南走北，卒卒無數月之間，且緣貧寒，在謫寓則操婦女之任，在鄕家則分僮奴之役。其餘種種事故，日以牽縛，慵懶之習，遂成痼疾。一年之內，對書冊者不滿旬月，而過眼輒復忘失，殆同漏器盛水，如此其能有所得乎？物各有分劑，此亦命也奈何？

仍竊伏念執事抱累世不一有之高才，於文章不待刻苦而盡能之。今其所造，不知視古人爲何如？而亦足以伏當世諸家矣，於大於小，亦可以左右沛然矣。執事其必有意於置其所已能而益用力於遠大之業，不但以文章名家而已，以執事之才，將何爲而不得哉？愚陋無似，猥蒙奬勉，私心感激，敢以此爲報，僭妄之極，無所逃罪。

答權江左

辱復書，謹審尊體欠和，不勝驚仰。日間伏惟神勞勿藥，令胤連年毒疾，誠可悶然。然今年免此患者天幸，不免而終能無事又幸也。血氣方壯，計蘇完久矣。樂行昨得南信，家君所苦，入秋添發，私情煎迫，當復如何？

伏念執事以盛溢之氣，行夷坦之路，入則有舞綵共被之懽，室家子姓之奉；出則有亭池泉石之娛，朋友游從之樂，所以安身體快願欲者，如彼其全也，區區疾患之侵，似若不足憂者。尙以年衰欠健爲歎，今以家大人所處，疾病衰敗，安得不爾耶？

不肖誠薄，旣不能致力醫藥，又不忍使老母獨守鄕廬，兩兒常各在一處，消息相聞，每在事過之後。父委席呻喟之日是子游衍笑謔之日，凡百都無人理，苦痛苦痛。

家弟及僮奴皆病，不能任事，其勢尤不可不急往以遞，而一軀殼外，皆是須於人者，坐此不免遲退行期。卄四五間，方可發去，度日如年，尤悶尤悶。

還鄕半歲，日有酬應之撓，且所苦目疾，少歇旋作，不能了一卷書。顧念喪難來，無以慰親心，獨有進業一事，或可爲寬解之資，而今將垂槖而往，恐無辭可對矣，咄歎咄歎。

前日所陳，非敢爲謙讓，自量才力，誠有不能承當者。然書旣達而追撿其言，似失執事勉誨之本意。嘗聞鄙諺，有凍餒於道傍者，人告之曰「爾其歸而謀所以衣食」，凍餒人匍匐遜謝曰「吾才短力薄，不能爲東家郞之重帛、西家翁之粱肉」，告之者怒曰「吾何嘗使汝爲重帛、粱肉？吾敎汝織屨而賣之，墾山田而種菽粟，縕襖以掩體，饘粥以糊口而已。爾又何遽爲重帛、粱肉」，則凍餒人大慙而道傍觀者皆大笑。今樂行之事，實有類於是。

書上半年，而漠焉不蒙報者，其必有長者之怒而傍觀者之大笑乎。卽私心所以悚恧者將如何？而卒乃不置而復之開示益勤，感幸深矣。但至以晦、退二夫子書見諭，則尤非樂行所敢聞者，悚息悚息。

道學文章非二事之敎，深得朱子《唐志》說之意，樂行雖不敏，敢不佩服以終身而又爲儕類同志者誦之乎？李景文長書所論，果何如？其健處爲何語？執事所許以切中病痛者亦何事？兩家往復書，伏乞早晩投示焉。

石泉數月之會，向風欽想之餘，深愧此身無分，不得廁跡於牀下，承緖論而供筆硯之役也。唱酬全軸，亦乞寄示。今所投數篇謹承，玩其提及家大人處，令人感泣。

七月旣望，果汎舟何江？所與游者何客？和蘇子賦乎？抑次陶山韻乎？中元前日，雷雨震滌，瞬息間，天無點雲，月色如晝，不知此夜有樂之者在否乎？亦有發之吟詠者乎？有感物興懷，反諸人事而爲言者乎？

一進承誨，竟莫之遂，瞻望巖、泉，可勝悵然？南走後當落落矣，惟祝自愛崇深，以副遠誠。

答權江左

在鄕時一進承誨之計，竟未遂，秋末南下，回首悵然。臘間伏承重陽日所賜手書，滿紙懃懇，無異面命，區區欣悚兼至。卽日春寒尙嚴，伏惟侍省之餘，尊體康福，瞻仰不任下誠。樂行親候無一日安，衰敗無餘地，煎泣奈何奈何？所館村裏，癘氣盤礴，託在山頂廢佛舍，今五月矣。黃茅石廣，風雪凜然，異鄕孤囚之悲，比前日有甚焉者。臘望大人除衰絰，而僅有晉陽二知舊相問，鄕里親戚，更無來者，獨不肖在側，日夕默默凝涕而已，不復能爲寬譬之術。

昨得家書，弟與妹俱有重病，爲兩地親憂又不少，事事如此，方寸益亂矣。縱令時對書卷，奈不入心何？承諭不勝慙汗。辱投諸篇，謹拜領，盥手而讀之，前後惓惓如此者，豈以樂行爲可與言詩哉？固知盛意有爲也。

春晩以往，大人當輟讀禮，安得一屈文座，使咳唾滿此瘴海頭也？《龜亭》排律、《赤壁歌》，當世無此手法，雖使東坡復作，未必不放出一頭地也。

答景文書，南來時過其書齋，得以奉玩。美哉，其文辭也！景文前書不害爲君子之爭，後書似不無病痛，渠亦已自首，不必深非也。如何如何？如樂行乃齊、楚間之小國也，方不暇於擇所事，齊桓、晉文之事，何可當也？承命悚懼，不知所以仰報耳。還鄕未易，趨拜杳然，惟伏祝體候以時增福。

答權江左_甲子

昨從槽峴歸，下札留案，擎讀感暢，怳若復置此身於杖幾之下也。

日昨縱葦之樂，益令屈蠖艶歎。然鄙蹤徑還，本非慮及於此，實爲槽峴往哭，有不可已者，而尊敎乃歸之以美名，眞所謂「不虞之譽」，而亦恐出於牖迷毖後之盛意，是用感誦耳。《中庸》說，旣承姑留之命，玆敢竢後耳。

與權江左論《中庸》疑義

讀書起疑，前賢所不免。然才高者，率多起疑，蓋才高故見高，見高故疑從而生爾。

朱子於《中庸》自謂「沈潛反復，有年而後，得其要領，乃會衆說而折衷，旣定著《章句》，又爲《輯略》、爲《或問》」。夫以大賢聰明之超絶、義理之精深，用功力如此，是必一字一句無復餘憾，考諸前聖而不謬，百世以竢而不惑，後之學者，惟當熟讀潛玩，以求其旨趣所歸而已。顧往往不無致疑者，蓋亦才高之所致也。

然竊觀高明所箚記，未嘗主張己見，設爲問難之辭。每於推說處，輒繼之曰「眼目不到，有此質問」，其主意在於講討切磨，以得朱子之旨。其視世之立異求多，傲然有自我作經之意者，豈可同年而語哉？

夫爲彼者方輕視朱子，欲刊去章句而行其說於世，況可責其往復問難於師友間乎？師友尙然，況可望其下問於初學後生輩乎？今高明不但有所須於朋友，雖蒙陋藐末如樂行者，亦辱爲之俯示，許令貢其一得之愚，此又何等盛意也？

樂行謹拜受而退，旣讀之卒業。竊感謙虛好問之德，不揆僭妄，敢以淺見所及條錄呈上。但患此眼目眞不到，不惟不明朱子之旨，於高明之論，亦未能領會其所爲言，必多醜差處，是爲愧懼耳。然非敢以論說自處，實出於稟疑之意，伏乞一一批誨，發此蒙蔽，幸甚幸甚。

第一條。

○《或問》此說正與伊川經權之說合，朱子已自引之而見於小註中矣。夫中與庸，名雖殊，理則一，未有中而不庸者也。堯、舜禪授，湯、武放伐，旣可謂「時中」，則亦何可不謂平常之道乎？蓋隨所處而各得其當卽所謂「時中」，而所謂「時中」卽平常之道也。在堯、舜、湯、武之時則禪授、放伐乃平常之道，在禹、文王之時則傳子、事殷乃平常之道。若堯、舜不爲天下憂而傳之朱、均，湯、武不應天順人而任桀、紂之毒痡，則卻非平常道理也。如是言之，未知如何？

第二條。

○「命」、「令」二字，分別似過當。或說「命字帶得令意，故訓以猶令」雲者，恐無病。

蓋從古文書中言「命」字處，其大意則雖皆賦予、命令之意，然立言地頭，亦各不同。如「維天之命」，朱子於《周頌》本章及《中庸、二十六章》，皆訓以天道，不直以命令之意解之，是其立言地頭，與「天命之謂性」不同故也。「天命之謂性」命字，必須以命令之意，明白解之，然後可曉後學，故曰「命猶令也」。

「猶」之爲言，蓋謂「命」字之意，如「令」字之意耳。恐非以「上天之載無聲無臭」故嫌於下「卽」字，而以「猶」字下之也。盛論所謂「猶字下得好」者，正在下段「猶命令」之猶字，若上猶字已有此意，則所謂「猶命令」者卻成屋下之屋矣。未知如何？

伊川「天所賦爲命，物所受爲性」之說，朱子蓋嘗引之，以明此章之旨，而《易、本義》亦因之，其說誠至矣盡矣。但未見與猶令之訓有深淺，蓋賦與令，其意畢竟同歸，雖子思本文之命字，亦未必深於令字也如何？

子思言性，專言理，不雜氣質而言，則訓以「性卽理」，似無可疑。「從心、從生」，特以造字取義言之，此處註解，恐不必爾也。陳氏所謂「性是在我之理」者，旣曰「在我」，則其在於心，不待言而見。況自天命而言之，謂「在我」卻切於謂「在心」？蓋以我對天而言，然後天人賦受之義明矣。如何？

所謂「子思見天理主宰之妙而立言之際，不得已而下命字」者，甚精切。但「眞精合凝之妙，天理爲之主宰？」雲者，似未穩。蓋眞已是天理，而又雲「天理爲主宰」，此恐爲病。且「眞精合凝之妙」六字與「妙合而凝」，文字似嫌礙，如何？〈「繼善」之說，其義甚廣。然所謂「善是天人之際」者，亦至論耳。〉

第三條。

○「氣以成形而理亦賦焉」，許氏說外，恐無復可推者。木齋「覺悟」之意，雖不敢窺測，然曰具則未見天之所以命之之意，曰賦，然後方含命字之意。如何？

第四條。

○喜怒哀樂，情也，渾然在中則性也。況沖漠無眹而衆理必具？雖寂然不動之時，亦自有喜怒哀樂之理，非其中全無苗脈發處，始爲喜爲怒爲哀爲樂也。

答張欽夫書，固嘗以「之未發」三字，下於哀樂之下渾然之上，而未見其語滯，去此三字，亦未見其欠闕。

蓋「在中」雲者卽未發之謂也，旣言未發而申言在中，固無不可。但言在中而不言未發，亦未爲不可。未知如何？

第五條。

○所謂「聖人之敎只是率性而脩明此道」及「率循天理之正，自然爲道」，「遵循自有之性，略略收拾來」等語，亦或爲名言之一疵否？夫游氏所謂「因其性之固然而無容私焉，則道在我」，楊氏所謂「無竢乎脩焉，率之而已」者，固若不涉人爲而言。然同歸於呂氏之病，何哉？

蓋率是懸空說，非就行處說。「率性之謂道猶言」從此性去卽是道」，所謂「從」非人從之也，乃懸空說爾。故朱子曰「率性非人率之也」，又曰「率字不是用力字」，又曰「循字非就行道人說」，又曰「或以率性爲循性命之理則爲道如此，卻是道因人，方有也」，以此數說推之，其義可見矣。

游、楊之說雖有「無容私焉」，「無俟乎脩」之語，其曰則「道在我」，曰「率之而已」者，終未免有人去行得之意，竊恐此其所以爲病。蓋「率性」二字乃道之名義，道之名，豈待人行之而後立哉？無論私與公，纔就行處說，便不是率字本意，便不是道之名義。如何如何？

第八條。

○盛論曰「若言性、道、敎而已，則學者不知所從入處，故繼言『道不可離』一節，而以戒懼謹獨爲下工之要」，推說甚切。但所謂「性道敎是聖人事」者，恐未穩。敎，固聖人事，若性道，乃出於天者，豈聖人獨有而衆人無所與耶？況子思立言，卽性道名義，不可以事言之，如何？

第十二條。

○所謂「心一而不二」者卽所謂「虛靈知覺」一而已之義，而若人心道心則就此一心之中，以其所知覺之不同者而言，蓋統言心之體用則非二也，分其所以爲知覺者則非一也。心合理氣，故從理邊知覺者爲道心，從氣邊知覺者爲人心。然統言之，則其爲心一也，故曰「一而不二」，曰「一而已」。察者，此心自察之也；守者，此心自守之也；使者，此心自使之也，觀程、朱諸賢論操存等說可見。如何如何？

抑以心使心，程子蓋嘗言之，恰似以心觀心之說。朱子說亦有與呂氏此說相近者，而此皆不爲病，彼獨爲病，如「生之謂性」，告子言之則不是，明道言之則是。大抵義理說話，當看其主意之如何，不可以字句近似處相比較，如何？「心者，人之所以主乎身」以下一段乃朱子語，今雲「程子曰」者，恐偶失照管，當釐正否？

第十五條。

○「純一無僞」是發處專一不雜，無詐僞之謂。赤子飢便啼喜便笑，皆是眞情，全無智巧，此所謂「純一無僞」也，故曰：「因其發而後可見。」若未發時，只當曰「寂然不動而已」，不可以「純一無僞」言之，故曰「純一無僞，不足以名之」，純與一，自是一意，恐不必分而二之。克治工夫，亦恐不當言於赤子。或本意自不如此，而文字有小差否？

第十六條。

○水鏡體用之說，蓋以鏡之明與水之淵停爲體，以鏡與水之照物爲用，恐不當以流爲水之用也。然則「明止」二字，言於已發處，亦未爲不襯，如何？

第十八條。

○訥門所謂「《中庸》、《周易》爲表裏之書」者，誠至論。但所謂「遇變免於刑戮」者，竊恐容有可論。今不敢盡其說，然姑以《中庸》觀之，「驅而納諸罟擭陷穽之中，而莫之知避」者，固爲不智，而「國有道，不變塞焉；國無道，至死不變」，實爲君子之強。以《易》觀之，「何校滅耳」固爲凶，而「致命遂志」，亦君子遭不幸者之所以也。況人生吉凶禍福，莫不有命存焉，非智力所可圖也？故孟子曰「夭壽不貳，修身以俟死，所以立命也」，蓋君子行己，惟視道之當然而裁之以義而已。禍患之來乃命也，亦將如之何哉？愚間嘗作《讀易說》曰云雲〈見雜著〉，寂寞無聊中，漫此打乖，不敢隱於收敎之下，謹竝錄上。其狂僭之罪，固不可逃，然亦乞痛加批誨，以開迷滯之見，幸甚幸甚。

第二十七條。

○以過與不及爲兩端之說，固好矣。然詳觀《章句》及小註，則過與不及之說，恐猶有未盡。

姑以小註推之，有功當賞者，或說合賞百金，或說合賞十金。其說合賞則皆善矣，而百金厚十金薄。吾執其百金十金之兩端而量度之，合賞百金，則百金是中，吾便賞百金；合賞十金，則十金是中，吾便賞十金。此所謂「於善之中，又執其兩端而量度以取中」者也。若以爲百金太厚，十金太薄，而五十金爲中，便賞五十金，則所謂「但去兩頭，只取中間，這頭偏多，那頭偏少而反爲不中」者。故不善觀於過與不及之說，則或歸於子莫之執中，必須以百金、十金等說參看，然後無虧欠。《章句》所以於兩端之解，不著「過不及」字，只曰「如小大厚薄之類」雲者，恐以此歟。蓋說中之義則以無過不及言之可也，說兩端之義則以過不及言之，似未盡。如何如何？

第二十八條。

○「非是別有一箇道理」雲者，非直以三者爲中庸，特言中庸是三者中道理爾，所謂「於三者做得恰好處便是中庸」者是也。蓋中庸之德，未必止於此三者，而亦不可外此而別求中庸。朱子恐人以三者爲一般道理，以中庸爲一般道理，則其弊將至於捨事物而求中庸於空蕩之地故云耳。如何？

第三十條、三十一條、三十三條。

○「抑而強」以《章句》及陳氏說觀之，蓋謂汝之所當強也，非直以四強許子路，乃所以勉而進之也。以「而強」爲子路之強及以「北方之強」爲子路之強，卽侯氏說而《或問》非之，恐高明未及撿看。

《第十章》所謂「子路勇也」，特取其起語雲者甚好。但此亦以子路所當強之四者言耳，非以子路血氣之強，直列於大舜、顔淵之下也，如何？「居之」恐是由之、以之之意否？

第三十二條。

○胡雲峯曰「《章句》於回與由則曰擇、曰守，於舜則曰『擇之審而行之至』，不以守言」，古人已有分明言之者，而今盛意又以下「擇」字於舜爲疑，信乎義理之無窮而講究之不可不益精也。

但擇亦不同焉，大舜之擇乃明睿所照之擇也。是其方寸之中，鑑空衡平，人言一入於耳，其是非得失，便已昭昭然，無毫髮之差矣。然而舜亦必擇之審，斯其所以爲大知，斯其所以爲大聖，如何如何？

況聖人雖曰「不待思勉，而從容中道」，然其於輕重長短之間，亦何嘗漫無權度而一任其耳目手足之用乎？又何嘗自恃其生知、安行之聖，凡於事物之來，略不加意而惟其所欲乎？誠如是也，大舜不必以精一告禹矣。如是言之，亦不至大悖否？

第三十四條。

○五常、三德，皆性之德，而知、仁二字又相同，則固若無二致。然其名義亦各不同，以惻隱羞惡恭敬是非誠實之理而言，則曰仁義禮智信；以擇之、守之、斷之而言，則曰知仁勇。此等處隨其所就而言者，各求旨趣，恐無妨，不必牽彼合此以相湊泊，如何？蓋《二十章》所謂」五達道」乃此五常之道，而「三達德」乃所以行此五達道者，則其所主地頭，自不同矣，如何？

第三十六條。

○以天地之大，若可以兼覆載生成之功，而天不能載而成，地不能覆而生，此已是偏處。至於當寒而不寒，當暑而不暑，當祥而災，當災災而祥，則又失其正理，此皆使人不能無憾者。蓋天地自有可憾處，故人從而有憾，若本無可憾，而人以私意致憾，則聖賢豈言之哉？

如四時之以序相推，乃理之當然者，朱子何嘗指此而言？恐高明偶未之察，而楊氏以祁寒暑雨天地不能易其節爲可憾，此正盛論所疑也。如何？

蓋楊氏之說以寒暑自爾之機爲道之所不可能，以天地不能易寒爲暑、易暑爲寒爲人所憾，此已失子思之旨。況子思之意以爲「天地亦有所憾，是卽道之所以費」雲爾，而楊氏乃以爲「人雖有憾，道固自若」，豈非失之遠者耶？楊氏所謂「道」果爲天地之道，則上段旣以道與天地分而言之，而旋又合爲一物，上下語意，不免自相矛盾，恐楊氏本意，自不如此。蓋謂人雖有憾於天地，而寒暑自爾之機則固自若也。今盛論曰「天地之理，不以人之有憾而不自若」，恐竝與楊氏之意而失之矣，如何？

「及其至也」之「至」字，朱子說見於小註者，十分明白，豈未及考撿否？今曰「禮與官，果是至處歟」，正犯朱子所斥之意，蓋至者非謂精妙處，特言其無所不在耳。化化生生之理乃所謂「精妙處」，若不知精妙處，與庸人何異？以首言夫婦，而便謂聖人所不知不能，亦是夫婦居室之事，則到「天地之大」一句，有說不通者，奈何？

「破」字，小註朱子說，已有「破而作兩」之訓，或未考耶？小雲者，非謂至理微妙之極處，特微細藐小之意耳。蓋語道之大則至於天地聖人之所不能盡，語道之小則至於愚夫愚婦之所能知能行。道之大者，天下莫能載；道之小者，天下莫能破，如此看似平順，如上天之載無聲無臭，恐非本義，如何？

第四十八條。

○竊觀所論，可見孝子怵惕警懼之意。然爲人子孫者，但當盡吾誠孝，如孔子之如在、《記》所謂「見其所爲齊者」而已，颯然之異，不必論其有無，如何？

第五十四條。

○嘗聞禮，爲庶母緦，而庶叔父兄弟姊妹，無降服之文。下鄕先輩所著之禮，其書雖傳，恐不可爲法，如何？

第五十五條。

○本廟之列與祫祭之位，其左爲昭，右爲穆無異。但以本廟之列言之，左是東右是西，東爲陽西爲陰，卽其地而自不失昭穆之意。以祫祭之位言之，左是北右是南，北爲陰南爲陽，以其地則非昭穆之意，獨以其所向而有昭穆之意。故《或問》曰「羣廟之列，左爲昭而右爲穆；祫祭之位，北爲昭而南爲穆」，蓋羣廟之列，其左陽右陰與東陽西陰之位合，故但云左右，而昭穆之義自著；祫祭之位，其左陽右陰與北陰南陽之位相違，故不雲左右，而以所向分昭穆也。

朱子之意，非以爲必待太廟祫祭而後，昭穆之名始立，而今盛論如此，竊恐未安。陳氏所謂「昭在左爲陽，穆在右爲陰」者，以羣廟之列言之固然，而以祫祭之位言之，其義有未盡者，未見其大煞分明，如何？主在本廟室中，皆東向者，古者廟制，戶在東，牖在西，西南隅爲奧，奧乃室中之尊處，故爲主位。主坐奧向東，而人由東戶入，正向主所坐。此略見於《家禮、祠堂章》，未知此外別有向東之義否？

第六十條。

○庶人祭社，古禮未知如何？然以《記》所謂「導及士大夫」及朱子《鄂州社稷壇記》所謂「自天子之都以至國里，通得祭」者觀之，里中社，亦恐當祭。但後世無行之者耳，如何？

第六十三條。

○《章句》於此二節，蓋三轉爲說：以三知爲知，三行爲仁，至於知之成功而一者爲勇者，此一說也；以生知安行爲知，學知利行爲仁，困知勉行爲勇者，又一說也；以三知爲知，三行爲仁，三近爲勇者，又一說也，非矛盾也，乃《或問》所謂「曲盡」者也。困知勉行者，其初雖昏蔽駁雜，天理幾亡，而終能反之，以至於與生知、安行者爲一，則已爲勇之成德，而知恥僅起懦而已，未及乎困知勉行者之地位，近乎勇而已，未至於勇之成德。若從知恥而進進不已，則亦與困知、勉行之勇爲一矣，如何？

至於小註所引「舜人，我亦人」之說，乃孟子汎論「君子終身之憂」之語，非顔子事。顔子則曰「舜，何人也？予，何人也？有爲者亦若是」，此直以舜爲可爲，視孟子所指之君子，其力量地位又自別，其可謂纔近於勇而不及於困知勉行者乎？

蓋高明以小註所引，錯認爲顔子語，而於朱子引此之本意，亦恐有不察者。朱子之意，非必謂爲此語者，是近乎勇之人也，特言知恥若如此語之爲，則進學不得不勇雲爾。此等處，恐當活看如何？

第六十四條。

○九經之親親，是就諸父昆弟而言者，誠如盛論。但「親親爲大」之「親」，恐亦通諸父昆弟而言，蓋以「親親之殺」雲者觀之，可知其非獨指父母矣。所謂「言仁義則親親在尊賢之前，言爲國則尊賢在親親之先」者甚切。但末段「安有先尊賢而後事親」云云者，恐未穩。「思事親不可以不知人」者，固已先尊賢而後事親矣，豈硬守前說，以知人之人字爲人道故云歟？蓋平說仁義，則親親固在尊賢之先，若言行之之序，則必尊賢得師，講明義理，然後可盡親親之道，故尊賢在親親之先，如何？

第六十五條。

○禮遇，不如體而察之之出於誠心，出於誠心，故彼之報禮重。若但以虛禮縻之者，未必得其重報。以此言之，體字最切，況兩節體字無皆誤之理？恐不容致疑，如何？

區區所云，假令有一斑之見，實無毫髮心得，皆依倣《章句》、《或問》及小註諸儒說，恰似擧子臨券擸掇，已不免高明所譏斥。況湊合爲說之際，安保其不失本旨耶？紕繆處，恭竢開誨。《二十一章》以下竢續成，更賜投示，使蒙陋卒受啓發之賜伏望。

與權江左_丙寅

伏惟春煦，侍餘德履，神相康福，瞻仰之至，不任下誠。

西駕，果以再明結靷否？道遇枕澗令丈，甚欲從者停行，其說多，非拜難悉。樂行一行，窮迫所致，而仄聞執事有不可之意，訥門答書亦示鄭重，行且思之，尤悔已積。幸被柳丈直截之敎，自黃江回轡，自此可免得罪於有識者矣。今方措備行具，便當南走闊焉。未卜歸期，何日可得從頌承敎？伏紙悵惘。

答權同知_墉

樂行再拜。樂行自省事來，竊聽執事德學風儀之盛，區區慕仰之私，不但爲戚尊先契之重而已。顧以數十年間患難喪變之極，萬事緯繣，至今未得遂納拜之願，一念耿耿，常懼虛過此生。乃蒙執事降屈三達，特賜手書，所以悶惻而慰藉之者，有使人感泣不自勝者，亦有非不肖愚陋所敢聞者，擎讀十數，不知所以爲諭也。卽日新春，伏惟尊體靜養，茂膺萬福，永錫難老，贊賀之至，無任下誠。

樂行孤陋殘喘，頑然不絶，無足仰煩崇聽者。平生之願、私心之畜，有不可以尺紙盡之者。金谷有姻親喪戚，早晩可一往弔，當遂趨造門下，以伸再拜之禮。姑此不備。

與李丈_文煥

日者伏承辱復，感戢無已。卽辰雪積，不審尊體調養何如？壻郞連住僧舍否？年少做工，莫如就靜敎導之勤，良可歎仰。

妄有所稟。樂行於執事年紀固越絶，世誼輩行又截然，所以俯際之者，本合以故人子見待。況今與令胤結兄弟之義，倫序等分，尤不可紊。前後賜書簽面，加「兄」字，自稱以「弟」字。伏念尊門禮法所出，或者有所據。然區區淺見，竊以爲未安，幸乞更加裁量。如未有前賢已行之例，又非尊先遺訓所係，今後不復因徇，以安私心，千萬千萬。

與張進士_{東載○庚午}

音耗稍阻，霜風漸緊，伏未審體候動止何如？慕仰之至，無任下誠。樂行，老人感冒，乍往乍復，私悶私悶。

元孫誕降，臣民普慶，大霈時，先人姓名亦與於給牒之命。雖以防啓，旋卽還收，而私心感泣，曷有極耶？

與宋進士_{履錫○庚辰}

年前枉顧，迨今依然不敢忘。卽日寒沍，不審靜養啓居何如？齒髮神觀，不益衰否？藏器虛老，固非疇昔所期仰，然閒居趣味，必有超然流俗之外者。又有滿庭蘭玉，足以分付繼述之業，晩景至樂，孰有過於此者？瞻仰艶歎，實非尋常比也。

遺簡搜索無遺，堇得此三幅。竊惟前後往復，似不止此，當是私家患難之際，不肖輩不能謹藏，以致放失耳，悚歎奈何？三幅謹此呈上，載錄畢，還以見付，使珍蹟仍留私家舊蹟中，是所懸仰。

樂行，老母年益深氣益微，窮匱棲屑，無以爲養，傷歎奈何？

答李欽夫_{猷遠○己巳}

伏承辱書，謹審比日勞勩馳驅之餘，體履康福，感慰交至，不任下誠。

先集入榟，斯文幸甚。況又訖功如是之敏，非慈孫闡揚之誠，逈出尋常，何能爾耶？令人聳歎。

樂行將母粗依，而仲母瘧疾非細，餘外憂撓多端，私悶私悶。科行自十年來，已停廢矣。年近五十，顧乃爲馮婦耶？然亦非有一毫標置之意，實以程文路脈作黑窣窣地久矣。不修人事而希覬萬一之幸，非平日所聞者，且喪後吉祭，擬於今下丁行之。古人吉祭之前，以喪禮自處，尤何敢冒哀作榮進之計耶？私心拙直，惟見此數義而已。

所諭末俗窺覘，未知指意何在？使人驚懼，無以爲對也。《世典》姑未爛熟奉玩，敢更留之，以待後敎斤正之諭，何執事不重發乃爾？不敢聞不敢聞。但或有字訛處，不免輒加標識，此外又不無一二可疑者，而非卒乍所可書稟，竢後一質伏計。

答李欽夫

胷中有無限欲陳之懷，而奉拜時亦未吐一二，瞻望歸御，悵歎何極？

月初伏承下札，辭旨惓惓，所以致恨於稠擾未盡者，正先獲下生之心，感拜之餘，又一喟然。第謝儀未及回便，稽延至此，孤負德意，不勝愧悚。伏惟日來，體候增福。

自執事有近事以來，私心竊冀其向西宿計，因此而遂，下生輩得同鄕接隣之幸，而顧事有不如意者。蓋錦水密邇遺墟，若得執事來卜以紹舊跡，豈但如顔居孔作而已哉？此實隣里後生之至願，而獨其生業不可不念。

旁近親舊，皆凋殘無氣力，昔日旣不能調護扶持於師門喪難之後，竟使孤寡有復我邦族之行，今亦何以補絲毫於執事之所經始耶？相愛之深如士會輩，皆不以爲得計則如樂行昧事無力者，何敢徒以獲近門牆爲喜而率爾勖成之耶？此所以前者陪奉之日，座中諸人商量利害，各呈所見，而樂行兩端在心，不敢質言，終始默默，只欲從傍竊觀其歸宿之如何，頗似恝然不以爲意者，而其中情實如此，及承斷置之敎，爲之悵然如失，而猶以浙陰新計爲幸之次矣。

書中諭以棄浙陰，而卜坡溪之間，亦不可謂非幸也。續因東來人，聞院臯之計大定，向來所望幸，今皆虛矣，良可慨然。然其於生業一塗，實莫便於彼，況非久遠之圖？且料理數年，終當移就坡溪間雲審爾，誠計之得而幸之甚也。

暮境棲遑，固可惋歎，然吾道固如此，亦奈何奈何？此吾黨中一大事，而旣不能致力以奉助萬一，又未及以言說貢愚慮之一二。玆因書煩縷如是，當使傍觀爲之一笑也。所命文字，前後勤敎至此，何敢終以不敢當爲辭？而但今時義有不便者，恐不必汲汲如是，稍待後日無傷。如何如何。

答李公燮_{台煥○丙戌}

承拜下札已累日，而連有出入，未卽上謝，愧悚深矣。近日不審調候攝養，復何如？瞻仰無時已也。

辱投兩律，仰認眷眷不遺之盛意，跽讀珍感，何啻百朋之貺？惟是假借太不著題，長德一字揚抑，不宜輕施，而何其不自愛惜至於此也？且況平日所仰於下執事者，不敢與尋常知舊先進等，若以外面形跡相待，已非情義之所宜爾。至以萬萬不近之語，強以加之，則得無近於調玩戲劇如弄小兒樣耶？竊爲之慨然於中，不但愧汗悶蹙而已。以此雖家人兄弟父子，不敢出示，將來亦將請刪於縹箱詩集中，恐不免爲浪用神思虛勞筆札之歸。伏乞今後俯諒此意，一切除去此等，千萬千萬。

旣非所敢承，循例和呈固可廢，而有施無報，亦非事長者道，謹搆拙仰呈。此眞不可以詩律視之，實出於不得已耳。

與權進士_莘○辛未

仲冬往返怱怱，承誨未穩，迨極悵仰。歲飜伏惟體履茂膺新休，慰賀不任下誠。樂行，老人粗安而逢新懷緖，益難自聊奈何？

召羅祔事，擧廢何決？嘗質之訥翁否？所論何如？恨未承聞耳。歸後適於《記》中得數證，「士易牲而祔於大夫」一也，「妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君」二也。抑古者服制，於大夫士之分則甚嚴，而更無嫡庶之別。以此推之，雖庶孫，本無不可祔祖之理。若以爵位率之，今日之事乃爲大夫祔於大夫，尤恐不可以僭逼爲嫌也。若妾之於女君，則其貴賤之分，不啻士之於大夫，恐亦不足爲今日之援證，如何如何？

大家禮節，非區區外人所敢與，而旣嘗猥承諭及，玆敢以淺見所及私於執事者，非敢必欲如是行之，特望有以批示之耳。

與權士安_{正宅○甲申}

德門凶變，尊堂叔母夫人奄忽違世，伏惟親愛之隆，悲慟何堪？卽奉令再從姪叩，審尊動止有相，瞻溯之餘，不任慰幸。

《刊補》勘正之會，執事旣有服，不可遠臨，蘇湖亦以其內患，未得成行，故已議退待春間而遷就如是，前頭事故，又未可知。大抵意中人，竝皆無礙，實未易，必欲團聚，恐無其時。莫如屬之蘇湖，責其了當，而餘人各貢所疑，以備去取之爲得。

高明前日所箚錄，果已搜得否？雖或終失，一番更閱，錄出不難，幸以閒暇時留意，投寄一本，以爲轉致蘇湖之地如何？此則不必待春生，目今亦無不可。深恐遲延，終成千古之恨，願亟圖之毋緩也。

答李伯實_{東英○戊午}

頃於仲春，自濟州有直達家鄕之便，而闕然無書於兄，非忘之也，勢有所不遑也。兄若聞之，必罪我矣。卽因家使之至，獲承兄書，兄之敏且密，固遠邁於弟而亦勢有所不同也。二月卄八得家書，書中不言兄邊事，其無他急迫之憂，可以推想，而懸慮則深矣。

此中家君腳患，今已完合，庭除之間，扶杖運步，而痰嗽焦壅，腰背牽痛，四肢痿疼等證，往往苦劇，蓋積毀餘毒，水土瘴氣，似兼之而交發矣。冬間問藥於濟州褊裨善醫者，用湯劑，期以累十貼，而以藥局無山棗仁故，迄未繼用。竹瀝膏僅得數三升而用之，此島取瀝竹絶貴，且無生薑，良可悶塞。糧米若干所備者只是小米，至於大米則無貿取之路。但以入來時所裹數石及濟牧三次所周數斛爲親糧，弟與僮奴輩則食小米，而島麥蝗損，將不免大歉雲，前頭聊賴之策，似無著手處矣。

冬間春初則豬鹿獐雉之肉，可謂狼藉，農劇之後，絶不可得。海腥亦頗稀貴，雖有之者，味甚不好。蔬菜亦與陸地不同，雖或得用，吾與奴輩調味而進，鹹淡不適於口，如是而何能盡病中調養之道耶？

去冬三朔，無日不風雨，房室當晝漆暗，繞屋皆竹木，風聲震蕩，令人凜凜。門外五里卽大洋而無丘陵之隔，蓋㫌義乃一島之南盡處，而所謂「玉溝」，又㫌義之南也。以此瘴霧特甚，春生以來，朝暮之間，房中衣衾盡有濕氣。仲夏則不辨咫尺雲，將何以堪之也？

薏苡爲勝瘴之物，而此地無産處，醫書以酒爲治瘴第一方，而淸酒則不但難得，亦有害無益雲，故初不釀取。只以濟牧、靜倅時時見餽之秋露爲少禦霧濕之資。主人隣里亦或相周，而皆是難繼之道，可悶可悶。

水味不甚惡，自古無飮此村水而生疾者雲。當初請於金吾郞而圖之者，蓋以此事稍勝於他處，且早晩痘疫自陸延及，則官邑例多先染，外村猶可少遲故也。而無論邑村，旣在棘中，無移避之路，其將奈何？島中姑未聞有痘發處，神若哀之而仍免此患，則豈非幸耶？

陸人或言「㫌義土疾，勝於濟州大靜矣」，及來詳問則三邑中土疾及瘴氣之甚者，無如㫌義，獨此村無土疾雲耳。

謠俗被服之駭異，固不足言，而所謂「士夫」者，皆業弓馬，或有一二科塲擅名之類，而所居稍間，姑未來見。且書冊絶少，無借看處，此爲鬱悶，不得已請借於州牧，得若干冊子，爲消日之資耳。

此中至貴之物，不可枚擧。白米爲第一貴物，非全然無之，但水田不多故也。綿帛去核等物，亦非島産。紙價則異於所聞，蓋島紙雖色麤品惡，而亦不至全無故也。胡桃、柏子、棗、栗亦無之，乾柿亦貴。其至賤者，以果則橘柚也，以藥材則陳靑皮厚朴也，而以遠客而求之，則賤者亦貴矣。牛黃素稱此島多出之物，而吏民之規利者，輒深藏堅諱，潛賣於陸地，方欲貿取小許，而無可奈何矣。

人參元非島物，大抵藥材中厚陳靑半梔五種外，皆貿易而入來耳。如鹿茸、桑寄生之類，固是土物，而此則絶無而僅有者耳。小竹如箭者，人家處處，密密如束，蓋木類最至賤，故柴政不甚艱，而松則亦貴耳。

此地別有至貴者，兩班之著笠著道袍者，常漢之著蔽陽笠者。蓋所謂「兩班」者皆著氈笠，服兔狗皮，常漢頭著兔皮甘土，出外著氈笠。服色無上下之別，故弟嘗累次坐受兩班之拜矣。又有至賤者，牛也、馬也、烏也。蓋馬價則雖高，而山野之間，無非牛馬也。烏族之多，至於蔽天，終日亂鳴於屋頭籬外，常入廚中，偸去食物，令人增一愁惱。鵲則無之，蓋鵲報喜之禽而烏可憎之物也。至於禽鳥，亦無喜而多惡，其土地之善惡，亦可推知也。承兄書中土物貴賤詳示之敎，故聊此奉戲，或資一笑耶？

冬春朝紙，濟牧輒投示，而疏箚則無得見之路矣。因兄錄示一疏，可見彼論之不消磨也。

濟牧相恤之道，雖令平日親舊爲之，無以加焉。蓋非待人言及而如是者，其本心非甚畏時議者也。靜倅亦素昧者，而數次來訪，數次有餽。主人及隣里一二人，亦有周急之義，常漢風俗，亦不至於太薄惡。但自古有勢宰相之謫居者，上下不無得力之事。故欲有求於謫客者，皆干涉於官府之事，而親意一切撝卻，渠輩必落莫矣。

本縣新倅則非但素昧，亦必無相問之意，自我又無相干之事，其顧問與否，有何損益？濟牧則以爲如有切迫之事，則勿憚來請雲，而一再回謝外，絶不干請耳。

家書得於日夜憂煎之餘，稍慰此心，而王母移寓之報，一倍悶慮。慈親強疾撿家，百憂叢集，而如光天兄輩，又皆奔逬，朝夕寬慰之道，亦不如前日，尤令懷緖作惡耳。餘非幅紙所可盡，姑此不宣。