乾坤鑿度/卷上

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乾坤鑿度 卷上

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乾鑿度

庖犧氏先文

公孫軒轅氏演古籀文

蒼頡修為上下二篇〈蒼頡，黃帝史官，其注亦是蒼頡。〉

黃帝曰：太古百皇闢基，文籀〈離厚反，又直祐反，非周宣王時「史籀」也。〉遽理微萌。始有熊氏〈有熊氏，庖犠氏，亦名「蒼牙」也。〉知生化柢，晤茲天心。〈與天同生知化之本柢晤曉也天垂萬物之心令羣物不息柢本也。案：「息」字原本作「惠」，從明範欽本改正；「柢」字原本作「托」，範本作「氏」，並誤，今據文改正。〉譩念虞思慷𢠭〈方查反。〉，慮萬源無成〈聖人知化萬源不成，其流慷𢠭，盡聖與智，設㡬教鬥，源流之性大行。案：「與」字原本誤作「無」，「鬥」字原本誤作「門」，今從範本改正。〉既然物出始俾，太易者也〈太易天地未分乾坤不形也〉。太易始著太極，成太極，成乾坤行。〈「太易」，無也；「太極」，有也。太易從無入有，聖人知太易有理未形，故曰「太易」。〉老神氏曰：〈天英氏。〉性無生〈天地未分之時無生〉，生復體；〈生與性，天道精還，復歸本體，亦是從無入有。〉天性情，地曲巧，未盡大道，各不知其自性。乾坤既行，太極大成。〈太極者，物象與天同極。天産聖人，指射萬源，立乾坤二體，設用張弛。究天性與情，曉地曲育巧成之道。指，音「指」。〉黃帝曰：聖人索顛作天，索易〈盈跂反〉以地，俯仰而象，逺近而物，浩而功，然而立。〈古聖人有巢氏，求索顛危之意，若天之懸逺；求平易之理，若地之順道。又庖犠氏中聖，始畫八卦，錯文字契，仰觀其乾象，俯察其地理，用器逺近配物，畫卦立文書，垂訓後晚，浩大之功成。然者容易之立，不失其德位。〉太古斷元，聖人法地極先生而設位，物成而麗諸形錯煸。〈班者雜文。案：「生」字原本誤作「王」，「煸」字原本誤作「媥」，今並從範本。〉以文改茹〈乳血茹塞。〉，以魚虞獸以韋，上齒以歬〈古前字〉，法物以𢔏〈後字〉，析䓆以筞，運蓍以數，王天下者也。〈以太古斷元有巢氏以前元氣已斷為天又聖人法物以地有巢氏之法地物用注云物者魂氣太極立萬彚成物成而麗形物纔成麗著形性已上太古先造不知何氏之為也已後聖人者庖犠氏錯煸以文智雜綵煸爛合成籀文非篆非綈也雲以鳥跡非也改茹血毛成田漁獵狩革皮為冠皮服上齒古太老先以前未及甲歷歲紀人老以齒為前長老民法物以後者後也今萬物作法而成虞獵也革皮也。案注中先造範本作元造人老二句疑有脫誤〉太易變教民不倦〈聖人觀太易之太變使萬彚不倦日用日増日死日生大化行也有形之類生於無形者也〉太初而後有太始〈萬彚有形始生〉太始而後有太素〈萬物素質者也質素未離混元〉有形始於弗〈不也〉 形有法始於弗法〈太易氣未分太初氣始見太始物有形太素萬物素質由淳在〉極先 元見軏轍〈法度而道行大道也〉像𠌄〈申舒也〉章流立文以詁〈詁訓〉息孫 而後傳授天老氏而後傳授於混沌氏〈遽文化源之文太易萌始之理萬物不知性命人究得其物源大化變流息孫聖人恐大法不行遽疾傳授〉而後授天英氏 而後傳無懷氏〈是天雄之生無懷古聖德智大行知物無益又法天地春生夏長秋死冬蔵而濟時者也。案注天雄疑當作天英〉而後傳授中孫炎帝神農氏中聖古 法淳物元造不足益之器用農榖衣𧂩〈辛勞反細草以衣御形也〉高 以飾乘卑以飾足〈先文古淳無飾字雲裝禠高者老上之名也以乘裝行卑者下奉之名以裝足步右從跣變以冠履也〉而後傳烈山氏而後授三孫帝釐氏次 授老孫氏〈老孫氏公孫氏也軒轅氏也〉公孫軒轅氏益之法神器車 符文左武右三器備御〈三器者國器家器祀器而設武戈刃〉自上古及下 帝孫大熟〈大熟者熟成道法也〉化演設民弗倦益物弗限〈増多日益限止〉 盡秘先之㫖闕接引〈大道大法大化秘機謀籌咸亨帝業民用不知者也〉聖人顯 其機智〈密不萌形萌也動不知來知也〉聖人曰〈凡言聖人庖犧氏雲聖人也〉乾坤對 太易興設法軏壞而息〈大道壞亦息〉智之易〈亦字變動者也聖人法也。案上注及此文二亦字疑作易變動範本作變易〉八卦變筞象數庶物老天地限 以為則〈太易行於乾坤乾坤作用於太易八卦變萬彚隨卦爻之用盡天地之老代限古極也易理順時變化不着一方故曰智之易變易變神也〉庖氏先文乾鑿㡯〈古㡯字今變也。案注㡯字疑當從度後同〉勑天門以為名〈乾者天門坤者人門於後說備也〉古有先文 未析真冥〈古有先文未析開名目次第之也〉

太古文目〈太古距庖氏有上雲文不知何述其源也〉

先元皇介而後有垂皇筞而後有萬形經〈古文字無經字〉而後 有乾文緯〈緯者古本經已後不知緯字何也經之與緯是縱橫之字〉而後有乾鑿㡯 〈古㡯字坤鑿㡯。案坤鑿㡯三字當是正文誤入注中〉而後有考靈經而後有制 靈圖〈龜書是也兆象〉而後有河圖八文〈河圖者河中得天書文圖詔龍㗸出似非綈非文而後風后演雲天一太一星斗同衡卦録神筭通天下之鉗奧神謨先兆之名。案之鉗奧三字原本誤作邊鉗與今從範本鉗似應作鈐〉而後有希夷名〈天文後說〉而後有含文嘉〈亦名瑞文〉而後有稽命圖〈筭文〉而後有墳文而後有八文大籀〈案此二字疑小注混入正文範本無〉而後有元命包一十四文大行帝用垂 皇筞與乾文緯乾坤二鑿㡯此三文說易者也〈已上三文說易之源契通大化易動天元變易不定知生死之說究天地情性與神冥運氣象日月不能逃其數萬彚不能隱其徵運天地大道者也〉元皇分雖測問𨽭𨼡〈古「陰陽」字。古無陰陽字，以乾坤字便為陰陽。〉術行大㫖也〈考靈經考者成也諸靈術行化本於代希夷名天象之名三恆三官內外中九道三十六圖之理亦名渾同書天墳文古墳書先墳而後典八文籀古文體又先庖都也〉 乾鑿度聖人頤乾道浩大以天門為名也乾者天也川 也先也川者倚竪天者也〈人乾也〉乾者乾天也〈古乾字乾燥亢陽之名天雲太顥乾燥下潤今之乾者乾涸非也〉又天也〈聖智畫卦為三三象川形川倚立其天亦為天川浩蕩者天之用乾非天之用。案其天疑當作其文〉乾先也〈聖文先天之名故乾道天之名於後古天一前曰天古歬字天今一大為天字。案古天疑當作古文〉乾訓健壯健不息日 行一度〈經三千九百二十五里半其文是渾同文生物健健昊氣如此也〉鑿者開也聖 人開作度者度路又道〈度天地之度其說後文也〉聖人鑿開天路顯 彰化源大天氏雲一大之物目天〈名目作天非天者也物也。案作字原本誤作非今從範本〉一塊之物目地一炁之𩅇〈蔀也〉名混沌〈一混一炁一大俱物不知何物以名目為之聖人言先天也物先者也地者下物後也〉一氣分萬䨜〈�也萬性之物分覺其形體也〉是上聖鑿破虛無斷氣為二緣物成三天地 之道不𤅒〈𤅒者，息絶〉黃帝曰觀上古聖驅駧元化〈駧動也急也不住也〉 劈棤萬業〈音不息〉徒得為懋訓究體譯〈訓認識也〉元肇頤浚澳 作沐懸心輪薄不息以啟三光上飛籥風雨下㲾〈突字〉渀 河沱〈聖人輪薄智惠頤大道理開三光明上躍風雨下㲾渀河沱之者江名若上下不止息也〉得元 氣澄陰陽正易大行萬彚生〈上四事聖人得源和緝劈棤驅駧不有煩擾四理天下萬彚易於世為事㡬變易不定能成萬彚者〉上古變文為字變氣為易畫卦 為象象成設位〈庖氏畫卦變文為卦字也古體與今不同朴淳散成氣氣實成物物成性定理之然〉

古文八卦〈案此標題四字原本誤脫今據範本補入〉

☰：古文「天」字，今為乾卦。重聖人重三而成立位得上下人倫王道備矣亦川字覆萬物。

☷：古「𠏂」、「地」字，軵於乾。古聖人以為坤卦此文本於坤鑿度錄後人益之對乾位也。

☴：古「風」字，今巽卦。風散萬物天地氣脈不通由風行之逐形入也〈案範本入下無也字〉風無所不入。

☶：古「山」字。外陽內陰聖人以山含元氣積陽之氣成石可感天雨降石潤然山澤通元氣。

☵：古「坎」字。水情內剛外柔性下不上恆附於氣也大理在天潢篇。

☲：古「火」字，為離。內弱外剛外威內暗性上不下聖人知炎光不入於地。

☳：古「雷」字，今為震。動雷之聲形能鼓萬物息者起之閉者啟之。

☱：古「澤」字，今之兌。兌澤萬物，不有拒上虛下實理之澤萬物象斷流曰澤昔者庖犠聖人見萬象弗分卦象位尠益之以三倍得內有形而外有物內為體外為事八八推蕩運造縱橫求索覓源尋頤究性而然後成。

大象八

天乾地坤，日離月坎，風巽雷震，山艮澤兌。〈八象備，萬象生。萬象萬形，有形之物為象。〉

立乾坤巽艮四門

乾為天門。聖人畫乾為天門萬靈朝會衆生成其勢高 逺重三三而九九為陽德之數亦為天德天德兼坤數 之成也成而後有九萬形經曰天門闢元氣易始於乾 也

坤為人門。〈此合在坤度下文今對乾文上先說〉畫坤為人門萬物蠢然俱 受䕃育象以凖此坤能德厚迷逺含和萬靈資育人倫 人之法用萬門起於地利故曰人門其德廣厚迷體無 首故名無疆數生而六六者純陰懷剛殺德配在天坤 形無德下從其上故曰順承者也

巽為風門，亦為地戶。聖人曰乾坤成氣風行天地運動 由風氣成也上陽下陰順體入也能入萬物成萬物扶 天地生散萬物風以性者聖人居天地之間性稟陰陽 之道風為性體因風正聖人性焉萬形經曰二陽一陰 無形道也風之發洩由地出處故曰地戶戶者牖戶通 天地之元氣天地不通萬物不蕃〈案通字原本誤作道今從範本〉

艮為鬼㝠門。上聖曰一陽二陰物之生於㝠昧氣之起 於幽蔽地形經曰山者艮也地土之餘積陽成體石亦 通氣萬靈所止起於㝠門言鬼其歸也衆物歸於艮艮 者止也止宿諸物大齊而出出後至於呂申艮靜如㝠 暗不顯其路故曰鬼門〈案如字範本作而古字如而相通今仍從原本〉 庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正 四正者定氣一日月出沒二陰陽交爭三天地德正四 〈已上四正八象中四正於氣也正天地不差忒定三萬六千五百二十五分秒出沒者昬明一萬一千一百一十一交爭一萬八千一百六十二分秒德正四象氣滿〉

立坎離震兌四正

月坎也，水魄。聖人畫之二陰一陽內剛外弱坎者水天 地脈周流無息坎不平月水滿而圓水傾而昊坎之缺 也月者闕水道聖人究得源脈浰渉淪漣上下無息在 上曰漢在下曰脈潮為澮隨氣曰濡陰陽礴礉為雨也 月陰精水為天地信順氣而潮潮者水氣來往行險而 不失其信者也〈案險字原本誤作陰今從範本〉

日離火宮正中而明二陽一陰虛內實外明天地之目 萬形經曰太陽順四方之氣古聖曰燭龍行東時肅清 行西時㬈𣋉行南時大𣉜行北時嚴殺順太陽實元煖 熯萬物形以鳥離燭龍四方萬物嚮明承惠煦德實而 遲重聖人則象月即輕疾日則凝重〈案則範本亦作即〉天地之 理然也

雷木震日月出入門日出震月入於震震為四正德形 鼓萬物不息聖人畫二陰一陽不見其體假自然之氣 順風而行成勢作烈盡時而息天氣不和震能飜息萬 物不長震能鼓養萬形經曰雷天地之性情也情性之 理自然萬形經論〈案此四字疑衍文〉

澤金水兌〈案金水二字原本誤作注文今從範本〉日月往來門月出澤日 入於澤四正之體氣正元體聖人畫之二陽一陰重上 虛下實萬物燥澤可及天地怒澤能悅萬形惡澤能美 應天順人承順天者不違拒應人者澤滋萬業以帝王 法之故曰澤潤天地之和氣然也

聖人索象畫卦

配身〈一〉　取象〈二〉　裁形〈三〉　取物〈四〉　法天地宜〈五〉　分上下屬

配身

乾為頭首坤為胃腹兌口離目艮手震足

取象法用

養身法頤　匹配法咸　造器設益　聚民以萃

裁形變文〈古有四文今象變有三文後聖演陳六文今又八文以滋醇散不真朴散成氣者也〉

順天文為賁〈象文互雜〉設人文夬〈書簡符圖〉參鳥文離〈五色文章。案此句原本誤作服牛馬隨今從範本範本離字作雜亦誤今併改正〉象獸文革〈五色文章。案此注複出當有一誤〉

取物制度

親疎噬嗑〈間隔〉御難設豫〈防備預知〉服牛馬隨〈今畜隨人用〉物敗以剝〈物老剝盡〉

法天地宜〈聖人逺取仰觀天象以法其形畫卦又頤地道之宜也動植也〉

鼎象以器〈神器𫝊國〉苑閣法觀〈壯觀宮庸〉天市噬嗑〈帛度㪷肆〉文昌六局夬〈六苑六藉局〉羽林法師〈營壁屯伏〉法漸地利〈地有漸次生萬業〉室法家人〈室家內理〉法定主屯〈建王立侯〉

分上下屬〈案聖人索卦畫象條有分上下屬之目此四字當如上例別為題舊本範本與上下文連寫並誤今據文改正〉

聖人畫卦制度則象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之陽三〈三十卦象陽用。案此句原本誤作三十四屬陽用今從範本〉陰四〈三十四屬陰用〉法上下分位〈已上六象聖人始定〉 聖人設卦以用蓍〈蓍者菥靈草蕭蒿之類也與天地氤氳氣齊生若不是靈蓍不應天地大數藂生至四十九莖者是應天法也〉生聖人度以虛實英草與天齊休萬 形經曰蓍生地於殷〈殷中上也〉凋殞一千歲一百歲方生四 十九莖足承天地數五百歲形漸幹實七百歲無枝葉 也九百歲色紫如鐵色一千歲上有紫氣下有靈龍神龜 伏於下軒轅本經曰紫蓍之下五龍十朋伏隱天生靈 䓆聖人採之而用四十九運天地之數萬源由也〈案自聖人設卦以下當別為一節舊本範本俱與上文相屬誤〉

象成數生

易起無從無入有有理若形形及於變而象象而後數 易名有四義本日月相衘〈日往月來古日下有月為易〉又易者〈生萬物不難故易凖天地也〉又易〈變易不定輪轉交易陰陽是為交易陰交於陽陽交於陰周圓反復若圜不息聖人之道唯易無窮神智通㝠昧〉易定〈不更改天地名君臣位父子上下宜〉蒼牙靈昌有 成孔演明經〈蒼牙有熊氏庖犧得易源入萬業作用邇後昌成昌成者滋蔓昌溢孔甚其引明經緯大行於後世以後代人蒼牙庖氏作易文王昌成繇辭孔子演行未知何據〉聖人鑿開虛無 畎流大道萬彚滋溢陰陽成數

天數

一〈一者無也〉九〈用之為九〉二十五〈數成為用盡二十五〉三萬九千七百五十 五〈太極之數羣物由此大數〉

地數

二〈二者有偶也〉六〈定性〉三十〈乘上五滿〉八萬六千四百二十〈地極之大數物滿由此〉

卦數〈六〉

三千八百四〈案八字範本作六〉又位大二十二萬八千二十四 卦數〈聖人通變盡萬物之理性吉凶古無吉字有損益以卦生之〉

爻數〈六〉

三百八十四通二萬二千八百二十四〈聖人設卦為人爻為事卦為物爻為始終〉

衍天地合和數〈古無衍字只雲天地合數內變萬象〉

天地合一二得三合九六〈十三十二餘一〉合二十五及三十〈得五十五天地之數五十五〉

乾筞二百一十六

一筞三十六　筞滿六千九百一十二

坤筞一百四十四〈坤不能乾純太陽〉

一筞二十四　筞滿四千六百八

八筞

萬一千五百二十〈古人合筞同萬物春生夏長秋裒冬藏四時也各配四方〉

日力月力〈力其八卦生之氣力黃帝四分亦不盡法起於太古攝提之前八逐方九千一百十四月七日一遲一速二十八日周餘二十五分〉

日八百四千八萬八千九百七十六分〈秒七千五百六十五〉 月一千五百八十七萬九千八百八十四十小分〈五千六十七微毋秒九十三不盡末〉

八象大盡數

二百二十八萬二千四百〈盡〉九百八十七分〈小秒七十九分微〉

生天數

天本一而立一為數源地配生六成天地之數合而成 〈水〉性天三地八〈木〉天七地二〈火〉天五地十〈土〉天九地四〈金〉 運五行先水次木生火次土及金木仁火禮土信水智 金義又萬名經曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性訓成人倫

天地合筞數五十五〈在前說〉

所用法古四十九六而不用驅之六虛〈數本生之數所用六虛上下四方各配之一〉

蓍〈揲蓍法在蓍成經〉

四營十八筞多少兼雲而成其位天造聖智垂訓神謀 及爾子孫教授不墜者焉

古文略

□〈古天〉　𠏂〈古地〉　㡯〈度〉　籀〈紂〉　𡦾〈突〉　𨽭〈陰〉　𨼡〈陽〉　𢙆〈息〉　𤅒〈參去〉　軵〈輔〉　尌〈立〉　𧂩〈燥〉

㹅釋二十九卦數例〈其間有數無數、假象假物〉

屯〈六二〉十年乃字〈何不以七年與五年〉需〈上六〉三人〈三陽〉訟〈九二〉戶三百〈不言二百一百象中有數〉三裭〈同音〉師〈九二〉三錫〈何不言九錫〉比〈九五〉三驅〈何不言二驅與五驅〉同人〈九三〉三歲高陵〈何不二年五六年何以三歲〉蠱〈繇辭〉三日甲〈何不二日五日〉臨八月〈陽盡〉復〈繇辭〉七日〈何不五日來復〉又〈上六〉十年〈何不九年〉剝〈九月陽盡〉 頥〈六三〉十年〈何不三年〉坎〈六四〉簋二〈上六〉三歲〈案此下有脫文〉晉〈繇辭〉三接〈以柔進授何不五接終日〉明夷〈繇辭〉三日不食〈何不言五日二日不食〉睽〈繇辭〉二女〈長女少女〉一車〈何不言三車〉解〈九二〉三狐〈何不二狐何以三狐〉損〈繇辭〉二簋〈何不用三〉三 人〈少與多〉一人〈聖人淳一〉十朋〈何不以八朋七朋〉益〈六二〉十朋〈數盡大損益道皆反〉 夬〈繇辭〉五剛〈五陽〉萃〈初六〉一握〈黙言一握近逺意〉困〈初六〉三歲〈何不二歲五歲〉革 〈九三〉三就〈二就又何如〉震〈六二〉遂七日〈何不八日三日何不言五日得〉漸〈九年〉三歲 〈何不五歲〉豐〈上六〉三歲〈何不二歲〉旅〈六五〉一矢〈小〉巽〈九五〉三日〈何不言五日〉三 品〈何不五品七品〉既濟〈九三〉三年未濟〈九四〉三年〈何不一年二年。〉　　〈案：此節原文訛脫特甚，今悉據範本改正。〉