二程遺書/卷15

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卷十五·伊川先生語一

入關語錄（或云：明道先生語）志，氣之帥，不可小觀。知知，仁守，勇決。涵養吾一。

主一無適，「敬以直內」，便有浩然之氣。浩然，須要實識得他剛大直，不習無不利。敬即便是禮，無己可克。大而化，則己與理一，一則無己。

致知則有知，有知則能擇。安有識得《易》後，不知退藏於密（密是甚）？《六經》之言，在涵畜中默識心通（精義為本）。道無精粗，言無高下。

物則（一作即）事也，凡事上窮極其理，則無不通。有主則虛，無主則實，必有所事。知不專為藏往，《易》言知來藏往，主蓍卦而言。

物形便有大小精粗，神則無精粗。神則是神，不必言作用。三十輻共一轂，則為車。若無轂輻，何以見車之用？

人患事繫累，思慮蔽固，只是不得其要。要在明善，明善在乎格物窮理。窮至於物理，則漸久後天下之物皆能窮，只是一理。

人多思慮不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，為人君止於仁之類。如舜之誅四凶，四凶已（一作他）作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役於物。有物必有則，須是止於事。

視、聽、言、動，非理不為，即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私慾。人雖有意於為善，亦是非禮。無人慾，即皆天理。

公則一，私則萬殊。至當歸一，精義無二。人心不同如面，只是私心。人不能祛思慮，只是吝，吝故無浩然之氣。

「所過者化」，身之所經歷處；「所存者神」，存主處便是神。如「立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和」，固非小補，伯者是小補而已。

孔子教人常俯就，不俯就則門人不親。孟子教人常高致，不高致則門人（一作道）不尊。

古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：「若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順。」然後為得也。今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游、夏一言一事卻總是實。如子路、公西赤言志如此，聖人許之，亦以此自是實事。後之學者好高，如人遊心於千里之外，然自身卻只在此。

人皆稱柳下惠為聖人，只是因循前人之語，非自見。假如人言孔子為聖人，也須直待己實見聖處，方可信。合而聽之則聖，公則自同。若有私心便不同，同即是天心。

曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言「吾得正而斃」，且休理會文字，只看他氣象極好，被它所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。

聞之知之，得之有之（耳剽臆度）。

「養心莫善於寡慾」，不欲則不惑。所欲不必沈溺，只有所向便是欲。

人惡多事，或人憫（一作欲簡）之。世事雖多，盡是人事。人事不教人做，更責誰何？要息思慮，便是不息思慮。

聖人盡道，以其身所行率天下，是欲天下皆至於聖人。佛以其所賤者教天下，是誤天下也。人才愈明，往往所陷溺愈深。

「小德川流，大德敦化」，只是言孔子川流是日用處，大德是存主處。「敦」，如俗言「敦禮義」、「敦本」之意。

或曰：「正叔所定婚儀，復有婿往謝之禮，何謂也？」曰：「如此乃是與時稱。今將一古鼎古敦（音隊）用之，自是人情不稱，兼亦與天地風氣不宜。禮，時為大，須當損益。夏、商、周所因損益可知，則能繼周者亦必有所損益。如雲『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞』，是夏時之類可從則從之。蓋古人今人，自是年之壽夭、形之大小不同。古之被衣冠者，魁偉質厚，氣象自別。若使今人衣古冠冕，情性自不相稱。蓋自是氣有淳漓。正如春氣盛時，生得物如何，春氣衰時，生得物如何，必然別。今之始開荒田，初歲種之，可得數倍；及其久，則一歲薄於一歲，此乃常理。觀三代之時，生多少聖人，後世至今，何故寂寥未聞，蓋氣自是有盛則必有衰，衰則終必復盛。若冬不春，夜不晝，則氣化息矣。聖人主化，如禹之治水，順則當順之，治則須治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳，必待堯、舜然後垂衣裳？據如此事，只是一個聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已。所謂『溥博淵泉，而時出之』也，須是先有溥博淵泉也，方始能時出。自無溥博淵泉，豈能時出之？大抵氣化在天在人一般，聖人其中，只有功用。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之。』正須如此。徇流俗，非隨時。知事可正，嚴毅獨立，乃是隨時也。舉禮文，卻只是一時事。要所補大，可以風後世，卻只是明道。孟子言『五百年必有王者興，其間必有名世者』，大數則是，然不消催促他。」

冠禮廢，則天下無成人。或人慾如魯公十二而冠，此不可。冠所以責成人，十二年非可責之時。既冠矣，且不責以成人事，則終其身不以成人望他也，徒行此節文何益？雖天子諸侯，亦必二十而冠。

「信而後諫」，唯能信，便發得人志。

龍女衣冠不可定。龍，獸也。衣冠，人所被。豈有禽獸可以被人衣冠？若以為一龍，不當立數十廟；若以為數十龍，不當同為善濟夫人也。大抵決塞，莫非天地之祐、社稷之福、謀臣之功、兵卒之力。不知在此，彼龍何能為？

人苟有「朝聞道夕死可矣」之志，則不肯一日安於所不安也。何止一日？須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，實見得是，實見得非。凡實理，得之於心自別。若耳聞口道者，心實不見。若見得，必不肯安於所不安。人之一身，儘有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺（一作教）之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得。須是有「見不善如探湯」之心，則自然別。昔若經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強，然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得生不重於義（一作義重於生），生不安於死也。故有殺身成仁者，只是成就一個是而已。

學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個心，此上頭儘有商量。

得之於心，謂之有德，自然「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」，豈待勉強也？

葬埋所慮者，水與蟲耳。晉郭文舉為王導所致，及其病，乞還山，欲枕石而死。貴人留之曰：「深山為虎狼食，不其酷哉？」曰：「深山為虎狼食，貴人為螻蟻食，一也。」故葬者鮮不被蟲者，雖極深，亦有土蟲。故思木之不壞者，得柏心為久，後又見松脂錮之又益久，故用松脂塗棺。

語高則旨遠，言約則義微。大率《六經》之言涵蓄，無有精粗。欲言精微，言多則愈粗。

凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑埽、應對是其然，必有所以然。

浩然之氣，既言氣，則已是大段有形體之物。如言志，有甚跡，然亦儘有形象。浩然之氣是集義所生者，既生得此氣，語其體則與道合，語其用則莫不是義。譬之以金為器，及其器成，方命得此是金器。

若謂既返之氣復將為方伸之氣，必資於此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何復資於既斃之形、既返之氣，以為造化？近取諸身，其開闔往來，見之鼻息，然不必須（一本無此四字，有豈字）假吸復入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生（一作人之氣生）於真元。天之氣，亦自然生生不窮。至如海水，因陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將（一作必是）已涸之氣卻生水。自然能生，往來屈伸只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來，天地中如洪鑪，何物不銷鑠了？

「範圍天地之化。」天本廓然無窮，但人以目力所及，見其寒暑之序、日月之行，立此規模，以窺測他。天地之化，不是天地之化其體有如城廓之類，都盛其氣。假使言日升降於三萬里，不可道三萬里外更無物。又如言天地升降於八萬里中，不可道八萬里外天地盡。學者要默體天地之化。如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。有人言無西海，便使無西海，亦須是有山（無陰陽處，便無日月）。

閑邪則誠自存，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善中尋個善來存著，如此，則豈有入善之理？只是閑邪，則誠自存。故孟子言性善，皆由內出。只為誠便存閑邪，更著甚工夫？但惟是動容貌、整思（一作心）慮，則自然生敬，敬只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明。學者須是將（一本無此字）敬以直內，涵養此意，直內是本。

天地之化，雖廓然無窮，然而陰陽之度，日月、寒暑、晝夜之變，莫不有常，此道之所以為中庸。

道則自然生萬物。今夫春生夏長了一番，皆是道之生，後來生長，不可道卻將既生之氣後來卻要生長。道則自然生生不息。

釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，便可置之。今窮其說，未必能窮得他，比至窮得，自家已化而為釋氏矣。今且以跡上觀之：佛逃父出家，便絕人倫，只為自家獨處於山林，人鄉裏豈容有此物？大率以所賤所輕施於人，此不惟非聖人之心，亦不可為君子之心。釋氏自己不為君臣、父子、夫婦之道，而謂他人不能如是，容人為之而己不為，別做一等人，若以此率人，是絕類也。至如言理性，亦只是為死生，其情本怖死愛生，是利也。

「敬以直內」，有主於內則虛，自然無非僻之心。如是，則安得不虛？「必有事焉」，須把敬來做件事著。此道最是簡，最是易，又省工夫。為此語，雖近似常人所論，然持之（一本有久字）必別。

天子七廟，亦恐只是一日行禮。考之古，則戊辰同祀文、武；考之今，則宗廟之祀亦是一日。

祭無大小，其所以交於神明、接鬼神之義一也。必齋，不齋則何以交神明？

歷象之法，大抵主於日，日一事正，則其他皆可推。洛下閎作歷，言數百年後當差一日，其差理必然。何承天以其差，遂立歲差法。其法，以所差分數，攤在所歷之年，看一歲差著幾分，其差後亦不定。獨邵堯夫立差法，冠絕古今，卻於日月交感之際，以陰陽虧盈求之，遂不差。大抵陰常虧，陽常盈，故只於這（一作漲）裏差了。歷上若是通理，所通為多。堯夫之學，大抵似揚雄，然亦不盡如之。常窮味有二萬八千六百，此非人所合和，是自然也；色有二萬八千六百，又非人所染畫得，亦是自然也；獨聲之數，只得一半數不行，蓋聲陽也，只是於日出地上數得，到日入地下，遂數不行，此皆有理。譬之有形斯有影，不可謂今日之影，卻收以為來日之影（據《皇極經世》，色、味皆一萬七千二十四，疑此記者之誤）。

君子宜獲祐，然而有貧悴短夭，以至無繼者，天意如何？氣鍾於賢者，固有所不周也。

閑邪則固（一有主字）一矣，然（一作能）主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫。如何（一作行）一者？無他，只是整齊（一作莊整）嚴肅，則心便一，一則自是無非僻之奸。此意但涵養久之，則天理自然明。

「必有事焉」，有事於此（一作敬）也。「勿正」者，若思此而曰善，然後為之，是正也。「勿忘」，則是必有事也。「勿助長」，則是勿正也。後言之漸重，須默識取主一之意。

修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏，則有此應。

宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉四方，往往親未絕，不相識。今且試以一二巨公之家行之，其術要得拘守得須是。且如唐時立廟院，仍不得分割了祖業，使一人主之。

釋氏尊宿者，自言覺悟，是既已達道，又卻須要印證，則是未知也。得他人道是，然後無疑，則是信人言語，不可言自信。若果自信，則雖甚人言語，亦不聽。

學者之流必談禪者，只是為無處撈摸，故須入此。

「大德敦化」，於化育處敦本也；「小德川流」，日用處也。此言仲尼與天地同德。

有言：「未感時，知如何所寓？」曰：「『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉』，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直內也。」

「剛、毅、木、訥」，何求而曰（一作以）近仁？只為輕浮巧利，於仁甚遠，故以此為近仁。此正與「巧言令色」相反。

有土地，要之耕而種粟以養人，乃宜。今以種果實，只做果子喫了；種糯，使之化為水飲之，皆不濟事，不穩當。

顏、孟之於聖人，其知之深淺同，只是顏子尤溫淳淵懿，於道得之更淵（一作深）粹，近聖人氣象。率氣者在志，養志者在直內。

「率性之謂道」，率，循也。若言道不消先立下名義，則茫茫地何處下手？何處著心？

文字上（一有雖字）無閑暇，終是（一無二字）少工夫。然思慮則儘不廢。於外事雖奔迫，然思慮儘悠悠。

釋氏之學，又不可道他不知，亦盡極（一作及）乎高深，然要之卒歸乎自私自利之規模。何以言之？天地之間，有生便有死，有樂便有哀，釋氏所在便須覓一個纖（一作綴）姦打訛處，言免死生，齊煩惱，卒歸乎自私。老氏之學，更挾些權詐，若言與之乃意在取之，張之乃意在翕之，又大意在愚其民而自智。然則秦之愚黔首，其術蓋亦出於此。

天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？

《老子》言甚雜，如《陰符經》卻不雜，然皆窺測天道之未盡者也。人於天地間，並無窒礙處，大小大快活。

生知者，只是他自生知義理，不待學而知。縱使孔子是生知，亦何害於學？如問禮於老聃，訪官名於郯子，何害於孔子？禮文、官名，既欲知舊物，又不可鑿空撰得出，須是問他先知者始得。

蕭何大營宮室，其心便不好，只是要得斂怨自安。謝安之營宮室，卻是隨時之宜，以東晉之微，寓於江表，其氣奄奄欲盡，且以慰安人心。

高祖其勢可以守關，不放入項王，然而須放他入來者，有三事：一是有未坑二十萬秦子弟在外，恐內有父兄為變；二是漢王父母妻子在楚；三是有懷王。

聖人之道，更無精粗，從灑埽、應對至精義入神，通貫只一理。雖灑埽、應對，只看所以然者如何。切要之道，無如「敬以直內」。

立人達人，為仁之方，強恕，求仁莫近，言得不濟事，亦須實見得近處，其理固不出乎公平。公平固在，用意更有淺深，只要自家各自體認得。

沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來，教入塗轍。既是塗轍，卻只是一個塗轍。

「安安」下字為義。安，其所安也；安安，是義也。

「原始反終，故知死生之說」，但窮得，則自知死生之說，不須將死生便做一個道理求。

「道二，仁與不仁而已」，自然理如此。道無無對，有陰則有陽，有善則有惡，有是則有非，無一亦無三。故《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友，只是二也。」

曾子言夫子之道忠恕，果可以一貫，若使他人言之，便未足信，或未盡忠恕之道。曾子言之，必是盡仍是（一作得也）。又於《中庸》特舉此二義，言「忠恕違道不遠」，恐人不喻，故指而示之近，欲以喻人。又如禘嘗之義，如視諸掌，《中庸》亦指而示之近，皆是恐人不喻，故特語之詳。然則《中庸》之書，決是傳聖人之學不雜，子思恐傳授漸失，故著此一卷書。

忠恕所以公平，造德則自忠恕，其致則公平。

仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁（一本有將字）。公而以人體之，故為仁。只為公，則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。

「出門如見大賓，使民如承大祭」，只是敬也。敬則是不私之說也。才不敬，便私慾萬端害於仁。

聖人之言依本分，至大至妙事，語之若尋常，此所以味長。釋氏之說，才見得些，便驚天動地，言語走作，卻是味短。只為乍見，不似聖人見慣。如《中庸》言道，只消道「無聲無臭」四字，總括了多少釋氏言，非黃非白，非鹹非苦，費多少言語。

「寂然不動」，萬物森然已具在；「感而遂通」，感則只是自內感，不是外面將一件物來感於此也。

有人旁邊作事，己不見，而只聞人說善言者，為敬其心也，故視而不見，聽而不聞，主於一也。主於內則外不入，敬便心虛故也。必有事焉，不忘，不要施之重，便不好。敬其心，乃至不接視、聽，此學者之事也。始學，豈可不自此去？至聖人，則自是「從心所欲不逾矩」。

孔子自十五至七十，進德直有許多節次。聖人未必然，然亦是（一作且）為學者立下一法，盈科而後進，須是成章乃達。

自古元不曾有人解仁字之義，須於道中與他分別出五常，若只是兼體，卻只有四也。且譬一身：仁，頭也；其他四端，手足也。至如《易》，雖言「元者善之長」，然亦須通四德以言之。至如八卦，《易》之大義在乎此，亦無人曾解來（乾健、坤順之類，亦不曾果然體認得）。

登山難為言，以言聖人之道大。觀瀾必照，因又言其道之無窮。瀾，水之動處，苟非源之無窮，則無以為瀾；非日月之明無窮，則無以容光必照。其下又言其篤實而有光輝也（一作篤實而不窮）。成章者，篤實而有光輝也。今以瓦礫積之，雖如山嶽，亦無由有光輝。若使積珠玉，小積則有小光輝，大積則有大光輝。

「天下之言性，則故而已矣」，則，語助也。故者，本如是者也。今言天下萬物之性，必求其故者，只是欲順而不害之也，故曰「以利為本」，本欲利之也。此章皆為知而發，行其所無事，是不鑿也；日至可坐而致，亦只是不鑿也。

不席地而倚卓，不手飯而匕箸，此聖人必隨時，若未有當，且作之矣。

昔謂異教中疑有達者，或是無歸，且安於此。再嘗考之，卒不達。若達，則於其前日所處，不能一朝居也。觀曾子臨死易簀之意，便知其不達。「朝聞道，夕死可矣」，豈能安其所未安？如毀其人形，絕其倫類，無君臣父子之道，若達則不安也。只夷言左衽，尚可言隨其國俗，至若人道，豈容有異？

受祥肉彈琴，恐不是聖人舉動。使其哀未忘，則子於是日哭，則不歌，不飲酒食肉以全哀，況彈琴可乎？使其哀已忘，則何必彈琴？學者為氣所勝、習所奪，只可責志。

釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何，固難為取其心不取其跡，有是心則有是跡。王通言心、跡之判，便是亂說。不若且於跡上斷定，不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，卻省易（一作力）。

儒者其卒必（一作多）入異教，其志非願也，其勢自然如此。蓋智窮力屈，欲休來，又知得未安穩，休不得，故見人有一道理，其勢須從之。譬之行一大道，坦然無阻，則更不由徑，只為前面逢著山，逢著水，行不得，有窒礙，則見一邪徑，欣然從之。儒者之所以必有窒礙者，何也？只為不致知。知至至之，則自無事可奪。今夫有人處於異鄉，元無安處，則言某處安，某處不安，須就安處。若己有家，人言他人家為安，己必不肯就彼。故儒者而卒歸異教者，只為於己道實無所得，雖曰聞道，終不曾實有之。

佛、莊之說，大抵略見道體，乍見不似聖人慣見，故其說走作。

時所以有古今風氣人物之異者，何也？氣有淳漓，自然之理。有盛則必有衰，有終則必有始，有晝則必有夜。譬之一片地，始開荒田，則其收穀倍；及其久也，一歲薄於一歲，氣亦盛衰故也。至如東、西漢，人才文章已來皆別，所尚異也。尚所以異，亦由心所為。心所以然者，只為生得來如此。至如春夏秋冬，所生之物各異，其栽培澆灌之宜，亦須各以其時，不可一也，須隨時。只如均是春生之物，春初生得又別，春中又別，春盡時所生又別。禮之隨時處宜，只是正得當時事。所謂時者，必明道以貽後人。

有謂因苦學而至失心者。學本是治心，豈有反為心害？某氣本不盛，然而能不病、無倦怠者，只是一個慎生不恣意，其於外事，思慮儘悠悠。「合而言之道也」，仁固是道，道卻是總名。

「大而化之」，只是謂理與己一。其未化者，如人操尺度量物，用之尚不免有差。若至於化者，則己便是尺度，尺度便是己。顏子正在此，若化則便是仲尼也。「在前」，是不及；「在後」，是過之。此過不及甚微，惟顏子自知，他人不與。「卓爾」，是聖人立處，顏子見之，但未至爾。

格物窮理，非是要盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。至如言孝，其所以為孝者如何，窮理（一無此二字）如一事上窮不得，且別窮一事，或先其易者，或先其難者，各隨人深淺，如千蹊萬徑，皆可適國，但得一道入得便可。所以能窮者，只為萬物皆是一理，至如一物一事，雖小，皆有是理。

敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。居敬則自然行簡。若居簡而行簡，卻是不簡，只是所居者已剩一簡字。「退藏於密」，密是用之源，聖人之妙處。

聖人之道，如《河圖》、《洛書》，其始止於畫上便出義。後之人既重卦，又繫辭，求之未必得其理。至如《春秋》，是其所是，非其所非，不過只是當年數人而已。學者不觀他書，只觀《春秋》，亦可盡道。

物理須是要窮。若言天地之所以高深，鬼神之所以幽顯。若只言天只是高，地只是深，只是己辭，更有甚？敬則無己可克（一有學者之事），始則須絕四（一有去字）。

人之身有形體，未必能為主。若有人為繫虜將去，隨其所處，己有不得與也。唯心則三軍之眾不可奪也。若並心做主不得，則更有甚？

夷、惠之行，未必如此。且如孔子言「不念舊惡，怨是用希」，則伯夷之度量可知。若使伯夷之清既如此，又使念舊惡，則除是抱石瀋河。孟子所言，只是推而言之，未必至如此。然聖人於道，防其始，不得不如是之嚴。如此而防，猶有流者。夷、惠之行不已，其流必至於孟子所論。夷，是聖人極清處，惠，聖人極和處，聖人則兼之而時出之。清、和，何止於偏？其流則必有害。墨子之道，雖有尚同、兼愛之說，然觀其書，亦不至於視鄰之子猶兄之子，蓋其流必至於此。至如言伊尹，始在畎畝，五就湯，五就桀，三聘翻然而從，豈不是時？然後來見其以天下自任，故以為聖人之任。

聲數。由經窮理。

「不勉而中，不思而得」，與勉而中，思而得，何止有差等，直是相去懸絕。「不勉而中」即常中，「不思而得」即常得，所謂從容中道者，指他人所見而言之。若不勉不思者，自在道上行，又何必言中？不中，不勉，不思，亦有大小深淺。至於曲藝，亦有不勉不思者。所謂日月至焉，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味（一無味字）聖人之（一無之字）氣象，不可只於名上理會。如此，只是講論文字。

「贊天地之化育」，自人而言之，從盡其性至盡物之性，然後可以贊天地之化育，可以與天地參矣。言人盡性所造如此。若只是至誠，更不須論。所謂「人者天地之心」，及「天聰明自我民聰明」，止謂只是一理，而天人所為，各自有分。

浩然之氣，所養各有漸，所以至於充塞天地，必積而後至。行不慊於心，止是防患之術，須是集義乃能生。

「不可一朝居」者，孟子之時，大倫亂，若君聽於臣，父聽於子，動則弒君弒父，須著變，是不可一朝居也。然魯有三桓，無以異齊，何以魯一變至於道？魯只是不修周公之法，齊既壞太公之法，後來立法，已是苟且，及其末世，並其法又壞，亂甚於魯，故其弒亦先於魯。孔子之仕於魯，所（一作欲）以為之兆，得可為處便為。如陳恆弒其君，孔子請討，一事正則百事自已不得。傳言以魯之眾加齊之半，此非孔子請討之計（一作意）。如此，則孔子只待去角力。借使言行，亦上有天子，下有方伯，須謀而後行。

《禮》，「我戰則克，祭則受福」，蓋得其道。此語至常淺，孔子固能如此，但觀其氣象，不似聖人之言。

嘗觀自三代而後，本朝有超越古今者五事：如百年無內亂；四聖百年；受命之日，市不易肆；百年未嘗誅殺大臣；至誠以待夷狄。此皆大抵以忠厚廉恥為之綱紀，故能如此。蓋睿主開基，規模自別。

大綱不正，萬目即紊。唐之治道，付之尚書省，近似六官，但法不具也。後世無如宇文周，其官名法度，小有可觀。隋文之法，雖小有善處，然皆出於臆斷，惟能如此，故維持得數十年。

「隕石於宋」，自空凝結而隕；「六鷁退飛」，倒逆飛也。倒逆飛，必有氣驅之也。如此等，皆是異事也，故書之。大抵春秋所書災異，皆天人響應，有致之之道。如石隕於宋而言「隕石」，夷伯之廟震，而言「震夷伯之廟」，此天應之也。但人以淺狹之見，以為無應，其實皆應之。然漢儒言災異，皆牽合不足信，儒者見此，因盡廢之。

麟乃和氣所致，然春秋之時有者，何以為應天之氣？豈可如此閒別？聖人之生，亦天地交感，五行之秀，乃生聖人。當戰國之際，生孔子何足怪，況生麟？聖人為其出非其時，故有感，如聖人生不得其時。

孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不害感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書之成，復以此終。大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書。果無河圖、洛書。八卦亦須作。

「一陰一陽之謂道」，此理固深，說則無可說。所以陰陽者道，既曰氣，則便是（一作有）二。言開闔，已（一作便）是感，既二則便有感。所以開闔者道，開闔便是陰陽。老氏言虛而生氣，非也。陰陽開闔，本無先後，不可道今日有陰，明日有陽。如人有形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影，有便齊有。

「寂然不動，感而遂通」，此已言人分上事，若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。

中和，若只於人分上言之，則喜怒哀樂未發既發之謂也。若致中和，則是達天理，便見得天尊地卑、萬物化育之道，只是致知也。「素隱行怪」，是過者也；「半途而廢」，是不及也；「不見知不悔」，是中者也。

中者，只是不偏，偏則不是中。庸只是常。猶言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是經也。孟子只言反經，中在其間。

中庸之書，是孔門傳授，成於子思。孟子其書，雖是雜記，更不分精粗，一袞說了。今之語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。「小人之中庸，小人而無忌憚也」，小人更有甚中庸？脫一反字。小人不主於義理，則無忌憚，無忌憚所以反中庸也。亦有其心畏謹而不中，亦是反中庸。語惡有淺深則可，謂之中則不可。

「知天命」，是達天理也。「必受命」，是得其應也。命者是天之所賦與，如命令之命。天之報應，皆如影響，得其報者是常理也；不得其報者，非常理也。然而細推之，則須有報應，但人以狹淺之見求之，便謂差互。天命不可易也，然有可易者，惟有聽者能之。如修養之引年，世祚之祈天永命，常人之至於聖賢，皆此道也。

夢說之事，是傅說之感高宗，高宗感傳說。高宗只思得聖賢之人，須是聖賢之人，方始應其感。若傅說非聖賢，自不相感。如今人卜筮，蓍在手，事在未來，吉凶在書策，其卒三者必合矣。使書策之言不合於理，則自不驗。

隕石無種，種於氣。麟亦無種，亦氣化。厥初生民亦如是。至如海濱露出沙灘，便有百蟲禽獸草木無種而生，此猶是人所見。若海中島嶼稍大，人不及者，安知其無種之人不生於其閒？若已有人類，則必無氣化之人。

匹夫之誠感天地，固有此理。如鄒衍之說太甚，只是盛夏感而寒慄則有之，理外之事則無，如變夏為冬降霜雪，則無此理。

「配義與道」，即是體用。道是體，義是用，配者合也。氣儘是有形體，故言合。氣者是積義所生者，卻言配義，如以金為器，既成則目為金器可也。

天地之間皆有對，有陰則有陽，有善則有惡。君子小人之氣常停，不可都生君子，但六分君子則治，六分小人則亂，七分君子則大治，七分小人則大亂。如是，則（一無此三字，作雖字）堯、舜之世不能無小人。蓋堯、舜之世，只是以禮樂法度驅而之善，盡其道而已。然言比屋可封者，以其有教，雖欲為惡，不能成其惡。雖堯、舜之世，然於其家乖戾之氣亦生朱、均，在朝則有四凶，久而不去。

離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者則是密也。絪縕，陰陽之感。

志、氣之帥。若論浩然之氣，則何者為志？志為之主，乃能生浩然之氣。志至焉，氣次焉，自有先後。

醫者不詣理，則處方論藥不盡其性，只知逐物所治，不知合和之後，其性又如何？假如訶子黃、白礬白，合之而成黑，黑見則黃白皆亡。又如一二合而為三，三見則一二亡，離而為一二則三亡。既成三，又求一與二；既成黑，又求黃與白，則是不知物性（一作理）。古之人窮盡物理，則食其味，嗅其臭，辨其色，知其某物合某則成何性。天有五氣，故凡生物，莫不具有五性，居其一而有其四。至如草木也，其黃者得土之性多，其白者得金之性多。

宗子法廢，後世譜牒，尚有遺風。譜牒又廢，人家不知來處，無百年之家，骨肉無統，雖至親，恩亦薄。

古人為學易，自八歲入小學，十五入大學，舞勺舞象，有絃歌以養其耳，舞干羽以養其氣血，有禮義以養其心，又且急則佩韋，緩則佩弦，出入閭巷，耳目視聽及政事之施，如是，則非僻之心無自而入。今之學者，只有義理以養其心。

河北只見鯀隄，無禹隄。鯀堙洪水，故無功，禹則導之而已。

五祀恐非先王之典，皆後世巫祝之（一作誣祀，無之字，誣又作淫）言，報則遺其重者，井人所重，行寧廊也，其功幾何？

雖庶人，必祭及高祖。比至天子諸侯，止有疏數耳。

凡物之散，其氣遂盡，無復歸本原之理。天地間如洪鑪，雖生物銷鑠亦盡，況既散之氣，豈有復在？天地造化又焉用此既散之氣，其造化者，自是生氣。至如海水潮，日出則水涸，是潮退也，其涸者已無也，月出則潮水生也，非卻是將已涸之水為潮，此是氣之終始。開闔便是易，「一闔一闢謂之變」。

傳錄言語，得其言，未得其心，必有害。雖孔門亦有是患。如言昭公知禮，巫馬期告，時孔子正可（一作合）不答其問，必更有語言，具巫馬期欲反命之意，孔子方言「苟有過，人必知之」。蓋孔子答，巫馬期亦知之，陳司敗亦知之矣。又如言伯夷、柳下惠皆古聖人也，若不言清和，便以夷、惠為聖人，豈不有害？又如孟子言「放勳曰」，只當言「堯曰」，傳者乘放勳為堯號，乃稱「放勳曰」。又如言「聞斯行之」，若不因公西赤有問，及仲由為比，便信此一句，豈不有害？又如孟子、齊王「欲養弟子以萬鍾」，此事欲國人矜式，孟子何不可處？但時子以利誘孟子，孟子故曰「如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」若觀其文，只似孟子不肯為國人矜式，須知不可以利誘之意。舜不告而娶，須識得舜意。若使舜便不告而娶，固不可以其父頑，過時不為娶，堯去治之，堯命瞽使舜娶，舜雖不告，堯固告之矣。堯之告之也，以君治之而已。今之官府，治人之私者亦多，然而象欲以殺舜為事，堯奚為不治？蓋象之殺舜，無可見之跡，發人隱慝而治之，非堯也。

學春秋亦善，一句是一事，是非便見於此，此亦窮理之要。然他經豈不可以窮？但他經論其義，春秋因其行事，是非較著，故窮理為要。嘗語學者，且先讀論語、孟子，更讀一經，然後看春秋。先識得箇義理，方可看春秋。春秋以何為準？無如中庸。欲知中庸，無如權，須是時而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，則於此為中；當閉戶不出，則於此為中。權之為言，秤錘之義也。何物為權？義也。然也只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。格物亦須積累涵養。如始學詩者，其始未必善，到悠久須差精。人則只是舊人，其見則別。

知至則當至之，知終則當遂（一無遂字）終之，須以知為本。知之深，則行之必至，無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。飢而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾。知終而終之，故可與存義。知至是致知，博學、明辨、審問、慎思、皆致知、知至之事，篤行便是終之。如始條理，終條理，因其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。

春秋，傳為案，經為斷。

古之學者，先由經以識義理。蓋始學時，盡是傳授。後之學者，卻先須識義理，方始看得經。如易，繫辭所以解易，今人須看了易，方始看得繫辭（一本云：「古之人得其師傳，故因經以明道。後世失其師傳，故非明道，不能以知經」）。

「至大至剛以直」，不言至直，此是文勢。如「治世之音安以樂」，「怨以恕」，「粗以厲」，「噍以殺」，皆此類。

解義理，若一向靠書冊，何由得居之安，資之深？不惟自失，兼亦誤人。

治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非、正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。

學者好語高，正如貧人說金，說黃金，說堅軟，道他不是又不可，只是可笑。不曾見富人說金如此。

仲尼於論語中未嘗說神字，只於易中，不得已言數處而已。

有主則虛，無主則實，必有所事。

以物待物，不可以己待物。

古所謂支子不祭者，惟使宗子立廟，主之而已。支子雖不得祭，至於齊戒，致其誠意，則與主祭者不異。可與，則以身執事；不可與，則以物助，但不別立廟為位行事而已。後世如欲立宗子，當從此義。雖不祭，情亦可安。若不立宗子，徒欲廢祭，適足長惰慢之志，不若使之祭，猶愈於已也

真元之氣，氣之所由生，不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚在水，魚之性命非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生爾。人居天地氣中，與魚在水無異。至於飲食之養，皆是外氣涵養之道。出入之息者，闔闢之機而已。所出之息，非所入之氣，但真元自能生氣，所入之氣，止當闔時，隨之而入，非假此氣以助真元也。

古者八歲入小學，十五歲入大學，擇其才可教者聚之，不肖者復之田畝。蓋士農不易業，既入學則不治農，然後士農判。在學之養，若士大夫之子則不慮無養，雖庶人之子，既入學則亦必有養。古之士者，自十五入學，至四十方仕，中間自有二十五年學，又無利可趨，則所志可知，須去趨善，便自此成德。後之人，自童稚間，已有汲汲趨利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然後志定。只營衣食卻無害，惟利祿之誘最害人（人有養便方定志於學）。

做官奪人志。

星辰。若以日月之次為辰，則辰上恐不容二十八舍。若謂五星，則不可稱辰。或恐只是言北辰。皆星也，何貴乎北辰？北辰自是不動。只不動，便是為氣之主，故為星之最尊者（主，一作宗）。

先王之樂，必須律以考其聲。今律既不可求，人耳又不可全信，正惟此為難。求中聲，須得律。律不得，則中聲無由見。律者自然之數。至如今之度量權衡，亦非正也。今之法且以為準則可，非如古法也。此等物，雖出於自然（一有「之數」字），亦須人為之。，但古人為之，得其自然，至於（一作如）規矩，則極盡天下之方圓。

律厤之法，今亦麤存，但人用之小耳。律之道，則如三命是也。其法只用五行支幹納音之類。厤之遺，則是星算人生數（一作處），然皆有此理，苟無此理，卻推不行。

素問之書，必出於戰國之末，觀其氣象知之，天之氣運只如此，但繫看者如何。設如定四方，分五行，各配與一方，是一般絡角而看之，又一般分而為二十四，又一般規模大則大，規模小則小，然善言亦多。如言「善言天者必有驗於人，善言古者必有驗於今，善觀人者必有見於己。」

近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣，復為方伸之氣。生生之理，自然不息。如復言七日來復，其間元不斷續，陽已復生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

「守身為大」，其事固有大者，正惟養疾亦是守身之一，齊戰疾，聖人之所慎。

自天子至於庶人，五服未嘗有異，皆至高祖。服既如是，祭祀亦須如是。其疏數之節，未有可考，但其理必如此。七廟五廟，亦只是祭及高祖。大夫士雖或三廟二廟一廟，或祭寢廟，則雖異亦不害祭及高祖，若止祭禰，只為知母而不知父，禽獸道也。祭禰而不及（一有高字）祖，非人道也。

天子曰禘，諸侯曰祫，其理皆是合祭之義。禘從帝，禘其祖之所自出之帝，以所出之帝為東向之尊，其餘合食於其前，是為禘也。諸侯無所出之帝，只是於太祖廟（一有以字）。群廟之主合食，是為祫。魯所以有禘者，只為得用天子禮樂，故於春秋之中，不見言祫，只言禘，言大事者即是祫。言「大事於太廟，躋僖公」，即是合食閔、僖二公之義。若時祭（一有即字）當言有事。吉禘於莊公，只是禘祭，言吉者以其行之太早也。四時之祭，有禘之名，只是禮文交錯。

郊祀配天，宗祀配上帝，天與上帝一也。在郊言天，以其冬至生物之始，故祭於圓丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。宗祀言上帝，以季秋成物之時，故祭於明堂，而配以父，其禮必以宗廟之禮享之。此義甚彰灼。但孝經之文，有可疑處。周公祭祀，當推成王為主人，則當推武王以配上帝，不當言文王配。若文王配，則周公自當祭祀矣。周公必不如此。

仁義禮智信，於性上要言此五事，須要分別出。若仁則固一，一所以為仁。惻隱則屬愛，乃情也，非性也。恕者入仁之門，而恕非仁也。因其惻隱之心，知其有仁。惟四者有端而信無端。只有不信，更無（一作便有）信。如東西南北已有定體，更不可言信。若以東為西，以南為北，則是有不信。如東即東，西即西，則無（一有不字）信。

說書必非古意，轉使人薄。學者須是潛心積慮，優游涵養，使之自得。今一日說盡，只是教得薄。至如漢時說下帷講誦，猶未必說書。

聖狂，聖不必睿聖，狂不必是狂狷。只是智通者便言聖，如聖義忠和，豈必是聖人？

屍如配位時，男男屍，女女屍。祭事主嚴，雖同時共室，亦無嫌，與喪祭執事不嫌同義。執事且爾，況今日事之，便知國之先君與夫人，如合祭之時，考妣當各異位。蓋人情亦無舅婦同坐之禮，如特祭其廟之時，則不害夫婦並祭。

學者先務，固在心志。有謂欲屏去聞見知思，則是，「絕聖棄智」。有欲屏去思慮，患其紛亂，則是須坐禪入定。如明鑑在此，萬物畢照，是鑑之常，難為使之不照。人心不能不交感萬物，亦難為使之不思慮。若欲免此（一本無此四字），唯是心（一作在人）有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。今夫瓶甖，有水實內，則雖江海之浸，無所能入，安得不虛？無水於內，則停注之水，不可勝注，安得不實？大凡人心，不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，一則無二三矣（一作不一則二三矣）。言敬，無如聖人之言（一無「聖人之言」四字）。易所謂「敬以直內，義以方外」，須是直內，乃是主一之義。至於不敢欺，不敢慢、尚不愧於屋漏，皆是敬之事也。但存此涵養，久之自然天理明。

閑邪存誠，閑邪則誠自存。如人有室，垣墻不修，不能防寇，寇從東來，逐之則復有自西入，逐得一人，一人復至。不如修其垣墻，則寇自不至，故欲閑邪也。

學禪者常謂天下之忙者，無如市井之人。答以市井之人雖日營利，然猶有休息之時。至忙者無如禪客。何以言之？禪者之行住坐臥，無不在道。存無不在道之心，此便是常忙。

論語有二處「堯、舜其猶病諸？」「博施濟眾」，豈非聖人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，聖人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所養有所不贍，此病其施之不博也。聖人所治，不過九州四海，然九州四海之外，聖人亦非不欲兼濟，然所治有所不及，此病不能濟眾也。推此以求，「修己以安百姓」，則為病可知。苟以為吾治已足，則便不是聖人（修已安百姓，須有所施為，乃能安人。此則自我所生，學至堯、舜，則自有堯、舜之事。言孝者必言曾子，不可謂曾子之孝已甚）。「集義所生，非義襲而取之也。」「集義」是積義，「所生」如集大成。若累土為山，須是積土乃成山，非是山已成形，乃名為義（一作山，一作土）。浩然之氣難識，須要認得。當行不慊於心之時，自然有此氣象。然亦未盡，須是見「至大」、「至剛」、「以直」之三德，方始見浩然之氣。若要見時，且看取地道。坤六二，「直方大，不習無不利。」方便是剛，大便是大，直便是直。於坤不言剛而言方者，言剛則害於地道，故下（一作不）復云：「至柔而動也剛。」以其先言柔而後雲剛，無害。大，只是對小而言是大也。剛，只是對柔而言是剛也。直，只是對曲而言是直也。如此，自然不習無不利。坤之六二，只為已是地道，又是二，又是六，地道之精純者。至如六五便不同。欲得學，且只看取地道。坤雖是學者之事，然亦有聖人之道（乾九二是聖人之事，坤六二是學者之事）。聖賢之道，其發無二，但至（一作只）有深淺大小。

嚴成儼恪，非敬之道，但致敬須自此入。

「止於至善」，「不明乎善」，此言善者，義理之精微，無可得名，且以至善目之。「繼之者善」，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂惡。

「舜孳孳為善」，若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言（一作為）。

顏子擇中庸，得善拳拳，中庸如何擇？如博學之，又審問之，又明辨之，所以能擇中庸也。雖然，學問明辨，亦何所據，乃識中庸？此則存乎致知。致知者，此則在學者自加功也。大凡於道， 擇之則在乎智，守之則在乎仁，斷之則在乎勇。人之於道，只是患在不能守，不能斷。

「必有事焉」，謂必有所事，是敬也。勿正，正之為言輕，勿忘是敬也。正之之甚，遂至於助長。

編闢整續終自正。和叔未知終自得否？

墨子之書，未至大有兼愛之意，及孟子之時，其流浸遠，乃至若是之差。楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁，惟差之毫釐，繆以千里，直至無父無君，如此之甚。

世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禪學者。就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此敝。

楊子似出於子張，墨子似出於子夏，其中更有過不及，豈是師、商不學於聖人之門（一本張作夏，夏作張）？

約（敬是）。

與叔、季明以知思聞見為患，某甚喜此論，邂逅卻正語及至要處。世之學者，大敝正在此，若得他折難堅叩，方能終其說，直須要明辨。

康仲（一作拯）問：「人之學非願有差，只為不知之故，遂流於不同，不知如何持守？」先生言：「且未說到持守。持守甚事？須先在致知。致知，盡知也。窮理格物，便是致知。」

「禮，孰為大？時為大」，亦須隨時。當隨則隨，當治則治。當其時作其事，便是能隨時。「隨時之義大矣哉！」尋常人言隨時，為且和同，只是流徇（狥）耳，不可謂和，和則已是和於義。故學者患在不能識時，時出之，亦須有溥博淵泉，方能出之。　今之人自是與古之人別，其風氣使之，至如壽考形貌皆異。古人皆不減百餘歲，今豈有此人？觀古人形象被冠冕之類，今人豈有此等？故籩豆簠簋，自是不可施於今人，自時不相稱，時不同也。時上儘窮得理。孟子言：「五百年必有王者興，其間必有名世者，以其時考之則可矣。」他嘿識得此體用，大約是如此，豈可催促得他？　堯之於民，匡直輔翼，聖賢於此間，見些功用。舉此數端可以常久者，示人。殷因於夏，周因於殷，損益可知。嘿觀得者，須知三王之禮與物不必同。自畫卦垂衣裳，至周文方備，只為時也。若不是隨時，則一聖人出，百事皆做了，後來者沒事。又非聖人智慮所不及，只是時不可也。

只歸之（一作箇）自然，則無可觀，更無可玩索（或作賾）。

「雲從龍，風從虎」，龍陰物也，出來則濕氣烝然自出，如濕物在日中，氣亦自出。雖木石之微，感陰氣尚亦有氣，則龍之興雲不足怪。虎行處則風自生。龍只是獸，茅山華陽洞曾跳出，其狀殊可愛，亦有時乾處能行，其行步如虎。茅山者則不嚙人，北五臺者則傷人。又有曾於鐵狗廟下穿得一龍卵，後寄於金山寺，龍能壅水上寺門，取卵不得，龍所以知者，許大物亦自靈也。龍以卵生者，亦非神。更一等龍，必須胎生。

極，無適而不為中。