佛祖厯代通載 (四庫全書本)/卷14
佛祖厯代通載 卷十四 |
欽定四庫全書
佛祖歴代通載卷十四 元 釋念常 撰唐
癸卯代宗豫改年廣徳〈肅宗長子𤣥皇諸孫百餘人代居長為嫡孫即位後用元載為相而黜李泌及誅元載復用楊綰年五十三崩紫宸內殿葬元陵在位十七年〉
乙巳改年永泰 九月鑄金銅佛像於光順門率百僚拜祀之十月吐蕃㓂逼京師內出仁王經輦送西明諸寺置百尺髙座講之㓂平 帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸於曹溪翌日遣中使送還是時冦難屢逼帝寖以為憂宰相王縉曰國家慶祚靈長福報所憑雖多難無足道者祿山思明毒流方煽而皆有子禍僕固懐恩臨敵而踣羣戎來冦未及戰輙去非人事也帝由是篤意佛道修祠祀詔天下官司無箠辱僧尼禁中講誦仁王䕶國經詔命不空三藏重譯舊本帝親為之序官不空特進鴻臚卿
是年詔法師良賁於大明宮之桃園造新仁王經疏成賁以表進呈畧曰洗心滌慮扣寂求音發明啓自天宮加被仰憑佛力咸約經論演暢真宗亦猶集羣玉於荊山約百川於溟海火生於木並兩曜而俱明識轉於如體一相而等照成道者法也載法者經也廣度羣有同於大通足菩提心如陛下意帝覧之稱善
丙午改大歴元年
道義禪師是年建金閣寺勅十節使助之以二稅七月始作盂蘭盆㑹於禁中設髙祖太宗已下七聖位備鑾轝建巨旛各以帝號標其上自大廟迎入內道塲鐃吹皷舞旌幢燭天是日立仗百僚於光順門迎拜𨗳從自是嵗以為常癸未太廟二宮生靈芝帝賦詩羙之百僚皆屬和
丁未 大教東被七百年矣
七月宰相杜鴻漸出撫巴蜀至益州遣使詣白崖山請禪師無住入城問法曰弟子聞金和上説無憶無念莫妄三句法門未審此三句是一是三無住曰無憶名戒無念名定無妄名恵然一心不生則具戒定恵非一非三也曰後句妄字莫非從心否無住曰從女者是曰有㩀否無住曰法句經雲若起精進心是妄非精進若能心不妄精進無有涯又問師還以三句接人否對曰初心學人還令息念澄停識浪清水影現悟無念體寂滅現前無念亦不立也時庭樹鵶鳴公曰師還聞否曰聞鵶去矣又問師今聞否曰聞公曰鵶去無聲云何言聞無住顧四衆曰正法難聞各宜諦聽聞與不聞非關聞性本來不生今亦不滅有聲之時是聲塵自生無聲之時是聲塵自滅而此聞性不隨聲生不隨聲滅悟此聞性則免聲塵流轉乃至色香味觸亦復如之當知聞無生滅聞無去來公與僚屬喜躍稱善又問弟子頃著起信論疏二卷得名解佛法否曰夫造疏皆用心思量分別但可著成傳益初學據論雲知一切法從本以來離言説相離文字相離心縁相畢竟平等無有變異唯是一心故名真如今相公著言相著名字相著心縁相既著種種相何由體解佛法公稽首曰師今從理論合心地法門實不思議然何由得不生不滅契解脫去答曰見境心不起名不生不生即不滅既無生滅即不被前塵所當處解脫公曰何謂識心見性荅曰一切學道人隨念流浪葢為不識真心不見本性真心者念生亦不順生念滅亦不依寂不來不去不定不亂不取不舍不沉不浮無為無相活鱍鱍平常自在此心體畢竟不可得無可知覺觸目皆如無非見性也鴻漸由是棲心禪悅嘗有詩云長願追禪理安能揖化源晚以疾辭宰相釋位三日而薨臨終沐浴儼朝服加僧伽𥠖剃須髪而逝遺命依沙門法葬
論曰無住法簡當明妙雅合首楞嚴所謂聞無生滅之㫖宜乎聞者悟悅而信解也鴻漸靈武䇿立功臣家世奉佛其臨終剔髮須服僧衣遂與宋朝王文正公旦肖焉雖文正公巨徳元勲完名髙節卓冠名臣之表非鴻漸所能彷彿然莫年付囑諸子及其友楊文公大年丁寧曲折文公談苑著之甚詳茲可想見知佛之深而見道之明也嗚呼吾宗直指當人見聞覺知一叚大事本爾現成奈何人自棄昧徃徃終身役役為他閒事長無明者天下碌碌皆是若二公能自回頭存心後世打徹大事夫豈易得也哉
戊申清涼國師澄觀字大休㑹稽人姓夏侯氏生於開元戊寅身長九尺四寸垂手過𰯌口四十齒目光夜發晝乃不眴天寶七年出家至肅宗二年丁酉受具是年奉詔入內勅譯華嚴初至徳中即以十事自勵曰體不捐沙門之表心不違如來之制坐不背法界之經性不染情礙之境足不履尼寺之塵脇不觸居士之榻目不視非儀之綵舌不味過午之餚手不釋員明之珠宿不離衣鉢之側從牛頭忠徑山欽問西來宗旨授華嚴員教於京都詵禪師至是大歴三年代宗詔入內與大辯正三蔵譯經為潤文大徳既而辭入五臺大華嚴寺覃思華嚴以五地聖人棲身佛境心體真如猶於後得智起世俗心學世間解繇是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經梵字及四圍五明聖教世典等書靡不該洽至建中四年下筆著疏先求瑞應一夕夢金容當陽山峙光相顒顒因以手捧咽面門既覺而喜以謂獲光明徧照之徵自是落筆無停思乃以信解行證分華嚴為四科理無不包觀每慨舊疏未盡經旨唯賢首國師頗涉淵源遂宗承之製疏凡歴四年而文成又夢身為龍矯首南臺尾蟠北臺宛轉淩虗鱗鬛耀目須臾變百千數蜿蜒青冥分散四方而去識者以為流通之象也初為衆講之感景雲凝停講堂庭前之空中又為僧叡等著隨疏演義四十卷隨文手鏡一百巻雲
是年帝召國師恵忠入內引太白山人見之帝曰此人頗有見解請師騐之忠曰汝藴何能山人曰忝識山識地識字善算曰山人所居之山是雄山是雌山山人茫然不能對忠曰識地否曰識忠指殿上地問曰此是何地荅曰容弟子算方知忠曰識字否曰識忠於地上畫一畫曰此甚字山人曰是一字忠曰土上一畫是王字何謂一字耶又問能算否曰能忠曰三七是多少山人曰國師弄弟子三七豈非二十一忠曰卻是山人弄貧道三七是十何謂二十一復問更有何能荅曰弟子縱有亦不敢向國師開口忠曰縱汝有能亦俱未是師卻謂帝曰問山不識山問地不識地問字不識字問算不解算陛下何處得此懵漢來帝謂山人曰朕有國位不足為寶師乃國寶也山人曰陛下真識寶者矣
是嵗詔徑山道欽禪師至闕下帝親加瞻禮一日師在內庭見帝起立帝曰師何以起欽曰檀越何得向四威儀中見貧道帝恱謂忠國師曰朕欲賜欽師一名忠欣然奉詔遂賜號國一禪師後辭歸本山馬祖大師令門人智蔵問十二時中以何為境師曰待汝回去時有信蔵曰只今便回師曰傳語卻須問取曹溪又僧問如何是祖師西來意師曰汝問不當曰如何得當師曰待吾滅後卻向汝至貞元八年示寂賜謚大覺禪師己酉牛頭恵忠禪師示寂師得法於威師為牛頭宗第六祖平生一衲不易噐用唯一鐺嘗有供僧二廩盜者窺伺虎為守縣令張遜者入山頂謁問師有何徒弟曰有三五人遜曰可得見否師敲三下有三虎哮吼而出遜驚怖而退及移居莊嚴寺將建法堂有古樹羣鵲巢其上師謂巢曰此地建堂女可速去言訖羣鵲遷巢他樹及築基有二神人定其四角潛資夜役不日而成由是學徒雲集師有安心偈曰人法雙淨善惡兩忘直心真實菩提道塲至是將終石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯死師集衆布薩訖淨髪浴身是夕有瑞雲覆其院空中復有天樂之聲詰旦怡然坐化俄頃風雨暴作震折林木有白虹貫於巖壑雲西域大耳三蔵至京師自雲得他心恵眼帝令入光宅寺請國師恵忠試騐忠問汝得他心通耶對曰不敢忠曰女道老僧即今在什麽處三蔵雲和上是一國之師何得徃天津橋看弄猢孫又問老僧即今在什麽處三蔵曰和上是一國之師何得去西川看競渡忠苐三問語亦如前三蔵良久罔知去處忠叱曰這野狐精他心通在什麽處三蔵無對論曰四祖下融大師橫竪猶未知向上關棙子此黃蘗運公語也以黃蘗大機大用格手叚作如是説則其然矣異時學人相似語言以為禪道者凡貶剝諸方徃徃猶不止於此嗚呼世謂學不躐等矧吾宗單傳心印用以了生死者其可以躐等乎觀牛頭諸祖道盛一時於死生之際感騐昭著有生而百鳥銜花虎狼給侍者有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者有異香經旬而歇者有山林變白溪澗絶流者有空中神旛從西而來遶山數匝者有所居舊院林木變白七日而復者及是忠禪師所感皆不思議事出於造化之表自非神徳妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以臻此邪如大耳三蔵分證小果得五神通及見國師初二度國師以有所縁心則灼見其處及第三度國師入甚深祕宻大寂定門大耳於是茫然不知然則證果有階級大道有淺深端不誣矣或謂巫咸相壺子揕擬國師者自性圎通與夫區區術數烏可同年而語哉
是年大廣智三蔵不空示疾誡門人曰普賢行願出無邊法門汝等勤而行之宜觀菩提心本尊大印直詮阿字了法無生證大覺身又命弟子趙遷執筆授所撰𣵀槃軌範以貽後世使凖此送終以表辭帝詔遣內使賜湯藥勞問就加開府儀同三司肅國公食邑三千戶辭讓數四不允不空歎曰吾以法濟世不意垂死濫汙封爵乃以先師金剛智所付法物因中使李憲誠進之遂沐浴更衣吉祥安臥而寂闍維頂骨不壊中含舎利光彩奪目御使嚴郢撰紀徳碑太常徐浩書之於石其辭曰
和上諱不空西域人也氏族不聞於中夏故不書𤣥宗燭知至道特見髙仰迄肅宗代宗三朝皆為灌頂國師以𤣥言徳祥開祐至尊代宗初以特進大鴻臚褒表之及示疾不起又就臥內加開府儀同三司肅國公皆牢讓不允特賜法號曰大廣智三蔵大歴五年夏六月癸未滅度於京師大興善寺代宗為之廢朝三日贈司空追謚大辯正廣智三蔵和上茶毘日詔遣中謁者齎祝文祖祭申如在之敬睿詞深切加薦令芳禮冠羣倫舉無與比明年九月詔以舍利起塔於舊居寺院和上性聰朗博觀前佛法蔵要旨緇門獨立邈蕩蕩其無雙稽夫真言字儀之憲度灌頂升壇之軌跡即時成佛之速應聲儲祉之妙天麗且彌地普而深固非末學所能詳也敢不槩見序其大歸昔金剛薩埵親於毘盧遮那佛前受瑜伽最上乗義後數百年傳於龍猛菩薩龍猛又數百年傳於龍智阿闍𥠖龍智傳金剛智阿闍𥠖金剛智東來傳於和上和上又西逰天竺師子等國龍智阿闍𥠖揚㩁十八㑹法法化相承自毘盧遮那如來至於和上凡六葉矣每齋戒留中𨗳迎善氣登禮皆荅福應較然溫樹不言莫可紀已西域隘巷狂象奔突以慈眼視之不旋踵而象伏不起南海半渡天吳皷駭以定力對之未移晷而海靜無浪其生也母氏有毫光照燭之瑞其沒也精舍有池水竭涸之異凡僧夏五十享年七十自成童至於晩暮常飾供具坐道塲浴蘭焚香入佛知見五十餘年晨夜寒暑未嘗有傾欹懈倦之色過人絶逺乃如是者後學陞堂誦説有師法者非一而沙門恵朗受補處之記得傳燈之旨繼明佛日紹六為七至矣哉於戱法子永懐梁木將絶本行託予勒崇昔承微言今見几杖光儀眇漠壇宇清愴綦書昭銘小子何讓銘曰嗚呼大士起我三宗道為帝師秩為儀同昔在廣成軒後順風嵗逾三千復有肅公瑜伽上乘真語宻契六葉授受傳燈相繼述者牒之爛然有第陸伏狂象水息天吳慈心制暴恵力䧏愚寂然感通其可測乎兩楹夢奠雙樹變色司空寵終辨正旌徳天使祖祭宸衷悽惻詔起寶塔舊庭之隅下蔵舎利上飾浮圖跡殊生滅法離有無刋石為碣傳之大都
辛亥越州律師曇一卒補闕梁肅製其碑曰𥼶氏先律師諱曇一字覺𦙍報年八十僧夏六十一以大歴六年十二月七日滅度於越州開元寺遷座起塔於秦望山之陽製縗㑹𦵏者以千百數大師南陽張氏曾祖隋太常恆始家㑹稽之山隂大師誕鍾粹氣聰悟夙發㓜學五經因探禹穴至雲門寺遂依沙門諒公出家景龍中剃度尋受具戒天縱辯恵益以軌儀翕然已為人望矣開元初西逰長安觀音亮律師見而竒之授以毘尼之學又依崇聖寺壇子法師學俱合唯識從印度大沙門無畏受菩薩戒探道覩奧出𩔖㧞萃朞月之間名動京師大師崖岸峻峙機神坦邁體識詳雅應用虗明得三蔵之隱賾究諸宗之源底加以素解𤣥儒旁總歴緯長老聞風而恱服公卿下榻以賔禮由是與少保兗國公陸公象先賀賔客知章李北海邕徐中書安貞禇諫議庭誨為儒釋之逰莫逆之友其𨗳世皆先之以文行𢎞之以戒定入蘭室而馨香自發臨水鏡而毫髪必鑑不知其所由然矣開元二十六年復歸㑹稽謂人曰三世佛法戒為根本本之不修道逺乎哉故設教以尸羅為主取鄴郡律疏合終南事鈔括其同異詳發正義學徒賴焉大凡北際河朔南越荊閩四分之宗自我而盛烈炬之破昏黒羣流之赴澗澤適來之時行化也如彼有為而生乘化而息草木潛潤慈雲無心適去之時處順也如此人世遷轉道存運徃瞻望不見寂寥空山哀哉銘曰越水澷澷崇山回合大師化滅式建靈塔緬慕上士誕修淨法有威有儀不窪不雜徳溥化洽雲從海納勒銘垂後千萬億刼
是嵗淮南節度使楊州牧御史大夫張延賞狀舒州三祖行實請謚於朝夏四月天子賜謚曰鏡智禪師刺史獨孤及製賜謚碑曰按前志禪師號僧粲不知何許人出見於周隋間傳教於恵可大師摳衣鄴中得道於司空山謂身相非真故示有瘡疾謂法無我故居不擇地以衆生病為病故所至必説法度人以一相不在內外中間故必言不以文字其教大畧以寂照妙用攝羣品流注生滅觀四維上下不見法不見身不見心乃至心離名字身等空界法同夢幻無得無證然後謂之解脫禪師率是道也上膺付屬下拯昏疑大雲垂廕國土皆化謂南方教所未至我是以有羅浮之行其來不來也其去無去也既而以袈裟與法俱付悟者道存影謝遺骨此山今二百嵗矣皇帝即位後五年嵗次庚戌某剖符是州登禪師遺居周覽塵跡明徵故事其茶毘起塔之制實天寶丙戌中別駕前河南尹趙郡李公常經始之碑版之文隋內史侍郎河東薛公道衡唐相國河南房公琯繼論撰之而尊道之典易名之禮則朝廷方以多故而未遑也長老比丘釋湛然誦經於靈塔之下與澗松俱老痛先師名氏未經國焉與禪衆寺大律師澄俊同寅葉恭亟以為請㑹是嵗嵩山大比丘釋恵融至自廣陵勝業寺大比丘釋開悟至自廬江俱慕我禪師後七葉之遺訓日相與歎塔之不命號之不崇懼象法之根本墜於地也願申無邊衆生之𢎞擔以紓罔極楊州牧御史大夫張公延賞以狀聞於是六年夏四月上霈然䧏興廢繼絶之詔冊謚禪師曰鏡智塔曰覺寂以大徳僧七人掃灑供養天書錫命輝煥崖谷衆庶踴躍謂大乘中興是以大比丘衆議立石於塔東南隅紀心法興廢之所以然某以謂初中國之有佛教自漢孝明始也歴魏晉宋齊及梁武言第一義諦者不過布施持戒天下惑於報應而人未知禪世與道交相喪至菩提逹磨大師始示人以諸佛心要人疑而未思恵可大師傳而持之人思而未修迨禪師三葉其風寖廣真如法味日漸月漬萬木之根莖枝葉悉沐我雨然後空王之宻蔵二祖之微言始行於世間浹於人心當時聞道於禪師者其淺者知有為無非妄想深者見佛性於言下如燈照物朝為凡夫夕為聖賢雙峰大師道信其人也其後信公以傳𢎞忍忍傳恵能神秀秀公傳普寂寂公之門徒萬人陞堂者六十有三得自在恵者一曰𢎞正正公之廊廡龍象又倍焉或化嵩洛或之荊呉自是心教之被於世也與六籍侔盛於𭟼㣲禪師吾其二乘矣後代何𫐠焉庸詎知禪師之下生不為諸佛故現比丘身以救濁刼乎亦猶堯舜既徃周公制禮仲尼述之㳺夏𢎞之使髙堂后蒼徐孟戴慶之徒可得而祖焉天以聖賢所振為木鐸其揆一也諸公以為司馬子長立夫子世家謝臨川撰恵逺法師碑銘今將令千載之後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇在此山也則揚其風紀其時宜在法流某甞味禪師之道也久故不讓其銘曰人之靜性與生偕植智誘於外染為妄識如浪斯皷與風動息滛駭貪怒為刃為賊生死有涯縁起無極如來憫之為闢度門即妄了真以證覺源啟廸心印貽我後昆間生禪師俾以教尊二十八世迭付微言如如禪師應期𢎞宣世溷法滅獨與道全童蒙來求我以意傳攝相歸性法身乃圓性身本空我為焉如如禪師道既棄世將二十紀朝經乃屆皇明昭賁億兆膜□凡今後學入佛境界於取非取誰縳誰解萬有千嵗此法無壊
壬子魯郡公顔真卿撰撫州寶應寺律蔵院戒壇記曰如來以身口意業難調伏也淨尸羅以息其內行住坐臥四威儀攝善心也明布薩以昭其外故曰波羅提木義是汝之師則憍陳如之善來迦葉波之尚法諸聲聞三歸約衆十四年以八敬度尼羯磨相承其致一也漢靈帝建寧元年有北天竺五桑門支法領等始於長安譯出四分戒本兼羯磨與大僧受戒至曹魏有天竺十尼自逺而來為尼受具後秦姚興𢎞始十一年有梵僧佛陀耶舍譯出四分律本而關中先行僧祇江南盛行十誦至元魏法聰律師始闡四分之宗聰傳道覆覆傳恵光光傳雲暉願願傳隱樂洪雲雲傳遵遵傳智首首傳道宣宣傳法勵滿意意傳法成成傳大亮道省亮傳雲一道岸超恵澄澄傳恵欽皆口相授受臻於壼奧欽俗姓徐洪州建昌人也葢漢孺子之後年二十二尋師於臨川楮山後五嵗削髪𨽻於髙安龍崗寺遂受戒有唐義淨則譯經上足曰洪州之靈傑其秉宣羯磨者曰兩京滌法鋭欽智度沖深神用髙爽行無權實身絶開遮闡律蔵而日月光明騁辯才而龍象蹴江嶺之外凜然風生開元末北㳺京師充福先大徳常誦湼槃經而講之兼明俱舍論維摩金剛經又登講座其下日有二三千人由是名動輦轂屬祿山作亂杖錫南歸居於西山洪井雙嶺之間慕髙僧觀顯之遺蹤於寺北剏置蘭若山泉之羙頗極幽絶欽惟堅持律儀而志在𢎞濟好讀周易左傳下筆成章著律儀輔演十卷嘗撰本州龍興寺戒壇碑頗見稱於作者三年真卿忝刺撫州東南四里有宋侍中臨川內史謝靈運翻湼槃經古臺基局儼然軒陛摧圮髙行頭陀僧智清者首事修葺安居住持明年秋七月真卿績秩將滿有觀察使尚書御史大夫趙國魏公願以我皇帝䧏誕之辰奏為寶應寺仍請山林髙行僧三七人冬十月二十三日聖恩允許於是鼎新輪奐其興也勃焉乃請止觀大師法源法泉襄陽乗覺清涼善𢎞羅浮圓覺佛跡本喻餘杭恵逹洎當州海通海岸等同住重修以資景福僉以為學徒雖增毘尼未立明年三月乃請欽登壇而董木鐸焉仍俾龍崗道𠏉天台法裔招提智融白馬法𦙍衡嶽智覺同徳義盈香城蔵選龍興蔵智開元明徹等同秉法事於是逺近駿奔道塲側塞聖像放光而龍王不雨者四旬僧尼等三百五十七人而文士正議大夫前衛尉少卿張廷臯脫俗歸真其法名曰壊網為稱首焉又欽比年已來為受具者凡一萬餘人江嶺湖海之間幅員千里像法於變皆欽化道之力焉臨川在嶺隅未嘗𢎞律於是二衆三百餘人請法裔敷演而依止之後有上都資聖寺髙徳曰還本律主偉茲能辯深嗟嘆而讚羙之謂於寺東南置普通無礙禪院內立鎮國觀音道塲請善𢎞居之以𨳩悟心要雲一上足曰智融精持本事如㑹尊衆乃命智晃等於普通道塲東置律蔵院剏立戒壇以行欽公之來儀且施肇紀之不朽經營未幾壇殿𣡸興肅乎渡海浮囊分毫絶羅剎之請嚴身瓔珞照耀有摩尼之光則入佛位而披伽𥠖者名香普熏神足無極半月可勝紀而無絶乎有唐大歴辛亥嵗行撫州刺史魯郡開國公顔真卿書而志之
甲寅九年道士史華以術得幸因請立刃梯與沙門角法有㫖兩街選僧尅日較勝負沙門崇恵者不知何許人常誦首楞嚴呪表請挫之帝率百僚臨觀史華履刃梯而上命恵登之恵躡刃而昇徃復無傷恵承勝命聚薪於庭舉烈熖恵入火聚呼史華令入華慚汗不敢正視帝大恱而罷賜崇惠號䕶國三藏後不知終
沙門圓澤者寓東都恵林寺與隱士李源厚善恵林即源舊第也父憕守東都為祿山所害源以故不仕常居寺中與澤談噱終日偶相率㳺峩眉山源欲自荊州泝峽以徃澤欲由長安斜谷源以為久絶人事不欲復入京師澤不能強遂自荊州舟次南浦見婦人錦襠負甖而汲者澤望而泣曰所不欲由此者為是源驚問故澤曰婦人孕三稔矣遲吾為之子不逢則已今既見之無可逃者公當以符呪助我令速生三日浴兒願公臨顧以一笑為信後十三年於杭州天竺寺外當與公相見源悲哀具浴至暮而澤亡婦乳三日源徃視之兒見源果軒渠而笑即具以語其家𦵏訖源返寺中後如期自洛之呉赴其約至期於葛洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰三生石上舊精魂賞月吟風莫要論慚愧情人逺相訪此身雖異性常存源曰澤公徤否荅曰李君真信士然世縁未盡且勿相近惟勤修不惰乃復相見又歌曰身前身後事茫茫欲話因縁恐斷腸吳越江山尋已徧卻回煙棹上瞿塘遂隱不見源復歸恵林至長慶初年八十矣御史中丞李徳𥙿表薦曰源天性至孝絶心祿仕五十餘年常守沉黙理契深要一辭開析百慮洗然抱此真節棄於清世臣𥨸為陛下惜之穆宗下詔以源守諫議大夫不赴尋以壽終
乙夘國師恵忠將終耽源問百年後有人問極則事作麽生忠曰幸自可憐生須要䕶身符子作麽乃入辭代宗代宗曰師滅度後弟子將何所記忠曰告檀越造取一所無縫塔帝曰請師塔様忠良久曰㑹麽帝曰不㑹忠曰貧道去後有侍者應真郤知此事以十二月九日右脇而寂門弟子奉全身於黨子谷建塔賜謚大證禪師帝尋召應真入內舉前語問之真良久曰聖上㑹麽帝曰不㑹真述偈曰湘之南潭之北中有黃金充一國無影樹下合同舡瑠璃殿上無知識代宗嘗在便殿指天下觀軍容使魚朝恩謂忠曰朝恩亦解些子佛法朝恩即問忠曰何者是無眀無明從何而起忠曰佛法衰相今現帝曰何也忠曰奴也解問佛法豈非衰相今現朝恩色大怒忠曰即此是無明無明從此起朝恩復抗聲曰有人言師今是佛得否忠曰朝廷有人言汝是天子果否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩實非天子忠曰我不是佛所以二尊不並化朝恩曰師長作凡夫無成佛時耶忠曰我向後必當作佛汝姓什麽朝恩曰姓魚忠曰我向後作佛不名恵忠汝向後若作天子改卻姓莫不姓魚否朝恩伏地曰死罪死罪朝恩此去實不敢向師論佛法忠謂帝曰幾怕殺此奴
丁巳十一年宰相元載王縉有罪載伏誅籍其家鍾乳五百兩胡椒八百斛他物稱是縉貶括州刺史縉素奉佛不茹葷晩節尤謹妻死以第為佛祠初帝未知重佛每從容問縉所以然縉必開陳福業報應帝意向之由是宮中祀佛梵唄齋熏無少懈羣臣承風旨言死生報應故人事置而不修議者以縉與杜鴻漸泥佛太過雲戊午○米斗三文○貓鼠同乳
己未三月上崩太子即位
十四年天柱山崇恵禪師示寂師彭州人得法於牛頭威禪師後居天柱寺僧問逹磨未來此土還有佛法也無師曰未來時且置即今事作麽生曰某甲不㑹師曰萬古長空一朝風月良久又曰闍𥠖㑹麽自己分上作麽生干他逹磨來與未來作麽他家來太似賣卜漢相似見汝不㑹為汝錐破卦文才生吉㓙在汝分上一切自看僧問如何是解卜底人曰汝才出門時便不中也問宗門中請師舉唱答曰石牛長吼真空外木馬嘶時月隱山問如何是西來意曰白猿抱子歸青嶂蜂蝶衘花緑蘂間及是遷化肉身不壊數百年猶在
庚申徳宗適改年建中〈代宗長子詔天下勿上祥瑞放馴象出宮女用盧杞為相致朱泚之亂幸奉天壽六十四崩𦵏崇陵在位二十五年○立誦為皇太子○始定秋夏二稅〉
沙門恵超於五臺乾明寺録出大廣智三蔵不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經其序文曰大唐開元二十一年嵗次癸酉正月一日於薦福寺道塲內金剛三蔵與僧惠超授大乘瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛釋迦曼殊室利菩薩秘宻菩提三摩地法遂於其後受是法已不空三蔵奉事經於八載至開元二十八載嵗次庚辰四月十五聞奏𨳩元聖上皇於薦福御道塲內至五月五日奉詔譯經夘時焚燒香火起首翻譯三蔵演梵本恵超筆授大乘瑜伽千臂千鉢曼殊室利經法教十二月十五日才訖天寶元年二月十九日三蔵將此梵本及五天竺阿闍𥠖書並付與梵僧目義難陀婆伽令送此經梵本並書將與五印土南天竺國師子國本師寳覺阿闍𥠖經今不回後於大歴九年十月再至大興善寺大師大廣智三藏和上邊復伸咨決大教瑜伽心地秘宻法門復將千鉢曼殊經本至建中元年四月十五日到五臺山乾元菩提寺遂將舊翻唐言梵音經本於寺校證至五月五日惠超重與抄寫出一切如來大教王經瑜伽秘宻金剛三摩地三宻聖教法門述經秘義諸佛出世應物隨意志求者智鏡𤣥通念之者無憂不入根縁感赴必藉此經登菩提山除去邪執契傳二宻得究瑜伽要秘法門窮理微妙身口意業用智修持戒定惠學顯現通達證如來地以信為首乘般若舟速超彼岸今述曼殊之徳靈跡殑伽聖覺無方神力潛運以多塵刼悲願不住菩提一主無二尊現為菩薩自茲金色世界來現忍土清涼之山導引羣品而即現燈現雲及萬菩薩信生竒特現光現相人皆發明正智為利益三世蒼生有趣悉證菩提也
壬戌 括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍
癸亥 稅間架
甲子改興元 是年夀州毛罕妻生子毛債豬頭象耳騾足魚腮人身鐵杖自鞭金田掃地償盜常住錢債也
南嶽明瓚禪師者不知何許人也初宰相李泌乾元中辭入衡嶽瓚𨼆居上封泌徃謁之瓚誦經其聲先悲悽而後悅豫泌𨼆知音因謂曰將非避𨼆者有雲霄意乎瓚唾之曰莫相賊莫相賊泌色不為動瓚久之見泌立候不懈乃曰飯未泌曰未也瓚撥火出芋食與語久之辭去瓚撫其背曰好做十年宰相至是泌感事為帝言其髙行有詔徴之使者至石窟宣麻命曰尊者起謝恩瓚寒涕垂頥凝坐畧不以介意使者歎其淳正不之廹回奏其事帝咨羙之數四不已瓚著歌一篇其辭曰兀然無事無改換無事何須論一叚直心無散亂他事不須斷過去已過去未來猶莫算兀然無事坐何曾有人喚向外覔功夫總是癡頑漢糧不蓄一粒逢飯但知□世間多事人相趂渾不及我不樂生天亦不愛福田饑來喫飯困來即眠愚人笑我智乃知焉不是癡鈍本體如然要去即去要住即住身披一破衲腳著娘生袴多言復多語由來轉相悞若欲度衆生無過且自度莫謗天真佛真佛不可見妙性及靈臺何曾受熏鍊心是無事心面是娘生面刼石可移動箇中無改變無事本無事何須讀文字削除人我本冥合箇中意種種勞觔骨不如林下睡兀兀舉頭見日髙乞飯從頭⿰將功用功展轉昏𫎇取即不得不取自通吾有一言絶慮忘縁巧説不得只用心傳更有一語無過真與細如毫末大無方所本自圎成不勞機杼世事悠悠不如山丘青松蔽日碧澗長流山雲當幙夜月為鈎臥藤蘿下塊石枕頭不奉天子豈羨王侯生死無慮更復何憂水月無形我常只寧萬法皆爾本自無生兀然無事坐春來草自青
荊溪湛然禪師臨終告其徒曰大道無方無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕聊與汝等談道而決夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凡為三因在聖為三徳爇炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在斯而已爾其志之言訖而化翰林梁肅題其碑隂曰聖人不興必有命世者出焉自智者以法付灌頂頂再世而至左溪朗道若昩待公而發乘此寶乘煥然中興其受業身通者三十有九人而縉紳先生髙位崇名屈體受教者數十師嚴道尊遐邇歸仁自非命世亞聖曷以臻此
乙丑改貞元
丙寅二年翰林梁肅修天台止觀論成著止觀統例曰夫止觀何為也𨗳萬化之理而復於實際者也實際者何也性之本也物之所以不能復者昬與動使之然也照昬者謂之明駐動者謂之靜明與靜止觀之體也在因謂之止觀在果謂之智定因謂之行果謂之成行者行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以喪志動足以失方於是乎止而觀之靜而明之使其動而能靜靜而能明因相待以成法即絶待以照本御大車以禦正乘大事而總權消息乎不二之塲鼓舞於説三之域至微以盡性至賾而體神語其近則一毫之善可通也語其逺則重𤣥之門可⿴也用至圓以圓之物無偏也用至實以實之物無妄也聖人舉其言所以示也廣其目所以告也優而柔之使自求之擬而議之使自至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假中者何也一之目也空假也者相對之義中道也者得一之名此思議之説非至一之㫖也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非數義也非強名也自然之理也言而傳之跡也理謂之本跡謂之末本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以垂跡則為小為大為通為別為頓為漸為顯為秘為權為實為定為不定循跡以返本則為一為大為圓為實為無住為中為妙為苐一義是一三之藴也所謂空也者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中自假則何法非假舉聖則無法不空成之謂之三徳修之謂之三觀舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之乎昩者使明塞者使通通則悟悟則至至則常常則盡矣明則照照則化化則成成則一矣聖人有以彌綸萬法而不差旁礴萬刼而不違燾載恆沙而不有復歸無物而不無寓名之曰佛強號之曰覺究其旨解脫自在莫大極妙之徳乎夫三觀成功者如此所謂圓頓者非漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道之關也五略者舉其𢎞綱截流之津也十境者發動之機立觀之諦也十乘者妙用所修發行之門也始於正觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘者何也載物運者也十者何也成載之事也知其境之妙不行而至者徳之上也乘一而已豈藉夫九哉九者非他相生之説未至者之所踐也故發心者發無所發安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乘皆不得已而也至於別其義例判為章目推而廣之不為繁統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可離也如懸鏡不可揜也如通川不可遏也議家多門非諍論也按經正義非虛説也辯四教淺深事有源也成一事因縁理無遺也噫止觀其救世明道之書乎非夫聖智超絶卓爾獨立其孰能為乎非夫聰明深逹得意忘象其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又何踈漏耶或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等覺至人猶所未盡若凡夫生滅心行三惑浩然於言之中推上妙之理是猶醯鷄而説大鵬夏蟲之議層氷其不可見明矣今止觀之説文字萬數廣尋果地無益初學豈如闇然自修功至自至何必以早計為事乎是大不然凡所謂上聖之域豈隔闊遼夐與凡境杳絶與是惟一性而已得之謂悟失之謂迷一理而已迷而為凡悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止觀之作所以離異同而究聖神使羣生正性而順理者也正性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者則學何所入功何所施智何所發譬如無目昩於日月之光行於重險之處顛踣墮落可勝已乎噫去聖久逺賢人不出庸昏之徒含識而已致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱恵者有奔走非道而言權者有假於神而言通者有放心而言廣者有罕言而為宻者有齒舌潛傳而為口訣者凡此之𩔖自立為祖繼祖為家反經非聖昩者不覺仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也悲夫隋𨳩皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其始曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次曰左溪朗公其五曰荊溪然公須於同門中恵解第一能奉師訓集成此書葢不以文辭為本故也或失則繁或得則野當二威之際緘授而已其道不行天寶中左溪始𢎞解説而知者葢寡荊溪廣以傳記數十萬言網羅遺法勤矣備矣荊溪滅後知其説者適三四人古人云生而知之者上也學而知之者次也困而不學又其次也夫生而知之者葢性徳者也學而知之者天機深者也若其嗜欲深耳目塞雖學而不知斯為下矣今夫學者內病於蔽外役於煩沒世不能通其文數年不能得其益是則業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目也以不能之師教不領之弟子止觀所以未光大於時也予常戚戚於是整其宏綱撮其機要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其義之迃其辭之鄙或薙除之或潤色之大凡浮踈之患十愈其九廣略之宜三存其一於是祛鄙滯𨗳𫎇童貽諸他人則吾豈敢若同見同行且不以止觀罪我亦無隱乎爾建中上元甲子首事筆削三年嵗在析木之津功畢雲爾
戊辰般若三蔵新譯大乘理趣六波羅宻經成代宗皇帝親製敘文曰大朴既散有為遂作名利牽乎徳巧智喪乎真愛惡攻乎性情因縁堅其染習內則百慮無節外則六根競誘天理滅而莫知道源迷而忘返淪溺苦海刼盡還初惟至人了萬物之宗越三界之表廓獨立而不改徧諸有而常然故能開導羣迷濟㧞流品六波羅宻經者衆法之津梁度門之圓極也昔日月燈明如來為菩薩歴刼曠逺真偈寂寥文殊師利於耆闍㑹中與彌勒菩薩語及其事成一切種智㑹無量義因唯佛能知唯佛能説教必有主其在茲乎是以釋迦如來為法而生俟時而現三身不異故處代而常離萬行無修故隨方而自在運慈悲之力開攝䕶之門因其六塵示之六度導於法分全證法身結習紛綸乘理而悟是真般若之旨也故有慈氏善問大音讚言天垂寶花雲集仙葢甘露流液光明燭幽使迷方淺深皆得自然之恵恆沙億衆能通般若之知嘗試論之先儒有言誠者自成而道自道也夫誠已於內則不勉而中不思而得誠物於外則不言而應不為而成其內者證法之身其外者大悲之力徳産之致宻化育之功也夫春風吹發萬𩔖咸滋旭日升晝羣隂盡釋乾坤易簡之道是則大同神明幽賛之情孰雲區別殊途一致其理固然朕䖍奉丕圖保乂烝庶思建皇極以升大猷遐想靈蹤期於葉契舍城妙久秘梵文徒懐㵼瓶未啓遺夾微言不昩將或起予於是罽賓沙門般若受旨宣揚光宅沙門利言為之翻譯時大徳則資聖寺道液醴泉寺超悟慈恩寺應真莊嚴寺圓照光宅寺道岸等法門領袖人中龍象證明正義輝潤𤣥文知釋迦之寶城識衆尊之滿字以貞元四年嵗次戊辰十二月二十八日於西明寺譯成上進凡一部十卷神龍翊衛如從金口之傳梵衆䕶持無異毫光之現朕齋心滌慮仰味宗源聞所未聞實為希有聊因暇日三復斯經雖法海甚深波流不讓舉其梗槩昭悟將來
二月江西馬祖大師道一示寂師漢州什邡人姓馬氏容貎豐偉牛行虎視引舌過凖足有二輪文遇懐讓禪師宻契心法始自建陽遷臨川次南康所至聚徒説法剏建禪林大歴中始居豫章開元寺嘗示衆曰汝等諸人各信自心是佛此心即佛達磨大師自南天竺國來此中華傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文以印衆生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之故楞伽經雲佛語心為宗無門為法門又雲夫求法者應無所求心外無別佛佛外無別心不取善不取惡淨兩邊都不依怙達罪性空念念不可得無自性故故云三界唯心森羅及萬象一法之所印凡所見色即是見心心不自心因色故有但隨時言説即事即理都無所礙菩提道果亦復如是於心所生即名為色知色空故生即無生若了此意乃可隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時復有何事汝受吾教聽吾偈曰心地隨時説菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生師於開元示寂先是師嘗經由豫章泐潭之石門愛其山水竒勝洞壑平坦顧謂其從曰吾朽質之日歸骨於此至是門弟子奉靈骨舍利建道塲於石門相國權徳輿為之碑宣宗賜謚大寂禪師得法弟子凡百三十有九人各為一方宗主轉化無窮禪宗至此大盛於世
大珠恵海禪師者建州人初叅馬祖祖問從何處來曰越州大雲寺來祖曰來此擬須何事曰來求佛法祖曰自家寶蔵不顧拋家散走作什麽我這裏一物也無求什麽佛法師遂禮拜問那箇是恵海自家寶蔵祖曰即今問我者是女寶蔵一切具足更無欠少使用自在何假向外求覔師於言下自識本心不由知覺禮謝畢服勞久之後以受業師年老歸奉養乃晦跡蔵用外現癡訥撰頓悟入道要門一卷為好事𥨸出及馬祖見之即告衆曰越州有大珠圓明光透自在無遮障處也衆中有一人本姓朱者遂共尋訪師由是道望顯著説法波濤浪湧浩然無礙有頓悟門及廣語行於世
庚午 迎佛骨
六年石頭希遷禪師示寂師得法於清原天寶中居衡山南寺寺東有石其狀如臺乃結庵其上時號石頭和尚南嶽神多見身聽法師皆與之授戒大歴中江西主大寂湖南主石頭徃來憧憧並湊二大士之門嘗示衆曰吾之法門先佛傳授不論禪定精進唯逹佛之知見即心即佛心佛衆生菩提煩惱名異體一汝等當知自己心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識三界六道惟自心現水月鏡像豈有生滅汝等知之無所不備師初閲肇論雲㑹萬物為己者其惟聖人乎遂豁然曰聖人無己靡所不已因著叅同契其辭曰竺土大仙心東西宻相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝𣲖暗流注執事元是迷契理亦非悟門門一切境回互不回互回而更相渉不爾依位住色本殊質像聲元無樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火𤍠風動揺水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後歩萬物自有功當言用及處事存函葢合理應箭鋒拄承言須㑹宗勿自立規矩觸目不㑹道運足焉知路進歩非逺近迷隔山河固謹白叅𤣥人光隂莫虛度
癸酉 張滂請稅茶得錢四十萬緡茶稅之始也丙子十二年宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法師澄觀入京觀至有㫖命同𦋺賔三蔵般若翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾帝親預譯塲一日不至即差僧寂光依僧欲雲皇帝國事因縁如法僧事與欲清淨觀承睿㫖翻宣既就進之帝命開示華嚴宗㫖羣臣大集觀陞髙座曰我皇御宇徳合乾坤光宅萬方重譯來貢東風入律西天輸越海之誠南印御書北𮤑獻朝宗之敬特回明詔再譯真詮光闡大猷增輝新理澄觀顧多天幸欽屬盛明奉詔譯塲承㫖幽賛抃躍兢惕三復竭愚露滴天池喜含百川之味塵培華岳無增萬仭之髙極虛空之可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無盡方也碎塵剎而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬法之幽邃佛也芬敷萬行榮耀衆徳華也圓茲行徳飾彼十身嚴也貫攝𤣥微以成真光之彩經也總斯七字為一部之宏綱將契本性非行莫階故説普賢無邊勝行行起解絶智證圓明無礙融通現前受用帝大恱賜觀紫方袍號教授和尚其後相國齊抗鄭餘慶髙郢請撰華嚴綱要三卷相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜悰請述正要一卷又為南康王𮧯臯相國武元衡著法界觀𤣥鏡一卷僕射髙崇文請著鏡燈説文一卷司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源請撰三聖圓融觀一卷節度使薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等請製七處九㑹華蔵界圖心鏡説文十卷又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上流製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈三十餘部皆古錦純金隨器任用雲己夘十五年清涼受鎮國太師號進加天下大僧録四月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和上澄觀入內殿闡揚華嚴宗㫖觀陞髙座曰大哉真界萬法資始包空有而絶相入言象而無跡妙有得之而不有真空得之而不空生滅得之而真常縁起得之而交映我佛得之妙踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虛之中融身剎以相含流聲光而遐燭我皇得之靈鑒虛極保合太和聖文掩於百王淳風扇於萬國敷𤣥化以覺夢垂天真以性情是知不有太虛曷展無涯之照不有真界豈淨等空之心華嚴教者即窮斯㫖趣盡其源流故恢廓宏逺包納沖邃不可得而思議矣指其源也情塵有經智海無外妄惑非取重𤣥不空四句之火莫焚萬法之門皆入冥二際於不一動千變而非多事理交渉而兩忘性相融通而無盡若秦鏡之互照猶帝珠之相含重重交光歴歴齊現故得圓至功於頃刻見佛境於塵毛諸佛心內衆生新新作佛衆生心中諸佛念念證真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮語其定也冥一心於無心即萬動而常寂海湛真智光含性空星羅法身影落心水圓音非叩而長演果海離念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無得而雙入雖四心廣被八難頓超而一極唱髙二乘絶聽當其噐也百城詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友焉遇三毒而三徳圓入一塵而一心淨千化不變其慮萬境順通於道契文殊之妙智宛是初心入普賢之𤣥門曾無別體失其㫖也徒修因於曠刼得其門也等諸佛於一朝諦觀一塵法界在掌理深智逺識昩辭單塵黷聖聰退座而已帝時黙湛海印朗然大覺顧謂羣臣曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為甚倒羣臣再拜稽首頂奉明命由是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之是嵗廬山東林律大徳熙怡卒許堯佐製其碑曰大師熙姓曹氏桂陽人也舊勲前烈垂休積慶史氏詳之矣夫真如不逺其要在乎無垢妙理不深其要在乎見性本於真實暢其虗無俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也大師體識深靜風度端敏受具戒於南嶽修律儀於東林常趺坐一室而四方學者差肩繼踵發此柔軟納其歸依堯言玉振微文氷釋故崇徳雅羙臨壇持法垂五十年嘗以至徳初𨽻東林寺居耶舍塔院數逾二紀而信心長者懐甘奉贄紛然並進監廚守蔵不遑祗受既而悉歸精舍頒於衆僧大師率同門人布衣糲食而已故推己以見相因相而歸空搜閱精微鑽研㫖要嘗苦背悶而針石不能及也故於中夜累歎有神人撫背殊形駭物斯須乃去自茲窮討經論切磋心要加以律儀端靜受持勤至感通之應故難盡書至於山鹿歸仁林鳥効祉火師之室不足駭也大歴五年躋五老峰望彭蠡臨瀑布乃剏凌雲精舍為經行之地旁引泉竇以滌塵迷近躡松壑以求清涼丹崖雲岫勢若屏牖然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記積十餘年乃至大林精廬淬法刃然惠炬俾夫恂恂圍繞者割其導其迷洗然而自得貞元中歸東林戒壇院以吾道已成吾教已行十五年秋七月召門弟子曰吾隨化還須臾寂滅僧臘五十報齡七十一大師精貫六藝旁達百氏嘗與故太師魯國公顔真卿故丞相趙公憬故御史大夫盧公羣今吏部侍郎楊公於陵為㕘禪之侶幽鍵洞發𤣥言兩得門人法粲等十餘人傳其教焉髙僧傳誌熙怡異跡尤多而堯佐之文美雅故録其文而不載其傳
庚辰十六年逸士劉軻㳺廬山之黃石巖遇髙僧異之因為記曰古老有言太極之氣積成山嶽洩為川瀆然則匡阜之境其大者乎庚辰嵗山客劉軻來拾怪異自麓至頂卻下半里餘次於黃石巖巖中有棲禪子不知其幾臘乃蹟其輕重頗見其宅心之地及問其住年但以手指松桂曰毫髪我植今環人臂烏飛兎走吾復何齒矧夘戌之昏旦霜炎之凍灰生落之榮顇去留之㳂泝雖云云自彼而於我蔑如也於𭟼向非巖房峭絶僧行孤峙則人境兩失其宜也復何言哉觀夫雲煙雜乎履舄嵐靄生於襟袖羣形浩擾併人眸子每煙雨初霽山光澄練泠泠仙語如在耳右況又聳凌兢上冥冥焉知不能與洪崖接袂浮丘連駕盈縮造化吐納顥氣絶慚顔於厚面逺喧卑於臊乎不得而然者葢鈎也餌也名為利鈎利為名餌吞鈎食餌手足覊鎻彼焉得跳躍於此乎夫禪子脫去桎梏四支將見其與雲無心靜將石何機物我一致端邪徑塞信乎自非斯人不能住斯境也禪師生宜春姓黃氏名常進以師久住遂以其姓易其巖名焉
辛巳南嶽雲峰律師法證示寂師族郭氏色厲而仁行峻而周道廣而不尤功髙而不有毅然居山之北峯以為儀表世之所謂賢人大臣者至南方咸用嚴事由其內者聞大師之言律義莫不震動悼懼如聽誓命由其外者聞大師之稱道要莫不悽欷忻踴如獲肆宥故時推人師則專其首詔求教宗則冠其位凡度學者五萬人壽七十有八僧臘五十七河東栁子厚銘其塔復為之碑曰乾元元年某月日皇帝曰予欲俾慈仁怡愉洽於生人惟浮圖道允廸乃命五嶽求厥元徳以儀於下惟茲嶽上於尚書其首曰雲峰大師法證凡蒞事五十年貞元十七年乃沒其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡三千餘人其長老咸來言曰吾師軌行峻特器宇𢎞大有來受律者吾師示以尊嚴整齊明列義𩔖而人知其所不為有來求道者吾師示以髙廣通達一其空有而人知其所必至元臣碩老稽首受教髫童毀齒踴躍執役故從吾師之命而度者凡五萬人吾師冬不燠裘饑不豐食每嵗㑹其𩔖讀羣經俾聖言必出有以見其大乂率其伍伐木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益廣有以見其用將沒告門人曰吾自始學至去世未嘗有作焉然後知其動無不虛靜無不為生而知未始來沒而知未始徃也其道備矣願刻山石知教之所以大其詞曰師之教尊嚴有耀㳟天子之詔維大中以告後學是効師之徳簡峻淵黙柔恵以直渙焉而不積同焉而皆得茲道惟則師之功勤勞以庸維奧秘必通以興祠宮遐邇攸從師之族由虢而郭世徳有奕從佛於釋師之夀七十有八惟終始罔闕丕冐遺烈厥徒蒸蒸惟大教是膺惟憲言是懲溥博恢𢎞如川之增如雲之興如嶽之不崩終古其承之
壬午 雪下一丈 丹霞出家年六十四矣
癸未隱士陸羽卒羽字鴻漸初為沙門得之水濵畜之既長以易自筮得蹇之漸曰鴻漸於陸其羽可用為儀乃以陸為姓氏名而字之師教以旁行書荅曰終鮮兄弟而絶後嗣得為孝乎逃去為優人天寶中太守李齊物異之授以書貎侻陋口吃而辨上元中隱苕溪與沙門道標皎然善自號桑薴翁闔門著書召拜太子文學不就嗜茶著茶經三卷言茶之原之法之具尤備天下益知飲茶矣時鬻茶者至陶羽形置突間祀之為茶神初開元中有逸人王休者居太白山每至冬取溪氷敲其精瑩者煮茗共客飲之時覺林寺僧志崇取茶三等以驚雷笑自奉以萱草帶供佛以紫茸香待客赴茶者至以油囊盛餘滴以歸復有常伯熊者因盧仝茶詩深信飲茶之益乃取羽之論復廣著茶功御史李季卿宣慰江南知伯熊善煮茶召之伯熊執噐而前季卿為再舉杯時又有舉羽者召之羽野服挈具而入季卿不為禮羽愧之更著毀茶論其後尚茶成風致回紇入朝驅馬市茶焉
是嵗東都聖善寺大師凝公卒翰林白居易作八漸偈弔之其序曰居易嘗求心要於師師賜教焉曰觀曰覺曰定曰惠曰明曰通曰濟曰捨由是入於耳貫於心嗚呼今師之報身則化師之八言不化至哉八言實無生忍觀之漸門也故自觀至捨次而賛之廣一言為一偈謂之八漸偈葢欲以發揮師之心教且明居易不敢失墜也既而升於堂禮於床跪而唱泣而去偈曰 觀以心中眼觀心外相從何而有從何而喪觀之又觀則辨真妄 覺 惟真常在為妄所䝉真妄茍辨覺生其中不離妄有而得真空 定 真若不滅妄即不起六根之源湛如止水是為禪定乃脫生死 惠 專之以定定猶有繫濟之以惠惠則無滯如珠在盤盤定珠惠明 定惠相合合而後明照彼萬物物無遯形如大
圜鏡有應無情 通 惠至乃明明則不昩明至乃通通則無礙無礙者何變化自在 濟 通力不常應念而變變相非有隨求而見是大慈悲以一濟萬 捨衆苦既濟大悲亦捨苦既非真悲亦是假是故衆生實無度者
幽州盤山寶積禪師僧問如何是道師曰出僧曰學人未領㫖在師曰去師上堂示衆曰心若無事萬象不生意絶𤣥機纎塵何立道本無體因道而立名道本無名因名而得號若言即心即佛今時未入𤣥㣲若言非心非佛猶是指蹤之極則向上一路千聖不傳學者勞形如猿捉影夫大道無中復誰先後長空絶際何用稱量空既如斯道復何夫心月孤圓光吞萬象光非照境境亦非存光境俱亡復是何物禪徳譬如擲劔揮空莫論及之不及斯乃空輪無跡劍刃無若能如是心心無知全心即佛全佛即人人佛無異始為道矣禪徳可中學道似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕若如此者是名出家故導師雲法本不相礙三際亦復然無為無事人猶是金鎖難所以靈源獨耀道絶無生大智非明真空無跡真如凡聖皆是夢言佛及湼槃並為增語禪徳且須自看無人替代三界無法何處求心四大本空佛依何住璿機不動寂爾無言覿面相呈更無餘事珍重師將順世告衆曰有人貎得吾真否衆皆將冩得真呈師師皆打之弟子普化出曰某甲貎得師曰何不呈似老僧普化乃打筋斗而出師曰這漢向後如風狂接人去在師既奄化𠡠謚凝寂大師真際之塔
是嵗監察御史栁宗元送濬上人歸淮南序曰金仙氏之道葢本於孝敬而後積以衆徳歸於空無其敷演教戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁世用宗奉其有修整觀行尊嚴法容以儀範於後學者以為持律之宗焉上人窮討秘義發明上乘奉威儀三千雖造次必備嘗以此道宣於江湖之人江湖之人悅其風而受賜攀慈航望彼岸者葢千百計天子聞之徵至闕下御大明秘殿以問焉導揚本教頗甚稱㫖京師士衆方且翹然仰大雲之澤以植徳本而上人不勝顧復之恩退懐省侍之禮懇廹上乞遂無以奪由是杖錫東顧振衣晨徃右司員外郎劉公深明世典通逹釋教與上人為方外㳺始榮其至今惜其去於是合郎署之友詩以貺之退使孺子執簡而序之因繫其詞曰上人專於律行恆久彌固其儀刑後學者歟誨於生靈觸𩔖𫎇福其積衆徳者歟覲於髙堂視逺如邇其本孝敬者歟若然者是將心歸空無捨筏登地固何從而識之乎古之贈禮必以䡖先重故鄭商之犒先乘𮧯魯侯之贈後呉鼎今饑詩之重皆衆呉鼎也故乘𮧯之比得序而先之且曰由禮而不敢讓焉
甲申南嶽般舟和上卒栁子厚作第二碑其詞曰佛法至於衡山及津大師始修起律教由其壇塲而出者為得正法其大弟子曰日悟和上盡得師之道以補其處為浮圖者宗世家於零陵蔣姓也和上心大而行宻體卑而道尊以為由定發惠必用毗尼為之室宇遂執業於東林㤙大師究觀秘義乃歸傳教不覩文字懸判深微登壇蒞事度比丘衆嵗凡千人者三十有七而道不慁以為去凡即聖必以三昩為之軌道遂服勤於紫霄逺大師修明要奧得以觀佛浩入性海洞開真源道塲專精長跪右遶不衡不倚凡七日者百有二十而志不衰初開元中詔定製度師乃居本郡龍興寺肅宗制天下名山置大徳七人茲嶽尤重推擇居首師乃即崇嶺是作精室闢林莾刳巖巒殿舍宏大廊廡修直不命而獻力不祈而薦貨凡南方人顓念佛三昧者必由於是命曰般舟臺焉和上生十三年而始出家又九年而受具戒又十年而處壇塲又三十七年而當貞元二十年正月二十七日化於茲室嗚呼無得而修故念為實相不取於法故律為大乘壊衣不飾揣食不味覆薦服役凡出於生物者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正真者動而成羣不自知其教萬行方厲一性恆如寂用之涯不可得也有弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之徳延於罔極故申明陳辭俾刋之茲碑銘曰像教南被及津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣增濬道源度衆逾廣大明羣昬乃興毗尼微宻是論八萬總結彰於一言聲聞熙熙遐邇來奔如木既㧞有植其根乃法般舟奧妙斯存百億冥㑹觀於化元同道祈祈功庸以敦如水斯壅流之無垠帝求人師登我先覺赫矣明命表茲靈嶽於彼南阜齋宮爰作負掲致貨時靡要約袒奮程力不呼而諾是刈是鑿既塗既斲層架孔碩以延後學出不牛馬服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不勞在用恆寂縱而不傲在捨恆得洪融混合孰究其跡懿茲遺光式是嘉則容貎徃矣軌儀無極其徒追思賡薦茲石
己酉順宗誦改永貞〈徳宗長子好浮圖教禮清涼為國師性寛仁愛尤善文隸壽四十六崩咸寧殿葬豐陵居攝一年〉
是嵗九月太尉中書令𮧯臯薨臯初生厥父飯僧祈福忽有應真尊者至齋畢乳媼抱兒求呪願尊者起謂衆曰此兒諸葛武侯也它日有美政於蜀宜以武字之言訖恍然不見其後臯㳺宦出處節義功名大槩與武侯相𩔖治蜀二十有一年封南康郡王有徳在民四川至今奉祀之雅好釋氏法嘉州石像初成臯為之記畧曰頭圍千尺目廣二丈其餘相好一一稱是世美其簡而雅又嘗訓鸚鵡念佛鸚鵡斃以桑門故事闍維之得舍利臯為之記曰元精以五氣授萬𩔖雖鱗介毛羽必有感清英純粹者矣或炳耀離火或稟其蒼精皆應乎人文以奉若時政則有革彼禽𩔖習乎能言了空相於不念留真骨於已斃殆非元聖示現感於人心同夫異縁用一真化前嵗有獻鸚鵡鳥者曰此鳥聲容可觀音中華夏有河東裴氏者志樂金仙之道聞西方有珍禽羣嬉和鳴演暢法音以此鳥名載梵經智殊常𩔖意佛身所化常狎而敬之始告以六齋之禁比及辰後非時之食終夕不視固可以矯激流俗端嚴梵倫或教持佛名號曰當由有念以至無念則仰首奮翅若承善聽其後或俾之念佛則黙然而不答或謂之不念即唱言阿彌陀歴試如一曾無爽異余謂其以有念為縁生無念為真際縁生不答以為縁起也真際雖言言本空也每虛室戒曙發和雅音穆如笙簧靜皷天風下上其音念念相續聞之者莫不洗然而嘉善矣嗚呼生有辰乎縁其盡乎以今年七月悴爾不懌七日而甚馴養者知將盡乃鳴磬而告曰將西歸乎為爾擊磬爾其存念每一擊磬一稱彌陀佛洎十擊磬而十念成歛翼委足不震不仆揜然而絶按釋典十念成徃生西方又雲得佛恵者歿有舍利知其者固不隔殊𩔖哉遂命以闍維之法焚之餘燼之末果有舎利十餘粒烱爾耀目瑩然在掌識者驚視聞者駭聽咸曰茍可以誘迷利世安徃而非菩薩之化歟時有髙僧惠觀嘗詣三學山廵禮聖跡聞此鳥涕淚悲泣請以舍利於靈山用陶甓建塔旌異之餘謂此禽存而有道歿而有徵古之所以通聖賢階至化者女媧蛇軀以嗣帝中衍鳥身而建侯紀乎冊書其誰曰語怪而況此鳥有𢎞於道流聖證昭昭胡可黙已是用不愧直書其辭
是嵗八月順宗遜於位皇太子立是為憲宗初順宗嘗在東宮問佛光如滿禪師曰佛從何方來滅向何方去既言常住世今佛在何處答曰佛從無為來滅向無為去法身等虛空常住無心處有念歸無念有住歸無住來為衆生來去為衆生去清淨真如海湛然體常住智者善思惟更勿生疑慮帝又問曰佛向王宮生滅向雙林滅住世四十九又言無法山河及大海天地及日月時至皆歸盡誰言不生滅疑情猶若斯智者善分別滿復答曰佛體本無為迷情妄分別法身等虛空未曾有生滅有縁佛出世無縁佛入滅處處化衆生猶如水中月非常亦非斷非生亦非滅生亦未曾生滅亦未曾滅了見無心處自然無法帝聞大恱又嘗問心要於清涼國師國師答之其略曰至道本乎其心心法本乎無住無住心體靈知不昩性相寂然包含徳用該攝內外能深能廣非有非空不生不滅無終無始求之而不得棄之而不離迷現量則惑苦紛然悟真性則空明廓徹雖即心即佛唯證者方知然有證有知則惠日沉沒於有地若無照無悟則昏雲掩蔽於空門若一念不生則前後際斷照體獨立物我皆如直造心源無智無得不取不捨無對無修然迷悟相依真妄相待若求真去妄如棄影勞形若體妄即真似處隂影滅若無心忘照則萬慮都捐若任運寂知則衆行爰啓放曠任其去住靜鑑覺其源流語黙不失𤣥㣲動靜未離法界言止則雙亡知寂論觀則雙照寂知語證則不可示人説理則非證不了是以悟寂無寂真知無知以知寂不二之一心契空有雙亡之中道
佛祖歴代通載卷十四
<子部,釋家類,佛祖歷代通載>
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