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儀禮經傳通解 (四庫全書本)/全覽3

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　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十三
　　宋　楊復　撰
　　地示　祭禮七
　　天子祭天地歲徧〈疏曰地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祇於北郊二也或雲建申之月祭之與郊天相對又曰知方岳之神是崑崙者案地統書括地象雲地中央曰崑崙又雲其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北別統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神𡥉經緯既雲后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圓丘亦當配方澤也　曲禮下〉　大宗伯以黃琮禮地〈禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其類琮八方象地　䟽曰云禮地以夏至謂神在崑崙與昊天相對蒼璧禮昊天明黃琮禮崑崙大地可知故大司樂雲以靈鼓靈鞀夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出是也故鄭彼雲天神則主北辰地示則主崑崙是即與此同也雲琮八方象地者天圓以對地方地有四方是八方也〉牲幣放其器之色〈放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設〉　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望〈兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神　僢昌絹反疏曰云僢而同邸者案王制注臥則僢彼僢謂兩足相向此兩圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之〉
　　〈則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也雲地謂所祀於北郊神州之神者以其宗伯所云黃琮禮地謂夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神州之神但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三陰之月當七月祭之　春官〉　玉人兩圭五寸有邸以祀地〈邸謂之柢有邸僢共本也疏曰此亦依典瑞所解謂禮神州之神於北郊及國有故旅祭四望以對四時圭有邸祀天及旅上帝也若大地自用黃琮雲僢共本也者亦一玉俱成兩圭尺相對為僢也　冬官〉　祭地瘞埋於泰折用騂犢〈折之設反舊音逝又音制騂私營反又火營反　折炤晢也必為炤明之名尊神也地陰祀用黝牲與天俱用犢連言爾疏曰瘞埋於泰折祭地也者謂瘞繒埋牲祭神州地祇於北郊也案牧人云陰祀用黝牲毛之鄭康成注云〉
　　〈陰祀祭地北郊皮社稷也則北雲地陰祀用黝牲與天俱用犢連言爾者然宜用黑犢今因言以騂犢祭天所用而立其文祭地承祭天之下故連言用騂犢也郊特牲雲郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也　祭法〉　牛角繭栗〈王制〉　大宰祀大示則掌百官之誓戒與其具脩〈示音祇下同　誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩掃除糞灑　疏曰此祀大祇謂夏至祭地於方澤謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具脩者使百官供祭祀之具及脩之掃除也誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引彼明堂位文在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同雲是其辭之畧者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之畧也又雲具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供也又雲脩掃除糞灑者案宮人云掌六寢之脩守祧雲其廟有司脩除之是其脩掃除糞灑也〉前期十日帥執事而卜日遂戒〈前期前所⿰⾔耴 -- 諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊　⿰⾔耴 -- 諏子須反散西但反齊側皆反　疏曰前期者謂祭日前夕為期雲前期十日帥執事而卜日者即是謂祭前十一日太宰帥宗伯大卜之屬執事之人而卜日又言遂戒者謂卜之後日即是祭前十日遂戒百官使散齊致齊也雲前期前所諏之日者此依少牢所⿰⾔耴 -- 諏之日即祭日也凡祭祀謂於祭前之夕為期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統雲散齊七日以定之致齊三日以齊之雲執事宗伯大小之屬者大宗伯職雲凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯涖卜又案大卜雲大祭祀視髙命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故官之屬但四時迎氣冬至夏至郊天等雖有常時常日猶須審慎仍卜日故表記雲不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲屍也假令不吉改卜後日故箴膏肓雲天子郊以夏正上旬之日魯之卜三正下旬之日是雖有常時常日猶卜日也〉及執事眡滌濯〈疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初為祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此雲眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也注又雲滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宮摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之〉及納亨贊王牲事〈亨普庚反　納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲於門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨雲贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也雲納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器雲納牲詔於庭殺訖毛以告純血以告殺腥其爼肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也雲謂嚮祭之晨者案檀弓雲周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有裸而後迎牲也雲既殺以授亨人者案亨人職外內饔之爨亨謂腥其爼後雲凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故還以引證天子法〉及祀之日贊玉幣爵之事〈日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之　齊才計反　疏曰及猶至也至祭日謂質明贊助也執此玉幣爵三者助而授玉也又曰案特牲少牢皆質明行事故知旦明也雲玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色者上雲祀五帝以為迎氣於四郊之等案大宗伯以玉作六器以禮天地四方又雲青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方季夏六月迎土氣於南郊亦用赤璋下雲牲幣彼雖幣不是禮神之幣亦云各放其氣之色是其禮神幣與玉亦各如其方色也雲爵所以獻齊酒者案冪人云疏布冪八尊八尊者五齊三酒之尊以其祭地無祼故無𢑴尊也雲不用玉爵尚質也者對下經享先王用玉爵尚文此祭地不用玉爵故云尚質雲三者執以從王至而授之者謂至此祀圜丘方澤祭所而授之王親自執玉幣奠於神坐親酌以獻屍　天官〉　大宗伯祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮〈省息雲反齍音咨相息亮反　執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰帥執事而卜日者謂祭三者鬼神之時祭前十日大宗伯先帥執事有事於祭者共卜取吉日乃齊雲宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看絜淨以否雲涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮雲玉曰嘉玉郊特牲雲用玉氣是也雲省牲鑊者當省視烹牲之鑊雲奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也雲治其大禮者祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相玉之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰案太宰雲祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠諸有事於祭者也雲滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也雲玉禮神之玉也者即蒼璧黃琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置於神坐也案九嬪職雲贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所飾注不同者彼九嬪所贊贊後設之據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得別解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍別釋也大宰雲祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同雲始涖之祭又奉之者鄭據上雲涖涖臨視也直視看而已下雲奉據手執授王故云祭又奉之雲鑊亨牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也雲大號六號之大者謂若大祝雲辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也雲以詔大祝以為祝辭者經雲詔大號大祝是事神之人又辨六祝故知所詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也雲羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也〉若王不與祭祀則攝位〈與音預王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容王官俱攝故兩言之春官〉　凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨
　　其名物〈猶圖也居謂坐也大者羣神之精日月星辰之著位也以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句𡥉經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星廚倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉　居句紀慮反下紀具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以猶鬼神祇之居案外傳雲在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫又曰以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祗之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引𡥉經説郊祀者援神契文敢問章雲周公郊祀后稷以配天祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也雲及社稷者天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席𡥉經説雲祭牲繭栗者據祭地〉以夏日至致地示物鬽〈鬽睂祕反後同　地物隂也陽氣升而祭鬼神陰氣升而祭地祗物鬽所以順其為人與物也致物鬽於墠壇葢用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎　墠音善　疏曰言以冬日至夏日至此則大司樂雲冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祗皆降仍於祭地之明日更祭此等小神祇故於此別之也又曰鄭雲天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也雲地物陰也者此解夏日至祭地示之意以其陰故五月一陰生之日當陰氣升而祭之也雲所以順其為人與物也者各順陰陽而在冬夏至也雲致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文畧亦當在墠壇也雲葢用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云葢用祭天地之明日也雲百物之神曰鬽春秋傳曰魑鬽魍魎者案左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物罔兩木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以螭鬽為一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪䕫魍魎賈服所注是也　同上〉大祝辨六號三曰示號〈號謂尊其名更為美稱焉祇號若雲后土地祇　疏曰云〉
　　〈號謂尊其名更為美稱焉者謂若尊天地人之鬼神示不號為鬼神示而稱皇天后土皆別為美號焉雲祇號若雲后土地祇者左氏傳雲君戴皇天而履后土地祇謂若大司樂雲若樂八變地祇皆出　示本或作祇翹移切〉　凡祭示則執明水火而號祝〈明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此圭潔也故書祇為祊杜子春雲祊當為祇　烜況晚反祊必庚反　疏曰執明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職雲以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不雲氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之雲以給烝享執之如以六號祝明此圭潔也者經雲執明水火而號祝明知六號皆執之明潔也號祝執明水火明主人圭潔之徳杜子春雲祊當為祇宗伯血祭已下是也〉隋釁逆牲逆屍令鐘鼓右亦如之〈隋許規反又思圭反　隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑　疏曰鄭雲隋釁謂薦血也者賈氏雲釁釁宗廟馬氏雲血以塗鐘鼔鄭不從而以為薦血祭祀者下文雲既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭去凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭祇之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血於座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁雲即隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓執之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事雲右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑〉來瞽令臯舞〈臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入　呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀雲來嘷者皆謂呼之入者經雲瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭雲來嘷皆謂呼之入也〉相屍禮〈相息亮反　延其出入詔其坐作　疏曰凡言相屍者諸事皆相故以出入坐作解之屍出入者謂祭初延之入二灌訖退出位於堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉既祭令徹〈疏曰祭訖屍謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　同上〉大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示〈六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至奏之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物鬽動物羽臝之屬虞書雲䕫曰戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後徳讓下管鞀鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀䕫又曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應上生時掌反去一起呂反度待洛反間問厠之間　疏見天神〉　乃分樂而序之以祭以享以祀〈分謂各用一代之樂　疏見天神〉乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示〈大蔟音太下七豆反　大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷　疏曰地祗卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也又曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建寅而辰在娵訾應鍾亥之氣也而辰在析木是應鍾為之合也雲咸池大咸也者此雲咸池上文雲大咸以為一物故云大咸也雲地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崑崙大地即知此地祇非大地也是神州之神可知案河圖括地象雲崑崙東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者𡥉經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若薦祭言之大宗伯雲以血祭祭社稷五祀五嶽用血與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也〉　一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神〈變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鍾為均焉毎奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之時也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失　易以豉反分扶問反知音智畜許又反鮪於軌反淰音審矞休律反本又作獝狘休越反　疏曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此俱言動物不言植物者據有情可感者而言也又曰云變猶更也者燕禮雲終尚書雲成此雲變孔注尚書雲九奏而致不同凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭雲樂成則更奏也雲此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲雲蠟者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭雲嵗十二月周之正數謂建亥之月也五榖成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經摠祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蠟也雲六奏樂而禮畢者下雲若樂六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也雲東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各別祭用樂不同者以郊特牲雲八蜡以記四方又雲四方年不順成八蜡不通順成之方其蠟乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各別也雲毎奏有所感致和以來之者摠釋地祇與動之神來雖有遲疾皆由以樂和感之雲凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也雲羽物既飛又走川澤有孔竅者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變己下差緩雲蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也雲是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也雲土祇原隰及平地之神也者此以下説天地四靈非直有樂兼有徳民和乃致也鄭知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此則經上已説川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九職雲一曰三農生九榖後鄭以三農有原隰及平地以其生九榖故知此土祇中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而言土祇者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義雲五變而致土祇土祇者五土之摠神謂社是以變原隰言土祇郊特牲雲社祭土而主陰氣是社稱土祇故鄭雲土神也雲象物有象在天所謂四靈者以其天神同變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也雲天地之神四靈之知者天則天神地則土祇故云天地之神四靈之知也雲非徳至和則不至者欲見介物以上皆以樂和感之未必由徳此天地四靈非直須樂要有徳至和乃致之也雲禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌三者皆據魚鮪不淰不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祇與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而説故文有錯綜不同也案月令孟冬雲祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蠟也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蠟則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知無天地大神也又尚書雲簫韶九成鳯凰來儀九成乃致衆物者鄭以儀為匹謂止巢而孕乗匹故九變乃致此直據致其神故與大天神同六變也〉　函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣〈徴張里反　地祇則主崑崙先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也以此為宮用聲類求之地宮林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農雲靈鼔靈鞀四面𤣥謂靈鼔靈鞀六面孫竹竹枝根之未生者空桑山名　祼古亂反　疏曰八變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出此約周之大武象武王伐紂故樂記雲且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大䕶已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲別也禮地祇必於夏至之日者以天是陽地是陰冬至一陽生夏至一陰生是以還於陰生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈糓實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物實秀之時也地言澤中方丘者因髙以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之丘方象地方故也又曰周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也雲禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也雲函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也雲林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位雲或田天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社神位皆是地神故以林鍾為地宮也雲以此三者為宮用聲類求之者若十二律相生終於六十即以黃鍾為首終於南事今此三者為宮各於本宮上相生為角徵羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也地宮林鍾林鍾上生太蔟太蔟為角太簇下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徵後生先用四聲足矣凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽者此摠三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗為徵後生先用南呂為羽先生後用人宮所生大呂為用後生先用大簇為徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者為角清者為徵羽也雲此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文雲此六樂者皆文之以五聲並據祭祀而立五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂法以五聲言之其實祭無商聲　同上〉
　　右地示之祭　辭薄薄之土承天之神〈薄旁薄也乃順天成也〉興甘風雨庶卉百榖莫不茂者既安且寧維予一人某敬拜下土之靈〈大戴禮公冠〉
　　小司徒凡建邦國立其社稷〈疏曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身往也地官〉　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟〈庫門內雉門外之左右故書位作立鄭司農立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立　疏曰建立也言立邦之神位者從內向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於太廟何休雲質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲雲國中神莫大於社祭義注周尚左者據內神而言若據衣服尊卑先王袞冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門內雉門外者後鄭義以雉門為中門周人外宗廟故知雉門外庫門內之左右也先鄭雲古者立位同字者是古者假借字同也雲古文春秋者藝文志雲春秋古今十二卷是上古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱古文春官〉　匠人營國左祖右社〈王宮所居也祖宗廟王宮當中經之塗也　疏曰言王宮所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宮所居也雲王宮當中經之塗也者案祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於太廟何休雲質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合案劉向別録雲路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又雲左明堂辟雍右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣冬官〉　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社〈為於偽反注同　羣衆也大夫以下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　疏曰此一節明天子以下立社之義王為羣姓立社曰大社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在庫門內之右故小宗伯雲右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或雲與大社同處王社在大社之西崔氏並雲王社在藉田王自所祭以供粢盛今從其説故詩頌雲春藉田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宮之右侯社在藉田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社又曰此雲大夫以下謂下至士庶人也者大夫至庶人等共在一處也雲大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也者大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌雲百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少故鄭駮異義引州長職曰以歲時祭祀州社是二千五百家為社也雖雲百家以上唯治民大夫乃得立社故鄭駮異義雲有國及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所立社稷則田主是也故鄭駮異義引大司徒職雲樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野注云田主田神后土田正之所依也后土則社神田正則稷神其義已具郊特牲疏祭法〉　封人掌設王之社壝為畿封而樹之〈壝謂壇及堳埒也畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也　疏曰云掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不雲壇舉外以見內內有壇可知也云為畿封而樹之者謂王之國外四面五百里各置畿限畿上皆為溝塹其土在外而為封又樹木而為阻固故云為畿封而樹之又曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也雲畿上有封若今時界矣者漢時界上有封樹故舉以言之雲不言稷者社之細也者案大司徒及下文皆社稷俱言此獨言社不言稷故解之案𡥉經緯社是五土摠神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也稷既原隰之神但原隰宜五榖五榖不可遍敬稷又為五榖之長故立稷以表名𡥉經注直雲社謂后土者舉配食者而言耳〉凡封國設其社稷之壝封其四疆〈壝維癸反　封國建諸侯立其國之封　疏曰言凡封國者封五等之國非一故云凡以廣之雲設其社稷之壝者案禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色王與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方是封乎諸侯立社稷之法也雲封其四疆者諸侯百里以上至五百里四邊皆有封疆而樹之故云封其四疆也又曰封國建諸侯者君典命雲三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建諸侯也雲立其國之封者封則經雲四疆也〉造都邑之封域者亦如之〈疏曰云造都邑者謂大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四邊封域故云之封域也雲亦如之者亦如上諸侯有四疆也〉令社稷之職〈將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社丘乗共粢盛所以報本反始也　為於偽反單音丹乗繩證反共音恭　疏曰春秋祭社皆有職事令之者使各依職司而行故須令之也又曰言將祭之時者春秋祭社日皆用甲未祭之前令諸有職事於社稷者也雲唯為社事單出里者單盡也盡往助祭於州長此據六鄉之中又雲唯為社田國人畢作者畢亦盡也國人盡行鄭雲非徒羨謂在六遂之中以下劑致甿當家之內一人為正卒一人為羨卒其餘為餘夫但田與追胥竭作餘夫亦行故云非徒羨也雲唯為社丘乗共粢盛者此據三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒職雲九丈為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方八里旁加一里則為一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫稅入於君以供粢盛而祭社故云丘乗共粢盛也雲所以報本反始也者社稷為土神是民之本句龍后稷是民之始反亦報也命民共之者所以報本反始也引之者證祭社各有職事　地官〉大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所
　　宜木遂以名其社與其野〈社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以別方面　別彼列反疏曰云設其社稷之壝者謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也雲而樹之田主者謂藉田之內依樹木而為田主雲各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得雲各今雲各者摠據邦國都鄙並王者而言也雲遂以名其社與其野者謂假令以松為社則名松社之野餘皆放此也又曰云社稷后土及田正之神者鄭義依𡥉經緯社者五土之摠神以句龍生時為后土官有功於土死配社而食稷是原隰之神宜五榖五榖不可遍舉稷者五榖之長立稷以表神名故號稷棄為堯時稷官立稼穡之事有功於民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后土及田正之神雙言之耳雲壝壇與堳埒也者經直雲壝壝即堳埒不雲壇以壝在壇之四面為之明中有壇可知故鄭兼雲壇也案禮記郊特牲雲君南面於北墉下鄭注云北墉社內北墻彼社雖無室壇外四面有壁壁外乃有壝耳若然封人云設王之社壝者彼官卑主設之此大司徒尊官直主其制度而已雲田主田神后土田正之所依也者此田主當在藉田之中依樹木而為之故云各以其土地所宜木雲田主田神者謂郊特牲雲先嗇與神農一也若然鄭意以田主為神農則無后土及田正之神真以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛雲田祖先穡籥章亦云凡國祈年于田祖鄭雲田祖始耕田者謂神農也引之者證田主是神農也雲所宜木謂若松栢栗也者是論語哀公問社於宰我對雲夏后氏以松殷人以栢周人以栗彼三代所都異處所宜之木不同夏居平陽宜松殷居毫宜栢周居鎬京宜栗此經雖據周一代而言其邦國都鄙異處所宜之木亦復不同故云若松栢栗也雲若以松為社者則名松社之野者此取松為社假設而言耳雲以別方面者但四方宜木面各不同或一方宜松則以松為社以別餘之方面耳　地官〉　天子大社必受霜露風雨〈大音太太社王為羣姓所立　為於偽反　疏曰天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也者是解社不屋義也逹通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也故云所以通天地之氣也郊特牲〉　小子掌珥於社稷〈珥音衈又而志反一音仍　鄭司農雲珥社稷以牲頭祭也𤣥謂珥讀為衈釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷謂始成其宮兆時也秋官士師職曰凡刉珥則奉犬牲此刉衈正字與　刉音機成古愛反又公內反與音餘　疏曰先鄭雲珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頭祭後鄭不從者案禮記雜記釁廟之禮雲門夾室用雞其衈皆於屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之法何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁法解之𤣥謂珥讀為衈祈或為刉者以釁法無取於王珥及祈禱之義故依士師刉衈為正也鄭知刉衈為釁禮之事約雜記而知也雲用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相對而言雜記廟用羊門用雞皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之是也雲春官肆師職祈或作畿者鄭欲見字有參差非一之義雲秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與者刉從刀衈從血於義合故以此為正字也　夏官〉春社〈春田祭社大司馬職雲　明堂位〉　社祭土日用甲〈國中之神莫貴於社　疏曰社祭土者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以時祭之故云社祭土日用甲者社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也　郊特牲〉　君南鄉於北墉下〈牆謂之墉北墉社內北牆　疏曰君南鄉於北墉下答陰之義也者墉牆也社既主陰陰宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北牆下而南鄉祭之是對陰之義也　郊特牲〉　司服王祭社稷則希冕〈書曰希繡又曰希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　黹展幾切又張里反　疏曰希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡次但裳主陰刺亦是沉湥之義故裳刺也雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也　春官〉　天子祭社稷皆大牢諸侯祭社稷皆少牢〈王制〉　大宗伯以血祭祭社稷〈不言祭地此皆地祗祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄　疏曰云以血祭祭社稷者此皆地之次祀先薦血以歆神又曰且社稷亦土神故舉社以表地示鼔人職亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故鄭雲不言祭地此皆地祗祭地可知也雲陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也雲社稷土榖之神者案𡥉經緯援神契雲社者五土之摠神稷者原隰之神五榖稷為長五榖不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者榖之神故云土榖之神也雲有徳者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳雲共工氏有子曰句龍為后土后土為社則是死乃配社食之雲有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄者案左傳雲有烈山氏之子曰柱為稷案祭法雲厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷若然稷祀棄實在湯時雲夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序雲湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷柱而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也　春官〉　大司馬中春敎振旅〈中音仲兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各敎民以其一焉　蒐所畱反　疏曰云不可空設因蒐狩而習之者蒐狩是田獵之名欲行蒐狩先芟草萊敎戰訖乃入防田獵故云因蒐狩而習之是以書傳文戰鬬不可空習故於蒐狩以閑之閑之者習之是其習兵因蒐狩也雲凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰者案莊公八年正月師次於郎甲午祠兵公羊傳曰祠兵者何出曰祠兵注云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊陳兵習戰殺牲饗士卒又曰入曰振旅其禮一也皆習戰也〉遂以蒐田獻禽以祭社〈春田為蒐獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其𤡆獻豜於公春田主祭社者土方施生也　𤡆子工反　疏曰云獻禽以祭社者此因田獵而祭非月令仲春祭社也又曰云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸孚乳搜擇取不孕任者故以蒐為名　夏官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾疏見祭物〉凡祭祀社壝用大罍〈罍音雷壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰壝謂委土為墠壇所以祭者謂四邉委土為壝於中除地為墠墠內作壇謂若三壇同墠之類也此經雲社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直見外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質畧之意也　春官〉　鼓人以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼔也社祭祭地祇也　疏曰郊特牲雲社祭土神地之道則𡥉經緯雲社是五土之摠神是地之次祀故舉社以表地祇大宗伯亦云血祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之祭皆用靈鼓地官〉　舞師敎帗舞帥而舞社稷之祭祀〈羽析白羽為之形如帗也帗音弗　疏曰羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也詳見祭物　地官〉肆師社之日涖卜來嵗之稼〈社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　疏曰〉
　　〈此社亦是秋祭社之日也言涖卜來嵗之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來嵗亦如今年宜稼與不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之又曰案郊特牲雲社祭土而主陰氣也取財於地取法於天又𡥉經緯雲社者五土之摠神故云社祭土而取財焉　春官〉　喪國之社屋之薄社北牖〈喪息浪反薄本又作亳步各反牖音酉　絶其陽通其陰而已薄社殷之社殷始都薄　疏曰喪國之社屋之也者喪國社者謂周立殷社也立以為戒不生成天是生法其無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎通雲王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之薄社北牖也者即喪國社也殷始都薄故呼其社為薄社也周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通陰陰明則物死也　郊特牲〉　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉〈勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖棧才産反又士諌反　疏曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰〉
　　〈祠又曰云勝國邑所誅討者古者不滅國有違逆被誅討者更立其賢子弟還得事其社稷今雲勝國之社稷者亳社也為據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是矣也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷此國勝之即為勝國之社稷是以郊特牲雲喪國之社春秋謂之亳社也雲存之者重神也者君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也雲蓋奄其上而棧其下為北牖者案哀公四年夏六月辛丑亳社災公羊傳曰亡國之社葢揜其上而棧其下為北牖者郊特牲文郊特牲喪國之社必屋之為北牖不受天陽使陰明公羊雲揜其上即屋之是也棧其下者非直不受天陽亦不通地陰　春官〉　士師若祭勝國之社稷則為之屍〈以刑官為屍畧之也周謂亡殷之社為亳社　疏曰案鳬鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公屍不使刑官今祭勝國之社稷用士師為屍故鄭雲用刑官為屍畧之也雲周謂亡殷之社為亳社者經雲勝國注為亡殷又雲亳社者據周勝殷謂之勝據殷亡即雲亡國即郊特牲雲勝國之社必屋之是也據地而言即言亳社春秋亳社災是也　秋官〉　仲春擇元日命民社〈社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　疏曰后土者謂五官之后土即社神也與左傳僖十五年雲君履后土者別也但句龍為配社之人又為后土之官也雲祀社日用甲者解經元日也案郊特牲雲祀社日用甲用日之始也召誥戊午乃社於新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也　月令〉　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法〈屬音燭　疏曰上雲嵗時皆謂嵗之四時此雲嵗時唯謂嵗之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五榖豐熟秋祭社者以百榖豐稔所以報功故云祭祀州社也雲則屬其民而讀法者凡讀法皆因節會以聚民今既祭因聚民而讀法〉　凡州之大祭祀涖其事〈大祭祀謂州社稷也涖臨也　疏曰云州之大祭祀者則非國家祭祀又曰言大祭祀謂州社稷者以上文雲嵗時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之故知兼有稷也言州社者若言大社國社之類又對黨祭禜族祭酺故此特言州社也　地官〉　唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛〈為於偽反乗時證反又徒徧反共音恭粢音資單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒美也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以於車賦出長轂一乗乗或為鄰甸徒練反又繩證反　疏曰唯為社事單出里者社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也唯社丘乗共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社用米也丘乗者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乗唯祭社而使丘乗共於粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚雲粢盛所須者少故丘乗共之也皇氏雲若天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民出力也又曰單出里皆往祭社於都鄙者案周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社於都鄙必知據采地者以經雲唯社丘乗丘乗是采地井田之制故據采地言焉其公邑之民所屬酇鄙縣遂有祭社之事則亦往酇鄙中助之其六鄉之內族祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆往也但此文主於社故特言社耳雲人則盡行非徒羨也者案周禮小司徒雲凡起徒役毋過家一人以其餘為羨則家一人之外皆為羨也此雲人則盡行非徒羨似羨外更有人者若六鄉上劑致民一人為正卒又一人為羨卒其餘為餘夫則據都鄙及六遂之外羨卒外有餘夫故云非徒羨也雲丘十六井也以下皆司馬法文　郊特牲〉
　　右社稷　記命降於社之謂殽地〈殽戶敎反　謂敎令由社下者也社土地之主也周禮土會之法有五地之物生㑹古外反　疏曰命降於社之謂殽地者上雲政本於天此論政降於地上既雲必本於天殽以降命此亦當雲本於地殽以降命但上文既具故此畧而變文直雲命降於社之謂殽也命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下敎令故云之謂殽地地有五土生物不同人君法地亦養物不一也又曰下文社者神地之道此雲土地之主主則神也大司徒土㑹之法有五地之物生者此大司徒文五地則山林川澤丘陵墳衍原隰各有所生五地摠生萬物人君法之施政令亦摠養萬民也禮運〉　社所以神地之道〈疏曰社所以神地之道也者言立社之祭是神明於地之道故也　郊特牲〉　祀社於國所以列地利〈疏曰祀社於國所以列地利也者天子至尊而猶自祭社欲使報恩之禮逹於下也地出財故云列地利也亦即是命降於社之謂殽地也　禮運〉　迺立冡土戎醜攸行〈疏曰冡土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜綿詩〉厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏
　　之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社〈共音恭下同　厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間　大音太　疏曰其子曰農能殖百榖者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百榖故國語雲神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官後君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神　祭法〉　共工氏有子曰句龍為后土〈共音恭　共工在大皡後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀　大皡音泰　疏曰十七年傳郯子言前世名官從下而上先言炎帝以火名次言共工以水名次言大皡以龍名是共工在大皡後神農前以水名官者也祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社能平九州是能平水土也言共工有子謂後世子耳亦不知句龍之為后土在於何代少皡氏既以為名官此當在顓頊以來耳〉后土為社〈方答社稷故名言為社　疏曰獻子問社稷五祀既答五祀當更答社稷但句龍既為后土又亦配社蔡墨既答五祀方答社稷故明言后土為社也〉稷田正也〈掌播殖也疏曰月令雲立春行冬令則首種不入鄭𤣥雲首種謂稷也周語雲宣王不藉千畝虢文公諫曰氏之大事在農是故稷為大官然則百榖稷為其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長〉有烈山氏之子曰柱為稷〈烈如字禮記作厲山　烈山氏神農世諸侯　疏曰魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能治百榖故祀以為稷言有天下則是天子矣杜注不得為諸侯也賈逵鄭𤣥皆云烈山炎帝之號杜言神農世諸侯者案帝王世紀神農本起烈山然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然也若然烈山即神農而雲神農世為諸侯者案世紀神農為君摠有八世至榆罔而滅亦稱神農氏是摠號神農也故烈山氏得於神農之世為諸侯後為神農也劉炫以為烈山氏即神農非諸侯而規杜非也此及魯語皆云其子曰柱祭法雲農者劉炫雲葢柱是名其官曰農猶呼周棄為稷〉自夏以上祀之〈祀柱　上時掌反〉周棄亦為稷〈棄周之始祖能播百榖湯既勝夏廢柱而以棄代之　疏曰棄為周之始祖能播殖百榖經傳備有其事以其後世有天下號國曰周故以周冠棄棄時未稱周也書序雲湯既勝夏欲遷其社不可作夏社孔安國雲湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止是言成湯變置社稷之由也湯於帝世年代猶近功之多少傳習可知故得量其優劣改易祀典意欲遷社而無及句龍棄功乃過於柱廢柱以棄為稷也其五祀之神重犂之輩若更有賢能亦應遷徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流萬代常在祀典良由後世之臣弱後王之意謙故也〉自商以來祀之〈傳言蔡墨之博物　昭公二十九年春秋左氏傳〉　哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗〈宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各樹其土之所宜木以為主也戰栗恐懼貌宰我又言周所以用栗之意如此豈以古者戮人於社故附會其説與〉子聞之曰成事不説遂事不諌既徃不咎〈遂事謂雖未成而勢不能己者孔子以宰我所對非立社之本意又啟時君殺伐之心而其言已出不可復救故歴言此以㴱責之欲使謹其後也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取義於木也宰我不知而妄對故夫子責之　論語八佾〉　尚書亡篇曰太社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何春秋傳曰天子有大社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黃土故將封東方諸侯青土苴以白茅援神契曰仲春穫禾報祭社稷以三牲〈白虎通〉　明堂位曰春社天子之祭也〈春田祭社〉　甫田曰以我齊明與我犧羊以社以方〈賦曰齊與粢同曲禮曰稷曰明粢此言齊明便文以協韻耳犧羊純色之羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也　詩小雅〉　雲漢曰祈年孔夙方社不莫〈音慕　祈年孟春祈榖於上帝孟冬祈來年於天宗是也方祭四方也社祭土神也　詩大雅〉　孟子曰民為貴社稷次之君為輕〈社土神稷榖神建國則立□壇以祀之葢國以民為本社稷亦為民而立而君之尊又係於二者之存亡故其輕重如此〉是故得乎丘民而為天子得乎天子為諸侯得乎諸侯為大夫〈丘民田野之民至微賤也然得其心則天下歸之天子至尊貴也而得其心者不過為諸侯耳是民為重也〉諸侯危社稷則變置〈諸侯無道將使社稷為人所滅則當更立賢君是君輕於社稷也〉犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷〈盛音成　祭祀不失禮而土榖之神不能為民禦災捍患則毀其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意是社稷雖重於君而輕於民也　盡心下〉　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝〈免喪服擁社抱社主示服　免音問喪冠也擁芳勇反　襄公二十五年春秋左氏傳〉　公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社災蒲社者何〈據鼓用牲於社不言蒲疏曰正以社為積土非火燒之物而反書災故執不知問注蒲社者先世之亡國在魯境者公羊解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯禽取其社以戒諸侯使事上今災之者若曰王敎絶雲爾左氏穀𥹭以為亳社者武王滅殷遂取其社賜諸侯以為有國之戒然則傳説不同不可為難案今穀梁經傳皆作亳字范氏雲殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以為亡國之戒而賈氏雲公羊曰蒲社也者葢所見異〉亡國之社也〈蒲社者先世之亡國在魯境〉社者封也〈封土為社〉其言災何〈據封土非火所能燒〉亡國之社葢揜之揜其上而柴其下〈故火得燒之揜柴之者絶不得使通天地四方以為有國者戒　疏曰亡國之社葢揜之者公羊子不受於師故言葢也揜柴之者絶不得使通天地四方者即郊特牲雲天子之大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也是也然禮記作薄社何氏所見與鄭氏異雲以為有國者戒者言若不事上當如此〉蒲社災何以書記災也〈戒社者先王之所以威示敎戒諸侯使事上也災者象諸侯背天子是後宋事彊呉齊晉前驅滕薛俠轂魯衛驂乗故天去戒社若曰王敎滅絶雲爾　疏曰不直言何以書者嫌覆問柴其下何以書故復舉句而問之是後宋事疆吳齊晉前驅滕薛俠轂魯衛驂乘者春秋説文謂下十三年黃池之會時也〉　穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡國也〈亳即殷也殷都於亳故國謂之亳社〉亡國之社以為廟屏戒也〈立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心　疏曰周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂戒心天子諸侯之正社稷霜露者周禮又雲決隂事於薄社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間於兩社為公室輔是也〉其屋亡國之社不使達上也〈必為之作屋不使上通天也縁有屋故言災　公羊穀梁通修〉　莊公如齊觀社〈莊公二十三年齊因祀社蒐軍實以示客公往觀之〉曹劌諫曰不可夫禮所以正民也是故先王制諸侯使五年四王一相朝也〈賈侍中雲王謂王事天子也嵗聘以志業閒朝以講禮五年之間四聘於王而一相朝相朝者將朝天子先相朝也唐尚書雲先王謂堯也三載一廵守諸侯四朝昭謂以堯典相參義亦似之然此欲以禮正君宜用周制周禮中國凡五服逺者五嵗而朝禮記曰諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝謂此也晉文公霸時亦取於此禮〉終則講於㑹以正班爵之義〈終畢也講習也班次也謂朝畢則習禮於㑹以正爵位次序尊卑之義〉帥長幼之序訓上下之則〈帥循也〉制財用之節〈謂牧伯差國大小使受職貢也〉其閒無由荒怠〈其閒朝㑹之閒〉夫齊棄大公之法而觀民於社〈大公齊始祖大公望也〉君為是舉〈舉動也〉而往觀之非故業也〈業事也〉何以訓民土發而社助時也〈土發春分也周語曰土乃脈發社者助時求福為農始也〉收攟而烝納要也〈攟拾也冬祭曰烝因祭社以納五榖之要休農夫也月令曰孟冬祀於天宗大祀於公社及門閭〉今齊社而往觀旅非先王之訓也〈旅衆也〉天子祀上帝〈上帝上天也〉諸侯㑹之受命焉〈助祭受政命也〉諸侯祀先王先公〈先王謂若宋祖帝乙鄭祖厲王之屬也先公先君也〉卿大夫佐之受事焉〈事職事也〉臣不聞諸侯之相㑹祀也祀又不法〈不法謂觀民也國語魯語〉
　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戶或立竈〈為於偽反霤力又反　此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門戶主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戶祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門戶竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　譴棄戰反此與音餘使色吏反惡言烏路反謬音繆　疏曰此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宮中小神熊氏雲非天之司命故祭於宮中皇氏雲司命者文昌宮星其義非也曰中霤者主堂室神曰國門者謂城門也曰國行者謂行神在國門外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是別更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子戶竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也又曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門戶竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名而樂記直雲幽則有鬼神是幽闇之處有細小之鬼神謂此小祀者與與是疑辭也雲司命主督察三命者案援神契雲命有三科有受命以保慶有遭命以謫𭧂有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之雲聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門者證大夫有門行雲士喪禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀雲司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著雲今時民家或春秋祠司命行神山神門戶竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋兩時祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之時門戶竈三神在諸神之旁列位而祭也雲是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長養故祠在春厲主殺害故祠在秋雲或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之雲山即厲也者以漢時祭司命行神山神門戶竈等此經亦有司命門行戶竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也雲民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山雲謬乎者謂巫祱以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子大叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏既有所歸不能為厲　祭法〉　小子掌祈於五祀〈祈音機　故書祀作禩鄭司農雲禩讀為祀書亦或為祀𤣥謂祈或為刉用毛牲曰刉刉者釁禮之事也刉五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作幾秋官士師職曰凡刉則奉大牲　禩音祀刉音機或古愛反又公內反　疏曰知刉是五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之　夏官〉　天子諸侯大夫祭五祀嵗徧〈五祀戶竈中霤門行也此葢殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　疏曰祭五祀者春祭戶夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也嵗徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀戶竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戶竈等雲此葢殷時制也者以天子諸侯大夫同雲祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制雲大夫祭五祀文與此同而鄭雲五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上雲天子祭八地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀解見祭法曲禮下〉　春祀戶祭先脾〈春陽氣出祀之於戶內陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧祀戶之禮南面設主於戶內之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍畧如祭宗廟之儀　藏才浪反後放此直丈吏反又如字後放此　疏曰春陽氣出祀之於戶者戶在內從外向內戶又在內故云內陽也戶是人之出入戶則有神故祭法注七祀雲小神居人之間司察小過作譴告者爾此戶神則陽氣在戶內之神故云祀之於戶內陽也由位在戶內又秋其祀門注云秋陰氣出祀之於門者門在外從內向外門又在外故云外陰也則門神陰氣之神是陰陽別氣在門戶者與人作神也又曰春為陽中於藏值脾脾為尊者以祭戶之時脾腎俱有先用脾以祭之者以春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊也所以春位當脾者牲立南首肺最在前而當夏也腎最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍卻而當心故中央主心從心稍卻而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異義雲今文尚書歐陽説肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書説脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎謹案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駮之雲月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小卻故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇如鄭此言五行所主則從今文尚書之説不同許慎之義雲凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文雲祭五祀於廟者設祭戶祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奧若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奧雖廟室廟堂廟門有別摠而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周摠在宮內故宮正注云祭社稷七祀於宮中此特牲謂特牛故小司徒雲小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也雲有主有屍者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也雲祀之禮設主於戶內西者先設席於奧乃更設席於廟戶西夾北嚮置主位設主之人南面設主於戶西位上使主北面雲乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制脾之與腎為俎實奠於主北主既北面奠於主前雲又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西雲祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎屍則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭雲肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭雲既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奧之筵前其時主已移於筵上主人出戶迎屍屍入即筵而坐但宗廟之祭屍入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戶之時已於西祭黍祭肉祭醴今迎屍而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭戶所以先設席於奧乃設饌筵迎屍皆在奧者就尊之處也中閒設主祭黍祭肉祭醴戶西者就戶處也其餘五祀所祭設主皆就其處也〉夏祀竈祭先肺〈夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奧東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎屍如祀戶之禮　陘音刑　疏曰知竈在廟門外之東者案少牢及特牲禮文雲先席於門之奧謂廟門外西室之奧以神位在西故知在西室之奧以祀戶在戶內故祭在廟室之奧祀竈在門外故設主在門室之奧各從其義雲東面設主於竈陘者謂設主人東面也竈陘竈邊承器之物以土為之雲乃制肺至主西者制謂截割心肝皆鬲上之物故祭肺類俱置俎上奠此俎於主之西北主位西嚮故置俎在西而對主也雲又設盛於俎南者盛謂黍稷盛之於簋皇氏以為此祭老婦盛於盆非其義也雲亦祭黍至醴三者亦上祀戶之禮祭必三者以禮成於三故也上祀戶雲祭肉三脾一腎再此雲祭肺心肝各一亦為肉祭三也此醴實於尊祭三者始扱一祭又扱再祭雲既祭徹至筵前者筵前謂初設廟室奧之筵前唯特牲少牢鼎當陳於廟門室之前稍東西面鼎俎者以俎就鼎載肉入設於筵前在葅醢之東其黍稷等設於俎南此唯雲祭黍或無稷也此配竈神而祭者是先炊之人禮器雲竈者是老婦之祭〉中央祀中霤祭先心〈中霤猶中室也土主中央而神在室古者復穴是以名室為霤雲祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他如祀戶之禮　藏才浪反　疏曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其祀不當棟而在室之中央故喪禮雲浴於中霤飯於牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭則土神也故杜注春秋雲在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲雲家主中霤而國主社社神亦中霤神也雲古者復穴是以名室為霤雲者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宮室之時也復穴者謂窟居也古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若高地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛雲陶其土而復之陶其壞而穴之鄭雲復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然庾蔚雲複謂地上累土謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也雲記之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也雲祀中霤之禮設主於牖下者開牖象霤故設主於牖下也五祀皆先席於室之奧此不言者前祀戶注已備言也此別設主當廟室牖內之下而北嚮也雲乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀戶之禮者亦祭竟徹之更陳鼎俎迎屍如祭戶也〉秋祀門祭先肝〈秋隂氣出祀之於門外陰也祀之先祭肝者秋為陰中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮　疏曰云祀之先祭肝者秋為陰中於藏值肝者以陰氣始於五月終於十月其七月八月為陰之中故云秋為陰中其陽氣始於十一月終於四月正月二月為陽中故正月雲春為陽中然陰中之時兼有陽陽中之時兼有陰亦是陰陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之腎為後肝在心肺之下脾腎之上故云於藏值肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有肺心肝下唯有腎不當其中而雲春為陽中於藏值脾者但五行相次水則次木故春繼於冬腎後則次脾其火後則次土土後乃次金故秋不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心也為此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得為藏之中也雲北面設主於門左樞者謂廟門外左樞北面以在門外故主得南嚮而北面設之雲乃制肝及肺心為俎奠於主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮者謂祭心肺肝各一及祭醴三並設席於奧迎屍之屬也〉冬祀行祭先腎〈冬陰盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮辟必亦反又婢亦反軷步曷反廣古曠反　疏曰知行在廟門外西者約檀弓雲毀宗躐行自此以下皆中霤禮文廣五尺輪四尺者謂軷壇東西為廣南北為輪常祀行神之壇則然若於國外祖道軷祭其壇隨路所嚮而為廣輪尺數同也案鄭注聘禮雲禮畢乗車轢而遂行唯車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷唯廣五尺故知不兩輪俱轢雲北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭雲葢以菩芻棘柏為神主也　月令〉　孟冬臘五祀〈臘力合反　臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戶中霤竈行也　疏曰臘五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭五祀也其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠又曰臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳雲唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏雲仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也雲五祀門戶中霤竈行者月令殷禮言之若周則七祀　詳見百神祈年隰月令〉　大宗伯以血祭祭五祀〈陰祀自血起貴氣臭也故書祀作禩鄭司農雲禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宮中曰五祀𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金脩及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土　禩音祀食此音嗣少詩照反重直龍反　疏曰云陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也先鄭雲五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次雲祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服雲祀昊天與五帝皆用大裘當在圜丘與四郊上今退在社稷之下於王者宮中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在陰祀之內一何陋也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊並季夏迎土氣是五迎氣故鄭雲四時迎五行之氣於四郊也雲而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝大昊炎帝黃帝少昊顓頊等五徳之帝並五人神於上明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也雲少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皡氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為𤣥冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其三祀也后土為社稷為田正有烈山氏之子曰柱為稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土其二祀五官之神及四郊合為犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰犂為祝融句龍為后土左氏不言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之説犂兼之因火土俱位南方此注云犂為祝融后土食於火土亦惟見先師之説也　春官〉　司服祭五祀則希冕〈希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　黹張里反　疏曰云希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也　同上〉　司門凡歲時之門受其餘〈鄭司農雲受祭門之餘　疏曰凡歲時之門者歲之四時祭門非一故云凡以摠之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲於門之事　地官〉
　　右立祀　蔡墨曰五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公〈爵上公　疏曰列謂行列言五官皆然也人臣有大功者天子封為國君又賜之以姓諸侯以國為氏言其得封又得姓兼受之也〉祀為貴神社稷五祀是尊是奉〈五官之君長能脩其業者死皆配食於五行之神為王者所尊奉　君長丁丈反下文同　疏曰五官之君長死則皆為貴神王者社稷五祀則尊奉之如祭配食於五行之神即下重該脩熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非專祭此人也分五行以配四時故五行之神句芒祝融之徒皆以時物之狀而為之名此五者本為五行之神作名耳非與重該之徒為名也晉語雲虢公夢在廟有神人面白色虎爪執鉞行在西阿公懼而走神曰無走帝命曰使晉襲於爾門公拜稽首覺召史嚚占之對曰如君之言則蓐收也天之刑神也如彼文虢公所夢之狀必非該之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融𤣥冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也雖本非配人之名而配者與之同食亦得取彼神名以為配者神名猶社本土神之名稷本榖神之名配者亦得稱社稷也此五行之官配食五行之神天子制禮使祀焉王者所尊奉也〉木正曰句芒〈句古侯反注及下同　正官長也取木生句曲而有芒角也其祀重焉　重直龍反下文同　疏曰正訓為長故為官長木官之最長也其火金水土正亦然賈逵雲揔言萬物句芒非專木生如句杜誤耳木正順春萬物始生句而有芒角杜獨言木者以木為其主故經雲木正且木比萬物芒角為甚故舉木而言劉炫以柱不取賈義面獨舉於木而規杜非也〉火正曰祝融〈祝融明貌其祀犂焉　犂力兮反疏曰杜不解祝則謂祝融二字共為明貌也賈逵雲夏陽氣明朗祝甚也融明也亦以夏氣為之名耳鄭語雲犂為髙辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏徳又稱之故以夏氣昭明命之耳〉金正曰蓐收〈蓐音辱本又作辱　秋物摧辱而可收也其祀該焉　摧徂回反〉水正曰𤣥冥〈冥亡丁反　水陰而幽冥其祀脩及熙焉〉土正曰后土〈土為羣物主故稱後也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社　霤力救反　疏曰後者君也羣物皆土所載故土為羣物之主以君言之故云后土也賈逵雲句芒祀於戶祝融祀於竈蓐收祀於門𤣥冥祀於井后土祀於中霤今杜雲在家則祀中霤不同賈説也家謂宮室之內對野為文故稱家非卿大夫之家也言在野者對家為文雖在庫門之內尚無宮室故稱野且卿大夫以下社在野田故周禮大司徒雲辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社鄭𤣥雲社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也是在野則祭為社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月擇元日命民社是也劉炫雲天子以下俱荷地徳皆當祭地但名位有高下祭之有等級天子祭地祭大地之神也諸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故變其名賈逵以句芒祀於戶云云言雖天子之祭五神亦如地耳杜以別祭五行神以五官配之非祀此五神於門戶井竈中霤也門戶井竈直祭門戶等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之雲在家則祀中霤在野則為社言彼社與中霤亦是土神但祭有大小郊特牲雲社所以神地之道也地載萬物取財於地敎民美報焉家主中霤而國主社示本也是在家則祀中霤也大司徒已下同此禮也〉獻子曰社稷五祀誰氏之五官也〈問五官之長皆是誰〉對曰少皡氏有四叔〈少皡金天氏　疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孫非一時也未知於少皡逺近也四叔出於少皡耳其使重為句芒非少皡使之世族譜雲少皡氏其官以鳥為名然則此五官皆在高陽之世也楚語雲少皡氏之衰也九犂亂徳民神雜擾不可方物顓頊受之乃命木正重司天以屬神命火正犂司地以屬民是則重犂居官在高陽之世也又鄭語雲犂為高辛氏火正命之曰祝融則犂為祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家雲高陽生稱稱生巻章卷章生犂如彼文犂是顓頊之曾孫也楚語雲少皡之衰顓頊受之即命重犂似是即位之初不應即得命曾孫為火正也少皡世代不知長短顓頊初已命犂至高辛又加命不應一人之身緜歴兩代事既乆逺書復散亡如此參差難可考校世家雲共工作亂帝嚳使犂誅之而不盡帝誅犂而以其弟呉回為犂復居火正為祝融即如此言犂或是國名官號不是人之名字顓頊命犂高辛命犂未必共是一人傳言世不失職二者或是父子或是祖孫其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功見祀不是一時之人脩熙相代為水正即非一時也且傳言世不失職便是積世能官其功益大非是暫時有功遂得萬世承祀明是歴選上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代聖王為之葢在高辛唐虞之世耳〉曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水〈重直龍反該古咳反　能治其官〉使重為句芒〈木正〉該為蓐收〈金正〉脩及熙為𤣥㝠〈二子相代為水正〉世不失職遂濟窮桑此其三祀也〈窮桑少皡之號也四子能治其官使不失職濟成少皡之功死皆為民所祀窮桑地在魯北　疏曰窮桑少皡之號帝王世紀亦然賈逵雲處窮桑以登為帝故天下號之曰窮桑帝賈以濟為渡也言四叔子孫世不失職遂渡少皡之世杜以少皡之世以鳥名官不得有木正火正故以濟為成四子能治其官使不失職濟成少皡之功言少皡有王功子孫能成之故死皆為民所祀也少皡居窮桑定四年傳稱封伯禽於少皡之墟故云窮桑地在魯北地名窮桑闕言在魯北相傳雲耳〉顓頊氏有子曰犂為祝融〈顓音專頊許玉反　犂為火正〉共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之〈共音恭烈如字禮記作厲山上時掌反　昭公二十九年春秋左氏傳　註疏詳見前社稷條〉祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一説戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用豚井以魚〈白虎通〉　天子祭五祀執薦者百人侍西房〈周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂礿祠烝嘗及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非謂戶竈中霤門行之五祀也薦謂所薦陳之物籩豆之屬也侍侍立也西房西廂也侍或為待　荀子正論〉　王孫賈問曰與其媚於奧寧媚於竈何謂也〈王孫賈衛大夫媚親順也室西南隅為奧竈者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先設主而祭於其所然後迎屍而祭於奧畧如祭宗廟之儀如祀竈則設主於竈陘祭畢而更設饌於奧以迎屍也故時俗之語因以奧有常尊而非祭之主竈雖卑賤而當時用事喻自結於君不如阿附權臣也賈衛之權臣故以此諷孔子〉子曰不然獲罪於天無所禱也〈天即理也其尊無對非奧竈之可比也逆理則獲罪於天矣豈媚於奧竈所能禱而免乎言但當順理非特不當媚竈亦不可媚於奧也　謝氏曰聖人之言遜而不迫使王孫賈而知此意不為無益使其不知亦非所以取禍　論語八佾〉　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已〈飯扶晚反酳音㣧又仕覲反既𦵏彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也　疏曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此説則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮屍九飯畢主人酌酒酳屍屍飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而説天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以己私喪乆廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎屍入奧之後屍三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏雲三飯不侑酳不酢而已矣謂迎屍入奧之後屍三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳屍屍受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至於反哭五祀之祭不行者謂欲𦵏之時從啟殯以後𦵏畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已己𦵏而祭者謂已𦵏反哭殯宮畢而行其祭但既𦵏彌吉屍入三飯之後祝乃侑屍屍食十五飯攝主酳屍屍飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以𦵏後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏雲已止也又曰經雲祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下雲郊社亦然者王制雲天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問雲自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制雲唯祭天地社稷為越紼而行事既雲𦵏時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啟及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭雲郊社以前有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟又哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既畢若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯近處暫往則還故不為越紼也雲唯嘗禘宗廟俟吉也者謂為嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制雲喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記雲國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也曾子問〉
　　小宗伯兆四望於四郊〈兆為壇之營域鄭司農雲四望道氣出入𤣥謂四望五嶽四鎮四竇　竇音獨本亦作瀆　疏曰云兆為壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知司農雲四望道氣出入者案上注司農以為日月星海後鄭不從矣今此雲道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然雲道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還為五嶽之屬解之天子四望諸侯三望境內山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏雲三望分野星國中山川又上文先鄭雲四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年雲初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅又雲梁山晉望又案尚書雲望於山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之內也若然尚書雲望於山川必知四望非山川是五嶽四瀆者以其下雲兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也　春官〉玉人之事兩圭五寸有邸以旅四望〈邸音帝劉作核戶古反　邸謂〉
　　〈之祗有邸僢共本也　僢昌絹反　疏曰此亦依典瑞所解謂國有故旅祭四望雲僢共本也者亦一玉俱成兩圭足相對為僢也　冬官〉　司服祀四望則毳冕〈毳昌鋭反劉清嵗反　毳罽衣也𤣥謂毳畫虎蜼謂宗𢑴也其衣三章裳二章凡五也罽居例反　疏曰云毳罽衣也者案爾雅雲毳氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗𢑴謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也　春官〉大司樂奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望〈姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與　與音餘　疏曰四望又卑於神州故降用陽聲第二及用大㲈也又曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南呂為之合也雲四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也雲此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之法又案大宗伯天神雲祀地祗雲祭人鬼雲享四望是地祗而不雲祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也　同上〉　牧人望祀各以其方之色牲毛之〈望祀五嶽四鎮四竇也　疏曰知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也　地官〉　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅〈杜子春雲望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也　疏曰云望祀者類造禬禜遙望而祝之雲望衍者衍延也是攻説之禮遙望延其神以言語責之雲旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也又曰子春所云皆無依據故後鄭不從𤣥謂破衍為延者衍字於六祈義無所取故破從延雲望祀謂有牲粢盛者注大祝已雲類造禬禜皆有牲攻説用幣而已有牲則有黍稷故此兼雲粢盛者也雲延進也謂但用幣致其神者此即攻説用幣而已是也雲二者詛祝所受類造攻説禬禜之神號男巫為之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號之授號知是詛祝者案詛祝而知也　春官〉右四望〈望祀三望附〉　傳僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲〈龜曰卜不從不吉也卜郊不吉故免牲免猶縱也〉猶三望〈三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭　分扶問反〉左氏曰非禮也望郊之屬也〈宣公三年傳雲望郊之屬也〉不郊亦無望可也〈註疏詳見天神郊祀條〉　公羊子曰天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內者則不祭也望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾河海潤於千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也〈註疏見天神〉　三正記曰郊後必有望　楚昭王有疾卜曰河為祟大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望〈祟息遂反　諸侯望祀竟內山川星辰　竟音境〉江漢睢漳楚之望也〈睢七餘反　四水在楚界　詳見因事疾病條〉禍福之至不是過也不榖雖不徳河非所獲罪也遂弗祭〈哀公六年春秋左氏傳〉　韓宣子謂子産曰寡君寢疾並走羣望〈晉所望祀山川皆走往祈禳　眧公七年春秋左氏傳〉　成王盟諸侯於岐陽岐陽之陽楚為荊蠻〈荊州之蠻也〉置茅蕝設望表與鮮卑守燎〈置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮卑東夷國燎庭燎也　國語晉語〉
　　小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方〈順其所在　疏曰大司徒職地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知故畧不言也　春官〉　山虞若祭山林則為主而修除且蹕〈為主主辨䕶之也修除治道路場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）壇壇徒丹反或音禪　疏曰此山林在畿內王國四方各依四時而祭雲則為主者謂主當祭事者也而修除者謂掃除糞灑雲且蹕者且復蹕止行人也又曰云為主主辨䕶之也者案中𠉀握河紀堯受河圖雲帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供時用相禮儀則此雲辨䕶者亦謂供時用相禮儀者也雲修除治道路場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）壇者案守祧職雲其廟則有司修除之鄭雲有司恆主修除謂掃除糞灑場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂禪即除地之處壇神位之所也　地官〉　典瑞璋邸射以祀山川〈璋有邸而射取殺於四望鄭司農雲射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川謂若宗伯雲兆山川丘陵各於其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮神　春官〉　玉人璋邸射素功以祀山川〈邸射剡而出也鄭司農雲素功無瑑飾也　疏曰云以祀山川者謂四望之外所有山川皆是雲邸射剡而出也者向上謂之出半圭曰璋璋首邪卻之今於邪卻之處從下向上揔邪卻之名為剡而出　冬官〉　司服祀山川則毳冕〈鄭司農雲毳罽衣也𤣥謂毳畫虎蜼謂宗𢑱也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案爾雅雲毛氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗𢑱謂虎蜼而〉
　　〈先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也　春官〉　大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤〈貍亡皆反劉莫拜反沈如字劉直蔭反　陰祀自血起貴氣臭也五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏　不見賢遍反　疏曰云陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也雲五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為説案大司樂雲四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京為説彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山也故地理志楊州霍山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者別雲不見四竇者四竇五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下雲貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅雲祭山曰庪縣者或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事於四海山川則飾黃駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也雲祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏者經埋沈祭山林川澤揔言不析別而説故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是其順性之含藏也　同上〉　鬯人掌供秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案冪人云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六𢑴凡王巾皆黼凡尊皆布巾冪明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也〉凡山川用蜃〈故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農雲謨器名漆尊也𤣥謂蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象　蚌步項反曰合音含本亦作含　疏曰山川用蜃者大山川雲蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之雲蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也　同上〉　大司樂奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川〈蕤人誰反　蕤賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘　疏曰云蕤賓陽聲第四者應鐘之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也雲函鐘為之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鐘為之合也雲函鐘一名林鐘者此周禮言函鐘月令雲林鐘故云一名林鐘也同上〉　舞師掌敎兵舞帥而舞山川之祭祀〈疏曰云掌敎兵舞謂敎野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀　地官〉　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝〈為傷姙生之類　疏曰此一節論此春為四時之首當脩祀典及祭山川之事犧牲毋用牝者以山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用故注為傷姙生之類若天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝　月令〉　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉〈順其徳盛之時祭之也今月令淵為㴱　月令〉　季冬乃畢山川之祀〈月令〉　天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男〈視視其牲器之數　疏曰案夏傳雲五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑案周禮上公饔餼九牢飱五牢饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢饗禮七獻豆三十有二子男饔餼五牢飱三牢饗禮五獻豆二十有四又五等諸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕鄭注禮器五獻察謂祭四望山川也又侯伯無別三公與子男同今此王制雲五嶽視三公四瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏傳雲四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男是伯與侯別今鄭注此雲視視其牲器又注夏傳謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數參驗上下並與周禮不同不可強解合之為一此王制所陳多論夏殷之制夏傳所説又非周代之禮鄭之所注者當據異代法也此經雲四瀆視諸侯夏傳視諸侯之下雲其餘山川視伯小者視子男則此諸侯謂是侯爵者不得揔為五等諸侯〉諸侯祭名山大川之在其地者〈魯人祭泰山晉人祭河是也　疏曰知魯人祭泰山者以論語雲季氏旅於泰山明魯君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是魯祭泰山但泰山是齊魯之界故齊亦祭之是以禮器雲齊人將有事於泰山必先有事於配林禮器又雲晉人將有事於河必先有事於惡池是晉人祭河也　王制尚書大傳通修〉天子諸侯祭山川嵗徧〈疏曰祭山川者周禮祀帝於四郊四郊四望四類亦如之〉
　　〈也嵗徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧祭山川者王制雲在其地則祭之亡其地則不祭是也　曲禮下〉
　　右山川　記五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西嶽也常山北嶽也嵩高山中嶽也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能遹百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也書曰禋於六宗望秩於山川徧於羣神矣〈説苑〉　三王之祭川也皆先河而後海〈疏曰三王之祭川也皆先河而後海者言二王祭百川之時皆先祭河而後祭海也學記〉　晉人將有事於河必先有事於惡池〈池大河反惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川　疏曰晉人將有事於河必先有事於惡池者有事於河〉
　　〈謂祭河也必先告惡池小川從小而祭也先告從祀者然後祭河也呼池嘔夷并州川夏官職方文〉齊人將有事於泰山必先有事於配林〈配林林名疏曰齊人將有事於泰山必先有事於配林者有事於泰山謂祭泰山也先告配林配林是泰山之從祀者也故先告從祀然後祭泰山此皆積漸從小至大之義也　禮器〉　周公祀泰山召公為屍
　　儀禮經傳通解續卷二十三
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十四
　　宋楊復　撰
　　百神祭禮八
　　先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊〈大音太先悉厲反齊側皆反本亦作齋下同太史禮官之屬掌正嵗年以序事謁告也　疏曰先立春三日者周法四時迎氣皆前期十日而散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋散齊二日致齋一日盛徳在木者天以覆葢生民為徳四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在於木位故云盛徳在木〉立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝〈還音旋朝直遙反下同迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外　疏曰十二月節氣有早晚若節氣晚則月之節氣在當月之內若節氣早月之節氣在前月之中故立春為正月之節有在十二月之時但至立春之節雖在十二月即行立春之事又曰案周禮大史屬春官主禮官之屬雲掌正嵗年以序事者大史職文鄭注云中數曰嵗朔數曰年中數者謂十二月中氣一周揔三百六十五日四分日之一謂之一嵗朔數者朔十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是嵗年相對故有朔數中數之別若散而言之嵗亦年也故爾雅釋天雲唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年是也案釋言云告謁請是謁為告也又曰此立春立秋雲天子親帥三公九卿諸侯大夫立夏立冬雲親帥三公九卿大夫不雲諸侯文不備當亦有諸侯故立夏下雲乃封諸侯於夏既然明冬諸侯亦然在孟春雲賞公卿諸侯大夫於朝孟夏雲還乃行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説孟秋雲還乃賞軍帥武人於朝孟冬雲還乃賞死事恤孤寡四時所賞不同者庾雲順時氣也春陽氣始著仁澤之時故順其時而賞朝臣及諸侯也至夏陽氣尤盛萬物增長故用是時慶賜轉廣是以無不欣説也秋隂氣始著嚴凝之時故從其時而賞軍帥及武人也至冬隂氣尤盛萬物衰殺故用是時賞死事者及其妻子也案賈馬蔡邕皆為迎春祭大皡及句芒以上雲其帝大皡其神句芒故也今鄭獨以為蒼帝靈威仰者以春秋文耀鈎雲蒼帝靈威仰禮器雲饗帝於郊而風雨節寒暑時是人帝何能使風雨寒暑得時又詩及尚書雲上帝皆為天也周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得與天帝同服故以為靈威仰上雲盛徳在木者盛徳則靈威仰之盛徳也雲王居明堂禮者逸禮之篇名引之者證十五里迎春與周不同故云蓋殷禮也雲周近郊五十里者鄭注尚書君陳序雲天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是也雲朝大寢門外者大寢則路寢天子有三朝一是燕朝在路寢也二是治朝則此路寢門外應門之內以其賞賜公卿大夫宐在治事之朝故云大寢門外三是外朝在庫門之外臯門之內大詢衆庻聽㫁罪人之處也〉命相布徳和令行慶施惠下及兆民〈相息亮反施如字又始豉反　相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民　疏曰案公羊隱五年傳雲三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內是三公相王之事也至六國時一人知事者特謂之相故史記稱穰侯范睢蔡澤皆為秦相後又為丞相也雲天子曰兆民者左傳閔元年晉卜偃之辭也〉慶賜遂行毋有不當〈當丁浪反　遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人　疏曰遂是申遂故尚書雲顯忠遂良商頌雲莫遂莫達是遂為達言慶賜之事通達施行使之周徧雲使當得者皆得無非其人也者謂當慶賜之人皆是有功可慶賜無此不合得慶之人非人謂無功無徳之徒〉先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説〈説音悅　迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而雲封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發狄政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之　熛必遙反　疏曰案上迎春雲帥三公九卿諸侯大夫今此直雲三公九卿大夫故云不言帥諸侯既不帥諸侯而雲封諸侯故鄭解其意雲諸侯當迎夏之時或無在京師者故空其諸侯之文諸侯既無而得封者鄭雲或無在京師者言或則容有在者故得封也或可諸侯身雖不在遙封之皇氏以為迎時不在至還時諸侯或來故得封也然迎夏徃反暫時之事不應迎時未到還時則來非其義也引祭統以下證夏時未可封諸侯故云今此行賞可也而封諸侯則違於古也〉先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝〈帥所類反本或作師迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者　拒音矩將子匠反〉先
　　立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡〈迎冬者祭黑帝葉光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　葉本又作汁音恊禺音寓涿丁角反又作椓疏曰亦率羣臣至北郊迎黑帝葉光紀而顓頊𤣥冥配之不言諸侯亦如夏空其文也還反賞死事者還於〉
　　〈郊反亦反於朝也賞死事謂臣人有為國事死者北郊還因殺氣之盛而賞其家後也恤孤寡者恤供給也孤寡即死事者妻子也財祿供給之也舉死事之人證之也又曰春秋左傳魯哀公十一年魯師與齊戰公叔務人曰上不能謀士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃與其嬖僮汪錡赴敵皆死雖無賞賜之文而亦死事之義故以證之哀二十三年晉知伯親禽顔庚注云齊大夫顔涿聚二十七年齊師將興屬孤子三日朝設乘車兩馬繫五邑焉召顔涿聚之子晉曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服車而朝是其加賞也兼平常惠賜養幼少恤孤寡亦是也　月令〉
　　右迎氣
　　天子祭四方歲徧諸侯方祀歲徧〈祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥冥在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已　句古侯反　疏曰此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上雲祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯雲疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神雲祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋潔祭祀引之者證四方之義也諸侯方祀者諸侯既不得祭天地又不得總祭五方之神唯祀當方故云方祀　曲禮下〉　大宗伯以玉作六器以禮天地四方〈禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也　疏曰言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞對此文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮雲圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚書亦以五瑞為五器卒乃復是其人執亦曰器也雲禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂雲先奏是樂以致其神禮之以玉而裸焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也書曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公請代武王死之説為三壇同墠又為壇於南方周公於前立焉告大王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者證植璧於神坐之側事也〉以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方〈禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見　疏曰云禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配也言蒼精赤精白精黑精者皆據春秋緯運斗樞雲大微宮有五帝坐璧文耀鉤亦云靈威仰之等而説也雲禮神者必象其類者即圭鋭已下是象其類也雲圭鋭象春物初生者雜記贊大行雲圭剡上左右各寸半是圭鋭也雲半圭曰璋者案典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地是兩圭半四圭又雲圭璧以祀日月是一圭半兩圭又雲璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋雲象夏物半死者夏時薺麥死是半死雲琥猛象秋嚴者謂以玉為琥形猛屬西方是象秩嚴也雲半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也雲冬閉藏地上無物唯天半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半見故用半璧曰璜也此六玉所用則上璧下琮案覲禮加方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宐以蒼璧下宐以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玉與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯雲兆五帝於四郊鄭注云黃帝亦於南郊是也〉皆有牲幣各放其器之色〈放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放此器之色又曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設若肆師雲立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也雲若人飲酒有酬幣者獻屍從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻屍後酬屍時亦有幣之從爵也　春官〉　四坎壇祭四方〈四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎毎方各為坎為壇　疏曰四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也　祭法〉舞師敎羽舞帥而舞四方之祭祀〈羽析白羽為之形如帗也四方之祭〉
　　〈祀謂四望也　疏曰云掌敎兵舞謂敎野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞並有旄舞施於辟雍人舞施於宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也雲四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四望今單雲四方四望五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也　地官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬰也故注云不和鬰者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案冪人云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六𢑴凡王巾皆黼凡尊皆有巾冪明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也〉凡四方用蜃凡疈事用散〈疈孚逼反又方麥反　故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農雲脩謨概散皆器名𤣥謂脩蜃概散皆漆尊也蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰散　疏曰司農雲修謨概散皆器名者先鄭從古雲謨後鄭亦不從之矣鄭知修蜃概散皆漆尊也者以稱散凡物無飾曰散直有漆明概散蜃之等漆外別有飾故知皆尊也雲蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之雲蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也雲無飾曰散者以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散雲疈事者即大宗伯雲疈辜祭四方百物者也　春官〉　大宗伯以疈辜祭四方〈鄭司農雲罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風𤣥謂疈疈牲胸也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　罷如字一芳皮反磔張格反種童勇反畷音綴又陟劣反　疏曰云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈為正其雲披磔牲以祭仍從之矣雲若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也雲疈疈牲胸也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胸臆解析之故以胸言之雲謂磔禳及蜡祭者案禮記月令雲九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也雲及蜡祭者案彼雲蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蠟法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蠟法彼雲八蜡以記四方不作祀作祀者誤雲八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通者若四方諸侯年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也雲以謹民財也者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財也謹民謂謹節民之用財之法也又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也雲祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也雲享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井閒之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之雲禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蠟之中有貓虎是禽獸也雲仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗貓虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也　春官〉　季秋天子乃厲飾執弓挾矢以獵〈挾子協反又音協　厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射　疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾定本飾謂容飾也俗本作飭非也熊氏雲謂戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服雲凡甸冠弁服義或然也〉命主祠祭禽於四方〈以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅幣致禽以祀祊祊鄭音方　疏曰謂獵竟也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也四時田獵皆祭宗廟而分時各以為主也春時土方施生獵則祭社為主也夏時隂氣始起象神之在內獵則祭宗廟為主也秋時萬物以成獵則以報祭社及四方為主也冬時萬物衆多獵則主用衆物以祭宗廟而亦報於物有功之神於四方也此天子獵既畢因命典祀之官取田獵所獲之禽還祭於郊以報四方之神也冬獵亦何以知然案鄭注秋獮祀方雲秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方下雲方迎四方氣於郊也鄭又雲秋祭社與四方為五榖成熟報其功也又司馬冬狩雲致禽饁獸於郊入獻禽以享烝鄭雲冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟案於經注更相引證如可見矣其祭四方但用此禽又用別牲故甫田雲與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也　月令〉
　　右四方
　　大司馬中秋教治兵〈疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也雲如振旅之陳者如春振旅時坐作進退疾徐疏數之法也〉遂以獮田羅𡚁致禽以祀祊〈獮息淺反　秋田為獮獮殺也羅𡚁罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰上文教戰班旗物訖遂入防行獮田之禮其法如蒐田之法雲羅幣致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門之外內惟因祭宗廟及明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也雲秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之雲詩曰以社以方者詩大雅引之證方是四方之神也　夏官〉
　　右祊
　　小宗伯兆五帝於四郊四類亦如之〈兆為壇之營域鄭司農雲四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之𤣥謂四望五嶽四鎮四竇四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　疏曰自此以下立外神從尊至卑故先雲五帝此不雲大帝者此文上下唯論在四郊以對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四郊之內有自然之圓丘及澤中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆為壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知雲五帝蒼曰靈威仰之等此於大宗伯釋訖但彼據禮神玉幣而言此據壇域處所而説故兩處各言之也先鄭雲四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史記雲九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒三皇興彼雖無三王五帝之文先鄭意三皇已祀之明並祭五帝三王可知後鄭不從者以其兆五帝已下皆據外神大昊句芒等配祭而已今輒特祭人帝於其中非所宐故不從是以取五嶽之屬易之也後鄭注云四類日月星辰者以其言類明以氣類而為位以祭之故知是日月之等知兆日於東郊者案祭義雲大明生於東故覲禮亦云拜日於東郊玉藻又雲朝日於東門之外也又知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其五行金為暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也雲兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也雲兆雨師於北郊者以其雨是水宐在水位故知雨師在北郊　春官〉
　　右四類
　　司民三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府〈鄭司農雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民𤣥謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者　能吐才反　疏曰云及孟冬祀司民之日者謂司寇於春官孟冬祭祀司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數於王雲王拜受之登於天府者重此民數民為邦本故也又曰先鄭雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民武陵太守星傳文昌第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南別在大微亦無司民之事故後鄭不從雲司民軒轅角也者案軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也　秋官〉　小司寇孟冬祀司民獻民數於王王拜受之〈司民星名謂軒轅角也小司寇於祀司民而獻民數於王重民也　疏曰年年民數皆有増減於孟冬春官祭司民之時小司寇以民數多少獻於王也又曰案星經軒轅角有大民小民之星是軒轅角也　同上〉　天府若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之〈數榖數上所左反下所具反司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也祿之言榖也年榖登乃後制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數於天府　能他來反上時掌反　疏曰此主祭祀者祭天之司民司祿在孟冬之時則主民之吏獻民數榖數則小司寇受而獻之於王王得之登於天府受而藏之又曰云司民軒轅角也者案武陵太守星傳雲軒轅十七星如龍形有兩角角有大民小民傳又雲文昌宮有六星第一為上將第二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六為司祿是其司民在軒轅角司祿在文昌第六星也或曰下能也者此案右氏星傳雲上能司命為大尉中能司中為司徒下能司祿為司寇是司祿在下能也以其二處並有司祿故舉二文以見義也雲祿之言榖也年榖登乃後制祿言此者欲見祭司祿在孟冬則制祿之意也鄭知祭此二星在孟冬者見月令孟冬雲祈來年於天宗即日月星是知祭在孟冬也其獻民數者則小司寇職也　春官〉
　　右司民司祿
　　季春天子乃薦鞠衣於先帝〈為將蠶求福祥之助也鞠衣黃桑之服先帝大皡之屬　疏曰依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣與桑同色蓋薦於神坐故知為蠶求福雲鞠衣黃桑之服者鄭注內司服雲鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生菊者草名花色黃故季秋之月雲菊有黃華是鞠衣黃也與桑同色又當桑生之時故云黃桑之服也雲先帝大皡之屬者以其言先不言上故知非天唯大皡之屬春時惟祭大皡雲之屬者以蠶功既大非獨祭大皡故何𦙍雲揔祭五方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等並以為在明堂以大皡祭在明堂故也　月令〉
　　右先帝
　　凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣〈謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子　疏曰此明諸侯之國天子命之使立學者必釋奠於先聖先師及行事之時必用幣而行禮諸侯言始立學必釋奠於先聖先師則天子始立學亦釋奠於先聖先師也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學雲必用幣則四時常奠不用幣也皇氏雲行事必用幣謂禮樂器成及出軍之事其告用幣而已今案釁器用幣下別具其文此行事必用幣繫於釋奠之下皇氏乃離文析句其義非也又曰此謂諸侯新建國天子命之始立學也故王制雲天子命之敎然後為學是也知非天子始立學者以此下文雲有國故則否是廣記諸侯之國故知此始立學者據諸侯也但天子立虞夏殷周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳其所習經業皆於時王學中其鄉學為庠故鄉飲酒義曰迎賔於庠門之外注云庠鄉學也若州黨與鄉同處共在鄉學故學記雲黨有庠是鄉之所居黨也州及遂以下皆謂之序故州長春秋射於序學記雲術有序鄭雲術當為遂是則遂為序也雲先聖周公若孔子者以周公孔子皆為先聖近周公處祭周公近孔子處祭孔子故云若是不定之辭立學為重故及先聖常奠為輕故唯祭先師此經始立學故奠先聖先師〉凡釋奠者必有合也〈國無先聖先師則所釋奠者當與隣國合也〉有國故則不〈若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　疏曰此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先聖先師則合祭隣國先聖先師謂彼此二國共祭此先聖先師故云合也非謂就他國而祭之當遙合祭耳若魯有孔子顔回餘國祭之不必於魯若己國有先聖先師則不須與隣國合也當各自祭故云有國故則否是唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子是國故有此人則不與隣國合祭也　文王世子〉　始立學者既興器用幣〈興虛覲反興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　疏曰此一節明禮樂之器初成用〉
　　〈幣告先聖先師又釋菜告器成將用乃退儐之事也始立學者亦謂天子命諸侯始立敎學又造禮樂之器新成釁之既畢乃用幣告先聖先師以器成也然後釋菜既以幣告後又更釋菜告先聖先師以器成將用也故前用幣告其器成後釋菜告其將用也不舞不授器凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退儐於東序釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退乃儐禮其賔於東序之中其禮既殺唯行一獻無介無語如此於禮可也又曰案雜記宗廟之器其名者成則釁之以豭豚是器成當釁之故知興當為釁經言用幣故知告先聖先師以器成也〉然後釋菜〈注云告先聖先師以器成有時將用也　疏曰前用幣直雲告器成此釋菜雲告器成將用則兩告不同也熊氏雲用幣則無菜用菜則無幣皇氏雲用幣釋菜秪是一告其義恐非也案四時釋奠不及先聖知此用幣及釋菜及先聖者以上文始立學釋奠先聖先師此文亦云始立學既釁器用幣釋菜亦及先聖也以其始立學及器新成事重於四時常奠也故學記雲皮弁祭菜鄭注禮先聖先師知及先聖者以彼雲未卜禘不視學則祭菜與視學為一也此下文雲天子視學祭先聖先師故知學記祭菜及先聖也熊氏雲月令釋菜不及先聖者以其四時入學釋菜故不及先聖也王制釋奠於學注以為釋菜奠幣知非釋奠者彼是告祭之禮初天子出師受成於學告之無牲明反告亦無牲也故謂釋奠時亦不及先聖也凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠於學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也此興器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文則不釋菜也釋幣唯一也即此釁器用幣是也以前皆熊氏之説義或當然也〉不舞不授器〈釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　疏曰此既釋菜禮輕不可為舞所以大胥雲春舎采合舞似釋菜為舞者彼謂春欲合舞之時先行釋菜之禮不謂釋菜之時則合舞也〉乃退儐於東序一獻無介語可也〈儐必刃反　言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏曰從釁器以來皆據諸侯之禮故云始立學若其諸侯唯立時王之學何得雲乃退儐於東序故云乃退者得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之比東序與虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋菜在於虞庠雲魯之學有米廩東序瞽宗也者明堂位文也〉　凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事　疏曰此論四時在學釋奠之事凡學者謂禮樂詩書之學於春夏之時所教之官各釋奠於其先師秋冬之時所教之官亦各釋奠於其先師故云秋冬亦如之猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於先代明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也又曰官謂禮樂詩書之官者謂所教之官也若春誦夏弦則大師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏雲其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之引周官曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗者此周禮大司樂文引之者證樂之先師也後世釋奠祭之然則禮及詩書之官有道徳者亦使教焉死則以為書禮之祖後世則亦各祭於其學也故云此之謂先師之類也以大司樂掌樂故特雲樂祖其餘不見者周禮文不具也雲若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生者皆漢書儒林傳文案書傳伏生濟南人故為秦時博士孝文帝時以書教於齊魯之閒詩有毛公者毛公趙人治詩為河間獻王博士高堂生者魯人漢興為博士傳禮十七篇藝文志漢興制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鏗鏘鼓舞不能言其義是其事也其儒林傳詩書及禮多矣而不言者以其非俊異也又有傳易及春秋不引者以此經唯有詩書禮樂故不引易與春秋雲億可以為之也者億是發語之聲言此等之人後世亦可為先師也疑而不定故發聲為億以三時釋奠獨不言夏故言夏從春可知也以其釋奠直奠置於物無食飲酬酢之事故云設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事釋奠所以無屍者以其主於行禮非報功也文王世子〉　大胥春入學舎采合舞〈舎音釋采音菜　春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏鄭司農雲舎采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯菜直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舎采者減損解釋盛服以下其師也月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂𤣥謂舎即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬　疏所居反疏曰云春始以學士入學者嵗初貴始雲學宮者則文王世子云春誦夏弦皆於東序是也雲合舞等其進退使應節奏者謂等其舞者或進或退周旋使應八音奏樂之節合也案月令注春合舞者象物出地鼓舞也先鄭解舎采三家之説後鄭皆不從者案王制有釋菜奠幣文王世子又雲始立學釋菜不舞不授器舎即釋也采即菜也故以為學子始入學釋菜禮先師也但學子始入學釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭注文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆采名言之屬者周禮又有芹茆之等亦菜名也〉秋頒學合聲〈春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏　疏曰春物生之時學子入學秋物成之時頒分也分其才藝高下故鄭雲春使之學秋頒其才藝所為也雲合聲者春為陽陽主動舞亦動春合舞象物出地鼓舞秋為隂隂主靜聲亦靜故秋合聲象秋靜也但舞與聲遞相合故鄭雲合聲亦等其曲折使應節奏也春官〉　孟春命樂正入學習舞〈為仲春將釋菜為於偽反〉　仲春
　　上丁命樂正習舞釋菜〈樂正樂官之長也合習舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學　長丁丈反　疏曰以春陽既動萬物出地故王者習舞所以應之故孟春命樂正入學習舞此仲春又雲習舞釋菜皆以陽氣動故此仲春習舞則大胥春入學舎采合舞一也據人所學謂之習舞節奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂故文王世子云凡大合樂注春舎菜合舞秋頒學合聲孟春習之至仲春習而合之自是春秋常所合樂也非為季春而習舞也故大胥春合舞秋合聲自是春秋之常事也孟春習舞及仲春習舞及仲丁習樂並季春合樂皆在大學仲春釋菜合舞季春大合樂皆天子親往餘則不也孟夏乃命樂師習合禮樂為當月飲酎也命樂師者以仲春習舞習樂之時既命樂正此則稍輕故惟命樂師此習禮樂在學也其事既輕天子不親往孟夏又雲天子飲酎用禮樂鄭注飲之於朝正尊卑是飲酎在朝天子親在不雲樂正者文不備也飲酎大禮必樂正在焉熊氏禮本雲飲之於廟以為漢禮獻酎在廟故也若是獻酎祭廟當雲天子獻酎不得雲飲酎且夏月時祭已用酎也何須別雲飲酎故知天子飲酎在朝仲夏雲樂師修鞀鞞為大雩帝用盛樂故也命樂師者預脩習其事輕其雩帝用樂之時則命樂正天子親往其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又隂始國無大事不用樂也季秋亦得習吹者為將大享帝也其習〉〈吹之時在於學中亦樂師習之但文不備也所以習吹者鄭雲春夏重舞秋冬重吹但以重為主其實春亦有吹秋亦有舞季秋習吹之時天子不親往也案大胥秋頒學合聲周禮也月令仲秋無合聲者殷法也故不同或可秋合聲者即此季秋習吹是也孟冬大飲烝者亦用禮樂也故鄭飲酎之下注云季冬雲大飲烝此言用禮樂互其文明飲烝亦有禮樂也此飲烝大學也天子親往故鄭引詩云十月滌場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）躋彼公堂以證之公堂則〉〈學校也季冬命樂師大合吹而罷者嵗終王與族人燕於大寢其事輕故會樂師知與族人燕者鄭注引王居明堂禮雲季冬命國為酒以合三族故知之也雲將舞必釋菜於先師者以經文習舞釋菜文在於後恐習舞釋菜共是一事故云將欲習舞必先釋菜必知然者以釋菜之時不為舞也故文王世子云釋菜不舞不授器是知釋菜無舞也此雲習舞在前釋菜在後何知不先習舞乃後釋菜必知先有釋菜者以大胥雲舎采合舞舎即釋故知釋菜在合舞之前雲夏小正曰丁亥萬用入學者引之證習舞之意謂用此萬舞以入學於舞稱萬者何休注公羊雲周武王以萬人服天下商頌萬舞有奕葢殷湯亦以萬人得天下此夏小正是夏時之書亦云萬者其義未聞或以為禹以萬人以上治水故樂亦稱萬〉天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之〈順時達物也　月令〉　天子視學大昕鼓徵〈昕音欣　早昧爽擊鼓以召衆也周禮凡用樂大胥以鼓徵學士　疏曰經雲大昕昕明也恐是盛明之時故云早昧爽之前凡物以初為大以末為小必知早昧爽者以雲鼓徵衆至然後天子至若其盛明始召學士則晩矣文王世子〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先
　　師先聖焉〈興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也　疏曰秩常也釋詁文也雲舉常禮祭先師先聖者此謂因大合樂之時有在虞庠之中祭先師先聖也若四時常奠各於其學之中又不祭先聖也雲視學觀禮耳非為彼報也者解天子不親釋奠之意所以視學者觀看有司行禮耳非是為彼學士而報先聖先師也〉有司卒事反命〈告祭畢也祭畢天子乃入〉始之養也〈養如字徐羊尚反　又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也　疏曰言凡大合樂必遂養老者為其養老是以往焉大合樂者鄭前注春合舞秋合聲為大合樂其實月令季春合樂亦是也雲言始始立學也者以上文稱雲始立學故以此始為始立學若然始立學則之養老而尋常視學則不養老何得雲凡大合樂必遂養老者然此雲始之養也為下釋奠於先老之學故云始立學也若非始立學之後則視學凡養老於東膠不釋奠於先老也皇氏雲若尋常視學則養老於東膠若始立學則養老於東序以為周立三代之學又立周之大學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠故以東膠別也〉適東序釋奠於先老〈親奠之者已所有事也養老東序則是視學於上庠　文王世子〉
　　右先聖先師　記大學始敎皮弁祭菜〈皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬　朝朝並直遙反　疏曰此一節明天子諸侯敎學大理凡有七種各依文解之大學始敎者大學謂天子諸侯使學者入大學習先王之道矣熊氏雲始敎謂始立學教皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以芹藻之菜也崔氏雲著皮弁祭菜蔬並是質素示學者以謹敬之道矣又曰熊氏雲以注禮先聖先師之義解經始敎謂始立學也若學士春始入學唯得祭先師故文王世子云春官釋奠於其先師秋冬唯祭先師而已不祭先聖故大胥春釋菜合舞鄭雲釋菜禮先師是春始入學不祭先聖也皇氏雲以為始敎謂春時學士始入學也〉　未卜禘不視學〈禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意　疏曰皇氏雲禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後未卜禘謂未為禘也禘是大祭必先卜故連言之是未為禘祭不視學所以然者欲游其學者之志謂優游縱暇學者之志不欲急切之故禘祭之後乃視學考校優劣焉又雲禘大祭爾雅釋天文雲天子諸侯既祭乃視學者謂於夏祭之時既為禘祭之後乃視學考校當祭之年故云未卜禘不視學若不當禘祭之年亦待時祭之後乃視學也此視學謂考試學者經業或君親往或使有司為之非天子大禮視學也若大禮視學在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合樂必遂養老注公大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉月令季春大合樂天子率三公九卿而視學焉與此別也視學既在夏祭之後則天子春秋視學亦應在春秋時祭之後此舉未卜禘不視學則餘可知也熊氏雲此禘謂夏正郊天視學謂仲春視學若郊天則不視學若如熊氏義禮不王不禘鄭注何得雲天子諸侯既祭乃視學既連諸侯言之則此禘非祭天熊説非也　學記〉
　　大司樂凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭於瞽宗〈道多才藝者徳能躬行者若舜命䕫典樂敎胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農雲瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中　疏曰經直言道鄭知是多才藝者以其雲道通物之名是已有才藝通敎於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少別知者見雍也雲求也藝鄭雲藝多才藝又憲問雲冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上雲藝非六藝也此敎樂之官不得以六藝解之故鄭雲道多才藝也雲徳能躬行者案師氏注徳行外內之稱在心為徳施之為行彼釋三德三行為外內此雲徳能躬行則身內有徳又能身行尚書傳説雲非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使敎焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭雲瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也雲或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏弦大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦弦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與己同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義雲視先賢於西學所以敎諸侯之徳是天子親祭之不見祭先聖者文不備祭可知春官〉　　祀先賢於西學〈西學周小學也先賢有道徳王所使敎國子者　疏曰西學鄭注云周小學則周之小學在西郊王制雲養庻老於虞庠虞庠在國之西郊是也又曰云西學周之小學也者謂虞庠也以祀先賢明於虞庠小學故大司樂雲凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭於瞽宗文王世子又雲書在上庠以此知祭先賢所通之經各於所習之學若瞽宗則在國虞庠為小學者則在西郊今祀先賢則於西郊也　祭義〉　司勲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之〈銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭　識音志與音預後同　疏曰云凡有功謂司勲上文六者故云凡以該之使司勲詔之者以其司勲知功之有無大小故也詔之謂詔司常書之又以辭使春官告神又曰言生則書於王旌以識其人與其功也者以王建大常故云王旌必於王旌識功與人者王旌車上建之就旌上書之欲取表顯示人故也引盤庚告其卿大夫者盤庚殷王欲遷往亳殷臣民有不肯者故告之雲我不掩爾善所以者何茲予大享於先王之時爾祖其從先王與在享祭之中況爾見在不掩可知何不從我遷乎引漢法欲見古者祭功臣在廟庭也必祭功臣在冬之烝祭者烝者衆也冬時物成者衆故祭功臣案彼書注以大享為烝嘗者此舉冬祭物成者衆而言其嘗時亦祭之也或可周時直於烝時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也　夏官〉
　　右有徳有功　盤庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰〈言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脇汝乎　疏曰可遷即遷是先王舊法古之賢人遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新言人貴舊器貴新汝不欲徙是不貴舊反遲任也古者我之先王及汝祖汝父相與同逸豫同勤勞汝為人子孫宐法父祖當與我同其勞逸我豈敢動用非常之罰脇汝乎自先王以至於我世世數汝功勞我不掩蔽汝善是我忠於汝也以此故我大享祭於先王汝祖其從我先王與在宗廟而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有惡自作災我亦不敢動用非徳之賞妄賞汝各從汝善惡而報之耳其意告臣言從上必有賞違我必有罰也〉世選爾勞予不掩爾善〈選數也言我世世數汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝　疏曰釋詁雲算數也舎人曰釋數之曰算選即算也故訓為數經言世世數汝功勞是從先王至己常行此事故云是我忠於汝也言己之忠責臣之不忠也〉茲予大享於先王爾祖其從與享之〈古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善　疏曰周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享於先王謂天子祭宗廟也傳解天子祭廟得有臣祖與享之意言古者天子録功臣配食於廟故臣之先祖得與享之也古者孔氏據已而道前世也此殷時己然矣大享烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫為大烝嘗為小若四時自相對則烝嘗為大礿祠為小以秋冬物成可薦者衆故烝嘗為大春夏物未成可薦者少故礿祠為小也知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勲雲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之是也嘗是烝之類而傳以嘗配之魯頌曰秋而載嘗是也祭統雲內祭則大嘗禘是也外祭則郊社是也然彼以祫為大嘗知此不以烝嘗時為禘祫而直據時祭者以殷祫於三時非獨烝嘗也秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也近代已來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟已毀時祭不祭毀廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘祫則毀廟之主亦在焉其時功臣亦當在也王制雲犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祭此王制之文夏殷之制天子春惟時祭其夏秋冬既為祫又為時祭諸侯亦春為時祭夏惟作祫不作時祭秋冬先作時祭而後祫周則春曰祠夏曰禴三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊傳雲五年再殷祭禮緯雲三年一祫五年一禘此是鄭氏之義未知孔意如何〉作福作災予亦不敢動用非徳〈善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝也從汝善惡而報之　尚書〉
　　仲春𤣥鳥至至之日以大牢祠於高禖天子親往〈大音太𤣥鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為𠉀高辛氏之世𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　契息列反　疏曰知𤣥鳥遺卵娀簡吞之而生契者雲殻本紀雲簡狄行浴見𤣥鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契又中𠉀契極雲𤣥鳥翔水遺卵娀簡狄吞之生契娀者簡狄之國名故大戴禮雲有娀氏之女曰簡狄故云娀簡狄也雲後王以為禖官嘉祥而主其祠焉者謂高辛氏之世有此吞鳥之異是為媒官嘉祥後代之王立此高辛而為禖神故也蔡邕以為禖神是高辛已前舊有高者尊也謂尊高之禖不由高辛氏而始有高禖又生民及𤣥鳥毛詩傳雲姜嫄從帝而祠於郊禖又雲簡狄從帝而祈於郊神則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣而此注立高辛氏為禖神是高辛氏已前未有禖神參差不同者鄭志焦喬荅王權雲先契之時必自有媒氏袚除之祀位在於南郊蓋以𤣥鳥至之日祀之矣然其禋祀乃於上帝也娀簡狄吞鳯子之後後王為媒官嘉祥祀之以配帝謂之髙禖據此言之則郊媒之祭契已前祭天南郊以先媒配之故謂之郊禖至高辛氏之時既簡狄之異後王以是為媒官之嘉祥即以高辛之君立為禖神以配天其古昔先媒則廢之矣高辛氏配之後謂之高禖鄭義稷契當堯時案命厯序雲帝嚳傳十世則稷契不得為帝嚳之子是帝嚳後世子孫之子故鄭注生民雲姜嫄高辛氏之世妃則簡狄亦高辛氏之後世之妃此立為禖神者是簡狄之大不得為帝嚳此祭高禖是祭天故生民傳雲從於帝而見於天高禖為配祭之人祭天特牲此用大牢者此謂配祭之人也雲變媒言禖神之者案周禮媒氏職注媒之言謀也謀合異類使和成者但不知初為媒者其人是誰案世本及譙周古本伏犧制以儷皮嫁娶之禮既用之配天其尊貴先媒當是伏犧也媒字從女今從示旁為之示是神明告示之義故云變媒言禖神之也〉后妃帥九嬪御〈嬪毗人反　御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨雲帥九嬪舉中言也　從才用反〉乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於高禖之前〈韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神恵顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　疏曰祭高禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於高禖之前而北面也又曰天子所御謂今有娠者若揔論幸御則羣妃皆是何得直雲乃禮天子所御故知有娠者漢書音義娠音身也雲王居明堂禮者逸禮篇名也雲禮之禖下其子必得天材者謂禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令〉
　　右高禖
　　古者太史順時覛土〈覛音脈覛視也〉　陽癉憤盈土氣震發〈癉丁左反　癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也〉農祥晨正〈農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之𠉀故曰農祥〉日月底於天廟〈底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室〉土乃脈發〈脈理也農書曰春土冒厥陳根可拔耕者急發〉先時九日〈先先立春日也〉太史告稷曰自今至於初吉〈初吉二月朔日也詩云二月初吉〉陽氣俱烝土膏其動〈烝升也膏土潤也其動潤澤欲行〉弗震弗渝脈其滿眚榖乃不殖〈震動也渝變也眚災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變冩其氣不然則脈滿氣結更為災病榖乃不殖〉稷以告〈以太史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事〈史太史陽官春官司事主農事官〉曰距今九日土其俱動〈距去也〉王其祗祓監農不易〈祗敬也祓齋戒祓除也不易不易物土之宜〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之籍田者〉司空除壇於籍〈司空掌地也〉命農大夫咸戒農用〈農大夫田畯也農用田器也〉先時五日〈先耕時也〉瞽告有恊風至〈瞽樂太師知風聲者恊知也風氣和時𠉀至也立春曰融風〉王即齊宮〈所齊之宮〉百官御事各即其齊三日〈御治也〉王乃淳濯饗醴〈淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒〉及期〈期耕日也〉鬱人薦鬯〈鬰鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客和鬱鬯以實𢑱而陳之共王之齊鬯〉犧人薦醴〈犧人司尊也掌共酒醴者〉王祼鬯饗醴乃行〈祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香潔〉百吏庶民畢從及藉后稷監之〈監察也〉膳夫農正陳藉禮〈膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也〉大史贊王〈贊導也〉王敬從之王耕一墢〈墢鉢伐二音　一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕〉班三之〈班次也王之下各二其上也王一墢公三卿九大夫二十七〉庶人終於千畆〈終盡耕也〉其后稷省功太史監之司徒省民大師監之〈省息井反國語周語〉
　　右藉田
　　季春乃為麥祈實〈為於偽反　於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知　月令〉　孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀〈此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戶中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文疏曰祈來年於天宗者謂祭日月星辰也大割祠於公社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故云〉〈及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭揔謂之蠟若細別言之天宗公社門閭謂〉〈之蠟其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠鄭注郊特牲雲息民與蠟〉〈異也案黨正雲國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位則飲酒在蜡祭之後此大飲在蜡祭之前者若黨正屬民飲酒在蠟之後故下雲勞農以休息之注黨正飲酒是也若天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前故以大飲敘在祈年之前然鄭為大飲之下注引黨正飲酒者證其正齒位同在此月不謂大飲即黨正飲〉〈酒也而熊氏以為大飲烝在蠟之後非其義也凡蠟皆在建亥之月而皇氏以為夏殷蠟各在己之嵗終若如此夏家季冬則計耦耕事也修耒耜具田器不得方始勞農以休息皇氏之義非也又曰知此周禮所謂蠟者〉〈以郊特牲蠟者索也索萬物而饗之案籥章雲國祭蠟龡豳頌以息老物蠟而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也而熊氏皇氏皆為周禮六樂一變而致羽〉〈物以至六變而蜡祭此亦廣祭衆神故指彼一變二變而為之蠟也然彼樂一變二變鄭自解為蠟耳非周禮正文言蠟何得雲周禮所謂蠟也雲天宗謂日月星辰者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是〉〈祭天何須稱宗下季冬雲天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也按異義𤣥六宗賈〉〈逵等以為天宗三謂日月星地宗三謂泰山河海鄭雲六宗以為星也辰也司中也司命也風師也雨師也不〉〈同賈逵之義今此雲天宗謂日月星者尚書六宗文承肆類上帝之下凡郊天之時日月從祀故祭以日月配日月在類上帝之中故六宗不得復有日月此不雲六宗而雲天宗與彼別也蔡邕雲日為陽宗月為隂宗北辰為星宗也雲臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閲之獵也左傳雲唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏雲仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也雲五祀門戶中霤竈行者月令殷禮言之若周則七祀雲或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也皇氏雲天宗故云祈社是報功故云大割先祖己之親故臘祭也〉勞農以休息之〈勞力報反　黨正屬民飲酒正齒位是也　疏曰案黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦祭衆神之後勞神休息文正相當故云是此等休息是正齒位案雜記子貢觀蠟雲一國之人皆若狂者案鄉飲酒初立賔行禮至禮終説屨升堂而燕行無算爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕雲夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘案左傳雲虞不臘矣是周亦有臘名也　月令〉　籥章凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯〈祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有於耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正鄭司農雲田畯古之先敎田者爾雅曰畯農夫也　疏曰此祈年于田祖並上迎暑迎寒並不言有祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當同日但位別禮殊樂則同故連言之也又曰祈年祈豐年也者義取小祝祈豐年俱是求甘雨使年豐故引彼解此也雲田祖始耕田者謂神農也者此即郊特牲雲先嗇一也故甫田詩云琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛雲田祖先嗇也雲七月又有於耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類者案彼七月雲三之日於耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畆田畯至喜並次在寒暑之下彼為風此為雅者也雲謂之雅者以其言男女之正先王之業以農為本是男女之正故名雅也司農雲田畯古之先敎田者此即月令命田舎東郊鄭雲田謂田畯是也爾雅曰畯農夫也者以其敎農故號農夫　春官〉
　　右祈麥祈年
　　天子大蜡八〈蠟仕詐反　所祭有八神也　疏曰此一節論蜡祭之事各依文解之大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蠟雲大者是天子之蠟對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蠟未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蠟者禮運雲仲尼與於蠟賔是諸侯有蠟也案周禮大司樂雲六變而致象物及天神鄭雲有象在天所謂日月此神不數象物及日月者先嗇司嗇並是人神有益於人水庸之屬在地益其稼穡故索而祭之急其近者故也天神象物去人縣逺雖祭不為八神之數〉歲十二月合聚萬物而索饗之也〈歲十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也　疏曰知是周十二月者下雲既蠟而收民息已收謂收斂則詩所謂十月納禾稼又月令孟冬祈來年於天宗是知蠟周用建亥之月三代皆然此經文據周故為十二月皇氏以為三代各以十二月為蠟其義非也已具於月令疏雲饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故云祭之以報焉雲造者配之也者賀瑒雲謂造此蜡祭配此八神而祭〉主先嗇而祭司嗇〈先嗇若神農者司嗇后稷是也　疏曰若神農者若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直雲后稷是也經雲主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼歛曰嗇不雲稼而雲嗇者取其成功收歛受嗇而祭也〉祭百種以報嗇〈種之勇反後同　嗇所樹藝之功使盡饗之疏曰此一經為下饗農及郵表畷起文百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉〉饗農及郵表畷禽獸〈郵本亦作尤有周反畷丁多反又丁衛反　農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井閒之處也詩云為下國畷郵禽獸服不氏所敎擾猛獸也　畯音俊約因妙反疏曰此一經緫明祭百種之事農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯與井閒所舎之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舎田畯處焉禽獸者即下文雲貓虎之屬言禽獸者貓虎之外但有助田除害者皆悉包之下特雲貓虎舉其除害甚者〉迎貓迎虎〈迎其神也〉祭坊與水庸〈坊音房　水庸溝也　疏曰坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神〉曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤〈此蠟祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也　螽音終　疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其安則得不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生故曰昆蟲毋作謂不為災草木歸其澤者草荑稗木榛梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一雲祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也又曰蠟有八神恐祭處各別故言則祭同處可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指一物故不數〉皮弁素服葛帶榛杖黃衣黃冠而祭〈榛側巾反　言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落祭謂既蠟臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黃衣狐裘　勞力報反後同　疏曰田夫則野夫也野夫著黃冠黃冠是季秋之後草色之服故息田夫而服之也又曰上雲蠟此雲祭故知既蠟臘先祖五祀對文蠟臘有別緫其義俱名蠟也故月令孟冬祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蠟是也雲於是勞農以休息之者即經文息田夫是也勞農王制文〉大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至〈諸侯於蠟使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也　使使下色吏反撮七活反又七括反　疏曰此一節因上蜡祭廣釋歲終蠟時之事天子掌鳥獸之官謂大羅也謂為大羅者鄭雲能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅鳥鳥蠟則作羅襦鄭司農雲襦細宻之羅也解者雲順秋冬殺物故羅氏用細宻之羅網以捕禽鳥矣然周禮不雲掌獸此雲獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏也草笠而至者草笠以草為笠也此諸侯所使貢獻鳥獸之使者著草笠而至王庭也又曰彼都人士臺笠緇撮是小雅都人士篇也毛詩箋雲臺夫須都人以臺夫須為笠緇布為冠雲又曰其餉伊黍其笠伊糾者此周頌良耜之篇也引此二詩者證笠是野人所着之服〉羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國〈好呼報反　詔使者使歸以此告其君所以戒之　疏曰羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一雲豈每國輒與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾〉天子樹瓜華不斂藏之種也〈華果蓏也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也　蓏力果反　疏曰天子樹瓜華不斂藏之種也者瓜今之瓜華果蓏也言天子唯樹瓜與果蓏所以唯樹植此瓜華者是供一時之食不是收斂乆藏之種若其可乆藏之物則不樹之不務畜藏與民爭利令使者歸告其君亦當如此不得畜藏與民爭利又曰天子可蓄聚歛藏之物既不種殖戒諸侯不可蓄藏積財利也〉八蜡以記四方〈四方方有祭也　疏曰八蜡以記四方者言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔有凶荒之異也〉四方年不順成八蜡不通以謹民財也〈其方榖不熟則不通於蠟焉使民謹於用財蠟有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也　疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之內年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也又曰鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也〉順成之方其蠟乃通〈疏曰順成之方其蠟乃通者謂四方之內有順成之方其蠟之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也皇氏以此一節皆據諸侯之國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蠟成則為蠟義亦通也〉既蠟而收民息已故既蠟君子不興功〈收謂收斂積聚也息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣　疏曰上文雖雲黃衣黃冠而祭不雲臘之與蠟似為一此文雲既蠟而收民息已先蠟後息民是息民為臘與蠟異也前黃衣黃冠在蜡祭之下故知是臘也是以云為臘必矣故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日惟隋禮及今禮皆蠟之後日經雲既蠟不興功者謂不興晨功若其土功則左氏傳雲龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢土功建亥之月起日至而畢也　郊特牲〉　籥章國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物〈故書蠟為蠶杜子春曰蠶當為蠟郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟嵗十二月而合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也黃衣黃冠而祭息田夫也既蠟而收民息已𤣥謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　為於偽反疏曰此祭蠟直擊土鼔案明堂位雲土鼔葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也又曰子春引郊特牲後鄭從之増成其義耳故還引郊特牲而解之雲求萬物而祭之者即合聚萬物而索饗之是也雲乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫臘祭宗廟是也雲於是國亦養老焉者即所引月令孟冬勞農以休息之是也雲豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒等至之事是亦歌其類也者其類謂穫稻已下是也雲謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也鄭注郊特牲雲嵗十二月周之正數故此鄭雲建亥解之知非夏十二月者以其建亥萬物成故月令祈來年及臘先祖之等皆在孟冬月是十二月據周於夏為建亥十月也　春官〉　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位〈國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而敎之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此雲國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒於序學中以行正齒位之法當正齒位之時民內有為壹命以上必來觀禮故須言其坐之處又曰云國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時是禮記郊特牲文建亥之月者是鄭君解義語言此者謂行正齒位之禮亦在此月也雲正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐至六豆者並是彼文案彼文謂五十者立侍六十者乃於堂上而坐禮年六十已上籩豆有加故不得籩豆耦而雲六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆若然則堂下五十立者二豆而已引之者務此經與彼同是正齒位之法也雲必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而敎之尊長養老見孝弟之道也者春夏秋三時務在田野闕於齒序之節隙閑也至此十月農事且閑而敎之言尊長養老即五十已上至九十正齒位是也但孝弟施於家內今行尊長養老則是孝弟之道通達於外者也雲黨正飲酒禮亡者儀禮篇卷並在之日別有黨正飲酒之禮見今十七篇內無黨正飲酒之禮故云亡也雲以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣者但儀禮未亡之時篇內論正齒位之禮其義具悉今將此經之事連屬於鄉飲義唯有五十已上豆數之言此經唯有壹命已下觀禮之事工處相兼比於儀禮篇中鄉飲酒法義理乃未足微失於少故云微失少矣　地官〉
　　右蠟
　　大宗伯以疈辜祭四方百物〈疈孚逼反一方麥反　疈疈牲胸也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　疏曰云疈疈牲胸也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胸臆解析之故以胸言之雲謂磔禳及蜡祭者案禮記月令雲九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也雲及蜡祭者案彼雲蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蠟法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蠟法彼雲八蜡以記四方不作祀作祀者誤雲八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也雲以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財謂謹節民之用財之法也又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也雲祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索饗之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也雲享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井閒之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之雲禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蠟之中有貓虎是禽獸也雲仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗貓虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也　春官〉　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者〈帗音拂劉音弗　兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執　疏曰上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更廣見小神之事故云凡祭祀百物之神也雲鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事案下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若義近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已又曰兵謂干戚也者案司兵雲祭祀授舞者兵鄭亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者見禮記樂記雲干戚之舞祭統又雲朱干玉戚並是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采繒為之有秉者案樂師注帗析五采繒今靈星舞子持之是舉今以曉古故知之也　地官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之凡疈事用散〈秬鬯不和鬰者飾之謂設巾漆尊無飾曰散　疏曰云疈事者即大宗伯雲疈辜祭四方百物也者無飾曰散者以對概蜃獸象之等有異物之飾此無飾曰散註疏詳見祭統酒齊尊𢑱條〉
　　右百物
　　祭時埋少牢於泰昭祭寒暑相近於坎壇〈昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇　疏見祭法〉　籥章掌土鼓豳籥〈杜子春雲土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農雲豳籥豳國之地竹豳詩亦如之𤣥謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂　蒯苦對反又苦壞反桴音孚　疏曰子春雲土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也後鄭不從者土鼓因於中古神農之器黃帝已前未有瓦器故不從也先鄭雲豳籥豳國之地竹豳詩亦如之後鄭不從者案下文吹豳詩豳雅豳頌更不見豳籥則是籥中吹豳詩及雅頌謂之豳籥何得有豳國之地竹乎若用豳國之地竹當雲之籥故後鄭雲豳人吹籥之聲章雲豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運雲土鼔築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼓之物以土塊為桴引之者破子春土鼓用瓦〉中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑〈中音仲豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩揔名也迎暑以晝求諸陽　疏曰中春二月也言迎暑者謂中春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知吹之者以籥為之聲者以發首雲掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥吹之也雲七月言寒暑之事者七月雲一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事雲迎氣歌其類也者解經吹豳詩逆暑及下迎寒皆當歌此寒暑之詩也雲此風也而言詩詩揔名也者對下有雅有頌即此是風而言詩詩揔名含豳風矣故云詩不言風也迎暑以晝豕諸陽者對下迎寒以夜求諸隂也〉中秋夜迎寒亦如之〈迎寒以夜求諸陰　疏曰言亦如之亦當擊土鼔歛豳詩也　春官〉
　　右祭時祭寒暑
　　仲春天子乃鮮羔開冰〈鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之　疏曰鮮當為獻者案詩豳風七月雲四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也雲獻羔謂祭司寒者以經雲獻羔啟冰先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直雲獻羔而啟之知祭司寒者以傳雲祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之雲薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳雲火出而畢賦是也雲火出而畢賦者畢盡也謂應是得冰之人無間尊卑盡賦與之案左傳雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星漸髙揔而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月內有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏冰詩豳風三之日納於凌隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以後一月也　月令〉
　　右司寒　傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎〈禦魚呂反下禦之同禦止也申豐魯大夫〉　對曰聖人在上無雹雖有不為災〈疏曰無雹謂無害物之雹雖有依時小雹不與物為災也劉炫雲既雲無雹復雲雖有不為災者言有相形之勢也聖人在上無雹言必無雖有不為災覆見無雹之意猶論語祭肉不出三日出三日不食之矣〉古者日在北陸而藏冰〈陸道也謂夏十二月日在虛危冰堅而藏之　夏屍雅反下同　疏曰釋天雲北陸虛也西陸昴也孫炎雲陸中也北方之宿虛為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以意言耳杜以西陸朝覿謂奎星朝見昴為西方中宿則昴未得見宿是日行之道爾雅高平曰陸高平是道路之處故以陸為道也日在北陸謂夏之十二月也十二月日在𤣥枵之次小寒節大寒中漢書律歴志載劉歆三統歴雲𤣥枵之初日在婺女八度為小寒節在危初度為大寒中終於危十五度是夏之十二月日在虛危也於是之時寒極冰厚故取而藏之也周人凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二之日鑿冰沖沖月令季冬冰盛水腹命取冰鄭𤣥雲腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也〉西陸朝覿而出之〈朝如字覿徒歴反　謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方　昴音卯蟄直立反奎苦圭反　疏曰覿見也四道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨見而出冰也又曰杜以西陸為三月日在大梁之次清明節榖雨中三統歴雲大梁之初日在胃七度為清明節在昴八度為榖雨中終於畢十一度是夏之三月日在昴畢於是之時蟄蟲已出有溫暑臭穢宜當用冰故以是時出之也歴法星去日半次則得朝見三統歴春分日在婁四度宿分奎有十六度乃次婁則春分之日奎之初度去日已二十度矣故春分之中得早朝見東方也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之文未知何宿覿也服䖍以為二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方以是時出冰月令仲春天子乃獻羔開冰是也服䖍又以此言出之即是仲春啟冰故為此説案下句再言其藏其出覆此藏出之文言其出之也朝之祿位賔食䘮祭於是乎用之即是班冰之事非初啟也安得以出之為啟冰也如鄭𤣥荅其弟子孫皓問雲西陸朝覿謂四月立夏之時周禮夏班冰是也與杜説異理亦通也劉炫雲春分奎星已見杜以夏三月仍雲奎始朝見非其義也杜鄭及服三説鄭為近之今知非者杜以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭韭是也皆據初出其冰公始用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄蟲出而用冰者以此傳雲西陸朝覿而出之下傳覆之雲其出之也朝之祿位賔食䘮祭則是普賜羣臣故杜雲謂夏三月又下注云言不獨共公是據普班之時也故下傳又雲火出而畢賦是也然冰之初出在西陸始朝覿之時冰之普出在西陸朝覿之後揔而言之亦得稱西陸朝覿而出之也劉炫不細觀杜意以為杜既言春分朝見又言謂夏三月以規杜失非也〉其藏冰也㴱山窮谷固隂沍寒於是乎取之〈沍戶故反　沍閉也必取積隂之冰所以道逹其氣使不為災　道音導　疏曰此傳再言其藏其出者上言取之用之之事下言藏之出之之禮也山則逺而難窮故言深山也谷則近而易盡故言窮谷也固牢也沍閉也牢隂閉寒言其不得見日寒甚之處於是乎取之又曰周禮鼈人掌互物鄭司農雲互物謂龜鼈有甲㒼胡是沍為閉也深山窮谷之冰至夏猶未釋陽氣起於下隔於冰伏積而不能出憤發或散而為雹藏冰必取此山谷之內積隂之冰所以道達其氣使不為災也藏冰凌室所藏不多積隂之冰不可取盡不取川池之冰以示道逹陽氣耳未必陽氣皆待此而達也〉其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之〈言不獨共公　共音恭　疏曰此謂公家用之也朝廷之臣食祿在位大夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮凌人云春始治鑑凡內外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑑賔客共冰大喪共夷槃冰是公家所用冰也〉其藏之也黑牡秬黍以享司寒〈秬音巨　黒牡黑牲也秬黑黍也司寒𤣥冥北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神　冥亡丁反䟽曰此祭𤣥冥之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黒牡黒牲當是黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令於冬雲其神𤣥冥故知司寒是𤣥㝠也北方之神故物皆用黒從其方色也有事於冰故祭其寒神〉其出之也桃弧𣗥矢以除其災〈桃弓𣗥箭所以禳除凶邪將御至尊故　邪似嗟反　疏曰説文雲弧木弓也謂空用木無骨飾也服䖍雲桃所以逃凶也𣗥矢者𣗥赤有箴取其名也蓋出冰之時置此弓矢於凌室之戶所以禳除凶邪將御至尊故慎其事為此禮也此傳言其出之也雖覆上文出之之文其實此出之謂二月初出之時公將用之故設弓矢也劉炫雲此言出之覆上西陸朝覿知是火出時事二月已啟此方用弓矢者二月啟冰始薦宗廟此公將用之故設弓天也〉其出入也時食肉之祿冰皆與焉〈與音預　食肉之祿謂在朝廷治其職事就官食者疏曰在官治事官皆給食大夫以上食乃有肉故魯人謂曹劌曰肉食者謀之又説子雅子尾之食雲公膳日雙雞是大夫得食肉也傳言食肉之祿祿即比肉是也若依禮常所合食案玉藻雲天子日食少牢諸侯日食特牲大夫特豕士特豚則士亦肉食但彼是在家之禮非公朝常食也杜言謂在朝廷治其職事就官食者以明在官之食有冰耳下雲自命夫命婦無不受冰謂賜之冰受以歸在家用之也〉大夫命婦喪浴用冰〈命婦大夫妻　疏曰喪服傳曰大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰此傳與彼命婦之文皆與大夫相對故杜知是大夫妻也喪大記雲君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰鄭𤣥雲禮自仲春之後屍既襲既小斂先內冰盤中乃設牀於其上不施席而遷屍焉秋涼而止士喪禮君賜冰亦用夷盤是當喪之時時賜之冰浴訖乃設故云喪浴用冰〉祭寒而藏之〈享司寒　祭寒而藏之本或作祭司寒者非疏曰上已雲其藏冰也黒牡秬黍以享司寒今復雲祭寒而藏之與上一事而重其文者欲明獻羔而啟之還是獻之於寒神故更使藏之啟之文相對也〉獻羔而啟之〈謂二月春分獻羔祭韭始開冰室　韭音九　疏曰詩云四之日其蚤獻羔祭韭四之日即夏之二月也告神而始開冰室始薦宗廟薦神之後公遂用之俱在春分之月〉公始用之〈公先用優尊〉火出而畢賦〈火星昏見東方謂三月四月中　疏曰十七年傳雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月此雲火出而畢賦謂以火出而後賦之以火出為始也周禮雲夏頒冰謂正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月〉自命夫命婦至於老疾無不受冰〈老致仕在家者〉山人取之縣人傳之〈山人虞官縣人遂屬　傳直專反　疏曰周禮山虞掌山林之政令知山人虞官也周禮五縣為遂是縣為遂之屬也〉輿人納之𨽻人藏之〈輿𨽻皆賤官輿音餘〉夫冰以風壯〈壯側亮反　氷因風寒而堅〉而以風出〈順春風而散用〉其藏之也周〈周宻也〉其用之也徧〈及老疾〉則冬無愆陽〈愆過也謂冬溫〉夏無伏隂〈伏隂謂夏寒〉春無淒風〈淒七西反淒寒也〉秋無苦雨〈霖雨為人所患苦　霖音林　疏曰詩云以祈甘雨此雲苦雨雨水一也味無甘苦之異養物為甘害物為苦耳月令雲孟夏行秋令則苦雨數來五穀不滋是霖雨謂人所患謂之苦也鄭𤣥雲申之氣乗之苦雨白露之類時物得而傷也〉雷出不震〈震霆也　疏曰説文雲震霹靂震物者釋天雲疾雷為霆霓郭璞雲雷之急激者謂霹靂則霆是震之別名雷出不震言有雷而不為霹靂也下雲雷不發而震言無雷而有霹靂也〉無菑霜雹癘疾不降〈菑音災癘音例　癘惡氣也　疏曰霜雹即是菑言無此菑害之霜雹也寒暑失時則民多癘疾癘疾天氣為之故云降也〉民不夭札〈札側八反一音截字林作壯列反　短折為夭夭死為札　疏曰洪範六極一曰凶短折孔安國曰短未六十折未三十是短折為少夭之名也周禮膳夫夭札則不舉鄭𤣥雲夭札疫癘也謂遭疫癘而天死也癘疾謂人病夭札謂人死故云夭死為札〉今藏川池之冰棄而不用〈既不藏深山窮谷之冰又火出不畢賦有餘則棄之〉風不越而殺雷不發而震〈殺如字又色界反徐色例反　越散也言隂陽失序雷風為害　疏曰風不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動發而震擊為害〉雹之為菑誰能禦之七月之卒章藏冰之道也〈七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰沖沖謂十二月鑿而取之三之日納於凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開冰室以獻宗廟　豳彼貧反鑿在各反衝沖直忠反凌陵登反一音陵蚤音早疏曰凌人十二月令斬冰月令十二月令取冰當是即以其月納於凌室也詩言三之日納於凌隂即是正月矣不以鑿冰之月即納之者鄭𤣥雲豳土晚寒故可以正月納冰言由晚寒故也上言將欲頒賦公始用之知蚤開冰室唯薦宗廟何休膏肓難此雲春秋書雹以為政之所致非由冰也若今朝廷藏冰亦不於深山窮谷何故或無雹天下郡縣皆不整冰何故或不雹若言有之於古者必有驗於今此其不合於義夫天人相與之意鄭𤣥箴之曰雨雹政失之所致是固然也國之失政君子知其大者其次知其小者藏冰之禮凌人掌之月令載之豳詩歌之此獨非政與故其小者耳夫深山窮谷固隂沍寒極隂之處冰凍所聚不取其冰則氣畜不泄結滯而為伏隂凡雨水陽也雪雹隂也雨水而伏隂薄之則凝而為雹雨雪而愆陽薄之則合而為霰申豐見時失藏冰之禮而有雹推之隂陽知此伏隂所致亦聖人之寓言也詳載其言者以著藏冰之禮不可廢耳炫謂鄭言是也申豐寄言於此以戒失政其雹不是盡由冰也　春秋左氏傳〉
　　射人祭侯則為位〈祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵　疏曰案大射禮使服不氏負侯將祭侯之時先設位於侯西北北面服不氏於位受得獻訖乃於侯所北面祭侯故引大射受獻之位為證也　夏官〉　梓人祭侯之禮以酒酺醢〈謂司馬實爵而獻獲者於侯薦酺醢折俎獲者執以祭侯　折之設反　疏曰鄭雲謂司馬實爵獻獲者於侯已下皆依大射而言彼雖諸侯禮天子射亦然又此不辨大射賔射燕射則三等射皆同案大射司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵乃祭侯左右個及中　冬官〉
　　右侯　辭曰惟若寧侯〈若猶女也寧安也謂先有功徳其鬼有神　女音汝下同　疏曰祭侯者祭先有功徳之侯若射侯則射不寧侯有罪者也下文毋或一經是也舉有功以勸示又舉有罪以懲之故兩言之也〉毋或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女〈或有也若如也屬猶朝㑹也抗舉也張也〉強飲強食詒女曽孫諸侯百福〈強其丈反詒羊之反又羊志反詒遺也曽孫諸侯謂女後世為諸侯者　遺唯季反　冬官梓人〉
　　司爟凡祭祀則祭爟〈爟音貫　報其為明之功禮如祭爨　疏曰鄭雲禮如祭爨者祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人　夏官〉　龜人上春釁龜祭祀先卜〈釁許靳反　釁者殺牲以血之神之也鄭司農雲祭祀先卜者卜其日與其牲𤣥謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬雲釁祠龜筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳　疏曰云釁者殺牲以血之神之也者謂若禮記雜記雲廟成則釁之廟用羊門夾室用雞之類皆是神之故血之也先鄭雲祭祀先卜者卜其日與其牲後鄭不從者以其此官不主卜事故不從也故解先卜始用卜筮者雲言祭言祀尊焉天地之也者案大宗伯天稱禋祀地稱血祭是天地稱祭祀今此先卜是人應曰享而雲祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也雲世本作巫咸作筮卜未聞其人也者曲禮雲卜筮者先聖王之所以信時日其易所作即伏犧為之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃敎人為之故巫鹹得作筮之名未聞其源世本又不言其人故云未聞其人也雲是上春者夏正建寅之月月令孟冬雲釁祠龜䇿相互矣者言周與秦各二時釁龜策月令孟冬釁則周孟冬亦釁之周以建寅上春釁秦亦建寅上春釁之故云相互也雲秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳者據此注則周秦各一時釁此鄭兩解案月令注云周禮龜人上春釁謂建寅之月秦以其嵗首使大史釁龜䇿與周異矣彼注與此後注義同也　春官〉
　　右先火先卜　傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奧〈文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也莊文之閒為大夫於時為賢是以非之不正禮也文二年八月丁卯大事於大廟躋僖公始逆祀是夏父弗忌為宗人之為也奧當為爨字之誤也或作竈禮屍卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴疏曰燔柴於奧者此非禮之事奧音爨爨以爨煑為義也禮祭至屍食竟而祭爨神言其有功於人人得飲食故祭報之而夏父弗綦為禮官謂爨神是火神而遂燔柴祭之此是失禮而文仲不得諫止之故云安知禮也又曰云文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子彄曽孫也雲莊文之閒為大夫者案莊二十八年臧孫辰告糴於齊文二年縱逆祀是莊文之閒為大夫雲於時為賢者襄二十四年左傳雲先大夫曰臧文仲既沒其言立於後世死猶不朽是於時為賢也雲文二年八月丁卯大事於大廟躋僖公始逆祀者案文二年公羊傳雲大事者何大祫也逆祀奈何先禰而後祖也何休雲近取法春秋惠公與莊公當同南面西上隱桓與閔僖亦當北面西上閔僖為兄弟以繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順故云先禰後祖此公羊之義也案外傳雲躋僖公弗綦雲明為昭其次為穆以此言之終文公至惠公七世惠公為昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今躋僖公為昭閔公為穆自此以下昭穆皆逆故定公八年順祀先公服氏雲自躋僖公以來昭穆皆逆是同國語之説與何休義異公羊董仲舒説躋僖公逆祀小惡也左氏説為大惡也許君謹案同左氏説鄭駮之雲兄弟無相後之道登僖公主於閔主上不順為小惡也如鄭此意正以僖在閔上謂之為昭非昭穆也雲奧當為爨字之誤也者下文雲老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奧奧者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奧有主有屍用特牲迎屍以下畧如祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀屍卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也雲或作竈者諸禮記本有作竈字故云或也雲禮屍卒食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説雲宗婦祭饎爨享者祭饔爨用黍肉而已無籩豆爼雲時人以為祭火神乃燔柴者依屍卒食而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴故文雲燔柴於奧明失禮也皇氏雲弗綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是雲祭火神乃燔柴者熊氏雲宗伯以實柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案異義竈神今禮戴説引此燔柴盆瓶之事古周禮説顓頊氏有子曰犂為祝融祀以為竈神許君謹案同周禮鄭駮之雲祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭此言則祝融是五祀之神祀於郊奧者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延屍入奧爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨竈此祝融並奧及爨三者所以不同也〉夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶〈老婦先炊者也盆瓶炊器也明比祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奧者老婦之祭也者既譏燔柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之也　禮器〉
　　天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡〈問事之正曰貞問嵗之媺惡謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳龜有天地四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農雲貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜　與音餘　疏曰季冬謂夏之季冬嵗終當除舊布新故此時常有卜筮來嵗之美惡將卜筮之時先陳玉以禮神然後卜筮也又曰云問事之正曰貞者禮記少儀雲問卜筮曰義與志與注云義正事也志私意也是問卜筮有不正之事故云問事之正曰貞即此經雲貞者問事之正也雲問嵗之媺惡謂問於龜大卜職大貞之屬者彼大貞之屬即卜立君卜大遷卜大封是也今此卜來嵗之媺惡亦彼類故云之屬兼此也雲陳玉陳禮神之玉者玉於卜筮無所施明以禮神也雲凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳者案易繫辭雲精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似注云精氣謂七八遊魂謂九六則筮之神自有七八九六成數之鬼神春秋左氏傳雲龜象筮數則龜自有一二三四五生數之鬼神則知吉凶者自是生成鬼神龜筮直能出卦兆之占耳案易繫蓍龜神物士冠禮注云筮不於廟堂者嫌蓍之靈由廟神若然蓍龜亦自有神而雲出卦兆者但所禮者禮生成之鬼神神之尊者無妨蓍龜亦自有神也雲龜有天地四方則玉有六器者與者龜有天地四方龜人職文龜既有六明玉亦有六無正文故云與以疑之六器之言若大宗伯雲以玉作六器之類故以六器言之也雲言陳者既事藏之不必貍之也者七八九六及一二三四五之鬼神並非天地之鬼神故云陳言陳則藏之不必貍也先鄭雲貞問也者亦是問事之正曰貞也雲易曰師貞丈人吉問於丈人者此師卦彖辭彼雲師貞丈人吉旡咎注云丈之言長能御衆有朝正人之徳以法度為人之長吉而無咎謂天子諸侯主軍者雲國語曰貞於陽卜者此呉語黃池之㑹董褐雲周室既卑諸侯失禮於天子請貞於陽卜收文武之諸侯注云貞正也問卜內曰隂外曰陽言呉以諸侯失禮於天子當問於龜言我當收文武之諸侯矣引此二文者證問事正曰貞也　春官〉
　　右卜筮
　　校人春祭馬祖執駒〈馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬鄭司農雲執駒無令近母猶攻駒也二嵗曰駒三嵗曰駣𤣥謂執猶拘也春通滛之時駒弱血氣未定為其乘匹傷之　令力呈反駣音肇音道惕堯反又徒刀反為其於偽反下同　疏曰馬與人異無先祖可尋而言祭祖者則天駟也故取孝經説房為龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖先鄭雲二嵗曰駒三嵗曰駣爾雅文雲𤣥謂春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之者論語孔子云血氣未定戒之在色馬亦如此故引之而言也案月令仲夏縶騰駒注云為其牝氣有餘相蹄齧彼牝氣有餘相蹄齧縶之不為駒弱者縶有二種此謂二嵗者彼據馬之大者故不同也〉夏祭先牧頒馬攻特〈先牧始養馬者其人未聞夏通滛之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭司農雲攻特謂騬之　騬音繒音䋲　疏曰知先牧是養馬者以其言先牧是攻特者之先知是始養馬者祭之者夏草茂求肥充雲殻特者夏通滛後攻其特為其相蹄齧不可乘用故也〉秋祭馬社臧僕〈馬在始乘馬者世本作曰相士作乘馬鄭司農雲臧僕謂簡練馭者令皆善也𤣥謂僕馭五路之僕　相息亮反　䟽曰秋祭馬社者秋時馬肥盛可乘用故祭始乘馬者秋而臧僕者亦秋時萬物成教之使善〉冬祭馬步獻馬講馭夫〈馬步神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車仗車者講猶簡習　見賢遍反從才用反　䟽曰馬神稱步謂若𤣥冥之步人鬼之步之類步與酺字異音義同雲獻馬見成馬於王也者以秋時萬物成亦獻成馬於王也者雲馭夫馭貳車從車使車者馭夫文也雲講猶簡習者亦謂秋時物成講之使成也　夏官〉　廋人及祭馬祖祭閑之先牧〈𤣥謂閑之免牧先牧制閑者散馬耳以竹括押其耳頭動搖則括中物後遂串習不復驚　復扶又反　疏曰鄭雲閑之先牧先牧制閑者以其通閑言之也若然上文夏祭先牧者直是先養馬者非制閑之人　同上〉　甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號〈杜子春雲禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　為於偽反侏音誅　疏曰杜子春雲禂禱也為馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得為禱祈字𤣥謂禂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音為誅雲今侏大字也者今漢時人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云為牲祭求肥𠑽解經禂牲云為馬祭求肥健釋經禂馬鄭既解禂為大知此皆有祭者以其言皆掌其祝號是有祭事　春官〉
　　右牲馬
　　黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之〈以四孟之月朔日讀法者彌親民者於敎亦彌數　數所角反　䟽曰及至也黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法者因糾戒之如州長之為也又曰云以四孟之月朔日讀法者彌親民者於敎亦彌數者上文州長唯有建子建寅及春秋祭社四度讀法此黨正四孟及下文春秋祭禜並正嵗一年七度讀法者以其鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故四讀法黨正去民彌親故七讀法鄭雲彌親民者則非直徒解黨正而已案下族師十四度讀法彌多於此故鄭揔釋雲彌親民者於敎亦彌數也〉春秋祭禜亦如之〈榮榮敬反　禜謂雩禜水旱之神葢亦為壇位如祭社稷雲　疏曰黨正不得與州同祭社故亦春秋祭禜神也又曰鄭知禜謂雩禜水旱之神者案禮記祭法雲雩禜祭水旱案昭公元年左氏傳子産雲水旱癘疫之不時於是乎禜之皆是禜祭水旱神也雲葢亦為壇位如祭社稷雲者以其大司徒及封人等皆云社稷有壇又祭法王宮祭日及雩禜祭水旱等皆是壇名故知亦如社稷有壇位無正文故言云以疑之也〉凡其黨之祭祀教其禮事掌其戒禁〈其黨之民　疏曰此一經並是民之所行上州之祭祀大喪義異此祭祀已下雖是民之所行民者冥也非教不可故黨正皆教其禮事也因掌其戒命督禁之經雲凡其黨之祭祀之等言凡是廣及之言故云其黨之民也　地官〉　族師月吉則屬民而讀邦灋〈月吉每月朔日也故書上句或無事字杜子春雲當為正月吉書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法　疏曰云月吉每月朔日也者以其彌親民教亦彌數故十二月朔皆讀之雲故書上句或無事字者則月與上政字連政又為正字故杜子春雲當為正月吉但族師親民讀法宐數若為正月之吉則與黨正同於義不可雲書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法者此義還與經同於義為得後鄭從之故引之在下也〉春秋祭酺亦如之〈酺者為人物烖害之神也故書酺或為步杜子春雲當為酺𤣥謂校人職又有冬祭馬步則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與葢亦為壇位如雩禜雲族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉蝝梲全反步與音餘　疏曰族師於春秋祭祀酺神之時亦如上月朔讀灋也鄭知酺者為人物烖害之神者凡國之所祭君皆恐與人物為烖害謂若州長黨正所祭社禜亦為水旱與人物為烖害明此亦是恐與人物為烖害之神也雲故書酺或為步杜子春雲當為酺者校人職雲馬步亦為行步之字而子春破之從酺者子春亦無正文直以此經今文為正故依之也雲謂校人職又有冬祭馬步者彼是與馬為害故祭之引之者證此酺亦與人物為害雲則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與者但此經雲酺不知何神故舉漢法以況之但漢時有蝝螟之酺神又有人鬼之步神未審此經酺定當何酺故兩言之以無正文故皆云與以欵之也雲葢亦為壇位如雩禜雲者上黨祭雩禜鄭雲葢亦為壇位如祭社稷雲已疑禜為壇位今此文約與雩禜同故言云與以疑之雲族長無飲酒之禮者案上州長春秋習射有飲酒禮黨正十月農功畢亦有飲酒禮皆得官物為之今此族卑不得官物為禮故云族無飲酒禮也雲因祭酺而與其民以長幼相酬獻焉者鄭必知因祭酺有民飲酒之禮者案禮記禮器雲周旅酬六屍曽子曰周禮其猶醵歟與鄭注彼雲合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也即引明堂禮乃命國醵鄭據禮記明堂禮皆有醵法醵即合錢飲酒以不得官酒故須合錢耳　同上〉　肆師若國有大故則令國人祭〈大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命國人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟知所命祭是社及禜酺者經雲命國人祭案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是國人所祭之事也〉歲時之祭祀亦如之〈月令仲春命民社此其一隅　疏曰云歲時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也雲亦如之者亦命國人祭也又曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯見一時故鄭雲此其一隅也若然月令唯言春者特舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也　春官〉
　　右禜酺










　　儀禮經傳通解續卷二十四
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十五上
　　宋　楊復　撰
　　宗廟上　祭禮九上
　　君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後〈重先祖及國之用　曲禮下〉　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟〈庫門內雉門外之左右故書位作立鄭司農雲立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立　疏曰建立也言立邦之神位者從內向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於大廟何休雲質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲雲國中神莫大於社祭義注周尚左者據內神而言若據衣服尊卑先王袞冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門內雉門外者後鄭義以雉門為中門周人外宗廟故知雉門外庫門內之左古也先鄭雲古者立位同字者是古者假借字同也雲古文春秋者藝文志雲春秋古經十二卷是此古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱古文〉辨廟祧之昭穆〈昭常遙反朱如字　祧遷主所藏之廟自始祖之後父曰昭子曰穆䟽曰案禮記王制雲天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一〉
　　〈穆與大祖之廟而三士一廟案祭法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故畧而不言二廟者故此總雲廟祧之昭穆諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮雲不腆先君之祧是太祖為祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其遠廟為祧故云上去意也周以文武為二祧文王第稱穆武王第稱昭當文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧也雲自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟為始祖特立廟不毀即從不窋已後為數不窋父為昭鞠子為穆從此以後皆父為昭子為穆至文王十四世文王第稱穆也　春官〉　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七〈大音太下同　此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已　祧他彫反鑿息列反　疏曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徵雲唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決雲唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為說故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧並始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧並始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭雲周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗上德而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器雲有以多為貴者天子七廟孫卿雲有天下者事七世又雲自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不別禮名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法雲王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳雲天子七廟諸侯五家語雲子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又雲逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭雲祭法逺廟為祧鄭注周禮雲遷主所藏曰祧違經正文鄭又雲先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三祧何得祭法雲有二祧難鄭之義凡有數條大畧如此不能具載鄭必以為天子七廟唯周制者馬昭難王義雲案䘮服小記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器雲周旅酬六屍一人發爵則周七屍七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說雲二祧謂文武曾子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植雲皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始說天子七廟據周也漢書韋𤣥成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通雲周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧毎廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曾子問孔子說周事而雲七廟無虛主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何雲七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁說及小記為枝葉韋𤣥成石渠論白虎通為證驗七廟斥言𤣥說為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅雲君臣同制尊卑不別其義非也又王下祭殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅雲下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論又家語雲先儒以為肅之所作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭七年傳雲余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭說故馬融說雲周人所報而不立廟〉諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五〈大祖始封之君王者之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之大祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟並周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如大公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也雲王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳唯因先代之後以封之不得為後世之大祖得立此君所出王者之廟必知然者以經傳無文雲㣲子為宋之始祖故也而左傳雲宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運雲杞之郊也禹也宋之郊也契也〉大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三〈大祖別子始爵者大傳曰別子為祖謂此雖非別子始爵者亦然　疏曰此據諸侯之子始為卿大夫謂之別子者也是嫡夫人之次子或衆妾之子別異於正君繼父言之故云別子引大傳者證此大祖是別子也雲雖非別子始爵者亦然者此事凡有數條一是別子初雖身為大夫中閒廢退至其遠世子孫始得爵命者則以為大祖別子不得為大祖也二是別子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得為大祖三是全非諸侯子孫異姓為大夫者及他國之臣初來任為大夫者亦得為大祖故云雖非別子始爵者亦然此摠包上三事如鄭志荅趙商此王制所論皆殷制故云雖非別子亦得立大祖之廟若其周制別子始爵其後得立別子為大祖若非別子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖故鄭荅趙商問祭法雲大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非別子故知祖考無廟商案王制大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注云大祖別子始爵者雖非別子始爵者亦然二者不知所定鄭荅雲祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之別也鄭必知周制別子之後得立別子為大祖者以大傳雲別子為祖繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也故知別子百世不遷為大祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又雲其庶姓別於上而戚單於下五世而昬姻可以通明五世之後不復繼於別子但始爵者則得為大祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陳天子諸侯即雲大夫更不別雲諸侯之大夫故知與天子大夫同也卿即大夫總號故春秋殺卿經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三年公羊傳雲紀季以□入於齊傳曰請後五廟以存姑姊妹又附庸得稱朝是與諸侯同〉士一廟〈謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟疏曰案祭法雲適士二廟今此雲士一廟故知是諸侯之中士下士祭法雲官師一廟故云名曰官師者鄭既雲諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆三廟也必知皆二廟者以其總稱元士故昬義雲八十一元士是不分別上下也鄭又知諸侯中士與下士同一廟者以祭法雲適士二廟言適士則不得兼中下也〉庶人祭於寢〈寢適寢也適丁厯反疏曰此庶人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故唯薦而已薦獻不可褻處故知適寢也　王制〉　匠人營國方九里旁三門〈營謂丈尺其大小天子十二門通十二子　疏曰案典命雲上公九命國家宮室車旗衣服禮儀以九為節侯伯子男已下皆依命數鄭雲國家謂城方公之城蓋方九里侯伯七里子男五里並文王有聲詩箋差之天子當十二里此雲九里者案下文有夏殷則此九里通異代也鄭異義駁或雲周亦九里城則公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由鄭兩解故義有異也疏備在典命也又曰云丈尺據髙下而言云大小據逺近而說也雲天子十二門以通十二子者案孝經援神契雲天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之屬十日為母子丑寅夘等十二辰為子故王城靣各三門以通十二子也〉國中九經九緯經塗九軌〈國中城內也經緯謂塗也經緯之塗皆容方九軌軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此塗十二步也旁加七寸者輻內二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一　轄胡瞎反　疏曰言九經九緯者南北之道為經東西之道為緯王城靣有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央鄭雲旁加七寸者輻內二寸半者計轂在輻內九寸有餘今言輻內有二寸半者不加輿下覆轂者也〉左祖右社靣朝後市〈王宮所居也祖宗廟靣猶鄉也王宮當中經之塗也　鄉許亮反　疏曰言王宮所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宮所居也雲王宮當中經之塗也者案祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於大廟何休雲質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合案劉向別録雲路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又雲左明堂辟廱右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣〉市朝一夫〈方各百步　䟽曰案司市市有三期總於一市之上為之若市總一夫之地則為大狹蓋市朝司次介次所居之處與天子三朝皆居一夫之地各方百步也〉夏后氏世室堂修二七廣四修一〈世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半　䟽曰鄭雲此用先王之禮者世室用此經夏法白牡用殷法皆是用先王之禮也雲夏度以步者下文雲三四步明此二七是十四步也雲令堂脩十四步者言假令以此堂雲二七約之知用步無正文故鄭以假令言之也知堂廣十七步半者以南北為脩十四步四分之取十二步益三步為十五步餘二步益半步為二步半添前十五步是十七步半也〉五室三四步四三尺〈堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈疏曰云五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也東北之室言木東南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起東方故東北方之室言木其實東北之室兼水矣東南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知義然也中央之室大一尺者以其在中號為大室故多一尺也雲此五室居堂南北六丈東西七丈者以其大室居中四角之室皆於大室外接四角為之大室四步四角室各三步則南北三室十步故六丈東西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也〉九階〈南靣三三靣各二　䟽曰案賈馬諸家皆以為九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宮室當一尺之堂為九等階於義不可故為旁九階也鄭知南靣三階者見明堂位雲三公中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之國西階之西東靣北上故知南靣三階也知餘三靣各二者大射禮雲工人士與梓人升自北階又雜記雲夫人至入自闈門升自側階奔䘮雲婦人奔䘮升自東階以此而言四靣有階可知〉四旁兩夾䆫〈䆫助戶為明每室四戶八䆫　䟽曰言四旁者五室室有四戶四戶之旁皆有兩夾䆫則五室二十戶四十䆫也〉白盛〈蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宮室　疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃則此蜃灰出自掌蜃也雲以蜃灰堊牆者爾雅雲地謂之黝牆謂之堊堊即白蜃堊之使壁白也堊烏路反又烏洛反〉門堂三之二〈門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾　疏曰鄭雲令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步東西十七步半今雲三之二謂三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步為丈二尺三分之得八尺以六尺為一步添前為九步餘二尺故云南北九步二尺也雲東西十一步四尺者十七步半以十五步得十步餘二步半為丈五尺三分之得一丈以六尺為一步餘四尺添前為十一步四尺也引爾雅門側之堂謂之塾者證此經門堂為塾之義也尚書顧命左塾右塾亦此類也〉室三之一〈兩室與門各居一分　䟽曰此室即在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分鄭不言尺數義可知故畧而不言也〉殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋〈重直龍反　重屋者王宮正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四柱屋重屋復笮也　放方往反復音福笮側白反　疏曰云王宮正堂若大寢也者謂對燕寢側室非正故以此為正堂大寢也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷後亦言放者此非謂殷人放周而為之鄭直據上文夏法下文周法言放猶言約夏周者也雖言放夏周經雲堂修七尋則廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也雲四阿者今四注屋者燕禮雲設洗當東霤則此四阿四霤者也雲重屋複笮也者若明堂位雲復廟重檐鄭注云重檐重承壁材也則此復笮亦重承壁材故謂之重屋〉周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈度直路反戚待洛反下同　明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制　與音餘　疏曰此記人據周作說故其文備於周而畧於夏殷是以下文皆據周而說也以夏之世室其室皆東西廣於南北也周亦五室直言凡室二筵不言東西廣鄭亦不言東西益廣或五室皆方二筵與夏異制也若然殷人重屋亦直言堂修七尋不言室如鄭意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂雲明堂者明政教之堂者以其於中聽朔故以政教言之明堂者明諸侯之尊卑孝經緯援神契雲得陽氣明朗謂之明堂義大故所合理廣也雲周度以筵亦王者相改者對夏度以步殷度以尋是王者相改也雲周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣者夏無文似後代文而漸髙則夏當一尺故云相參之數禹卑宮室謂此一尺之堂與言與者以無正文故言與以疑之也雲此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制者互言之者夏舉宗廟則王寢明堂亦與宗廟同制也殷舉王寢則宗廟明堂亦與王寢同制也周舉明堂則宗廟王寢亦與明堂制同也雲其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也若然周人殯於西階之上王寢與明堂同則南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一靣惟有四尺半何得容殯者案書傳雲周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉則三室之外南北各有半雉雉長三丈則各有一丈五尺足容殯矣若然雲同制者直製法同無妨大矣據周而言則夏殷王寢亦制同而大可知也〉室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以步塗度以軌〈周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之內　疏曰云周文者各因物宜為之數者對殷已上質夏度以步殷度以尋無異稱也因物宜者謂室中坐時馮幾堂上行禮用筵宮中合院之內無幾無筵故用手之尋也在野論里數皆以步故用步塗有三道車從中央故用車之軌是因物所宜也雲室中舉謂四壁之內者對宮中是合院之內依爾雅宮猶室室猶宮者是散文宮室通也〉廟門容大扃七個〈扃古熒反　大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一個七個二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃長三尺者此約漢禮器制度〉闈門容小扃叄個〈闈音韋劉音暉　廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺叄個六尺　疏曰云廟中之門曰闈門者爾雅文此即雜記雲夫人至入自闈門是也雲小扃膷鼎之扃長二尺者亦漢禮器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃長三尺據正鼎而言此言膷鼎據陪鼎三膷臐曉而說也　冬官〉　室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢〈疏曰凡大室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大室者曰寢月令仲春雲寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後〉　廟中路謂之唐堂途謂之陳〈中唐有氂　疏曰廟中之路名唐堂下至門徑名陳〉閍謂之門〈詩曰祝祭於祊　爾雅〉　守祧掌守先王先公之廟祧〈註疏見下守藏條〉若將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之〈黝於糾反鄭音幽　廟祭此廟也祧祭遷王有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恆主脩除守祧恆主黝堊鄭司農雲黝讀為幽黒也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊　疏曰云廟祭此廟也者凡廟舊皆修除黝堊祭更脩除黝堊示新之敬也今將祭而雲脩除知祭此廟也雲祧祭遷主者以遷主藏於祧故也案上司尊𢑱有追享鄭雲追祭遷廟之主謂禱祈則此祭遷主之謂也雲有司宗伯也者以其宗伯主立國祀又涖滌濯脩除亦是潔靜之事故知有司是宗伯為之雲脩除黝堊互言之者鄭以二者廟祧並有而經廟直言脩除祧直言黝堊故互而通之明皆有也以鄭雲有司恆主脩除祧亦脩除之守祧恆主黝堊廟亦黝堊之先鄭讀黝為幽幽是北方北方其色黒欲見地謂之幽取黒義也知堊是白者以其堊與幽黒白相對故知堊是白即掌蜃之白盛之蜃故引爾雅證之　周禮春官〉　𨽻僕掌五寢之掃除糞灑之事〈掃素報反除如字劉直恕反灑所賣反　五寢五廟之寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚灑灑也鄭司農雲灑當為灑𤣥謂論語曰子夏之門人當灑埽應對拚方問反灑所買反　疏曰知周天子七廟唯祧之無寢者此雲五寢下雲小寢大寢不言祧之有寢明二祧無寢也引詩云寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也案爾雅釋宮雲有東西廂曰廟無曰寢寢廟大況是同有廂無廂為異耳必須寢者祭在廟薦在寢故立之案昭十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢在道北者彼廟不在宮中地隘故廟寢別處也雲汜埽曰埽埽席前曰拚者謂埽地逺近之異名又取論語者所以證經埽灑之事也五寢既𨽻僕埽除其廟案守祧注皆宗伯埽除〉祭祀脩寢〈於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟　疏曰祭祀則在廟可知復雲脩寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見是廟之寢非生人之寢故也　周禮夏官〉仲春乃脩闔扇寢廟畢備〈因蟄蟲啓戶耕事少閒而治門戶也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢　疏曰案襄十八年左傳雲晉州綽以枚數闔闔是齊城門而雲闔是闔用木也此扇與闔相對文又此文承耕者少舍謂庶人庶人蓽門故以為竹𥯤曰扇雲凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後但廟側有東西廂有序牆寢制唯室而已故釋宮雲室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也　月令〉　有焚其先人之室則三日哭〈謂火燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷　檀弓下〉
　　右廟制　傳天子不卜處大廟〈大音太後大廟同卜可建國之處吉則宮廟吉可知　疏曰建國之時揔卜其吉不特更卜處大廟所在以其吉可知　表記〉凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城〈周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在則雖邑曰都尊之也言凡邑則他築非例　莊公二十八年春秋左氏傳〉　子太叔之廟在道南其寢在道北〈疏曰廟當在宅內以其居狹隘故廟在道南寢在道北也寢即游吉所居宅也　昭公十八年春秋左氏傳〉　太廟天子明堂〈言廟如天子之制也　疏曰周公大廟制度髙大如似天子耳　明堂位〉　山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也〈梲專恱反復音福重平聲檐以占反刮古八反鄉許亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎　山節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戶牕也每室八𥦗為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣　欂音博又皮麥反一旁各反徐薄厯反字林平碧反為好呼報反　疏曰山節謂欂盧刻為山形藻梲者謂侏儒柱畫為藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏雲□雲重檐重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱達鄉者達通也鄉謂𥦗牖也每室四戶八𥦗𥦗戶皆相對以牖戶通達故曰達鄉也反坫者兩君相見反爵之坫也築土為之在兩楹閒近南人君飲酒既獻反爵於坫上故謂之反坫也出尊者尊在兩楹閒坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢舉也為髙坫受賓之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹為雲氣蟲獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也刻欂盧也者節名欂盧釋宮雲栭謂之楶李廵雲栭今欂盧也則今之斗栱雲畫侏儒柱者案釋宮雲宗廇謂之梁其上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也雲鄉牖屬者詩豳風塞向瑾戶是牖屬也雲出尊當尊南也者以當近南逈露嚮外為出今言出尊故知尊南也雲禮君尊於兩楹之間者以燕禮燕臣子列尊於東楹之西今兩君敵體當尊在兩楹之間故鄉飲酒賔主敵體尊於房戶閒是也皇氏解此用燕禮之文尊於東楹之西為兩楹之間失之矣雲康讀為亢龍之亢者案易乾上九亢龍有悔讀從之雲屏謂之樹今浮思也者屏謂之樹釋宮文漢時謂屏為浮思故云今浮思也者以為天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角浮思也漢時東闕浮思災以此諸文參之則浮思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故稱屏曰浮思或解屏〉
　　〈則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不得當道與屏別也闕雖在兩旁相對近道大畧言之亦謂之當道故讖雲代漢者當塗髙謂魏闕也雲刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣者言古之疏屏似今闕上畫雲氣蟲獸如鄭此言似屏與闕異也　明堂位〉　清廟茅屋〈以茅飾屋著儉也清廟肅然清浄之稱　著張慮反稱尺證反　疏曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆蓋或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜雲以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅摠為覆葢猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清浄故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭𤣥以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清浄解之〉昭其儉也〈示儉　桓公二年春秋左氏傳〉莊公二十三年秋丹桓宮楹穀梁子曰天子諸侯黝堊〈黝堊黒色　疏曰徐邈雲黝黒柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊為黒色者以此傳為丹楹而發何得白壁在其間故同為黒色也〉大夫蒼士黈〈黈黃色〉丹楹非禮也　莊公二十四年春刻桓宮桷穀梁子曰天子之桷斵之礱之加密石焉〈以細石磨之〉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也〈非正謂刻桷丹楹也　莊公二十四年春秋穀梁傳〉　國君下齊牛式宗廟〈疏曰案齊古職雲凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏雲此文誤當以周禮注為正宜云下宗廟式齊牛　曲禮上〉　庶子之正於公族者公若有出疆之政〈謂朝覲㑹同也　疏曰上雲在軍謂庶子之官從公出行此雲公若出疆庶子不從公行在國掌其留守對上在軍故知此出疆是朝覲㑹同非出軍也其庶子之官公有朝覲㑹同不從公行既掌留守公宮若征伐出軍庶子不從公行亦是所掌留守之事〉庶子以公族之無事者守於公宮正室守
　　大廟〈守如字又手又反大音太　正室適子也大廟大祖之廟　適丁厯反　疏曰經雲庶子以公族之無事者守於公宮者與下文為總正室守太廟以下文各言其別無事謂不從行及無職事者正室適子也者謂公卿大夫之適子也案公羊傳雲周公稱太廟周公是魯之始祖故知其餘諸侯太廟皆太祖之廟也〉諸父守貴宮貴室〈謂守路寢　疏曰以下雲下宮上雲大廟此貴宮貴室既非大廟又非下宮下室唯當路寢也指其院宇謂之宮指其所居之處謂之室爾雅雲宮謂之室室謂之宮此貴宮貴室總據路寢皇氏雲或俗本無貴宮者定本有貴宮〉諸子諸孫守下宮下室〈下宮親廟也下室燕寢或言宮或言廟通異語　疏曰上雲大廟此雲下宮除大廟之外惟有親廟髙祖以下故云下宮親廟也上雲貴室此又雲下室故知燕寢也雲或言宮則下宮也或言廟則大廟也故春秋雲立武宮明堂位雲武公之廟武世室也是通異語也此雲諸父及諸子諸孫者未審為是君之諸父及諸子孫之行為當是見任卿大夫者之諸父子孫也然鄭解正室適子不雲世子則卿大夫之適子也既以正室為卿大夫之適子則諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫也不雲諸兄諸弟者蓋諸兄從諸父諸弟從子孫也　文王世子〉子貢觀於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜
　　觀於太廟之北堂吾亦未既輟還復瞻九蓋被皆繼邪彼有說邪匠過絶邪〈北堂神主所在也輟止也九當為北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍戶扇也皆繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續彼有說邪匠過誤而遂絶之也　家語作還瞻北蓋皆斷焉彼有說邪匠過之也王肅注家語雲觀北面之蓋皆斷絶也〉孔子曰太廟之堂亦嘗有說〈言舊曾說今則無也〉官致良工因麗節文〈致極也官致良工謂方造太廟之時言極其良工良工則因致其木之美麗節文而裁製之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴文也　今案家語作蓋貴久矣尚亦說也與此注小異〉非無良材也蓋曰貴文也〈非無良材大木不斷絶者蓋所以貴文飾也此蓋明夫子之博識也　荀子宥坐〉　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也〈此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毀之名也魯公伯禽也武公伯禽之𤣥孫也名敖　疏曰此一經明魯有二廟不毀象周之文武二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毀其室故云文世室武世室者伯禽𤣥孫武公有武德其廟不毀故云武世室又曰案成六年立武宮公羊左氏並譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毀在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已雲武公之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毀遂連文而美之非實辭也故下雲君臣未嘗相弒禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭雲亦近誣矣是不實也伯禽𤣥孫者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽𤣥孫名敖　明堂位〉　文公十三年世室屋壞公羊子曰世室魯公之廟也〈魯公周公子伯禽疏曰解雲欲言君寢於例不書欲言宗廟未有世室之名故執不知問〉周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮〈少差異其下者所以上尊周公疏曰周公稱大廟者即僖八年禘於大廟文二年大事於大廟是也魯公稱世室者即此經是也羣公稱宮者即武宮魯宮之屬是也又曰廟者尊卑達名鬼神所居之稱今此稱異其名知上尊周公故也〉此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶宮室也世世不毀也〈魯公始封之君故不毀也　疏曰謂之世室者猶言世世室也〉周公何以稱大廟於魯〈據魯公始封也〉封魯公以為周公也〈為周公故語在下〉　穀梁子曰大室屋壞者有壞道也譏不修也大室猶世室也〈世世有是室故言世室　疏曰傳有壞道也髙者有崩道下者有壞道既言有壞道而書之者譏不修也言魯若繕修之豈有敗壞之理故書以譏不敬也成五年梁山崩傳雲髙者有崩道山有崩道又不可繕修之物而亦書之者刺人君無德而致天災令山崩河壅怪異之大故亦書之然山髙稱崩屋下言壞而序稱禮壞樂崩釋雲通言之者以禮樂無髙下之殊故知通言之〉周公曰大廟〈爾雅曰室有東西廂曰廟〉伯禽曰大室羣公曰宮〈爾雅曰宮謂之室室謂之宮然則其實一也蓋尊伯禽而異其名　疏曰此兩注所引並爾惟釋宮之言有東西廂者謂有夾室也傳知周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宮者禮記明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於大廟哀三年桓宮僖宮災是周公稱大廟羣公稱宮此經別言大室明是伯禽廟公羊傳為世室言世世不毀世與大意亦同耳〉禮宗廟之事君親割〈割牲疏曰徐邈雲禮記曰君執鸞刀而割牲是也然彼據初殺牲之時非是割牲之事徐言非也〉夫人親舂〈舂粢盛也〉敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也〈極稱言屋壞不復依違其文入公羊穀梁通〉　成公三年新宮災三日哭公羊子曰宣公之宮也〈以無新宮知宣公之宮廟　疏曰正以春秋上下無新公宮則知此言新宮者正是其父宣公之宮以其至近被災故謂之新宮災〉曷為謂之新宮不忍言也〈親之精神所依而災孝子隱痛不忍正言也謂之新宮者因新入宮易其西北角示昭穆相繼代有所改更也　疏曰三年䘮畢宣公神主新入廟故謂之新宮易其西北角者即穀梁傳雲壞廟之道易檐可也是易其西北角之檐也按爾雅釋宮雲西北隅謂之屋漏疏引孫氏曰當室之白日光所漏入者與何氏別〉其言三日哭何〈據稱僖宮災不言三日哭　疏曰注引桓僖宮即下哀公三年夏辛夘桓宮僖宮災是也〉廟災三日哭禮也〈善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室則三日哭鄭氏雲謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷故〉
　　〈此注云善得禮痛傷鬼神無所歸依是也雲故君臣素縞哭之者謂著素衣縞冠哭之〉　穀梁子曰三日哭哀也其哀禮也〈宮廟親之神靈所馮居而遇災故以哀哭為禮〉廹近不敢稱謚恭也〈廹近言親禰也桓僖逺祖則稱謚〉其辭恭且哀以成公為無譏矣
　　措之廟立之主曰帝〈同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通雲所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭雲周以栗漢書前方後圓五經異義雲主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝雲文帝武帝之類也崔靈恩雲古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今雲措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宮至小祥作栗主入廟乃理桑主於祖廟門左埋重處故鄭雲虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宮然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法雲大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈思雲大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宮至小祥而入廟也又檀弓雲重主道也鄭注引公羊傳雲虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳雲祔而作主二傳不同者案說公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總瞭然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞作主謂之虞主又作主為祔所類故知左氏據祔而言故云祔而作主故異義雲古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主為桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏說與禮記同鄭君不駁明同許意故注檀弓雲重既虞而埋之乃後作主是總行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓雲虞而立屍有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命於宮中曰舍故而諱新鄭雲故謂髙祖之父當遷者據檀弓文句相連鄭以為人君之禮明虞唯立屍未作主也　曲禮下〉　七廟五廟無虛主虛主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟卒哭成事而後主各反其廟〈藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰云象有凶事者聚也者此實凶事而雲象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也雲卒哭成事先祔之祭名也者檀弓雲卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰明日祔於祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必雲先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭於祖故祖主先反廟也〉君去其國大宰取羣廟之主以從〈鬼神依人者也從才用反〉祫祭於祖則祝迎四廟之主〈祝接神者也　疏曰以其祫祭於祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之主若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭於祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎髙曾祖禰四主而於大祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也〉主出廟入廟必蹕〈蹕音畢　蹕止行也　疏曰主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往大祖廟入廟謂從大祖廟而反還入已廟若在廟院之外當主出入之時必須蹕止行人若王人大祖廟中則不可須蹕也似壓於尊者也若有䘮及去國無蹕禮也曾子問〉　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱〈鄭司農雲志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘於魯觀書太史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日為忌名為諱故書奠為帝杜子春雲帝當為奠奠讀為定書帝亦或為奠𤣥謂玉有事祈祭於其廟　疏曰小史掌邦國之志者邦國連言據諸侯志者記也諸侯國內所有記録之事皆掌之雲奠繫世者謂定帝繫世本雲辨昭穆者帝繫世本之上皆有昭穆親疏故須辨之雲若有事者謂在廟中有祈祭之事雲則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也又曰古者記識物為志春秋傳所謂周志者皆是左氏傳殽之役晉襄公縛秦囚箂駒失戈狼瞫取戈斬囚遂為車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝為難瞫曰周志有之勇則害上不登於明堂引之者證志為記識之義也引韓宣子者案昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書於大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志此小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也雲繫世謂帝繋世本之屬是也者天子謂之帝繫諸侯謂之世本雲瞽矇諷誦之者案瞽曚職雲掌諷誦詩世奠繫鼔琴瑟是也雲先王死日為忌名為諱者告王當避此二事　春官〉　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉〈祧他彫反廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟遺衣服大歛之餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宮而有先公謂大王以前為諸侯　疏曰云廟為大祖之廟及三昭三穆者王制雲天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七又祭法雲王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之有二祧享嘗乃止據周而言是知廟祧中有三昭三穆與大祖之廟也雲遷主所藏曰祧者以祭法雲逺廟為祧去祧為壇既言去祧為壇明遷主先入祧乃至壇耳故知祧是遷主所藏雲先公之遷主藏於后稷之廟者先公謂諸盩已前不追謚為王者先公之主不可下入子孫廟故知向上入后稷廟案聘禮雲不腆先君之祧既拚以俟諸侯無二祧先祖之主皆藏於大祖廟故名祧若然后稷廟藏先公不名祧者以有大祖廟名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦當藏於后稷廟也雲先王之遷主藏於文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之內未毀不得為祧然文武雖未為祧已立其廟至後子孫文武應遷而不遷乃為祧也其立廟之法后稷廟在中央當昭者處東當穆者處西皆別為宮院者也案孔君王肅之義二祧乃是髙祖之父髙祖之祖與親廟四皆次第而遷文武為祖宗不毀矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟並姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之明其義非也雲遺衣服大歛之餘也者案士喪禮雲小歛十九稱不必盡服則小歛亦有餘衣必知據大歛之餘者小歛之餘至大歛更用之大歛餘乃留之故知此遺衣服無小歛餘也先鄭雲此王者之宮而有先公謂大王以前為諸侯者謂不窋已後諸盩已前為諸侯者后稷雖不謚為王以其為始祖故祫祭在焉從先王例也〉若將祭祀則各以其服授屍〈屍當服卒者之上服以象生時　疏曰屍服卒者之上服士虞記文鄭引之者欲見天子已下凡屍皆服死者大歛之遺衣其不服者以為奠衣服者故鄭雲象生也既言卒者上服則先王之屍服袞冕先公之屍服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗廟服𤣥端而士虞特牲屍不服爵弁者爵弁是助祭諸侯廟中乃服之士屍還在士廟故屍還服𤣥端為上服也曾子問雲屍弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有為大夫士者則是先君之先祖為士屍服卒者上服不服𤣥端而服爵弁者爵弁本以助祭在君廟君先祖雖為士今為屍還在君廟中故服爵弁不服𤣥端〉既祭則藏其隋與其服〈隋徐徒果反舊許規反注許恚反相恚反　鄭司農雲隋謂神前所沃灌器名𤣥謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神　疏曰案特牲少牢及曾子問皆有墮祭之事今先鄭以隋為神前沃灌器故後鄭不從也𤣥謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬者案特牲禮祝命挼祭屍取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之注云肺祭𠚶肺是其隋者彼不言脊似誤所以誤有脊者特牲禮雲佐食與肺脊以授屍屍受振祭嚌之是以於此誤有脊但彼是屍食而舉者故有脊此隋祭不合有也雲藏之以依神者此義與祭地理之同故云依神也同上〉　　天府掌祖廟之守藏與其禁令〈守藏又反藏才浪反　祖廟始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寳玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉鎮已下是也禁令謂禁守不得使人妄入之等也又曰案王制雲天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七大祖即始祖廟也周立后稷廟為始祖以其最尊故寶物藏焉雲其寶物世傳守之若魯寶玉大弓者案春秋定八年盜竊寶玉大弓公羊傳雲寶者何璋判白弓繡質是世傳守者也〉凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之〈玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農雲瑱讀為鎮　禘大計反後同　疏曰云玉鎮大寶器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞雲掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之又曰鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者此雲玉鎮即大宗伯雲以玉作六瑞鎮圭之屬即此寶鎮也彼又雲以玉作六器蒼壁禮天之屬即此寶器也知是美者以別入此天府故知簡取美者來入也鄭知帝祫者經雲大祭祀故知也〉上春釁寶鎮及寶器〈上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農雲釁讀為徽或曰釁鼓之釁　疏曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也雲釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義雲或曰釁鼔之釁者讀從定四年祝佗雲君以軍行祓社釁鼓釁皆以血血之也〉若遷寶則奉之〈奉猶送也　疏曰此遷寶謂王者遷都若平王東遷則寶亦遷天府奉送之於彼新廟之天府藏之如故也同上〉　庶子之正於公族者〈正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者　倅七對反〉其在軍則守於公禰〈謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏曰此一節明庶子從行在軍之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭　文王世子〉
　　右守藏　記凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢〈既葬反虞則免䘮故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖之柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用䘮禮祭祀於寢不同之於宗廟言凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫　上時掌反疏曰釋例雲此諸侯之禮故稱君君既葬反虞則免䘮故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於〉
　　〈祖屍柩既已達矣神形又不可得而見矣孝子之思彌篤徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用䘮禮祭祀於寢不同之於宗廟宗廟則復用四時烝嘗之禮也三年䘮畢致新死者之主以進於廟廟之逺主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘此皆自諸侯上達天子之制也其意與此注同文少詳耳劉炫雲既言作主非禮因言作主祭祀吉凶之節凡諸侯之薨葬日而虞從是以後間日一虞七虞之後明日而為卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔於祖父於此祔祭而作木主以依神其主在寢特用䘮禮祭祀於在寢之主其四時常祭礿祠烝嘗及三年䘮畢為大祀禘祭並行之於廟正禮當如是耳今以葬僖公後積十月始作僖公木主是作主大緩故為非禮也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也雜記曰士三虞大夫五諸侯七士虞記曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用剛日如士虞之禮諸侯七虞其六虞用柔日最後虞改用剛日閒一日乃卒哭卒哭亦用剛日則諸侯卒哭在葬後十四日也然始免䘮與葬不得相遠共在一月之內故杜每雲既葬卒哭衰麻除是其不甚相逺然䘮事先逺日則葬在月半之後葬後行虞虞後卒哭所以得同月者但卜葬雖先逺日但葬是䘮之大事又有虞祔之祭當應及早為之使得容其虞祔禮雲䘮事先逺日謂練祥禫除之屬晉平公之䘮大夫欲見新君王與文伯晏樽以魯壺皆是既葬之後未卒哭之前雜記曰天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭釋例雲禮記後人所作不與春秋同是七虞九虞杜亦不用或雲杜亦同之解雲此注七虞則免䘮者謂七虞皆畢乃免䘮免䘮後曰為卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭是葬前奠而不祭至虞乃為䘮祭卒哭乃為吉祭也自初死至於卒哭晝夜哭無時謂之卒哭者卒此無時之哭自此之後唯朝夕哭耳天子諸侯則於比除䘮全不復哭也檀弓於卒哭之丅雲明日祔於祖父士虞記亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之於祖也於此之時葬已多日屍柩既已逺矣孝子思慕彌篤徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之於寢特用䘮祭之禮祭之於寢不同祭之於宗廟也大夫以上不得稱君此言凡君者謂諸侯之上耳不得通於卿大夫也文二年公羊傳曰主者曷用虞主用桑綀主用栗鄭𤣥注禮用公羊之說而為虞已有主此傳稱祔而作主九虞而作主禮本無文不可以公羊而疑左氏也〉烝嘗禘於廟〈冬祭曰烝秋祭曰嘗新主既已特祀於寢則宗廟四時常祀自如舊也三年禮畢又大禘乃皆同於吉　疏曰周禮禮記諸文皆有之也新主既特祀於寢則其餘宗廟四時常祀自如舊不廢也三年䘮畢新主入廟廟之逺主當遷入祧乃為大祭於大廟以審昭穆謂之禘於是新死者乃得同於吉也釋例曰舊說以為諸侯䘮三年之後乃烝嘗案傳襄公十五年冬十一月晉侯周卒十六年春葬晉悼公改服修官烝於曲沃㑹於溴梁其冬穆叔如晉且言齊故晉人荅以寡君之未禘祀其後晉人徵朝於鄭鄭公孫僑雲溴梁之明年公孫夏從寡君以朝於君見於嘗酎與執膰焉此春秋之明證也是言知諸侯卒哭以後時祭不廢之事也釋例又曰凡三年䘮畢然後禘於是遂以三年為節仍計除䘮即吉之月十日而後行事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見莊公之速他無非時之譏也如例所言除䘮即吉禘遂以三年為常則新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘於大廟宣八年有事於大廟定八年從祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨當以三年䘮畢而禘再經三年則九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜䘮畢不為作禘八年因禘祭乃致之故計閔公之䘮數之耳昭十五年有事於武宮計非禘年而為禘者釋例曰禘於大廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰將禘於襄公亦其義也三年之禘自國之常常事不書故唯書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年雖非禘年用禘禮故稱禘也鄭𤣥解禮三年一祫五年一禘杜解左傳都不言祫者以左傳無祫語則祫禘正是一祭故杜以審諦昭穆謂之為禘明其更無祫也古禮多亡未知孰是且使禮傳各從其家而為之說耳劉炫雲以正經無祫文也唯禮記毛詩有祫字耳釋天雲禘大祭也則祭無大於禘者若祫大於禘禘焉得稱大乎　僖三十三年春秋左氏傳〉　傳文公二年春王二月丁丑作僖公主〈主者殷人以柏周人以栗三年䘮終則遷入於廟　疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通於此也論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主社為木主者古論不行於世且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故社所依用劉炫就此以規杜過未為得也〉公羊子曰作僖公主者何為僖公作主也〈為僖公廟作主也主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺　疏曰欲言是禮書而譏之欲言非禮禮有作主之事故執不知問又曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺者皆孝經說文也卿大夫以下正禮無主故不言之云云之說備在左氏〉主者曷用虞主用桑〈禮平明而葬日中而反虞以陽求隂謂之虞者親䘮以下壙皇皇無所親求而虞事之虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五士三其奠處猶吉祭　疏曰禮平明而葬日中而反虞者出檀弓與士虞記也言以陽求隂者謂以日中求神是也而鄭注士虞記雲朝葬而日中虞君子舉事必用辰正也者兩相須也彼鄭氏又雲再虞三虞皆質明則日中而反虞者指葬日言之自諸侯七以下雜記文其天子九虞者何氏差之耳異義左氏說亦有成文云云之說具左氏傳疏〉練主用栗〈謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不達主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮記虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時別昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇別也　疏曰注謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也者出禮記文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出論語也而鄭氏注云謂社主以古文論語哀公問社於宰我故也今文論語無社字是以何氏以為廟主耳禮作練主當以十三月者即禮記雲十三月而練是也〉用栗者藏主也〈藏於廟室中常所當奉事也質家藏於堂〉作僖公主何以書〈據作餘公主不書〉譏不時也其不時奈何欲久喪而後不能也〈禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者重失禮鬼神　疏曰日者重失禮鬼神即隠五年注云失禮鬼神例日是也〉　穀梁子曰立主喪主於虞〈禮平旦而葬日中反而祭謂之曰虞其主用桑〉吉主於練〈期而小祥其主用栗〉作僖公主譏其後也〈僖公薨至此已十五月〉作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也〈禮親過髙祖則毀其廟以次而遷將納新神故示有所加　疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之䘮至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者此之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壞廟在三年䘮終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳雲於練壊廟於傳文雖順舊說不然故不從之直說異文耳麋信引衛次仲雲宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則內於西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同雲天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也其藏之也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衞說去地髙下則無文以明之何休又雲謂之虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於兩階之間易用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘時別昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也春秋公羊穀梁傳通修入〉　曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與〈怪時有之〉孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也〈尊喻卑也神雖多猶一一祭之　疏曰尊喻卑也者尊謂天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上卑謂䘮有二孤廟有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也舉尊以明卑故云尊喻卑也雲神雖多猶一一祭之者解嘗禘郊社尊無二上之意以嘗禘之時雖衆神並在猶先尊後卑一一祭之不一時摠祭故云尊無二上也〉昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也〈偽有假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也　疏曰昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行者此說二主之由桓公名小白作覇主亟數也偽假也言作假主以行而反藏於祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐北狄故云數舉兵也　曽子問〉　文公二年八月丁夘大事於大廟躋僖公〈躋於兮反　大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文坐才臥反又如字　疏曰昭十五年有事於武宮傳稱禘於武宮有事是禘則知大事亦是禘也躋升也釋詁文公羊傳曰躋者何升也禘祭之禮審諦昭穆諸廟已毀未毀之主皆於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆大祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與莊公當同南靣西向隠恆與閔僖亦同北靣西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月䘮服始畢今始八月時未應吉禘而於大廟行之與閔公二年吉禘於莊公其違禮同也彼書吉禘其譏已明則此亦從譏可知不復更譏其速也徒猶空也空以逆祀之故亂國大典故特大其事謂之大事譏逆祀也釋例曰文公二年僖公之喪未終未應行吉禘之禮而於大廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其事異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事於武宮及順祀傳皆稱禘則知大事有事於太廟亦禘也〉　左氏曰逆祀也〈僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下令居閔上故曰逆祀　令力呈反閔上時掌反一本無上字　疏曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同故僖閔不得為父子同為穆耳當閔在僖上今升僖先閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也魯語雲將躋僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有如彼所言似閔僖異昭穆者位次之逆如昭穆之亂假昭穆以言之非謂異昭穆也若兄弟相代即異昭穆設令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毀知其理必不然故先儒無作此說〉　於是夏父弗忌為宗伯〈夏戶雅反　宗伯掌宗廟昭穆之禮昭上遙反昭穆之例倣此　疏曰周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之禮小宗伯掌建國之〉
　　〈神位辨廟祧之昭穆諸侯之官所掌亦當然也〉尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小〈新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見長丁央反少詩照反　疏曰且明言所見尊崇僖公且明言其意之所見見其順大小升聖賢也劉炫以為直據兄弟大小為義不須雲死之長幼以規杜氏今刪定知不然者以傳雲新鬼大故鬼小則大小之語摠該諸事非直獨據兄弟明知亦據年時也〉先大後小順也躋聖賢明也〈又以僖公為聖賢〉明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣〈先悉薦反下不先同　齊肅也臣繼君猶子繼父　䟽曰傳者評論皆託之君子此下盡先姑以來皆是一君子之辭耳引詩二文於詩之下各言君子者君子謂作詩之人此論事君子又引彼作詩君子以為證耳僖公薨後始作魯頌為傅之時乃設此辭非當時君子有此言也弗忌之意以先大後小為順故言明順禮也君子之意以臣不先君為順故云禮無不順各言其順順不同也魯語展禽雲夏父弗忌必有天殃其葬也焚煙逹於上孔晁雲已葬而柩焚煙達□外〉故禹不先鯀湯不先契〈鯀古本反契息列反鯀禹父契湯十三世祖　疏曰鯀禹父夏本紀文也契湯十三世祖殷本紀文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生㝠㝠生振振生㣲㣲生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即湯也下注云不窋后稷子周本紀文服䖍雲周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹湯異代之王故言不先鯀契也然則文武大聖后稷賢耳非是不可先也下句引詩皇祖后稷不欲重文故舉不窋以辟之〉文武不先不窋〈窋知律反不窋后稷子〉宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也〈帝乙㣲子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之　肖悉召反　疏曰帝乙㣲子父宋世家丈厲王鄭桓公父鄭世家文㣲子桓公宋鄭始祖也言宋祖帝乙鄭祖厲王則二國立其廟而祖祀之㣲子不先帝乙桓公不先厲王猶上祖也言不以不肖猶尊尚之也宋為王者之後得祀殷之先王帝乙之廟不毀者蓋以為其所出故特存焉周制王子有功德出封者得廟祀所出之王魯以周公之故得立文王之廟襄十二年傳稱魯為諸姬臨於周廟周廟文王廟也鄭之桓武世有大功故得立厲王之廟昭十八年傳稱鄭人救火使祝史徙主祐於周廟周廟厲王廟也〉是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷〈解佳賣反忒他得反　忒差也皇皇美也後帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷　䟽曰魯頌閟宮之篇美僖公之德也上皇皇為美下皇為君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者為君之上天配之以君祖后稷也〉君子曰禮謂其后稷親而先帝也〈先稱帝也〉詩曰問我諸姑遂及伯姊〈詩邶風也衛女思歸而不得故願致問於姑姊　邶音佩〉君子曰禮謂其姊親而先姑也〈僖親文公父夏父弗忌欲阿時君先其所親故傳以此二詩深責其意〉仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽〈知音智下同　展禽栁下惠也文仲知栁下惠之賢而使在下位已欲立而立人　疏曰魯臣多矣而獨譏文仲者執國之政有大知之名為不知之事故特譏之其餘則不足責矣論語稱仁者愛人知者不惑故以害於物者為不仁闇於事者為不知卑下展禽而不肻舉薦廢去六闗而不設防禁妾織蒲蓆而與民爭利此三事為不仁也無其位而作虛器不知禮而縱逆祀不識鳥而祀爰居此三事為不知也又曰論語雲臧文仲其竊位者與知栁下惠之賢而不與立也又曰仁者已欲立而立人知賢不舉是無恕心故為不仁也〉廢六闗〈塞闗陽闗之屬凡六闗所以禁絶末遊而廢之塞悉再反　疏曰昭五年傳稱孟丙仲壬之子殺豎牛於塞闗之外襄十七年傳稱師自陽闗逆臧孫二闗見於傳如此之屬凡有六也民以田農為本商賈為末農民力以自食商民遊以求食漢書賈誼說上曰今敺民而歸之農皆著其本各食其力末伎遊食之民轉而縁南畝則蓄積足矣杜稱末遊者謂此末伎遊食之民也周禮司闗司貨賄之出入掌其治禁是所以禁絶末遊者令其出入有度今而廢之使末遊之人無所禁約損害農民是不仁也　今案家語作置六闗王注云六闗闗名魯本無此闗文仲置之以稅行者故為不仁傳曰廢六闗非也與此不同未知孰是〉妾織蒲三不仁也〈家人販席言其與民爭利　販甫萬反　疏曰家語說此事作妾織席知織蒲是為席以販賣之也大學雲食祿之家不與民爭利故以此為不仁也〉作虛器〈謂居蔡山節藻梲也有其器而無其位故曰虛　梲章悅反　疏曰論語雲子曰臧文仲居蔡山節藻梲何如其知也鄭𤣥雲節栭也刻之為山梲梁上楹也畫以藻文蔡謂國君之守龜山節藻梲天子之廟飾皆非文仲所當有之有其器而無其位故曰虛君子下不僭上其居奢如此是不知也〉縱逆紀〈聽夏父躋僖公〉祀爰居三不知也〈海鳥曰爰居止於魯東門外文仲以為神命國人祀之爰居爾雅一名雜縣樊光雲似鳯皇爰居事見國語莊子云魯侯御而觴之於廟　疏曰魯語雲海鳥曰爰居止於魯東門之外三日臧文仲命國人祭之展禽曰越哉臧孫之為政也夫祀國之大節也節政之所成也故制祭祀以為國典今無故而加典非政之宜也今海烏至已不知而祀之以為國典難以言仁且知矣無功而祀之非仁也弗知而不問非知也今茲海其有災乎夫廣川之鳥獸皆知辟其災是歲海多大風冬煖〉　國語曰夏父弗忌為宗〈弗忌魯大夫夏父展之後也宗宗伯掌國祭祀之禮〉烝將躋僖公〈躋升也賈侍中雲烝進也謂夏父弗忌進言於公將升僖公於閔公上也唐尚書雲烝祭也昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君於太廟升羣廟之主序昭穆之時也經曰八月丁夘大事於太廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝為備傳曰大事者祫祭也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於太祖躋僖公逆祀也逆祀者先禰而後祖也〉宗有司曰非昭穆〈宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆也〉曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有〈明言僖有明徳當為昭閔次之當為穆也〉有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親䟽也〈長幼先後也等齊也胄裔也〉夫祀昭孝也〈昭明也明孝道也〉各致齊敬於其皇祖昭孝之至也〈皇大也〉故工史書世〈工瞽師官也史太史也世世次先後也工誦其德史書其言〉宗祝書昭穆〈宗宗伯祝太祝也宗掌其禮祝掌其位〉猶恐其踰也今將先明而後祖〈以僖為明而升之是先禰而後祖〉自𤣥王以及主癸莫若湯〈𤣥王契也主癸湯父也〉自稷以及王季莫若文武〈稷棄也王季文王父〉商周之烝也未嘗躋湯與文武為不踰也〈不使相踰〉魯未若商周而改其常無乃不可乎弗聽遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言順矣僖又未有明焉〈未有明德〉犯順不祥以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之亦不祥犯鬼道二〈二易神之班躋不明也〉犯人道二〈犯順以逆訓民也〉能無殃乎〈魯語〉　公羊子曰大事者何大祫也〈以言大與有事異又從僖八年禘數之知為大祫　疏曰宣八年夏六月辛巳有事於大廟彼是時祭不言大則知此言大者是大祭明矣又從僖八年禘數之知為大祫者春秋說文雲三年一祫五年一禘爾雅雲禘大祭也孫氏雲禘五年大祭也然則三年一祫五年一禘禮如然也案僖八年秋七月禘於大廟從此以後三年一祫數則十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘數則禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘則文二年非禘年正當合祫故知此年大事為祫矣是以注云又從僖八年禘數之知為大祫也若然從僖八年禘數之則十一年祫十三年禘隨次而下至僖二十三年並為禘祫何得下傳雲五年而再殷祭者蓋為其初時三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其間三五參左隨次而下何妨或有同年時乎知非祫與禘相因而數為三年五年者若從僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫數之至僖三十二年禘文公二年祫亦相當但於五年而再殷祭之言不合故不得然解〉大祫者何合祭也其合祭奈何毀廟之主陳於大祖〈毀廟謂親過髙祖毀其廟藏其主於大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北郷其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北靣尚敬　疏曰正以祫小於禘而文加大故執不知問又曰取其廟室笮以為死者炊沐者出禮記文〉未毀廟之主皆升合食於大祖〈自外來曰升〉五年而再殷祭〈殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　疏曰禘所以異於祫者功臣皆祭也者出禮記與春秋說文禮天子特禘特祫者禮記及春秋說文即不主禘祫是也諸侯禘則不礿祫則不嘗者即禮記王制所云夏禘則不礿秋祫則不嘗是也大夫有賜於君然後祫其髙祖者正以於禮不得故也〉躋者何升也何言乎升僖公〈據禘於大廟不道所升　䟽曰先君昭穆自有常次今而言躋故執不知問又曰據禘於大廟不道所升者即僖八年秋七月禘於大廟用致夫人是也〉譏逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也〈升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖公亦當同北靣西上繼閔者在下文公縁僖公於閔公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君言之隱桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此思義逆順各有所施也不言吉祫者就不三年不復譏畧為下張本　疏曰不言吉祫者云云閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公傳雲其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也然則吉禘於莊公在三年之內今此大事亦在三年之內是不須更言吉祫以譏之但畧言大事於大廟為下躋僖公張本而已〉　穀梁傳曰大事者何大是事也著祫嘗〈祫合也嘗秋祭〉祫祭者毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合祭於太祖〈祫祭者皆合祭諸廟已毀未毀者之主於大祖廟中以昭繆為次序父為昭子為繆昭南向繆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟〉躋升也先親而後祖也逆祀也〈舊說僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖為喻寗曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨髙宗殷之賢王猶祭豐於禰以致雉雊之變然後率修常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊〉逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也〈祖人之始也人之所仰天也〉君子不以親親害尊尊此春秋之義也〈尊卑有序不可亂也　疏曰禘祫之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再殷祭何休雲謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也祫則合食於太祖而已是何休意祫則三年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘為三年之祭必不得與何休同也公羊雲五年再殷祭禘既三年蓋祫則五年也若然祫在五年而雲三年之喪未終者據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又雲天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或如何說雲大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事於大廟為祫祭杜解左氏以大事為禘與穀梁異又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之然周之八月夏之六月而雲著祫嘗者蓋月卻節前已得立秋之節故也先秋而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻此於傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何者若范雲文公顛倒祖考則是僖在於莊上謂之夷狄猶自不然況乎有道之邦豈其若是明範說非也則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也〉　僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人〈禘三年大祭之名太廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之嫌異常故書之　殺音試　疏曰釋天雲禘大祭也言其大於四時之祭故為三年大祭之名言每積三年而一為此祭也大廟廟之大者故為周公廟釋例曰三年喪畢致新死之主以進於廟廟之逺主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘是說致者致新死之主於廟而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非復新死而於今始致者傳發凡例夫人不薨於寢則不致哀姜例不應致故僖公疑其禮喪畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作喪畢禘祭其禘自從閔公數之二年除閔喪為禘至五年復禘今八年復禘姜死以來已厯三禘今因禘祭果復行之三年一禘禘自是常不為夫人禘祭因禘而致夫人嫌其異於常禮故史官書之若其不致夫人則此禘得常不書為用致夫人而書之耳〉　左氏傳曰禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也〈祔音附　寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨於寢不得致也疏曰夫人薨葬之禮有赴同祔姑反哭三事而已此說致之禮加以薨寢殯廟而不言反哭者蓋以致於廟者終始成其尊死生之禮畢不薨於寢死不得其所也不殯於廟葬之不以禮也死葬非禮則先神恥之故不具四事皆不合致反哭者直為書葬以否假使不書其葬夫人之禮亦成自是生者之可譏非為死者之有失雖不反哭亦得致之故於此不言反哭也又曰喪大記雲男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路寢既言婦人不死於男子之手必不得死於君之路寢言夫人卒於路寢謂卒於夫人之大寢對君路寢為小故云小寢也同者同盟之國也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬士喪禮朝而遂葬與記正同知周法不殯於廟而此傳及襄四年皆云不殯於廟以為失禮知其將葬之時不以殯過廟耳殯過廟者將葬之時從殯宮出告廟乃葬非是殯屍於廟中也據經哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殯於廟者以元年十二月喪至二年五月始葬明至則殯於寢也既殯於寢自然葬當朝廟故據葬文亦知殯廟唯當以不薨於寢不得致耳　今案穀梁傳以為僖公禘致妾母成風於太廟立以為夫人公羊傳以為僖公立齊媵女以為夫人因禘祭而廟見與左氏不同未知孰是今第取其不薨寢殯廟不赴同祔姑則不得致其主之廟以附於此〉　定公八年冬十月順祀先公而祈焉〈經雲從祀先公注從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所順非一親盡故通言先公將作大事欲以順祀取媚　疏曰傳言順祀是從為順也文二年大事於大廟躋僖公升僖於閔上閔先為君退在僖下是逆也今升閔在僖上依其先後是順也廟主失次唯此二公故知從祀先公唯閔僖耳躋僖公指僖言之此不指言升閔者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今從祀之時閔僖俱得正位且以親盡故通言先公此言從祀躋僖公不言逆祀者此從祀因躋僖公之文故得略言從祀至於躋僖公文無所繋不知逆祀何公且見是親廟不可言先公故指僖言之而言躋也然則此以親盡故通言先公下桓宮僖宮災彼亦親盡言桓僖者彼據災之所在須指言其處與此體例不同〉辛卯禘於僖公〈辛卯十月二日不於大廟者順祀之義當退僖公懼於僖神故於僖廟行順祀疏曰釋例曰大祭於大廟以審定昭穆謂之禘禘於大廟禮之常也各以其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也然則禘者審定昭穆之祭也今為順祀而禘於僖公則是並取先公之主盡入僖廟而以昭穆祭之是為用禘禮也計禘禮當於大廟今就僖廟為禘者順祀之義退僖升閔懼於僖公之神故於僖廟行禘禮使先公之神徧知之禮祭尊可以及卑後世之主宜上徙大廟而食今徙上世之主下入僖廟祀之當時所為非正禮也昭二十五年禘於襄公義亦然也　春秋左氏傳〉公羊子曰從祀先公從祀者何順祀也〈復文公之逆祀　疏曰欲言其祭經無宮廟之文欲言非祭謂之從祀故執不知問〉文公逆祀去者三人〈諫不從而去之　疏曰文公逆祀去者三人者謂文二年八月丁夘大事於大廟躋僖公傳雲躋者何升也何言乎升僖公譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也是也〉定公順祀叛者五人〈諫不以禮而去曰叛去與叛皆不言者㣲也不書禘者後祫亦順非獨禘也言祀者無已長久之辭不言僖公者閔公亦得其順　疏曰諫不以禮而去曰叛者謂諫君全不以禮不從之而去者謂之叛也又曰不書禘者後祫亦順非獨禘也者何氏之意以為三年一祫五年一禘謂諸侯始封之年禘祫並作之但夏禘則不礿秋祫則不嘗而已一祫一禘隨次而下其間三五參差亦有禘祫同年時矣若其有喪正可於喪廢其禘祫之年仍自乗上而數之即僖八年禘於大廟之時禘祫同年矣至文二年大事於大廟之下傳雲大事者何大禘也何氏雲從僖八年禘數之知為大祫是從僖八年禘祫同年數之文二年為祫年文五年為禘祫同年又隨次而數之至今定八年亦禘祫同年矣凡為祭之法先重而後輕禘大於祫固當先之則知此言從祀先公者是禘明矣故云不書祫者後禘亦順非獨禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者當之矣言祀者無已長久之辭者桓八年傳雲春曰祠何氏雲祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以別死生然則此經何以不言從祭先公或言大事於先公而言祀者見其相嗣不已長久常然故云言祀者無已長久之辭不言僖公者閔公亦得其順者閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公僖八年秋七月禘於大廟文二年八月丁夘大事於大廟之文皆道其人今此經文所以不言從祀僖公而言先公者正以閔公亦得其順是以不得特指之〉穀梁子曰貴復正也〈文公逆祀今還順左氏公羊穀梁傳通修〉　衞孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃〈悝苦囘反祏音石　使副車還取廟主西圃孔氏廟所在祏藏主石函　函音咸　疏曰少牢饋食大夫之祭禮其祭無主鄭𤣥祭法注云唯天子諸侯有主禘祫大夫不禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僭為之非禮也鄭𤣥駮異義雲大夫無主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓耳孔氏仕於衞朝已厯多世不知本出何國安得有所出公之主也知是僭為之耳　哀公十六年春秋左氏傳〉　桓公二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯於稷以成宋亂〈成平也宋有弒君之亂故為㑹欲以平之稷宋地　疏曰成平釋詁文也宣十五年傳晉侯治兵於稷治兵欲以禦秦明其不出晉境故以稷為河東之稷山此欲平宋故以稷為宋地〉夏四月取郜大鼎於宋戊申納於大廟非禮也〈郜古報反　宋以鼎賂公大廟周公廟也始欲平宋之亂終於受賂故備書之戊申五月十日疏曰禮記明堂位稱魯君季夏六月以禘禮祀周公於大廟文十三年公羊傳曰周公稱大廟故〉
　　〈知大廟周公廟也始欲平宋亂故㑹於稷終舍宋罪而受其賂故得失備書之始書成宋亂終書取郜鼎是其備書之也鄭衆服䖍皆以成宋亂為成就宋亂故以此言正之長厯此年四月庚午朔其月無戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而無月也〉臧哀伯諫曰〈臧哀伯魯大夫僖伯之子〉君人者將昭德塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令德以示子孫〈疏曰君人謂與人為君也昭德謂昭明善德使德益章聞也塞違謂閉塞違邪使違命止息也德者得也謂內得於心外得於物在心為德施之為行德是行之未發者也而德在於心不可聞見故聖王設法以外物表之儉與度數文物聲明皆是昭德之事故傳每事皆言昭是昭其德也自不敢易紀律以上言昭德耳都無塞違之事自滅德立違以下言違德之事德之與違義不並立德明則違絶故昭徳之下言塞違違立則德滅故立違之上言滅德立違謂建立違命之臣知塞違謂遏絶違命之人也國家之敗謂邦國喪亡知猶懼或失之謂恐失國家此諫辭有首尾故理互相見〉是以清廟茅屋〈以茅飾屋著儉也清廟肅然清靜之稱　疏曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆蓋或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹逹鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜雲以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅總為覆蓋猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清靜故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭𤣥以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清靜解之〉大路越席〈越戶括反　大路玉路祀天車也越席結草祀天車本無天字者非　疏曰路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名也周禮巾車掌王之五路鄭𤣥雲王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳其實諸侯之車亦稱為路大路路之最大者巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路巾車雲玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天車也越席結蒲為席置於王路之中以茵藉之示其儉也經傳言大路者多矣注者皆觀文為說尚書顧命陳列器物有大輅綴輅先輅次輅孔安國以為玉金象以飾車以其徧陳諸路故以周禮次之僖二十八年王賜晉文公以大輅之服定四年祝佗言先王分魯䘙晉以大路注皆以為金路以周禮金路同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年王賜鄭子蟜以大路二十四年王賜叔孫豹以大路二注皆云大路天子所賜車之摠名以周禮孤乗夏篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路故杜以大路為賜車之摠名服䖍雲大路木路杜不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾屋示儉玉路之美以越席示質若大路是木則與越席各為一物豈清廟與茅屋又為別乎故杜以大路為玉路於玉路而施越席是方可以示儉故沈氏雲玉路雖文亦以越席示儉而劉君橫生異義以大路為木路妄規杜氏非也〉大羮不致〈大羮肉汁不致五味　疏曰郊特牲雲大羮不和貴其質也儀禮士虞特牲皆設大羮湆鄭𤣥雲大羮湆煑肉汁也不和貴其質設之所以敬屍也是祭祀之禮有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齊祭神設之所以敬而不忘本也記言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪範所云酸苦辛醎甘也〉粢食不鑿〈粢音咨食音嗣餅也鑿子洛反字林作毇子沃反雲糲米一斛舂為八斗　黍稷曰粢不精鑿疏曰釋草雲粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然則粢是稷之別名但稷是諸穀之長粢是諸穀摠名周禮小宗伯辨六粢之名物鄭𤣥雲六粢謂黍稷稻粱麥苽是諸穀皆名粢也祭祀用穀黍稷為多故云黍稷曰粢飯謂之食傳雲粢食不鑿謂以黍稷為飯不使細也九章算術粟率五十鑿二十四言粟五斗為米二斗四升是則米之精鑿〉昭其儉也〈此四者皆示儉〉袞冕黻珽〈袞古本反黻音弗下同珽他頂反　袞畫衣也冕冠也黻韋𩏂以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄　蹕音必笏音忽持簿步古反徐廣雲持簿手版也　䟽曰畫衣謂畫龍於衣祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥袞是𤣥衣而畫以袞龍袞之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍卷以祭知謂龍首卷也尚書益稷雲帝曰子欲觀古人之象日月星辰小龍華蟲作㑹宗彜藻火粉米黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹宗彛以下言絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官考工記畫繢與繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之故鄭𤣥禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知袞是畫文故云袞畫衣也袞衣以下章數鄭𤣥注司服雲有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰畫於旌旗又登龍於山登火於宗彛冕服自九章而下如鄭此言九章者龍一山二華蟲三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龍去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彛三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳𤣥冕者其衣無畫棠上刺黻而已杜昭二十五年數九文不取宗彛則與鄭異也冠者首服之大名冕者冠中之別號故云冕冠也世本雲黃帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之物論語曰麻冕禮也蓋以木為幹而用布衣之上𤣥下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度雲冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志雲廣七寸長尺二寸應劭漢官儀雲廣七寸長八寸沈又雲廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志雲孝明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏𤣥上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭𤣥注弁師雲天子袞冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿𤣥冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公袞冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俛俯之形故因名焉蓋以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也黼韠制同而名異鄭𤣥詩箋雲芾大古蔽膝之象也冕服謂之韠以韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之衣故云以蔽膝也鄭𤣥易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也易下繫辭曰包犧氏之王天下也作為綱罟以佃以漁則佃漁而食伏羲時也禮運說上古之時雲昔者先王食鳥獸之肉衣其羽皮是佃漁而食因衣其皮也又曰後聖有作治其麻絲以為布帛繋辭曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治然則易之布帛自黃帝始也垂衣裳服布帛初必始於黃帝其存蔽膝之象未知始自何代也禮記明堂位雲有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存象也知冕服謂之黻者易雲朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案士冠禮士服皮弁𤣥端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他此欲以兩服相形故謂黻為韋韠黻之與韠祭服他服之異名耳其體制則同玉藻說𤣥端服之韠雲韠君朱大夫素士爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之凡韠皆象裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色別而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章鄭𤣥雲韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是說黻之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭𤣥雲頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無黻制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韠或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子亦皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用綘紗為之是其古今異也以其用絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻雲凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏也釋名雲笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之異名耳蜀志稱秦密見太守以簿擊頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持簿玉藻雲笏畢用也因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文雲笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也鄭𤣥雲球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也用物既殊體制亦異玉藻雲天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也鄭𤣥以為謂之珽珽之言珽然無所屈前後皆方正也茶謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈於天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圍前後皆讓是其形制異也其長則諸侯以下與天子又異珽一名大圭周禮典瑞雲王晉大圭以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服之是天子之挺長三尺也玉藻雲笏度二尺有六寸短於天子蓋諸侯以下度分皆然十〉帶裳幅舄〈幅音逼舄音昔帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢者舄複履　縢徒登反複音福　疏曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶玉藻革帶博二寸鄭雲凡佩繫於革帶白虎通雲男子有鞶革者示有金革之事然則示有革事故用革為帶帶為佩也昭十二年傳雲裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束也鄭箋雲邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝縢訓緘也然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屨之小別鄭𤣥周禮屨人注云複下曰舄禪下曰屨然則舄之與履下有禪複為異屨是摠名故云舄複履謂其複下也鄭𤣥又雲天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黒屨者𤣥端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后褘衣𤣥舄褕狄青舄闕狄赤舄鞠衣黃屨展衣白屨禒衣黒屨其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黒飾是也〉衡紞紘綖〈紞多敢反字林丁坎反紘獲耕反綖音延字林弋善反　衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆　上時掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之飾也周禮追師掌王后之首服追衡笄鄭司農雲衡維持冠者鄭𤣥雲祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故追師掌馬弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織𤣥紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭𤣥詩箋雲充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言𤣥者以𤣥是天色故特言之非謂純𤣥色也紘纓皆以組為之所以結冠於人首也纓用兩組屬之於兩旁結之於頷下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之於兩旁垂其餘也紘纓同類以之相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組纓鄭𤣥雲有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹以𤣥布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安國論語注言績麻三十升布以為冕即是綖也鄭𤣥玉藻注云延冕上覆也此雲冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也〉昭其度也〈尊卑各有制度　疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言無次第也鄭𤣥覲禮注云上公袞無升龍天子有升龍有降龍是袞有度也冕則公自袞以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也𤥻則玉象不同長短亦異是𤥻有度也袞冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳三章是裳有度也鄭𤣥屨人注云王吉服舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等𤣥舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊卑各有制度〉藻率鞞鞛〈藻率以韋為之所以藉玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上飾鞛下飾　疏曰鄭𤣥覲禮注云繅以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之此言以韋為之指木上之韋其實木為榦也禮之言繅皆有玉共文大行人謂之繅藉曲禮單稱藉故知所以藉玉也大行人云公執桓圭九寸繅藉九寸知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之是由有奠之時須有繅以之藉玉故大小如玉耳典瑞職曰王執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆謂𤣥黃朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑就成也五就謂五帀毎一帀為就也禮之言藻其文雖多典瑞大行人聘禮覲禮皆單言繅或雲繅藉未有言繅率者故服䖍以藻為畫藻率為刷巾杜以藻率為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有刷巾事無所出且哀伯謂之昭數固應禮之大者寧當舉拭物之巾與藻藉為類故知藻率正是藻之複名藻得稱為藻藉何以不可名為藻率也玉藻說帶之制曰士練帶率下辟凡帶有率無箴功鄭𤣥雲士以下皆禪不合而繂積如今作懆頭為之也然則禪而不合縷繂其邉謂之為率此言韋衣木蓋亦繂積其邉故稱率也鄭司農典瑞注讀繅為藻率之藻似以藻率共為藻也詩曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之飾也少儀雲刀授穎削授拊削是刀之類故與刀連言之鞸鞛二名明飾有上下先鞸後鞛故知鞸為上飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下曰鞸上曰琫而規杜氏但鞸鞛或上或下俱是無正文不可以規杜過也〉鞶厲游纓〈鞶步十反游音留　鞶紳帶一名大帶厲大帶之垂者游旌旗之游纓在馬膺前如索帬　膺於陵反索悉各反疏曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶束要垂其餘以為飾謂之紳上帶為革帶故云鞶紳帶所以別上帶也玉藻說帶雲大夫大帶是一名大帶也詩毛傳雲厲帶之垂者故用毛說以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貌詩稱垂帶而厲是厲為垂貌也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏大夫𤣥華辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等說鞶厲皆與杜同鄭𤣥獨異禮記內則注以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言鞶囊必裂繒縁之以為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲鞶是帶之別稱遂以鞶為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮記又雲婦事舅姑施鞶袠袠是囊之別名今人謂裹書之物為袠言其施帶施囊耳其縏亦非囊也若以縏為小囊則袠是何器若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶為得其實游是旐之垂者斾之別名九旗雖各有名而旌旗為之摠號故云旌旗之游也案巾車王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命數其鳥旟則七斿熊旗則六斿龜旐則四斿故考工記雲鳥旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龜旐四斿以象營室是也鄭司農巾車注云禮家說曰纓當胸以削革為之鄭𤣥雲纓今馬鞅是纓在馬膺前也服䖍雲纓如索帬今乗輿大駕有之然則漢魏以來大駕之馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有再就鄭𤣥注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路樊纓七就革路絛纓五就鄭𤣥雲其樊及纓以絛絲飾之木路翦樊鵠纓鄭𤣥雲以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同〉昭其數也〈尊卑各有數　疏曰藻有五采三采之異是藻率有數也毛詩傳說容刀之飾雲天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有數也玉藻雲紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厲有數也玉路十二斿金路九斿是斿有數也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有數也數之與度大同小異度謂限制數謂多少言其尊卑有節數也〉火龍黼黻〈黼音甫　火畫火也龍畫龍也白與黒謂之黼形若斧黒與青謂之黻兩已相戻　戻力計反　疏曰考工記記畫繢之事雲火以圜鄭司農云為圜形似火也鄭𤣥雲形如半環然又曰水以龍鄭𤣥雲龍水物畫水者並畫龍是衣有畫火畫龍也白與黒謂之黼黒與青謂之黻考工記文也其言形若斧兩已相戻相傳為說孔安國虞書傳亦云黼若斧形黻為兩已相背是其舊說然也周世袞冕九章傳唯言火龍黼黻四章者略以明義故文不具舉衣之所畫龍先於火今火先於龍知其言不以次也〉昭其文也〈以文章明貴賤〉五色比象昭其物也〈比並是反　車服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虛設　械戶戒反　䟽曰考工記雲畫繢之事雜五色東青南赤西白北黒天𤣥地黃是其比象天地四方也比象有六而言五者𤣥在赤黒之間非別色也昭二十五年傳雲九文六采言采色有六故注以天地四方六事當之五行之色為五色加天色則為六故五色六采互相見也昭其物者以示物不虛設必有所象其物皆象五色故以五色明之〉鍚鸞和鈴昭其聲也〈鍚音揚鈴音令錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有鳴聲額顔客反鑣彼驕反旂勤衣反　疏曰鄭𤣥巾〉
　　〈車注云錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬靣當盧刻金為之所謂鏤錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）也詩箋雲眉上曰錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）刻金飾之令當盧也然則錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）在眉上故云在馬額也詩稱輶車鸞鑣知鸞在鑣也鑣在馬口兩旁衡在服馬頸上鸞和亦鈴也以處異故異名耳爾雅釋天說旌旗有鈴曰旂李巡曰以鈴置旐端是鈴在旂也錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）在馬額鈴在旂先儒更無異說其鸞和所在則舊說不同毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鸞韓詩內傳曰鸞在衡和在軾前鄭𤣥經解注取韓詩為說秦詩箋雲置鸞於鑣異於乗車也其意言乗車之鸞在衡田車之鸞在鑣及商頌烈祖之箋又雲鸞在鑣是疑不能定故兩從之也案考工記輪崇車廣衡長參如一則衡之所容唯兩服馬耳詩辭每言八鸞當謂馬有二鸞鸞若在衡衡唯兩馬安得置八鸞乎以此知鸞必在鑣鸞在鑣則和當在衡經傳不言和數未知和有幾也四者皆以金為之故動則皆有鳴聲也〉三辰旂旗昭其明也〈三辰日月星也畫於旌旗象天之明　疏曰春官神士掌三辰之法鄭𤣥亦以為日月星也謂之辰辰時也日以照畫月以照夜星則運行於天昬明遞帀而正所以示民早晚民得取為時節故三者皆為辰也三辰是天之光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也九旗之物唯日月為常不言畫星者蓋太常之上又畫星也穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星蓋畫北斗七星也案司常交龍為旂熊虎為旗不畫三辰而雲三長旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故舉以為言也〉夫德儉而有度登降有數〈登降謂上下尊卑〉文物以紀之聲明以發之以照臨百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律今滅德立違〈謂立華督違命之臣〉而寘其賂器於大廟以明示百官百官象之其又何誅焉國家之敗由官邪也官之失德寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉武王克商遷九鼎於雒邑〈寘之豉反雒音洛本亦作洛　九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃營雒邑而後去之又遷九鼎焉時但營雒邑未有都城至周公乃卒營雒邑謂之王城即今河南城也故傳曰成王定鼎於郟鄏　受夏戶雅反郟古洽反鄏音辱　疏曰據宣三年傳知九鼎是殷家所受夏九鼎也戰國䇿稱齊救周求九鼎顔率為齊王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬人挽之挽鼎人數或是虛言要知其鼎有九故稱九鼎也知武王遷九鼎於雒邑欲以為都者鼎者帝王所重相傳以為寶器戎衣大定之日自可遷置西周乃徙九鼎處於洛邑故知本意欲以為都又以尚書洛誥說周公營洛邑則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志雲河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致太平營以為都是為王城至平王居之言即今河南城者晉時猶以為河南縣成王定鼎宣三年傳文〉義士猶或非之〈蓋伯夷之屬　疏曰史記伯夷列傳曰伯夷叔齊孤竹君之二子也讓國俱逃歸周及至西伯卒武王東伐紂伯夷叔齊叩馬諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣伐君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王既平殷夷齊恥之而不食周粟隱於首陽山採薇而食之作歌曰登彼西山兮爰採薇矣以暴易暴兮不知其非矣檢書傳之說非武王者唯此人故知伯夷之屬〉而況將昭違亂之賂器於大廟其若之何公不聽〈春秋左氏傳〉　穀梁子曰桓內弒其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也〈郜鼎本郜國所作宋後得之〉以是為討之鼎也〈討宋亂而更受其賂鼎〉孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也〈主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大鼎　疏曰名從主人者謂本是郜作繫之於郜物從中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問華戎皆得繫之若左傳稱甲父之鼎是也物從中國者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改之若傳稱吳謂善稻為伊緩夷狄謂太原為大鹵以地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也何休雲周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也故郜國有之〉　襄公六年齊侯滅萊〈賂夙沙衞之謀也事在二年〉獻萊宗器於襄宮〈襄宮齊襄公廟春秋左氏傳〉
　　自天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭〈從死者謂衣衾棺槨從生者謂奠祭之牲器　疏曰盧植解雲從生者謂除服之後吉祭之時以子孫官祿祭其父祖故云從生者若喪中之祭虞祔練祥仍從死者之爵故小記雲士祔於大夫則易牲又雲其妻為大夫而卒而後其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲又雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是喪中之祭仍從死者之禮而鄭雲謂奠祭之牲器雲奠則是喪中之祭得從生者之爵與小記雜記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者又無可祭享故喪中之祭皆用死者之禮若其生者有爵則祭從生者之法喪祭尚爾喪後吉祭可知奠謂葬前祭謂葬後包喪終吉祭也鄭必知祭兼喪祭與盧植別者以此雲祭從生者喪從死者相對又中庸雲父為大夫子為士葬以大夫祭以士又雲父為士子為大夫葬以士祭以大夫祭又與葬相對皆祭與喪葬連文是一時之事故祭中兼為喪奠也或雲在喪中祭尚從死者爵至吉祭乃用生者祿耳故知盧解鄭言奠者自吉祭之奠及非時祭耳　王制〉諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯〈疏曰此經雲諸侯不敢祖天子而文二年左傳雲宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳雲凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功德者故異義禮戴引此郊特牲雲又匡衡説支庶不敢薦其禰下土諸侯不得專祖於王古春秋左氏說天子之子以上德為諸侯者得祖所自出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食采地亦自立所出公廟其立先公廟凖禮公子得祖先君公孫不得祖諸侯許慎謹案周公以上德封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有德祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許慎同也其王子母弟無大功德不得出封食米畿內賢於餘者亦得采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所出祖王之廟也　詳見祭法〉　有天疾者不得入乎宗廟〈今案公羊傳衞侯之母兄輙有惡疾不得立故穀梁雲爾　昭公二十年穀梁〉
　　右祭主　傳武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也〈追王之王去聲　朱先生雲此言周公之事末猶老也追王蓋追文武之意以及乎王跡之所起也先公組紺以上至后稷也上祀先公以天子之禮又推大王王季之意以及於無窮也制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪上下同之推已以及人也　中庸〉　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其屍服以士服〈祭以天子諸侯養以子道也屍服士服父本無爵子不敢以已爵加之嫌於卑之　養以上反疏曰云屍服士服者謂屍服𤣥端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曾子問雲屍弁冕而出是為君屍有著弁者有著冕者若為先君士屍則著爵弁若為先君大夫屍則著𤣥冕是也若大夫士之戶則服家祭之服故鄭注士虞記屍服卒者之上服士𤣥端是也〉父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士服〈謂父以罪誅屍服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若㣲子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者屍服天子諸侯之服如遂無所封立則屍也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知謂父以罪誅者以其屍服士服故也以其嘗為天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服雲若㣲子者不必封其子者案尚書序雲成王既黝殷命殺武庚命㣲子啓代殷後是擇其賢者不立封紂子是也雲祀其先君以禮卒者屍服天子諸侯之服者案左傳雲宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明其服天子之服推此則諸侯亦然　喪服小記〉　支子不祭祭必告於宗子〈不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然　疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若濫祭亦是淫祀祭必告於宗子者支子雖不得祭若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭故鄭雲不敢自專　曲禮〉庶子不祭祖〈明其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也　疏曰此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗故經雲明其宗也又雲鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既雲庶子不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖雲幾正體在乎上者謂下正猶為庶也者明所以謂禰適為庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然〉　庶子不祭禰〈謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然　疏曰解庶所以不祭殤義也禰適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰明其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也又曰前文雲不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱為適士此文雲不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之庶子不得祭也〉　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食〈不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　食音嗣共音恭墠音善　疏曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未昬或已娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殤者父之庶也謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知雲不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直雲祖之庶不雲曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也雲此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也雲共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏雲此殤與無後者所祭之時非唯一度四時隨宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏雲祖庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭於殤在於父廟也雲無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟雲諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曽祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父雲宗子之諸父無後者為墠祭之者宗子合祭諸父諸父當十宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不於墠也若宗子有大祖者不立曾祖廟亦祭之於墠案祭法雲先壇後墠今祭之墠者皇氏雲以其無後賤之故於墠也　小記〉　庶子若富則具二牲獻其賢者於宗子〈賢猶善也　疏曰若富則具二牲獻其賢者於宗子者賢猶善也善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也〉夫婦皆齊而宗敬焉〈齊側皆反當助祭於宗子之家　疏曰夫婦皆齊而宗敬焉者大宗子將祭之時小宗夫婦皆齊戒以助祭於大宗以加敬焉謂敬事大宗之祭〉終事而後敢私祭〈祭其祖禰　疏曰終事而後敢私祭者謂大宗終竟祭事而後敢以私祭祖禰也此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　內則〉曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之
　　何孔子曰以上牲祭於宗子之家〈貴祿重宗也上牲大夫少牢疏曰此一節論宗子祭用大夫牲之事上牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭也以廟在宗子家故也又曰用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子為士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲十宗子之家而祭祖禰也但庶子為大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曽祖之廟崔氏雲當寄曽祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子為祭也若已是宗子從父庶子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曾祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子為祭若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曾祖之廟於宗子之家己亦供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文雲宗子有罪居於他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大夫是諸侯大夫也〉祝曰孝子某為介子某薦其常事〈為於偽反　介副也不言庶使若可以祭然　疏曰宗子祭時祝告神辭雲孝子某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子為大夫者介副也某是庶子名也薦其歲之常事告神止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經雲祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上雲庶子為大夫此亦當云為庶子某今雲介子某者庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子〉若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事〈此之謂宗子攝大夫　疏曰喪服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他國庶子既為攝主不敢備禮故於祭末不為陽厭之祭也所以不為陽厭者陽是神之厭飫今攝主謙退似若神未厭飫然也不旅謂所將祭旅酬之時賓奠不舉不為旅酬也旅酬是賓主交歡之始今攝主不敢當正主故不旅也不嘏不綏祭者嘏是主人受福綏是將欲受福先為綏祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不綏祭也不配者以祭初屍未入之時祝告神辭曰以某妃配某氏備告考妣今攝主不敢備禮略言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆陳之必逆陳之者皇氏雲以其攝主非正故逆陳以見義雲厭厭飫神也者以其無屍設饌欲神之歆饗而厭飫是也雲厭有隂有陽謂一祭之中有此兩厭下文有隂厭有陽厭是也隂厭約少牢特牲禮文祝酌奠者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神也是室奧隂靜之處故云隂厭屍謖之後佐食徹屍之薦爼設於西北隅得戶明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗雲屍謖至陽厭也者其上大夫當自賓屍故少牢禮無陽厭也下大夫不賓屍有陽厭也其天子諸侯明日乃為繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不愧於屋漏謂天子之禮天子既爾諸侯亦然此雲攝主不厭謂下大夫攝不陽厭也禮有陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知此不厭者不陽厭此皆逆陳於祭末者先言故知不陽厭也雲假讀為嘏至主人也者以古旁之嘏是福慶之辭少牢雲嘏於主人嘏字古旁為之祭禮唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也雲不綏祭謂欲食之時先減黍稷牢肉而祭之於豆問故曰綏祭屍與主人俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先為綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮雲祝出迎屍屍入即席坐而祝命屍綏祭屍取菹及黍稷肺祭於豆間是謂之綏祭綏是減毀之名屍與主人俱有綏祭也雲今主人者謂今攝主人也雲綏周禮作墮者以綏是綏祭之義墮是減毀之名故從於周禮墮為正守祧雲既祭則藏其隋是也雲不配者祝辭不言以某妃配某氏者謂祝辭直言薦歲事於皇祖伯某不雲以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若雲某妃姜氏子氏之類也〉攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配〈厭於艷反綏注乍墮許垂反又況垂反　皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎屍之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也屍謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏　辟音避謖色六反敦設對　疏曰此一節以曽子前問宗子為士庶子為大夫孔子答畢更為曾子廣陳宗子有罪出居他國庶子為大夫在家法其祭之禮案少牢饋食司宮筵於奧設饌畢祝酌奠於鉶南主人西靣再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又雲祝出迎屍屍入即席坐而執祝前之觶而祝命屍綏屍取菹㨎於醢祭於豆間及祭黍稷肺等是謂屍綏祭也屍飯十一飯訖主人洗爵酳屍屍酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏祭少牢又雲主人左執爵祝與二佐食取黍以授屍戸執以命祝祝受以東北靣嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也案特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻屍及祝佐食訖乃賓長獻屍屍爵止未飲主人主婦交相致爵訖屍乃飲止爵以酢賓賓飲訖賓獻祝及佐食洗酌致於主人主婦訖主人獻賓賓酢主人主人又獻衆賓訖尊兩壺於阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賓主人奠爵於賓之薦北賓取爵東靣奠於薦南所謂布奠於賓也今攝主主人奠於薦北賓取奠於薦南而不舉也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵於屍衆賓長又加爵於屍訖嗣子舉奠舉奠訖賓坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬今攝主不旅酬也特牲雲旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成屍起主人降佐食徹屍薦豆設於西北隅所謂陽厭今攝主不為此陽厭也〉布奠於賓賓奠而不舉〈布奠謂主人酬實奠觶於薦北賓奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅觶之致反又音又　疏曰謂主人酬賓之時賓在西廂東靣主人布此奠爵於賓之北賓奠而不舉者賓坐取薦北之爵奠於薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更別言者以上文摠雲祭祀是主人之事自此以下更別論賓禮有闕故重言之又曰此皆特牲禮文雲此酬之始也者案特牲禮雲賓奠之後主人獻衆兄弟內兄弟訖乃行旅酬故云此旅酬之始也雲奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不為也〉不歸肉〈歸如字又其位反　肉俎也謂與祭者留之共燕　與音預　疏曰歸饋也謂不歸俎肉於賓也又曰賓客正祭諸助祭之賓客各使歸俎今攝主不敢饋俎肉於賓故注云諸與祭者留之共燕〉其辭於賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭〈辭猶告也宿賓之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若雲宗兄某在他國使某執其常事使某告　疏曰非但祭不備禮其將祭之初辭告於賓與常禮亦別雲宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭又曰云宿賓之辭案特牲雲乃宿屍注云宿讀為肅肅進也進者使知祭日當來下雲宿賓故云宿賓之辭又曰與宗子若同列者雲宗兄宗弟其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子　曾子問〉　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉〈有子孫存不可以乏先祖之祀　疏曰此一節論庶子代宗子祭之事各依文解之又曰論曾子以孔子上文雲宗子有罪居在他國庶子為大夫得在本國攝祭未知庶子無爵在國居者可祭否故問之孔子曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故注云有子孫存不可以乏先祖之祀〉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭〈不祭於廟無爵者賤逺辟正主　逺於萬反　疏曰請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵不得就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為壇以四時致祭也又曰所以不祭於宗子廟者以庶子無爵卑賤逺辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須雲不祭廟辟正主也鄭必知是有爵者以經雲宗子去在他國庶子無爵明宗子是有爵此宗子去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也〉若宗子死告於墓而後祭於家〈言祭於家容無廟也　疏曰孔子上為曽子説宗子身在外此又說宗子身沒謂告於所祭之墓而後祭於庶子無爵者之家也又曰從上以來雖據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可辟當雲告於墓而後祭於宗子之家今直雲祭於家是祭於庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無廟者宗子無爵不合立廟或雲祭於家者是祭於宗子之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故也〉宗子死稱名不言孝〈孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之時告神但稱其名不得稱孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵復稱名不得稱介故但言子某薦其常事〉身沒而已〈至子可以稱孝　疏曰其不稱孝者唯己身終沒而已至其子則稱孝也以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子祭庶子之時可以稱孝〉子游之徒有庶子祭者以此〈以用也用此禮祭也疏曰以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者而用此禮而祭〉若義也〈若順疏曰若順也謂順於古義故云若義也〉今之祭者不首其義故誣於
　　祭也〈首本也誣猶妄也　疏曰謂今日世俗庶子祭者不尋本義之道理為此祭故云誣於祭謂妄為祭之法不依典禮　曽子問〉



　　儀禮經傳通解續卷二十五上
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十五中
　　宋　楊復　撰
　　宗廟中　祭禮九中
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國〈述立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之子之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也目吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事　疏見祭法〉以吉禮事邦國之鬼神示〈註疏見祭法〉以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬰鬯謂始獻屍求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘　率音律音類　疏曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮摠而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春字以下是時祭之小祭苦以摠用袞冕大牢言之此亦皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大表袞冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具於鬼神也又曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮十二之中處其六也雲肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事於太廟公羊傳雲大事者何大祫也大祫者何合祭也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫於三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各於其廟爾雅雲禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大傳雲王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但於周宗廟之祭則有五年禘禘雖小於祫大於四時亦是大祭之名也雲肆者進所解牲體謂薦孰時也者薦孰當朝踐後爓祭時故禮運雲腥其俎孰其殽鄭雲孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也雲獻獻醴謂薦血腥也者此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延屍出戶坐於堂上南靣迎牲入豚解而腥之薦於神坐以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍故云謂薦腥也雲祼之言灌者經雲祼者是古之禮字取神祗之義故從示鄭轉從灌者以鬰鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬰鬯謂始獻屍求神時也者凡宗廟之祭迎屍入戶坐於主北先灌謂王以珪瓉酌鬰鬯以獻屍屍得之瀝地祭訖啐之奠之不飲屍為神象灌地所以求神故云始獻屍求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳屍等為終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸隂陽之義也者人之虛吸出入之氣為魂耳目聰明為魄人死魄氣歸於天為陽形魄歸於地為隂祭時作樂為陽是求諸陽灌地為隂是求諸隂故云求諸隂陽之義也雲殷人先求諸陽周人先求諸隂者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌故云求諸隂灌是也引之者欲見周人祭先灌之意雲祭必先灌乃後薦腥薦執於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說其先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎屍入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然雲祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷矣著明也明有黍稷互相備矣雲魯禮三年喪畢而祫於大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳雲周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於太祖謂若文公二年秋八月大事於太廟也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也是魯禮三年喪畢而祫於大祖大祖謂周公廟周公廟中而為祫祭也雲明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公則知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也雲自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也雲一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食三者為禘祫從三年喪畢後為始之意也從禮祀以下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神已下下復雲園鍾為宮若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭雲天神則主北辰地祗則主崐崘人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地示人鬼皆以樂為下神始也彼鄭雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言煙地示言血此宗廟六享言祼是其天地宗廟皆樂為下神始煙血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言熟也　春官〉　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝〈礿余若反　此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗於公先王此周四時祭宗廟之名　疏曰春曰礿者皇氏雲礿薄也春物未成其祭品鮮薄也孫炎雲礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏雲禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之秋曰嘗者白虎通雲嘗者新穀熟而嘗之冬曰烝者烝者衆也冬之時物成者衆孫炎雲烝進也進品物也又曰疑為夏殷祭名者以某祭名與周不同故以為夏殷祭名其夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之此雲春礿而郊特牲雲春禘者鄭彼注云禘當為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直雲夏殷禮不破禘字者以郊特牲已破禘為禴故於祭義略之從可知也雲周則改之春曰祠夏曰礿者案宗伯雲以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘為殷祭者案公羊傳雲五年而再殷祭又春秋經僖八年秋七月禘於大廟是禘為殷祭殷猶大也謂五年一大祭引詩小雅者是文王之詩夫保之篇謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩先言礿後祠者從便文嘗在烝下以韻句也於公諸𥂕至不窋也先王謂后稷大王王季也　王制〉　始殺而嘗〈建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗於宗廟〉閉蟄而烝〈建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　閉必計反又必結反字林方結反烝之承反　疏見祭統時日條　桓公五年春秋左氏傳〉古者先王日祭月享時類歲祀〈以事類曰類日祭於祖考月薦於曾祖時〉
　　〈類及二祧歲祀於壇墠〉諸侯舍日〈有月享也〉卿大夫舍月〈有時祭也〉士庶人舍時〈歲乃祭也國語楚語〉　　大宗伯享大鬼帥執事而卜日〈註疏見下具修條〉　太宰享先王前期十日帥執事而卜日〈註疏見下齊戒條〉
　　右時日　傳春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰嘗冬祭曰烝春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈三歲一祫五年一禘祫者合也禘者諦也祫者大合祭於祖廟也禘者大審諦而差優劣也〈說苑修文〉　公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毀廟之主陳於大祖〈毀廟謂親過髙祖毀其廟藏其主於大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北靣尚敬〉未毀廟之主皆升合食於大祖〈自外來曰升〉五年而再殷祭〈殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　疏見守藏條〉　桓公八年正月己夘烝〈春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰礿薦尚麥魚秋祭曰嘗薦尚黍豚冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也夫禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘於大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮　疏曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅並有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休雲祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也嘗者黍先熟可得薦故曰嘗烝衆也所薦衆多芬芳備具故曰烝郭璞等注爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者並與何氏同故從何說又雲天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異文耳未知范意與之同否定公八年衞侯鄭伯盟於曲濮下即雲從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年為證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休雲祭必於夏之孟月者取其見新物之月是也今正月為之違月隔年故傳曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝傳曰志不敬也三烝並書日以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁夘大事於太廟亦是失禮書日也正月烝傳雲不時也五月烝傳雲不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又注云禘無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟僖公七月而禘則是不時而雲無違者周之七月夏之五月若值月前節卻則與四月相挍不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫嘗者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事於太廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也〉穀梁子曰烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也　公羊子曰春曰祠〈薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春拘始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以別死生〉夏曰禴〈薦尚麥魚麥始熟可礿故曰礿〉秋曰嘗〈薦尚泰豚嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗〉冬曰烝〈薦尚稻鴈烝衆也氣盛貌冬萬物畢成所薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛　疏曰無牲而祭謂之薦者謂無牛羊豕之牲也而中霤禮雲祭五祀於廟用牲有屍皆薦於奧何以薦用牲彼謂正祭之時先薦於奧仍自無牲其正祭五祀乃用牲有屍耳天子諸侯卿大夫士祭薦之差者皆時王之禮中霤禮亦然天子諸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗廟之牲仍不妨王制賓客之牛角尺之文也〉常事不書此何以書譏亟也〈亟數也屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所薦衆多可以包四時之物〉亟則黷黷則不敬〈黷渫黷也〉君子之祭也敬而不黷〈君子生則敬養死則敬享故將祭宮室既修墻屋既繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文王之祭事死如事生孝子之至也　疏曰今祭義酒作盎字鄭注云奠盎設盎齊之罇蓋所見異或何休以義引之不取正文〉疏則怠怠則忘〈怠解〉士不及茲四者則冬不裘夏不葛〈禮本下為士制茲此也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子合諸天道感四時物而思親也祭必於夏之孟月者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服蓋思念親之至也故孔子曰吾不與祭如不祭　疏曰禮本下為士制者即士䘮禮士虞士相見之屬是也言此者欲道庶人無禮篇故傳家徧舉言之即曲禮上篇禮不下庶人鄭注云為其遽於事且不能備物義亦通於此〉　閔公二年夏五月乙酉吉禘於莊公〈三年喪畢致新死者之主於庿庿之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時別立廟廟成而吉祭又不於大庿故詳書以示譏闋古穴反大庿音泰　疏曰僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟禘祀為吉祭説喪事而言禘知禘是喪終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔雲以寡君之未禘祀知三年喪畢乃為禘也喪畢而為禘祭知致新死之主於廟也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法雲天子七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭𤣥以二祧為文王武王之廟新主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無別祧則當謂大祖之廟為祧也逺主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也莊公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故喪制未闋也公羊傳曰其言於莊公何未可以稱宮廟也曷為未可以稱宮廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特雲莊公知為莊公別立廟廟成而吉祭也僖八年禘於大廟文二年大事於大廟宣八年有事於大廟彼言大事有事亦禘祭也則禘禮必於大廟今未可以吉祭而為吉祭又不於大廟故詳書以示譏也既雲吉禘又雲於莊公是其詳也〉左氏曰速也　穀梁子曰吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也〈莊公薨至此方二十二月喪未畢　疏曰言禘於莊公即是莊公立宮而不稱宮者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宮也此喪服未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事於大廟不言吉者其譏已明故不復雲吉言大事者秋祫而物成其祀大故傳雲大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范略例雲祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗縂三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宮八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年䘮畢方得為也知必於大廟者明堂位日季夏六月以禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭𤣥則以二十八月始服吉嘗即祫於大廟明年春始禘於羣廟今范雲三年喪畢禘於大廟必不得與鄭明年春禘於羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而雲方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也〉　公羊子曰言吉者未可以吉也〈都未可以吉祭經舉重不書禘於大廟嫌獨莊公不當禘於大廟可禘者故加吉明大廟皆不當　疏曰都未可云云者言在三年之內莊公及始祖之廟皆未可以吉祭故言都爾又曰春秋之義常事不書有善惡者乃始録而美刺之今既已舉重特書於莊公不書於大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑於始祖而言舉重者言三年之內作吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊於始祖也〉曷為未可以吉〈據三年也　疏曰據三年也者莊三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言據三年也〉未三年也〈禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　疏曰未三年也者謂未滿二十五月也又曰禮禘祫從先君數者謂為禘祫之祭合從先君死時日月而數之若滿三年已後遭禘則禘遭祫即祫耳又曰朝聘從今君數者謂從今君即位以後數其年歲制為朝聘之數〉三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月〈時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此常事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏　疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之喪倍於期者之恩正當其禮數故曰其恩倍矣言漸三年也者謂二十五月漸得三年之竟故云漸三年也議如得漸二君之遺教又曰禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭禮古文常為祥又曰又期而大祥曰薦此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭猶未配者亦彼文彼注云中猶閒也禫祭名也與大祥聞一月自喪至此凡二十七月禫之為言澹澹然平安意也是月是禫月當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也〉其言於莊公何〈據禘於大廟不言周公祫僖公不言僖宮　疏曰即僖八年秋七月禘於大廟用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宮定八年從祀先公傳雲從祀者何順祀也文公逆祀去者三人定公順祀叛者五人彼注云諫不以禮而去曰叛雲不書禘者後祫亦順非獨禘也不言僖公者閔公亦得其順是其祫僖公不言僖宮者即文二年八月丁夘大事於太廟躋僖公傳雲大事者何大祫也者是也〉未可以稱宮廟也〈時閔公以莊公在三年之中未可入太廟禘之於新宮故不稱宮廟明皆非也〉曷為未可以稱宮廟〈據言禘也　疏曰據言禘也者正以禘是言祭之稱既得言禘何故不得稱宮廟故難之〉在三年之中矣〈當思慕悲哀未可以鬼神事之　疏曰未可以鬼神事之者正言以宮廟者鬼神居之之稱故也〉吉禘於莊公何以書譏始不三年也〈與託始同義　疏曰案隱二年九月紀履緰來逆女傳雲外逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也然則此亦宜云始不三年故云與託始同義矣而傳不言託始蓋省文從可知也　春秋左氏穀梁公羊傳通入〉　襄公十五年冬十有一月晉侯周卒十六年春正月葬晉悼公〈踰月而葬速也　疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒纔別月耳杜雲踰月而葬速也今晉悼往年十一月卒此年正月葬積三月也杜亦云踰月而葬者踰越也所越有多有少俱是踰越之義故杜𢎞通兩解也〉平公即位〈平公悼公子彪彪彼蚪反〉改服修官烝於曲沃〈既葬改喪服修官選賢能曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然後烝嘗於廟今晉踰月葬作主而烝祭傳言晉將有溴梁之㑹故速葬〉冬穆叔如晉聘且言齊故〈言齊再伐魯〉晉人曰以寡君之未禘祀〈禘祀三年䘮畢之吉祭　疏曰僖三十三年傳雲凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟如彼傳文則既祔之後可以為烝嘗也閔二年五月吉禘於莊公以其時未可吉書吉以譏之此年正月晉已烝於曲沃仍雲未得禘祀知知禘祀是三年喪畢之吉祭也〉不然不敢忘〈春秋左氏傳〉　昭公元年十二月晉既烝〈烝冬祭也〉趙孟適南陽將會孟子餘〈孟子餘趙衰趙武之曾祖其廟在晉之南陽溫縣往㑹祭之　衰初危反　疏曰服䖍以孟為趙盾子餘為趙衰若其必然當先衰後盾何以先言孟也杜以孟子餘是趙衰一人蓋子餘是字孟是長幼之字也〉甲辰朔烝於溫〈趙氏烝祭甲辰十二月朔晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前傳言十二月月誤　疏曰杜以十二月晉既烝趙孟始適南陽則趙孟初行已是十二月也此句乃雲甲辰朔烝於溫案文言之則是來年正月朔也服䖍雲甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔當於明年言之而此年說之何也杜以服言不通故為此解雲晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前當言十一月傳言十二月月誤也劉炫以為晉烝及趙孟適南陽並在十二月之前文繫十二月者欲見烝後即行先公後私十二月之文為下甲辰朔起本舉月遙屬下明晉烝猶在朔前十二月非誤也若必如劉言傳當雲晉既烝趙孟適南陽將㑹孟子餘十二月甲辰朔烝於溫足明先公後私之義何須虛張十二月於上遙為甲辰朔起本傳文上下未有此例劉炫之言非也　春秋左氏傳〉　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也〈記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟　疏曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑謚曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月故明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也記其失禮所由也　詳見序事時日條〉
　　大宰掌百官之誓戒〈誓戒要之以刑重夫禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也　要一遙反　疏曰謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同雲是其辭之略者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之略也又雲具謂所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又雲修埽除糞灑者案宮人云堂六寢之修守祧雲其廟有司修除之是其修埽除糞灑也〉前期十日帥執事而卜日遂戒〈前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊　諏子須反齊側皆反下同散悉但反下同　疏曰前期者謂祭日前夕為期雲前期十日者即是祭前十一日大宰帥宗伯大卜之屬執事之人而十日又言遂戒者謂祭前十日遂戒百官始齊又曰云前期前所諏之日者此依少牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂於祭前之夕為期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統雲散齊七日以定之致齊三日以齊之雲執事宗伯大卜之屬者大宗伯職雲凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯蒞卜又案大卜雲大祭祀視髙命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故言之屬　天官〉　世婦掌女宮之宿戒〈女宮刑女給宮中事者宿戒當給事豫告之齊戒也疏曰此世婦是宮卿之官也言女宮刑女給宮中之事者古者從坐男女沒入縣官男子為奴隸女子入宮給使役故云刑女也雲宿戒當給事豫告之齊戒也者此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之故宿戒並言　春官〉　及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日〈疏曰四時應祭之前未旬時也方將接神先宜齊整身心故齊也　祭統〉　致齊於內散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也春秋傳者國語楚語雲屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰　祭義〉先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊
　　三日〈宮宰守宮官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也〉君致齊於外夫人致齊於內〈疏曰君致齊於外夫人致齊於內者外謂君之路寢內謂夫人正寢是致齊並皆於正寢其實散齊亦然但此文對㑹於太廟故云君致齊於外夫人致齊於內耳　祭統〉
　　右齊戒
　　大宗伯享大鬼宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍〈鑊戶郭反齍音咨　執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰祭前十日大宗伯先帥執事有事於祭者共卜取吉日乃齊雲宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔浄以否雲涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神王仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮雲玉曰嘉玉郊特牲雲用玉氣是也雲省牲鑊者當省視烹牲之鑊雲奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之又曰案大宰雲祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠諸有事於祭者也雲滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也雲玉禮神之玉也者即蒼璧黃琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置於神坐也案九嬪職雲贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊後設之據宗廟無禮神玉則玉齍不得別解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍別釋也大宰雲祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崐崘故不同雲始涖之祭又奉之者鄭據上雲涖涖臨視也直視看而已下雲奉據手執授王故云祭又奉之雲鑊烹牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也　春官〉　太宰享先王則掌百官之誓戒與其具修〈具所當共修埽除糞灑　疏曰祀五帝則掌百官之誓戒者謂祭前十日已前誓戒百官則太宰掌之與其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又雲修埽除糞灑者案宮人云掌六寢之修守祧雲其廟有司修除之是其修埽除糞灑也〉及執事眡滌濯〈疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初爲祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此雲眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也注又雲滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宮摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之　天官〉　世婦及祭祀比其具〈比甫志反又匹氏反芳美反　比次也具所濯概及粢盛之爨鄭司農比請為庀庀具也　疏曰此世婦是宮卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆婦人之事二十七世婦職雲帥女宮而濯概為齍盛儀禮特牲雲主婦視饎爨饎爨亦女宮之事故知也先鄭雲庀庀具也者先鄭周禮內有比皆為庀具釋之〉帥六宮之人共齍盛〈帥世婦女御　疏曰知帥六宮之人是世婦女御者案二十七世婦職雲帥女宮為齍盛女御職雲凡祭祀贊世婦鄭注云助其帥涖女宮是以知齍盛世婦女御之事也　春官〉　寺人若有祭祀之事則帥女宮而致於有司〈有司謂宮卿世婦疏曰知有司是宮卿世婦者案春官宮卿世婦雲掌女宮之宿戒及祭祀比其具此既言致於有司明是男子官宮卿所掌女官也非是下文世婦之女帥宮者也　天官〉　世婦掌祭祀之事帥女宮而濯概為齍盛〈概拭也為猶差擇　疏曰此婦人所掌祭祀謂祭宗廟則帥女宮而濯概案少牢饔人概鼎俎廩人概甑甗司宮概豆籩皆使男子官不使婦人者彼以大夫家無婦官及無刑女故並使男子官此天子禮有刑女及婦官故與彼異文也又曰祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇有司也〉及祭之日涖陳女宮之具凡內羞之物〈涖臨也內羞房中之羞　疏曰案春官世婦宮卿雲掌女宮之宿戒及祭祀比其具此宮直臨之而已雲凡內羞之物者謂糗餌粉餈案少牢皆從房中而來故名為內羞是以鄭雲內羞房中之羞也同上〉　　女御凡祭祀贊世婦〈助其帥涖女宮　疏曰上世婦職雲掌祭祀賓客喪紀帥女宮及祭之日涖女宮之具故知此贊者助其涖女宮也　同上〉　寺人佐世婦治禮事〈世婦二十七世婦　疏曰上雲有司是宮卿世婦恐此亦是彼世婦故鄭雲二十七世婦以寺人是奄者故得佐世婦治禮事禮事即世婦所掌祭祀賓客喪紀之事是也　同上〉閽人大祭祀之事設門燎蹕宮門廟門〈燎力召反又刀弔反　燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏曰燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀葢百根葦皆以布纒之以密塗其上若今蠟燭矣對人手執者為手燭故云地燭也　同上〉　宮正凡邦之事蹕宮中廟中則執燭〈鄭司農讀火絶之雲禁凡國之事蹕國有事王當出則宮正主禁絶行者若今時衞士填街蹕也宮中廟中則執燭宮正主為王於宮中廟中執燭𤣥謂事祭事也邦之祭社稷七祀於宮中祭先公先王於廟中隸僕掌蹕止行者宮正則執燭以為明春秋傳曰有大事於大廟又曰有事於武宮　疏曰凡邦之事謂祭祀之事王當出入來往時隸僕與王蹕止行人於宮中及廟中也王出向二處當侵晨而行爾時則宮正為王執燭為明也又曰先鄭讀火絶之則火字向上為句也其禁自與凡邦之事蹕共為一句宮正既不掌蹕事若如先鄭所讀則似宮正為王蹕非也雲宮中廟中則執燭者若不以邦之事與此宮中為一事則宮中廟中何為事而遣宮正執燭乎亦非也又雲若今時衞士填街蹕也者漢儀大駕行幸使衞士填塞街巷以止行人備非常也𤣥謂事祭事也者謂在宮中廟中二處皆有祭事也雲邦之祭社稷七祀於宮中者小宗伯雲左宗廟右社稷在宮中中門之外也依祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈案司門雲凡歳時之門受其餘則此七祀等是為羣姓所立者不在宮中也祭法又雲王自為立七祀此則禱祀在宮中者也雲春秋傳曰有大事於大廟者左氏文二年秋八月丁夘大事於大廟是也雲又曰有事於武宮者昭十五年春二月癸酉有事於武宮鄭引此者欲見隸僕蹕於宮中亦得兼廟中故公羊雲魯公稱世室羣公稱宮則天子之廟亦有宮稱也　同上〉　內豎若有祭祀之事則為內人蹕〈內人從世婦有事於廟者內豎為六宮蹕者以其掌內小事　疏曰此豎為祭祀賓客喪紀三事為內人蹕者謂在廟時若然祭祀在廟謂禘祫四時之祭祀也賓客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為內人蹕止行人也又曰鄭知內人從世婦者內人卑不專行事案下世婦職雲掌祭祀已下三事與此經三事同明此內人從世婦而濯概及為粢盛也雲內豎為六宮蹕者以其掌內小事者以其蹕止行人既是小事故還使內豎掌小事者蹕也　同上〉　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭〈注吉事四時祭也凶事後王喪朝於祖廟之奠　朝直遙反　疏曰他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官與之執燭為明他官在祖廟中沃盥者謂小祝雲大祭祀沃屍盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師雲祀五帝沃屍盥非祖廟事則不與執燭也雲吉事謂四時祭也者略言之禘祫亦在焉雲凶事後王喪朝於祖廟之奠者王及後喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事故鄭雲焉　春官〉
　　右具修
　　司服掌王之吉凶衣服辯其名物與其用事〈用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用　疏曰此一經與下文為摠目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也雲辯其名物者衣服有名則物色有異同也又曰云用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異雲衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也〉享先王則袞冕享先公則鷩冕〈註疏見祭物祭服條〉　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀〈追丁囘反編步典反又必先反　鄭司農雲追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故並主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立於阼夫人副禕立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞絃綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髪長短為之所謂髲髦服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髮者外內命婦衣鞠衣禮衣者服編衣禒衣者服次外內命服非王祭祀賓客佐後之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂禒衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同　冠禮古亂反母追音牟卷古本反紞丁敢反紘音宏綖以然反羊戰反繇以招反紒音計髲皮寄反髢大計反見賢遍反纚所買反所綺反縣音𤣥填它見反鬄大計反沈音剃卷髪眷免反羌權反衣鞠衣縁於既反移昌氐反純側其反徐如字疏曰云掌王后之首服者對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也雲追衡笄者追治玉石之名謂治玉為衡笄也云為九嬪及外內命婦之首服者此雲及則與上內司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻內命婦中唯有女御也雲以待祭祀賓客者亦謂助後而服之也又曰司農雲追冠名者見士冠禮夏后氏牟追故引士冠為證先鄭雲追師掌冠冕之官故並主王后之首服者此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣別有司服內司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職雲掌王及後之服屨兼王為文今不雲王明非兩官共掌此直掌後已下首服也又引祭統者證副是首飾又引春秋者是桓二年臧哀伯辭彼雲衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭於此經無男子耳𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾者副者是副貳之副故轉從覆為蓋之義也雲其遺象若今歩繇矣漢之步繇謂在首之時行步繇動此據時目驗以曉古至今去漢久逺亦無以知之矣案詩有副笄六加謂以六物加於副上未知用何物故鄭注詩云副既笄而加飾古之制所有未聞是也雲服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀摠言之也雲編編列髪為之者此鄭亦以意解之見編是編列之字故云編列髪為之雲其遺象若今假紒矣者其假紒亦是鄭之目驗以曉古至今亦不知其狀也雲服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及鄭答志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不雲展衣者文略其編亦兼於展衣也雲次次第髪長知為之者此亦以意解之見其首服而雲次明次第髪長短而為之雲所謂髲髢者謂少牢主婦髲髢即此次也言髲髢者鬄髪也謂剪鬄取賤者刑者之髪而為髢鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編禒衣首服次者王之祭服有六首服皆冕則後之祭服有三首服皆副可知昏禮女次純衣純衣則禒衣禒衣而雲次則禒衣首服次可知其中唯有編明配鞠衣展衣也雲服之以見王者上注展衣雲以禮見王則展衣首服編以禮見王此又雲次以見王者則見王有二一者以禮朝見於王與見賓客同則服展衣與編也一者禒衣首服次接御見王則此禒衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳雲王后之燕居亦纚笄總而己者案士冠禮纚長六尺以韜髮笄者所以安髪總者既繋其本又總其末燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案鷄鳴詩云東方明矣朝既昌矣毛雲東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人於國衣服與王后同而得服纚笄而朝者此經雲副編次以待祭祀賓客明燕居不得著次自然著纚笄而毛雲著纚笄朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以其纚笄燕居無正文故且從毛也其時朝王時首服編也引詩追琢其章者證追是治玉石之名雲王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以王故知後與王同用玉也弁師雲諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嬪命婦等當用象也雲唯祭服有衡知者見經後與九嬪以下別言明後與九嬪以下差別則衡笄唯施於翟衣取鞠衣以下無衡矣又見桓二年哀伯雲袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖並據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施於三翟矣故鄭雲唯祭服有衡也鞠衣以下雖無衡亦應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以青以黃是臣之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也雲垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱者傳雲衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣笄既橫施則衡垂可知若然衡訓為橫既垂之而又得為橫者其笄言橫據在頭上橫貫為橫此衡在副旁當耳據人身豎為從此衡則為橫其衡下乃以紽懸瑱也引詩者彼鄘風注云玼鮮明貌鬒黑髪如雲言美長也屑用也髢髪也引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之別者婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采瑱用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至於著君子衣之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而雲下雲尚之以瓊華注云美石彼下經又雲充耳以青充耳以黃據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更雲瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也雲笄卷髪者鄭注喪服小記亦云笄帶所以自卷持雲外內命婦衣鞠衣襢衣者服編衣禒衣者服次知者案昏禮雲女次純衣純衣則禒衣據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣首服次亦攝盛禒衣既首服次三翟首服副鞠衣禮衣首服編可知雲外內命婦非正祭祀賓客佐後之禮自於其家則亦降焉知者大夫妻服襢衣首服編士妻服禒衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲雲主婦纚笄宵衣少牢雲主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自於其家則降是以即引少牢為證耳雲移袂禒衣之袂者此鄭復解少牢主婦衣移袂者是移禒衣之袂上既雲移袂今又雲移禒衣之袂不同者但士之妻服綃服禒衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃在衫而以禒衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移於綃衣之袂故取禒衣也雲凡諸侯夫人於其國衣服與王后同者以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事諸侯夫人無祭助後之事故自於本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至禒衣褘衣從君見大祖榆翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賓客禒衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下與侯伯同並纚笄綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於太廟夫人褘衣是也天官〉　　內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙〈禕音暉揄音遙鞠居六反又邱六反展張彥反注同緣或作禒吐亂反　鄭司農雲褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立於阼夫人副禕立於東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黃衣也素沙赤衣也𤣥謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下雲胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰玼兮玼兮其之展也下雲展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復稅衣揄狄又喪大記曰士妻以禒衣言禒者其衆字或作稅此緣衣者實作禒衣也禒衣御於王之服亦以燕居男子之禒衣黒則是亦黑也六服備於此矣褘揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣𤣥婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此　卷古本反朝直遙反屈音闕襢張彥反翬音暉見王賢遍反玼音此劉倉我反援音緩行下孟反稅吐亂反縳音絹又升卷反升絹反張如字徐音帳　疏曰云掌王后之六服者自禕衣至禒衣是六褘衣者亦是翬而雲衣者以其衣是服之首故目言衣也褘當為翬即翬雉其色𤣥也揄狄者揄當為搖狄當為翟則搖雉其色青也闕狄者其色赤上二翟則刻繒為雉形又畫之此闕翟亦刻為雉形不畫之為綵色故名闕狄也此三狄皆祭服也鞠衣者色如鞠塵色告桑之服也展衣者色白朝王及見賓客服縁當為禒禒衣者色黑御於王服也素沙者此非服名六服之外別言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此沙素亦上下連也王之吉服有九韋弁已下常服有三與後鞠衣已丅三服同但王之祭服有六後祭服唯有三翟者天地山川社稷之等後夫人不與故三服而已必知外神後夫人不與者案內宰雲祭祀祼獻則贊天地無祼言祼唯宗廟又內宗外宗佐後皆云宗廟不雲外神故知後於外神不與是以白虎通雲周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公問雲夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也又曰司農雲褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知後衣畫也又引祭統者彼據二王後夫人助祭服褘衣與後同也揄狄闕狄畫羽飾者以其言狄是翟羽故也雲展衣白衣也者見鞠衣黃以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引喪大記證闕狄與展衣為婦人服故也彼君以卷據上公而言夫人以屈翟據子男夫人復時互見為義雲世婦以襢衣者彼亦據諸侯之世婦用襢衣復之所用也雲鞠衣黃衣也素沙赤衣也者先鄭意以素沙為服名又以素沙為赤色義無所據故後鄭不從之𤣥謂狄當為翟者破經二狄從翟雉之翟也伊洛而南已下至曰搖皆爾雅文言伊水而南有雉素白為質兼青赤黃黑五色皆備成其文章曰翬雉雲江淮而南素質五色皆備有以成文章曰搖雉𤣥引此者證禕揄為雉也又雲翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言翟故増成搖狄畫搖者亦就足先鄭之義雲闕翟刻而不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻繒為雉形但闕而不畫五色而已雲此三者皆祭服者對鞠衣以下非祭服也雲從王祭先王則服褘衣祭先公則服搖翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王袞冕先公鷩冕同差羣小祀王𤣥冕故後服闕翟也雲今世有圭衣者蓋三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴於衣是由周禮有三翟別刻繒綴於衣漢俗尚有故云三翟遺俗也雲鞠衣黃桑服也者謂季春將蠶後服之告先帝養蠶之服雲色如麴塵不為麴字者古通用雲象桑葉始生者以其桑葉始生即養蠶故服色象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也雲展衣以禮見王及賓客之服知義然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御於王之服展衣在中故以為見王及賓客之服但後雖與王禮敵夫尊妻卑仍相朝事與賓同諸侯為賓客於王后助王灌饗賓客則後有見賓客之禮是以亦服展衣也雲字當為䄠䄠之言亶亶誠也者案禮記作䄠詩及此文作展皆是正文鄭必讀從䄠者二字不同必有一誤䄠字依傍為之有衣義且爾雅展亶雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言䄠字以亶為聲有行誠之義故從䄠也又引詩者鄘風刺宣姜淫亂不稱其服之事雲其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之義與禮合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟與彼翟俱事神之衣服展則為邦之媛明展衣朝事君子之服是此禮見王及賓客服故云二者之義與禮合若然內則注夫人朝於君次而禒衣也者彼注謂御朝也引雜記及喪大記者欲破縁衣為禒衣之事雲字或作稅者或雜記文故雜記雲夫人稅衣又雲狄稅素沙並作稅字亦誤矣故云此縁衣者實禒衣也雲褖衣御於王之服亦以燕居者案尚書多士傳雲古者後夫人侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服然後入御於君注云朝服展衣君在堂大師鷄鳴於簷下然後後夫人鳴佩玉於房中告燕服入御以此而言云釋展衣朝服告以燕服然後入御明入御之服與燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御與燕居同禒衣也以其御與燕居同是私褻之處故同服雲男子之禒衣黑則是亦黑也者男子禒衣黑禮雖無文案士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服𤣥端服至於士喪禮陳襲事於房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣當𤣥端之處變言之者冠時𤣥端衣裳別及死襲時𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故雖男子之𤣥端亦名禒衣又見子羔襲用禒衣纁袡譏襲婦服纁袡與𤣥衣相對之物則男子禒衣黑矣男子禒衣既黑則是此婦人禒衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下向上推次其色以此為本故言之也雲六服備於此矣者經傳雲婦人之服多矣文皆不備言六服唯此文為備故言六服備於此矣鄭言此者亦欲推次六服之色故也雲禕揄狄展聲相近者禕與翬揄與搖狄與翟展與䄠四者皆是聲相近故云誤也雲縁字之誤也者縁與禒不得為聲相近但字相似故為字之誤也雲以下推次其色則闕翟赤揄翟青褘衣𤣥者王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象麴塵其色黃禒衣與男子禒衣同其色黑二者為本以五行之色從下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生於金禒衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生於土土色黃鞠衣象之土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生於木木色青闕翟上有揄翟象之青矣五行之色已盡六色唯有天色𤣥褘衣最在上象天色𤣥是其以下推次其色也雲婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色者案喪服上雲斬衰裳下雲女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮雲女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣既連則不異其色必不異色者為婦人尚専一徳無所兼故也雲素沙者今之白縳也者素沙為裏無文故舉漢法而言謂漢以白縳為裏以周時素沙為裏耳雲六服皆袍制以白縛為裏使之張顯者案雜記雲子羔之襲繭衣裳則是袍矣男子袍既有衣裳今婦人衣裳連則非袍而雲袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳別為義也雲今世有沙縠者名出於此者言漢時以縠之衣有沙縠之名出於周禮素沙也〉辨外內命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙〈內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣　疏曰上言王后六服此論外內命婦不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也又曰鄭以內命婦無過三夫人以下外命婦無過三公夫人已下但經雲鞠衣已下則三夫人三公夫人同皆得闕狄已下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故內命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪已下服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣已下世婦也禒衣女御也雲外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服禒衣者此約司服孤絺冕鄉大夫同𤣥冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣縁衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻雲君命闕狄再命褘衣一命䄠衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕無孤之國則卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦服得亦與諸侯臣妻服同也雲三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六從下向上差之內命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻雲王后褘衣夫人揄狄註夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與〉〈子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故摠云乎以疑之也雲侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕狄唯二王之後褘衣者玉藻雲夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命䄠衣夫並是子男之國闕狄既當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄狄二王後夫人當褘衣矣案喪大記雲復君以卷注云上公以袞則夫人用褘衣又案隱五年公羊雲諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服袞冕其妻亦得服褘衣矣此經直雲二王後不雲三公之內上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位雲夫人副禕是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上公夫人與魯夫人同也〉凡祭祀共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服〈幾者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖㣲者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後得服此上服自於其家則降焉　疏曰上陳尊卑以次受服之事此文陳所用之時雲凡祭祀者婦人無外事言凡祭祀唯據宗廟大小祭祀雲賓客者謂後助王灌饗諸侯來朝者雲共後之衣服者祭祀共三翟賓客共展衣雲九嬪世婦者謂助後祭祀賓客時雲凡命婦者兼外內命婦也又曰鄭知幾內命婦唯有女御者此上文外內命婦服唯有鞠衣已上此經上已雲九嬪世婦則內命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻已下雲言及言凡殊貴賤也者言及者欲見九嬪賤於後言凡者欲見外命服及女御賤於世婦也雲春秋之義王人雖㣲者猶序於諸侯之上所以尊尊也者以其內命婦中女御卑於世婦可以言凡以殊之於外命婦中有公孤卿大夫之妻尊於女御而使外命婦摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公㑹王人齊侯宋公以下盟於洮傳曰王人者何㣲者也曷為序乎諸侯之上先王命也是以㣲者即士以其天子中士已上於經見名氏以天子下士名氏不見於經今直雲人是天子下士序在諸侯上是尊王命若九嬪雖卑於三公夫人世婦卑於孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嬪婦也雲臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者此約大宗伯男子之服彼雲一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭雲下則不共也雲外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後得服此上服者案此上經士妻縁衣大夫妻展衣案特牲主婦纚笄綃衣少牢主婦髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自於其家則降上經祭祀賓客共後之服是外命婦助後祭祀賓客乃服上服也　同上〉　王后褘衣夫人揄狄〈褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繒而畫之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣　疏曰此一節論王后以下命婦之服王后褘衣者褘讀為翬謂畫翬於衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫搖翟之雉於衣謂三夫人及侯伯夫人也又曰案鄭注內司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖鄭又雲王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黃桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客禒衣御於王之服闕翟赤搖翟青褘衣𤣥鞠衣黃展衣白禒衣黑又鄭志雲三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦禒衣纚笄總而已其六服皆以素沙為裏故內司服陳六服之下雲素沙鄭注云六服皆袍制以白縳為裏雲夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經雲王后褘衣則雲夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定雲三夫人其闕狄以下乎為兩解之也雲王者之後夫人亦褘衣者以禮記毎雲君袞冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故明堂位雲君袞冕立於阼夫人副褘立於房中是也〉君命屈狄再命褘衣一命䄠衣士禒衣〈君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣後夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣䄠衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅　疏曰君命屈狄者君謂女君子男之妻也被後所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者䄠展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注士喪禮褖之言緣黑衣裳以赤緣之又曰以禮君命其夫後命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受後之命或可女君謂後也命子男妻故云君命雲此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命雲子男之卿再命其大夫一命其士不命此雲再命褘衣一命䄠衣士禒衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣雲子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲明諸侯臣之妻唯有三等之服雲公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服雲孤絺冕而下卿大夫𤣥冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等雲侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士禒衣士與大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也〉唯世婦命於奠繭其他則皆從男子〈奠猶獻也凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之後夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣疏曰唯世婦命於奠繭者世婦謂天子二十七世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命於奠繭其他則皆從男子者其他謂後夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻則著命服不須奠繭之命故云皆從男子又曰凡獻物必先奠於地故云奠猶獻也雲凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯雲世婦舉其貴者　玉藻〉
　　右祭服
　　小史大祭祀讀禮灋史以書序昭穆之俎簋〈讀禮灋者大史與羣執事史此小史也言讀禮灋者小史敘俎簋以為節故書簋或為幾鄭司農雲幾讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主敘其昭穆以其主定繫世祭祀史主敘其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誄於祝史𤣥謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之　疏曰此言敘昭穆之俎簋則非外神耳則大祭祀唯謂祭宗廟三年一祫之時有屍主兼序昭穆俎簋也又曰鄭知讀禮法是大史與羣執事者大史職雲大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼雲禮書即此禮法也雲言讀禮法者小史敘俎簋以為節者謂大史讀禮法之時小史則敘昭穆及俎簋當依禮法之節校比之使不差錯故俎及簋云為節也齊景公事在昭二十年左氏傳彼傳公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史是其事也　春官〉　司几筵王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾〈莞音官又音九純章允反之闗反又音均　鄭司農雲紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席𤣥謂粉如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文　率音律　疏曰凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆然故鄭注序官雲敷陳曰筵藉之曰席祀先王設在廟奧及堂玉幾帷於王馮及鬼神所依皆左右幾其雕幾以下非王所馮生人則幾在左鬼神幾在右是以下文諸侯祭祀雲右雕幾國賓雲左彤幾若受酢席未必有幾故下文祀先王昨席不言幾及諸侯酢席亦不雲幾也司農雲紛讀為豳於義不安故更雲又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均者按僖五年左傳卜偃雲均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也但司農讀為均均即凖音與純同故云純縁也雲繅讀為藻率之藻者讀從桓二年臧哀伯雲藻率鞞鞛鞶厲斿纓此並取彼義也雲次席虎皮為席者此見熊席故為虎皮後鄭不從也引尚書者證王馮玉幾之義也𤣥謂粉如綬有文而狹者此見漢世綬是薄帔有文章而狹以為席之縁故言之也鄭知繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣者漢有合歡席如此故還舉漢注況之也雲畫謂雲氣也者鄭於經但單言畫皆以畫雲氣解之蓋五色雲為之文也雲次席桃枝席有次列成文者鄭亦見漢世以桃枝竹為席次第行列有成其文章故言之也〉祀先王昨席亦如之〈鄭司農雲昨席於主階設席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內後諸臣致爵乃設席　疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳屍屍酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之又曰司農雲酢席於主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在戶牖閒主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受屍酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受屍酢法者謂若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼義故云屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王子受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在戶內者約特牲主人受酢時在戶內之東西南也雲後諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王於酢有席與彼異至於後即與彼同者禮有損之而益故後不得與王同宜同士禮案特牲無致爵於賓長之法而此言諸臣致爵者此王於諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳屍訖主人獻賓長於西階之上謂之致爵也特牲主人致爵於主婦席於東房中此後亦然其諸臣案特牲獻賓長於西階上無席獻訖以薦俎降降設於西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設於席東也〉諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾〈繢畫文也不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜　礝本或作懦又作擩同如兗反　疏曰此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席也又曰上文畫純者畫雲氣此雲繢即非畫雲案繢人職對方為繢是對方為次畫於繒帛之上與席為緣也雲不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜者案上文天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅今祭祀席下蒲上莞以是故鄭以下文決此今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者以其繅柔礝不如莞清堅於鬼神宜即於生人不宜故下文生人繅在上為宜也又不以繅在莞下繅尊不宜在莞下故用蒲替之也〉昨席莞筵紛純加繅席畫純〈昨讀亦曰酢　疏曰諸侯酳屍屍酢主君亦於戶內之東西面設此二席又曰案禮記禮器雲天子之席五重諸侯三重今天子唯三重諸侯二重者彼雲五重者據天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此三重席耳故此唯見三重席也諸侯三重上公當四重亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳〉凡吉事變幾凶事仍幾〈故書仍為乃鄭司農雲變幾變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也爾雅曰儴仍因也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖閒南嚮西序東嚮東序西嚮皆仍幾𤣥謂吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊毎事易幾神事文示新之也凶事謂凡奠幾朝夕相因喪禮略　疏曰先鄭雲變更其質謂有飾又以仍幾為因其質謂無飾後鄭不從者以司農就幾體解之所引尚書仍幾乃是前後相因不得為幾體故不從也且上文雲右素幾於凶幾無飾已有文何須此亦云仍幾為無飾乎皆其言不經故不從也引顧命者案彼經雲牖閒南嚮華玉仍幾西序東嚮文貝仍幾東序西嚮雕玉仍幾西夾南嚮漆仍幾孔雲因生時幾皆有飾而先鄭引之者先鄭意直取仍因之義不須無飾也𤣥謂吉事祭宗廟祼於室者洛誥雲王入大室祼是也雲饋食於堂繹於祊者案禮器雲設祭於堂為祊於外是直雲饋食於堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故略而不言也又饋獻後更延屍入室進黍稷屍食之事不言者以其還依祼於室之幾故亦略而不言也雲凶事謂凡奠者即上文幾喪事右素幾是也此文見凡奠幾相因不易之意案檀弓雲虞而立屍有几筵者據大夫士而言案士喪禮大歛即有席而雲虞始有筵者以其几筵相對連言其實虞時有幾其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上雲凡喪事設葦席右素幾也凡幾之長短阮諶雲幾長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為幾兩端赤中央黑也　同上〉　天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之〈玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農雲瑱讀為鎮　疏曰云玉鎮大寶器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞雲掌玉端玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之又曰鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者此雲玉鎮即大宗伯雲以王作六瑞鎮圭之屬即此寶鎮也彼又雲以玉作六器蒼璧禮天之屬即此寶器也知是玉瑞玉器之美者以別入此天府故知簡取美者來入也鄭知禘祫者經雲大祭祀故知也　同上〉　典庸器祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器〈設筍虞視瞭當以懸樂器焉庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也　疏曰庸功也言功器者伐國所獲之器也陳之以華國也雲若崇鼎貫鼎者明堂位文雲及以其兵物所鑄銘也者謂左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功是經中樂器也彼既譏其非時征伐又藉晉之功引之取一邊證鑄作銘功之事耳　同上〉　肆師展器陳告備〈疏曰云展器陳告備者謂祭日旦於堂東陳祭器實之既訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也同上〉
　　右陳設　記鋪筵設同幾〈鋪普胡反　同之言詷也祭者以其妃配亦不特幾也　疏曰鋪筵設同幾者設之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生時形體異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦共幾鋪席設幾使神依之設此夫婦所共之幾席亦共之必雲同幾者筵席既長几則短小恐其各設故特雲同幾雲同之言詷也者若單作同字是齊同之同非詷共之詷所以物有異類而同時也則同死同生同出同入之類不齊其物異也若詷共之詷則言旁作同故古文字林皆訓詷為共是漢魏之時字義如此是以讀同為詷今則摠為一字雲祭者以其妃配者儀禮少牢文謂祭夫祝辭雲以某妃配雲亦不特幾也者謂不但不特設其辭亦不特設幾謂祝辭與幾皆同於夫不特設也故鄭注司几筵雲祭於廟同幾精氣合也　祭統〉　鬼神之祭單席〈疏曰鬼神之祭單席者神道異人不假多重自溫故單席也　禮器〉　廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東〈註疏見下餘獻條　禮器〉　𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下〈註疏見下餘獻條　禮運〉
　　君夫人會於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼〈純側其反瓚才旦反火廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉今案君純冕立於阼鄭於上文以共純服解雲純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服上文已解故於此略而不論　疏曰君純冕立於阼者純亦緇也鄭氏之意凡言純者其義有二一絲旁才是古之緇字二是絲旁屯是純字但書文相亂雖是緇字並皆作純鄭氏所注於絲理可知於色不明者即讀為緇論語雲今也純儉及此純服皆讀為黒色若衣色見絲文不明者讀純以為絲也冕皆上𤣥下纁及其服並然故通雲緇冕若非二王之後及周公廟即悉用𤣥冕而祭夫人副褘立於東房者副及褘後之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄而並立東房以俟行事屍既入之後轉就西房故禮器雲夫人在房雖不雲東西房下雲夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不雲夫人而雲大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮　祭統〉　玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟〈祼之言灌也或作淉或作果謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注　疏曰鄭注小宰雲唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故此唯雲以祀廟典瑞兼雲以祼賓客此不言者有典瑞故作文略也又曰讀祼為灌者取水灌之義雲祼謂始獻酌奠也者小宰注云祼亦謂祭之啐之奠之以其屍不飲故云奠之案司尊彛注祼謂始獻屍郊特牲注云始獻神也者以其祼入獻於屍故云獻屍又灌圭為降神故云獻神三注雖曰不同其義一也雲瓚如盤其柄用圭有流前注者鄭注典瑞引漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺言有流前注者案下三璋之勺鼻寸是也言前注者以屍執之向外祭乃注之故云有流前注也　冬官〉　典瑞祼圭有瓚以肆先王〈肆如字又他厯反鄭司農雲於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰瑟彼玉瓚黃流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也𤣥謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺　疏曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王謂祭先王則宗伯六享皆是也又曰先鄭雲於圭頭為器器即瓚是也雲可以挹鬯祼祭謂之瓚者鬯即鬰鬯也言祼言祭則祼據賓客祭據宗廟也詩曰瑟彼玉瓚黃流在中者彼詩是美王季為西伯受殷玉圭瓚之賜言黃流在中即與玉人云黃金勺鼻等同也雲國語謂之鬯圭者案國語雲臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是也雲以肆先王灌先王祭也先鄭不解肆字故後鄭釋之𤣥謂肆解牲體以祭因以為名者案大司徒雲祀五帝奉牛牲羞其肆是祭時肆解牲體因即以肆為祭名也雲爵行曰祼者此周禮祼皆據祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮雲奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰灌也雲漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺者此漢禮器制度文叔孫通所作案玉人職雲大璋中璋籩璋下雲黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云三璋之勺形如圭瓚玉人不見圭瓚之形而雲形如圭瓚者鄭欲因三璋勺見出圭瓚之形但三璋勺雖形如圭瓚圭瓚之形即此漢禮文其形則大三璋之勺徑四寸所容蓋似小也春官〉　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實〈位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬰及醴齊之屬　泲子裡反齊才計反　疏曰此經與下文為目直雲六彛六尊案下兼有罍尊下言者文略也又曰云位所陳之處者此下經不見陳尊之處案禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶齊醍在堂澄酒在下彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也雲酌泲之使可酌各異也者此下文鬰齊酌獻醴齊縮酌之等是各異也雲用四時祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也雲實鬰及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也〉春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斚彛黃彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之閒祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈兩獻注作犧素何反著直路反朝享直遙反蜼音誅又以水反兩大音太　祼謂以圭瓚酌鬰鬯始獻屍也後於是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂屍卒食王酳之再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣為賓又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時後於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及後各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而屍飲七矣王可以獻諸臣祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬰人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳屍以玉爵也王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也鷄彛鳥彛謂刻而畫之為鷄鳯皇之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農雲舟尊下壹若今時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊明堂位雲犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍臣之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之恥斚讀如稼稼彛畫禾稼也黃彛黃目尊也明堂位曰夏后氏以鷄彛殷以斚周以黃目爾雅曰彛卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰閒祀蜼讀為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊故書踐作餞杜子春雲餞當為踐𤣥謂黃目以黃金為目郊特牲曰黃目鬰氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形　盎烏浪反卣音酉音由虺許偉反射食亦反隼筍尹反禺音遇音隅卬魚文反又五剛反　疏曰此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽秋冬同隂其追享朝享又是四時之閒祀以類附從故可同尊也彛與齊尊各用二者鬰鬯與齊皆配以明水三酒配以𤣥酒故禮記郊特牲雲祭齊加明水三酒加𤣥酒依鄭志雲一鷄彛盛明水鳥彛盛鬰鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用三酒不別數可知也若然依酒正雲大祭祀備五齊據大祫通鬰鬯與三酒並配尊則尊有十八禘祭四齊闕二尊則尊有十六此經時祭二齊闕六尊則尊有十二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已此經彛下皆云舟尊與罍下皆不雲所承之物則無物矣故禮器雲天子諸侯廢榮其此之謂也又曰言祼謂以圭瓚酌鬰鬯始獻屍也者宗廟之祭先作樂下神則大司樂雲若樂九變人鬼可得而禮鄭注云先奏是樂而祼焉是祼有二此言圭瓚者據王而言故鄭即雲後於是以璋瓚酌亞祼是也後祼之時內宰贊之故內宰職雲後祼獻則贊瑤爵亦如之若然非直贊祼而已至於後之朝踐饋獻及酳用瑤爵皆贊之引郊特牲者證課以鬰鬯又用圭璋也雲既灌然後迎牲致隂氣也者祼是隂氣故郊特牲又雲周人先求諸隂求諸隂灌是也此注引郊特牲後亞王祼後王乃出迎牲案內宰注云王既祼與此違者彼注取王事自相亞故先言王既祼出迎牲後乃後祼其實以此注為正也王出迎牲之時祝延屍向戶外戶牖之閒南面後於是薦朝事八豆八籩玉迎牲入廟卿大夫贊幣而從牲麗於碑王親殺大僕贊王牲事取血以告殺取毛以告純解而腥之為七體薦於神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍此謂經朝踐用兩獻尊也禮器雲郊血大饗腥則享祭宗廟無血此雲薦血腥者謂肉非謂如別薦血也雲後於是薦朝事之豆籩既又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在三獻後乃言後薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說後事故後言薦豆籩也雲變朝踐言朝獻者尊相因也朝獻謂屍卒食王酳之者此朝獻於經當秋冬之祭鄭既未解春夏再獻先釋秋冬朝獻者以其朝獻是王酳屍因朝踐之尊醴齊故鄭先通解之雲再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣為賓又次後酌盎齊備卒食三獻也者此言再獻即經春夏之祭雲再獻用兩象尊屍食後隂獻王酳屍後與賓長為再獻此亦在饋獻後先言再獻者後與賓酳屍因饋獻盎齊之尊故變饋獻雲再獻雲內宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭於此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳屍節案內宰職雲贊後薦加豆籩故知內宗薦之雲其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時者此言饋獻當經秋冬祭之節其春夏言再獻至此秋冬言饋獻據文為先後故云變再獻言饋獻其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦在當屍未入室再獻王酳屍後節也是以雲饋獻謂薦孰時也此即禮運雲孰其殽鄭注云體解而爓之是也雲後於是薦饋食之豆籩者此即醢人籩人饋食之豆籩者也雲此凡九酌王及後各四諸臣一者九謂王及後祼各一朝踐各一饋獻各一酳屍各一是各四也諸臣酳屍一併前八為九雲祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此雲祭之正也雲以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳屍後三獻天子諸侯酳屍後亦三獻與彼同故取以為說也雲二祼為奠而屍飲七矣王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲朝踐已後有屍飲五獻卿即天子與上公同九獻二祼為奠不飲是屍飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼為奠不飲是屍飲三可以獻卿故鄭雲是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳屍三獻獻祝是也雲明堂位曰灌用王瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼賜魯侯祭周公用天子之禮故以為證言灌用玉瓚者謂以玉飾瓚以大圭為柄此大圭非謂玉人大圭長三尺者直是以圭為柄謂之大圭也爵用玉琖者謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也加用璧角璧散者此即內宰所云瑤爵一也以瑤玉為璧形以飾角散爵是通名故得瑤爵璧角璧散之名也又鬰人職曰受舉斚之卒爵而飲之者引之欲證王酳屍與前同用玉爵之意也雲則王酳屍以玉爵也王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也者再獻謂後與諸臣亦以明堂位雲爵用玉琖加用璧角璧散差之推次可知也雲鷄彛鳥彛謂刻而畫之為鷄鳯皇之形者案尚書雲鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳯皇則此鳥亦是鳯皇故云畫鷄鳯皇之形也雲皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也雲昨讀曰酢者主人主婦賓長獻屍皆有酢報不得為昨日之字故從酬酢之字也雲諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳屍用朝踐之尊醴齊屍酢王還用醴齊後酳屍用饋獻之尊盎齊屍酢後還用盎齊以王與後尊得與神靈共尊今賓長臣卑酳屍雖得與後同用盎及屍酢賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也鄭司農雲舟尊下臺若今時承槃者漢時酒尊下槃象周時尊下有舟故舉以為況也雲獻讀為犧犠尊飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以鳯皇此二者於義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其雲飾以翡翠後鄭不從之矣引明堂位犧象周尊也者證飾尊有非周制者引春秋傳者是左氏定十年夾谷之㑹孔子之言引之者證犧象是祭祀之尊不合為野饗之義也雲尊以祼神者司農解犧象不出門之意其實獻屍而雲祼神者屍神象屍飲即是祼神若雲奉觴賜灌之類非謂二灌用鬰鬯也雲罍臣之所飲也者經雲皆有罍諸臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者證罍是酒尊之義雲斚讀如稼稼彛畫禾稼也者以諸尊皆異物為飾今雲斚於義無取故破從稼也雲黃彛黃目尊也者依明堂位文引明堂位者證鷄彛是夏法斚彛是殷法黃彛是周法引爾雅者欲見此經有彛為上卣即犠象之屬為中罍為下與爾雅同也雲著尊者著略尊也者義不安雲著地無足於義是也雲春秋傳者昭十五年左傳雲六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王穆後崩十二月晉荀躒如周葬穆後籍談為介以文伯宴尊以魯壺是其義也引之者證壺是祭祀酒尊司農雲追享朝享謂禘祫也在四時之閒故曰閒祀者案大宗伯祫禘在四時之上當如酒正大祭祀備五齊何得在四時之下故後鄭不從也鄭司農讀蜼為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭皆不從也又雲大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊於義是也故皆以明堂位為證也𤣥謂黃目以黃金為目者無正文鄭以目既為眼目黃又與黃金字同故為黃金釋之也引郊特牲者解黃目之義也雲追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱者此追享知祭遷廟主者案祭法雲去廟為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止是追祭遷廟之主故知也雲朝享謂朝受政於廟者謂天子告朔於明堂因即朝享朝享即祭法謂之月祭故祭法雲考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯告朔於大廟因即朝享祭法雲諸侯考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大宰也春秋傳者文公六年左氏傳雲閏月不告朔猶朝於廟若然天子告朔於明堂則是天子受政於明堂而雲受政於廟者謂告朔自是受十二月政令故名明堂為布政之宮以告朔訖因即朝廟亦謂之受政與明堂受朔別也春秋者彼譏廢大行小引春秋者見告朔與朝廟別謂若不郊猶三望與郊亦別也雲蜼禺屬卬鼻而長尾者案鷄彛鳥彛相配皆為鳥則虎彛蜼彛相配皆為獸故爾雅皆釋獸中爾雅雲蜼禺屬彼注云蜼似獼猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物捷健雲山罍亦刻而畫之為山雲之形者罍之字於義無所取字雖與雷別以聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起於雲雲出於山故本而釋之以為刻畫山雲之形也異義第六罍制韓詩說金罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一石金飾亡目蓋取象雲雷之象謹案韓詩說罍天子以玉經無明文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣同如是經文惟有詩云我姑酌彼金罍古廷說雲人君以黃金則其餘諸臣直有金無黃金飾也若然向來所說鷄彛鳥彛等皆有所出其虎彛蜼彛當是有虞氏之尊故鄭注尚書雲宗彛宗廟之中鬰尊虞氏所用故曰虞夏已上虎蜼而已也〉凡六彛六尊之酌鬰齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌〈獻素何反鄭音儀涗舒銳反故書縮為數齊為齍鄭司農雲獻諸為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春雲數當為縮齊讀皆為粢𤣥謂禮運曰𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗於清汁獻涗於醆酒猶明清與醆酒於舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也修讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事於大廟備五齊三酒　齊和胡臥反粢才計反緹音體舊澤音亦去滓起呂反　疏曰云凡六彛之酌與鬰齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不貝也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司農雲獻讀為儀已下後鄭皆不從者此經為泲酒之法而司農皆不為泲酒法其言無所據依故皆不從也司農雲齊讀皆為齊和之齊鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢寸義不可後鄭於酒正已破訖𤣥謂引禮運者欲破彼醆從此盎也彼雲𤣥酒在室者據配鬰鬯之尊故在室若配鬰鬯當雲明水而雲𤣥酒者散文通雲以五齊次之則醆酒盎齊也者於此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊雲酒則酒齊亦通引郊特牲曰縮酌用茅明酌至醆酒者彼記人意以經泲酒法難解故釋此經泲酒之法也此雲醴齊縮酌彼記人取此縮酌二字於彼重解之雲此言縮酌者縮酌當用茅也又雲明酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用茅泲之使可酌故為明酌也雲醆酒涗於清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人亦取此盎齊涗酌解之以盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直雲涗於清也雲汁獻涗於醆酒者記人亦取此經鬰齊獻酌釋之雲汁獻者獻讀摩莎之莎也雲涗於醆酒者以鬰鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬰鬯泲之故云涗於醆酒也雲猶明清與醆酒於舊醳之酒也者此記人復恐不曉古之泲酒之法故舉當時泲酒之法以曉人也雲明清者明謂事酒清謂清酒醆謂盎齊也三者皆於舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今雲舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也雲此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也雲醴齊尤濁和以明酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上仍有泛齊更濁於醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已雲其餘三齊泛從醴醍沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故略為二等泲五齊也雲凡酒謂三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此見泲鬰與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故稱凡也雲脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水田清滌且鬰鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也雲明酌酌取事酒之上也者重解縮酌用茅明酌也雲澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之法以曉人者也雲凡此四者祼用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先後祭禮有祼有朝踐饋獻酳屍次第為先後推次可知也雲唯大事於大廟備五齊三酒者此據酒正雲祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備之亦於大事言之者連言挾句耳文二年大事於大廟公羊傳六事者何大祫也即此大事是祫可知也　春官〉　小宗伯辨六彛之名物以待果將〈六彛鷄彛鳥彛斚彛黃彛虎彛蜼彛果讀為祼　疏曰上二經皆云使共奉之此及下經不雲使共奉之而雲以待文不同者上二者官衆故云使共奉此及下文並是司尊彛一職之事又是春官當司所主故直雲以待也祼言將者將送也謂以圭瓚酌之送與屍及賓故云將六彛之名出司尊彛也雲果讀為祼者諸文皆云祼故讀從之其實祼更讀為灌　同上〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬰者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬰也故注云不和鬰者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案冪人云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛幾王巾皆黼凡尊皆有巾冪明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也〉廟用脩凡祼事用概〈脩音卣概古愛反　祼當為埋字之誤也廟用脩者謂始禘時自饋食始脩概漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下概尊以未帶者疏曰鄭破祼為埋者若祼則用鬰當用彛尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從此始自始死已來無祭今為遷廟以新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘為終禘故云始也雲自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直自饋食始即特牲少牢皆云饋食之禮是也今以䘮中為吉祭不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬰人用彛今不用鬰在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳雲作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也爾時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特祀主於寢畢三時之祭朞年然後烝嘗禘於廟許慎雲左氏說與理同鄭無駮明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭烝嘗則行祭禮與前解違非鄭義也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字於尊義無所取故從卣也雲卣中尊謂獻象之屬者案下司尊彛職雲春祠夏礿祼用鷄彛鳥彛朝踐用兩獻尊饋獻用兩象皆有罍諸臣之所酢是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更雲彛為上罍為下者欲推出卣為中尊之意也雲之屬者秋冬及追享朝尊皆彛為上罍為下著尊壺尊之等在其中也雲概尊以朱帶者𤣥纁相對既是黒漆為尊以朱帶落腹故名概概者橫概之義故知落腹也　同上〉　鬰人掌祼器〈祼器謂彛及舟與瓚　疏曰知祼器中有彛及舟者此經下文雲和鬰鬯以實彛又見司尊彛雲春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知彛有舟也知有瓚者案禮記王制雲諸侯賜圭瓚然後為鬯尚書序雲平王錫晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相將即下文祼玉是也故知祼器中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也〉凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彛而陳之〈築鬰金煑之以和鬯酒鄭司農雲鬰草名十葉為貫百二十貫為築以煑之□中停於祭前鬰為草若蘭　鐎子遙反似銷反　疏曰天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在鬯人亦無祼事此雲祭祀唯據宗廟耳雲和鬰鬯者謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也為宗廟用鬰者則肆師築鬰金草煑之以和鬯酒更和以盎齊泲之以貫彛陳於廟中祭之處也又曰鄭知築鬰金草煑之者見肆師雲築鬻故知之也司農雲十葉為貫百二十貫為築者未知出何文雲以煑之錐中停於祭前者此似直煑鬰停之無鬯酒者文略其實和鬯酒也雲鬰為草若蘭者蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記雲天子以鬯諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以鬰耳王度記雲天子以鬯及禮緯雲鬯草生庭皆是鬰金之草以其和鬯酒因號為鬯草也〉凡祼玉濯之陳之以贊祼事〈祼玉謂圭瓚璋瓚　疏曰此祼玉即圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸禮記郊特牲雲灌以圭璋用玉氣也又曰案禮記祭統雲君用圭瓚祼屍大宗用璋瓚亞祼鄭雲大宗亞祼容夫人有故攝焉若然王用圭瓚後用璋瓚可知故鄭並害之也〉詔祼將之儀與其節〈節謂王奉玉送祼早晏之時　疏曰云祼將之儀者即是奉玉送祼之威儀雲節者即早晚時節故兩言之又曰云奉玉謂王與後祼時奉瓚而酌鬰鬯雲送祼者謂送之以授屍屍得祭之嚌之奠之不飲故上文司農雲停於祭前也〉凡祼事沃盥〈疏曰凡言非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及後祼皆鬰人沃以水盥手及洗瓚也　同上〉　肆師及果築鬻〈果古亂反鬻音煑果築鬻者所築鬻以祼也鄭司農雲築煑築香草煑以為鬯　疏曰及果築鬻者謂於宗廟有祼案注記雜記築鬰臼以掏杵以梧而築鬰金煑以和秬鬯之酒以泲之而祼矣又曰鄭司農雲築煑築香草煑以為鬯者此言築鬻鬰人云祼事和鬰鬯謂取鬰金煑和秬鬯之酒泲以祼神但鬰人自掌鬰此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也同上〉　　小宰凡祭祀贊祼將之事〈將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻屍謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不灌莫稱焉凡鬰鬯受祭之啐之奠之　疏曰云將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻屍者上雲贊王幣爵據祭天而下別雲祼將是據祭宗廟且上大宰不言贊祼將則大宰不贊之故此注云贊王酌鬰鬯也雲明不為飲主以祭祀者朝踐已後屍乃飲二祼為奠不飲故云不為飲主以祭祀雲唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼者據大宰祀五帝及大神示亦如之皆不言祼此文又祼將在玉幣爵之下明宗廟有祼天地無祼且大宗伯祀天言煙祭社言血享大神不灌者不用降神無妨用秬鬯必若然天地用八尊直有五齊三酒不言秬鬯尊者以其冪人職天地八尊者以與宗廟六彛相對為文鬯人職秬鬯不入彛尊則別有尊矣不言者略耳不祼者覆載之徳其功尤盛欲報之徳無可稱焉故無祼直加敬而已其牲用特其器陶匏皆是質略之事故鄭雲莫稱焉雲凡鬰鬯受祭之啐之奠之者謂王以圭瓚酌鬰鬯獻屍後亦以璋瓚酌鬰鬯獻屍屍皆受灌地降神名為祭之向口啐之啐之謂入口乃奠之於地也祭天地既言無灌案宗伯涖玉鬯又案禮記表記雲親耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者案春官鬯人職掌共秬鬯下所陳社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬰廟言灌是亦天地無祼也天地無人職用鬯者唯有宗廟及祼賓客耳　天官〉　小宗伯凡祭祀以時將瓚果〈將送也猶奉也祭祀以時奉而授王天子主瓚諸侯璋瓚　疏曰云祭祀以時奉而授王者案小宰職雲凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事注云又從大宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻屍以人道宗廟有祼此小宗伯又奉而授王者此據授王彼小宰據授屍謂瓚既在王手小宰乃贊王授屍故二官俱言也雲天子用圭瓚者玉人云祼圭尺有二寸者是也雲諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者故王制雲諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子是用璋瓚謂未得圭瓚賜者也是以祭義雲君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭雲大宗亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也若然天子用圭瓚則後亦用璋瓚也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也　春官〉　內宰大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之〈謂祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之其爵以瑤為飾　疏曰大祭祀謂祭宗廟也後祼者謂室中二祼後亞王祼屍獻謂朝踐饋獻後以玉爵亞王而獻屍則贊者此三事內宰皆佐後祼時以璋瓚授後獻時以玉爵授後故云則贊也瑤爵亦如之者謂屍卒食王酳屍後亞王而酳之則內宰以瑤爵授後後如酌盎齊以酳屍雲瑤爵亦如之者亦贊之也又曰以其天地山川社稷等外神後夫人不與又天地無祼此雲祼故知經雲大祭祀者據宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑤爵之事故摠言宗廟也雲王既祼而出迎牲後乃從後祼也者案郊特牲雲既灌而出迎牲彼據君而言則知王既灌而出迎牲後乃從祼也案司尊彛注後亞王灌訖乃山迎牲者以郊特牲雲既灌而出迎牲以既灌之中不言無後灌是以鄭雲後灌後乃迎牲此雲迎牲後後乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退後祼於迎牲後也乃引祭統已下者彼雖諸侯禮欲見後有從王亞祼之事與諸侯同也又雲獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也者案禮記禮運雲腥其俎孰其殽鄭雲腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延屍於戶外之西南而後薦八豆八籩王牽牲入以血毛告訖以此腥其俎薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍也朝踐訖乃孰其殽薦於神前王以玉爵酌盎齊以獻屍後亦玉爵酌盎齊以獻屍名為饋獻雲瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯屍十三飯天子屍十五飯屍食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳屍謂之朝獻後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳屍謂之再獻故云後亞獻也雲其爵以瑤為飾者鄉來所解知後以瑤爵亞酳屍者約明堂位雲爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳屍亦用玉醆後酳屍用璧角賓長酳屍用璧散彼雲璧此雲瑤不同者瑤玉名瑤玉為璧形飾角口則曰璧角角受四升爵為摠號故鄭雲其爵以瑤為飾也　天官〉　諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子〈圭瓚鬯爵也鬯秬酒也　疏曰賜圭瓚者亦謂上公九命者若未賜圭瓚者則用璋瓚故周禮小宗伯注云天子圭瓚諸侯璋瓚既不得鬯則用薰故王度記雲天子以鬯諸侯以薫圭瓚之制案玉人職大璋中璋之下雲黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云鼻勺流也凡流皆為龍口也二璋之勺形如圭瓚又典瑞注瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺又明堂位注云以大圭為柄玉人注又雲有流前注此是圭瓚之形也鬯者釀秬黍為酒和以鬰金之草謂之鬰鬯不以鬰和直謂之鬯此鬯者謂鬯也　王制〉
　　右初獻　記祭之屬莫重於祼〈祭統〉　王度記曰天子鬯諸侯薰大夫芑蘭士蒹庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬰金合而釀之成為鬯陽達於牆屋入於淵泉所以灌地降神也玉瓚者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉器也〈白虎通〉　諸侯之有德者三命以秬鬯　不得賜鬯者資於天子然後祭〈尚書大傳〉　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭〈尚謂先薦之爓或為䐲　䐲直輒反　疏曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂祭義雲爓祭祭腥而退是也今於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未孰故云用氣也又曰言先薦者對合享饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚奧皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂雲若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭雲先奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書雲戞擊鳴球搏拊琴琴以詠祖考來格簫韶九成鳯皇來儀此宗廟九奏之效此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂別熊氏又雲凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以埋為歆神始以血為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而雲宗廟腥為陳饌始於義未安也然氏又雲社稷以下之祭皆有三始於義非也〉殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲〈滌蕩猶搖動也　疏曰殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶搖動也既尚聲故未殺牲而先搖動樂聲以求神也樂三闋然後出近牲者闋止奏樂三徧止乃迎牲入殺之〉周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯灌以圭璋既灌然後迎牲蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌〈焫如恱反合如字徐音閭羶音聲薌音香　灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶南是也蕭薌萬也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦　鉶音刑　疏曰周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬰合鬯者鬰鬰金草也鬯謂鬯酒煑鬰金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣鬰汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬰合鬯也鄭注鬰人云鬰鬰金香草宜以和鬯盧雲言取草芬香者與秬黍鬰合釀之成必為鬯也馬氏說鬰草名如鬰金香矣合為鬯也庾氏讀句則雲臭鬰合鬯灌以圭璋用玉氣也者王肅雲以圭璋為瓚之柄也瓚所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚臭也周言用王則殷不用圭瓚既灌然後迎牲者先求神後迎牲也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食時也故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也既奠謂薦孰時也堂上事屍竟延屍戶內更從孰始也於薦孰時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖屍未入於是又取香蒿染以腸聞脂合黍稷燒之於宮中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷又曰知此經所云天子諸侯禮者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭鬰灌鬯之事故也雲奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠於鉶南是也者屍未入之前當饋孰之始饋孰有黍稷此雲蕭合黍稷既奠然後焫蕭故知當饋食之時也雲染以脂合黍稷燒之者此雲蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也　郊特牲〉　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂〈同之於周尊之也魯公謂伯禽〉是以魯君季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬰尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也〈瓚才旦反篹息緩反琖祖管反梡若管反嶡居衛反任而林反又而鳩反　季夏建已之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宮白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬰鬯之器也黃彛也灌酌鬰尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於屍也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散爵皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱十赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自袞冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也　沙素何反盾常凖反又音允卷本作兗古本反僭七尋反又則念反　疏曰同之於周者謂同此周公於周之天子云魯公謂伯禽者尚書費誓雲魯侯伯禽宅曲阜時伯禽歸魯周公不之魯故公羊文十三年傳封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也曷為不之魯欲天下之一乎周也言若周公之魯恐天下歸心於魯故不之魯使天下一心以事周又曰此一節明禘禮祀周公於太廟文物具備之儀牲用白牲者白牡殷牲尊敬周公不可用已代之牲故用白牡尊用犧象山罍者魯得用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻屍也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟屍入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻屍也山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭之時亦雜用山尊但不知何節所用鬰尊用黃目者鬰謂鬰鬯酒黃目嘗烝所用今尊崇周公故子夏禘用之灌用玉瓚大圭者灌謂酌鬰鬯獻屍求神也酌之所用王瓚以玉飾瓚故曰玉瓚也以大圭為瓚柄故曰大圭也薦用玉豆者薦謂祭時所薦葅醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下雲殷玉豆是也雕篹者篹籩也以竹為之形似筥亦薦時用也雕鏤其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻屍杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰王琖仍因也因用爵形而為之飾故曰仍雕加以璧散璧角者加謂屍入室饋食竟主人酌醴齊酳屍名為朝獻朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加於時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角內宰所謂瑤爵也其璧散者夫人再獻訖諸侯為賓用之以獻屍雖非正加是夫人加爵之後摠而言之亦得加稱故此摠雲加以璧散璧角先散後角使文也俎用梡嶡者梡嶡兩代俎也虞俎名梡梡形四足如案禮圖雲梡長二尺四寸廣一尺二寸高一尺諸臣加雲氣天子犧飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而橫柱四足中央如距也賀雲直有腳曰梡加腳中央橫木曰嶡升歌清廟者升升堂也清廟周頌文王詩也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象謂象武詩也堂下吹管以播象武之詩故云下管象也未乾玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者冕袞冕也大武武王樂也王著袞冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁素積禓而舞大夏者皮弁三王之服也裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也而周樂是武武質故不裼夏家樂文文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統雲諸侯之祭也與竟內樂之冕而摠干率其羣臣以樂皇屍是知用冕服舞也昧東夷之樂也任南蠻之樂也者周公徳廣非唯用四代之樂亦為蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄從可知也又一通雲正樂既不得六代故蠻夷則唯與二方也白虎通雲樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物㣲雛地而生樂持矛舞助時生也南夷樂曰南南任也任養萬物樂持羽舞助時養也西夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義也樂持戟舞助時殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時藏也又曰誰制夷狄樂聖王也先王推行道徳和調隂陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也此東曰昧西曰株離與白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株離之義故白虎通及此各舉其一白虎通雲朝離則株離也鉤命決亦云東夷之樂曰昧南夷之樂曰南與此同納夷蠻之樂於大廟者皆於大廟奏之言廣魯於天下也者廣魯欲使如天子示於天下故云廣魯於天下也又曰羣公稱宮此公羊文十三年傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世世不毀也左氏經以為大室屋壞服氏雲大廟之室與公羊及鄭違今所不取雲犧尊以沙羽為畫飾者鄭志張逸問曰明堂注犧尊以沙羽為畫飾前簡曰犧讀如沙沙鳯皇也不解鳯皇何以為沙荅曰刻畫鳯皇之象於尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳又鄭注司尊彛雲山罍亦刻而畫之為山雲之形鄭司農注周禮司尊彛雲獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊王注禮器云為犠牛及象之形鑿其背以為尊故謂之犧象阮諶禮圖雲犧尊畫以牛形雲篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也知篹為籩屬者與豆連文故知籩屬以字從竹故知以竹為之直柄也篹既用竹不可刻飾今雲雕其直者是刻其柄也雲仍因也者釋詁文也雲加加爵也者以其非正獻故謂之加雲散角皆以璧飾其口也者鄭恐散角以璧為之故云以璧飾其口內宰謂之瑤爵此處謂之璧角者瑤是玉名爵是摠號璧是玉之形制角是爵之所受之名異其實一物也雲捖始有四足也者以虞氏尚質未有餘飾故知始有四足雲嶡為之距者以夏世漸文故知以橫木距於足中雲清廟周頌也者以文王有清廟之徳祭之於廟而作頌也雲象謂周頌武也以管播之者案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知非文王樂必以為大武武王樂者以經雲升歌清廟下管象以父詩在上子詩在下故知為武王樂也以管播之謂吹管播散詩之聲也雲大武周舞也者上雲下管象謂吹大武詩此雲舞大武謂為大武之舞雲大夏夏舞也者以大夏是禹樂故為夏舞引周禮昧師者證經之昧樂引詩以雅以南者證經之南夷之樂任即南也則此詩小雅鼔鍾之詩鄭雲雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僭言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅　明堂位〉　子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣〈禘大計反　趙伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者釁祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣蓋魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故發此歎也　謝氏曰夫子嘗曰我欲觀夏道是故之杞而不足證也我欲觀商道是故之宋而不足證也又曰我觀周道幽屬傷之吾舍魯何適矣魯宋郊禘非禮也周公其衰矣考之杞宋已如彼考之當今又如此孔子所以深歎也〉　或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌〈先王報本追逺之意莫深於禘非仁者誠敬之至不足以與此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當□者故以不知答之示與視同指其掌弟子記夫子言此而自指其掌言其明且易也蓋知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人十此豈真有所不知也哉　八佾〉　襄公二十八年十一月乙亥齊嘗於大公之廟慶舍涖事〈大音太臨祭事〉麻嬰為屍〈為祭屍〉慶奊為上獻〈奊戶結反　上獻先獻者　疏曰祭祀之禮主人先獻下文慶舍死公懼而歸則於時公親在矣又此祭慶舍涖事公與慶舍不為上獻而奊為上獻者慶舍使為之不可以禮責也奊即繩也　春秋左氏傳〉















　　儀禮經傳通解續卷二十五中
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十五下
　　宋　楊復　撰
　　宗廟下　祭禮九下
　　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從〈從才用反注同祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫　疏曰穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也又曰知穆是子姓者熊氏雲父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備〉既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退〈刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音燖　麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也　䐲直輙反疏曰既入廟門麗於碑者麗繫也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅雲以紖貫碑中君從北待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者將殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聽之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也而退者謂爓祭祭腥之後祭事既卒而退是恭敬至極也又曰案說文及字林雲膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也雲爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解雲謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也雲腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運雲腥其俎也爓肉即禮運雲孰其殽也此先雲爓者記者便文耳非先後之次雲湯肉曰爓者以鬼神異於生雖曰孰殽但湯肉而已若其小祀則煑肉令孰故郊特牲雲一獻孰是爓與孰又別也雲爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為合祭腥泄䐲孰六字者故云或　祭義〉　及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆〈紖直忍反徐以忍反涗舒銳反徐音歲嚌才細反　紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀節牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水因兼雲水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲芻為䅳　絼直忍反共音恭盎齊才細反　疏曰君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫於碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也皆從於君士執芻者芻謂藳也以其殺牲用芻藳籍之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上雲夫人副禕此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前二者謂饋孰之時君以鸞刀割制所羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於俎上屍並嚌之故云羞嚌一雲羞進也謂君用鸞刀刺此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者於君羞齊之時夫人薦此饋食之豆又曰云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊羞清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也雲凡尊有明水因兼雲水爾者以經夫人薦涗祗是薦盎不鴈明水今經薦涗之下別更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言明水爾知盎齊加明水者郊特牲雲祭齊加明水是也雲嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦孰之時俎有祭肺及舉肺切之舉肺雛而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬雲天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭明之也　祭統〉　夫人薦豆執校執醴授之執鐙〈校戶教反又戶交反下夘反鐙音登又丁鄧反　校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　跗芳符反疏曰夫人薦豆執校者校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授之執鐙者鐙謂豆下跗夫人薦豆之時此執醴之人以豆授夫人之時則執豆之下跗夫人授之乃執校也又曰謂夫人獻屍以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執豆以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也　祭統〉　建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄〈燔音煩燎力召反又力弔反薌音香俠古洽反甒音武　朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見閒皆當為覵字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覵以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覵以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覵覵謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋孰時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲雲祭黍稷加肺謂周法也見閒以俠甒者見閒讀為覵亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬰鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬰鬯然後薦黍稷饋孰報魄之時始雲加鬰鬯者言非但薦孰是報魄言祭初所以加鬰鬯亦是報魄也以魄在地下鬰鬯灌也雖是祭初亦是報魄不當薦孰之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之氣又曰云見及見閒皆當為覵字之誤也者經雲見以蕭光但有見字在旁無閒閒旁無見字此等據意皆是覵雜之理故知誤加以閒邉加見凡覵者所見錯雜之義故閒旁見也雲羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也雲取牲祭脂也者案詩生民雲取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲雲取膟膋升首報陽也注云膟膋腸閒脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又雲既奠然後焫蕭合羶薌是饋孰焫蕭也雲有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文雲兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者蓋是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或可子男之禮禮器雲君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也雲報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虛還以馨香虛氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各本其事類故云各首其類也　祭義〉　祭黍稷加肺祭齊加明水〈齊才細反　祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加𤣥酒也　疏曰祭黍稷加肺者謂屍既祭綏坐之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂於止祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也又曰祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮雲祝命綏祭屍左執觶右取菹擩於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之是屍綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為屍綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也雲五齊加明水則三酒加𤣥酒也者崔氏雲五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥酒也此雲𤣥酒對明水直謂水也若總而言之明水亦明𤣥酒故禮運雲𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥酒是也此經祭齊加明水之文總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭雲祭黍稷加肺謂綏祭不雲祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭雲三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也〉取膟膋燔燎升首〈膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也　疏曰取膟膋燔燎升膋者此謂朝踐時祝取膟膋燎於爐炭入以告神於室出以綏於主前又升首於室至薦孰之時祝更取膟膋及蕭與黍稷合燒之是臭陽逹於墻屋也又曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前雲詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之是也至薦執之時又取膟膋而燔之故上經雲蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋執時也雲亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也〉君再拜稽首肉袒親割〈割解牲體〉舉斚角詔妥屍〈妥安坐也屍始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也　疏曰舉斚角者斚角器名也天子曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之如特牲禮隂厭後屍入舉奠馬也但云舉斚角恐非周禮耳崔雲是周也詔妥屍者詔告也妥安也屍始即席舉奠斚角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜屍使屍安坐也　郊特牲〉　蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌〈註疏見上初獻條〉　廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼔在西應鼓在東〈禮樂之器尊西也小鼓謂之應犧周禮作獻疏曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼓在西應鼓在東者縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應鼓謂小鼔也在東方而縣之熊氏雲此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運雲澄酒在下酒謂三酒在堂下司尊彛雲皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼔在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏雲大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼔應朔鼙也又雲使其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼔之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云使也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼔此雲縣鼔大射應鼔既在大鼔之旁此應鼔在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴於罍尊而犧尊在西縣鼓大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西雲犧周禮作獻者案周禮司尊彛兩犧尊字作兩獻尊鄭雲獻讀為犧〉君在阼夫人在房〈人君尊東也天子諸侯有左右房疏曰此以經雲君在阼夫人在房故云人君尊東雲天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊於房戶間賓主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士䘮禮主婦髽於室在主人西䘮大記君之䘮婦人髽帶麻於房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命曰天子有左右房此雲夫人在房又雲夫人東酌罍尊是西房也故云天子諸侯有左右房〉君西酌犧象夫人東酌罍尊〈象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢　疏曰君西酌犧象夫人東酌罍尊者案上雲罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人於西房之前東嚮酌罍尊又曰引周禮司尊彛者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛之屬其義具於明堂疏於此略之〉禮交動乎上樂交應乎下〈言交乃和　疏曰禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動於堂上也樂交應乎下者謂縣鼔應鼔相應在於堂下　禮器〉　貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角〈凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散　疏曰貴者獻以爵賤者獻以散案特牲雲主人獻屍用角角受四升其器小佐食洗散以獻屍散受五升其器大是尊者小卑者大故天子諸侯及大夫皆獻屍以爵無賤者獻以散之文禮文散亡略不具也特牲主人獻屍用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角崔氏雲案特牲少牢禮屍入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受屍酢受角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡文不具也　疏詳見祭義下條　禮器〉𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲
　　備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖〈此言今禮饌具所因於古及其事也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈蓋同物也奠之不同處重古略近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為屍致福於主人之辭也　齊才細反為於偽反疏曰𤣥酒在室者𤣥酒謂水也以其色黒謂之𤣥而大古無酒此水當酒所用故謂之𤣥酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室內而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室內稍南近戶故云醴醆在戶皇氏雲醴在戶內醆在戶外義或然也其泛齊所陳當在𤣥酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏崔氏並雲此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎於門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外橫行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎於廟門之外東方北面北上又雲鼎入陳於東方當序西面北上俎皆設於鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書雲搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼓者堂下之樂則書雲下管鞀鼓笙鏞以閒是也其歌鍾歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以屍之辭致福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等雲上神謂天神也又曰今禮饌具所因於古者此𤣥酒在室及下作其祝號並然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古𤣥酒醴醆是所以因於古故言今禮饌具所因於古也雲及其事者𤣥酒以下至其先祖以上是事也雲粢讀為齊者案爾雅雲粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而泮浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄭白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣雲醆與盎澄與沈蓋同物者以酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊之下有沈齊此醍齊之下有澄酒故云醆與盎澄與沈蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是二酒三注下同故趙商疑而致問鄭答之雲此本不誤轉寫盎澄字耳如鄭所答是轉寫酒正之文誤盎澄字當雲酒三酒也則是與禮運注同然案坊記雲醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之雲禮運雲醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記雲醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒也是與禮運不異也雲奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近者奠於堂或奠於下是重古略近雲祝祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮雲祝稱孝孫某用薦歳事於皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭雲嘏祝為屍致福於主人之辭者此下雲嘏以辭告詩小雅雲錫爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也其用酒之法崔氏雲周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊後酌醴齊饋食王酌盎齊後酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻後酌醍齊因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊屍酢王與後皆還用所獻之齊賓長酳屍酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶案醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊後酌盎齊饋食王酌醍齊後酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻後還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊後亦酌醴齊饋食王酌盎齊後亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻後還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同寸祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本名所用摠有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與王祫之禮同若禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓酌盎齊屍酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器雲君親制祭夫人薦盎鄭雲謂朝事時也又雲君親割牲夫人薦酒鄭雲謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎君獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時尹酌盎齊以酳屍再獻時夫人還酌酒以終祭也賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彛秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彛盛明水黃彛盛鬰鬯凡有十八尊故崔氏雲大祫祭凡十八尊其明水𤣥酒陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服袞冕而入屍亦袞冕祝在後侑之王不出迎屍故祭統雲君不迎屍所以別嫌也屍入室乃作樂降神故大司樂雲凡樂圜鍾為宮九變而致人鬼是也乃灌故書雲王入大室祼當灌之時衆屍皆同在大廟中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云屍祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲後從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器雲納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室故禮器雲血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公羊傳雲周公白牡魯公騂犅案逸禮雲毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事屍出於室大祖之屍坐於戶西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統雲天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北靣事屍之禮祝乃取牲縣膋燎於爐炭入以詔神於室又出以墮於主前郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂是也王乃洗肝於鬰鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北牖下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍三獻也後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器雲設饌於堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斚爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斚角拜妥屍是也後薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍為五獻也後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍是六獻也於是屍食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳屍為七獻也故鄭雲變朝踐雲朝獻尊相因也朝獻謂此王酳屍因朝踐之尊也後乃薦加豆籩屍酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是後以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳屍為八獻也鄭注司尊彛雲變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻後酳屍獻謂饋食時後之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賓者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秪三加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為後獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案內宰雲後祼獻則贊瑤爵亦如之鄭注云瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之始用瑤爵則後未酳屍以前不用也又鄭注司尊彛雲王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑤爵也崔氏乃雲正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭春夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊後亞獻用盎齊王饋獻用醍齊後亞獻用沈齊屍卒食王酳屍因朝踐醴齊後酳屍因饋食沈齊諸臣為賓獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毀廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彛皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮器雲君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳屍之時君但一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢屍食之後主人主婦及賓備行三獻主婦因獻而得受酢今子男屍食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據侯伯七獻之制也一曰屍酢侯伯子男亦用所獻之齊也〉作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫〈越音活冪莫厯反衣於既反　此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲蓆也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虛無也孝經說曰上通無莫　齍音咨大音奏爓似亷反又如琰反樂音洛　疏曰𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之稱祝史稱之以告鬼神故云作其祝號𤣥酒以祭者謂朝踐之時設此𤣥酒於五齊之上以致祭用神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延屍在堂祝以血毛告於室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進於屍前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進於屍前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲蓆疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經雲君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂祭服綀帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍賓長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏雲燔謂薦孰之時焫蕭合馨薌知不然者案詩楚茨雲或燔或炙鄭雲燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虛無寂寞言死者精神虛無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一概正其先後若審此理則無所疑惑又曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注皇祖伯某三曰祇號若后土地祗四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也雲號者所以尊神顯物者其神號鬼號祗號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也雲腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉並春凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解雲孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升於俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也雲澣帛綀染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻雲七不衣織雲孝經說曰上通無奠者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虛無也正本元字作無謂虛無寂寞義或然也〉然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥〈亨晉伻反鉶音刑　此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食於人道為善也別彼列反　疏曰此論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賓並祭竟燕飲享食賓客兄弟也然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦屍又屍俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體別骨之貴賤以為衆俎供屍及待賓客兄弟等體其犬豕牛羊謂分別骨之貴賤以為衆俎知非屍前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是屍前正俎當雲是謂合莫不得雲是謂大祥既是人之祥善故為祭末享燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事屍之時所供設也若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等故特牲少牢賓及衆賓兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚享是祝以孝告少牢又雲主人獻尸祝嘏主人云皇屍命上祝承致多福無彊於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏於時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食於人道為善故為大祥雲各首其義者首猶本也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也　禮運〉　納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位〈定丁罄反一如字　肉謂之羮道猶言也　疏曰納牲詔於庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔於庭血毛詔於室者謂殺牲取血及毛入以告神於室羮定詔〉〈於堂者羮肉湆也定孰肉也謂煑肉既孰將欲迎屍主人入室乃先以俎盛之告神於堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位者蓋言求而未之得也故於三處告之肉謂之羹者爾雅釋器文〉設祭於堂〈設祭之饌於堂人君禮然　疏曰設祭於堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂知人君禮然者特牲少牢皆設饌在奧此言設饌於堂故知人君禮也〉為祊乎外〈祊百彭反　祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲雲索祭祝於祊不雲外故鄭彼注不雲明日繹祭也雲謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宮雲廟門謂之祊今日繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬雲其祭之禮既設祭於室而事屍於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓屍坐屍侑於堂酌而獻屍故知人君繹祭亦事屍於堂也但卿大夫賓屍禮略不設祭於室又不在廟門異於君也雲夏后氏世室門堂三之三室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事屍也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往於堂下之基故云自堂阻基　禮器〉　詔祝於室坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主主人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦孰乃更延主於〉〈室之奧屍來升席自北方坐於主北焉　疏曰詔祝於室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐屍於堂戶西南面坐主在西方東面屍主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時主人乃親洗肝於鬰鬯而燔之以制於主前今雲詔祝於室是燎於爐炭入告於室也坐屍於堂者既灌鬯之後屍出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下雲用牲於庭升首於室此雲詔祝於室當殺牲之初故知當朝事時也雲朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始雲入以詔神明以前在堂也雲入以詔神干室又出以墮於主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也雲主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器雲君親制祭夫人薦盎此雲詔祝於室下雲用牲於庭故知制祭當此節也雲時屍薦以籩豆者即是朝事籩豆也雲至薦孰乃更延主於室之奧者約少牢特牲饋食在奧室也雲屍來升席自北方坐於主北焉者以在奧東面以南為尊主尊故在南主既居南故屍來升席自北方也屍主各席故朝事延屍於戶外屍南靣主席於東靣是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時制宗廟之禮言也故其事委曲也〉用牲於庭〈謂殺之時〉升首於室〈制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣也　疏曰知在制祭後者熊氏雲見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下雲升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〉直祭祝於主〈謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳　疏曰直祭祝於主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歳事於皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文雲詔祝於室次雲用牲於庭升首於室下雲索祭祝於祊以文次之知此當薦孰之節也〉索祭祝於祊〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也　疏曰索祭祝於祊者索求也廣博求神非但在廟又焉求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭於廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊注云祊門內平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文雲祊之於東方注云祊之禮宜於廟門外之西室是也今此索祭於祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又註上祊之於東方雲祊之禮宜於廟門外之西室此經直雲祊不雲外又注直雲廟門曰祊亦不雲外是據正祭日祊也故下雲昕之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宮文雲謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日於廟門內求神應總稱雲廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也　郊特牲〉　大祝凡肆享則執明水火而號祝〈明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之加以六號祝明此圭潔也肆享祭宗廟也　疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職雲以夫逐取明火於日以鑿取明水於月彼雖不雲氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之雲以給烝宰執之加以六號祝明此圭潔也者經雲執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之徳雲肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享〉隋釁逆牲逆屍令鍾鼓右亦如之〈隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎古讀亦當為侑　疏曰鄭雲隋釁謂薦血也者賈氏雲釁釁宗廟馬氏雲血以塗鍾鼓鄭不從而以為薦血祭祀者下文雲既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭雲凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血於座前宗廟薦血以告殺故言凡血祭曰釁雲既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓孰之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竃在廟門外之東主人迎鼎事雲右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑〉來瞽令臯舞〈臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入　呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀雲來嘷者皆謂呼之入者經雲瞽人擬升堂歌舞謂學子舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭雲來嘷皆謂呼之入也〉相屍禮〈相息亮反　延其出入詔其坐作疏曰凡言相屍者諸事皆相故以出入坐作解之屍出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐於堂上南靣朝踐饋獻訖又延之入室雲詔其坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉　大宗伯涖玉鬯奉王齍詔大號治其大禮詔相王之大禮〈相息亮反　玉禮神之玉也始涖之祭又奉之大號大號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮　疏曰云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮雲玉曰嘉玉郊特牲雲用玉氣是也雲奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也雲治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂木至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝雲辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也雲以詔大祝以為祝辭者經雲詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也雲羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹〈與音預薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等後夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂後應與而不與又雲大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭雲薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在薦下也春官〉　大宰及納亨贊王牲事〈亨普庚反又普孟反納亨納牲將告殺謂鄉祭之農既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲於門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨雲贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也又曰云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器雲納牲詔於庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也雲謂嚮祭之晨者案檀弓雲周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也雲既殺以授亨人者案亨人職職外內饔之爨亨謂腥其俎後雲凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故還以引證天子法〉贊玉幾玉爵〈玉幾所以依神天子左右玉幾宗廟獻用玉爵　疏曰云天子左右玉幾者此是司几筵文彼所云者謂王受諸侯朝覲會同所設今此享先王鬼神之幾亦與王平生同故引為證此享先王有玉幾玉爵天地有爵但不用玉節祭宗廟用玉幾天地亦應有質凡不言之者文不具雲宗廟獻用玉爵者案明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳屍時若祼則用圭瓚也　天官〉　大司徒享先王奉牛牲羞其肆〈肆託厯反　牛能任載地類也奉猶進也鄭司農雲羞進也肆陳骨體也𤣥謂進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄　疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享肆解也謂於俎上進所解牲體於神坐前牛能任載地類也者鄭解司徒奉牛之意故屬地官司徒　詳見備物犠牲條〉內饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事〈疏曰內饔不掌外神故云宗廟之祭〉
　　〈祀言凡者謂四時及禘祫並月祭等皆在其中掌其割亨之事　天官〉　大司馬大祭祀羞牲魚授其祭〈牲魚魚牲也祭謂屍賓所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲　疏曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣饗食謂諸侯又曰云祭謂屍所以祭也者大祭祀授屍祭祭者魚之大嚮即少牢下篇雲主人主婦屍侑各一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賓祭故曰祭謂屍賓所以祭若王祭則膳夫雲授王祭是也先鄭雲大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也　夏官〉　九嬪凡祭祀贊玉齍贊後薦徹豆籩〈玉齍玉敦受黍稷器後進之而不徹故書王為王杜子春讀為玉　疏曰言凡祭祀者後無外事唯有宗廟禘祫與四時月祭等故云凡祭祀贊玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋贊助也助後薦玉齍也雲贊後薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助後也又曰云玉齍王敦受黍稷器者案明堂位雲有虞氏之兩敦周之八簋則周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用王敦者明堂位賜魯得兼用四代之器用敦明天子亦兼用可知雲玉敦者謂以玉飾敦謂若王府雲珠槃玉敦但彼以珠槃盛牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷為異耳雲後進之而不徹知者豆籩雲贊薦徹王齍直贊不雲薦徹明直贊進之而已案禮器雲管仲鏤簋注云天子飾以玉此直雲玉敦則簋亦飾以玉而不雲者但玉敦後親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授後後設之若少牢主婦親受韭菹醓醢其餘婦贊者授主婦主婦設之故不言也天官〉　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及
　　以樂徹亦如之〈視視其實　疏曰云佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不雲玉者文略皆有王可知若然直雲薦豆不雲籩者以豆雲玉略籩不言義可知也雲眡豆籩者謂在堂東未設之時眂其實也雲及以樂徹亦如之者亦佐後也猶仍有內宗佐傳也〉王后以樂羞齍則贊〈齍音咨　贊猶佐也　疏曰羞進也齍黍稷也後進黍稷之時依樂以進之言則贊者亦佐後進之案九嬪職雲凡祭祀贊王齍贊後薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹則後薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲黍稷宰徹之若然豆籩與齍他官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉凡王后之獻亦如之〈獻獻酒於屍　疏曰云獻獻酒於屍者則朝踐饋獻及酳屍以食後酳屍亦是獻獻中可以兼之亦贊可知也〉王后不與則贊宗伯〈與音預　注後有故不與祭宗伯攝其事疏曰案宗伯雲凡大祭祀王后不與則攝而薦徹豆籩若然宗伯非直攝其祼獻而已於後有事豆籩及簠簋等盡攝之耳〉小祭祀掌事亦如之〈小祭祀謂在宮中　疏曰知小祭祀謂在宮中者以其後無外事故知謂宮中宮中小祭祀則祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厲是外神後不與惟有門戶竃而已案小司徒雲小祭祀奉牛牲注云小祭祀王𤣥冕所祭者彼兼外神故以𤣥冕該之也　春官〉　內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農雲謂婦人所薦杜子春雲當為豆籩　疏曰王后六宮婦人無外事惟有宗廟祭祀薦加豆籩以豆籩是婦人之事故薦之又曰鄭知加豆籩是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以屍既食後亞獻屍為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉王后有事則從〈從才用反春官〉　內宰大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之〈祼古亂反瑤音遙　謂祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之其爵以瑤為飾　疏曰大祭祀謂祭宗廟也後祼者謂室中二祼後亞王祼屍獻謂朝踐饋獻後以王爵亞王而獻屍則贊者此三事內宰皆佐後祼時以璋瓚授後獻時以玉爵授後故云則贊也瑤爵亦如之者謂屍卒食玉酳屍後亞王而酳屍則內宰以瑤爵授後後親酌盎齊以酳屍雲瑤爵亦如之者亦贊之也又曰以其天地山川社稷等外神後夫人不與又天地無祼此雲祼故知經雲大祭祀者舉宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑤爵之事故總言宗廟也雲王既祼而出迎牲後乃從後祼也者案郊特牲雲既灌而出迎牲彼據君而言則知王既灌而出迎牲後乃從祼也案司尊彛注後亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲雲既灌而出迎牲以既灌之中不言無後灌是以鄭雲後灌後乃迎牲此雲迎牲後後乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退後祼於迎牲後也又引祭統以下者彼雖諸侯禮欲見後有從王亞祼之事與諸侯同也又雲獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻也者案禮記禮運雲腥其俎孰其殽鄭雲腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延屍於戶外之西南面後薦八豆八籩王牽牲入以毛血告訖以此腥其俎薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻屍後亦以玉爵酌醴齊以獻屍也朝踐訖乃執其殽薦於神前王以玉爵酌盎齊以獻屍名為饋獻雲瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯屍十三飯天子屍十五飯屍食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳屍謂之朝獻後亦於後以瑤爵酌饋獻時盎齊以酳屍謂之再獻故云後亞獻也雲其爵以瑤為飾者鄉來所解知後以瑤爵亞酳屍者約明堂位雲爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食後稱加後魯用王禮即知王酳屍亦用玉醆後酳屍用璧角賓長酳屍用璧散彼雲璧此雲瑤不同者瑤玉名瑤玉為璧形飾角口則曰璧角受四升爵為摠號故鄭雲其爵以瑤為飾也〉正後之服位而詔其禮樂之儀〈薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶內及阼所立處　疏曰云正後之服位者服謂若內司服褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂後助祭之位正之使不失其所而詔其禮樂之儀者後之行禮之時皆合于樂節各當其威儀皆內宰告後使依於法度故云詔其禮樂之儀也又曰案九嬪職雲贊後薦徹豆籩是後薦徹也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節但內宰所詔唯詔禮耳經兼雲樂者禮樂相應也雲位謂房中戶內及阼所立處者但天子諸侯祭禮亡今雲位謂房中者案儀禮特牲雲主婦亞獻屍屍拜受主婦北面拜送主婦北面拜者避內子及屍酢主婦主婦適房中南面祭酒及主人致爵於主婦亦於房中南靣拜受爵至於少牢主婦入戶西靣獻屍及酢主婦無入房之文即此雲位謂房中戶內者據特牲士禮而言也雲及阼所立處者案少牢有司徹雲主人位於阼階上獻屍侑訖主婦乃洗爵於房中出實爵尊南西靣獻屍屍拜於筵上受主婦西面於主人席北拜送爵雲主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也〉贊九嬪之禮事〈助九嬪贊後之事九嬪者贊後薦玉齍薦徹豆籩　疏曰贊助也鄭雲助九嬪贊後之事者以經雲贊九嬪之禮事則助九嬪經自明矣知九嬪贊後者即鄭所引九嬪職贊後為後薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊後之事即是內宰助九嬪九嬪贊後也　天官〉　內小臣若有祭祀則擯詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事〈相息亮反　擯為後傳辭有所求為詔相正者異尊卑也　疏曰則擯者祭祀後當有事九嬪以下從後往則小臣與後為擯贊也雲詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事者詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相別之又曰言擯為後傳辭有所求為者後為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也雲詔相正者異尊卑也者後尊雲詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已天官〉　世婦詔王后之禮事〈薦徹之節　疏曰知此詔王后之禮事是薦徹之節〉
　　〈者見外宗雲佐王后薦徹故知詔告是薦徹籩豆之節〉相外內宗之禮事〈同姓異姓之女有爵佐後者　疏曰鄭以同姓異姓之女有爵以解外內宗者序官雲內宗凡內女之有爵者是同姓之女有爵又雲外宗凡外女之有爵者是異姓之女有爵故知之也知相是佐後者外宗雲佐後薦徹豆籩內宗雲及以樂徹則佐傳豆籩注云佐外宗故知內宗轉相佐後此官相之也　春官〉　公族其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官〈宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕　疏曰此論同姓公族在宗廟之禮故云其在宗廟之中則如立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其事又曰言宗人掌禮及宗廟者別言及宗廟則掌禮謂宗廟之外諸禮皆掌也雲若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕者以經雲以官謂祭祀之時官官各司其事更無正文故引司徒奉牛以下證之案周禮司徒奉牛牲司馬奉羊牲其司空奉豕無文此雲知奉豕者案周禮雞人屬宗伯羊人屬司馬故此雲司馬奉羊犬人屬司宼案五行傳雲牛屬土雞屬木羊屬大犬屬金豕屬水司空冬官其位當水故鄭注周禮司空奉豕與案五行傳馬屬火而周禮司馬羞馬牲者以其主馬故特使供之此注直雲牽牛奉羊奉豕者據諸侯三卿以言之故不雲雞犬及馬〉其登餕獻受爵則以上嗣〈上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也疏曰此亦公族廟中之禮論貴適子之事案特牲禮屍食之後主人主婦賓長等獻屍三獻禮畢主人獻賓及獻衆賓畢主人酬賓賓奠不舉主人獻長兄弟及獻衆兄弟內兄弟等訖長兄弟洗觚酌屍為加爵衆賓長又為加爵畢嗣子乃舉奠奠者初屍未入之前祝酌奠於鉶南屍入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲雲將傳重累之者又雲大夫之嗣子不舉奠則此舉奠者天子諸侯及士之子禮特牲雲嗣舉奠盥入北靣再拜稽首屍執奠嗣子進受復位再拜稽首屍答拜嗣子率觶拜屍屍荅拜則此經所謂受爵也特牲又雲嗣舉奠洗爵入屍拜受嗣子荅拜則此經所謂獻也特牲又雲無算爵之後禮畢屍謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先雲餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事以經文連於上宗廟之中宗人授事以爵以官謂衆官皆為其事其登餕獻不用衆官唯用上嗣故云則以上嗣案特牲餕時雖有長兄弟以上嗣為主又曰言適長子者是適子之中長也凡適皆可以嗣今雲上嗣是嗣中最上雲受爵謂上嗣舉奠者以特牲無受爵之文惟有嗣子舉屍之奠爵受而飲之故此經謂之受爵也雲獻謂舉奠洗爵酌入也者亦以特牲無嗣獻之文故將此為獻也舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠嗣子既飲屍前爵畢乃更洗爵酌入以進屍此謂士禮若天子諸侯除此酌入之數外子孫別有獻屍故鄭注小雅雲天子則有子孫獻屍之禮雲大夫之嗣無此禮辟君也者案少牢饋食無嗣子舉奠大夫尊於士而不舉奠故知辟正君也　文王世子〉
　　右餘獻　記君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑〈褘音輝袒音誕　副首飾也今之歩搖是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於內則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也　追丁囘反揄羊昭反　疏曰前經明祀周公所用器物此經明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀夫人副褘立於房中者屍初入之時君待之於阼階夫人立於東房中魯之太廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也摠稱房耳皇氏雲祭姜嫄之廟故有房案此文承上禘祀周公之下下雲天下大服鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公於太廟而雲姜嫄廟非辭也迎牲於門者謂祼鬯之後牲入之時迎於門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋孰並酳屍之時薦豆籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初近牲幣告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦於內則世婦以下於外則卿大夫妻並助夫人薦豆邉及祭事之屬也各揚其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官各揚舉其職事如有廢職不供服之以大刑又曰經雲副禕副是首飾以其覆被頭首漢之步搖亦覆首故云今之步搖引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加於副上引周禮追師者證副者是王后首服言追師掌為副以供後之首服雲禕王后之上服者案周禮雲褘衣揄翟闕翟等皆是後之所服但褘衣則是王后服之上者雲唯魯及王者之後夫人服之者此經夫人副禕是魯得服之王者之後得行先代天子禮樂是王者之後夫人得服之雲諸侯夫人則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也雲命婦於內則世婦也於外則大夫之妻也者案喪服傳雲命婦者婦人之為大夫妻世婦與大夫位同故知內則世婦也不雲女御及士妻者以經雲卿大夫贊君士賤略而不言明士妻及女御亦略之明堂位〉　君親牽牲大夫贊幣而從〈從才用反下同　納牲於庭時也當用幣告神而殺牲　疏曰此章所論謂諸侯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時也於時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神又曰下雲納牲詔於庭此有大夫贊幣故知納牲於庭時用幣以告神詳見祭義〉君親制祭夫人薦盎〈親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬰鬯以祭於室及主　疏曰君親制祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬰鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又曰親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲雲取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也雲所制者制肝洗於鬰鬯者約漢禮而知也知祭於室及主者郊特牲雲詔祝於室是也〉君親割牲夫人薦酒〈親割謂進牲孰體時疏曰君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又曰皇氏以為〉
　　〈謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之說非也〉卿大夫從君命婦從夫人〈疏曰卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也　禮器〉　祭有昭穆有事於太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫〈昭穆咸在同宗父子皆來　疏曰昭穆謂屍主行列於廟中所以至無亂者謂父南面子北面親者近疏者逺又各有次序是故有事於大廟則羣昭羣穆咸在者祭大廟之時則衆廟屍主皆來及助祭之人同宗父子皆至則羣昭穆咸在若不於大廟餘廟之祭唯有當廟屍主及所出之廟子孫來至不得羣昭羣穆咸在也而不失其倫者屍主既有昭穆故主人及衆賓亦為昭穆列在廟不失倫類祭統〉　女子觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠〈相息亮反　當及女時而知　疏曰此觀於祭祀是未嫁之前故云及女時而知經雲納酒漿籩豆菹醢謂於祭祀之時觀看須於廟外納此酒漿籩豆菹醢之等置於神坐一納之文包此〉
　　〈六事言之也　內則〉
　　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而摠干率其羣臣以樂皇屍〈君為東上近主位也皇君也言君屍者尊之　疏曰此二經明祭時天子諸侯親在舞位以樂皇屍也　祭統〉　大司樂奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之　中音仲嫄音元妃音配　疏曰案祭法王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣雲夷則陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽聲第五也雲小呂為之合者以其小呂已之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鴉尾是其合也雲小呂一名中呂者此周禮言小呂月令言中呂故云一名中呂也雲先妣姜嫄也姜嫄履大人跡盛神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷為帝嚳親子鄭君義依命厯序帝嚳傳於世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀六姜嫄出野見聖人跡心悅忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也雲是周之先母者生民詩序雲生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷是周之子孫功案由后稷欲尊其祖當先尊其母故六周之先母也雲周立廟自后稷為始祖姜嫄無妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷以下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也雲是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之雲謂之閟宮閟神之者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛雲在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭雲特立廟而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服袞冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前代無嫌〉奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖〈射音亦夾古洽反　無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名周鍾先祖謂先王先公　疏曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也雲夾鍾為之合者以其夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也雲夾鍾一名圜鍾者下文雲圜鍾為宮是一名圜鍾也雲先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故別言此則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故也　春官〉　鼓人以路鼓鼓鬼享〈路鼔四靣鼓也鬼享享宗廟也　疏曰案大宗伯宗廟有六享則禘祫及四時皆言享先王則皆是大祭縱有享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼓以天地神祇大小同鼓故也　地官〉　大司樂黃鍾為宮大呂為角大簇為徵應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈此三者皆禘大祭也人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之黃鍾生於盧危之氣虛危為宗廟以此為宮用聲類求之人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大簇大簇下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大呂凡五聲宮之所生灟者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農雲路鼓路鞀兩面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土㲄謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也𤣥謂路鼓路鞀四面隂竹生於山北者龍門山名九㲈讀當為大韶字之誤　註疏詳見備物　春官〉　戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格〈戞擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民悅其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之　疏曰臯陶大禹為帝設謀大聖納其昌言天下以之致治功成道洽禮備樂和史述䕫言繼之於後䕫曰在舜廟堂之上戞敔擊柷鳴球玉之磬擊搏拊鼓琴瑟以歌詠詩章樂音和協感致幽冥祖考之神來至矣虞之賓客丹朱者在於臣位與羣君諸侯以徳相讓此堂上之樂所感深矣又於堂下吹竹管擊鞀鼓合樂用柷止樂用敔吹笙擊鍾以次迭作鳥獸相率而舞其容蹌蹌然堂下之樂感亦深矣簫韶之樂作之九成以致鳯皇來而有容儀也又曰戞擊是作用之名非樂器也故以戞擊為柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相傳皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎背上有刻戞之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戞敔以止之故云所以作止樂雙解之釋樂雲所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連氐挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名也是言擊柷之椎名為止戞敔之木名為籈戞即櫟也漢禮制器度及白虎通馬融鄭𤣥李廵其說皆為然也惟郭璞為詳據見作樂器而言之搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以節樂漢初相傳為然也釋器雲球玉也鳴球謂擊球使鳴樂器惟磬用玉故球為玉磬商頌雲依我磬聲磬亦玉磬也鄭𤣥雲磬懸而以合堂上之樂玉磬和尊之也然則鄭以球玉之磬懸於堂丅尊之故進之使在上耳此舜廟堂之樂謂廟內堂上之樂言祖考來格知在廟內下雲下管知此在堂上也馬融見其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂亦不知舜父之喪在何時也但此論韶樂必在即政後耳此説樂音之和而雲祖考來格者聖王先成於人然後致力於神言人悅其化神歆其祀禮備樂和所以祖考來至則矣以祖考來至明樂之和諧也詩稱神之恪思不可度思而雲祖考來至者王肅雲祖考來至者見其光輝也蓋如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上有美光也此經文次以柷敔是樂之始終故先言戞擊其球與搏拊琴瑟皆當彈擊故使鳴冠於球上使下共蒙之也鄭𤣥以戞擊鳴球三者皆摠下樂櫟擊此四器也樂器惟敔當櫟耳四器不櫟鄭言非也〉虞賓在位羣後德讓〈丹朱為王者後故稱賓言與諸侯助祭年爵同推先有徳　疏曰㣲子之命雲作賓於王家詩頌㣲子之來謂之有客是王者之後為時王所賓也故知虞賓謂丹朱為王者後故稱賓也王者立二代之後而獨言丹朱者蓋髙辛氏之後無文而言故惟指丹朱也王者之後尊於羣後故殊言在位羣後亦在位也後言徳讓丹朱亦以徳讓也故言與諸侯助祭年爵同者推先有徳也二王之後並為上公亦有與丹朱爵同故丹朱亦讓也丹朱之性下愚堯不能化此言有徳者猶上雲瞽亦允若暫能然也〉下管鞀鼓合止柷敔〈堂下樂也上下合止樂各有柷敔明球弦鍾籥各自互見　疏曰經言下管知是堂下樂也敔當戞之柷當擊之上言戞擊此言柷敔其事是一故云上下合止樂各有柷敔也言堂下堂上合樂各以柷止樂各以敔也上言作用此言器名兩相備也上下皆有柷敔兩見其文明球絃鍾籥上下樂器不同各自更互見也絃謂琴瑟鍾鏞也籥管也琴瑟在堂鍾籥在庭上下之器各別不得兩見其名各自更互見之依大射禮鍾磬在庭今鳴球於廟堂之上者案郊特牲雲歌者在上貴人聲也左傳雲歌鍾二肆則堂上有鍾明磬亦在堂上故漢魏已來登歌皆有鍾磬燕禮大射堂上無鍾磬者諸侯樂不備也〉笙鏞以間鳥獸蹌蹌〈鏞大鍾間迭也吹笙擊鏞鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然　疏曰釋樂雲大鐘謂之鏞李廵曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲釋詁雲間代也孫炎曰間厠之代也釋言云遞迭也李廵曰遞者更迭間厠相代之義故間為迭也吹笙擊鐘史迭而作鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然下雲百獸率舞知此蹌蹌然亦是舞也禮雲凡行容惕惕大夫濟濟士蹌蹌是為行動之貌故為舞也〉簫韶九成鳯皇來儀〈韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳯雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳯皇則餘鳥獸不待九而率舞疏曰韶是舜樂經傳多矣但餘文不言簫簫乃樂器非樂名簫是樂器之小者言簫見細器之備謂作樂之〉
　　〈時小大之器皆備也釋鳥雲鶠鳯其雌皇是此鳥雄曰鳯雌曰皇禮運雲麟鳯龜龍謂之四靈是鳯皇為神靈之鳥也易漸卦上九鴻漸於陸其羽可用為儀是儀為有容儀也成謂樂曲成也鄭雲成猶終也每曲一終必變更奏故經言九成傳言九奏周禮謂之九變其實一也言簫見細器之備備樂九奏而致鳯皇則其餘鳥獸不待九而率舞也奠者體盤靈瑞難致故九成之下始言鳯皇來儀鳥獸蹌蹌乃在上句傳據此文言鳥獸易來鳯皇難致故云鳥獸不待九也樂之作也依上下遞奏間合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下別有所感以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂摠上下之樂言九成致鳯皇尊異靈瑞故別言爾非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也鄭𤣥注周禮具引此文乃雲此其在於宗廟九奏効應也是言祖考來格百獸率舞皆是九奏之事也大司樂雲凡六樂者六變而致象物及天神鄭𤣥雲象物有象在天所謂四靈者彼謂大蜡之祭作樂以致其神此謂鳯皇耳至故九奏也　書益稷〉
　　右樂舞　傳聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜〈武宿夜武曲名也　疏曰舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏雲師説書傳雲武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏雲此即大武之樂也　祭統〉　尚書大傳曰古者帝王升歌清廟〈清廟樂章名〉大瑟練弦達越大琴朱弦逹越以韋為鼓謂之搏拊何以也〈綀弦朱弦互文也越下孔也凡綀弦達越搏拊者象其徳寛和〉君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也〈烈業也〉其歌之呼也〈呼出聲也〉曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也　尚書大傳曰諸侯有德者一命以車服弓矢再命以虎賁三百人三命以秬鬯諸侯三命者皆受天子之樂祀其宗廟所以褒有功而章有德之義也未命者不得用天子之樂祀其宗廟魯隱公五年考仲子之宮將萬焉〈萬舞也　疏曰案公羊傳〉
　　〈曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳雲將萬焉問羽數於衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說全杜直雲萬舞也則萬是舞之大名也何休雲所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉炫雲公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之〉公問羽數於衆仲〈問執羽人數〉對曰天子用八〈八八六十四人〉諸侯用六〈六六三十六人　疏曰何休雲如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為八佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯晉侯豈以一佾之樂賜魏絳〉大夫四〈四四十六人〉士二〈二二四人士有功賜用樂〉夫舞所以節八音而行八風〈八音金石絲竹匏士革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而敘其情　疏曰舞為樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節八音也八方風氣寒暑不同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八風也又曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭𤣥雲金鐘鎛也石磬也上塤也革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶㢲音木其風清明離音絲其風景坤音土其風涼兌音金其風閶闔易綧通卦驗雲立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏雲案樂緯雲坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二說未知孰是故兩存焉更說制樂之本節音行風之意以八音之器宣播八方之風使人用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序人情使不藴結也蟋蟀詩曰無以大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之時兮可以阜吾人之財兮南風之薰兮可以解吾人之慍兮是序其情也〉故自八以下〈唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八〉公從之於是初獻六羽始用六佾也〈魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隱公特立此婦人之廟詳問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六　疏曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休雲僭齊也下俲上之辭魯之僭俲必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隱公詳問衆仲因明大典公從其言於仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至裦昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書於經若更僭非禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六也　春秋左氏傳〉公羊子曰譏始僭諸公也六羽之為僭柰何天
　　子八佾諸公六諸侯四〈疏注見祭物失禮條〉　尸子曰舞夏天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣〈言時諸侯僭侈皆用八佾魯於是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降　穀梁傳〉　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂〈徹直列反相去聲　三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而収其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆稷深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之　論語八佾〉
　　祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北靣史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟〈鄉許亮反　一獻酳屍也舎當為釋聲之誤也非時而祭曰奠　疏曰而舍奠於其廟者謂受䇿命卿大夫等既受䇿書歸還而釋奠於家廟告以受君之命以非時而祭故稱奠又曰經雲一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳屍者以一酳屍之前皆為祭事承奉鬼神未暇䇿命而屍食已畢祭事方了始可以行其爵賓及賜勞臣下此一獻則上屍飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假於廟故大宗伯雲王命諸侯則儐注云王將出命假祖廟立依前南鄉是也　祭統〉
　　右因祭䇿命　傳王在新邑〈成王既受周公誥還就居洛邑以十二月戊辰晦到　疏曰自此以下史終述之周公歸政成王既受誥王即東行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑後月是夏之仲冬為冬節烝祭其月節是周之歳首特異常祭加文王騂牛一武王騂牛一王命有司作䇿書乃使史官名逸者祝讀此䇿惟告文武之神言周公有功宜立其後為國君也其時王尊異周公以為寘殺牲享祭文王武王皆親至其廟王入廟之太室行祼鬯之禮言其尊異周公而禮敬深也於此祭時王命周公後令作䇿書使逸讀此䇿辭以告伯禽言封之於魯命為周公後也又摠述之在十有二月惟周公大安文武受命之事又曰周公誥成王令居洛邑為治王既受周公之誥遂東行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此歲入戊午蔀五十六年三月雲丙午朏以算術計之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦到洛也〉烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後〈明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭歲古者裦徳賞功必於祭日示不專也特加文武各一牛告白尊周公立其後為魯侯　疏曰下雲在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已來未嘗於此祭祀此歲始於新邑烝祭故曰烝祭歲也周禮大司馬仲冬教大閲遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之歲首故言歳耳王既戊辰晦到又須戒日致齊不得以朔日即祭之祭統雲古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故云古者褒德賞功必於祭日示不專也因封之特設祭烝之禮宗廟用太牢此文武皆言牛一知於太牢之外特加一牛告白文武之神言為尊周公立其後為魯侯魯頌所云王曰叔父建爾元子俾侯於魯是此時也王命作䇿者命有司作䇿書也讀䇿告神謂之祝逸祝䇿者使史逸讀䇿書也鄭𤣥以烝祭上屬歲文王騂牛一者於是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序雲成王即政諸侯助祭鄭箋雲新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也則鄭意以朝享之後特以二牛告文武封周公之後與孔義不同〉王賓殺禋咸格王入太室祼〈王賓異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神疏曰王賓異周公者王尊周公為賓異於其臣王肅雲成王尊周公不敢臣之以為賓故封其子是也周語雲精意以享謂之禮既殺二牲精誠其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其廟言王重其事親告之太室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅雲太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室祼獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓚酌鬰鬯之酒以獻屍屍受祭而灌於地因奠不飲謂之祼郊特牲雲既灌然後迎牲則殺在祼後此經先言殺後言祼者殺者咸格錶王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事耳周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其封伯禽乃是祭之將末非祼時也祭統賜臣爵祿之祭雲法之日一獻君降立於阼階之南南嚮所命者北面史由君右執䇿命之鄭雲一獻一酳屍也禮酳屍屍獻而祭畢是祭末乃命之以祼為重故特言之〉王命周公後作冊逸誥〈王為冊書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後　疏曰王為䇿書亦命有司為之也上雲作䇿作告神之䇿此言作䇿誥伯禽之䇿祭於神謂之祝於人謂之誥故云使史逸誥伯禽封命之書封康叔謂之康誥此命伯禽當雲伯禽之誥定四年左傳雲命以伯禽即史逸所讀之䇿也上言逸祝䇿此誥下不言䇿者祝是讀書之名故上雲祝䇿此誥是誥伯禽使知雖復讀書以誥之不得言誥䇿也上告周公其後已言告神封周公嫌此逸誥以他日告之故云皆同在烝祭日以祭統言一獻命之知此亦祭日也文十三年公羊傳曰封魯公以為周公也周公拜乎前魯公距乎後曰生以養周周公死以為周公主洛誥〉
　　屍酢夫人執柄夫人受屍執足〈疏曰屍酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻屍屍酢夫人屍則執雀尾授夫人也夫人受屍執足者夫人受酢於屍刖執爵足也　祭統〉　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之　疏曰云凡王祭祀謂祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受屍酢屍東西面設主人俎於席前王受屍酢禮亦當然又曰云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王與屍相答酢故遣膳夫親徹雲其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙俎明非王胙俎則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也　天官〉內小臣徹後之俎〈俎謂後受屍之爵飲於房中之俎疏曰云徹後之俎者謂後於東〉
　　〈房中受屍酢之俎內小臣徹之又曰云俎謂後受屍之爵飲於房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受屍之酢次主婦酳屍屍酢主婦於東房中受屍之酢亦有薦俎後之俎小臣所徹亦約與士禮主婦之俎同也同上〉
　　右屍酢
　　夫婦相授受不相襲處酢必易爵〈疏曰夫婦相授受不相襲處者謂夫歸交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不能執故處以明男女有別又曰酢必易爵者謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵史爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文雲夫婦相授受不相襲處酢必易爵也皇氏雲夫婦猶男女不相襲處則上執校執鐙之屬違鄭注儀禮之文其義非也　祭統〉
　　右致爵
　　屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒〈屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賓疏曰屍飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒明尊卑之等者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故〉
　　〈雲皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳屍故屍飲五也凡祭二獻祼用鬰鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之故云屍飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳屍酳屍畢賓長獻屍是屍飲七也乃瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後長賓長兄弟更為加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳屍之一獻為屍飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一雲大夫士祭三獻而獻賓者欲明諸侯獻賓時節與大夫士獻賓不同知大夫士祭三獻而獻賓者特牲禮文下大夫不賓屍與士同亦三獻而獻賓知者有司徹文其上大夫別行賓屍之禮與此異也　祭統〉　凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒〈昭穆楢特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之　疏曰凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一者言君衆兄弟子孫等在昭列者則為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後苦同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒又曰案特牲饋食禮初有主人獻衆賓兄弟之禮後乃旅酬衆賓兄弟此經直雲賜爵知非獻時而特雲酬者以獻時不以昭穆為次者此雲昭與昭齒穆與穆齒當旅酬之事故知賜爵為酬　祭綂〉　司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之〈賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序　疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀雲及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆為序也又曰鄭知賜爵神惠及下者祭統雲祭有十倫之義凡賜爵昭為一穆為一是神惠及下也雲此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之雲昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中皆在東階之前南陳假令祖行為昭子行為穆孫行還為昭曾孫行□為穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也　夏官〉　凡為俎者以骨為主殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛〈重直龍反　殷人貴髀為其原也周人貴肩為其顯也凡前貴於後謂脊肩臂臑之屬　臑乃報反　疏曰凡為俎者以骨為主者俎謂助祭者各將物於俎也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隱各隨所貴凡前貴於後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虛示均也者言貴者不特多而重賤者不齍而無分俎多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不雲肩者以經雲周人貴肩故此略之前體臂臑為貴後體膞胳為賤脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊橫脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故摠雲之屬以包之祭統〉
　　右獻酬賜俎　傳曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也〈奠無屍虞不致爵小祥不旅酬天祥無無算爵彌吉疏曰練小祥祭也旅謂旅酬故奠無屍虞不致爵至小祥彌吉但得致爵於賓而不得行旅酬之〉
　　〈事大祥乃得行旅酬而不得行無算爵之事也此皆謂䘮事簡略於禮未備故也又曰案士虞禮雲男男屍女女屍檀弓雲虞而立屍是虞時始立屍故云奠無屍奠所以無屍者奠是未葬之前形體尚在未忍立屍異於生故未立屍虞是既葬之後形體已去鬼神事之故立屍以象神也又案特牲雲祝延屍於奧屍即席坐主人拜妥屍屍答拜屍左執觶右取菹換於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒祭鉶乃食九飯主人洗角升酌酳屍屍卒爵祝酌授屍屍以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又雲主婦洗爵獻屍屍卒爵屍酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賓三獻獻於屍屍三爵止注云屍止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中雲虞不致爵者案士虞禮賓三獻屍屍卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又雲屍止爵之後席於戶內主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜王人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賓酢屍所止爵屍飲卒爵酢賓賓飲卒爵獻祝及佐食致爵於主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賓及衆賓訖主人洗觶於西階前北面酬賓訖主人洗爵於阼階上獻長兄弟及衆兄弟及內兄弟於房中獻畢賓乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階前酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬也雲小祥不旅酬者賓不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂莫酬於主人主人酬於賓賓不舉也旅酬之後賓弟子兄弟弟子各酌於其尊舉觶各於其長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨所謂無算爵也雲大祥無無算爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無算爵之事故云大祥無無算爵以其漸漸備禮故云彌吉仍未純吉也〉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也〈孝公隱公之祖父　疏曰昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵於賓賓不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮又曰案世本孝公生惠公弗皇弗皇生隱公是隱公之祖父也　曾子問〉　因其酒肉聚其宗族以教民睦也〈言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也　坊記〉
　　屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之〈進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕　疏曰諸侯之國有五大夫此雲六者兼有采地助祭也士起各執其具以出陳於堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戶陳於堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之　祭統〉其登餕受爵則以上嗣〈疏曰特牲又雲無算爵之後禮畢屍謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也　文王世子詳見餘獻條〉
　　右餕
　　大祝既祭令徹〈疏曰祭訖屍謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官〉九嬪贊後薦徹豆籩〈疏曰云贊後薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助後也　天官〉
　　外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之〈註疏見上餘獻條　今案外宗王后以樂羞齍疏雲進黍稷之時依樂以進之此雲以樂徹蓋亦依樂以徹之也　春官〉內宗及以樂徹則佐傳豆籩〈傳直專反　佐傳佐外宗疏曰鄭知佐外宗者見外宗雲佐王后薦玉豆籩故云佐外宗也但豆籩後於神前徹之傳與外宗外宗傳與內宗內宗傳與外者故知佐傳也其他玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹者後薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦是黍稷宰徹之也　同上〉　大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而徹〈註疏見上餘獻條〉
　　右徹
　　索祭祝於祊〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也　疏曰索祭祝於祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭於廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊注云祊門內平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文雲祊之於東方注云祊之禮宜於廟門外之西室是也今此索祭於祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又註上祊之於東方雲祊之禮宜於廟門外之西室此經直雲祊不雲外又注直雲廟門曰祊亦不雲外是據正祭日祊也故下雲肵之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宮文謂之祊者以於繹祭名者此既正祭日於廟門內求神應摠稱雲廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也　郊特牲〉　祝祭於祊祀事孔明〈祊門內也箋雲孔甚也明猶備也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生門內之旁待賓客之處祝禮於是甚明詩楚茨〉　設祭於堂〈設祭之饌於堂人君禮然　疏曰設祭於堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂又曰知者特牲少牢皆設饌在與此言設饌於堂故知人君禮也〉為祊乎外〈祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲雲索祭祝於祊不雲外故鄭彼注不雲明日繹祭也雲謂之祊者於廟門之旁因名焉者以釋宮雲廟門謂之祊今曰繹祭於廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬雲其祭之禮既設祭於室而事屍於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓屍坐屍侑於堂酌而獻屍故知人君繹祭亦事屍於堂也但卿大夫賓屍禮略不設祭於室又不在廟門異於君也雲夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事屍也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往於堂下之基故云自堂徂基禮器〉　君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人〈奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻屍而夫人薦豆謂繹日也儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢　儐音賓疏曰君牽牲夫人奠盎者熊氏雲此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之奠君獻屍夫人薦豆者繹祭故先獻後薦又曰云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻屍義無妨也皇氏怪此其盎在牽牲之時於事大早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也雲謂繹日也者以其先雲君獻屍後雲夫人薦豆故知繹日也雲儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐屍之時先獻後薦上大夫儐屍即天子諸侯之繹也　祭義〉
　　右祊　記閍謂之門〈註疏見廟制條〉繹又祭也夏曰復胙商曰彤周曰繹〈註疏見序事祭名條　爾雅〉　傳詔祝於室坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主主人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦孰乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉　疏曰詔祝於室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐屍於堂戶西南靣坐主在西方東面屍主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時主人乃親洗肝於鬰鬯而燔之以制於主前今雲詔祝於室是燎於爐炭入告於室也坐屍於堂者既灌鬯之後屍出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下雲用牲於庭升首於室此雲詔祝於室當殺牲之初故知當朝事時也雲朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬰鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始雲入以詔神明以前在堂也雲入以詔神於室又出以墮於主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也雲主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器雲君親制祭夫人薦盎此雲詔祝於室下雲用牲於庭故知制祭當此節也雲時屍薦以籩豆者即是朝事籩豆也雲至薦孰乃更延主於室之奧者約少牢特牲饋食在奧室也雲屍來升席自北方坐於主北焉者以在奧東面以南為尊主尊故在南主既居南故屍來升席自北方也屍主各席故朝事延屍於戶外屍南面主席於東面是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗朝之禮言也故其事委曲也〉用牲於庭〈謂殺之時〉升首於室〈制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣也　疏曰知在制祭後者熊氏雲見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下雲升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〉直祭祝於主〈謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳　疏曰直祭祝於主者立正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歲事於皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文雲詔祝於室次雲用牲於庭升首於室下雲索祭祝於祊以文次之知此當薦孰之節也〉索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎〈室與堂與與並音餘　疏曰不知神之所在於彼乎於此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為於此堂乎故兩處設饌也〉或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與〈與音餘　尚庶幾也　疏曰此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人不在廟乎祭於祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭於廟門祊者庶幾求於逺處者與言於逺處求神也〉祊之為言倞也〈倞猶索也倞或為諒　疏曰此皆訓祭祀所為之事　郊特牲〉　設祭於堂為祊乎外〈註疏見上〉故曰於彼乎於此乎〈不知神之所在也　疏曰故曰於彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之於堂或祭之於外不知此神於彼堂乎於彼室乎於此祊乎以古語有此故記者引以結之又曰案郊特牲雲不知神之所在於彼乎於此乎此文唯雲於彼乎於此乎故鄭引彼上文為注以㑹此文明是一也　禮器〉　詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈詔祝告事於屍也出於祊謂索祭也　疏曰詔祝於室者詔告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其屍於室求之而出於祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神於門外之祊此交神明之道也者神明難測不可一處求之或門旁不敢定是與神明交接之道鬼神通故云通又曰云詔祝告事於屍也者謂灌鬯饋孰酳屍之等祝官以祝辭告事於屍其事廣也以摠論事神故廣言之知非朝踐之時血毛詔於室者以朝踐屍主皆在戶外蹔時之事非終始事神之道故知非也雲出於祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝於祊故云謂索祭也　祭統〉　宣公八年六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂壬午猶繹〈繹又祭陳昨日之禮所以賓屍　疏曰繹陳也陳昨日之禮以賓敬此屍也　詳見序事廢祭條〉　穀梁子曰繹者祭之旦日之享賓也〈疏曰旦日猶明日也何休雲繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賓屍士曰宴屍則天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立屍殷坐屍周張酬六屍唯士宴屍與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賓屍天子諸侯明日賓屍者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾惟雲夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也〉　公羊子曰繹者何祭之明日也〈禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓屍士曰宴屍去事之殺也必繹者屍屬昨日配先祖食不忍輙忘故因以復祭禮則無有誤敬慎之至殷曰肜周曰繹繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也祭必有屍者節神也禮天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫已下以孫為屍夏丘屍殷坐屍周旅酬六屍　疏曰禮繹繼昨日事但不灌地降神爾者正以釋天雲繹又祭也孫氏雲祭之明日尋繹復祭故言繼昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日繹主為屍作何以為灌乎故云但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓屍士曰宴屍者春秋說文也稍得言名繹在正祭之後故云去事之殺也則無有誤敬慎之至者畏敬先君之屍而為之設祭則無有過誤也殷曰肜周曰繹者釋天文案郭氏爾雅其下文仍有夏曰復胙之文而何氏不言之者正以諸家爾雅悉無此言故不引之復胙郭氏雲未見義所出也繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也者祭尊於繹道今日所尋繹乃是昨日之正祭故云據今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之義故曰文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也者正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰據昨日道今日乃是廹近而不尊故曰質意也禮天子以卿為屍諸侯以大夫為屍卿大夫以下以孫為屍者何氏差約古禮也天子不使公諸侯不使卿皆為其疑也卿大夫已下以孫為屍以其昭穆同也〉　詩曰明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之〈明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容屍侑也疏曰文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而雲文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文〉
　　〈文王之德以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜發夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致於神其夜又從而思之也又曰知祭之明日謂繹日也者案宣八年六月辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹是祭之明日為繹也雲二人謂父母容屍侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐屍別立一人為侑以助屍似卿飲酒禮介之副賓也繹祭與儐屍同故知二人容屍與侑也　祭義〉衞莊公改舊制變宗廟易朝市髙子睪問於孔
　　子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方市朝於西方失之矣〈家語曲禮公丙赤問〉
　　䱷人春獻王鮪〈䱷音魚鮪位軌反　王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟　疏曰謂季春三月春鮪新來言王鮪鮪之大者雲獻者獻於廟之寢故鄭注引月令雲薦鮪於寢廟取魚之法歳有五案月令孟春雲獺祭魚此時得取一也季春雲薦鮪於寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制雲獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契雲隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案濳詩云季冬薦魚與月令季冬漁人始魚同五也是一歳三時五取魚唯夏不取案魯語雲宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之乃止　天官〉　　仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟〈鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者曰在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食䘮祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與馬大夫命婦䘮浴用氷祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷　沍戶故反朝直遙仄秬音巨與音預　疏曰鮮當為獻者案詩豳風七月雲四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也雲獻羔謂祭司寒者以經雲獻羔啓氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直雲獻羔而啓之知祭司寒者以傳雲祭寒而藏之既祭司寒明啓時亦祭之雲薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒氷左傳雲火出而畢賦是也引春秋傳曰者昭四年左傳申豐之辭也從古者以至無不受氷皆左傳文也案昭四年春大雨雹黍武子問於申豐申豐對以此辭雲日在北陸者北陸虛也謂十二月日在虛之時而藏氷雲西陸朝覿而出之者西陸昴也鄭康成以為四月之時日在昴畢之星朝見東方於時出水以頌賜百官若其初出薦廟時在二月是也雲固隂沍寒者杜預注沍閉也謂堅固之隂閉塞不通陽之處於是取之雲朝之祿位賓食䘮祭於是乎用之者朝之祿位謂大夫已上故下雲命夫命婦無不受氷是也賓謂接迎賓客食謂尋常飲食䘮謂死䘮祭謂祭祀雲黒牡秬黍者以其祭水神色尚黒雲桃弧棘矢者桃去不祥棘則刺禦惡雲祭寒而藏之者寒謂司寒之神則𤣥冥水神也所用黒牡秬黍黑牡則黑羔雲獻羔而啓之者獻羔則黑牡也亦用秬黍啓之謂二月時也故云公始用之雲火出而畢賦者畢盡也謂應是得氷之人無問尊卑盡賦與之案左傳雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒氷乃建巳之月不同者但建辰火星在夘火星始出至建巳火星漸髙摠而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月內有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏氷詩豳風三之日納於凌隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以校一月也〉　季春天子始乗舟薦鮪於寢廟〈鮪於軌反　進時美物　疏曰案爾雅釋魚雲鮥穌鮪郭景純雲似鱣而小建平人呼鮥子一本雲王鮪似鱣口在頷下音義雲大者為王鮪小者為穌鮪似鱣長鼻體無鱗甲〉　孟夏天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜〉仲夏天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈此嘗雛也而雲〉
　　〈以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也　疏曰黍是火榖於夏時與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故下孟秋雲農乃登榖注云黍稷於是始孰明仲夏未孰也蔡氏以為此時黍新孰今蟬鳴黍是也非鄭義也案月今諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異於餘物故特記之其實諸果亦時薦之〉　孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟〈黍稷之屬於是始孰〉　仲秋以犬嘗麻先薦寢廟〈麻始孰也〉　季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟〈稻始孰也〉　季冬天子乃嘗魚先薦寢廟〈天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚挈美疏曰案仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不雲天子親往今此天子親往特雲嘗魚故云明漁非常事重之也以四時薦新是其常事魚則非常祭之物故云重之也月令〉
　　右薦新　記未嘗不食新〈嘗謂薦新物於寢廟疏曰嘗謂薦新物於寢廟也未嘗則人子不忍前食新也　少儀〉　四之日其蚤獻羔祭韭
　　大史正歲年以序事頒之於官府及都鄙〈中數曰歳朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序受民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在　疏曰云正歲年者謂造厯正歲年以閏則四時有次序依厯授民以事故云以序事也雲頒之於官府及都鄙者官府據在朝都鄙據三等米地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦國又曰云中數曰歳朔數曰年者一年之內有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為歳朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此即是中數曰歲雲中朔大小不齊正之閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分惟入後氣即有十六日氣有十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百三十四日而已自餘仍有十二日是以三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏是以雲若今時作厯日矣雲定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故云定四時以次序雲授民時之事者亦取堯典敬授民時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時正也何以為民彼譏文公不告閏朔引之者證閏歲年之事也〉頒告朔於邦國〈注天子班朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農雲頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也　疏曰鄭雲天子班朔於諸侯諸侯藏之於祖廟者案禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於太祖太祖即祖廟也至朔朝於廟告而受行之者諸侯受約天子故縣之於中門匝日斂之藏之於祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭司農以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔故春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯於諸侯日食書日不班厯於諸侯則不書日其不書日者猶天子日官失之不班厯引之證經天子有班告朔之事　春官〉　天子𤣥端聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中〈端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以𤣥端業下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若𤣥端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂𤣥冕也是冕服之下雲南門謂國門者孝經緯雲明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之內故知南門亦謂國城南門也雲天子廟及路寢皆如明堂制者案考工記雲夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭雲三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寢之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記雲文王之廟為明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記雲凡俟於東箱者鄭答趙商雲成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮有文王之廟而記雲凡俟於東廂者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂位雲君卷冕立於阼夫人副禕立於房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宮室既如諸侯制案詩斯干雲西南其戶箋雲路寢制如明堂是宣王之時既在鎬京而雲路寢制如明堂則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭答之雲周公制於土中洛誥雲王入大室祼是顧命成王崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宮室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宮室還依天子制度路寢如明堂也不復能如周公之時先王之宮室也若然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招我由房鄭答張逸雲路寢房中所用男子而路寢又有左右房者劉氏雲謂路寢下之燕寢故有房也熊氏雲平王徹弱路寢不復如明堂也異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂位自古有之凡有九室室有四戶八牖三十六戶七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月今書說雲明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戶八牖宮方三百步在近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之內而祀之就陽位上圓下方八窗四闥布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹案今禮古禮各以其義說無明文以知之𤣥之聞也禮戴所云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十六戶七十二牖似秦相呂不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書雲九堂十二室淳于登之言取義於援神契援神契說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窗四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰為巳是以登云然今說立明堂於丙巳由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔還登觀臺服氏雲人君入天廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏雲明堂祖廟並與鄭說不同者案王制雲小學在公宮南之左大學在郊又雲天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯雲明堂在國之陽又此雲聽朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也雲每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左個仲春居青陽大廟季春居青陽右個以下所居各有其處是每月就其時之堂也雲卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦云明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恆在路門外也去閏月非常月也者案文六年雲閏月不告月猶朝於廟公羊雲不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休雲不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至於閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟誡之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駁之引堯典以閏月定四時成歲閏月當告朔又雲說者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭雲其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法雲曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法雲諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彛朝享之祭用虎彜蜼彜大尊山尊之等是其別也雲聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恆居之處故在明堂門中案大史雲閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竟一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寢也故鄭注大史雲於文王在門謂之閏是閏月聽朔於明堂門反居路寢門皇氏雲明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也雲凡聽朔也以特牲告其帝及神配以文王武王者論語雲告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮略故用特牛案月令每月雲其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也〉諸侯皮弁以聽朔於太廟〈皮弁下天子也　疏曰以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔於大廟熊氏雲周之天子於洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔於大廟穀梁傳雲諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語雲告朔之餼羊是也則於時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月雲文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於大祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彜雲朝享是也又謂之朝廟文六年雲猶朝於廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正卜廟是也又謂之月祭祭法雲皆月祭之是也王藻〉
　　右告朔　傳季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此禮者也〈家語〉　文公六年閏月不告月猶朝於廟〈諸侯每月必告朔聽政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝於廟則如勿朝故曰猶猶者可止之辭不告月月或作朔誤也告朔本或作杏月　疏曰周禮大史頒告朔於邦國鄭𤣥雲天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行文論語雲子貢欲去告朔之餼羊是用特羊告於廟謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔十六年公四不視朔僖五年傳曰公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻雲天子聽朔於南門之外是也其日又以禮祭於宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彛雲追享朝享是也其歲首為之則謂之朝正㐮二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正於廟是也告朔視朔聽朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也文公以閏非常月故闕不告朔告朔之禮大朝廟之禮小文公怠慢政事既不告朔雖朝於廟則如勿朝故書猶朝於廟言猶以譏之必於月朔為此告朔聽朔之禮者釋例曰人君者設官分職以為民極逺細事以全委任之責縱諸下以盡知力之用摠成敗以効能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委心焉誠信是以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六郷六遂之長雖躬復此事躬造此官當皆移聽於內官迴心於左右政之粃亂恆必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝遷坐正位會羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽之亂公也故顯衆以斷之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也文公謂閏非常月統以闕禮傳因所闕而明言典制雖朝於廟則如勿朝故經稱猶朝於廟也經稱告月傳言告朔明告月必以朔也每月之朔必朝於廟因聽政事事敬而禮成故告以特羊熊則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言之異耳是言聽朔朝廟之義也玉藻說天子之禮雲聽朔於南門之外諸侯皮弁聽朔於大廟鄭𤣥以為明堂在國之陽南門之外謂明堂也諸侯告朔以特羊則天子以特牛與天子用特牛告其帝及其神配以文王武王諸侯用特羊告大祖而已杜以明堂與祖廟為一但明堂是祭天之處天子告朔雖杜之義亦應告人帝朝享即月祭是也祭法雲王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天子告朔於明堂朝享於五廟諸侯告朔於大廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小於告朔文公廢其大而行其小故云猶朝於廟公羊傳曰猶者可止之辭也天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聽朔朝服以月視朝其閏月則聽朔於明堂闔門左扉立於其中聽政十路寢門終月故於文王在門為閏〉左氏曰閏月不告朔非禮也〈經稱告月傳稱告朔明告月必以朔〉閏以正時〈四時漸差則致閏以正之〉時以作事〈順時命事〉事以厚生〈事不失時則年豐〉生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民〈為民如字治也或音於偽反非也〉　穀梁子曰不告月者不告朔也〈禮天子以十二月朔政班告於諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者縁生以事死親存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之　疏曰周禮大史班告朔於邦國鄭𤣥雲天子班朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔日朝於廟告而受行之論語雲子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊告廟鄭雲祖廟范言禰廟者以無正文各以意說或祖或禰通言之耳何休亦云藏於大祖廟毎月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子縁生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其歲首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽朔於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔於太廟朝享自皇考以下三廟也公羊傳稱閏月曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也此傳雲閏月者附月之餘日也天子不以告朔而䘮事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告朔左氏傳雲不告閏朔棄時政也何以為民主則閏月當告朔與二傳異也案哀五年閏月葬齊景公公羊傳意以為並閏此傳雲䘮事不數也者閏月不告朔二傳雖同其於䘮事數與不數其意又異也范氏別例雲書不告朔有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以為一注又雲不敢泄鬼神解生則朝朝暮夕死則毎月始朝之意也〉不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也〈一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月　疏曰古今為厯者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度為一日一歲十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日並言之則一歲有十二日故積五歲得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如厯法細計之故云五歳得六十日也〉天子不以告朔而䘮事不數也〈閏是叢碊之數非月之正故吉凶大事皆不用也〉猶之為言可以已也〈郊然後三望告朔然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之　疏曰重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之範例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者據始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發傳者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不廢禮又繹祭與朝廟禮異故也〉公羊子曰曷為不告朔〈據俱月也〉天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也〈所在無常故無政也〉猶者何通可以已也〈朝者因視朔政爾無政而朝故加猶不言朔者閏月無告朔禮也不言公者內事可知　疏曰欲道下十六年夏五月公四不視朔言公矣故解之〉　文公十六年夏五月公四不視朔〈諸侯每月必告朔聽政因朝卜廟今公以疾闕不得視二月二月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊　疏曰天子頒朔於諸侯諸侯受而藏之於祖廟每月之朔以持羊告廟受而施行之遂聽治此月之政謂之視朔因以其日又以朝享之禮祭皇考以下謂之朝廟此年公疾自二月至於五月已經四月不得視朔故書公四不視朔傳稱正月及齊平公有疾使季文子㑹齊侯則正月公初疾不得視二月朔至五月而四故知不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公二百四十二年計有三千餘月公以疾不視朔當非一也餘皆不書而此獨書者公身有疾不得視朔國事不廢義無所取因此齊侯疑公故特舉此以表行事餘皆從可知也釋例曰魯之羣公以疾不視朔多矣因有事而見一比猶釋不朝正之義是其事也又於時齊侯不信公實有疾書此者且明公實有疾非詐齊也史之所書當書其始不於二月書之而以五月書者二月公始有疾未知來月瘳否不得豫書其數至六月公瘳乃積前數之闕故以五月書四也昭二十三年公如晉至河有疾乃復彼書有疾此不言有疾者在道而還容有他故昭十二年十三年公如晉至河乃復皆為晉人辭公而還非為疾也故須言有疾以辯之公不視朔唯有疾耳無所分辯故不書疾也告朔謂告於祖廟視朔謂聽治月政祖朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也論語雲子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在蓋從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月書經以譏之在後若不告朔不復書之者蓋以閏月不告其譏已明故於後不復譏之閔二年吉禘於莊公已譏其速文二年大事於太廟不復譏之當亦如彼之類不重譏也〉　左氏曰疾也穀梁子曰天子告朔於諸侯諸侯受乎禰廟禮
　　也〈每月天子以朔政班於諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至於五月是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊　疏曰三朝記雲周衰天子不班朔於天下此雲班朔者彼據周末全不能班之此時尚或班或不班故下傳雲以公為厭政以甚矣范雲天子班朔而公不視是也知是二月不視朔至五月者以經書五月公四不視朔若從五月以後數之則公或視或不視何得預言四不視朔知從二月至五月為四也又雲是後視朔之禮遂廢而經直雲公四不視朔者左氏以為此獨書公四不視朔者以表公實有疾非詐齊也公羊馬此公有疾猶可言無疾則不可言穀梁文雖不明蓋從此一譏之惡足見其餘不復譏也〉公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣〈夫子班朔而公不視是不臣〉　公羊子曰公曷為四不視朔〈據無事也〉公有疾也〈以不諱舉公知有疾公有疾乃復舉公是也　疏曰公有疾乃復舉公是也者即昭二十三年冬公如晉至河公有疾乃復是也〉何言乎公有疾不視朔〈據有疾無惡也　疏曰據有疾無惡也者即昭二十三年傳云何言乎公有疾乃復殺恥也者是也〉自是公無疾不視朔也〈有疾無惡不當書又不言有疾者欲起公自是無疾不視朔也　疏曰云公自是無疾不視朔也者即鄭氏雲魯自文公四不視朔視朔之禮以後遂廢者正取此文也〉然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也〈言無疾大惡不可言也是後公不後視朔政事委任公子遂〉　襄公二十九年春王正月公在楚釋不朝正於廟也〈釋解也告廟在楚解公所以不朝正　疏曰公本在國每月之朔常以朝享之禮親自祭廟今以在外之故闕於此禮國之寧臣於此朔月告廟雲公在楚史官因書十䇿傳解其告廟之意告雲公在楚者解釋公所以不得親自朝正也　春秋左氏傳〉　子貢欲去告朔之餼羊〈去起呂反告古篤反餼許氣反　告朔之禮古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔於諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之餼生牲也魯自文公始不視朔而有司猶供此羊故子貢欲去之〉子曰賜也爾愛其羊我愛其禮〈愛猶惜也子貢蓋惜其無實而妄費然禮雖廢羊存猶得以識之而可復焉若並去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之　楊氏曰告朔諸侯所以稟命於君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未泯而其實自可舉此夫子所以惜之也論語八佾〉











　　儀禮經傳通解續卷二十五下
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十六上
　　宋　楊復　撰
　　因事之祭上　祭禮十上
　　小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號〈號神號幣號鄭司農雲大貞謂卜立君卜大封　疏曰此因大貞則大小所云凡國大貞卜大遷之等視髙作冠者是也又曰此言卜事而雲神號者案大祝有神號幣號又案下天府職雲季冬陳玉以貞來歲之媺惡鄭雲問事之正曰貞諧問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之王龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也先鄭雲大貞謂卜立君卜大封大卜文不言大遷者引文略也　春官〉　大祝建邦國先告后土用牲幣〈后土社神也　疏曰案大宗伯王大封則先告后土注云后土土神土神則社神也案孝經緯雲社者五土之摠神郊特牲雲社祭土而主隂氣故名社為土神句龍生為后土之官死則配社故舉配食人神以言社其實告社神也以其建邦國土地之事故先告後王雖告祭非常有牲有幣禮動不虛故也〉禁督逆祀命者〈督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉　疏曰王者有命命諸侯祭祀之事不使上僭下逼謂之禮若有違者即謂之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也又曰經直雲禁督逆祀命鄭以諸侯解之者承上建邦國故知據諸侯雲有逆者則刑罰焉者大祝主諸侯逆祀告上與之刑罰不得自施刑罰〉頒祭號於邦國都鄙〈祭號六號　疏曰邦國謂畿外諸侯都鄙畿內三等采地大祝主祭號故大祝頒之六號之中兼有天地諸侯不得祭天地而鄭雲祭號六號鄭據大祝掌六號據上成文而言魯與二王之後得祭所感帝兼有神號　同上〉　大宗伯王大封則先告后土〈后土土神也黎所食者　疏曰大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事對封公卿大夫為采邑者為小封雲則先告后土者封是土地之事故先以禮告后土神然後封之也注云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官東方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎為祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳雲君戴皇天而履后土彼為后土神與此后土同也若勾龍生為后土官死配社即以社為后土其實社是五土摠神非后土但以后土配社食世人因名社為后土耳此注本無言后土社寫者見孝經及諸文注多言社后土因寫此雲后土社故鄭答趙商雲勾龍本后土後遷為社王大封先告後土𤣥雲後土土神不言后土社也鄭又答田瓊雲后土古之官名死為社而祭之故曰后土社句龍為土官後轉為社世人謂為后土無可怪此中后土不得為社者聖人太平制禮豈得以世人之言著大典明后土土神不得為社也〉乃頒祀於邦國都家鄉邑〈頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地　疏曰云頒讀為班者鄭於周禮所有頒皆讀為班班謂布也雲班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異數既班其祀明亦班禮與之故速言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻屍上公九侯伯七子男五皆太牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也雲都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之內鄉邑故以明之謂都家之內鄉邑耳其都家之內鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之內亦有二十五家為里以上以相統領故一成之內則有革車一乗士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分於大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也　春官〉　內宰凡建國佐後立市祭之以隂禮〈市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也陰禮婦人之祭禮　朝直遙反　疏曰王者建國非定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷大王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王管洛皆是建國故云凡以該之也又曰云市朝者君所以建國也者謂建國必須有市朝故鄭即覆釋雲建國者必面朝後市面朝後市乃冬官匠人文雲王立朝者即三朝皆王立之也而後立市者即此文是也雲陰陽相成之義者朝是陽王立之市是陰後立之獨陽不生獨陰不成故云陰陽相成之義也祭之以陰禮者市中之社先後所立故以陰禮為市中之社亦先後所立社也　天官〉
　　右立君封國　傳堯曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位〈底之履反　格來詢謀乃汝底致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位將禪之　疏曰格來釋言文詢謀陟升釋詁文底聲近致故為致也經傳言汝多呼為乃知乃汝義同凡事之始必先謀之後為之堯呼舜曰來汝舜呼使前而與之言也汝所謀事我考汝言汝為之事皆副汝所謀致可以立功於今三年矣從徵得至此為三年也君之馭臣必三年考績考既有功故使升帝位將禪之也鯀三考乃退此一考使升者鯀待三考冀其有成無成功乃黜為緩刑之義舜既有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常法論也若然禹貢兗州作十有三載乃同是禹治兗州之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法雲鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先隭馬融等皆以為鯀既九年又加此三年為十二年惟兗州未得盡平至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也〉舜讓於德弗嗣〈辭讓於德不堪不能嗣成帝位〉正月上日受終於文祖〈正音政又音征後同　上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟疏曰舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事於堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也見七政皆齊知已受為是遂行為帝之事而以告攝事類祭於上帝祭昊天及五帝也又禋祭於六宗等尊卑之神望祭於名山大川五嶽四瀆而又徧祭於山川丘陵墳衍古之聖賢之羣神以告已之受禪也告祭既畢乃斂公侯伯子男五等之瑞玉其圭與璧悉歛取之盡以正月之中乃日日見四岳及羣牧既而更班所斂五瑞於五等之羣後而與之更始見已受堯之禪行天子之事也又曰月之始日謂之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一歲日之上也下雲元日亦然鄭𤣥以為帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聽自夏已上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下雲歲二月傳雲既班瑞之明月以此為建寅之月也受終者堯為天子於此事終而授與舜故知終謂堯終帝位之事終言堯終舜始也禮有大事行之於廟況此是事之大者知文祖者堯文德之祖廟也下雲歸格於藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一徳雲七世之廟可以觀徳則天子七廟其來自逺堯之文祖蓋是堯始祖之廟不知為誰也帝繋及世本皆云黃帝生𤣥嚻𤣥嚻生僑極僑極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黃帝為堯之髙祖黃帝以上不知復祭何人充此七數況彼二書未必可信堯之文祖不可強言〉在璿璣玉衡以齊七政〈璿音旋　在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審己當天心與否　疏曰在察釋詁文說文雲璿美玉也玉是大名璿是玉之別稱幾衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳雲瓊弁玉璿所以變其文傳以璿言玉名故云美玉其實玉衡亦美玉也易賁卦矣雲觀乎天文以察時變日月星宿運行於天是為天之文也璣衡者璣為轉運衡為橫簫運璣使動十下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融雲渾天儀可旋轉故曰璣衡其橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也蔡邕雲玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其說也七政其政有七千璣衡察之思在天者知七政謂日月與五星也本曰歳星火曰熒惑星土曰鎮星金曰太白星水曰辰星易繋辭雲天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也舜既受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審己之受禪當天心與否也馬融雲日月星皆以璿璣玉衡度知其盈綸進退失政所在聖人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度知其政是與否重審己之事也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志雲言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師說周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜雲寅明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師說不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邉下日月旁行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黃圓如彈九故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日通又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其天率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有其法遭秦而減揚子法言云或問渾天曰洛下誾營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閭與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其狀蔡邕鄭𤣥陸績吳時王藩晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾說為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也〉肆類於上帝〈堯不聽舜讓使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也類謂攝位事類遂以攝告天及五帝　疏曰傳以既受終事又察璣衡方始祭於羣神是舜察天文考齊七政知已攝位而當於天心故行其天子之事也祭法雲有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是縱緩之言此因前事而行後事故以肆為遂也類謂攝位事類既知攝當天心遂以攝位事類告天帝也此類與下禮望相次當為祭名詩云是類是禡周禮肆師雲類造上帝王制雲天子將出類乎上帝所言類者皆是祭天之事言以事類而祭也周禮小宗伯雲天地之大烖類社稷則為位是類之為祭所及者廣而傳雲類謂攝位事類者以攝位而告祭故類為祭名周禮司服雲王祀昊天上帝則服大䘮而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭𤣥篤信識緯以為昊天上帝謂天至大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太微宮中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語雲季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝王肅雲五行之神助天理物者也孔意亦當然矣此經唯有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳〉禋於六宗〈禋音因　精意以享謂之禋宗首也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告疏曰國語雲精意以享禋也釋詁雲禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭雲禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以煙祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥雲秬鬯二卣曰明禋又曰禋於文王武王又曰王實殺禋咸格經傳之文此類多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法雲理少牢於大昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月齒葉祭星雩榮祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相類故知是此六宗王肅亦引彼文乃雲禋於六宗此之謂矣鄭𤣥注彼雲回時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋於六宗則六宗常禋也禋無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭𤣥注以解此傳也漢世以來說六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融雲萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不収非冬不藏此其謂六也鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀水張髦上表雲臣謂禋於六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表雲厯難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也〉望於山川徧於羣神〈九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之疏曰望於山川大揔之語故知九州之內所有名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之也王制〉
　　〈雲名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳釋山雲泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恆山為北嶽嵩髙山為中嶽白虎通雲嶽者何觕也觕考功徳也應劭風俗通雲嶽者觕考功徳黜陟也然則四方方有一大山天子巡守至其下觕考諸侯功徳而黜陟之故謂之嶽釋水雲江河淮濟為四瀆四瀆者發源注海者也釋名雲瀆獨也各獨出其水而入海也岳是名山瀆是大川故先言名山大川又舉岳瀆以見之岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂雲四鎮五嶽崩今去樂鄭雲四鎮山之重大者謂揚州之會稽山青州之沂山幽州醫無閭山冀州之霍山是五嶽之外名山也周禮職方氏每州雲其川其浸若雍州雲其川涇汭其浸渭洛如此之類是四瀆之外大川也言徧於羣神則神無不徧故羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之周禮大司樂雲凡六樂者一變而致川澤之示再變而致山林之示三變而致丘陵之示四廢而致墳衍之示鄭𤣥大司徒注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍此傳舉丘陵墳衍則林澤亦包之矣古之聖賢謂祭法所云在祀典者黃帝顓頊勾龍之類皆祭之也〉大傳曰萬物非天不生非地不載非春不生非夏不長非秋不収非冬不藏故書曰禋於六宗此之謂也〈禋祭也字當為禋馬氏以為六宗謂日月星辰泰山河海也經曰肆類於上帝禋於六宗望秩於山川徧於羣神月令孟冬天子祈來年於天宗如此則六宗近皆天神也以周禮考之則為星辰司中司命風師雨師也舜典及尚書大傳通修〉　舜曰來禹予懋乃德嘉乃不績天之厯數在汝躬汝終陟元後〈丕大也厯數謂天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝終當升為天子　疏曰丕大釋詁文厯數謂天厯運之數帝王易姓而興故言厯數謂天道鄭𤣥以厯數在汝身謂有圖籙之名孔無識緯之說義必不然當以大功既立衆望歸之即是天道在身釋詁元訓為首首是體之大也易曰大君有命是大君謂天子也〉禹拜稽首固辭〈再辭曰固〉帝曰毋惟汝諧〈言毋所以禁其辭禹有大功徳故能諧和元後之任　禁今鴆反又音金　疏曰毋者禁止其辭也惟汝能諧和此元後之任汝宜受之又曰說文雲毋止之也其字從女內有一畫象有姦之者禁止令勿姦也古人言毋猶今人言莫是言毋者所以禁其辭令勿辭〉正月朔旦受命於神宗〈受舜終事之命神宗文祖之宗廟言神尊之　疏曰舜即政三十三年命禹代己禹辭不獲免乃以明年正月朔旦受終事之命於舜神靈之宗廟摠率百官順帝之初攝故事言與舜受襌之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也又舜典說舜之初受終於文祖此言若帝之初知受命即是舜終事之命也神宗猶彼文祖故云文祖之宗廟文祖言祖有文德神宗言神而尊之名異而實冋神宗當舜之始祖案帝繫雲黃帝生昌意昌意生顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七廟黃帝為始祖其顓頊與窮蟬為二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍為親廟則文祖為黃帝顓頊之等也〉率百官若帝之初〈順舜初攝帝位故事泰行之　疏曰若不得為如也舜典廵守之事言如初者皆書如不言若知此若為順也順舜初攝帝位故事而奉行之其奉行者當如舜典在璿璣以下班瑞羣後以上也其廵守非率百官之事舜尚自為陟方禹攝帝位未得廵守此是舜史所録以為虞書故言順帝之初奉行帝之事故自美禪之得人也　大禹謨〉　惟一月癸己王朝步自周於征伐商〈一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津　疏曰此厯敘伐紂往反祀廟告天時日說武功成之事也一月壬辰旁死魄謂伐紂之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸己王朝步自周於征伐商謂正月三日發鎬京始東行也其月二十八日戊午渡河泰誓序雲一月戊午師渡孟津泰誓中篇雲惟戊午王次於河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓雲時甲子昧爽乃誓是也其年閏二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至於豐謂四月三日月始生明其日當是辛卯也丁未祀於周廟四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史敘其事見其功成之次也漢書律厯志引武成篇雲惟一月壬辰旁死魄若翼日癸巳武王乃朝步自周於征伐紂越若來二月既死魄越五日甲子咸割商王紂惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎於周廟翼日辛亥祀於天位越五日乙夘乃以庶國祀於周廟與此經不同彼是焚書之後有人偽為之漢世謂之逸書其後又亡其篇鄭雲武成逸書建武之降亡謂彼偽武成也又曰將言武成逹本其始此說始伐紂時一月周之正月是建子之月殷十二月也又曰釋言云堂上謂之行堂下謂之步彼相對為名耳散則可以通故步為行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十許里時之宜也詩云於三十里毛傳雲師行三十里蓋言其大法耳〉厥四月哉生明王來自商至於豐〈哉徐音載　其四月哉始也始生明月三日與死魄互言　疏曰其四月此伐商之西月也哉始釋詁文頒命傳以哉生魄為十六日則哉生明為月初矣以三日月光見故傳言始生明月三日也此經無日未必非二日也生明死魄俱是月初上雲死魄此雲生明而魄死明生互言耳〉丁未祀於周廟邦甸侯衞駿奔走執豆籩〈駿荀俊反　四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衞服諸侯皆大奔走於廟執事　疏曰以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功設祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷則始祖以下容毀廟也天子七廟故云文考文王以上七世之祖見是周廟皆祭之故經總雲周廟也駿大釋詁文周禮六服侯甸男采衞要此略舉邦國在諸侯服故云甸侯衞其言不次詩頌雲駿奔走在廟故云皆大奔走於廟執事也〉越三日庚戌柴望大告武成〈燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　燔音煩　疏曰召誥雲越三日者皆從前至今為三日此從丁未數之則為四日蓋史官不同立文自異或此三當為四由字積與誤　武成〉　成王在豐欲宅洛邑〈武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉　疏曰成王於時在豐欲居洛邑以為王都使召公先往相其所居之地因卜而營之王與周公從後而往又曰桓二年左傳雲昔武王克商遷九鼎於洛邑服䖍注云今河南有鼎中觀雲九鼎者案宣三年左傳王孫滿雲昔夏之方有徳也貢金九牧鑄鼎象物然則九牧貢金為鼎故稱九鼎其實一鼎案戰國䇿頻率說齊王雲昔武王克商遷九鼎鼎用九萬人則以為其鼎有九但游說之辭事多虛誕不可信用然鼎之上備載九州山川異物亦又可疑未知孰是故兩解之〉惟二月既望〈周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之　疏曰惟周公攝政七年二月十六日其日為庚寅既日月相望矣於已望後六日乙未為二月二十一日王以此日之朝行自周之鎬京則至於豐以遷都之事告文王之廟此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相視所居之處太保即行其月小二十九日癸夘晦於二月之後順來三月惟三日丙午朏而月生明於朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至於洛即卜宅其已得吉卜則經營之規度其城郭郊廟朝市之位處於戊申三日庚戌為三月七日大保巧以衆所受於殷之民治都邑之位於洛水之汭謂洛水北也於庚戌五日為三月十一日甲寅而所治之位皆成矣又曰洛誥雲周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也洛誥周公雲予惟乙夘朝至於洛師此篇雲乙夘周公朝至於洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也望者於月之半月當日衡日光照月光圓滿而嚮相當猶人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事則以朏紀之猶今人將言日必先言朔也望在月十六日為多大率十六日者四分之二十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六歲二月小乙亥朔孔雲十五日即為望是己丑為望言己望者謂庚寅十六日也且孔雲望與生魄死魄皆舉犬略而言之不必恰依厯數又算術前月大者後月二日月見可十五日望也顧氏亦云十五日望日月正相望也〉越六日乙未王朝步自周則至於豐〈於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至於豐以遷部之事至文王廟告文王則告武王可知以祖見考　鎬胡老反見賢遍反　疏日於己望後六日是為二十一日也步行也此雲王朝行下太保與周公言朝至者君子舉事貴早朝故皆言朝也宗周者為天下所宗止謂王都也武王已都於鎬故知宗周是鎬京也文王居豐武王未遷之時於豐立文王之廟遷都而廟不改故成王居鎬京則至於豐以遷都之事告文王廟也大事告祖必告於考此經不言告武王以告文王則告武王可知以告祖見考也告廟當先祖後考此必於豐告文王於鎬京告武王也〉惟太保先周公相宅〈先悉薦反又如字相息亮反　太保三公官名召公也名公於周公前相視洛居周公後往〉越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅〈朏芳尾反又普汲反芳憤反　朏明也月三日明生之召於順來三月丙午朏於朏三日三月五日召公早朝至於洛邑相卜所居　疏曰說文雲朏月未盛之明故為明也周書月令雲三日粵朏朏字從月出是入月三日明生之名也於順來者於二月之後依順而來次三月也二月乙未而發豐厯三月丙午朏又於朏三日是三月五日凡發豐至洛為十四日也召公早朝至於洛邑相卜所居當以至洛之日即卜也〉厥既得卜則經營〈度待洛反朝直遙反處昌慮反其已得吉卜則經營䂓度城郭郊廟朝市之位處　疏曰經營者考工記所云匠人營國方九里左祖右社而朝後市是也下有丁巳郊故知規度城郭郊廟朝市之位處也匠人不言郊以不在國內也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里鄭𤣥兩説孔無明解未知從何文也郊者司馬漢百里為鄭鄭注周禮雲近郊五十里禮記祭天於南郊祭地於北郊皆謂近郊也其廟案小宗伯雲建國之神位右社稷左宗廟鄭注朝士職雲庫門內之左右其朝者鄭雲外朝一在庫門之外臯門之內是詢衆庶之朝內朝二者其一在路門外王每日所視謂之治朝其一在路門內路寢之朝王每日視訖退適路寢謂之燕朝或與宗人周私事顧氏雲市處王城之北朝為陽故在南市為隂故處北今案周禮內幸職佐後立市然則後既主隂故立市也〉越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成〈汭如銳反　於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來疏曰戊申後三日庚戌為三月七日也水內曰汭蓋以人南面望火則北為內故洛汭為洛水之〉
　　〈北鄭雲限曲中也漢書地理志河南郡治在洛陽縣河南城別為河南縣治都邑之位於洛北今於漢河南城是也又曰所治之位皆成布置處所定也治位乃是周人而言衆殷者本其所由來言本是殷民今來為我周家役也莊二十九年左傳發例雲凡土功水昬正而栽日至而畢此以周之三月農時役衆者彼言尋常王功此則遷都事大不可拘以常制也〉若翼日乙夘周公朝至於洛〈周公順位成之明日而朝至於洛汭疏曰順位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至於洛則通逹而徧觀於新邑所經營其位處皆無所改易於乙夘三日丁己三月十四日也用牲於郊告立祭天之位牛二天與后稷所配各用一羊於丁巳明日戊午乃祭社於新邑用太牢牛一羊一豕一又曰周公以順位成之明日而朝至則是三月十二日也其到洛汭在召公之後七日不知初發鎬京以何日也成王蓋與周公俱來鄭雲史不書王往者王於相宅無事也〉則達觀於新邑營〈周公通達觀新邑所營言周徧〉越三日丁巳用牲於郊牛二〈於乙夘三日用牲告立郊位於天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕羊豕不見可知　疏曰知此用牲是告立郊位於天者此郊與社於攻位之時已經營之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今後常以此處祭天也禮郊用特牲不應用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊傳皆云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛言用彼為稷牛者以之祭帝其稷牛隨時取用不在滌養是帝稷各用牛　故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犢資誠之義稷是人神祭用太牢貶於天神法有羊豕因大用牛遂雲牛二舉其大者從天言之羊豕不見可知也詩頌我將祀文王於明堂雲惟羊惟牛又月令雲以太牢祠於髙禖皆據配者有羊豕也〉越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一〈告立社稷之位用太半也共工氏子曰句龍能平水土以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷社稷共牢共音恭句故侯反　疏曰經有社無稷稷是社類知其同告之告立社稷之位其祭用大牢故牛羊豕各一也句龍能平水王祀以為社后稷能殖百穀祀以為稷左傳魯語祭法皆有此文漢世儒者說社稷有二左氏說社稷惟句龍后稷人神而已是孔之所用孝經說社為土神稷為穀神句龍后稷配食者是鄭之所從而武成篇雲告於皇天后土孔以后土為地言后土社也者以泰誓雲類於上帝宜於冢土故以后土為社也小劉雲后土與皇天相對以后土為地若然左傳雲句龍為后土豈句龍為地乎社亦名后土地名后土名同而義異也社稷共牢經無明說郊持牲雲社稷大牢二神共言太牢故傳言社稷共牢也此經上句言於郊此不言於社此言社於新邑上句不言郊於新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足從省文也洛誥雲王在新邑烝祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟此不雲告廟亦從省文也　召誥〉　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文〈言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之　疏曰於時制禮已訖而雲殷禮者此殷禋即周公所制禮也雖有損益以其從殷而來故稱殷禋猶上篇雲庶殷本其所由來孔於上篇已具故於此不言必知殷禮即周禮者以此雲祀於新邑即下文烝祭歲也既用騂牛明用周禮雲始者謂於新邑始為此祭顧氏雲舉行殷家舊祭祀用周之當法言周禮即殷家之舊禮也鄭𤣥雲王者未制禮樂恆用先王之禮樂是武伐紂以來皆用殷之禮樂非始成王用之也周公制禮樂既成不使成王即用周禮仍令用殷禮者欲待明年即政告神受職然後班行周禮班訖始得用周禮故告神且用殷禮也凡義或然故復存之神教多而禮文少應祭之神名有不在禮文者故令皆次秩不在禮文而應祀者皆舉而祀之〉予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事〈我整齊百官使從王於周行其禮典我惟曰庶幾有善政事　疏曰時成王末有留公之意公以成王初始即政自慮百官不齊故雖即致政猶欲整齊百官使從王於周謂從至新邑行其典禮周公以成王賢君今復成長故言我惟曰庶幾有善政事言己私為此言冀王為政善也〉　今王即命曰記功宗以功作元祀〈今王就行王命於洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀謂功施於民者　疏曰記臣功者是人主之事故言今王就行王命於洛邑謂正位為王臨察臣下知其有功以否恐王輕忽此事故曰當記人之功史言曰者所以致殷勤也尊人必當用功大小為次序令功大者居上位功小者處下位也有大功則列為大祀謂有殊功堪蛓祀典者祭法雲聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能抔大患則祀之是為大祀謂功施於民者也或時立其祀配宗廟庭亦是也　洛誥〉　周公曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享〈秬音巨卣由手反又音由　周公攝政七年致太平以黑黍酒二器明潔致敬告文武以美享既告而致政成王留之本說之　疏曰康誥之作事在七年雲四方民大和會和會即太平之驗是周公攝政七年致太平也釋草雲秬黑黍釋器雲卣中罇也以黑黍為酒煑鬰金之草築而和之使芬香調暢謂之秬鬯酒二器明潔致敬告文王武王以美享謂以太平之美事享祭也國語稱積意以享謂之禋釋詁雲禋敬也是明禋為明潔致敬也太平是王之美事故太平告廟是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而說之此事者欲今成王重其事厚行之周禮鬰鬯之酒實之於異此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣告於文人則未祭實之於卣祭時實之於彛彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使告其太祖故惟一卣耳此經卣下言曰者說本盛酒於罇乃為此辭故言曰也〉予不敢宿則禋於文王武王〈言我見天下太平則絜告文武不經宿　疏曰此申述上明禋之事言我見天下太平則絜告文武不敢經宿示䖍恭之意也此二月營洛邑民已和會則三月之時已太平矣既告而致政則告在歲末而雲不經宿者蓋周公營洛邑至冬始成得還鎬京即告文武是為不經宿也且太平非一日之事公雲不經宿者示䖍恭之意耳未必旦見太平即此日告也鄭𤣥以文祖為明堂曰明禋者六典成祭於明堂告五帝太皡之屬也既告明堂則復禋於文武之廟告成洛邑　洛誥〉戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥〈詳見因祭䇿命條　洛誥〉襄王使太宰文公及內史興賜晉文公命〈大宰文公〉
　　〈卿士王子虎也內史興周內史叔與父晉文公獻公之子惠公異母兄重耳也命命服也諸侯七命冕服七章〉上卿逆於境〈逆迎也〉晉侯郊勞〈郊迎用辭勞也〉館諸宗廟〈館舍也舍於宗廟尊王命也〉饋九牢〈牛羊豕為一牢上公饔餼九牢〉設庭燎〈設大燭於庭謂之庭燎〉及期命於武宮〈期將事之日也武宮文公之祖武公之廟也命受王之命〉設桑主布几筵〈主獻公之主也練主用栗虞主用桑禮既葬而虞虞而作主天子於是爵命世子世子即位受命服也獻公死已久於此設之者文公不欲繼於惠懐故立獻公之主自以子繼父之位行未踰年之禮筵席也〉太宰涖之晉侯端委以入〈說雲衣𤣥端冠委貌諸侯祭服也昭謂上七服也諸侯之子未受爵命服士服也〉大宰以王命命冕服〈冕大冠也服鷩衣也〉內史贊之三命而後即冕服〈贊道也三命三以王命命文公文公三讓後就〉既畢賓饗贈餞如公命侯伯之禮而加之以宴好〈賓者主人所以接賓致餐饔之屬饗饗食之禮贈致贈賄之禮餞謂郊送飲酒之禮如公命侯伯之禮者如公受王命以侯伯待之之禮而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之〉內史興歸以告王曰晉不可不善也其君必霸逆王命敬〈謂上卿逆於境晉侯郊勞〉奉禮義成〈謂三讓賓饗之屬皆如禮　國語周語〉白虎通曰封諸侯於廟者示不敢專也明法度皆祖之制也舉事必告焉　古者明君爵有德而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟〈註疏見祭義及宗廟策命條　祭綂〉　衞侯出奔使賂周歂冶廑曰苟能納我吾使爾為卿〈恐元咺距己故賂周冶歂市專反冶音也厪音覲又音謹人名也漢書音義雲古勤字也鄭氏音勤〉周冶殺元咺及子適子儀〈適丁厯反　子儀瑕母弟不書殺賤也〉公入祀先君周冶既服將命〈服卿服將入廟受命疏曰言祀先君而服將命知其將入廟也必入廟者祭統雲古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也命臣必在廟而王制雲爵人於朝者朝上詢於衆人位定然後入廟受命今世受官猶然　今案僖公二十八年春秋左氏傳雲晉侯伐衞衞侯請盟晉人弗許衞侯欲與楚國人不欲故出其君以說晉衞侯出奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟或訴元咺於衞侯曰立叔武矣其子角從公公使殺之咺不廢命奉夷叔以入守六月晉人復衞侯衞侯先期入公子𤟮犬華仲前驅叔武將沭聞君至喜捉髪走出前驅射而殺之公知其無罪也枕之股而哭之𤟮犬走出公使殺之元咺出奔晉冬會於溫衛侯與元咺訟不勝晉人執衛侯歸之於京師寘諸深室元咺歸於衛立公子瑕晉侯使醫衍酖衛侯寗俞貨醫使薄其酖不死公為之請納玉於王與晉侯王許之秋乃釋衞侯衛侯將入恐元咺之復距已故使周𤟮冶廑殺之也　僖公三十年春秋左氏傳〉
　　天子五年一廵守〈守子又反本或作獰後同　天子以海內為家時一廵省之五年者虞夏之制也周則十二歳一廵守　省色景反　疏曰知五年是虞夏之制者堯典雲五載一廵守此止謂虞也以虞夏同科連言夏耳若夏與殷依鄭志當六年一廵守也雲周則十二歲一廵守者大行人云十有二歲王廵守殷國故知周制十二年也案白虎通雲所以廵守者何廵者循也守者牧也為天子循行守土牧民道德大平恐遠近不同化幽隱不得其所者故必親自行之謙敬重民之至也所以不歲廵守何為大煩過五年為其大疏因天道大備故云五年一廵守以此言之夏殷六歲者取半一歳之律呂也周十二歳者象歲星一周也〉歲二月東廵守至於岱宗〈岱宗東嶽　疏曰歳二月東廵守者皆以夏之仲月以夏時仲月者律厯當得其中也二月八月又晝夜分五月十八月者隂陽終故取四仲月也又曰嶽者何嶽之為言觕也觕功徳也必先於此岱山者言萬物皆相代於東方故歳二月東廵守至於岱宗宗者尊也岱為五嶽之首故為尊也〉柴而望祀山川〈柴祭天告至也　疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川所祭之天則蒼帝靈威仰〉五月南廵守至於南嶽如東廵守之禮八月西廵守至於西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至於北嶽如西廵守之禮歸假於祖禰用特〈假音格　假至也特特牛也祖下及禰皆一牛　疏曰假至也釋詁文也雲祖下及禰皆一牛者謂從始祖下及於禰廟別皆一牛鄭以經雲祖禰用特恐同用一牛必知每廟皆一牛者以尚書堯典雲歸格於藝祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特也殷用六周用七也又尚書洛誥雲文王騂牛一武王騂牛一是各用一牛也自此以上皆是廵守之禮雖未大平得為之故詩時邁廵守告祭柴望也時邁是武王詩邁行也時未太平而廵守也故大司馬雲及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪鄭注云師所謂王廵守若會同不言大者未有敵不尚武又注云大師王出征伐也以此故知未太平得廵守皇氏以為未太平不廵守非也其封禪者必因廵守太平乃始為之故中候凖議哲雲桓公欲封禪管仲曰昔聖王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯皇不臻麒麟逃遁未可以封又禮器雲升中於天鳯皇降龜龍假人鉤命決雲刑罰藏頌聲作鳯皇至麒麟應封泰山禪梁甫管子又雲封禪者湏北里禾鄗上秉江淮之間一脊茅以為藉乃得封禪是太平祥瑞摠至乃得封禪也然武王之時未太平而時邁廵守之下注云天子廵行邦國至於方嶽之下而封禪也似武王得封禪者鄭因廵守連言封禪耳不謂當時封禪也白虎通雲封禪所以必於泰山何萬物之始交代之處必於其上何因髙告髙順其類也故升封者增髙也下禪梁甫之基廣厚也天以髙為尊故增泰山之髙以報天地以厚為徳附梁甫之基以報地刻石紀號者著已之功跡或曰封以金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽孝經緯雲封於泰山考績燔燎禪於梁甫刻石紀號又管子云自古封禪七十二家夷吾所識十有二焉無懐氏封泰山伏犠神農少皡黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山唯禹禪會稽成王禪社首為異自外皆禪云云白虎通雲三皇禪於繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意五帝禪於亭亭之山亭亭者制度審諦道徳著明也三王禪於梁甫之山梁者信也甫者輔也信輔天地之道而行之所禪之山與管子不同者異人之說未知孰是云云亭亭繹繹梁甫並泰山旁小山名也　王制　經及疏皆詳見祭法〉　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰〈造七報反　帝謂五徳之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡疏曰將出謂初出時也知此是廵守者以下別雲天子將出征類乎上帝故知此是廵守也類上帝者謂祭告天也宜乎社者此廵行方事誅殺封割應載社主也雲宜者令誅伐得宜亦隨其宜而告也社主於地又為隂而誅殺亦隂故於社也故書雲弗用命戮於社是也造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此出厯至七廟知者前歸假既雲祖禰明出亦告祖禰也今唯雲禰者白虎通雲獨見禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之雲行必有主無則主命載於齊車書雲用命賞於祖是也今出辭別先從卑起最後至祖仍取遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也故曲禮曰已受命君言不宿於家亦其類也若還則先祖後禰如前所言也所以然者先應反行主祖廟故也然出告天地及廟還唯告廟不告天地者白虎通雲還不復告天者天道無外內故不告也又曰證天子類帝是祭五徳帝也鄭注月令祈榖於上帝為大㣲之帝注此上帝為五徳五德以如大皡五人之帝二文不同庾蔚雲謂大㣲五帝應於五行五行各有徳故謂五徳之帝木神仁金神義大神禮水神智土神信是五徳也雲所祭於南郊者案五德之帝應祭四郊此獨雲祭於南郊者謂王者將行各祭所出之帝於南郊猶周人祭靈威仰於南郊是五帝之中一帝故上摠雲帝謂五徳之帝此據特祭所出之帝故云祭於南郊雲類宜造皆祭名者案小宗伯雲凡天地之大烖類社稷宗廟則為位鄭注云禱祈禮輕類者依其正禮而為之是類為祭名也案爾雅釋天雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎注云求便宜也是宜為祭名也案大祝六祈一曰類二曰造是造為祭名也但天道懸逺以事類告之社主殺戮故求其便宜廟為親近故以奉至言之各隨義立名也　王制〉　天子適四方先柴〈書曰歲二月東廵守至於岱宗柴　疏曰謂廵守至於岱宗柴此虞書舜典文案鄭注尚書以為別有舜典之篇將此為堯典與古文異也此祭上帝謂祭當方帝皇氏雲謂祭感生帝義非也　郊特牲〉　校人凡將事於四海山川則飾黃駒〈四海備四方也王廵守過大山川則宵殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮　沈直金反劉直䕃反　疏曰謂王行所過山川設祭禮之然後去則殺黃駒以祭之山川地神土色黃故用黃駒也又曰云四海猶四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海為四方雲有殺駒以祈沈禮與者爾雅雲祭山曰庪縣祭川曰浮沉今郵雲以祈沈者摠解過山川二市言與者爾雅據正祭此則行過之約與彼同故云與以疑之也引玉人職者案彼有大璋中璋邉璋過大山川用大璋過中山川用中璋過小山川用邉璋下雲黃金勺青金外朱中此三璋之勺也雲黃金勺者即彼三璋之勺也雲前馬之禮者以黃金勺酌酒禮山川在馬牲前之禮引之者證過山川設禮用馬牲之事也　夏官〉　玉人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬〈射食亦反勹上灼反衡音橫　射琰出者也勺故書或作約杜子春雲當為勺謂酒尊中勺也鄭司農雲鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文橫假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子廵守有事山川則用灌馬於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半丈飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黃駒祈如字劉居綺反大祝音太校戶教反疏曰此經說王廵守出行過山川禮敬之事三璋據為勺柄黃金勺以下據為勺頭又曰射琰出者也者向上謂之出謂琰半已上其半已下為文飾也先鄭雲鼻謂勺龍頭鼻後鄭増成其義衡謂勺柄龍頭後鄭不從𤣥謂衡古文為橫謂勺徑破先鄭為勺柄雲三璋之勺形如圭瓚者圭瓚之形前注已引漢禮但彼口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦少但形狀相似耳故云形如圭瓚也知用灌者以其圭瓚灌宗廟明此廵守過山川用灌可知於大山川以下至半文飾皆無正文鄭君以意解之雲祈沈以馬者取校人飾黃駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職雲王過大山川則大祝用事馬是大祝用此經黃金勺之事也雲將有事於四海山川則校人飾黃駒者校人職文引之者見禮山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黃駒也大祝職雲王過大山川大祝用事不言中山川小山川者舉大而言或使小祝為之也　冬官〉
　　右廵守　傳虞傳曰維元祀廵守四嶽八伯〈祀年也元年謂月正元日舜假於文祖之年也廵行也視所守也天子以天下為守堯始得義和命為六卿主其春夏秋冬者並掌方嶽之事是為四嶽出則為伯後稍死鵑吺共工等代之乃分置八伯〉壇四奧〈奧內也安也四方之內人所安居也為壇祭之謂祭四方之帝四方之神也〉沉四海〈祭水曰沉〉封十有二山〈祭者必封封亦壇也十有二山十有二州之鎮也〉兆十有二州〈兆域也為營域以祭十二州之分星也壇沉封兆皆因所宜為之名〉樂正定樂名〈樂正樂官之長周禮曰大司樂〉元祀代泰山貢兩伯之樂焉〈元始也歲二月東廵守始祭代氣泰山也東稱代書曰至於岱宗柴〉東嶽陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謠名曰晳陽〈陽伯猶言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏離舞曲名言象物生育離根株也徒歌謂之謡其聲清濁比如余謡然後應律也晳當為析春厥民析陽樂正所定也是時契為司徒掌地官矣後又舉禹掌天官〉儀伯樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽〈儀當為義仲之後也鼚動貌哉始也言象物應雷而動始出見也南任也〉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉〈中仲也古字通春為元夏為仲五月南廵守仲祭大交氣於霍山也南交稱大交書曰宅南交也〉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮〈夏伯夏官司馬棄掌之也謾猶曼也彧長貌言象物之滋曼彧然也初慮陽上極隂始謀也謾或為謗〉羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱於〈義伯義叔之後也將陽言象物之秀實動搖也於大也〉秋祀栁穀華山貢兩伯之樂焉〈八日西廵守祭栁穀之氣於華山也栁聚也齊人語〉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落〈秋伯秋官士阜陶掌之蔡猶襄也俶始也言象物之始衰也〉和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來〈和伯和叔之後也𤣥鶴言象陽鳥之南也歸來言反其本也〉幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉〈𢎞山恆山也十有一月朔巡守祀幽都之氣於恆山也互言之者明祭山北稱幽都也〉冬伯之舞齊落〈冬伯冬官司空也垂掌之齊落終也言象物之終也齊或為聚〉歌曰縵縵並論八音四會〈此上下有脫辭其說未聞〉歸假於禰祖用特五載一廵守羣後德讓貢正聲而九族具成〈族當為奏言諸侯貢其正聲而天子九奏之樂乃具成也　尚書大傳〉　天子遊不出封圻不告祖廟〈周禮方千里曰王圻詩曰邦圻千里維民所止　尚書大傳〉　魯隱公八年鄭伯請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也〈祊必彭反　成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復廵守欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田　復扶又反欲為於偽反又如字　疏曰成王營邑於洛以為居土之中貢賦路均將於洛邑受朝許田近於王城故賜周公許田以為魯國朝宿之邑詩魯頌曰居常與許復周公之宇是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也是許田為魯朝宿之邑鄭指易許田而求祀周公故知後世因在許田之中而立周公別廟焉鄭桓公以周宣王之母弟故於泰山之下亦受祊田以為湯沐之邑祊邑內亦有鄭先君別廟此時周室既衰王不廵守鄭以天子不復廵守則泰山之祀既廢祊無所用故欲以祊易許許田近鄭祊田近魯各從本國所近之宜也魯以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐魯以周公別廟為疑慮將不許雲已廢泰山之祀而欲為魯祀周公言鄭得許田周公之祀不絶也雲廢泰山之祀者謂天子不復廵守鄭家已廢此助祭泰山祭祀之事無所祭祀故欲為魯祀周公其實廢來已久今始雲已廢者欲為魯祀周公故云已廢耳方便遜辭以求於魯也定四年祝佗言康叔之受分物雲取於有閻之土以共王職取於相土之東都以會王之東蒐有關之土猶魯之許田也相土之東都猶鄭之祊邑也鄭近京師無假朝宿魯近泰山不須湯沐各受其一衞以道路並逺故兩皆有之禮記王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣內然則朝宿之邑亦名湯沐但向京師主為朝王從王廵守主為助祭祭必沐浴隨事立名朝宿湯沐亦互言之耳異義左氏說諸侯有大功徳乃有朝宿湯沐之邑公羊說以為諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊為非則杜意亦從許慎也公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田繫之許也曷為繫之許近許也杜言近許之田是用公羊為説杜依公羊之傳邑實近許之田是用公羊為說杜依公羊之傳邑實近許故以許為名劉君更無所馮直雲別有許邑邑自名許非由近許國始名為許以規杜氏非其義也　春秋左氏傳〉　公羊子曰邴者何鄭湯沐之邑也天子有事於泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉〈有事者巡守祭天告至之禮也當沐浴潔齊以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸侯而共其賣也禮四井為邑邑方二里東方二州四百二十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足舍止共藁穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天子之心專以湯沐邑歸魯背叛當誅也録使者重尊湯沐邑也王者所以必廵守者天下雖平自不親見猶恐逺方獨有不得其所故三年一使三公絀陟五年親自廵守廵猶循也守猶守也循行守視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四嶽足以知四方之政而已尚書曰歳二月東廵守至於岱宗柴望秩於山川遂覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至於南嶽如岱禮八月西廵守至於西嶽如初十有一月朔廵守至於北嶽如西禮還至嵩如初禮歸格於禰祖用特是也〉許田者魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉〈時朝者順四時而朝也緣臣子之心莫不欲朝朝莫夕王者與諸侯別治勢不得自專朝故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝王者亦貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為五部部有四輩輩主一時孝經曰四海之內各以其職來助祭尚書曰羣後四朝敖奏以言明試以功車服以庸是也宿者先識之辭古者天子邦畿千里逺郊五百里諸侯至逺郊不敢便入必先告至由如他國至竟而假塗也皆所以防未然謹事上之敬也王者以諸侯逺來朝亦如殷勤之禮以接之為告至之須當有所住止故賜邑於逺郊其實天子地諸侯不得專也桓公無尊事天子之心專以朝宿之邑與鄭背叛當誅故深諱使若暫假借之者不舉假為重復舉上會者方諱言許田不舉會無以起從魯假之也〉　穀粱子曰許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也〈朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭竟內從天王廵守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢　疏曰經文無邴而傳言之者經諱易天子之地故以璧假為文若以地易地不得雲假故經無邴文傳本魯鄭易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以為鄭受天子祊田為湯沐之邑後世因立桓公武公之廟故謂之泰山之祀案此傳及注意則以為祭泰山之邑謂從王廵守受命而祭泰山也公羊以為田多邑少稱田邑多田少稱邑左氏無傳或當史異辭穀梁以為言田者則不得其邑是三傳之說各異也〉
　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地〈禡馬怕反造七報反　禡師祭也為兵禱其禮亦亡為於偽反　疏曰案釋天雲是類是禡師祭也故知禡為師祭也謂之禡者案肆師注云貉讀如十百之百為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黃帝鄭既雲祭造軍法者則是不祭地熊氏以禡為祭地非師祭皆稱類爾雅類既為師祭所以上文雲天子將出廵守類乎上帝及舜之攝位亦類乎上帝並非師祭皆稱類者但爾雅所釋多為釋詩以皇矣雲是類是禡止釋皇矣類禡為師祭不謂餘文類皆為師祭但類者以事類告天若以攝位事類告天亦謂之為類若以廵守事類告天亦謂之為類故異義夏侯歐陽說以類祭天者以事類祭之古尚書說非時祭天謂之類許慎謹案周禮郊天無言類者知類非常祭從古尚書說鄭氏無駮與許同也然今尚書及古尚書二說其文雖異其意同也以事類告祭則是非常故孔注書亦云以攝位事類告天鄭又以類雖非常祭亦比類正禮而為之故小宗伯注云類者依其正禮而為之是也〉受命於祖〈告祖也　疏曰受命於祖謂出時告祖是不敢自專有所稟承故言受命祖禰皆告以祖為尊故特言祖此受命於祖則前文造乎禰也但前文據告行故云造乎禰此據以征伐之事故云受命於祖所以重起其文也然則受命於祖在造乎禰之前但前文類帝宜社禡於所征之地摠說出行之時然後郤本初時受命於祖受成於學之事所以文倒〉受成於學〈定其謀也　疏曰受成於學者謂在學謀論兵事好惡可否其謀成定受此成定之謀在於學裏故云受成於學〉出征執有罪反釋奠於學以訊馘告〈訊本又作誶音信馘古獲反　釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　斷音短　疏曰出征執有罪者謂出師征伐執此有罪之人還反而歸釋菜奠幣在於學以可言問之訊截在耳之馘告先聖先師也又曰釋菜案大胥職雲春入學舍菜合舞文王世子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜唯釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又雲始立學者既興器用幣注云禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲牢也文王世子又雲凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今案注云釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又雲禮先師不雲祭先師則似訊馘告之時但有菜幣而已未必為釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直雲先師文不具耳雲訊馘所生獲斷耳者以生獲解訊以斷耳解馘案釋言云訊言也故詩注云執其可言問者釋詁雲馘獲也訊是生者馘是死而截耳者雲詩曰執訊獲醜者詩小雅出車篇文也雲又曰在頖獻馘者魯頌泮水篇文也案周禮宗伯師逆獻愷於祖司馬職雲愷樂獻於社此記不雲祖及社者文不具周禮不雲獻愷於學者亦文不具　王制〉　大祝大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝〈鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之　祓芳弗反劉音廢從才用反一如字下注同　疏曰此經六事皆大祝所掌言大師者王出六軍親行征伐故曰大師雲宜於社者軍將出宜祭於社即將社主行不用命戮於社雲造於祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞於祖皆載於齊車雲設軍社者此則據社在軍中故云設軍社雲類上帝者非常而祭曰類軍將出類祭上帝告天將行雲國將有事於四望者謂軍行所過山川造祭乃過及軍歸獻於社者謂征伐有功得囚俘而歸獻捷於社案王制雲出征執有罪反以釋奠於學注云釋菜奠幣禮先師也引詩執訊獲醜則亦獻於學雲則前祝者此經六事皆大祝前辭又曰司農引春秋傳者定六年左氏傳案彼祝佗雲君以軍行者師則軍也故尚書雲大廵六師詩云六師及之皆以師名軍引之者證社在軍謂之軍社之事𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神四望已上為出時獻於社為歸時皆大祝以辭告之案尚書武成丁未祀於周廟庚戌柴望皆是軍歸告宗廟告天及山川即此經出時告之歸亦告之此經上帝四望不見歸時所告故鄭摠雲王出也歸也而將有事於此神以該之　春官〉　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車〈有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主蓋用石為之奉謂將行　齊側皆反　疏曰言大師者大起軍師以征伐雲帥有司而立軍社者謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社載於齊車以行雲奉主車者謂遷廟主亦載於齊車以行也又曰鄭知有司是大祝者見大祝職雲大師設軍社故也鄭知王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行者見大誓及王制將出軍皆云類於上帝宜於社又曾子問雲以遷廟主行載於齊車故知也雲社主曰軍社者以其載社主于軍中故以軍社言之雲遷主曰祖者此經直雲奉主車雖不雲祖鄭意欲取尚書賞於祖為證故先言遷主曰祖也引春秋定四年召陵之會將會衛子行敬子言於靈公曰會同難其使祝佗從祝佗曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從若君行師從卿行旅従祝不出境祝佗言此者欲見召陵之會是朝聘吉行大祝不合行意時靈公抑遣行祝佗遂行引者欲見此經有司立軍社是大祝之事也引曾子問者欲見軍行天子諸侯皆用遷廟木主行之意也尚書者是甘誓啓與有扈戰於甘之野誓士衆之辭引之者欲見軍行須軍社遷主也雲社之主蓋用石為之者案許慎雲今山陽俗祠有石主彼雖施於神祠要有石主主類其社既以土為壇石是土之類故鄭雲社主蓋以石之無正文故云蓋以疑之也雲奉謂將行者以曾子問雲載於齊車又尚書用命賞於祖故知奉謂將行也〉若軍將有事則與祭有司將事於四望〈與音預　軍將有事將與之合戰也鄭司農雲則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事𤣥謂與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實典焉　疏曰其四望者謂五嶽四鎮四瀆王軍將有事與歃合戰之時則小宗伯與祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去戰處逺者不必祭之王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也又曰先鄭以與祭以上絶讀之若然則與祭者與祭何神乎其有將事於四望則有司自有事於四望矣不干小宗伯輙於此言之是何義也於義不然故鄭合為一事解之也鄭知有司是大祝者案大祝職雲大師國將有事卜四望與此義同故知有司大祝知司馬實典之者以其軍事是司馬所掌故知司馬實典主其事也無正文故云蓋以疑之也〉凡王之軍旅之禱祀肄儀為位〈肄以志反沈音肆又似二反　肄習也故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀謂若今時肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有會同軍旅甸役之事皆有禱祠之法雲肄儀為位者數者禱祀皆須預習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也　春官〉量人營軍之壘舍量其市朝州塗軍社之所里〈量音亮朝〉
　　〈直遣反塗本又作塗　軍壁曰壘鄭司農雲量其市朝州塗還市朝而為道也𤣥謂州一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也　疏日此為出軍之時所營量度之事又曰云軍壁曰壘者軍行之所擬停之處皆為壘壁恐有非常故云軍壁曰壘也先鄭雲量其市朝州塗還市朝而為道也者先鄭意還市朝而為道不釋州義故復鄭不從以一州則一師每一師各自一處各立市朝州即師皆有道以相湊之若然未必環繞為路也雲軍社社主在軍者里居也者在軍不用命戮於社故將社之石主而行所居皆有步數故職在量人　夏官〉　大司馬若大師則掌其戒令〈大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂叄之主謂遷廟之主在軍者也軍器鼔鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　疏曰云帥執事涖釁主及軍器者案小子職雲釁邦器及軍器彼官釁之而大司馬臨之又曰鄭知臨大卜者案大卜雲掌龜之八命一曰征故知也雲司馬法曰上卜下謀是謂叄之者卜在廟又龜有神故云上卜謀人在下故云下謀君居其中故云叄也雲主謂遷廟之主及社主在軍也者曾子問雲軍行則以遷廟之主行左傳祝佗雲軍行祓社釁鼓祝奉以從尚書雲用命賞於祖不用命戮於社皆是在軍者也〉若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社〈功勝也律所以聽軍聲鉞所以為將成也先猶道也兵樂曰愷獻於社獻功於社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農雲故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入於晉　濮音卜　疏曰云若師有功則左執律右秉鉞以先者謂戰陳知有勝功訖乃執律者示此律聽軍聲尅媵耳右秉鉞示威也又曰云律所以聽軍聲者大師職文彼初出軍時大師執聽至此尅勝司馬執之先鄭引城濮之戰者僖二十八年晉文公敗楚於城濮兵入曰振旅整衆而還歌愷樂而入晉彼諸侯法與此天子禮同故引為證也趙商門夏官師有功則獻於社春官大司樂王師大獻則今奏愷樂注云大獻獻捷於祖不達異意鄭答曰司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟故獻於祖若然軍有功二處俱獻以其出軍之時告於祖宜於社故反必告也〉若師不功則厭而奉主車〈厭於涉反又於八反　鄭司農雲厭謂厭冠䘮服也軍敗則以䘮禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭𤣥謂厭伏冠也奉遒送也送主歸於廟與社　鄉許亮反　疏曰春秋秦伯事左傳僖三十三年秦師襲鄭之事案彼僖三十年秦晉圍鄭鄭使燭之武說秦伯秦師退使杞子逢孫楊孫戍鄭至僖三十三年秦使孟明視白乙丙西乞術襲鄭將至鄭逢商人弦髙將市於周詐之秦師還至殽晉師與姜戎敗之獲三帥囚之於晉舍三帥還秦伯素服郊次嚮師而哭之是其事也𤣥謂厭伏冠也者案下曲禮雲厭冠不入公門彼差次當緦小功之冠以義言之五服之冠皆厭以其䘮冠反吉冠於武上向內縫之䘮冠於武下向上縫之以伏冠在武故得厭伏之名案檀弓注厭冠䘮冠其服亦未聞若然先鄭引秦伯素服者彼據在國向外哭此則從外向內不同故云其服未聞後鄭不破者已有檀弓注此從破可知　夏官〉　肆師凡師甸用牲於社宗則為位〈甸音田　社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼔鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位為涖杜子春雲涖當為位書亦或為位宗謂宗廟　疏曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為祭位也又曰云社軍社也者在軍不用命戮於社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也雲宗遷主者曾子問雲師行必以遷廟主行載於齊車故知遷主也尚書傳曰王升舟已下者謂說武王於文王受命十一年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在前鼓鐘亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氣祥亞鼓鐘後將舟亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主為將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有圓臺所以觀鳥獸魚鼈諸侯畢無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通〉類造上帝封於大神祭兵於山川亦如之〈造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方嶽也山川蓋軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室　疏曰上經用牲於社宗據在軍下雲師不功據敗退後即此經據尅勝後事告天及社之事又曰諸文皆云造於禰類於上帝造屬於禰此以類造同雲於上帝則造與類同屬於上帝故鄭雲造猶即與造門之造同也云為兆以類禮即祭上帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆故鄭云為兆也鄭知類禮依郊祀而為之者此直是告祭非常非是禱祈之所祭故知依正禮郊祀而為之謂四時迎氣於四郊皆是也雲大神社及方岳者以其命所報告皆是出時告者皆以出時類於上帝宜於社造於禰今大神文在上帝下而雲封祭之明是社也知兼有方岳者見小宗伯雲軍將有事於四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方岳方岳即四望也雲山川蓋軍之所依止者以其山川衆多不可並祭軍旅思險阻軍止必依山川故知祭軍所依止者也雲大傳者禮記大傳篇雲牧之野武王之大事也者牧誓序雲時甲子昧爽武王與受戰於牧野鄭注云紂近郊三十里名牧是武王伐紂之事故云大事既事而退者武王與紂於牧地戰紂敗退入紂部自焚於宣室武王入紂都即封建乃退向牧地雲柴於上帝者以實柴祭帝即此經類於上帝一也雲祈於社者即此經封於大神是也雲設奠於牧室者謂祭行主文王於牧野之室於此文無所當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也〉凡師不功則助牽主車〈助助大司馬也故書功為工鄭司農工讀為功古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐為敵所得　疏曰師不功謂戰敗雲助牽主車者主中有二為社之石主遷廟木主也又曰知助助大司馬也者案大司馬職雲若師不功則厭而奉主車故知此肆師助大司馬也若然案小宗伯雲立軍社奉主車謂未敗時若敗即大司馬奉之　春官〉　小祝大師掌釁祈號祝〈鄭司農雲釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從疏曰言掌釁者據大師氏之文而言耳則唯為以血釁鼔祈號祝者將出軍祈禱之禮皆小祝號以讀祝辭蓋所以今將軍祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳又曰引春秋傳曰者定四年祝佗辭引之者證軍師有釁鼔之事所引之辭者將以登軍師有必取威於天下欲使敵人畏之也所以必有征伐四方之事故須用血以釁於鼔故有釁鼔之事〉有㓂戎之事則保郊祀於社〈故書祀或作禩鄭司農雲謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀𤣥謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　禩音祀令力呈反　疏曰鄭雲謂保守郊祭諸祀及社者先鄭之義經之祀謂祀神故云祭諸祀及社後鄭不從者以其經祀為諸祀祀與社文孤不見祭事故祀於社共為一事解之𤣥謂保祀互文者郊言保守亦祀杜言祀亦保守故云郊社皆守而祀之雲彌烖兵者經言有冦戎之事則亦是烖兵故引小祝彌烖兵而解之　春官〉
　　右天子出征　天下有道禮樂征伐自天子出必以歳之孟秋賞軍帥武人於朝〈帥所類反朝直遙反〉簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義〈將於亮反〉於是孟冬以級授軍司徒搢朴北靣而誓之〈搢音薦　以等級授其鞕朴〉誓於社以習其事先期五日大史誓於祖廟〈大音泰〉擇吉日齊戒告於郊社稷宗廟既則獻兆於天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠於帝學以受成〈舍音釋　成謂師律以成定〉然後乃類上帝柴於郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之〈齊側皆反下同　言以大司馬奉所遷廟社之主〉無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰〈禰乃禮反〉謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆毎舍奠焉而後就館〈舍音赦　言廟社行主及皮圭幣帛之主命每所至之地則先舍奠而後就館示有尊也舍當作釋音與釋同〉主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆告祭焉　及至敵所將戰大史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既卒遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地〈禡馬怕反禡師祭名也〉柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前〈禡馬怕反　書稱用命則賞於祖弗用命則戮於社〉然後鳴金振旅有司徧告捷於時所有事之山川　既至舍於國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主〈舍音赦齊側皆反禰乃禮反設奠反其主於廟於社〉若主命則卒奠斂玉埋之於廟兩階間〈言埋玉則幣帛焚之〉反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂享有功於祖廟舍爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也〈舍奠之舍音釋馘古獲反舍爵之舍音捨〉　天子命將出征親絜齊盛服設奠於祖以詔之〈將子亮反絜音潔齊側皆反　詔告之〉大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受〈稽音啟受所命〉天子將階南面命授之節鉞大將受〈鉞音越謂受所賜節鉞〉天子乃東鄉西面而揖之〈謂轉而面自東逐西而而揖〉示弗御也〈謂既揖己則不御坐〉然後告太社冢宰執蜃宜於社之右〈蜃時軫反　左傳雲戎有受脹脹祭社之肉盛以脹器〉南面授大將大將北面稽首再拜而受承所頒賜于軍吏〈頒音班〉其出不類其克不禡〈禡馬怕反〉戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝〈朝直遙反〉祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使迎於適所從來之方為䄠祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數〈從其方之數則北方十九人東方十一人西方十三人〉牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之內名山大川君親素服誓衆於大廟曰〈大音泰〉某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比志〈比毗志反〉死而守將帥稽首再拜受命〈將子亮反帥所類反下同稽音啓〉既誓將帥勤士卒陳於廟之右〈陳去聲〉君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也〈應於正反〉　司馬法曰興兵以討不義乃告於皇天上帝日月星辰禱於后土四海神祗山川冢社乃造於先王然後冢宰徵師於諸侯曰某國為不道征之以某年月日師至於某國　〈七書〉　帥師者受命於廟受脤於社〈脤市軫反脤宜社之肉盛以脤器　盛音成　疏曰釋天雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜知出兵必祭社祭社名為宜周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國定十四年天王使石尚來歸脤知脤是器物可執之以賜人也今言受脤於社明是祭社之肉盛之脤器賜元帥也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃鄭𤣥雲蜃大蛤蜃之器以蜃飾因名焉　閔公二年春秋左氏傳〉　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣〈齊側皆反　齊車金路　疏曰案齊侯雲掌馭金路大馭掌馭玊路凡祭祀皆乗玉路齊車則降一等乘金路也遷廟主行者皇氏雲謂載新遷廟之主義或然也〉當七廟五廟無虛主虛主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟〈老聃古夀考者之號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也疏曰案下文助葬於巷黨老聃曰丘止柩又莊子稱孔子與老聃對言是與孔子同時也案史記雲老聃陳國苦縣賴鄉曲仁里人也為周柱下史或為守誡史鄭注論語雲老聃周之太史未知所出雲象有凶事者聚也者此實凶事而雲象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也雲卒哭成事先祔之祭名也者檀弓雲卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰明日祔於祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必雲先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭於祖故祖主先反廟也〉君去其國大宰取羣廟之主以從禮也〈從才用反　衆神依人者也〉祫祭於祖則祝迎四廟之主〈祝接神者也　疏曰以其祫祭於祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之生若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭於祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎高曾祖禰四廟而於太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也〉主出廟入廟必蹕〈蹕止行者　疏曰主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出己廟而往大祖廟入廟謂從大祖廟而反還入己廟若在廟陀之外當主出入之時必須蹕止行人若王入大祖廟中則不須蹕也似壓於尊者也若有䘮及去國無蹕禮也〉老聃雲曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行毎舍奠焉而後就舍〈以酺醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之疏曰老聃雲從上天子崩以下至出入廟必蹕以上皆是老聃所云結上義也孔子曰主命者孔子言天子諸侯將出既無遷主乃以幣帛及皮圭告於祖禰之廟遂奉以出行載於齊車以象受命故云主命以曾子不解主命之義故孔子答以主命之義雲天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰之廟告訖遂奉以幣帛皮圭以出於廟載於齊車金路以行毎至停舍之處先以脯醢奠此幣帛皮圭而後始就停舍之處行還反後必陳此幣帛皮圭於祖禰主前以告神又設奠祭既卒斂此幣帛皮圭埋諸兩階之閒乃後而出蓋貴此主命故也又曰經雲毎舍奠焉以其在路不可恆設牲牢故知以脯醢也與殯奠同謂之奠以其無屍故也雲所告而不以出即埋之者皇氏雲謂有遷主者直以幣帛告神而不將幣帛以出行即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告於祖禰遂奉以出熊氏以為毎告一廟以一幣玉告畢若將所告逺祖幣玉行者即載之而去若近祖幣玉不以出者即埋之以其反還之時以此載行幣玉告於逺祖事畢則埋於逺祖兩階間其近祖以下直告祭而已不陳幣玉也〉反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也〈曾子問〉　公族其在軍則守於公禰〈謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也疏曰此一節明庶子從行在軍及公行庶子留守之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主九行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭　文王世子〉　湯誥曰敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏〈明告天問桀百姓有何罪而加虗乎疏曰檀弓雲殷人尚白牲用白今雲𤣥牡夏家尚黑於時未變夏禮故不用白也故安國注論語敢用𤣥牡之文雲殷家尚白未變夏禮故用𤣥牡是其義也鄭𤣥說天神有六周家冬至祭皇天大帝於圜丘牲用蒼夏至祭靈威仰於南郊則牲用騂孔注孝經圍丘與郊共為一事則孔之所訖無六天之事論語堯曰之篇所言敢用𤣥牡即此事是也孔注論語以為堯曰之章有二帝三王之事録者採合以成章檢大禹謨及此篇與泰誓武成則堯曰之章其文略矣鄭𤣥解論語雲用𤣥牡者為舜命禹事於時總告五方之帝莫過用用皇天大帝之牲其意與孔異　尚書〉　武王伐殷曰商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞〈紂之為惡一以貫之惡貫已滿天畢其命今不誅紂則為逆天與紂同罪　疏曰紂之為惡如物在繩索之貫一以貫之其惡貫已滿矣物極則反天欲畢其命故上天命我誅之今我不誅紂則是逆天之命無恤民之心是我與紂同罪矣猶如律故縱者與同罪也〉予小子夙夜祗懼受命文考類於上帝宜於冡土以爾有衆底天之罰〈底之履反下同　祭社曰宜冢土社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂　疏曰釋天引詩云乃立冢土戎醜攸行即雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎曰宜求見福佑也是祭社曰宜冢訓大也社是土神故冢土社也毛詩傳雲冢土大社也受命文考是告廟以行故為告文王廟也王制雲天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰此受命文考即是造乎禰也王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是已親若言家內私議然後告天故先言受命文考而後言類於上帝舜典類於上帝傳雲告天及五帝此以事類告天亦當如彼也罰紂是天之意故用汝衆致天罰於紂也〉　又曰底商之罪告於皇天后土所過名山大川〈致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河　疏曰致商之罪謂伐紂之時欲將伐紂告天乃發故文在所過之上禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇類於上帝宜於冢土故云后土社也昭二十九年左傳稱句龍為后土后土為社是也僖十五年左傳雲戴皇天而後后土彼晉大夫要秦伯故以地神后土而言之與此異也自周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周禮大祝雲王過大山川則用事焉鄭雲用事用祭事告行也〉曰惟有道曽孫周王發將有大正於商〈告天地山川之辭大正以兵征之也　疏曰自稱有道者聖人至公為民除害以紂無道言己有道所以告神求助不得飾以謙辭也稱曾孫者曲禮說諸侯自稱之辭雲臨祭祀內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某哀二年左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承舊上祖奠字之意〉今商王受無道〈無道徳〉㬥殄天物害虐烝民〈㬥絶天物言逆大也逆天害民所以為無道　疏曰天物語澗人在其間以人為貴故別言害民則天物之言除人外普謂天下百物鳥獸草木皆㬥絶之〉為天下逋逃主萃淵藪〈逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窋聚淵府藪澤言大姦　疏曰適亦逃也故以為亡罪人逃亡而紂為魁主魁首也言受用逃亡者與之為魁首為主人萃訓聚也言若蟲獸入窟故云窟聚水深謂之淵藏物謂之府史遊急就篇雲司農少府國之淵淵府類故言淵府水鍾謂之澤無水則名藪藪澤大同故言藪澤萃淵藪三者各為物室言紂與亡人為主亡人歸之若蟲之窟聚魚歸淵府獸集藪澤言紂為大姦也據傳意主字下讀為便昭七年左傳引此文杜預雲萃集也天下適逃悉以紂為淵藪集而歸之與孔異也〉予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略〈仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路〉華夏蠻貊罔不率俾恭天成命〈冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命　疏曰冕服采章對被髮左衽則為有光華也釋詁雲夏大也故大國曰夏華夏謂中國也言蠻貊則戎夷可知王言華夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐紂也〉肆予東征綏厥士女〈此謂十一年會孟津還時〉惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王〈言東國士女篚盛其絲帛奉迎道次明我周王為之除害　為於偽反〉天休震動用附我大邑周〈天之羙應震動民心故用依附我〉惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞〈相去聲　神庶㡬助我渡民危害無為神羞辱　同上〉王升舟入水鍾鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞〈亞皆謂亞亞次也觀臺兵行知天時占候者也宗廟載主　尚書大傳〉　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室〈柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊闗皆有館焉先祖者行主也　疏曰牧之野武王之大事也者言牧野之戰是武王之事大者也既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭於牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言告祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭先祖於此之時乃追王大王大王名亶父者又追王王季厯及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子之尊也又曰知郊闗有館者遺人云凡國野十里有廬三十里有宿三十里有市道路尚然明郊關亦有館舍鄭言此者證牧野有室雲先祖者行主也者案曾子問雲古者師行必以遷廟主行故甘誓雲用命賞於祖此武王所載行主者也案周禮記雲載文王木主以其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故鄭雲柴祈告天地也〉遂率天下諸侯執豆籩逡奔走〈逡息俊反　逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟　疏曰周頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王伐紂而還告廟其事不同引之者證奔走不異故引之知執豆籩行還告廟者以此經上雲柴祈設奠下雲遂率天下諸侯是柴祈禮畢故武成雲丁未祀於周廟駿奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠於牧室之時諸侯執豆籩非此經文之次又與武成違其義非也〉追王大王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也〈追王於況反亶於但反父音甫　不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於殷猶為諸侯於是著焉　疏曰案此武王追王大王亶父王季厯文王昌案合符後雲文王立后稷配天追王太王亶甫王季厯與此不同者文王暫追王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸雲周公追王大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此大王王季追王者王跡所由興故追王也所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王跡所由不必追王也故小記雲父為士子為天子諸侯祭以天子諸侯其屍服以士服是也周語雲先王不窋武成雲先王建邦啓土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖故通稱先王也契稱𤣥王與此同矣雲文王稱王早矣者土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中候我應雲我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖於時為早十年為晩矣故周本紀雲文王受命六年立靈臺布王號於時稱王年九十六也故文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王號稱猶未定故武王追王乃定之耳大傳〉　莊公八年春王正月甲午治兵左氏曰治兵於廟禮也〈治兵於廟習戰令將以圉郕　疏曰周禮中春教振旅中秋教治兵榖梁傳曰出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也公羊傳曰出曰祠兵人曰振旅其禮一也皆習戰也釋天雲出為治兵尚威武也人為振旅反尊卑也孫炎雲出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也彼言治兵振旅皆謂因田獵而選車徒教戰法習號令知此治兵亦是習號令也此治兵於廟欲就尊嚴之處使之畏威用命耳但軍旅之衆非廟內所容止應告於宗廟出在門巷習之昭十八年傳稱鄭人簡兵大蒐將為蒐除杜雲治兵於廟城內地廹故除廣之是告於廟習於巷也下有圍郕知治兵為圍郕也沈雲周禮中秋治兵月令孟春令雲是月也不可以稱兵所以甲午治兵者以為圍郕故非時治兵猶如備難而城雖非時不譏沈又雲治兵之禮必須告廟告廟雖是內事治兵乃是外事故雖告廟仍用甲午且治兵則征伐之類又為圍郕雖在郊內亦用剛日甲午治兵公羊以為祠兵謂穀牲饗士卒　春秋在氏傳〉　諸侯從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦〈判康公王季子判成二公不書兵不加秦〉成子受脤於社不敬〈脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　脤市軫反盛音成〉劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福〈養威儀以致福〉不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰〈膰祭肉　盡津忍反下同膰音煩〉戎有受脤神之大節也〈交神之大節〉今成子惰棄其命矣〈惰則失中和之氣〉其不反乎〈為成肅公卒於瑕張本　疏曰天地之中謂中和之氣也民者人也言人受此天地中和之氣以得生育所謂命也命者教命之意若有所稟受之辭故孝經說雲命者人之所稟受度是也命雖受之天地短長有本順理則夀考逆理則夭折是以有動作禮義威儀之法則以定此命言有法則命之長短得定無法則夭折無恆也故人有能者養其威儀禮法以往適於福或本分之外更得延長也不能者敗其威儀禮法而身自取禍或本分之內仍有減割也為其求福畏禍之故君子勤禮以臨下小人盡力以事上勤禮莫如臨事致敬盡力莫如用心敦篤敬之所施在於養神朝廷百官事神必敬篤在守業草野四民勿使失業也國之大事在祀與戎宗廟之祀則有執膰兵戎之祭則有受脤此是交神之大節也今成子受脤而惰是自棄其命矣死必在近此行其不得反乎爾之往也養之以福謂將身向福也敗以取禍謂禍及身也福則人之所欲作往就之辭也禍則人之所惡作自來之語也敬則所施有處故言致敬也厚則惟在己身無所可致故重言牧篤也執膰受脤俱是於祭末受而執之互相見也劉炫雲命者冥也言其生育之性得之於冥兆也又曰詩詠祭祀之禮云為俎孔碩或燔或炙又曰㫖酒欣欣燔炙芬芬毛傳雲傳火曰燔祭肉有燔而薦者因謂祭肉為膰也　成公十三年春秋左氏傳〉　晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄〈㲄古學反䨇玉曰㲄〉　而禱曰齊環怙恃其險負其衆庶〈禱丁老反一音丁報反怙音戶　環齊靈公名負依也〉棄好背盟陵虐神主〈好呼報反背音佩　神主民也謂數伐魯殘民人　數所角反〉曾臣彪將率諸侯以討焉〈彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曾臣猶末臣　疏曰王制雲五嶽視三公四瀆視諸侯則諸侯於河神其辭不得稱臣故解其意稱臣者以明上有天子言已是天子之臣以謙告神也曾祖曾孫者曾為重義諸侯之於天子無所可重曾臣猶末臣謙卑之意耳〉其官臣偃實先後之〈先悉薦反後戶丘反　守官之臣偃獻子名　守於又反又如子〉苟㨗有功無作神羞〈羞恥也〉官臣偃無敢復濟〈復扶又反下注復與同偃信巫言故以死自誓〉　唯爾有神裁之沈玉而濟〈溴梁在十六年盟曰同討不庭　沈音鴆或如字濟子禮反　襄公十八年春秋左氏傳〉　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登巣車以望晉軍〈巣車車上為櫓　櫓音魯巣車說文作轈雲兵車髙如巣以望敵也字林同　疏曰說文雲轈兵髙車如巣以望敵也櫓澤中守草僂也是巣與櫓俱樓之別名〉子重使大宰伯州犁侍於王後〈大音泰　州犁晉伯宗子前年奔楚〉王曰騁而左右何也〈騁走也〉曰召軍吏也皆聚於中軍矣曰合謀也張幕矣曰䖍卜於先君也〈䖍敬也　幕音莫〉徹幕矣曰將發命也甚嚻且塵上矣曰將塞井夷竈而為行也〈上時掌反行戸郎反　夷平也〉皆乗矣左右執兵而下矣曰聽誓也〈乗繩證反下同　左將帥右車右　將子匠反帥所類反　疏曰兵車唯元帥在中御者在左也其餘將帥皆御者在中將帥在左也左右執兵而下唯御者持車不下耳〉戰乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰戰禱也〈禱丁老反或丁報反　禱請於鬼神　成公十六年春秋左氏傳〉　楚子圍許〈楚子不親圍以圍者告〉許男面縳銜璧大夫衰絰士輿櫬〈衰七雷反絰直結反櫬初覲反　縳手於後唯冕其面以璧為贄手縳故銜之櫬棺也將受死故衰絰　贄本又作質音置又如字縳如字舊扶臥反〉楚子問諸逢伯〈逢伯楚大夫〉對曰昔武王克殷㣲子啓如是〈㣲子啓紂庶兄宋之祖也　疏曰案宋世家雲㣲子閑者殷帝乙之首子而帝紂之庶兄周武王克殷㣲子乃持其祭器造于軍門肉袒面縳左牽羊右把茅膝行而前以告於是武王乃釋微子復其位武王誅武庚乃命㣲子代殷之後國於宋史記之言多有錯謬㣲子手縳於後故以口銜璧又焉得牽羊把茅也此皆馬遷之妄耳〉武王親釋其縳受其璧而祓之〈祓芳弗反又音廢下同　祓除凶之禮　疏曰周禮女巫掌歲時祓除謂之祓除明是除凶之禮也襄二十九年稱公臨楚䘮使巫以桃茢先祓殯此亦當以桃茢祓之〉焚其櫬禮而命之使復其所楚子從之〈僖公六年春秋左氏傳〉　鄭子展子産伐陳入之子展命師無入公宮與子産親御諸門〈御魚呂反欲服之而已故禁侵掠掠音亮〉陳侯使司馬桓子賂以宗器陳侯免擁社〈免音問擁於勇反　免䘮服擁社抱社主示服〉使其衆男女別而纍以待於朝〈纍類悲反一呂軌反纍自囚係以待〉子展執縶而見〈縶陟立反見賢遍反見陳侯〉再拜稽首承飲而進獻〈承飲奉觴示不失承敬〉子美入數俘而出〈數所主反俘芳夫反　子美子産也但數其所獲人數不將以歸〉祝祓社司徒致民司馬致節司空致地乃還〈祓除也節兵符陳亂故正其衆官修其所職以定之乃還也疏曰周禮女巫掌歲時祓除釁浴鄭𤣥雲歳時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴彼言祓除知此祓社是祓除也其祓除之事當如鄭之言也周禮有掌節之官節為兵符若今之銅虎符竹使符也陳國既亂致使官司廢閔民人分散符節失亡故令陳之司徒招致民人司馬集致符節司空檢致土地使各依其舊師乃廻還也劉炫雲陳國既亂民節與地非復陳有子展子産心不滅陳各使己之官屬各依其職事致之於陳使民依職領受具其衆官備其所職以安定之乃還也諸官皆鄭人在軍有此官者蓋權使攝為之未必是正官服䖍以為祝與司徒等皆是陳人各致其所主於子産案傳陳侯擁社自抱以逆又何須祝祓之子美數俘獲尚不取何當取其民地使陳致之既致乃還則是滅矣何以雲入陳也　襄公二十五年春秋左氏傳〉　楚子敗晉師於邲潘黨曰君盍築武軍〈盍戶臘反　築軍營以彰武功〉而収晉屍以為京觀〈觀古亂反　積屍封土其上謂之京觀〉楚子曰古者明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮於是乎有京觀以懲淫慝〈鯨其京反鯢五兮反懲直升反慝他得反鯨鯢大魚名以喻不義之人吞食小國〉今罪無所〈晉罪無所犯也〉而民皆盡忠以死君命又可以為京觀乎祀於河作先君宮告成事而還〈傳言楚莊有禮所以遂興　疏曰禮記曾子問稱古者師行必以遷廟主行載於齊車言必有尊也尚書甘誓雲用命賞於祖謂遷廟之祖主也為先君宮為此遷主作宮於此祀之告成事告戰勝也禮大傳記雲牧之野武王之大事也既事而奠於牧室亦是新作室而奠祭也曽子問又曰無遷主則何主孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舍奠馬而後就舍　宣公十二年春秋左氏傳〉
　　大祝大㑹同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠〈舍音釋一音赦下同　用事亦用祭事告行也玉人職有宗祀以黃金勺前馬之禮是謂過山川與曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之　與音餘　疏曰大會同者王與諸侯時見曰會殷見曰同或在畿內或在畿外亦告廟而行雲造者以其非時而祭造次之意即上文造於祖一也雲反行舍奠者曲禮曰出必告反必面據生時人子出入之法今王出行時造於廟將遷廟主行反行還祭上廟非時而祭曰奠故云反行舍奠也又曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上經大師用祭事告行引玉人職者案王人職大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外天子以廵守宗祝以前馬此雲有宗祝以黃金勺前馬之禮非是彼正文義略言之耳雲是謂過大山川與者彼不雲過山川此言過大山川此不言用黃金勺彼言以黃金勺以義約為一故言與以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直見過大山川不見中小者欲見中小山川共大山川一處直告大山川不告中小故不見中小山川各自別處則用中璋邉璋此所過山川非直用黃金勺酌獻而已亦有牢故校人職雲將有事於四海山川則飾黃駒注云四海猶四方王廵狩過大山川則有殺駒以祈沈之禮與是其牲牢也引曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之者案彼注破牲為制此用牲幣不破之者彼文不取牲義直取出告反亦告而已故破牲為制於此經皆用牲知者王制雲歸假於祖禰用時堯典亦云歸格於藝祖用特校人有飾黃駒之文則知此經出入皆有牲禮故不破牲為制　春官〉甸祝舍奠於祖廟禰亦如之〈舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農雲禰父廟　疏曰天子將出告廟而行言釋奠於祖廟者非時而祭即曰奠以其不立屍奠之言停停饌其而已七廟俱告故祖禰並言又曰舍讀為釋者周禮禮記多為舍字鄭讀皆為釋雲釋奠者告將時田若將征伐者此徑上下惟言時田不言征伐案大祝大師造於祖大㑹同造於廟皆造祖禰故兼言征伐　春官〉　小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位〈肄以志反又以二反沈音四　肄習也故書肄為肄儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀謂若今時肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有㑹同軍旅甸役之事皆有禱祠之法雲肄儀為位者數者禱祠皆須預習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也〉有禍烖亦如之〈謂有所禱祠　疏曰禍烖謂國遭水火凶荒則有禱祈之事故云亦如之　同上〉　諸侯將出宜乎社造乎禰〈疏曰諸侯將出者謂朝王及自相朝盟會征伐之事也宜乎社者不得告天故從社始也亦載社主也造乎禰者亦告祖及載主也唯言出告則歸亦告也曾子問曰出反必親告於祖禰是也天子用特牲諸侯卑則否也曾子問注云皆奠幣以告之是也　王制〉
　　右朝㑹　傳起大事動大衆必先有事乎社〈爾雅〉孔子曰諸侯適天子必告於祖奠於禰〈皆奠幣以告之互文也疏曰告於祖亦告於禰也言奠於禰亦奠於祖也〉冕而出視朝〈朝直遙反下同　聽國事也諸侯朝天子必裨冕為將廟受也裨冕者公袞侯伯鷩子男毳　為於偽反　疏曰裨冕謂裨衣而冕裨衣者公袞侯伯鷩子男毳視朝詔聽事也又曰聽國事解經視朝之事雲諸侯朝天子必裨冕為將廟受也者諸侯視朝當用𤣥冠緇衣素裳今視朝而服裨冕之服者案覲禮侯氏裨冕天子受之於廟故鄭雲諸侯朝天子必裨冕為將廟受也言天子於廟受己之禮今諸侯往朝天子為天子將欲於廟中受已之禮故諸侯預敬之以冕服視朝也〉命祝史告於社稷宗廟山川〈臨行又徧告宗廟孝敬之心也　疏曰案上文雲諸侯適天子必告於祖奠於禰此又命祝史告於宗廟山川是臨行告宗廟則知後再告故云臨行又徧告宗廟孝敬之心也言徧告宗廟則五廟皆告也前雲告於祖者亦祖禰皆告也〉乃命國家五官而後行〈五官五大夫典事者命者勑之以其職　疏曰案大宰雲建其牧立其監設其叄傅其五是諸侯有三卿五大夫經雲五官故云五大夫以屬官大夫其數衆多直雲五者據典國事者言之不雲命卿者或從君出行或雖在國留守摠主羣吏如三公然不專主一事且尊之既命五大夫則卿亦命之可知故不顯言命卿也命者謂戒勑以所掌之事也〉道而出〈祖道也聘禮曰出祖釋軷祭酒脯也　軷步末反　疏曰經言道而出明諸侯將行為祖祭道神而後出行引聘禮者證祖道之義案聘禮記雲出祖釋軷祭酒脯彼注云祖始也行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也春秋傳曰軷涉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也禮畢然後乗車轢之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神則在宮內故鄭注聘禮雲行謂行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬也䘮禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方又鄭注月今軷壇厚二寸廣五尺輪四尺周禮注云以菩芻棘柏為神主此鄭釋為軷祭之義此軷亦有屍故詩生民雲取羝以軷注燔烈其肉為屍羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘞亦如之注云伏謂伏犬於軷上諸侯用羊詩云取羝以軷謂諸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭車軾前及車左右轂末故周禮大馭雲及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之又雲及登酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軹乃飲軹即轂末軌謂車軾前是也其祭宮內行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏雲宮內之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神義或然也壇名山其神曰纍〉告者五日而徧過是非禮也〈既告不敢久留　疏曰前命祝史告山川而諸侯猶待告徧乃行也以五日為期若近者乃可就彼告若逺者則當望告故以五日為限也所以爾者為先以告廟載遷主若久留不去則為非禮故云過是非禮也曲禮雲凡為君使者已受命君言不宿於家是也〉凡告用牲幣反亦如之〈牲當為制字之誤也制幣一丈八尺疏曰皇氏熊氏以此為諸侯禮不應用牲故牲當為制其天子則當用牲故熊氏雲鄭注周禮大祝職引此文雲告用牲幣不破牲字是天子用牲幣也必知天子用牲者校人云王所過山川則飾黃駒是用牲也必知諸侯不用牲者約下文雲幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也〉諸侯相見必告於禰〈道近或可以不親告祖　疏曰以直雲告於禰是據其道近故云可以不親告祖知諸侯不直告禰者下文雲反必親告於祖禰明出時亦告祖禰為道近唯告禰耳〉朝服而出視朝〈朝服為事故也疏曰朝服為事故者或會或弔之事諸侯朝服𤣥冠緇衣素裳以上文諸侯朝天子冕而出視朝〉
　　〈為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝亦雖在廟受降下天子不敢冕服唯著臨朝聽事之服故云朝服為事故也熊氏又雲此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語雲言月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝也〉命祝史告於五廟所過山川〈山川所不過則不告貶於適天子也〉亦命國家五官道而出反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者而後聽朝而入〈反必親告祖禰同出入禮　疏曰庾蔚雲鄭當謂出入所告理不容殊而諸侯相見出不雲告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也　曾子問〉　桓公二年冬公至自唐告於廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也〈舍音赦舊音捨下同　爵飲酒器也既飲置爵則書動勞於䇿言速紀有功也　疏曰凡公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事親也出必告反必面事死如事生故出必告廟反必告至雲不言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非獨禰也禮記曾子問曰諸侯適天子必告於祖奠於禰命祝史告於宗廟諸侯相見必告於禰命祝史告於五廟反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者由此而言諸侯朝天子則親告祖禰祝史告餘廟朝鄰國則親告禰祝史告餘廟其路逹者亦親告祖故於其反也言告於祖禰明出時亦告祖也出時不言祖者鄭𤣥雲道近或可以不親告祖明道逺者亦親告祖矣雖親與不親而諸廟皆告故總言告於宗廟也曾子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至故行言告廟反言飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟獻子書勞於廟禮也書勞䇿動其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晉朝還告廟也此公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐鄭傳曰以飲至之禮伐還告廟也三者傳皆言禮知朝㑹盟伐告廟禮同傳所以反覆比例也朝還告至而獻子書勞則䇿勲者非〉〈唯討伐之勲雖常事有以安國寧民或亦書功於廟也公行告至必以嘉會昭告祖禰有功則舍爵䇿勲無功則告事而已無不告也反行必告而春秋公行一百七十六書至者唯八十二耳其餘不書者釋例曰幾公之行不書至者九十有四皆不告廟也隠公之不告謙也餘公之不告慢於禮也〉〈慢於禮者舉大例言耳其中亦應有心實非慢而不宜告者若行有恥辱不足為榮則克躬罪已不〉〈以告廟非為慢於禮也若事實可恥而不以為恥反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也釋例曰執止之辱厭尊毀列所以累其先君忝其社稷固當克躬罪已不以嘉禮自終宣公如齊既已見止連昬於鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過也是不應告而告故書之以示過也釋例又曰桓公之䘮至自齊此則死還告廟而書至者也莊公違禮如齊觀社用飲至之禮此則失禮之書至者也宣公黒壤之會以賂免諱不書盟而復書至亦諱不以見止告廟也襄公至自晉此則榮還而書至者也昭公至自齊居於鄆此則宜告而書至者也諸書至皆告廟啓反或即實而言或有所諱辟傳於桓見飲至之禮於宣見書過之譏於朝見書勞於廟舉此三者以包其他行也僖公十六年公會諸侯於淮未歸而取項齊人以為討而止公十七年秋聲姜以公故會齊侯於卞公始得歸而書公至自會是諱其見止而以會告廟故傳曰猶有諸侯之事焉且諱之是諱止而以會告也諸侯盟者必在會後皆書公至自會不言公至自盟者以盟是因會而為之初必以會微衆公行以會告廟故還以會告至雖並以盟告亦不雲至自盟為行時不以盟告故也僖二十八年公會諸侯於溫遂圍許經書公至自圍許襄十年公會諸侯於祖遂滅偪陽經書公至自會二文不同釋例曰諸若此類事勢相接或以始致或以終致蓋時史之異耳無他義也定十二年公至自圍成行不出竟而以告廟者釋例曰陪臣執命大都偶國仲由建墮三都之計而成人不從故公親伐之雖不越竟動衆興兵大其事故出入皆告於廟也　春秋左氏傳〉襄公十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也
　　〈書勲勞於䇿也桓公二年傳曰公至自唐告於廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵䇿勲馬禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲至之禮也然則桓告廟及飲至及書勞三事偏行一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發明幾例釋例詳之　疏曰其書勞與䇿勲一也周禮王功曰勲事功曰勞對則勲大而勞小故專變文以包之注云書勲勞於䇿明其不異也桓二年傳發凡例有告廟也飲至也䇿勲也桓十六年傳言飲至此年傳言書勞二者各舉其一所以反覆凡例以此知三事徧行一禮則亦書至悉闕乃不書至耳所云徧行一禮謂偏行告至其飲至䇿勲則不可偏行也何則告廟因行飲至舍爵而即䇿勲䇿勲飲至並行之於廟豈得不告至而在廟聚飲乎不告至而入廟書勞乎明其決不然矣但告至已後或飲至而不書勞或書勞而不飲至二事或有闕其一者傳因獻子書勞復言禮也所以發明凡例釋例曰公行或朝或會或盟或伐得禮失禮其事非一故傳隨而釋之於盟釋告廟姬也例不通故復總雲凡公行告於宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也此以明公之出竟當無不告及其反也則必飲至有功則䇿勲故公至自伐鄭傳重言以飲至之禮孟獻子書勞於廟傳復雲禮所以反覆凡例也公朝於晉而獻子書勞知䇿勲非唯討伐之功雖或常行有以定國安民亦書功於廟也然則凡反行飲至必以嘉會昭告祖禰有功則舍爵䇿勲無勞告事而已　春秋左氏傳〉　衞獻公出奔及竟公使祝宗告亡且告無罪〈告宗廟也〉定姜曰無神何告若有不可誣也〈誣欺也定姜公適母　適丁厯反〉有罪若何告無告亡而已無告無罪〈時姜在國故不使得告無罪襄公十四年春秋左氏傳〉　劉文公合諸侯於召陵將㑹衞靈公使祝佗從辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常𨽻也社稷不動祝不出竟官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從於是乎出竟若嘉好之事君行師從卿行旅從臣無事焉〈註疏見序事巫祝條　定公四年春秋左氏傳〉
　　大司馬中春教振旅〈中音仲　兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入取衆專於農　蒐所留反下同〉遂以蒐田有司表貉〈春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也鄭司農雲貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡　疏曰云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸字乳搜擇取不孕任者故以蒐為名雲有司大司徒也者即大司徒職雲大田役治其徒庶之政令故知有司是大司徒也雲表貉立表而貉祭也者此即詩及爾雅雲類也禡也師祭是也〉中冬教大閲〈春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閲簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實辟音避〉遂以狩田〈冬田為狩言守取之無所擇也疏曰云冬田為狩言守取之無所擇者對春夏言蒐言苗有所檡又秋名獮中殺者多對此圍守之此又多於獮故得守名也〉既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前〈驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也　要於遙反　疏曰前經論陳車徒訖故此雲既陳雲乃設驅逆之走設訖即為表貉之祭於陳前也〉　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位〈貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黃帝　疏曰案大司馬仲冬教大閲教戰訖入防將田既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前此時肆師為位而祭也又曰知貉師祭也者爾雅雲是類是禡故知貉為師祭也雲貉讀為千百之百者鄭以聲讀之必名此祭為貉者以其取應十得百為十倍之義雲祭造軍法者凡言祭者祭先明是先世創首造軍法者也雲禱氣勢之增倍也者謂禱祈使師有氣勢望得所獲增益十倍還釋貉字之意也雲其神蓋蚩尤或曰黃帝者案史記黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野俱是造兵之首案王制雲天子將出類乎上帝注云帝謂五徳之帝是黃帝以徳配類則貉祭祭蚩尤是以公羊說曰師出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛㦸劍楯弓矢及祠蚩尤之造兵者謹案三朝記曰蚩尤庶人之強者何兵之能造故鄭雲或曰黃帝也又禮說雲黃帝以徳行蚩尤與黃帝戰亦是造兵之首故漢髙亦祭黃帝蚩尤於沛庭也〉　司几筵甸役則設熊席右漆幾〈甸音田謂王甸有司祭表貉所設席　疏曰甸役謂天子四時田獵案大司馬大閲禮教戰訖入狩田既陳有司表貉於陳前是時設熊席右漆幾也　春官〉　甸祝掌四時之田表貉之祝號〈貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲　疏曰言掌四時之田表貉之祝號者四時田即大司馬所云春蒐夏苗秋獮冬狩案大司馬大閲禮雲既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前當此貉祭之時田祝為號又曰子春雲讀貉為百爾所思之百讀從毛詩後鄭從之增成其義雲書亦或為禡者毛詩爾雅皆為此字雲貉兵祭也者爾雅雲禡師祭是也引詩云是類是禡者大雅皇矣之詩也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭者詩與爾雅禡出征之祭田是習兵故亦禡祭雲禱氣勢之十百而多獲者應十得百望多獲禽牲此解禡字之義〉舍奠於祖廟禰亦如之〈舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農雲禰父廟　疏曰天子將出告廟而行言釋奠於祖廟者非時而祭即曰奠以其不立屍奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰並言又曰舍讀為釋者周禮禮記多為舍字鄭讀皆為釋雲釋奠者告將時田若將征伐者此經上下唯言時田不言征伐案大祝大師造於祖大會同造於廟皆造祖禰故兼言征伐〉師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號〈屬音燭禂音誅一音禱　師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處屬禽別其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入臘人也杜子春雲禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　別彼列反為於偽反侏音誅　疏曰云致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處者若田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌各植旌旗為表故解致禽於虞中者使獲者各以其禽來致於所表之處也雲屬禽別其種類者禽獸既致於旌旗之所甸祝分別其種類麋鹿之類各為一所云饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆者案小宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川邱陵各於其方是其四郊皆羣神之兆今田獵在四郊之外還國必過羣兆故將此禽獸薦於羣兆直以禽祭之無祭事雲入又以奠於祖禰薦且告反也者上經舍奠於祖廟謂出時今此舍奠在饁獸之下是告反也言薦者又以所獲禽牲薦廟也雲斂禽謂取三十者案榖梁每禽擇取三十知入臘人者案臘人云掌凡田獸之脯臘案王制一為乾豆二為賓客三為充君之庖此入臘人者據上殺者乾之以為豆實供祭祀其餘入賓客庖廚直入臘人者據祭祀重者而言脯非豆實而言乾豆者以脯為醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱趜及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也杜子春雲禂禱也為馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得為禱祈字𤣥謂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音為誅雲今侏大字也者今漢時人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云為牲祭求肥充解經禂牲云為馬祭求肥健釋經禂馬鄭既解禂為大知此皆有祭者以其言皆掌其祝號是有祭事　春官〉　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽〈甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以子羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十馬其餘以予大夫士以習射於澤宮而分之　疏曰言大甸者天子四時田獵也雲則帥有司而饁獸於郊者謂田在四郊之外田訖以禽獸饋於郊者將入國過四郊四郊皆有天地日月山川之位便以獸薦於神位以歆神非正祭直是野饁獸於郊雲遂頒禽者因事曰遂以在郊饁獸訖入至澤宮中而射以主皮行班餘獲射之禮故云遂頒禽又曰甸者以郊外曰甸獵在甸地故云甸今讀曰田者義將兩兼非直獵在甸地亦得取田義以其似治田去不秀實故以田言之雲有司大司馬之屬者以其軍事是司馬之事故大司馬職雲徒弊致禽饁獸於郊故知大司馬之屬但小宗伯不可帥大司馬故知所帥者司馬之屬官故以之屬言之也雲四方之神者即天地山川之等雲郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵各於其方是羣神之兆也引詩傳者證頒禽之義書傳亦云焉〉　凡王之甸役之禱祠肄儀為位〈詳朝會條春官〉　肆師凡甸用牲於社宗則為位〈社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼔鍾亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位為涖杜子春雲涖當為位書亦或為位宗謂宗廟　疏曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為祭位也又曰云社軍社也者在軍不用命戮於社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者曾子問雲帥行必以遷廟主行載於齊車故知遷主也尚書傳曰王升舟已下者謂說武王於文王受命十一年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在前鼓鍾亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氛祥亞鼓鍾後將舟亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主為將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺所以觀鳥獸魚鼈諸侯卑無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通　同上〉
　　右甸
　　孔子厄於陳蔡從者七日不食子貢以所賫貨竊犯圍而出告糴於野人得米一石焉顔囘仲由炊之子召顔囘曰疇昔予夢見先人豈或啓祐我哉子炊而進飯吾將進焉對曰向有埃墨墮飯中欲置之則不潔欲棄之則可惜囘即食之不可祭也〈家語在厄〉　驪姬以君命命申生曰今夕君夢見齊姜必速祠而歸福〈齊姜申生母也福胙肉也〉申生許諾乃祭於曲沃歸福於絳〈絳晉所都也國語晉語〉
　　右夢祭
　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說〈造七報反禬古外反劉音會禜音詠祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼地祗不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭於祖也鄭司農雲類造禬禜攻說皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冢社乃造於先王然後冢宰微師於諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明滅滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已　嘄音叫劉音禱為於偽反號戶羔反呼火故反見賢遍反禜鳥營反昭章搖反瀸子亷反　疏曰上經六祝此雲六祈皆是祈禱之事別見其文者案小祝重掌六祝雲將事侯禳禱祠之祝號鬼神雖和同為事禱請此六祈為百神不和同即六癘作見而為祈禱故云以同鬼神祗是以別見其文又曰云謂為有災變號呼告神以求福者鄭知號呼者見小祝雲掌禱祠之祝號故知此六祈亦號呼以告神雲天神人鬼地示不和則六癘作見故以祈禮同之者鄭知鬼神示不和者見經雲掌六祈以同鬼神示明是不和設六祈以和同之案五行傳雲六沴作見雲貌之不㳟惟金沴木視之不明惟水沴火言之不從惟火沴金聽之不聰惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外來沴已則六彼雲沴此雲癘者沴有六則癘鬼作見故變沴言癘杜子春雲造謂造祭於祖知者禮記雲造於祖故後鄭從之先鄭雲類造禬禜攻說皆祭名者以其祈禱皆是祭事案後鄭類造禬禜皆有牲攻說用幣而已用幣非祭亦入祭科之中雲類祭於上帝知者禮記王制及尚書泰誓皆云類於上帝故知類祭上帝也引詩云已下至師至某國以類造為出軍之祭後鄭皆不從矣所以不從者但出軍之祭自是求福此經六祈皆為鬼神不和同設祈禮以同之不得將出軍之禮以解之故後鄭不從先鄭引大雅皇矣詩即引爾雅者所以釋此詩故也雲又曰乃立冢土戎醜攸行者大雅緜詩云爾雅曰起大事以下亦釋此詩故也又曰乃立引以相副故大師宜於社造於祖設軍社類於上帝並是此大祝下文雲司馬法曰將用師三字司農語雲禜日月星辰山川之祭也者引春秋為證春秋傳曰者昭元年左氏傳曰云鄭子產聘晉晉侯有疾問於子産子産對此辭案彼傳文癘度之災於是乎禜之此雲不時者鄭君讀傳有異𤣥謂類造加誠肅束如志者欲明天神人鬼地祗不得同名類造故云加誠肅求如志雲禬禜告之以時有災變也者春秋所云雪霜風雨水旱癘疫之不時於是乎禜之禬雖未聞禬是除去之義故知禬亦災變雲攻說則以辭責之者引論語及董仲舒皆是以辭責之雲禜如日食以來絲縈社者案莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社公羊傳去日食則曷為鼔用牲於社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故縈之何休雲朱絲縈之助隂抑陽也或曰為闇者恐人犯厯之故縈之然此說非也記或傳者示不欲絶異說爾先言鼓後言用牲者明先以為尊命責之後以臣子禮接之所以為順也鄭引公羊傳者欲見禜是縈之義雲攻如其鳴鼓然者此是論語先進篇孔子責冉有為季氏聚斂之臣故云小子鳴鼓而攻之可彼是以辭攻責之此攻責之亦以辭責故引以為證引董仲舒者是漢禮救日食之辭以證經說是以辭責之雲禬未聞焉者經傳無文不知禬用何禮故云未聞鄭知類造禬禜皆有牲者案禮記祭注云埋少牢於秦昭祭時也下雲幽禜祭星雩禜祭水旱鄭注云凡此以下皆祭用少牢禜祭用牲故知類造皆亦有牲故云皆有牲也雲攻說用幣而已者知攻說用幣者是日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已既雲天災有幣無牲其頓禮以亦是天災得有牲者災始見時無牲及其災成之後即有牲故詩云靡愛斯牲是也　春官〉　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾〈逺於萬反　侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳郤凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年以下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌災兵逺辠疾三者即是禳求福謂之禱報實謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之雲禳禳郤凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵逺辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之雲順豐年而順為之祝辭者案管子云會廩實知禮節衣食足知榮辱意欲如此是豐年順民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也雲彌讀曰敉敉安也者案洛誥雲亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也　同上〉　大宗伯國有大故則旅上帝及四望〈故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農雲四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆　疏曰此旅是祈禱之名是以知是凶烖凶謂年穀不熟烖謂水火也雲旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備者但祈謂祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也雲上帝五帝也者案禮器雲祀帝於郊而風雨寒暑時風雨寒暑非一帝之所能為此祈請亦是求風雨寒暑時非一帝故知是五帝也鄭司農雲四望日月星海後鄭不從者禮無祭海之文又山川稱望故尚書雲望秩於山川是也𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆知者祭山川既稱望案大司樂有四鎮五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭當四向望而為壇遙祭之故云四望也　同上〉　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝〈鄭司農雲於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望　疏曰司農雲於中央為璧圭著其四面一玉俱成者雲於中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為節蓋四面圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸蓋徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也雲或說四圭有邸有四角也者此說四角角即短矣以無正文故兩釋之也雲邸讀為抵欺之抵音讀之也引大宗伯者證旅上帝是國有故而祭也但旅四望下文與地同用兩圭今此言之者連引之耳旅上帝者上帝五帝也國有故而祭故稱旅也詳見天神〉兩圭有邸以祀地旅四望〈兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神　疏曰云僢而同邸者案王制注臥則僢被僢謂兩足相向此有圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也雲地謂所祀於北郊神州之神者以其宗伯所云黃琮禮地謂夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神州之神按河圖括地象崑崙東南萬五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三隂之月當七月祭之　同上〉　玉人兩圭五寸有邸以旅四望〈邸謂之抵有邸僢其本也　國有故旅祭四望以對四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黃琮雲僢共本也者亦一玉俱成兩圭足相對為僢也　冬官〉　職金旅於上帝則共其金版〈金鉼謂之版此版所施未聞　疏曰旅上帝謂祭五天帝於四郊及明堂　秋官〉掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸〈大旅上帝祭天於圜丘國有故〉
　　〈而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床於幄中鄭司農雲皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽象鳯凰羽色以為之　疏曰云王大旅上帝者謂冬至祭天於圜丘則張氈案者案謂牀也牀上著氈即謂之氈案設皇邸者邸謂以版為屏風又以鳯凰羽飾之此謂王坐所置也又曰大旅上帝祭天於圜丘者見下經別雲祀五帝則知此是昊天上帝即與司服及宗伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天於圜丘之事也雲國有故而祭亦曰旅者案大宗伯國有大故則旅上帝及四望是國有故而祭謂之旅雲此以旅見祀者但此下文五帝見正祀其旅見於大宗伯大宗伯昊天不雲旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見有故昊天亦旅之故云以旅見祀雲張氈案以氈為牀於幄中者據鄭雲於幄中則知不徒設氈案皇邸而已明知並有大次小次之幄與下祀五帝互見之也司農雲皇羽覆上者見經皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上𤣥謂後版屏風與者此增成司農義言後版者謂為大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之無正文故言與以疑之雲染羽象鳯皇羽色以為之者案尚書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳯皇色以為之覆於版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故不得雲黻扆故別名皇邸　天官〉　典瑞大旅共其玉器而奉之〈王器謂四圭祼圭之屬疏曰大旅中兼有上帝四望等故鄭雲四圭祼圭雲奉之者送向所行禮之處也又曰鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經雲王器故知非瑞是禮神者也雲之屬者兼有兩圭璧圭璋邸之等也　春官〉司尊彛大䘮存奠彛〈存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也〉大旅亦如之〈旅者國有大故之祭也亦存其奠彛則陳之不即徹　疏曰知旅是國有大故之祭者見宗伯雲國有大故則旅上帝及四望故知也雲亦存其奠彛者以其祭雲亦如之明亦如大遣奠存省之雲則陳之不即徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出逮日放其去來於隂陽此天神無此義但不即徹不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彛者此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳　同上〉　眡瞭掌凡樂事播鞀鼓擊頌磬笙磬〈視瞭播鞀又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鏄皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鏄皆南陳　疏曰案序官眂瞭三百人皆所以扶工以其扶工之外無事而兼使作樂故云掌凡樂事則播鞀已下至職末皆是也又曰云視瞭播鞀又擊磬者案小師教鼓鞀注云教教瞽矇瞽矇雲掌播鞀今視瞭亦掌播鞀但有目不須小師教之耳故鄭雲視瞭播鞀又擊磬是眡瞭兼掌鞀也雲磬在東方謂之笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也者以東方是生長之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也謂之頌者頌者美盛德之形容以其成功告於神明故云頌言或作庸者尚書雲笙庸以間孔以鏞為大鍾鄭雲鏞即大射頌一也引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌之事也〉掌大師之縣〈大師當縣則為之　疏曰案大司樂有宿縣之事小胥正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌六律六同五聲八音以其無目於音聲審本職雖不言縣樂器文於此明縣之可知此言當縣則為之者以其有目故也〉凡樂事相瞽〈相息亮反　相謂扶工　疏曰能其事曰工故樂稱工是以儀禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆言工相者以眂瞭有目瞽人無目須人扶侍故也〉大䘮廞樂器大旅亦如之〈旅非常祭於時乃興造其樂器　疏曰大䘮廞樂器謂明器故檀弓雲木不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之大旅非常祭亦臨時乃造故云亦如之旅不用尋常祭器者以其旅是非常則其器亦如明器沽而小故文承明器而雲亦如之也　春官〉　笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教裓樂〈教教視瞭也鄭司農雲竽三十六簧笙十三簧箎七空春牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有稚雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫杜子春讀篴為蕩滌之滌今時所吹五空竹篴𤣥謂籥如篴三空裓樂裓夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭何知矣寘醉而出奏裓夏以此三器築地為之行節明不失禮　疏曰此樂器瞽矇有視瞭無所以知不教瞽矇者案小師雲教鼓鞀柷敔塤簫管弦歌注云教教瞽矇也以小師在瞽矇之上又瞽矇所作與小帥同故知小師所教瞽矇笙師所教文在視瞭之下不可隔視瞭教瞽矇其視瞭雖不雲其器明所教教視瞭也先鄭雲竽三十六簧笙十三簧者案通卦驗竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長蓋取於此也笙十三簧廣雅雲笙以匏為之十三管宮管在左方竽象笙三十六管宮管在中央禮圖雲竽長四尺二寸此竽三十六簧與禮圖同雲箎七空者廣雅雲箎以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圖雲箎九空司農雲七孔蓋寫者誤當雲八空也或司農別有所見雲舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫者此皆約漢法知之而言鄭注巾車髤赤多黒少之色疏畫者長疏而畫之子春讀篴為蕩滌之滌讀從郊特牲臭味未成滌蕩其聲之滌雲今時所吹五空竹篴後鄭從之也𤣥謂裓樂裓夏之樂者以其鍾師有裓夏此裓樂與之同故知此所教裓樂是鍾師所作裓夏者也雲笙帥教之則三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂則三者亦在堂下逺堂在庭可知雲實醉而出奏裓夏者此則鄉飲酒及鄉射之等實出奏陵是也雲以此三器築地為之行節明不失禮者三器言舂舂是向下之稱是其築地與裓樂連文明與裓樂為節可知也經中樂器不解塤與簫管者上文已釋也〉大䘮廞其樂器〈廞興也興謂作　疏曰此所興作即上竽笙已下皆作之〉大旅則陳之〈陳於饌處而已不涖其縣　疏曰此經直言陳之明陳於饌處而已不涖其縣其臨縣者大司樂故大司樂雲大䘮臨廞樂器注云臨笙師鏄師之屬是也　同上〉　龜人若有祭事則奉龜以往〈奉猶送也送之於所當卜　疏曰此雲祭事不辨外內則外內俱當卜皆奉龜以往所當卜處〉旅亦如之〈疏曰旅謂祈禱天地及山川案爾雅有十龜一曰神龜龜之最神明者二曰靈龜涪陵郡岀大龜甲可以卜縁甲文似瑇瑁俗呼為靈龜即今大觜蠵龜也一曰靈蠵能鳴也三曰攝龜也腹甲曲折解能自張閉好食蛇江東呼為陵龜也四曰寳龜大寳龜也五曰文龜甲有文采者也河圖曰靈龜負書丹甲青文六曰筮龜常在蓍叢下也七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜山澤水火皆說生出之處所也火龜猶火鼠也　同上〉　大卜凡旅陳龜〈陳龜於饌處也士䘮禮曰卜人先奠龜於西塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師　疏曰云陳龜於饌處也者饌處謂在西塾南者故引士䘮禮為證也雲亦以卜旅祭非常輕於大遷大師者案大宗伯國有故旅上帝及四望則祀天亦是大祭祀而輕於大遷大師退在下者鄭以旅為非常祭故也　同上〉　小宗伯大烖及執事禱祠於上下神示〈執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾於上下神祗鄭司農雲小宗伯與執事共禱祠　讄音誄　疏曰云大烖者謂國遭水火及年穀不熟則禱祠於上下天地神祇又曰鄭知執事之中大祝及男巫女巫者見大祝職雲國有大故天烖則彌祀社稷司巫雲國大烖則帥巫而造巫恆男巫職中雖無事其司巫所帥者即帥男巫也女巫職雲凡邦之大烖歌哭而請是以鄭君厯而言焉以充事也雲求福曰禱得求曰祠兩言之者欲見初禱後得福則祠之也　同上〉　大祝國有大放天烖彌祀社稷禱祠〈大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉　疏曰鄭知大故兵冦也者下列雲天災故知大故直是兵冦也知天烖疫癘水旱者見宗伯雲以荒禮哀凶札鄭注云荒人物有害又雲弔禮哀禍災注云禍災謂水火此皆是天災流行故云天災謂疫癘水旱雲弭猶徧也徧祀社稷及諸所禱案小祝雲弭災兵弭為安此弭為徧不同者義各有所施彼是災兵之事故弭為安此禱祀之事靡神不舉以靡為徧雲既則祠之以執焉者以其始為曰禱得求曰祠故以報賽解祠同上〉　小宗伯國有禍烖之禱祠肄儀為位〈謂有所禱祠肄習也　疏曰禍烖謂國遭水火凶荒則有禱祈之事又曰肄儀為位者數者禱祠皆須豫習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也　同上〉　肆師若國有大故則令國人祭〈大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命國人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟知所命祭是社及禜酺者經雲命國人祭案地官州祭社黨祭榮旅祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜鄭祭酺皆是國人所祭之事也〉歲時之祭祀亦如之〈月令仲春命民社此其一隅　疏曰云歲時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也雲亦如之者亦命國人祭也又曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯見一時故鄭雲此其一隅也若然月令唯言春者特舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也　春官〉　都宗人國有大故則令禱祠既祭反命於國〈令令都之有司也祭謂報塞也反命還白王　塞西代反　疏曰鄭知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使禱祠是都內之事明所令令都內之有司有事於神者也雲祭謂報塞也者凡祈福曰禱至於得福則曰祭當與正祭同名祭則是經言祭據報塞而言也雲反命還白王者本以禱祠為奉王命今祭訖反以王命還白於王故言還白王也　同上〉　家宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之〈以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命　疏曰云則令禱祠反命者王以命令禱祠禱祠訖反命於王則與上文都宗人既祭反命於國為一也此更言祭亦如之者與上異則此是禱祠訖王復更有命祭祭訖亦反命然彼此無異但文有詳略則彼亦有此王命更祭之法文不具也　同上〉　小祝大䘮及葬設道齎之奠分禱五祀〈杜子春雲齎當為粢道中祭也漢儀每街路輒祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告　疏曰齎送也送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀告王去此宮中也又曰子春雲讀齎為粢粢謂黍稷以為道中祭也者引漢法為證後鄭不從者案既夕禮祖廟之庭禮道中無祭法𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也者案既夕禮祖廟之庭厥門設大遣奠包牲取下體是也雲分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反者言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也雲王七祀者祭法文雲司命大厲平生出入不以告者案月令春祀戶夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月今同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云傳求之依祭法士二祀　同上〉　小子凡沈辜侯禳飾其牲〈鄭司農雲沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣侯禳者候四時惡氣禳去之也　疏曰先鄭雲沈謂祭川是以引爾雅為證案爾雅雲祭山曰庪縣祭川曰浮沉此浮沉之祭當祭天之煙祭社之血亦謂歆神節先鄭引月令季春令者證辜是辜磔牲體之義鄭彼注九門者王之五門外有國門近郊門逺郊門閫門為九雲侯禳者謂候四時惡氣禳除去之也夏官〉　羊人凡沈辜侯禳釁積共其羊牲〈積故書為既鄭司農雲眥讀為漬謂釁國實漬軍器也𤣥謂積積柴禋祀槱燎實柴　眥徐賜反與漬同槱羊又反　疏曰先鄭不從故書眥故讀從水漬後鄭不從漬軍器者以此羊人所共異小子職彼雲釁邦器及軍器以此知不得為漬軍器也後鄭雲積積柴禮祀猶燎實柴厯言此三者以互而相通皆須積柴實牲幣煙氣上聞故也但祭天用犢其日月已下有用羊者故我將詩云惟牛惟羊惟天其祐之彼亦據日月以下及配食者也　同上〉　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之〈鄭司農雲牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞　轢音厯　疏曰先鄭雲牷純也者案尚書㣲子云犧牷牲用注云犠純毛牷體完具彼牷與犧相對是犧為純毛牷為體完具此無犧故以全兼純也雲伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭時即大馭所云者是也但軷祭之時犬羊俱得故生民詩云取羝以軷是以聘禮注云其用牲犬羊可也是其兩用也雲瘞謂埋祭也者謂祭地之時故引爾雅為證若然經雲用牷物既純毛則牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲之類也〉凡幾珥沈辜用駹可也〈駹亡江反　故書駹作龍鄭司農雲幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以貍沈祭山川林澤以疈臯祭四方百物龍讀為駹謂不純色𤣥謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　庪九委反劉居綺反縣音𤣥　疏曰先鄭讀幾為庪雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜於義是也雲𤣥謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正雲釁禮之事者據雜記而知之　秋官〉　牧人凡外祭毀事用尨可也〈外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毀為甈尨作庬杜子春雲甈當為毀庬當為尨尨謂雜色不純毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬　貉莫霸反甈邱例反副普逼反　疏曰知外祭中有表貉者據上文外神之中已雲天地至四方百物依時而祭者已盡此別言外祭則外祭中唯有表貉之等案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事於四海山川則飾黃駒大祝雲大㑹同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事雖然此雲尨校人用黃駒者從地色黃亦據尨中有黃色者用之不必純黃雲毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬者此文承子春之下不言𤣥謂當是子春所解也案宗伯雲臨辜祭四方有物而引九門磔禳又案小祝職雲將事侯禳皆是禱祈除殃咎非當之祭用尨之類故引以為證也　地官〉　鷄人凡祭祀面禳釁共其雞牲〈釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用鷄鄭司農雲面禳四面禳也釁讀為徽　疏曰鄭雲釁釁廟之屬者言之屬則釁鼓釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農雲面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也雲釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官〉　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅〈杜子春雲望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招　為於偽反　疏曰云望祀者類造禬禜遙望而祝之雲望衍者衍延也是攻說之禮遙望延其神以言語責之雲授號者此二者皆詛祝授以神號雲旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也又曰子春所云皆無依據故後鄭不從𤣥謂破衍為延者衍字於六祈義無所取故破從延雲望祀謂有牲粢盛者注大祝已雲類造禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼雲粢盛者也雲延進也謂但用幣致其神者此即攻說用幣而已是也雲二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號雲授號知是詛祝者案詛祝而知也〉冬堂贈無方無算〈故書贈為矰杜子春雲矰當為贈堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道里無數逺益善也𤣥謂冬歳終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當乗則東當西則西可近則近可逺則逺無常數　矰音曾　疏曰子春以堂贈為逐疫後鄭不從者逐疫方相氏及占夢不合在此故不從雲無算道里無數逺益善也後鄭不從者既言無數逺近由人不得雲逺益善故不從𤣥謂知堂贈是送不祥及惡夢者見占夢雲舍萌於四方以贈惡夢故知鄭雲常東則東當西則西不言南北舉東西可知此解無方可近則近可逺則逺無常數此解無算　春官〉　女巫掌歲時祓除釁浴〈歲時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴　疏曰歳時祓除者非謂歳之四時唯謂歳之三月之時故鄭君雲如今三月上巳解之一月有三巳據上旬之巳而為祓除之事見今三月三日水上戒浴是也雲釁浴謂以書薰草藥沐浴者若直言浴則唯有湯今兼言釁明沐浴之物必和香草故云以香薰草藥經直雲浴兼言沐者凡絜靜者沐浴相將故知亦有沐也　春官〉　占夢季冬乃舍萌於四方以贈惡夢〈杜子春讀萌為明又曰其字當為明明謂敺疫也謂歳竟逐疫置四方書亦或為明𤣥謂舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡　去起呂反　疏曰子春之說舍萌為敺疫下文自有敺疫於此以舍萌為之其義不可故後鄭不從𤣥謂舍萌猶釋采也者案王制有釋采奠幣之事故從之雲萌菜始生也者案樂記區萌逹鄭注云屈生曰區芒而直出曰萌故知萌菜始生者雲欲以新善去故惡者舊歲將盡新年方至故於此時贈去惡夢　同上〉　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉草攻之〈毒蠱毒物而病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻說祈名祈其神求去之也嘉草藥物其狀未聞攻之謂燻之鄭司農雲禬除也𤣥謂此禬讀如潰廱之潰疏曰除毒蠱目言之攻說禬之據去其神也嘉草攻之據去其身者也又曰云攻說祈名者大祝六祈有類〉
　　〈造禬禜攻說故知也先鄭雲禬除也後鄭増成其義潰癰之潰俗讀也〉凡敺蠱則令之比之〈使為之又校比之　疏曰云敺之止謂用嘉草燻之時並使人敺之既役人衆故須校比之　秋官〉翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之〈蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名莽草藥物殺蟲者以熏之則死故書蠧為櫜杜子春雲櫜當為蠧　疏曰以攻禜攻之據祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之據去其身也又曰云蠧魚亦是者餘蠧物穿食餘器物至於蠧魚惟見書內有白魚及白蠧食書故云亦是也〉凡庶蠱之事〈庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去疏曰翦氏主除蠧物其蠧毒自是庶氏今此雲凡庶蠱者同類相兼左右而掌之故鄭雲庶除毒蠱者蠱蠧〉
　　〈之類或熏以莽草則去此鄭解翦氏兼掌蠱之意以其翦氏有用莽草熏蟲是以蠱毒亦使翦氏除之也　秋官〉　壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之以焚石投之〈水蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮為苞有若葉之苞𤣥謂燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去　燔音煩　疏曰云水蟲狐蜮之屬者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人則死者也言之屬者水蟲衆矣故云之屬以包之也子春讀從詩苞有若葉之苞者取其聲同耳不取義也𤣥謂燔之炮之炮者亦讀從詩此取炮燒之義故云炮土之鼓瓦鼓也雲焚石投之使驚去者石之燔燒得水作聲故驚去也〉若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵為陵〈神謂水神龍岡象故吉橭為梓午為五杜子春雲梓當為橭橭讀為枯枯榆木名書或為樗又雲五貫當為午貫　橭音怙音枯音姑樗勑居反　疏曰云以牡橭午貫象齒而沈之者案儀禮大射雲若丹若墨度尺而午彼物射者所履記安足之處十字為之今此亦然神謂水神龍岡象也橭讀為枯枯榆木名以橭為幹穿孔以象牙從橫貫之為十字沈之水中則其神死淵為陵所謂深谷為陵是也　同上〉　庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之〈不見鳥獸謂夜來嗚呼為怪者獸狐狼屬鄭司農雲救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢𤣥謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射太隂月食則射大陽與　呼喚故反大音大與音餘　疏曰云掌射國中之夭鳥者城郭之所人聚之處不宜有夭鳥故去之又曰云獸狼狐之屬不言鳥者上文注鴞鵩已解也𤣥謂日月之食隂陽相勝之變也者日之食晦朔之間月之食惟在於望日食是隂勝陽月食是陽勝隂未至為災故云隂陽相勝之變也所以救日月用弓矢射之者鄭以意推量日食則射大隂者以隂侵陽臣侵君之象故射大隂是其常不足可疑月食是陽侵隂君侵臣之象陽侵隂非逆既用弓不得不射若射當射大隂以是為疑故云日食則射大隂與以疑之〉苦神也則以大隂之弓與枉矢射之〈神謂非鳥獸之聲若或叫於宋大廟譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恆矢可知也　疏曰若神也者謂不見其身直聞其聲非鳥獸之神耳則以大隂救月之弓與救日枉矢射之又曰鄭知神謂非鳥獸之聲者見宋大廟有聲非鳥獸之聲既有聲又非鳥獸之聲故知是神聲若神降於莘之類是也雲若或叫於宋大廟譆譆出出者左傳文雲大隂救月之弓枉矣救日之矢與者大隂之弓為救月之弓不言與則不疑不疑者以其與經雲致日之弓相對彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢則此枉矢是救日可知而言與以疑之者但救日與大隂相對故不疑上言救月此不言大陽之矢直言枉矢矢名而已故須疑之雲不言救月之弓與救日之矢者互言之者若此文雲救月之弓與救日之矢為文自足何假須互既不須互則上下二文全不見弓矢之名矣是以互見其文欲見有弓矢之名故也互者上文雲救日明大隂是救月此文救月是犬隂則上文救日是太陽也又枉矢見矢名不言救明有故名救月之矢見救不見矢名明亦有名亦是互也雲救日用枉矢則救月以恆矢可知也者見司弓矢狂矢最在前明救月矢當在枉矢之下故知救月用恆矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也　同上〉
　　右祈禳　傳昭公十八年夏五月鄭火〈火心星〉子産使子寛子上巡羣屏攝至於大宮〈二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宮鄭祖廟巡行宗廟不得使火及之　行下孟反疏曰子寛游吉之子世族譜子寛與游速渾罕為一人駟帶字子上六年死矣此別有子上非駟帶也世族譜雜人內有子上無子寛明子寛與渾罕為一人也楚語說事神之禮雲使名姓之後能知犧牲之物彛器之量屏攝之位壇場之所而心牽舊典者為之宗知屏攝是祭祀之位也鄭衆雲攝束茅以為屏蔽其事或當然〉使公孫登徙大龜〈登開卜大夫〉使祝史徙主祏於周廟告於先君〈祏音石　祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救䕶　函音咸易以豉反疏曰每廟木主皆以石函盛之當祭則出之事畢則納於函藏於廟之北壁之內所以辟火災也〉
　　〈文二年傳雲鄭祖厲王故知鄭之周廟是厲王之廟也既有災皆須防守故合羣主就於祖王廟易救謢也䘙次仲雲右主八寸左主七寸廣厚三寸穿中央逹四方也范寗雲天子主長尺二寸諸侯主長一尺也白虎道雲納之西壁〉明日使郊人助祝史除於國北〈為祭處於國北者就太隂禳火　疏曰周禮鄉在郊內遂在郊外諸侯亦當然郊人當謂郊內鄉之人也祝史掌祭祀之官也使此鄉人助祝史除地在城之北作壇場為祭處也就國北者南為陽北為隂就大隂禳火也〉禳火於𤣥冥囘祿〈𤣥冥水神囘祿火神疏曰月令冬雲其神𤣥冥知𤣥冥水神也周語雲夏之亡也囘祿信於黔隧先儒注左傳及國語者皆云囘祿火神或當有所見也二十九年傳修及熙為𤣥㝠則𤣥㝠祭修熙不知囘祿祭何人楚之先吳囘為祝融或雲囘祿即吳囘也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其餘災慮更火也〉三日哭七月鄭子產為火故大為社〈為火於偽反為治也〉祓禳於四方振除火災禮也〈祓芳拂反徐音廢　振棄也　春秋左氏傳〉　宋災二師令四鄉正敬享〈二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也　疏曰周禮大司徒雲五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉大夫每鄉卿一人天子六鄉即以卿為之長此傳雲二師令四鄉正則別立鄉正非卿典之但其所職掌當天子之鄉大夫耳周禮鄉大夫各掌其鄉之政教正月之吉受教法於司徒退而頒之於其鄉則鄉正當屬司徒此傳言二師命之者上文右師討右左師討左則宋國之法二師各掌其方左右各掌其二鄉並言其事故云二師命四鄉正也費誓雲魯人三郊三遂則魯立三鄉此雲命四鄉正則宋立四鄉也周禮鄉為一軍大國三軍宋是大國不過三軍而有四鄉者當時所立非正法也於時宋置六鄉況四鄉乎周禮祭人鬼曰享故享為祀也正令敬享不知所享何神周禮大祝國有天災彌祀社稷禱祠鄭𤣥雲天災疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱又大司徒以荒政十有二聚萬民其十有一曰索鬼神鄭衆雲索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也彼凶荒之年水旱之災尚索鬼神而祭之此遇天火為災亦當徧祀羣神其所合祭皆應祭之也蓋火起始命之祭耳〉祝宗用馬於四墉祀盤庚於西門之外〈祝大祝宗宗人墉城也用馬祭於四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祝之凡天災有幣無牲用焉祀盤庚皆非禮　墉本又作庸音同盤字亦般步干反禳如羊反　疏曰周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建國之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然則諸是祭神言辭大祝掌之禮儀宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事別命祝宗使奉此祭非鄉正所為也文承二師命下亦是二師命之不復言命者亦從上省文也用馬者以馬為牲祭於四面之城以禳火也禳郤也郤火使滅也盤庚湯之九世孫殷之第十九王也自盤庚至紂又十二王而殷滅盤庚弟小乙是宋微子之八世祖也盤庚之為殷王無大功德而祀盤庚者當時之意不知何故特祀之也祀盤庚不別言牲明其祀亦用馬也城以積土為之土積則為隂積積隂之氣或能制火故祭城以禳火禮亦無比法也莊二十五年傳例曰凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮言用馬祭城祭盤庚皆非禮也此備火災所使羣官急者在前緩者在後故先伯氏司里次華臣具正徒次到隧正納郊保然後二帥摠庀羣官先右後左尊卑之次也以刑器車馬甲兵典法國之所重故特命三官庀具其物先外官備具救火然後及內故次司宮巷伯人事既畢乃祭享鬼神故次敬享祀盤庚之事也〉晉侯問於士弱〈弱士渥濁之子莊子　渥於角反〉曰吾聞之宋災於是乎知有天道何故〈問宋何故自知天道將災〉對曰古之火正或食於心或食於咮以出內火是故咮為鶉火心為大火〈咮竹又反徐丁遘反出如字除尺遂反內如字徐音納鶉音純　謂大正之官配食於火星建辰之月鶉火星昬在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民內火禁放火　疏曰昭公二十九年傳五行之官有木正火正金正水正土正立此五官各掌其職封為上公祀為貴神謂能其事者後世祀之火正之官居職有功祀火星之時以此火正之神配食也五行之官每歲五時祀之謂之五祀月令雲其神句芒祝融后土蓐収𤣥冥配五帝而食其神矣而火正又配食於火星者以其於火有功祭火星又祭之后稷得配天又配稷火正何故不得配帝又配星也有天下者祭百神天子祭百神天子祭天之時因祭四方之星諸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也火正配火星而食有此傳文其金木水土之正不知配何神而食經典散亡不可知也周禮司爟掌行火之政令季春出火民威從之季秋內火民亦如之鄭𤣥雲火所以用陶冶民隨國而為之鄭司農雲以三月本時昬心星見於辰上使民出火九月本黃昬心星伏在戌上使民內火故春秋傳曰以出內火周禮所言皆據夏正故杜以周禮之意解其心味為火之由建辰之月即月令季春之月日在胃昬七星中南方七星有井鬼栁星張翼軫七者共為朱鳥之宿星即七星也咮謂栁也春秋緯文耀鈎雲咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也栁謂之咮咮鳥首也七星為咮鳥頸也咮與頸共在於午者鳥之止宿口屈在頸七星與味體相接連故也鶉火星昬而在南方於此之時令民放火咮星為火之候故於十二次咮為鶉火也建戌之月即月令季秋之月日在房東方七宿角亢氐房心尼箕七者共為蒼龍之宿釋天雲大長房心尾也大火謂之大辰孫炎曰龍星明者以為時候大火心也在中最明故時候主焉以是故此傳心為大火九月日體在房房心相近與日俱出俱沒伏在日下不得出見故令民內火禁放火也火官合配其人蓋多不知誰食於心誰食於咮也此傳鶉火大火共為出火之候周禮之注不言咮者以咮非內火之候故唯指大火以解出內之文故其言不及咮也〉陶唐氏之火正閼伯居商丘〈閼於葛反　陶唐堯有天下號閼伯高辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地　疏曰史記五帝本紀雲帝堯為陶唐氏是堯有天下以陶唐為代號也氏猶家也古言高辛氏陶唐氏猶言周家夏家也閼伯高辛氏之子遷閼伯於商丘主辰皆昭元年傳文也爾雅以大火為大辰是辰為大火也昭十七年傳雲宋大辰之虛是大火為宋星也閼伯已居商丘祀大火今大火為宋星則知宋亦居商丘以此明之故云然則商丘在宋地也釋例雲宋商商丘三名一地梁國睢陽縣也傳曰陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火又曰宋大辰之虛也然則商丘在宋武以為漳水之南故殷虛為商丘非也是由商丘所在不明故釋例與此注俱以閼伯明之〉祝大火而火紀時焉〈謂出內火時〉相土因之故商主大火〈相息亮反注同　相土契孫商之祖也始代閼伯之後居商丘祀大火　契息列反　疏曰祀大火者閼伯祀此大火之星居商丘而祀火星也相土因之復主大火是商丘之地屬大火也然則在地之土各有上天之分周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星鄭𤣥雲星土星所主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也是言地屬於天各有其分之事也鄭唯雲其存可言不知存者本是誰説其見於傳記者則此雲商主大火昭元年傳雲參為晉星二十八年傳雲龍宋鄭之星則蒼龍之方有宋鄭之分也又曰以害鳥帑周楚惡之則朱息之方有周楚之分也昭七年四月日食傳稱魯衛惡之去衛地如魯地則春分之日在魯衛之分也又十年傳曰今茲嵗在顓頊之虛姜氏任氏實守其地則於時嵗在齊薛之分也又三十二年傳曰越得嵗而吳伐之凶則於時嵗在吳越之分也晉語雲實沈之虛晉人是居周語雲嵗在鶉火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州當彼十二次周禮雖雲皆有分星不知其分誰分之也何必所分能當天地星紀於東北吳越實在東南魯衛東方諸侯遙屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無分趙獨有之漢書地理志分郡國以配諸次其地分或多或少鶉首極多鶉火甚狹徒以相傳為說其源不可得而聞之於其分野或有妖祥而為占者多得其効蓋古之聖哲有以度知非後人所能測也又曰殷本紀契生昭明昭明生相土相土是契孫也本紀雲帝舜封契於商鄭𤣥雲商國在大華之陽皇甫謐雲今上洛商縣是也如鄭𤣥意契居上洛之商至相土而遷於宋之商及湯有天下逺取契所封商以為一代大號服䖍雲相土居商丘故湯以為天下號王肅書序注云契孫相土居商丘故湯以為國號案詩述后稷雲即有邰家室述契雲天命𤣥鳥降而生商即稷封邰而契封商也若契之居商即是商丘則契已居之不得雲相王因閼伯也若別有商地則湯之為商不是因相土矣且經傳言商未有稱商丘者釋例雲宋之先契佐唐虞封於商武王封微子啓為宋公都商丘是同鄭𤣥說也傳言商主大火商謂宋也宋主大火耳成湯不主火也宋是商後謂宋為商昭八年傳曰自根牟至於商衛是名宋為商之驗釋例曰商宋一地謂此商也相土商之祖者是湯之祖亦宋之祖也堯封閼伯於商丘比及相土應厯數世故云代閼伯之後居商丘祀大火也〉商人閲其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也〈閲猶數也商人數所更厯恆多火災宋是殷商之後故知天道之災必火　數所主反更音庚　襄公九年春秋左氏傳〉　惠王十五年有神降於莘〈惠王十五年魯莊公三十二年降下也下者言自上而下有聲象以接人莘虢地〉王問於內史過〈內史用大夫過其名掌爵祿廢置及䇿命諸侯孤卿大夫〉曰是何故固有之乎〈故事也固猶嘗也〉對曰有之國之將興其君齊明衷正〈齊一也衷中也〉精潔惠和其德足以昭其馨香〈惠愛也馨香芳香之升聞者〉其惠足以同其民人〈同猶一也〉神饗而民聽民神無怨故明神降之觀其徳政而均布福焉國之將亡其君貪冒辟邪〈冒抵冒也〉淫佚荒怠麤穢暴虐其政腥臊馨香不登〈腥臊臭惡也登上也芳香不上聞於神神不饗也傳曰黍稷非馨明徳惟馨〉其刑矯誣〈以詐用法曰矯加誅無辜曰誣〉百姓攜貳〈攜離也貳二心也〉明神弗蠲〈蠲潔也〉而民有逺志〈欲叛也〉民神怨痛無所依懷〈懷歸也〉故神亦往焉觀其苛慝而降之禍〈苛煩也慝惡也〉是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降於崇山〈融祝融也崇崇髙山也夏居陽城崇髙所近〉其亡也囘祿信於聆遂〈囘祿火神再宿為信聆遂地名〉商之興也檮杌次於丕山〈檮杌鮌也過信曰次丕大邳也在河東〉其亡也夷羊在牧〈夷羊神獸牧商郊牧野〉周之興也鸑鷟鳴於岐山〈三君雲鸑鷟鳯之別名也詩云鳯凰鳴矣於彼髙岡其在岐山之脊乎〉其衰也杜伯射王於鄗〈鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王會諸侯田於圖日中杜伯起於道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死〉是皆明神之志者也〈志記也見記録在史籍者〉王曰今是何神也對曰昔昭王娶於房曰房後〈昭王周成王之孫康王之子昭王瑕也房國名〉實有爽德協於丹朱〈爽二也協合也丹朱堯子〉丹朱馮身以儀之生穆王焉〈馮依也儀匹也詩云實惟我儀言房後之行有似丹朱丹朱馮依其身而匹偶之生穆王也〉實臨照周之子孫而禍福之夫神壹不逺徙遷〈言神一心依馮於人不逺徙遷焉〉若由是觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢工〈言神在虢虢其受之〉王曰然則何為〈何為在虢〉對曰臣聞之道而得神是謂逢福〈逢迎也〉淫而得神是謂貪禍〈以貪取禍〉今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛王帛往獻焉〈大宰上卿掌祭祀之式玉幣之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧〉無有祈也〈祈求也勿有求請禮之而已　今案左氏傳雲對曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之二說不同未知孰是〉王使太宰忌父〈周公忌父也〉帥傅氏及祝史〈傅氏狸姓姓也在周為傅氏〉奉犧牲玉鬯往獻焉〈玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降福之器〉內史過從至虢〈從從大宰而往也內史不掌祭祀王以其賢使聽之〉虢國亦使祝史請事焉〈祝史虢之祝史祝應史嚚也〉內史過歸告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之〈潔祀曰禋〉十九年晉取虢〈惠王十九年魯僖之五年　國語周語〉　楚共王無冡適〈冡大也　共音恭適丁厯反下無適同〉有寵子五人無適立焉乃大有事於羣望〈羣望星長山川　疏曰楚語雲天子徧祀羣神諸侯祀天地三辰及其土之山川孔晁雲三辰日月星也祀天地謂二王後也非二王後祭分野山川而已又元年傳雲辰為商星參為晉星是諸侯得祭分野之星知此羣望是星辰山川也於十二次鶉尾為楚當祀翼軫之星及其國內山川哀六年傳曰江漢睢漳楚之望也其山蓋荊山衡山之類〉而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既乃與巴姬密埋璧於大室之庭〈徧音遍見賢遍反巴必加反埋亡皆反大音泰　巴姬共王妾大室祖廟　疏曰知者襄十二年傳雲楚司馬子庚聘於秦為夫人寧禮也彼秦女是夫人明巴姬是妾昭公十三年春秋左氏傳〉　　夏之衰也褒人之神化為二龍以同於王庭〈褒人褒君共處曰周〉而言曰余褒之二君也〈二先君也〉夏後卜殺之與去之與止之莫吉〈止留也〉卜請其漦而藏之吉〈漦龍所吐沫龍之精氣也〉乃布幣焉而䇿告之〈布陳也幣王帛也陳其玉帛以簡䇿之書告龍而請其漦〉龍止而漦在櫝而藏之〈櫝櫃也〉傳郊之〈傳祭於郊〉及殷周莫之發也〈國語鄭語〉











　　儀禮經傳通解續卷二十六上
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十六下
　　宋　楊復　撰
　　因事之祭下　祭禮十下
　　小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位〈禱祈禮輕類者依其正禮而為之　疏曰天烖謂日月食星辰奔殞地烖謂震裂則類祭社稷及宗廟則赤子宗伯為位祭之又曰凡言類者皆謂依事類而為之但求福曰禱禮輕得求曰祠祠禮重則祠者依正祭之禮禱禮輕者雖依正禮祭饌略步春宮〉　鼓人救日月則詔王鼓〈疑日月食王必親擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之眚不鼓　眚生領反　疏曰謂日月食時鼓人詔告於王擊鼓聲大異以救之案大僕職雲軍旅田役贊王鼓鄭注云佐擊其餘面又雲救日日食亦如之大僕亦佐擊其餘面鄭既雲佐擊其餘面則非只兩面之鼓案上解祭日月與天神同用雷鼓則此救日月亦宜用雷鼓八面故大僕與戎右俱雲贊王鼓得佐擊餘面也案莊二十五年左氏傳夏六月辛未朔日有食之鼓用牲於社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝若然此救日食用鼓惟據夏四月隂氣未作純陽用事日又大陽之精於正陽之月被食為災故有救日食之法他月似無救理尚書𦙍征季秋九月日食救之者上代之禮不與周同諸侯用幣於社伐鼓於朝退自攻責若天子法則伐鼓於社昭十七年昭子曰月食天子伐鼓於社是也又曰救日月食王必親擊鼓者聲大異言聲大異者但日月食始見其微兆未有災驗故云異也引春秋傳者亦莊二十五年傳雲秋弋水鼓用牲於社於門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓譏其為大水用鼓引之證其日月得有用鼓法春秋不記救月者但日食是隂侵陽臣侵君之象故記之月食是陽侵臣之象非逆事故略不記之也　地官〉　大僕救日月贊王鼓〈日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼓　疏曰云亦如之者大僕亦贊王鼓佐擊其餘面但月食隂侵陽當與鼓神祀同用雷鼓也若然月食當用靈鼓但春秋記日食不記月者以日食隂侵陽象臣侵君非常故記之月食陽侵隂象君侵臣故不記此雲救日月食明亦擊鼓救可知雲春秋者左氏莊二十五年日有食之鼓用牲干注彼傳鼓與牲並譏之以彼傳雲唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼔於朝若然唯四月正陽之月乃擊鼓彼四月不合擊鼓之月天災有幣無牲故亦譏之也彼傳又雲秋大水鼓用牲於門亦非常傳曰非日月之眚不鼓若然此言為秋大水擊鼓而故引之者欲見日月食時皆合擊鼓與此文同也　夏官〉
　　右天地大烖　傳莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社〈鼓伐鼓也用牲以祭社傳例曰非當也　疏曰尚書召誥雲用牲於郊牛二如此之類言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可見故不言伐鼓牲不言用則牲無所施於文不足故言用牲傳稱正月之朔應未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝正月謂周六月也此經雖書六月杜以長厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓當於朝而此鼓於社非其處也社應用幣而於社用牲非所用也一舉而有三夫故譏也〉左氏曰非常也〈非常鼓之月長厯推之辛未實七月朔置閏失所故致日錯　疏曰此及文十五年昭十七年皆書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣禮也其餘則否大史曰在此月也經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作者謂此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子諸侯鼓幣異禮不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而雲非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長厯推此辛未七月之朔由置閏失所故致月錯不厯置閏而置閏誤使七月為六月也釋例日莊公二十五年經書六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳雲非常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常月因變而起厯誤也文十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮此乃聖賢之㣲㫖而先儒所未喻也劉炫雲知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳雲日過分而未至此若是五月亦應雲過分而未至也今古慝未作則走已作之辭故知非五月案二十四年八日丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯杜雲置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也〉唯正月之朔慝未作〈正音政　正月夏之四月周之六月謂正陽之月今書六月而傳雲唯者明此日非正陽月也慝隂氣　慝他得反夏戶雅反　疏日昭十七年傳大史論正月之事雲當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月也詩云正月繁霜鄭𤣥雲夏之四月建巳純陽用事是謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡隂故謂隂為惡故云慝隂氣也未作謂隂氣未起也〉日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝〈日食厯之常也然食於正陽之月則諸侯用幣於社請救於上公伐鼓於朝退而自責以明隂不宜侵陽臣不宜掩君以示大義　疏日右之厯書亡矣漢興以來革創其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明照臨下土忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故立求神請救之禮責躬罪已之法正陽之月陽氣尤盛於此尤盛之月而為弱隂所侵故尤忌之也社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐鼓於朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精月者隂之精日君道也月臣道也以明隂不宜侵陽臣不宜揜君以示夫大義也昭公二十九年傳曰故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為賁神社稷五祀是尊是奉故杜以社為上公之神〉　公羊子曰日食則曷為鼓用牲於社〈據日食在天　疏曰據日食在天者謂日食在天上何由於地而鼓用牲乎〉求乎隂之道也〈求責求也〉以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之〈或曰者或人辭其義各異也或曰脅之與責求同義社者土地之生也月者土地之精也上擊於天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲營之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯厯之故營之然此說非也記或傳者示不欲絶異誢爾先言鼓後言用牲者明先以尊命責之後以臣子禮接之所以為順也不言鼓於社用牲者與禘於大廟用致夫人同嫌起用牲為非禮書者善內感懼天災應變得禮也是後夫人遂不制通於二叔殺二嗣子也　疏曰或曰至說非也解雲知其非者正以日食者隂氣侵陽社官五土之神理宜抑之而反營衛失抑隂之義故也不言至非禮解雲公羊之義救日食而有牲者以臣子之道接之故也與左氏天災有幣無牲異矣僖八年秋七月禘於太廟用致夫人彼注云以致文在廟下不使入廟知非禮也然則此經若鼓用牲之文在於社之下不使在社上則用牲為非禮若然上二十四年傳雲用者不宜用也而此注復以用牲為得禮者公羊之義以用為時事不必著不宜也〉　榖梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲於社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓〈麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯弓矢〉諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也〈凡有聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也　疏曰案莊三十年注云救日用牲既失之矣非正陽之月而又伐鼓亦非禮今伐鼓於建巳之月故曰禮也用牲非常故云非禮也五麾者糜信雲各以方色之旌置之五處也五兵者徐邈雲矛在東㦸在南鉞在西楯在北弓矢在中夫糜信與范數五兵與之同是相傳說也五鼓者糜信徐邈並雲東方青鼓南方赤鼓西方白鼔北方黒鼔中央黃鼔案五兵有五種未審五鼔是一鼔有五色為當五種之鼔也何者周禮有六鼔當鼓靈鼔路鼓鼖鼔鼛鼔晉鼔之等若以為五種之鼔則不知六鼓之內竟去何鼓若以為一種之鼔則不知六鼔之內竟取何鼓又周禮雲雷鼓鼓神祀則似救日之鼓用雷鼔但此用之於社周禮又雲靈鼓鼓社稷祭則又似救日食之鼓用靈鼓進退有疑不敢是正故直述之而已檢糜徐兩家之說則以五鼓者非六鼔之類別用方色鼔而已諸侯三者則雲降殺以兩去黑黃二色是非六鼔之類也下雲大夫擊門士擊柝則此陳五鼓亦擊之也但擊之時陳列於社之塋域因五兵五麾是陳故亦以陳言之非謂直陳而不擊也左氏公羊榖梁傳通修〉　文公十五年六月日有食之鼔用
　　牲於社左氏曰非禮也〈得常鼓之月而於社用牲為非禮　疏曰此與莊二十五年經文正同彼傳雲非常此傳雲非禮者彼失常鼓之月言鼔之為非常此得常鼓之月而用牲為非禮彼雲六月實是七月傳因日月之變以起時厯之誤故釋例曰文十五年與莊二十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮而用牲為非禮也此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也是解二傳不同之意〉日有食之天子不舉〈去盛饌　去起呂反饌仕眷反　疏曰周禮膳夫掌王之食飲膳羞以養王及後世子王日一舉鼎十有二物皆有俎天地有災則不舉鄭𤣥雲殺牲盛饌曰舉今雲天子不舉是去盛饌貶膳食也〉伐鼓於社〈責羣陰伐猶擊也　疏曰郊特牲雲社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下荅隂之義也論語雲鳴鼓而攻之伐鼓者是攻責之事故云責羣隂也日食者隂侵陽故責隂以救日孔安國尚書傳雲凡日食天子伐鼓於社責上公然則社以上公配食天子伐鼓責羣陰亦以責上公也諸侯用幣於社請上公亦以請羣隂也互相備也〉諸侯用幣於社〈社尊於諸侯故請救之不敢責之　疏曰昭二十九年傳曰封為上公祀為責神社祭五祀是尊是奉是社為上公之神尊於諸侯禮用幣者皆是告請神明之事以社尊故用幣請救而不敢攻責也隂侵陽而請陰者請止而勿侵陽也〉伐鼓於朝〈退自責〉以昭事神訓民事君〈天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民　疏曰天子不舉自貶食耳而以為事神者畏敬神明乃自貶損徹膳不舉亦是事神之義故通以不舉為事神也〉示有等威古之道也〈等威儀之等差　差初佳反又初宜反〉　昭公十七年六月甲戌朔日食之左氏曰祝史請所用幣〈禮正陽之月日食當用幣於社故請之　疏曰隂陽之氣運行於天一消一息周而復始十一月建子為陽始五月建午為隂始以易爻卦言之從建子之後每月一陽息一陰消四月為建巳六陰消盡六陽並盛是為純乾之卦正陽之月也從建午之後每月一隂息一陽消至十月建亥六隂並盛是為純坤之卦正隂之月也此年六月日食是夏之四月正陽之月也禮正陽之月日食諸侯當用幣於社故魯之祝史依禮法請所用之幣〉昭子曰日有食之天子不舉〈不舉盛饌　饌〉
　　〈仕春反〉伐鼓於社〈責羣隂〉諸侯用幣於社〈請上公〉伐鼓於朝〈退自責〉禮也平子禦之〈禦魚呂反禦禁也〉曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也〈正月謂建巳正陽之月也於周為六月於夏為四月慝隂氣也四月純陽用事隂氣未動而侵陽災重故有伐鼓用幣之禮也平子以為六月非正月故太史答言在此月也　正月音政夏戶雅反下文當夏注當夏皆同　疏曰昭子雖不言正月而雲日食之禮明此月即是正月也文十五年傳與此昭子之言正同是正法有此禮也殺牲盛饌曰舉故天子不舉謂去盛饌也郊特牲雲社所以神地之道也祭土而主隂氣也則社是羣隂所聚論語雲鳴鼓而攻之伐鼔者是攻責之事故為責羣隂亦以責上公也二十九年傳曰封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉是社為上公之神尊於諸侯故諸侯用幣十社請上公亦所以請羣隂請令勿侵陽也然伐鼓於社雲責羣隂用幣於社雲請上公社火是一二注不同者以天子之尊無所不責故云責羣隂也諸侯南面之君於諸侯之內唯請上公故云請上公也又曰平子聞有此禮而不知正月是周之六月故止其請幣仍說正禮慝惡也人情愛陽而惡隂故謂隂為慝五月隂始生故四月隂未作也平子亦不識慝為隂義故語雖得禮而心不肯從平子蓋以正月為歳首之月故云其餘則否太史以平子不識正月故為辨之所言慝未作所以行伐鼔用幣之禮正當此月也因為説日食之禮引夏書以證之〉日過分而未至〈過春分而未夏至〉三辰有災〈三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆為災　宿音秀〉於是乎百官降物〈降物素服〉君不舉辟移時〈辟正寢過日食時〉樂奏鼓〈伐鼔疏曰樂奏鼓與下瞽奏鼓一也樂謂作樂之人即瞽矇也奏訓進也孔安國尚書傳雲瞽樂官樂官進鼓則伐之故杜雲伐鼔也其日食王或有至社親伐鼓之時故周禮大僕雲凡軍旅田役贊王鼓救日月食亦如之鄭𤣥雲王通鼓佐擊其餘面則日食王有親鼓之時也〉祝用幣〈用幣於社〉史用辭〈用辭以自責〉故夏書曰辰不集於房〈逸書也集安也房舍也日月不安其舍則食〉　奏鼓〈瞽樂師〉嗇夫馳庶人走〈嗇音色車馬曰馳歩曰走為救日食備也　疏曰此尚書𦙍徵文也彼雲乃季秋月朔辰弗集於房彼季秋日食亦以此禮救之傳言唯正月朔日食乃有伐鼔用幣餘月則否引夏書而與夏書違者蓋先代尚質凡有日食皆用鼓幣周禮極文周禮法見事有差降唯正陽之月特用鼓幣餘月則否又曰杜以鳥止謂之集故訓集為安也孔安國雲房所舎之次集合也不合則日食可知與杜少異又曰杜以馳是馬疾行故云車馬曰馳歩曰走孔安國雲嗇夫主幣之官馳取幣禮天神嗇夫於周禮無文鄭注覲禮雲嗇夫蓋司空之屬也則官屬司空庶人在官若胥徒之屬使之取幣而禮天神也衆人走供救日食之百役也嗇夫取幣未必馳車蓋馳走相對變其文耳言禮天神者謂天子之禮傳無天子禮天神之事文不具〉此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏〈言此六月當夏家之四月〉平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣〈安居之災故曰有異志　疏曰日食隂侵陽臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食乃是不君事其君也劉炫雲乃是不復以君為君矣　春秋左氏傳〉羲和湎酒廢時亂日〈湎音緬面善反　羲氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙　差初賣反又初佳反〉𦙍往征之〈𦙍國之君受王命征之〉惟時羲和顛覆厥德〈顛覆言反倒〉沈亂於酒畔官離次〈沈謂醉冥失次位　疏曰沒木謂之沈大醉㝠然無所復知猶瀋水然故謂醉為沈〉俶擾天紀遐棄厥司〈俶尺六反擾而小反　俶始擾亂遐逺也紀謂時日司所主也　疏曰俶始遐逺皆釋詁文擾謂煩亂故為亂也洪範五紀五曰厯數所以紀天時此言天紀謂時日此時日之事是羲和所司棄其所主〉乃季秋月朔辰弗集於房〈辰日月所會房所舍之次集合也不合即日食可知　疏曰昭七年左傳曰晉侯問於士文伯曰何謂辰對曰日月之會日月俱右行於天日行遲月行疾日每日行一度月日行十三度十九分度之七計二十九日過半月已行天一周又遂及日而與日聚會此聚會為辰一歳十二會故為十二辰即子丑寅夘之屬是也房謂室之房也故為所含之次計九月之朔日月當會於大火之次釋言云集會也會即是合故為合也日月當聚會共舍今言日月不合於舍則是日食可知也日食者月掩日也月體掩日日被月映即不成共處故以不集言日食也或以為房謂房星九月日月會於大火之次房星共為大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舍之處言其不集於舍故得以表日食若言不集於房星似大遲太疾惟可見厯錯不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推算以知之非能舉目而見之君子慎疑寧當以日在之宿為文以此知其必非房星也〉瞽奏鼓嗇夫馳庶人走〈嗇音色　凡日食天子伐鼓於社責上公瞽樂官樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神衆人走供救日食之百役也　供音恭　疏曰文十五年左傳雲日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝杜預以為伐鼔於社責羣隂也此傳言上公者郊特牲雲社祭土而主隂氣也君南嚮北牖下答隂之義也是言社主隂也日食隂侵陽故杜預以為責羣隂也昭二十九年左傳雲封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉是社祭勾龍為上公之神也日食臣侵君之象故傳以為責上公亦當羣隂上公並責之也周禮瞽矇之官掌作樂瞽為樂官樂官用無目之人以其無目於皆聲審也時雲奏鼔簡簡謂伐鼔為奏鼓知樂官進鼓則伐之周禮太僕軍旅田役贊王政救日月亦如之鄭𤣥雲王通鼓佐擊其餘靣則救日之時王或親鼓莊二十五年穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓陳既多皆樂人伐之周禮無嗇夫之官禮雲嗇夫承命告於天子鄭𤣥雲嗇夫蓋司空之屬也嗇夫主幣禮無其文此雲嗇夫馳必馳走有所取也左傳雲諸侯用幣則天子亦當有用幣之處嗇夫必是主幣之官馳取幣也社神尊於諸侯故諸侯用幣於社以請救天子伐鼓於社必不用幣知嗇夫馳取幣禮天神庶人走蓋是庶人在官者謂諸侯胥徒也其走必有事知為供救日食之百役也曾子問雲諸侯從天子救日食各以方色與其兵周禮庭氏雲救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之鄭注庭氏雲以救日為太陽之弓救月為太隂之弓救日以枉矢救月以恆矢其鼓則蓋用祭天之雷鼔也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左傳雲季平子曰惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也當夏四月是謂孟夏如彼傳文惟夏四月有伐鼓用幣之禮餘月則不然此以九月日食亦奏鼓用幣者顧氏雲夏禮異於周禮也〉羲和屍厥官罔聞知〈主其官而無開知於日食之變異所以罪重〉昬迷於天象以干先王之誅〈闇錯天象言昬亂之甚干犯也〉政典曰先時者殺無赦〈政典夏後為政之典籍若周官六卿之治典先時謂厯象之法四時節氣弦望晦朔先天時則罪死無赦〉不及時者殺無赦〈不及謂厯象後天時雖治其官苟有先後之差則無赦況廢官乎　疏曰𦙍侯夏之卿士引政典而不言古典則當時之書知夏後為政之典籍也周禮太宰掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典謂此也先時不及者謂此厯象之法四時節氣弦望晦朔不得先天時不得後天時四時時各九十日有餘分為八節節各四十五日有餘也節氣者周天三百六十五日四分日之一四時分之均分為十二月則月各得三十日十六分日之七以初為節氣半為中氣故一歲有二十四氣也計十二月每月二十九日疆半也以月初為朔月盡為晦當月之中日月相望故以月半為望望去晦朔皆不滿十五日也又半此望去晦朔之數名之曰弦弦者言其月光正半如弓弦也晦者月盡無月言其闇也朔者蘇也言月死而更蘇也先天時者所名之曰在天時之先假令天之正時當以甲子為朔今厯乃以癸亥為朔是造厯先天時也若以乙丑為朔是造厯後天時也後即是不及時也其氣望等皆亦如此〉今予以爾有衆奉將天罰〈將行也奉王命行王誅謂殺湎淫之身立其賢子弟　疏曰羲和顛倒其奉上之德而沈沒昬亂於酒違叛其所掌之官離其所居位次始亂天之紀綱逺纛所主之事乃季秋九月之朔日月當合於辰其日之辰日月不合於捨不得合辰謂日被月食日有食之禮有救日之法於時瞽人樂官進鼓而擊之嗇夫馳騁而取幣以禮天神庶人奔走供救日食之百役此為災異之大羣官促遽若此羲和主其官而不聞知日食是大罪也此羲和昬闇迷錯於天象以犯先王之誅此罪不可赦也故先王為政之典曰主厯之官為厯之法節氣先天時者殺無赦不及時者殺無赦失前失後尚猶合殺況乎不知日食其罪不可赦也況彼罪之大言己所以征也〉　昭公十七年冬有星孛於大辰西及漢〈夏之八月辰星見在天漢西今字星出辰西光芒東及天漢　夏戶雅反下文同見賢遍反　疏曰星孛文在冬下經傳皆無其月但冬以十月為初故以夏之八月解之也月令仲秋之月日在角昬牽牛中大辰是房心尾也其星處於東方之時在角星之北故以八月之昬角星與日俱沒大辰見於西方也天漢在箕斗之間於是時天漢西南東北邪列於天大辰之星見在天漢之西也今孛星又出於大辰之西而尾東指光芒厯辰星而東及天漢也〉鄭裨竈言於子産曰宋衞陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火〈裨婢支反瓘古亂反斝古雅反瓚才旦反　瓘珪也斝玉爵也瓚勺也欲以禳火　勺上若反禳本亦作攘如羊反下同疏曰瓘是玉名此傳所云皆是成就之器故知瓘是珪也斝是爵名玉字在斝瓚之間知斝亦以玉為之故云斝玉爵也周禮典瑞雲祼圭有瓚鄭司農雲於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚國語謂之鬯瓚鄭𤣥雲漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟鄭𤣥雲瓚如槃有柄用圭有流前注鄭𤣥詩箋雲圭瓚之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央是瓚為勺共祭祀之器也裨竈欲用此三物以禳火〉子産弗與〈以為天災流行非禳所息故也為明年宋衛鄭災傳〉十八年夏五月火始昬見〈見賢遍反大心星〉丙子風梓慎曰是謂融風火之始也〈東北曰融風融風木也木火母故曰火之始　疏曰東北曰融風易緯作調風俱是東北風一風有二名東北木之始故融風為木也木是火之母火得風而盛故融為火之始〉七日其火作乎〈從丙子至壬午七日壬午水火合之日故知當火作〉戊寅風甚壬午大甚宋䘙陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之〈大庭氏古國名在魯城內魯於其處作庫高顯故登以望氣參近占以審前年之言大甚本或作火甚　處昌慮反故登以望氣本或作以望氛氣　疏曰甚者益盛之言也丙子初風連日不息至戊寅而風益甚至壬午而風又大甚初言融風是東北風也蓋自丙子至壬午風不廻而稍益盛傳雖主言魯國之風彼四國亦當然也又曰大庭氏古天子之國名也先儒舊說皆云炎帝號神農氏一曰大庭氏服䖍雲在黃帝前鄭𤣥詩譜雲大庭在軒轅之前亦以大庭為炎帝也對文則藏馬曰廐藏車曰庫曲禮雲在府言府在庫言庫鄭𤣥雲府謂寶蔵貨賄之處庫謂車馬兵甲之處又大學雲未有府庫財非其財者則庫亦藏財貨非獨車馬甲兵也古之大庭嘗都於魯其虛在魯城內魯於其處作庫而其地髙顯故梓慎登之以望氣梓慎往年言其將火今更望氣參驗近占以審已前年之言信也梓慎所望望天氣耳非能望見火也而何休難雲宋衛陳鄭去魯皆數千里為登高以見其火豈實事哉劉炫雲案左傳不言望火何以言見其火𤣥卿以為孔子登泰山見吳門外之白馬離婁覩千里之毫末梓慎既非常人何知不見數百里之煙火孔子在陳知桓僖災者豈復望見之乎若見火知災則人皆知之矣何所貴乎梓慎左氏傳編而紀之哉且四國去魯纔數百里而何休雲數千里雖意欲其逺亦虛妄之極梓慎所望自當有以知之不知見何氣知其災也服䖍雲四國次有火氣也梓慎不言夜望安知望次陳獨無次何所望哉今以為服解義或然也〉曰宋衞陳鄭也數日皆來告火〈數所主反言經所以書〉裨竈曰不用吾言鄭又將火〈前年裨竈欲用瓘斝禳火子産不聽今復謂用之　禳如羊反復扶又反下同〉鄭人請用之〈信竈言〉子産不可子大叔曰寶以保民也若有火國幾亡可以救亡子何愛焉子産曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信〈幾音祈又音機焉於䖍反　多言者或時有中　中丁仲反〉遂不與亦不復火〈傳言天道難明雖裨竈猶不足以盡知之　春秋左氏傳〉　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎〈夾古洽反大音太　日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國〉若禜之可移於令尹司馬〈榮音詠　榮禳祭禳如羊反下同〉王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不穀不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜〈春秋左氏傳〉昭公二十六年齊有彗星〈彗似歳反又息遂反出齊之分野不書〉
　　〈魯不見　分扶問反　疏曰言齊有彗星而齊侯使禳之明出齊之分野出於𤣥枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入於北斗十七年有星孛於大辰彼皆書此不書者時魯不見或隂不見〉齊侯使禳之〈祭以禳除之〉晏子曰無益也祗取誣焉〈祗音支誣欺也〉天道不謟〈謟本又作慆他刀反　謟疑也〉不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也若無穢德又何禳焉若德之穢禳之何損詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥德不囘以受方國〈聿戶橘反　詩大雅翼翼共也聿惟也囘違也言文王德不違天人故四方之國歸往之　疏曰詩大雅大明之篇也惟此文王慎小其心翼翼然共順也又能明事上天惟行上天之道思使自得多福其德不有囘邪以受四方之國言四方皆歸之〉君無違德方國將至何患於彗詩曰我無所監夏後及商用亂之故民卒流亡〈夏戶雅反　逸詩也言追監夏商之亡皆以亂故〉若德囘亂民將流亡祝史之為無能補也公說乃止〈春秋左氏傳〉　梁山崩〈梁山晉望也崩在魯成五年〉以傳召伯宗〈傳悉戀反注及下同　傳驛也伯宗晉大夫孫伯糾之子〉遇大車當道而覆〈大車牛車也〉立而辟之曰辟傳〈辟歩亦反曰辟音避　辟使下道避傳車〉對曰傳為速也若俟吾辟之則加遲矣〈加益也〉不如捷而行〈旁出為捷〉伯宗喜問其居曰絳人也〈絳晉國都〉伯宗曰何聞曰梁山崩而以傳召伯宗問曰將若何對曰山有朽壤而自崩將若何〈朽壞也不言政失所為而謂朽壤自壞也〉大國主山川〈主為山川主也孔子曰夫顓臾為東蒙主〉故川涸山崩君為之降服出次〈涸竭也川竭山崩降服縞素也出次次於郊也〉乗縵不舉䇿於上帝〈縵車無文也不舉不舉樂也䇿於上帝以簡䇿之文告於上帝周禮四鎮五嶽崩命去樂〉國三日哭以禮焉〈以禮於神也周禮國有大災三日哭　今案成公五年左氏春秋傳雲君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉並不聞有國三日哭之事與此小異未知孰是　為於偽反縵武旦反又莫半反〉雖伯宗亦然如是而已其若之何問其名不告請以見弗許〈以見於君〉伯宗及絳以告君從之〈以車者之言告君君從之　國語晉語〉
　　維王后元祀〈王謂禹也後君也元祀謂禹始居攝為君也祀年也〉帝令大禹步於上帝〈帝舜也歩於猶推於也上帝謂天道令禹推演天道謂覩得其細㣲也〉維時供祀六沴用咎於下〈供謂大也始大祀六沴之神咎猶極也用極於下者謂備極其杞之豐美也〉是用知不畏而神之怒〈而乃也舜任禹禹能治其事無其神舜不畏乃神之怒可知也〉若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒〈若是順也共讀曰恭禦止也消散也舜見禹知人遂専一用之無復疑也〉五福乃降用章於下〈降下也章明也〉若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下〈侵陵也既已侵陵行罰殺萬物也六極其下謂下皆被其凶也〉禹乃共辟厥德受命休令〈辟明也厥其也休美也禹於是恭明其身之德孳孳受舜之美令奉行之〉爰用五事建用王極〈王極或皆為皇極也〉長事〈長猶君也〉一曰貌貌之不恭是為不肅〈肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也〉厥咎狂〈君臣不敬則倨慢知狂矣〉厥罰恆雨〈貌曰木木王春春氣生生氣失則踰其節故恆雨也〉厥極惡〈生氣失故於人為惡也〉時則有服妖〈服貌之飾〉時則有龜孽〈龜蟲之生於水而㳺於春屬木〉時則有雞禍〈雞畜之有冠翼者也屬貌〉時則有下體生於上之痾〈痾病也貌氣失之病也〉時則有青眚青祥〈青木色也眚生於此祥自外來也〉維金沴木〈沴殄也〉次二事曰言言之不從是謂不乂〈乂治也君言不從則是不能治其事也〉厥咎僭〈君臣不治則僭差矣〉厥罰恆暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈金主秋秋氣殺殺氣失故常暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也〉厥極憂〈殺氣失故於人為憂〉時則有詩妖〈詩之言志也〉時則有介蟲之孽〈蠓螽蜩蟬之類生於秋而藏於秋者也屬金〉時則有犬禍〈犬畜之以口吠者屬言〉時則有口舌之痾〈言氣失之病〉時則有白眚白祥維木沴金次三事曰視〈視瞭也〉視之不明是謂不悊〈君視不明則是不能瞭其事也〉厥咎荼〈荼一作舒君臣不瞭則舒緩矣〉厥罰恆燠〈視曰火火主夏夏氣長長氣失故常燠〉厥極疾〈長氣失故於人為疾〉時則有草妖〈草視之物可見者莫衆於草〉時則有倮蟲之孽〈蠶螟蟲之類蟲之生於火而藏於秋者也倮一作蠃〉時則有羊禍〈羊畜之逺視者也屬視〉時則有目痾時則有赤眚赤祥維水沴火次四事曰聴聴之不聰是謂不謀〈君聴不聰則是不能謀其事也〉厥咎急〈君臣不謀則急矣〉厥罰恆寒〈聴曰水水主冬冬氣藏藏氣失故常寒〉厥極貧〈藏氣失故於人為貧〉時則有鼔妖〈鼓聴之應也〉時則有魚孽〈魚蟲之生於水而㳺於水者也〉時則有豕禍〈豕畜之居閑衛而聴者也屬聴〉時則有耳痾〈聴氣失之病〉時則有黒眚黒祥維火沴水次五事曰思心思心之不容是謂不聖〈容一作睿〉厥咎霿〈霿一作雺〉厥罰恆風厥極凶短折〈未齓曰凶未冠曰短未婚曰折〉時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黃眚黃祥時則有金木水火沴土王之不極是謂不建〈王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為隂為陽覆成五行〉厥咎眊〈眊大傳作瞀瞀與思心之咎同耳〉厥罰恆隂〈王極象天天隂養萬物隂氣失故常隂〉厥極弱〈天為剛徳剛氣失故於人為弱愚懦不壯毅曰弱〉時則有射妖〈射王極之變也射人將發矢必先於此儀之發則中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則應於民心射其象也〉時則有龍蛇之孽〈龍蟲之生於淵
　　行無形逰於天者也屬天蛇龍之類也〉時則有　　　　　　　　　　　　　　　〈馬〉禍〈天行健馬畜之疾行者也屬王極〉時則有下人伐上之痾〈夏侯勝説伐宜為代書亦或作代隂陽之神曰精神性情之神曰魂魄君之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王氣失之病也不中之人恆耆其味厚其毒増以為病將以開賢代之也春秋傳所謂奪伯有魄者是也不名病病不著於事體〉時則有日月亂行星辰逆行〈亂謂薄食鬬並見逆謂盈縮反明經天守舎之類也不言沴夭天至尊無能沴之者離逄非沴維鮮之功謂此也〉維五位復建辟厥沴〈君乖行事則五行相沴違其位復立之者當明其喬忿變異則知此為貌邪言輒改過以止禦之至司之本月又必齊肅祭祀以撫之則凶咎除矣不言六位天不違其位〉曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聴是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司〈司主也此所謂夏數也夏時得天之正𤣥或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七月主言非也若五行王相之次則八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月維言是司十月十一月維聴是司十二月與正月維王極是司於四時之氣似近其正也〉凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝則後王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕月之夕日之夕則庶民受之〈自正月盡四月為嵗之朝自五月盡八月為嵗之中自九月盡十二月為嵗之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日昳為日之中下順至黃昬為日之夕受之受其凶咎也〉其二辰以次相將其次受之〈二辰謂日月之假令嵗之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之日月朝大夫受之歳之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣〉星辰莫同〈莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昬為朝夜半為中將晨為夕或曰將晨為朝初昬為夕也〉是離逢非沴維鮮之功〈離憂也逢見也是謂憂見之象非沴也言王行非能沴夭者也鮮殺也功成也維凶咎之殺已成故天垂變異以示人也〉禦貌於喬忿〈止貌之夫者在於去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕忿謂若傲佷明德忿類無期之類也〉以其月從其禮祭之叄乃從〈從順也三祭之其神乃順不怒也〉禦言於訖衆以其月從其禮祭之叄乃從〈訖止也止言之失者在於去止衆止衆者是不從之刑也止衆謂若周威厲王弭謗以障民口之類也〉禦視於忽似以其月從其禮祭之叄乃從〈止視之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也忽似謂若亂於是非象共滔天及不辨鹿馬之類也〉禦聴於怵攸以其月從其禮祭之叄乃從〈怵讀曰獸不狘之狘攸讀為風雨所漂颻之颻止聽之失者在於去怵攸者是不聰之刑也怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之類〉禦思心於有尤以其月從其禮祭之叄乃從〈尤過也止思心之失者在於去過欲有所過欲者是不睿之刑也有所過欲若昭公不知禮而習小儀不修政而欲誅季氏之類也〉禦王極於宗始以其月從其禮祭之叄乃從〈宗尊也止王極之失者在於尊用始祖之法度不言其惡者人性備於五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易姓小者滅身其能宗始則録延其受命之君承天製作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也〉六沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒於北方〈禮志致齊三日周禮凡祭祀前期一日宗伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者欲得容三祀也蓋八日焉致齊明九日朝而初祀者一句有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常禮記其異者也不祀天非正月亦以此禮祀此神也〉其祀禮曰格祀〈篇名也今亡也〉曰某也方祀曰播國率相行祀〈篇中大祝贊主人辭也某也天子名也方祀祀四方也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言諸侯率其常事來即助行祭之禮也〉其祀也〈大祝告神以君悔過之辭也周禮太祝掌六祀之辭以事鬼神祇祈福祥求永貞也〉曰若爾神靈洪祀六沴是合〈神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金精白招矩水精汁光紀及木帝大皥火帝炎帝土帝黃帝金帝少昊水帝類頊木官勾芒火官祝融土官後王金官蓐収水官𤣥冥皆是也生盡其事死在祀典配其神而食合猶為也六沴是神靈所為〉無差無傾無有不正〈言神靈正直無邪類所謂災者是也〉若民有不敬事則會批之六沴〈若民廣言天下有過者也事六事也會合也批惟也言天下有過神靈亦合會內推六沴天子以天下為家者〉六事之機以縣示我〈六事貌言視聽思心王極也機天文也天文運轉以縣見六事之變異示我我謂天子〉我民人無敢不敬事上下王祀〈我與民人無敢不敬畏六事上下君祀之所縣示變異者言皆悔過也上君祀靈威仰下君祀大皥之屬也　尚書大傳〉
　　右六沴
　　大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神〈荒凶年也鄭司農雲救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也　疏曰年穀不熟之時恐民離散故以救荒之政十有二條以聚萬民使不離散十有一曰索鬼神者謂凶年禱祈搜索鬼神而禱祈之雲索鬼神求廢祀而修之者年有凶災鬼神不祐經雲索鬼謂搜索鬼神祭之明是求廢祀而修之求廢祀而修之即雲漢之詩靡神不舉是也連引靡愛斯牲者見索鬼神是祈禱之事須牲體以薦之索左氏莊二十五年傳雲天災有幣無牲此詩云靡愛斯牲者若天災之時祈禱無牲災滅之後即有牲體故云靡愛斯牲地官〉　司巫若國有大旱則帥巫而舞雩〈雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農雲魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨　尫島黃反　疏曰若國大旱則帥巫而舞雩者謂帥女巫已下是以女巫職雲旱暵則舞雩亦據修雩而言也又曰言雩旱祭也者經雲國大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋緯考異郵雲雩者呼嗟求雨之祭雲天子於上帝諸侯於上公之神者案禮記月令大雩帝習盛樂據天子雩五帝案彼下文命百縣雩祀百辟卿士百縣謂畿內鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公若魯與二王後得祀天者亦得雩祭天鄭司農雲魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者案僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀公雲魯穆公雲吾欲暴尫而奚若又雲吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨而暴人之疾子虐無巧不可與鄭注云尫者面向天覬天哀而雨之則非舞雩之人司農兼引尫者挾句連引之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫案論語曾晳雲春服既成童子六七人冠昔五六人兼有此等故舞師雲毅皇舞帥而舞旱暵之祀舞祝帥謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知〉國有大烖則帥巫而造巫恆〈杜子春雲司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為　疏曰子春之意帥巫者巫則女巫恆訓為常故云會聚常處後鄭不從𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事後鄭之意以恆為先世之巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事案視舊所施為而法之　春官〉女巫旱暵則舞雩〈使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農雲求雨以女巫故檀弓曰歳旱繆公〉
　　〈召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之思婦人無乃巳疏乎　疏曰此謂五月已後修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵謂熱氣也又曰司農引繆公者魯繆公春秋後事縣子者魯大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者證使女巫舞雩之事〉凡邦之大烖歌哭而請〈有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　疏曰大烖言歌哭而請則大烖謂旱暵者又曰案林碩難曰凡國有大烖歌哭而請魯人有日食而哭傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是以樂烖烖而樂之將何以請哀未失所禋又喪矣孔子曰哭則不歌歌哭而請道將何為𤣥謂日食異者也於民無困哭之為昨其所烖害不害榖物故歌必禮也董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕禮鄉飲酒大射之歌馬然則雲漢之篇亦大旱之歌考異郵曰集二十四早志立服而雩緩刑理察挺罪赦過呼嗟哭泣以成發氣此數者赤大烖歌哭之證也多烖哀也歌者樂也今喪家輓歌亦謂樂乎孔子哭則不歌是出何經論語曰子於是日哭則不歌謂一日之中既以哀事哭又以樂而歌是為哀樂之心無常非所以譏此禮若然此歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也同上〉　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事〈旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農雲皇舞蒙羽舞書或為聖或為義𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗　䍿音皇　疏曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制柏類故云形如帗也雲四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四方今單雲四方四望五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也雲旱暵之事謂雩也者春秋所云雩者皆釋旱又祭法雲雩禜祭水旱故知旱暵謂雩祭也雲暵熱氣也者以其旱時多熱氣又此暵字以日為形以漢為聲者故知暵熱氣也鄭司農雲皇舞蒙羽舞者先鄭之意蓋見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以此皇為凰凰羽蒙於首故云蒙羽舞自古未見蒙羽於首故後鄭不從之矣雲書或為盟或為義者禮本不同故或為䍿或為義皆不從之矣𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳯凰之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　地官〉　稻人旱暵共其雩斂〈稻人共雩歛稻急水者也鄭司覆雲雩事所發斂疏曰此旱雩據夏五月已後修雩雲暵者旱之熱氣若四月龍見而雩未必暵也然二種雩皆供雩斂也又曰鄭意餘官不言共雩斂於此官特言共者以稻是水榖急須水故旱時特使共雩之發斂也　同上〉右雩　傳公子偃擊宋自雩門竊出〈雩門魯南城門臯比虎皮疏曰雩門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也　莊公十年春秋左氏傳〉　湯之時
　　大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宮室營耶女謁盛耶何不雨之極耶蓋言未已而天大雨此天之應人如影之隨形響之効聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗蓋疾旱也〈東漢鍾離意傳注云湯本紀曰成湯大旱七年齊戒剪髪斷爪以已為犧牲禱於桑林以六事自責說苑〉　齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久
　　矣民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人慾少賦斂以祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天久不雨髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉將下百川竭國將亡日將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宮殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有德也　〈說苑〉齊景公之時天大旱三年卜之日必以人祠乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人將自當之言未卒而天大雨〈說苑雜事〉　衛大旱卜有事於山川不吉〈有事祭也〉寗莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯〈伯長也　長丁丈反〉天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨〈僖公十九年春秋左氏傳〉　歲旱穆公召縣子而問然〈縣音懸　然之言焉也凡穆或作繆〉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若〈雨於付反注及下同暴步卜反尫烏光反　奚若何如也尫者面鄉天覬天哀而雨之　鄉許亮反〉曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與〈與音餘錮疾人之所哀暴之是虐〉然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎〈已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩　覡胡狄反　疏曰縣子云天道逺人道近天則不雨而望於愚鄙之婦人慾以暴之以求其雨已甚也無乃甚疏逺於求雨道理乎言甚疏逺於道理矣又曰所引春秋傳者外傳楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對曰民之精爽不攜貳者明神降之在男曰覡在女曰巫然案楚語精爽不攜貳者始得為巫此經而雲愚婦人者據末世之巫非復是精爽不擕貳之巫也〉徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎〈為於偽反　徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚於旱若喪　疏曰今徙市是憂戚於旱若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覓財利要有急須之物不得不求故於邑里之內而為巷市檀弓下〉　鄭大旱使屠擊祝款豎柎有事於桑山〈柎音附　三子鄭大夫有事祭也〉斬其木不雨子産曰有事於山蓺山林也〈蓺養護令繁殖令力呈反〉而斬其木其罪大矣奪之官邑〈昭公十六年春秋左氏傳〉　莊公二十五年秋大水鼓用牲於社於門左氏曰非常也〈失常禮〉凡天災有幣無牲〈天災日月食大水也祈請而已不用牲也　疏曰傳言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼔於社非常禮大水用牲亦非常禮俱是非常故亦前也傳既亦前即發凡例知天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當請告而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱禱請自郊徂宮無所不祭雲靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰理少牢於秦昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥雲凡此以下皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之祭皆用牲〉非日月之眚不鼓〈眚所景反　眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重故特鼔之　疏曰易稱是謂災眚書稱眚災肆赦是眚災相類故云眚猶災也月侵日為眚隂犯陽為逆逆順之事賢聖所重故見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之眚日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職雲凡軍旅曰役贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也〉　穀梁子曰髙下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆〈重發之者此有用牲之失嫌異常水故更發之既戒鼓駭衆者謂既警戒擊鼔而駭動衆人則牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又雲救日以鼓兵者謂伐鼓以責隂陳兵以禦侮救水以鼓衆者謂擊鼓聚衆也皆所以發陽也〉　公羊子曰於社禮也於門非禮也〈於門非禮故略不復舉致用牲不舉非禮之重者如去於社嫌於門禮也大水與日食同禮者水亦土地所為雲實岀於地而施於上乃雨歸功於天猶臣歸美於君　疏曰大水與日食同禮者云云者同禮謂同鼔用牲矣〉　鄭大水龍鬭於時門之外洧淵〈洧於軌反　時門鄭城門也洧水出滎陽密縣東南至潁川長平入潁〉國人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也〈覿見也見賢遍反〉龍鬭我獨何覿焉禳之則彼其室也〈淵龍之室〉吾無求於龍龍亦無求於我乃止也〈傳言子産之知知音智　昭公十九年春秋左氏傳〉
　　女祝掌王后之內祭祀凡內禱祠之事〈內祭祀六宮之中竈門戶禱疾病求瘳也祠報福　疏曰依祭法王立七祀有戶竈中霤門行泰厲司命後亦與王同今鄭直雲內祭祀竈門戶者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門戶人所出入動作所由後亦當祀之故言竈與門戶也案月令春祀戶夏祀竈秋祀門後祀之時亦當依此也雲禱疾病求瘳也祠報福者以其後無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也〉掌以時招梗禬禳之事以除疾殃〈梗古猛反鄭音亢禬古外反戶外反　鄭大夫讀梗為亢𤣥謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存　去起呂反　疏曰云掌以時招便禬禳者此四事並非常求福去殃之事雲以時者謂隨其事時不必要在四時也雲招者招取善祥梗者禦捍惡之未至禬者除去見在之災禳者推郤見在之變異此四者皆與人為疾殃故云以除疾殃也又曰鄭大夫以梗為亢惡去之𤣥不從以為禦未至者以禬禳二者已是去惡復以梗為亢惡去之文煩而無禦未至之事故不從鄭大夫為亢惡也鄭大夫雲招善者𤣥從之也杜子春雲讀梗為更義無所取𤣥亦不從之也雲四禮唯禳其遺象今存者此四禮至漢時招梗及禬不行唯禳一禮漢猶存其遺象故云遺象今存也　天官〉　男巫春招弭以除疾病〈招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌𤣥謂弭讀為敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮疏曰子春讀弭如彌兵之彌讀從小祝彌災兵之彌𤣥謂弭讀為敉字之誤也案小祝後鄭注彌讀曰敉於此云為敉從子春之說雲敉安也安凶禍也者以經雲除疾病故知所安者凶禍知招敉皆有祀衍之禮者此招敉為招福安禍與侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知　春官〉疾病乃行禱五祀〈盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　疏曰云盡孝子之情者死期已至必不可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也雲五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆其言五祀則與諸侯五祀同則祭法雲諸侯五祀是也　既夕記〉
　　右疾病　傳武王有疾周公作金縢〈為請命之書藏之於匱緘之以金不欲人開之　疏曰武王有疾周公作䇿書告神請代武王死事畢納書於金縢之匱遂作金縢凡序言作者謂作此篇也案經周公䇿命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇非周公作也序以經其故略言之又曰經雲金縢之匱則金縢是匱之名也詩述韔弓之事雲竹閉緄縢毛傳雲緄繩縢約也此傳言緘之以金則訓縢為緘王鄭皆云縢束也又鄭喪大記注云齊人謂棺束為緘家語稱周廟之內有金人叄緘其口則縢是束縛之義藏之於匱緘之以金若今釘鐷之不欲人開也鄭雲凡藏秘書藏之於匱必以金緘其表是秘密之書皆藏於匱非周公始造此匱獨藏此書也〉金縢〈遂以所藏為篇名　疏曰發首至王季文王史敘將告神之事也史乃䇿祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既䘮已下敘周公被流言東征還反之事也此篇敘事多而言語少若使周公不遭流言則請命之事遂無人知為成王開書周公得反史官美大其事故敘之以為此篇〉既克商二年王有疾弗豫〈伐紂明年武王有疾不恱豫　疏曰既克商二年即伐紂之明年也王有疾病不恱豫召公與太公二公同辭而言曰我其為王敬卜吉凶問王疾病當瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故當須卜也周公既為此言公乃自以請命之事為己事除地為墠墠內築壇為三壇同墠又為一壇於南方北面周公立壇上焉置璧於三王之坐公自執珪乃告大王王季文王告此三王之神也又曰武王以文王受命十三年伐紂既殺紂即當稱元年克紂稱元年知此二年是伐紂之明年也王肅亦云克殷明年顧命雲王有疾不懌懌恱也故不豫為不恱豫也何休因此為例雲天子曰不豫諸侯曰負茲大夫曰犬馬士曰負薪〉二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王〈穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相順之辭　疏曰釋訓雲穆穆敬也戚是親近之義故為近也武王時三公惟周召與太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死當敬卜吉凶周公言武王既定天下當成就周道未可以死近我先王死則神與先王相近故言近先王若生則人神道隔是為逺也二公恐王死欲為之卜周公言王未可以死是相順之辭也鄭雲戚憂也周公既內知武王有九齡之命又有文王曰吾與爾三之期今必瘳不以此終故止二公之卜雲未可以憂怖我先王如鄭此言周公知主不死先王豈不知乎而慮先王憂也〉公乃自以為功〈周公乃自以請命為己事　疏曰功訓事也周公雖許二公之卜仍恐王疾不瘳不復與二公謀之乃自以請命為己之事獨請代武王死也所以周公自請為己事者周公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟讓故自以為功也〉為三壇同墠〈因太王王季文王請命於天故為三壇壇築土墠除地大除地於中為三壇　疏曰請命請之於天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以請命於天三王每王一壇故為三壇壇是築土墠是除地大除其地於中為三壇周公為壇於南方亦當在此墠內但其處小別故下別言之周公北面則三壇南面可知但不知以何方為上耳鄭𤣥雲時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉〉為壇於南方北面周公立焉〈立壇上對三王　疏曰禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也〉植璧秉珪乃告太王王季文王〈璧以禮神植置於三王之坐周公秉桓珪以為贄告謂祝辭　疏曰周禮大宗伯雲以蒼璧禮天詩說禱旱雲圭璧既卒是璧以禮神不知其何色也鄭雲植古置字故為置也言置璧於三王之坐也周禮雲公執桓圭知周公秉桓圭又置以為贄也告謂祝辭下文是其辭也〉史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾〈史為冊書祝辭也元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也疏曰史乃為䇿書執以祝之曰惟爾元孫某某即發也遇得危暴重疾今恐其死若爾三王是有〉
　　〈大子之責於天謂負天大子責必須一子死者請以旦代發之身令旦死而發生又告神以代之狀我仁能順父又旦多材力多技藝又能善事鬼神汝元孫不知旦多材多藝又不能事鬼神言取發不如取旦也然人各有能發雖不能事鬼神則有人君之用乃受命於天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孫在於下地四方之民無不敬而畏之以此之故不可使死嗚呼發之可惜如此神明當救助之無得隕墜天之所下寶命天下寶命謂使為天子若武王死是隕墜之也若不墜命則我先王亦永有依歸為宗廟之主神得歸之我與三王人神道隔許我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龜卜其吉凶吉則許我凶則不許我爾之許我使卜得吉先旦死而發生我其以璧與珪歸家待汝神命我死當以珪璧事神爾不許我使卜兆不吉發死而旦生我乃屏去璧之與珪言不得事神當藏珪璧也又曰告神之言書之於䇿祝是讀書告神之名故云史為䇿書祝辭史讀此䇿書以祝告神也武王是太玉之曾孫也尊統於上繼之於祖謂元孫是長孫也某者武王之名本告神雲元孫發臣諱君故曰某也易乾卦雲夕愓若厲厲為危也虐訓為暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不諱發而此獨諱之孔惟言臣諱君不解諱之意鄭𤣥雲諱之者由成王讀之也意雖不明當謂成王開匱得書王自讀之至此字口改為某史官録為此篇因逐成王所讀故諱之上篇泰誓牧誓王自稱者令入史制為此典故不須諱〉若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身〈大子之責謂疾不可救於天則當以旦代之死生有命不可請代聖人敘臣子之心以垂世教　疏曰責讀如左傳施捨己責之責責謂負人物也大子之責於天言負天一大子謂必須死疾不可救於天必須一子死則當以旦代之死生有命不可請代今請代者聖人敘臣子之心以垂世教耳非謂可代死也鄭𤣥弟子趙商問𤣥曰若武王未終疾固當瘳信命之終雖請不得自古已來何患不焉𤣥答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿爾視其歔欷歸其命於天中心惻然欲為之請命周公達於此禮著在尚書若君父之病不為請命豈忠孝之志也然則命有定分非可代死周公為此者自申臣子之心非謂死實可代自古不廢亦有其人但不見爾未必周公獨為之鄭𤣥雲丕讀曰不愛子孫曰子元孫遇疾若汝不救是將有不愛子孫之過為天所責欲使為之請命也與孔讀異〉予仁若考能多材多藝能事鬼神〈我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意　疏曰告神稱予知周公自稱我也考是父也故仁能順父上雲元孫對祖生稱此言順父從親為始祖為王考曾祖為皇考考父可以通之傳舉親而言父耳既能順父又多材多藝能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之責於天則是天欲取武王非父祖取之此言已能順父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同處言已是父祖所欲欲令請之於夭也〉乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷佑四方〈汝元孫受命於天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死　疏曰以王者存亡大運在天有德於民天之所與是受命天庭也以人況天故言在庭非王實至天庭受天命也既受天命以為天子布其德教以佑助四方之民當於天心有功於民言不可以死也〉用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏〈言武王用受命帝庭之故能定先人子孫於天下四方之民無不敬畏〉嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸〈歎惜武王言不救則隧天之寶命救之則先王長有依歸〉今我即命於元龜〈就受三王之命於大龜卜知吉凶〉爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命〈許謂疾瘳待命當以事神〉爾不許我我乃屏璧與珪〈不許謂不愈也屏藏也言不得事神〉乃卜三龜一習吉〈習因也以三王之龜卜一相因而吉　疏曰祝告已畢即於壇所乃卜其吉凶因三玉之龜卜一皆相因而吉觀兆已知其吉猶尚未見占書占書在於藏內啟藏以籥見其占書亦與兆體乃並是吉公視兆曰觀此兆體王身其無患害也我小子新受命於三王謂卜得吉也我武王當惟長終是謀周之道此卜吉之愈者上天所以須待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自壇歸乃納䇿於金縢之匱中王明日乃病瘳又曰習則襲也襲是重衣之名因前而重之故以習為因也雖三龜並卜卜有先後後者因前故云因也周禮太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各別必三代法也洪範卜筮之法三人占則從二人之言是必三代之法並用之矣故知三龜三王之龜龜形無異代之別但卜法既別各用一龜謂之三王之龜耳每龜一人占之其後君與大夫等摠占三代之龜定其吉凶未見占書已知吉者卜有大體是兆之吉凶麤觀可識故知吉也〉啟籥見書乃並是吉〈三兆既同吉開籥見占兆書乃亦幷是吉疏曰鄭𤣥雲籥開藏之管也開兆書藏之室以管乃復見三龜占書亦合於是吉王肅亦云籥開藏占兆書管也然則占兆別在於藏大卜三兆之下雲其經兆之體皆百有二十其頌有千有二百占兆之書則彼頌是也略觀三兆既已同吉開藏以籥見彼占兆之書乃亦並是吉言其兆頌符同為大吉也〉公曰體王其罔害〈公視兆曰如此兆體王其罔害言必愈　疏曰如此兆體指卜之所得兆也周禮占人云凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼鄭𤣥雲體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆亹也尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害鄭意此言體者即彼君占體也但周公令卜汲汲欲王之愈必當親視灼龜躬省兆繇不惟占體而已但鄭以君占體與此文同故引以為證耳〉予小子新命於三王惟永終是圖〈周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道〉茲攸俟能念予一人〈言武王愈此所以待能念我天子事成周道　疏曰此原三王之意也言武王得愈者此謂卜吉武王之愈言天與三王一一須待武王能念我天子事成周道若死則不復得念天子之事周道必不成也禮天子自稱曰予一人故以一人言天子也〉公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳〈從壇歸翼明瘳差也　疏曰壇所即卜故從壇歸也翼明釋言文瘳訓差亦為愈病除之名也藏此書者此既告神即是國家舊事其書不可捐棄又不可示諸世人故藏於金縢之匱耳　尚書金縢〉　子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾於上下神祗子曰丘之禱久矣〈誄力軌反　禱謂禱於鬼神有諸問有此理否誄者哀死而述其行之詞也上下謂天地天曰神地曰祗禱者悔過遷善以祈神之佑也無其理則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明故曰丘之禱久矣又士䘮禮疾病行禱五祀蓋臣子廹切之至情有不能自已者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路不直拒之而但告以無所事禱之意　論語述而〉　鄭簡公使公孫成子來聘〈簡公僖公之子嘉也成子子産之謚鄭穆公之孫子國之子〉平公有疾韓宣子贊授客館〈贊導也〉客問君疾對曰寡君之疾久矣上下神祗無不徧諭也〈論謂祭祀告謝也〉今夢黃能入於寢門〈夢公夢也注云能似羆〉不
　　知人殺乎抑厲鬼邪〈人殺主殺人厲鬼惡鬼也〉子産曰以君之明子為大政其何厲之有〈大政美大之政〉僑聞之〈僑子産名〉昔者鯀違帝命殛之於羽山〈帝堯也殛放而殺之〉化為黃熊以入於羽淵〈羽山之淵鯀既死而神化也〉實為夏郊〈禹有天下而郊祀之〉三代舉之〈舉謂不廢其祀〉夫鬼神之所及〈吉凶所及〉非其族類則紹其同位〈紹繼也殷周祀之是也〉是故天子祀上帝〈上帝天也〉公侯祀百辟〈以死勤事功施於民者〉自卿以下不過其族〈族親族也〉今周室少卑〈卑㣲也〉晉實繼之〈謂為盟主統諸侯也〉其或者未舉夏郊邪宣子以告祀夏郊〈為周祀也〉董伯為屍〈董伯晉大夫神不歆非類則董伯其姒姓乎屍主也　國語晉語〉　楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望〈祟息遂反　諸侯望祀竟內山川星辰　竟音境〉江漢雎漳楚之望也〈雎七餘反　四水在楚界　疏曰土地名江經南郡江夏弋陽安豐漢經襄陽至江夏安陸縣入江雎經襄陽至南郡枝江縣入江漳經襄陽當陽入江是四水皆在楚界也〉禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭〈哀公六年春秋左氏傳〉　晉侯有疾鄭伯使公孫僑知晉聘且問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔髙辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈〈駘他才反閼於葛反　髙辛帝嚳嚳苦毒反〉居於曠林不相能也〈曠林地闕　能如字又奴代反〉日尋干戈以相征討〈尋用也〉後帝不臧〈後帝堯也臧善也疏曰襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正知後帝是堯也〉遷閼伯於商丘主辰〈商丘宋地主祀祀辰辰大火也〉商人是因故辰為商星〈商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀辰星　相息亮反　疏曰殷本紀稱相土契孫是湯之先也襄九年傳雲閼伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商謂宋也宋商後故稱商人〉遷實沈於大夏主參〈夏戶雅反注及下同參所林反注及下同　大夏今晉陽縣〉唐人是因以服事夏商〈唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏　疏曰謂之唐人當是陶唐之後二十九年傳雲陶唐氏既衰其後有劉累知此唐人是彼劉累之等類也言等類者謂劉累後世子孫累雖遷魯縣子孫仍在大夏故厯夏及商也劉炫雲彼稱累事孔甲下雲遷於魯縣此雲唐人是因以服事夏商則此居於大夏子孫終商不滅非累子孫是其同族等類耳服䖍以唐人即是劉累故杜顯而異之雲累遷魯縣此在大夏〉其季世曰唐叔虞〈唐人之季世其君曰叔虞　疏曰服䖍以為唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以傳說唐人即雲季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晉之始祖豈得以後世始封之君謂之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者將以唐國與之取唐君之名以為名耳〉當武王邑姜方震大叔〈震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齊大公之女懷胎為震大叔成王之弟叔虞　胎他來反　疏曰言武王邑姜繫之武王知是武王后也十二年傳稱呂伋王舅伋是齊太公之子丁公也伋為王舅知邑姜是太公之女也說文雲娠女妊身動也從女辰聲是懷胎為震震取動義字書以是女事故今字從女耳叔虞成王母弟晉世家文也〉夢帝謂已余命而子曰虞〈帝天取唐君之名　疏曰晉世家雲初武王之與叔虞母會時夢天謂武王曰余命女生子名虞謂此夢為武王之夢也若是武王之夢此傳直雲武王方生大叔其文足矣何以須言邑姜方震也邑姜方震而夢明是邑姜夢矣安得以為武王夢也薄姬之夢龍據其身燕姞之夢蘭為己子彼皆夢發於母此何以夢發於父是馬遷之妄言耳服解此雲已武王也是習非而遂迷者也〉將與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星〈屬之五反叔虞封唐是為晉侯案史記叔虞封唐侯叔虞之子燮父改為晉侯　疏曰晉世家雲唐叔子燮是為晉侯杜譜亦云燮父改為晉侯則叔虞之身不稱晉也叔虞為晉之祖故言為晉侯也〉由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰昧為𤣥冥師生允格臺駘〈金天氏帝少皥裔逺也𤣥冥水官昧為水官之長　少師照反皥戶老反長丁丈反　疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代號少皥身號月令於冬雲其神𤣥冥是𤣥冥為水官也昧為𤣥冥師師訓長也故云昧為水官之長二十九年傳雲少皥氏有四叔修及熙為𤣥㝠昧為金天裔子當是修熙之後釋例曰修及熈皆為𤣥冥未知昧為誰之子或是其子孫也〉臺駘能業其官〈纂昧之業纂子管反〉　宣汾洮〈汾扶雲反洮他刀反宣猶通也汾洮二水名　疏曰釋例雲汾水出大原故汾陽縣至河東汾隂縣入河其洮水闕不〉
　　〈知所在當亦是晉地之水後世竭涸無其處耳〉障大澤〈障之尚反又音章陂澤障之　陂彼皮反〉以處大原〈大原晉陽也臺駘之所居〉帝用嘉之封諸汾川〈帝顓頊　顓音專頊許玉反　疏曰顓頊為帝承金天之後臺駘是金天裔孫為臣宜當顓頊故以帝用嘉之為顓頊嘉耳昧於金天已雲裔子臺駘又是昧之所生則去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黃帝之子顓頊是黃帝之孫臣世多而帝世少史籍散亡無可檢勘此事未必然也釋例雲案鯀則舜之五世從祖父也而及舜共為堯臣堯則舜之三從髙祖而妻其女此史記之可疑者也是皆疑不能決因舊說耳〉沈姒蓐黃實守其祀〈沈音審姒音似四國臺駘之後〉今晉主汾而滅之矣〈滅四國〉由是觀之則臺駘汾神也抑此二者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之〈有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攅用幣以祈福祥　攅子官反　疏曰水旱癘疫在地之災山川帶地故祭山川之神也雪霜風雨天氣所降日月麗天故祭日月星辰之神也此因其所在分繫之耳其實水旱癘疫亦是天氣所致雪霜風雨亦是在地之災且雨之不時而致水旱水旱與雨不甚為異而分言之者據其霖不止是雨不時也故其苗稼生死則為水與旱也禜是祈禱之小祭耳若大旱而雩則徧祭天地百神不復別其日月與山川也又曰水旱癘疫俱祭山川杜略癘疫而不言之耳杜言山川之神若臺駘者下雲星辰之神若實沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非獨祭此山川星辰之神也祭日月無其主之者以與星辰俱是天神連言之耳周禮大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說鄭衆雲禜日月星辰山川之祭也鄭𤣥雲禜告之以時有災變也禜如日食以朱絲營社也𤣥之此言取公羊為說莊二十五年公羊傳曰日食以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之然社有形質故可朱絲營繞日月山川非可營之物不得以此解禜也賈逵以為營攅用幣杜依用之日月山川之神其祭非有常處故臨時營其地立攢用幣告之以祈福祥也攢聚也聚草木為祭處耳癘疫謂害氣流行嵗多疾病然則君身有病亦是癘氣而雲不及君身者陳思王以為癘疫之氣止害貧賤其富貴之人攝生原者疫氣所不及其事或當然也且子產知晉君之病不在於此故言二者不及君身以病非癘疫故不須祭臺駘等也〉日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈星辰之神若實沈〉若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星辰之神又何為焉〈樂音洛　言實沈臺駘不為君疾疏曰家語孔子云飲食不時逸勞過度者病共殺之此雲出入即逸勞也據國君之身則朝以聽政晝以訪問是出也夕以修令夜以安身是入也　昭公元年春秋左氏傳〉　襄公十年宋公享晉侯於楚丘請以桑林〈桑林殷天子之樂名　疏曰若非天子之樂則宋人不當請荀罃不須辭以宋人請而荀罃辭明其非常樂也宋是殷後得用殷樂知桑林是殷天子之樂名也經典言樂殷為大濩而此復雲桑林者葢殷家本有二樂如周之大武象舞也名為大濩則傳記有說湯以寛政治民除其邪虐言能覆䕶下民使得其所故名其樂為大濩其曰桑林先儒無説唯書傳言湯伐桀之後大旱七年史卜曰當以人為禱湯乃翦髪斷爪自以為牲而禱於桑林之社而雨大至方數千里或曰禱桑林以得雨遂以桑林名其樂也皇甫謐雲殷樂一名桑林以桑林為大蕤別名無文可馮未能察也〉荀罃辭〈辭讓之〉荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮〈宋王者後魯以周公故皆用天子禮樂故可觀〉魯有禘樂賓祭用之〈禘三年大祭則作四代之樂別祭羣公則用諸侯樂　疏曰明堂位雲季夏六月以禘禮祭周公於太廟朱干王戚冕而舞大夏皮弁素積禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶䕶以二十九年魯為季札舞四代之樂知四代之樂魯皆有之明堂位雲凡四代之服器魯皆用之禘是三年大祭禮無過者知禘祭於太廟則作四代之樂也禮唯周公之廟得用天子之禮知其別祭羣公則用諸侯之樂諸侯之樂謂時王所制之樂大武是也然則禘是禮之大者羣公不得與同而於賓得同禘者敬鄰國之賔故得用大祭之樂也其天子享諸侯亦同祭樂故大司樂雲大祭祀王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏大饗不入牲其他如祭祀鄭注云不入牲不奏昭夏王出入賓出入亦奏王夏奏肆夏又禮記祭統雲大嘗禘升歌清廟下管象仲尼燕居雲雨君相見亦升歌清廟下而管象是祭與享賔用樂同也而荀罃雲我辭禮矣沈氏雲嘉樂不野合故也魯之禘祭用四代樂則天子祭用六代樂也鄭康成義以為禘祫各異祫大禘小天子祫用六代之樂禘用四代之樂魯則有禘樂謂有周之禘祭之樂非左氏義也劉炫雲禘是大禮賓得與同者享賓用樂禮傳無文但賓禮既輕必異於禘魯以享賓當時之失用之已久遂以為常荀偃士匄引過謬之事以諂晉侯使聽宋耳魯以禘樂享賓猶以十一牢為士鞅呉以引徵百牢亦非正也〉宋以桑林享君不亦可乎〈言具天子樂也〉舞師題以旌夏〈夏戶雅反師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列　識申志反又如字行戶郎反　疏曰舞師樂人之師主陳設樂事者謂舞初入之時舞師建旌夏以引舞人而入以題識其舞人之首故晉侯卒見懼而退入於房也謂之旌夏蓋形制大而別為之名也〉晉侯懼而退入於房〈旌夏非常卒見之人心偶有所畏　卒寸忽反〉去旌卒享而還及著雍疾〈去起呂反著都慮反除慮反雍於用反　晉侯疾也著雍晉地〉卜桑林見〈見賢遍反注同　祟見於卜兆祟息遂反〉　荀偃士匄欲奔請禱焉〈奔走還宋禱謝〉荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之〈以用之〉猶有鬼神於彼加之〈言自當加罪於宋〉晉侯有閒〈間疾差也　差初賣反　春秋左氏傳〉齊侯疥遂痁〈疥音戒一音該字則作痎　痁瘧疾痁失亷反　疏曰後魏之世嘗使李繪聘梁梁人袁狎與繪言及春秋説此事雲疥當為痎痎小瘧痁是大瘧疹患積久以小致大非疥也狎之所言梁主之說也案說文疥搔也瘧熱寒並作痁有熱瘧痎二日一發瘧今人瘧有二日一發亦有頻日發者俗人猶呼二日一發久不差者為痎瘧則梁主之言信而有徵也是齊侯之瘧初二日一發後遂頻日熱發故曰疥遂痁以此久不差故諸侯之賓問疾者多在齊也若其不然疥搔小患與瘧不類何雲疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒舊說皆為疥遂痁初疥後瘧耳今定本亦作疥〉期而不瘳諸侯之賓問疾者多在〈期音基瘳勅留反　多在齊　疏曰期者期三百有六旬又六日法天數三百六十五度四分度之一帝言閏從全數故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月卻還天朞十度小月不盡置閏〉梁丘據與裔欵〈裔以制反　二子齊嬖大夫　嬖必計反〉言於公曰吾事鬼神豐於先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭賓〈盍戶臘反嚚魚巾反　欲殺嚚固以辭謝來問疾之賓疏曰服䖍雲祝固齊大祝史嚚大史也謂祝史之固陋嚚闇不能盡禮薦美至於鬼神怒也其意以為請誅祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案莊三十二年神降於莘虢公使祝應宗區史嚚享焉彼是人名則此亦名也世族譜齊雜人內有祝固史嚚此雲欲殺嚚固是杜以為人名也〉　公說告晏子晏子曰日宋之盟〈說音恱　日往日也宋盟在襄二十七年〉屈建問范㑹之德於趙武趙武曰夫子之家事治言於晉國竭情無私其祝史祭祀陳信不愧其家事無猜其祝史不祈〈屈居勿反　家無猜疑之事故祝史無求於鬼神　猜七才反　疏曰彼傳趙武對曰夫子之家事治言於晉國無隱情其祝史陳信於鬼神無愧辭此晏子言之其辭㣲多於彼其意亦不異也〉建以語康王〈語魚據反楚王〉康王曰神人無怨宜夫子之光輔五君以為諸侯主也〈五君文襄靈成景　疏曰文公為戎右㐮靈為大夫成公為卿景公為大傳〉公曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史子稱是語何故對曰若有德之君外內不廢〈無廢事〉上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣〈君有功徳祝史陳説之無所愧　疏曰此猶如孝經上下無怨也言人臣及民上下無相怨耳服䖍雲上下謂人神無怨即如服言下雲上下怨疾復是人與神相怨疾也〉是以鬼神用饗國受其福祝史與焉〈與焉音預註同下祝史與焉亦同　與國受福〉其所以蕃祉老夀者為信君使也其言忠信於鬼神其適遇淫君外內頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私〈為於偽反又如字頗普何反辟匹亦反從才用反或如字　使私情厭足〉髙臺深池撞鍾舞女斬刈民力輸掠其聚〈撞直江反刈本又作艾魚廢反掠音亮聚才住反又如字　掠奪取也疏曰輸墮也故為墮毀奪其所聚之物〉以成其違不恤後人暴虐淫從肆行非度無所還忌〈還猶顧也　疏曰肆縱恣也恣意行非法度之事也〉不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信是言罪也〈讟徒木反悛七全反　以實白神是為言君之罪　疏曰俗本作畏定木作思〉其蓋失數美是矯誣也〈數所主反矯居表反葢掩也　疏曰掩葢愆失妄數美善是矯誣罔詐也〉進退無辭則虛以求媚〈作虛辭以求媚於神〉是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以天昬孤疾者為暴君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰不可為也〈為於偽反嫚武諫反言非誅祝史所能治〉山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞候守之海之鹽蜃祈望守之〈萑音丸薪蒸之承反麤曰薪細曰蒸蜃市軫反　衡鹿舟鮫虞候祈望皆官名也言公專守山澤之利不與民共　疏曰周禮司徒之屬有林衡之官掌廵林麓之禁鄭𤣥雲衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鮫是大魚之名澤中有水有魚故以舟鮫為官名也周禮山澤之官皆名為虞每大澤大藪中士四人鄭𤣥雲虞度也度知山之大小及所生者澤水所鍾也水希曰藪則藪是少水之澤立官使之候望故以虞候為名也海是水之大神有時祈望祭之因以祈望為主海之官也此皆齊自立名故與周禮不同山澤之利當與民共之言公立此官使之守掌專山澤之利不與民共故鬼神怒而加病焉〉縣鄙之人入從其政偪介之闗暴征其私〈其政如字一音征偪彼力反　介隔也廹近國都之闗言邉鄙既入服政役又為近闗所征稅枉暴奪其私物　疏曰聘禮及竟謁閰人鄭𤣥雲古者竟上為闗又周禮司闗注云闗界上之關然則禮之正法國之竟界之上乃有闗耳自竟至國更無闗也齊於竟內更復置闗不與常禮同以隔外內故注介為隔也廹近國都為闗以隔邉鄙之人縣鄙之人入從國之徵役近闗又徵稅奪其私物而使民困也〉承嗣大夫強易其賄〈強其丈反賄呼罪反承嗣大夫世位者〉布常無藝〈藝法制也言在政無法制　疏曰布其尋常之政無凖藝〉徴斂無度宮室日更滛樂不違〈違去也〉內寵之妾肆奪於市〈肆放也〉外寵之臣僭令於鄙〈詐為教令於邊鄙〉私慾養求不給則應〈養長也所求不給則應之以罪　長丁丈反疏曰言此嬖寵之臣私有所欲長養其情求物共之民不共給則應之以罪〉民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東〈詛荘慮反祝之又反下善祝同　聊攝齊西界也平原聊城縣東北有攝城〉姑尤以西〈姑尤齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海〉其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛〈萬萬曰億萬億曰兆〉君若欲誅於祝史修徳而後可公説使有司寛政毀闗去禁薄斂已責〈説音悅去起呂反斂力驗反責或作債音同　吟逋　責逋布胡反〉十二月齊侯田於沛〈沛音貝　言疾愈行獵沛澤名　昭公二十年春秋左氏傳　疏曰周禮孤卿建旃大夫尊故麾旃以招之也逸詩翹翹車乗招我以弓古者聘士以弓故弓以招士也諸侯服皮冠以田虞人掌田獵故皮冠以招虞人也〉
　　方相氏掌䝉熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室⿰區支 -- 敺疫〈難乃多反下同　蒙冒也冒熊皮者以驚⿰區支 -- 敺疫癘之鬼如今魋頭也時難四時作方相氏以難郤凶惡也月令季冬命國難索廋也　疏曰云時儺四時者案月令唯有三時儺是以月令季春雲命國儺以季春日厯大梁有大陵積屍之氣與民為厲命有國者儺仲秋雲天子乃儺時斗建酉亦有大陵積屍之氣此月儺難陽氣陽氣至此不止害將及人唯天子得儺諸侯亦不得季冬雲乃命有司大儺言大則及民庶亦儺唯有此三時儺鄭雲四時者雖三時亦得雲四時摠言之也若然此經所儺據十二月大儺而言是以鄭引季冬為證也鄉黨鄉人儺郊特牲雲鄉人禓亦皆據十二月民庶得儺而言也夏官〉　季春命國難九門磔攘以畢春氣〈磔竹伯反乃此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行厯昴昴有大陵積屍之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百𨽻索室⿰區支 -- 敺疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫於郊以攘春氣　疏曰以季春恐有難陽氣之嫌故云難難隂氣也雲隂氣右行此月之中日行厯昴昴有大陵積屍之氣者天氣左轉故斗建左行謂之陽氣日月右行日月比天為隂故云隂氣右行以此月之初日在於胃此月之中從胃厯昴雲有大陵積屍者元命包雲大陵主屍熊氏引石氏星經大陵八星在胃北主死䘮雲方相氏帥百𨽻索室⿰區支 -- 敺疫以逐之者案方相氏雲帥百𨽻而時難以索室⿰區支 -- 敺疫鄭注云時難謂四時難引月令季冬命國難故知於時命方相氏也引王居明堂禮曰以下者證季春國難之事　月令〉　仲秋天子乃難以達秋氣〈此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積屍之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百𨽻而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫　疏曰季冬及季春難皆難隂氣也恐此亦難隂氣故云難陽氣言陽氣至此不衰害亦將及人也秋涼之後陽氣應退至此不退是涼反熱故害及於人云亦將及人者亦謂對季春言季春之時隂氣右行日在昴畢之間得大陵積屍之氣故為災今此月陽氣左行至於昴畢亦得大陵積屍之氣故云亦將及人云陽氣左行此月宿直昴畢者以天左旋星辰與斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴畢本位故云宿直昴畢也其八月合昬之時斗柄建指昴畢本位其昴畢之星於時在寅雲氣佚則厲鬼隨而出行者大陵既為積屍秋時又得陽氣增益疾病應氣相感故厲鬼隨而出行雲亦命方相氏者亦季冬以周禮季冬命方相氏故云亦也引王居明堂禮者證仲秋難義雲以發陳氣者謂秋時涼氣新至發去陽之陳氣防禦禁止疾疫之事也既引明堂禮仲秋九門磔攘則此亦磔攘也但文不備耳季冬雲大難明九門磔攘季冬稱大則貴賤皆為也季春雲國難熊氏雲唯天子諸侯有國為難此雲天子乃難唯天子得難以其難陽氣陽是君象則諸侯已下不得難陽氣也案隂氣陽氣至大陵俱致積屍疫氣案十一月陽氣至於危虛而不難十二月隂氣至於虛危而為難者以十一月陽氣初起未能與隂相競故無疫疾可難六月宿直栁鬼隂氣至㣲隂始動未能與陽相競故無疾害可難也季冬亦陽初起而為難者以隂氣在虛危又是一歳之終摠除疫氣故為難也其磔攘之牲案小司徒職雲小祭祀奉牛牲又牧人云凡毀事用尨可也是則用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡幾珥沈辜用駹可也雞人云面禳共其鷄牲是則用羊用犬用鷄也蓋大難用牛其餘雜攘大者用羊用犬小者用鷄此皆熊氏之說也　月令〉　季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣〈此難難隂氣也難隂始於此者隂氣右行此月之中日厯虛危虛危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨強隂出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也　疏曰此月之時命有司之官大為難祭令難去隂氣言大者以季春唯國家之難仲秋唯天子之難此則下及庶人故云大難旁磔者旁謂四方之門皆披磔其牲以禳除隂氣出土牛以送寒氣者出猶作也此時強隂既盛年歳已終隂若不去凶邪恐來歳更為人害其時月建丑又土能尅水特水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也又曰此月之中者中猶內也謂此月之內也皇氏以為此月中氣非也雲日厯虛危虛危有墳墓四司之氣者熊氏引石氏星經雲司命二星在虛北司祿二星在司命北司危二星在司祿北司中二星在司危北史遷雲四司鬼官之長又雲墳墓四星在危東南是危虛有墳墓四司之氣也皇氏以為北方蓋藏故為墳墓北方歳終以司主四時故云四司其義皆非也皇氏又雲以季春國難下及於民以此季冬大難為不及民也然皇氏解禮違鄭解義也今鄭注論語鄉人難雲十二月命方相氏索室中驅疫鬼鄭既分明雲十二月鄉人難而皇氏解季冬難雲不及鄉人不知何意如此雲送猶畢者此時寒實未畢而言畢者但意欲全畢耳　月令〉　占夢遂令始難⿰區支 -- 敺疫〈令令方相氏也難謂執兵以有難郤也方相氏蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻為之⿰區支 -- 敺疫癘鬼也故書難或為儺杜子春儺讀為難問之難其字當作難月令季春之月命國儺九月磔攘以畢春氣仲秋之月天子乃儺以逹秋氣季冬之月命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣　疏曰因事曰遂上經贈惡夢遂令方相氏始儺⿰區支 -- 敺疫又曰云令令方相氏者以方相氏専主難故云令方相氏雲難謂執兵以有難郤也者所引方相氏以下是也杜子春雲儺讀為難問之難者以其難去疫癘故為此讀又引月令雲季春之月命國儺案彼鄭注此月之中日行厯昴昴有大陵積屍之氣氣佚則癘鬼隨而出行故難之雲命國難者唯天子諸侯有國者令難雲九門磔攘者九門依彼注路門應雉庫臯國近郊達郊闗張磔牲體攘去惡氣也雲以畢春氣者畢盡也季春行之故以盡春氣雲仲秋之月天子乃儺以達秋氣者案彼鄭注云陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積屍之氣氣佚則癘鬼亦隨而出行故難之以通達秋氣此月難陽氣故唯天子得難雲季冬之月命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣者案彼鄭注此月之中日厯虛危虛危有墳墓四司之氣為癘鬼將隨強隂出害人也故難之命有司者謂方相氏言大難者從天子下至庶人皆得難言旁磔者謂四方於四方之門皆張磔牲體雲出土牛以送寒氣者鄭彼注云出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽可止送猶畢也故作土牛以送寒氣此子春所引雖引三時之難唯即季冬大難知者此經始難文承季冬之下是以方相氏亦據季冬大難而言　春官〉
　　右難　傳鄉人儺朝服而立於阼階〈儺所以逐疫周禮方相氏掌之阼階東階也儺雖古禮而近於賊亦必朝服而臨之者無所不用其誠敬也或曰恐其驚先祖五祀之神欲其依已而安也　此一節記夫子居鄉之事　鄉黨〉
　　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號〈八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛　疏曰此八者之內類造已下是大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同為祝號秋官自有司盟之官此詛祝兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使詛祝掌之雲大事曰盟小事曰詛者盟者盟將來春秋諸侯㑹有盟無詛詛者詛往過不因㑹而為之故云大事曰盟小事曰詛也〉作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信〈載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王修德而虞芮質厥成鄭司農雲載辭以春秋傳曰使祝為載書　疏曰云作盟詛之載辭者為要誓之辭載之於䇿人多無信故為辭對神要之使用信故云以敘國之信用雲以質邦國之劑信者質正也成也亦為此盟詛之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要券故對神成正之使不犯又曰言為辭而載之於䇿者若然則䇿載此辭謂之載雲坎用牲加書於其上也者按襄二十六年左氏傳雲宋寺人伊戾坎用牲加書為世子痤偽與楚客盟司盟注具引此文於此注畧也引春秋者據載書而言知者按司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者書其辭於䇿即是此載辭也又注云殺性取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書即引春秋襄二十六年宋寺人之事明此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭於䇿謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼解之雲國謂王之國邦國諸侯國也者周禮體例單言國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故為此解雲文王修德而虞芮質厥成者大雅文王詩也彼訓質為成成為平謂成其平和之事引之者證質為成義先鄭引春秋傳曰者案哀二十六年左氏傳雲宋大尹使祝為載書司農之意以載辭與載書為一得通一義故引之在下　春官〉　司盟掌盟載之法〈載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆伊戻坎用牲加書為世子痤與楚客盟　痤才戈反　疏曰盟時坎用牲加書於牲上以牲載書於上謂之盟載也又曰云載者正謂以牲載此盟書於上故謂之載也雲盟者書其辭子䇿者辭即盟辭若曰爾無我詐我無爾虞有違此盟無克祚國盟辭多矣以此為本雲宋寺人之事案襄二十六年傳曰宋寺人惠牆伊戾為大子痤內師無寵注云惠牆氏伊戾名秋楚客聘於晉過宋大子知之請野享之公使往伊戻請從之至則欿用牲加書徴之而聘告公曰大子將為亂既與楚客盟矣鄭引此者證坎用牲加書載之事也〉凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之〈有疑不恊也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寓副當以授六官　疏曰時見曰㑹殷見曰同若有疑則盟之又曰云有疑不協也者不恊之文出於春秋雲明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也者案覲禮雲方明者木也方四尺設六色又雲設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭彼注云六色象其神六玉以禮之上宜□璧下宜黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之又雲天子拜日於東門之外反祀方明注引同盟職曰北面詔明神言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎又曰禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川邱陵於西門外又雲祭天燔柴祭山川邱陵升祭川沈祭地𢉉注云升沈必就祭者也就祭則是王廵守及諸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴謂祭日則祭地瘞者祭月也日月而雲天地靈之也王制曰王廵守至於岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳雲山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者大隂之精上為天使臣道莫貴焉是正官之伯會諸侯而盟其神主月與以此約之故知明神是日月山川也如是王㑹同四時各祀其神及祀方明則諸侯皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然雲詔之者讀其載書以告之也者謂盟時以其載辭告焉雲貳之者寫副當授六官者大司冦職凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府大史內史司㑹及六官皆受其貳而藏之者是也〉盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之〈盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者　惡烏路反圪恨發反胡沒反胡謁反卒子忽反猳音加行戶郎反射食亦反疏曰凡言盟者盟將來詛者詛往過雲亦如之者亦如上文又曰云盟詛者欲相與共惡之也者對神為驗是共惡之也雲犯命犯君教令也者以萬民無餘事故知犯命謂犯君教令也雲春秋傳曰者案襄二十三年季武子無適子公彌長而愛悼子欲立之訪於臧紇紇為立悼子紇發公鉏後孟莊子疾豐㸃謂公鉏苟立羯請儺臧氏及孟孫卒季孫至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏閉門告於季孫曰臧氏將為亂不使我葬季孫不信臧孫開之戒除於東門甲從已而視之孟氏又告季孫季孫怒命攻臧氏臧紇斬鹿門之闗以出奔邾季孫盟是其事也又曰鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者此隱公十二年將伐許子都與潁考叔爭車及許潁考叔先登子都自下射之顛帥還乃引春秋傳詛射潁考叔者證詛是往過之事若然臧紇既出乃盟臧氏者以臧氏出後盟後人以臧氏為盟首亦是盟將來也〉凡民之有約劑者其貳在司盟〈貳之者檢其自相違約　疏曰此謂司約副寫一通來入司盟檢後相違約勘之〉有獄訟者則使之盟詛〈不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟　省所景反　疏曰此盟詛謂將來訟者先使之盟詛盟詛不信自然不敢獄訟所以省事也〉凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯〈為於偽反注同　使其邑閭出牲而來盟已又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶　疏曰盟處無常但盟則遣其地之民出牲以盟並出酒脯以祈明神也　秋官〉封人大盟則飾其牛牲〈大盟㑹同之盟　疏曰大盟謂天子親往臨盟此一經皆用牛牲故摠雲飾其牛牲也又曰案覲禮及司儀諸侯時見曰㑹殷見曰同王皆為壇於國外行盟誓之法故鄭依而言焉地官〉　戎右盟則以玉敦辟盟遂役之〈敦音對又都愛反都廻反鄭司農雲敦器名也辟法也𤣥謂將㰱血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳敦血授當〉
　　〈㰱者　疏曰先鄭以辟為法此無取於法義故後鄭為開辟盟者之心雲將㰱血者先執其器者凡盟先割牛耳盛於珠盤以玉敦盛血戎右執此敦血為陳其盟約之辭使心開辟乃㰱之〉贊牛耳桃茢〈鄭司農雲贊牛耳春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春雲滅當為厲𤣥謂屍盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤屍盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　茢音烈音例盛音成苕音條帚之受反　疏曰引春秋者案哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳李髙曰鄫衍之役吳公子姑曹注云在七年發陽之役衞石魋注云發揚鄖也在十二年武伯曰然則彘也以其魯於齊為小國故也雲𤣥謂屍盟者割牛耳者屍盟即是小國也雲桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥者殺牲取血旁有不祥故執此二者於血側也　夏官〉
　　右盟詛　傳涖牲曰盟〈涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇　疏曰涖牲曰盟者亦諸侯事也涖臨也臨牲者盟所用也盟者殺牲㰱血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮故云涖牲曰盟也然天下太平之時則諸侯不得擅相與盟唯天子廵守至方嶽之下㑹畢然後乃與諸侯相盟同好惡奬王室以昭事神訓民事君凡國有疑則盟詛其不信者及殷見曰同並用此禮後至於五霸之道卑於三王有事而㑹不恊而盟盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉教用血為盟書成乃㰱血而讀書知坎血加書者案僖二十五年左傳雲坎血加書又襄二十六年左傳雲欿用牲加書是也知用耳者戎右職雲賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盤玉敦者戎右職雲以玉敦辟盟又玉府雲則共珠盤玉敦知口㰱血者隠七年左傳雲陳五父及鄭伯盟㰱如亡又襄九年雲新與楚盟口血未乾是也異義雲禮約盟不令春秋公羊說古者不盟結言而退故穀梁傳雲誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯且盟非禮故春秋左氏雲周禮有司盟之官殺牲㰱血所以盟事神明又雲凡國有疑盟詛其不信者是知於禮得盟許君謹案從左氏說以太平之時有盟詛之禮鄭氏不駮從許慎義也盟詛不及三王非鄭所用然盟牲所用許慎據韓詩云天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞又雲毛詩說君以豕臣以犬民以雞又左傳雲鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者又雲衛伯姬盟孔悝以猳鄭雲詩說及鄭伯皆謂詛小於盟周禮戎右職雲盟則以玉敦辟盟逐役之鄭注云役之者傳敦血授當㰱者下雲賛牛耳桃茢又左傳雲孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳然則盟者人君以牛伯姬盟孔悝以猳下人君也皇氏以為春秋時盟乃割心取血故定四年鑪金雲王割子期之心與隨人盟杜雲當心前割取血以盟示其至心是也又曰鄭注司盟雲盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書雲聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣衆二曰湯誓謂湯伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐紂度孟津誓勑士衆之辭也四曰牧誓武王伐紂於牧野時所作五曰費誓徐戎作難魯侯伯禽誓羣臣興兵征之也六曰秦誓秦穆公襲鄭不從蹇叔之謀果敗諸崤後穆公悔過與羣臣自誓也曲禮下〉　隱公八年宋公齊侯衞侯盟於瓦屋〈宋序齊上王爵也瓦屋周地〉穀梁子曰外盟不日此其日何也〈據僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟於曹南不日〉諸侯之叄盟於是始故謹而日之也〈世道交䘮盟詛滋彰葬可以經世軌訓故存日以記惡蓋春秋之始也〉誥誓不及五帝〈五帝謂黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著　疏曰五帝雖有軍旅㑹同不須誥誓而信自著也六誓者即尚書甘誓湯誓牧誓泰誓費誓秦誓也七誥者即湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥是也〉盟詛不及三王〈三王謂夏殷周也夏後有鈎臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之㑹衆所歸信不盟詛也　疏曰經史通以三王為夏殷周也盟津之㑹昭四年左傳文三王衆所歸信故不設盟詛也尚書舜命禹征有苗而戒於衆則亦誓之類周禮秋官司盟之官掌盟載之約則是盟事而雲誥誓不及五帝盟詛不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟載之法者謂方岳及有疑㑹同始為之耳不如春秋之世屢盟故云不及三王也〉交質子不及二伯〈二伯謂齊桓晉文齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟諸侯車服不質任也　疏曰經典言五伯者皆謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文今此傳以周末言之故知謂齊桓晉文也其召陵之師踐土之盟亦昭四年左傳文也〉　成王盟諸侯於岐陽〈岐陽之陽〉楚為荊蠻〈荊州之蠻也〉置茅蕝設望表與鮮牟守燎〈置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望山川立木以為表長其位也鮮牟東夷國燎庭燎也　國語楚語〉　定公與齊侯㑹於夾谷孔子攝相事曰臣聞有文事者必有武備有武事者必有文備古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公從之至㑹所為壇位土階三等以遇禮相見〈㑹遇之禮禮之簡略者也〉揖讓而登獻酢既畢齊使萊人以兵鼓謲刼定公〈謲於紺反　萊人齊人東夷雷鼓曰謲〉孔子厯階而進以公退曰士以兵之吾兩君為好裔夷之俘敢以兵亂之〈裔邉裔夷夷狄俘軍所獲虜也言此三者何敢以兵亂兩君之好也〉非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華〈華夏中國之名〉俘不干盟兵不偪好於神為不祥於德為愆義於人為失禮君必不然齊侯心怍麾而避之將盟齊人加載書曰齊師出境而不以兵車三百乗從我者有如此盟孔子使茲無還對曰〈魯大夫也〉而不返我汶陽之田吾以供命者亦如之齊侯歸責其羣臣曰魯以君子道輔其君而子獨以夷狄道教寡人使得罪於是乃歸所侵魯之四邑及汶陽之田〈四邑鄆讙龜隂也邑及汶陽之田本魯界　鄆上問反　家語相魯〉哀公㑹齊侯盟於蒙武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳〈執牛耳屍盟者〉季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹〈衍以善反季羔髙柴也鄫衍在七年〉發陽之役衞石魋〈魋徒囘反　發陽鄖地在十二年石魋石曼姑之子　鄖音雲〉武伯曰然則彘也〈彘直例反　彘武伯名也鄫衍則大國執發陽則小國執據時執者無常故武伯自以為可執疏曰依禮小國執牛耳武伯得季羔之言以鄫衍則大國執發陽則小國執之既合古典武伯自以魯是小國故云然則彘也杜以傳有小國大國之執故云據時執者無常劉炫以為小國恆執牛耳何得雲執者無常若如劉意季羔直舉發陽何須雲鄫衍之役吳公子姑曹橫規杜過非也　哀公十七年春秋左氏傳〉　晉師將盟衞侯於鄟澤〈鄟音専又市専反本亦作鄟同　自瓦還就衞地盟〉趙簡子曰羣臣誰敢盟衞君者〈前年衞叛晉屬齊簡子意欲摧辱之〉渉佗成何曰我能盟之〈佗徒何反　二子晉大夫〉衞人請執牛耳〈盟禮尊者涖牛耳主次盟者衞侯與晉大夫盟自以當涖牛耳故請　疏曰盟用牛耳卑者執之尊者涖之請執牛耳請使晉大夫執牛耳周禮戎右雲盟則贊牛耳鄭雲謂屍盟者割牛耳取血助為之屍盟者執之襄二十七年傳曰諸侯盟小國固必有屍盟者是小國主備辦盟具宜執牛耳哀十七年傳曰公㑹齊侯盟於蒙孟武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹發陽之役衞石魋武伯曰然則彘也鄫衍呉為盟主不知盟禮當令小國執牛耳而自使其臣執之發陽宋魯衞三國衞為小蒙則齊魯二國魯為小皆是以小國執牛耳而尊者涖之以主次同盟者今衞侯與晉大夫盟自以當為盟主宜涖牛耳故詩晉大夫使執之〉成何曰衞吾溫原也焉得視諸侯〈焉於䖍反　言衞小可比晉縣不得從諸侯禮〉將㰱渉佗捘衞侯之手及捥〈㰱所洽反又所甲反捘子對反捥烏喚反　捘擠也血至捥　擠子計反一音子禮反說文雲排也　疏曰說文雲推排也排擠也捘是推排之意故為擠也昭十三年傳言擠於溝壑謂被推入坑也〉衞侯怒王孫賈趨進〈賈衞大夫〉曰盟以信禮也〈信猶明也〉有如衞君其敢不唯禮是事而受此盟也〈言晉無禮不欲受其盟定公八年春秋左氏傳〉　　晉文公伐衞楚師救衞戰於莘北楚師敗績晉師還至於衡雍作王宮於踐土獻楚俘於王王子虎盟諸侯於王庭〈雍於用反　踐土宮之庭書踐土別於京師　別彼列反〉要言曰皆奬王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國〈奬將丈反渝羊朱反殛紀力反本又作極下是殛同俾本亦作卑必爾反隊直類反祚才故反　奬助也渝變也殛誅也俾使也隊隕也克能也隕於敏反　僖公二十八年春秋左氏傳〉　崔杼弒齊君立景公而相之慶封為左相盟國人於大宮〈相息亮反下同大音泰注同　大宮大公廟〉曰所不與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社稷者是與有如上帝乃㰱〈盟書雲所不與崔慶者有如上帝讀書未終晏子抄答易其辭因有㰱曰所不與崔慶者本或此下有有如此盟四字者後人妄加　襄公二十五年春秋左氏傳〉　諸侯伐鄭鄭人懼乃行成秋七月同盟於亳范宣子曰不慎必失諸侯〈慎敬威儀謹辭令〉諸侯道敝而無成能無貳乎〈數伐鄭皆罷十道路數所角反罷音皮〉乃盟載書曰凡我同盟毋蘊年〈藴積年穀而不分災〉毋壅利〈專山川之利〉毋保姦〈藏罪人〉毋留慝〈慝他得反　速去惡　去起呂反〉救災患恤禍亂同好惡奬王室〈好惡如字或讀上呼報反下烏路反奬將丈反　奬助也〉或閒茲命司慎司盟名山名川〈二司天神　閒閒厠之閒茲命本或作茲盟誤　疏曰盟告諸神而先稱二司知其是天神也覲禮諸侯覲於天子為宮方三百步壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色青赤白黒𤣥黃設六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明禮日月四瀆山川丘陵彼方雖不言盟其所陳設盟之禮也鄭𤣥雲方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎天子廵守之盟其神主日諸侯之盟其神主山川王官之伯㑹諸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也鄭雲神監之謂之司盟司盟非謂神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者謂五嶽四鎮也名川謂四瀆也〉羣臣羣祀〈羣祀在祀典者〉先王先公〈先王諸侯之大祖宋祖帝乙鄭祖厲王之比也先公始封君　大音泰比必利反〉七姓十二國之祖〈七姓晉魯衛鄭曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓實十三國言卜二誤也　已音紀或音祀任音壬疏曰十三國為七姓世本世家文也姬即次曹意及則言不以大小為次也實十三國而言十二服䖍雲晉主盟不自數知不然者案定四年祝佗稱踐土之盟雲晉重魯申於是晉為盟主自在盟內何因晉今主盟乃不自數故知字誤也劉炫難服䖍雲案宣子恐失諸侯謹慎辭令告神要人身不自數已不在盟彼叛必速豈有如此理哉〉明神殛之〈殛紀力反殛誅也〉俾失其民隊命亡民踣其國家〈俾本又作卑必爾反隊直類反踣蒲北反徐又敷豆反　踣斃也　斃婢世反　襄公十一年春秋左氏傳〉　五霸桓公為盛葵丘之㑹諸侯束牲載書而不㰱血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德三命曰敬老慈幼無忘賓旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸於好〈告子下〉　諸侯伐鄭鄭人恐乃行成〈與晉成也〉同盟於戲鄭將盟鄭六卿公子騑〈子駟〉公子發〈子國〉公子嘉〈子孔〉公孫輒〈子耳〉公孫蠆〈蠆勑邁子蟜〉　公孫舍之〈子展〉及其大夫門子皆從鄭伯〈災才用反　門子卿之適子　適丁厯及〉晉士莊子為載書〈莊子士弱載書盟書〉曰自今日既盟之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如此盟〈如違盟之罰〉公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之閒〈介猶閒也　猶閒音閒厠之閒又如字〉大國不加德音而亂以要之〈要一遙反　謂以兵亂之力強要鄭強其丈反〉使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享
　　其上利夫婦辛若墊隘無所底告〈歆詐今反墊丁念反隘於懈反底音㫖　墊隘猶委頓底至也〉自今日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之〈庇必利反亦知此盟〉　荀偃曰改載書〈子駟亦以所言載於䇿故欲改之〉公孫舍之曰昭大神要言焉〈要誓以告神〉若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而退修德息師而來終必獲鄭何必今日我之不德民將棄我豈唯鄭若能休和逺人將至何恃於鄭乃盟而還〈遂兩用載書〉楚子伐鄭〈與晉成故〉子駟將及楚平子孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟子展曰吾盟固雲唯彊是從今楚師至晉不我救則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗臨也〈質主也〉所臨唯信信者言之瑞也〈瑞符也〉善之主也是故臨之〈神臨之〉明神不蠲要盟〈蠲潔也〉背之可也乃及楚平公子罷戎入盟同盟於中分〈罷音皮徐音彼中分並如字徐音丁仲反中分鄭城中里名罷戎楚大夫　襄公九年春秋左氏傳〉　孔子適衞路出
　　於蒲會公叔氏以蒲叛衞而止之孔子弟子有公良儒者為人賢長有勇力以私車五乗從夫子行喟然曰昔吾從夫子遇難於匡又伐樹於宋〈難乃旦反孔子與弟子行禮於大樹之下桓魋欲害之故先伐其樹焉〉今遇困於此命也
　　夫與其見夫子仍遇於難寧我鬬死挺劔而合衆將與之戰蒲人懼曰苟無適衞吾則出子以盟孔子而出之東門孔子遂適衞子貢曰盟可負乎孔子曰要我以盟非義也〈家語困誓〉　魯哀公會呉於橐臯對曰盟所以周信也〈周固〉故心以制之〈制其義〉玉帛以奉之〈奉贄明神贄音至〉言以結之〈結其信〉明神以要之〈要一遙反　要以禍福〉寡君以為苟有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也〈尋重也寒歇也　重直龍反歇許謁反　疏曰少牢有司徹雲乃尋屍俎鄭𤣥雲尋溫也引此若可尋也亦可寒也則諸言尋盟者皆以前盟已寒更溫之使熱溫舊即是重義故以尋為重傳意言若可重溫使熱亦可歇之使寒故言寒歇不訓寒為歇也〉乃不尋盟〈哀公十二年春秋左氏傳〉　鄭伯將伐許授兵於大宮〈大音太　大宮鄭祖廟〉公孫閼與潁考叔爭車〈閼於葛反　公孫閼鄭大夫〉潁考叔挾輈以走〈挾音恊輈張留反　輈車轅也　疏曰廟內授車未有馬駕故手挾以走輈轅也方言云楚衞謂轅為輈服䖍雲考叔挾車轅箠馬而走古者兵車一轅服馬夾之若馬已在轅不可復挾且箠馬而走非㨗歩所及子都豈復乗車逐之〉子都拔棘以逐之〈子都公孫閼棘㦸也〉及大逵弗及子都怒〈逵求龜反　逵道方九軌也　疏曰冬官考工記匠人營國經塗九軌軌車轍謂王城之內道廣並九車也爾雅釋宮雲一道謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵說爾雅者皆以為四道交出復有旁通故劉炫規過以逵為九道交出也今以為道方九軌者蓋以九出之道世俗所㠻不應城內得有此道以記有九軌故以逵當之言並容九軌皆得前達亦是九逹之義故李廵注爾雅亦取並軌之義又塗方九軌天子之制諸侯之國不得皆有唯鄭城之內獨有其塗故傳於鄭國每言逵也故桓十四年焚渠門人及大逵莊二十八年衆車入自純門及逵市宣十二年入自皇門至於逵路劉君以為國國皆有逵道以規杜氏其義非也〉秋七月傅於許〈傅音附　傅於許城下〉潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登〈蝥亡侯反　蝥旗名　疏曰周禮諸侯建旂孤卿建旜而左傳鄭有蝥弧齊有靈姑鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當時為之其義不可知也〉子都自下射之顛〈射食亦反下及注同　顛墜而死　隊直類反〉鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者〈百人為卒二十五人為行行亦卒之行列疾射穎考叔者故令卒及行閒皆詛之　疏曰周禮夏官序制軍之法百人為卒二十五人為兩此言二十五人為行者以傅先卒後行豭大於犬知行之人數少於卒也軍法百人之下唯二十五人為兩耳又大司馬之屬官行司馬是中士軍之屬官兩司馬亦中士知周禮之兩即此行是也周禮之行謂軍之行列知此行亦卒之行列也詛者盟之細殺牲告神令加之殃咎疾射穎考叔者令卒及行閒祝詛之欲使神殺之也一卒之內已用一豭又更令一行之間或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或雞或犬非雞大並用何則盟詛例用一牲不用二也豭謂豕之牡者爾雅釋獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝為艾豭明以雄豬喻也〉君子謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德政又無威刑是以及邪〈邪似嗟反　大臣不睦又不能用刑於邪人〉邪而詛之將何益矣〈隱公十一年春秋左氏傳〉
　　成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成則釁之以豭豚〈雜記　詳見釁廟篇〉　小子而掌珥於社稷祈於五祀〈珥而志反祈音機　故書祀作禩鄭司覆雲禩讀為祀書亦或為祀珥社稷以牲頭祭也𤣥謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宮兆時也春官肆帥職祈或作畿秋官士師職曰凡刉珥則奉犬牲此刉衈正字與　與音餘　疏曰先鄭雲珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頤祭後鄭不從者案禮記雜記釁廟之禮雲門夾室用雞其衈皆於屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之法何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁法解之𤣥謂珥讀為衈祈或為刉者以釁法無取於玉珥及祈禱之義故依士師刉衈為正也鄭知刉珥為釁禮之事約雜記而知也雲用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相對而言雜記廟用羊門用雞皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宮兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記雲廟成則釁之是也雲春官肆師職祈或作畿者鄭欲見字有參差非一之義雲秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與者刉從刀衈從血於義合故以此為正字也〉釁邦器及軍器〈邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚　疏曰鄭以軍器別言即雲邦器者是禮樂之器也鄭雲禮器者即射器之等樂器即鐘鼓之等祭器即籩豆俎簋尊彜器皆是引雜記宗廟器成釁之以豭豚者證此等所釁亦用豭豚也　夏官〉　圉師春除蓐釁廐〈蓐馬茲也馬既出而除之新釁為神之也　同上〉　始立學者既興器用幣〈興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　疏曰此一節明禮樂之器初成用幣告先聖先師又釋菜告器成將用乃退儐之事也始立學者亦謂天子命諸侯始立教學又造禮樂之器新成釁之既畢乃用幣告先聖先師以器成也然後釋菜既以幣告後又史釋菜告先聖先師以器成將用也故前用幣告其器成後釋菜告其將用也不舞不授器凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也既不舞故不授舞者之器乃退儐於東序釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退乃儐禮其賓於東序之中其禮既殺唯行一獻無介無語如此於禮可也又曰案雜記宗廟之器其名者成則釁之以豭豚是器成當釁之故知興當為釁經言用幣故知告先聖先師以器成也　文王世子〉　天府上春釁寶鎮及寶器〈上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農雲釁讀為徽或曰釁鼓之釁　疏曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也雲釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義雲或曰釁鼓之釁者讀從定四年祝佗雲君以軍行祓社釁鼓釁皆以血血之也　春官〉龜人上春釁龜〈釁者殺牲以血之神之也𤣥謂上春者夏正建寅之月月令孟冬雲釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥為歳首則月令秦世之書亦或欲以歳首釁龜耳　疏曰云釁者殺牲以血之神之也者謂若禮記雜記雲廟成則釁之廟用羊門夾室用雞之類皆是神之故血之也　同上〉　月令孟冬命太史釁龜筴占兆審卦吉凶〈筴蓍也占兆龜之繇文也周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其歳首使太史釁龜筴與周禮異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　疏曰大史之官釁龜筴謂殺牲以血塗釁其龜及筴筴謂蓍也亦以血塗之占兆者龜之繇文非但釁此龜筴又釁此占兆繇文此占兆之語蒙上釁文也審卦吉凶者卦吉凶謂易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筮耳筮短賤於龜兆不得塗釁但省視録之而已故云審卦吉凶卦既雲吉凶明兆亦有吉凶但占兆與龜筴連文故略而不言吉凶也〉　大司馬若大師帥執事涖釁主及軍器〈大帥王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主左軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　疏曰云主謂遷廟之主左傳祝佗雲軍行祓社釁鼓祝奉以從尚書雲用命賞於祖不用命戮於社皆是在軍是也　夏官〉君以軍行祓社釁鼓〈師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗皷鼙為釁〉
　　〈鼓　鼙歩西反　疏曰釋天雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜是軍師將出必有祭社之事也周禮女巫掌祓除釁浴則祓亦祭名故知祓社即宜社是也說文雲釁血祭也是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓此皆祝官掌之〉祝奉以從〈從如字又才用反　奉社主也　疏曰禮軍行必以廟主社主從軍而行尚書甘誓雲用命賞於祖弗用命戮於社孔安國雲天子親征必載遷廟之祖主及社主行有功則賞祖主前示不專也不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義也是軍行必載社主行故祝官奉主以從若嘉至事焉　定公四年春秋左氏傳〉　司約若有訟者則珥而辟藏〈約如字又音要藏才浪反　□司農雲謂有爭訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之𤣥謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書不信不如約也珥讀曰衈謂殺雞取血釁其戶為於偽反　疏曰訟謂爭約劑不決者雲則珥而辟藏者謂以血塗戶乃開闢其戶以出本約劑之書勘之又曰司約所掌唯約劑之書先□以為爭訟罪罰刑書及以珥馬祭後鄭皆不從而謂訟約若宋仲幾薛宰者案定元年正月晉魏舒合諸侯之大夫於狄泉將城成周宋仲幾不受功曰滕薛□吾役也薛宰曰宋為無道絶我小國於周以我適楚故我常從宋晉文公為踐土之盟曰凡我同盟各復舊職若從踐土若從宋亦惟命宋仲幾曰踐土固然又士彌牟曰子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰縱子忘之山川鬼神其忘諸乎此是訟約法故引之為證雲殺雞者以雜記雲割雞當門其衈皆於屋下言衈故知用雞也　秋官〉　羊人凡祈珥釁積共其羊牲〈共獮給也　疏曰犬人共犬此雲共羊或羊或犬俱得為釁故兩職各共之也夏官〉　士師凡刉珥則奉犬牲〈珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏曰鄭為衈者珥是玉名故破從衈収用血之意知刉衈是釁禮者雜記雲成廟則釁之門夾室皆用雞其衈皆於屋下彼雖不言刉刉衈相將故知是謂釁禮知用牲毛者曰刉羽者曰衈者雜記雞言衈即毛曰刉可知　秋官〉　犬人凡幾珥沈辜用駹〈駹亡江反　故書駹作龍鄭司農雲幾讀為𢈧爾雅曰祭山曰𢈧縣終川曰浮沉大宗伯職曰以貍沈祭山川林澤以疈辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也𤣥謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　𢈧九委反居綺反縣音𤣥　疏曰幾珥言凡則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之故云凡也雲沈辜者沈謂沈牲於水辜謂疈磔牲體以祭雲用駹者駹謂雜色牲此則牧人云毀事用駹是也雲可也者用純為正用駹亦可也又曰先鄰讀幾為𢈧雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜於義是也雲𤣥謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正雲釁禮之事者據雜記而知也秋官〉　　雞人凡祭祀面禳釁共其雞牲〈釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用難鄭司農雲面禳四面禳也釁讀為□　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬又曰鄭雲釁釁廟之屬者言之屬則釁鼓釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農雲面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也雲釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官〉　小祝大師掌釁祈號祝〈鄭司農雲釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從　疏曰言掌釁者據大師氏之文而言耳則釁為以血釁鼓祈號祝者將出軍禱祈之禮皆小祝號以讀祝辭蓋所以令將禱祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳又引春秋傳曰者定四年祝佗辭引之者證軍師有釁鼓之事所引之辭者將以證軍師有必取威於天下欲使敵人畏之也所以必有征伐四方之事故須用血以釁於鼓故有釁鼓之事同上〉
　　右釁　傳齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王見之曰牛何之對曰將以釁鐘王曰舍之吾不忍其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰何可廢也以羊易之〈齕音核舍上聲觳音斛觫音速　胡齕齊臣釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血以塗其釁郄也觳觫恐懼貌　孟子梁惠王〉










　　儀禮經傳通解續卷二十六下
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十七上
　　宋　楊復　撰
　　祭綂上　祭禮十一上
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王〈註疏詳見祭法春官〉以禮樂合天地之化百物之產以事鬼神以諧萬民以致百物〈禮濟虛樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰產　種章勇反　疏曰上文雲中禮和樂是禮樂教世法故此經以禮樂並行以教使之得所萬物感化則能合天地之化謂能生非類也又能生其種故云百物之產又以禮樂事鬼神則尚書雲祖考來格之等是也雲以諧萬民者則尚書雲庶尹允諧是也雲以致百物者則尚書雲百獸率舞之等是也又曰禮濟虛樂損盈此樂記所云禮減而進以進為文者是禮濟虛進謂濟益是禮當濟益其虛使之實滿又雲樂盈而反以反為文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也雲並行則四者乃得其和者言並行謂禮樂並行以教世則天地之間不盈不虛折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共為一以事鬼神為二以諧萬民為三以致百物為四也知化產共為一者以其化與產氣類相似故為一也雲能生非類曰化者凡言變化者變化相將先變後化故中庸雲動則變變則化鄭雲動動人心也變改惡為善也變之久則化而為善也又與鳩化為鷹之等皆謂身在而心化若田䑕化為鴽雀雉化為蛤蜃之等皆據身亦化故云能生非類曰化也易雲乾道變化亦是先變後化變化相將之義也雲生其種曰產者卵生胎生及萬物草木但如本者皆曰產也〉凡祀大神享大鬼祭大示詔大號治其大禮詔相王之大禮〈相息亮反　大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也雲治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝雲辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也雲以詔大祝以為祝辭者經雲詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也雲羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也〉若王不與祭祀則攝位〈與音預下同　王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冡宰貳玉治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹〈薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等後夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂後應與而不與又雲大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹首鄭雲薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也〉乃頒祀於邦國都家鄉邑〈頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地疏曰云頒讀為班者鄭於周禮所有頒皆讀為班班謂布也雲班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異〉
　　〈數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻屍上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也雲都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之內鄉邑故以明之謂都家之內鄉邑耳其都家之內鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之內亦有二十五家為里以上以相綂領故一成之內得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分為大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也　春官〉　小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮〈序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時　疏曰云序事卜日省牲之等者此以經雲掌四時祭祀之序事謂次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以證序事唯饔爨之言出於特牲即大宗伯雲牲鑊一也〉若國大貞則奉玉帛以詔號〈號神號幣號鄭司農雲大貞謂卜立君卜大封　疏曰此國大貞則大卜所云凡國大貞卜大遷之等視髙作龜者是也又曰此言卜事而雲神號者案大祝有神號幣號又案下天府職雲季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭雲問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也先鄭雲大貞謂卜立君卜大封天卜文不言大遷者引文略也〉凡祭祀詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯〈小禮羣臣之禮　疏曰云詔相祭祀之小禮者謂王有故不親行事使臣攝祭則為小禮故鄭雲羣臣之禮雲凡大禮佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此經所云既未至職末輒言此者此已下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故於中言之以結上也〉小祭祀掌事如大宗伯之禮〈疏曰小祭祀謂王𤣥冕所祭則小宗伯專掌其事其法如大宗伯也　同上〉小祝掌小祭祀〈疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也〉凡事佐
　　大祝〈唯大祝所有事　疏曰經雲凡事諸有事皆佐大祝故鄭雲唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝専行之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲見自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪賛渳佐大祝設熬以下小祝專行〉大師凡外內小祭祀掌事焉〈疏曰外內小祭祀者案小司徒小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王𤣥冕所祭案司服羣小祀用𤣥冕鄭注云小祭祀謂林澤四方百物是外小祭祀也其內小祀謂宮中七祀之等皆小祝專掌其事也　同上〉　女祝掌王后之內祭祀凡內禱祠之事〈內祭祀六宮之中竈門戸禱疾病求瘳也祠報福也　疏曰依祭法王立七祀有求竈中霤門行泰厲司命後亦與王同今鄭直雲內祭祀竈門戶者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門戶人所出入動作所由後亦當祀之故言竈與門戶也案月令春祀戸夏祀竈秋祀門後祀之時亦當依此也雲禱疾病求瘳也祠報福也者以其後無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也　天官〉　大宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神〈都之所居曰鄙則亦法也典法則所用異異其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿內者祭祀其先君社稷五祀采音菜召上照反耼乃甘反　疏曰則亦法也以八則治二等采地之都鄙也一曰祭祀以馭其神者采地之中祭祀宗廟社稷五祀下註雲凡雲馭者所以⿰區支 -- 敺之納之於善則於祭祀之中宗廟先祖則無可去取至社稷配食者若取句龍后稷上公有功是內之善也又曰上言邦國則諸經有邦國別言之者故解為大曰邦小曰國此采地雲都鄙諸文無或言都又言鄙別號故鄭雲都之所居曰鄙大司徒雲凡造都鄙鄭雲其界曰都鄙所居也春秋傳曰遷都焉而鄙留是鄙所居不遷也雲則亦法也典法則所用異異其名也者謂典法則三者相訓其義既同但邦國言典官府言法都鄙言則是所用處異故別言之其實義通也雲都鄙公卿大夫之采邑者載師職雲家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也雲王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里案禮記禮運雲天子有田以處其子孫鄭注中庸雲同姓雖恩不同義必同也尊重其祿位所以貴之不必授以官守然則王子母弟雖食采未必有官有官則依公卿大夫食邑不假別言也雲周召毛耼畢原之屬者僖二十四年左傳召穆公雲管蔡郕霍魯衞毛耼郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也邘晉應韓武之穆也今鄭有雲周召毛耼畢原之屬在畿內者其餘或在畿外故不盡言也引之者證王子弟有采邑也雲祭祀其先君社稷五祀者案孝經大夫章不雲社稷則諸侯卿大夫也若王子母弟及三公稱諸侯者五廟五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也　同上〉　小宰以官府之六職辨邦治三曰禮職以事鬼神〈疏曰云以官府六職辨邦治者六官者各有職若天官治職地官教職其職不同邦事得有分辨故云以辨邦治也雲以事鬼神者以其主祭祀當職之事也〉以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事〈鄭司農雲大祭祀大宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司㓂奉明水火𤣥謂奉牲者其司空奉豕與　齍音資與音餘　疏曰云以官府之六聨合邦治者謂官府之中有六事皆聨事通職然後國治得㑹合故云合邦治也又曰司農雖解祭祀不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉雞司馬直言奉馬不兼言奉羊司㓂不言奉犬皆略可知雲奉牲者其司空奉豕與者司空雖亡案五行傳雲聽之不聰時則有豕禍豕屬北方又說卦雲坎為豕是豕屬水故知司空奉豕無正文故云與以疑之也同上〉　大司徒施十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟〈疏曰凡祭祀者所以追養繼孝事死如事生但人於死者不見其形多有致慢故禮雲祭極敬也是以一曰以祀禮教敬死者尚敬則生事其親不苟且也　地官〉　司𨽻邦有祭祀之事則役其煩蓐之事〈煩猶劇也秋官〉　小司徒掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數與其祭祀之禁令〈比毗志反　稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農雲九比謂九夫為井𤣥謂九比者冢宰職出九賦者之人數也　疏曰小司徒副貳大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教灋言建者非但副貳大司徒亦得專其事雲以稽國中及四郊都鄙者大司徒掌邦國都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其國中及四郊但國中與四郊皆是六卿之民所居也併言都鄙者司農是掌土地之官故亦兼主采地之法雲之夫家九比之數者謂國中及四郊都鄙之內夫家男女九賦校比人民之數雲與其祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺皆有禁令不使失禮法又曰夫家猶言男女者夫是丈夫則男也春秋傳曰云男有室女有家婦人稱家故以家為女鄭司農雲九比謂九夫為非後鄭不從者以經掌國中及四郊即是六鄉之內但鄉與公邑並為溝洫無井田之法故後鄭不從𤣥謂九比者冡宰職出九賦者之人數也者案大宰雲九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家稍之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦與此文國中四郊都鄙其事相當故知此九比出九賦者之人數　地官〉　閭胥各掌其閭之徵令〈鄭司農雲二十五家為閭　疏曰五家為比五比為閭是二十五家也徵令謂祭祀役政喪紀之事〉凡春秋之祭祀聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者〈祭祀謂州社黨禜族酺也及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之故書既為暨杜子春讀暨為既　疏曰凡春秋之祭祀聚衆庶者謂州長黨正族師祭祀閭胥皆為之聚衆庶以待驅使也雲既比則讀法者上族師已上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節但閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時節讀法故云既比則讀法雲書其敬敏任恤者以上書其德行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也又曰知祭祀謂州社黨禜族酺者以其黨鄉之內所有祭祀無過此三者而已故知義然也　同上〉　土均和邦國都鄙之政令與其禮俗祭祀以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令〈禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗隨其土地厚薄為之制豐省之節耳禮器曰禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物　為於偽反省所景反　疏曰土均主調即是和義故土均以和畿外邦國畿內都鄙之政令及五刑五禁與其弛舍不役之等並須調和之使之得所也雲禮俗祭祀以地媺惡為輕重之法而行之者自禮俗祭祀皆以地之媺惡輕重者地媺則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也雲掌其禁令者恐有僣踰與下迫故禁令也又曰禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也者此土均和邦國都鄙俗者續也續代不易是知先王舊禮故引曲禮君子行禮不求變俗以證之謂若周公封康叔於殷墟其民還行殷之禮俗者也雲隨其土地厚薄為之制豐省之節耳者以厚薄解經媺惡豐省解經為輕重之法也雲禮器曰禮也者合於天時者天有四時四時生者則將為禮是合於天時也雲設於地財者土地有財為禮是所設依於地之財也雲順於鬼神者鬼神享德不享味若不合天時不設地財而為禮則鬼神不享若能合天時設地財則鬼神享之是順於鬼神也雲合於人心者若不合天時不設地財則不合人心若合天時設地財則合人心也雲理萬物者若順鬼神合人心則萬物得其道禮故可以理萬物也引之證行禮依地媺惡之義　地官〉　鄙師各掌其鄙之祭祀〈祭祀祭禜也　禜音詠　疏曰五鄙為縣五百家為鄙又雲知鄙祭禜者鄙與六鄉黨同黨祭禜故知此鄙所祭祀謂祭禜也　同上〉　鄼長各掌其鄼之政令以治其祭祀之事〈鄼音纘　校猶數也　疏曰以其一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令也雲治其祭祀者謂若族祭酺之類若然縣當祭社與州同縣正鄙師鄼長皆不言所祭神者六遂與六鄉互見其義也　同上〉都宗人掌都祭祀之禮〈都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則〉
　　〈立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之紏其戒具其來致福則帥而以造祭僕　疏曰知都有山川者見祭法雲山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭無其地則不祭都祀畿內諸侯明亦祭境內山川也雲及因國無主九皇六十四氏之祀者案王制雲天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絶無後為之祭主者案史記伏羲已前九皇六十四氏並是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也雲王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年雲邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都內王子弟有祖王之廟也雲其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕雲王所不與則賜之禽都家亦如之𤣥謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕雲凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事　春官〉　家宗人掌家祭祀之禮〈大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟　疏曰鄭雲大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職雲家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之內卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者雲若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福於國者舉都而言此家從可知　同上〉
　　右祭禮總要　記孟春命樂正入學習舞〈為仲春將釋菜〉乃修祭典〈重祭禮嵗始省錄也　月令〉喪祭從先祖〈上文雲志記也志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也　孟子滕文公上〉　君子行禮不求變俗〈求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國　疏曰此一節論臣去本國行禮之事各隨文解之君子行禮者謂去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所行也明雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行已本國禮法也此雲不變俗謂大夫出在他國不變已本國之俗案鄭答趙商以為衞武公居殷墟故用殷禮即引此雲君子行禮不求變俗如鄭之意不變所往之國舊時風俗與此不同者熊氏雲若人臣出居他國亦不忘本故云不變故國風俗人君務在化民因其舊俗往之新國不須改也然則不求變俗其文雖一但人君人臣兩義不同熊氏雲必知人君不易舊俗者王制雲修其教不易其俗又左傳定四年封魯公因商奄之人封康叔於殷墟啟以商政封唐叔於夏墟啟以夏政皆因其舊俗也案有列於朝有詔於國三代之內喪服為舊君齊衰三月傳曰三諌不從待放未絶者爵祿尚有列於朝出入尚有詔於國如喪服所云大夫待放之時名為有列有詔不至三世者熊氏雲彼據為舊君著服故以未去之時名為有列有詔此據去國之後但有列有詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同〉祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故〈疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立屍殷坐屍周旅酬六屍及先求隂陽犧牲騂黑之屬也居喪之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班髙處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也〉謹脩其灋而審行之〈其法謂其先祖之制度若夏殷疏曰謹脩其法而審行之者並結前事各令分明謹修本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也〉去國三世爵祿有列於朝出入有詔於國〈朝直遙反下同　三世自祖至孫踰久可以忘故俗而猶不變者爵祿有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶往來相赴告　紇恨發反胡切反胡謁反　疏曰此以下明在他國而得變俗者也將明得變故上先明未得者也去國三世謂三諌不從及他事礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至孫也爵祿有列於朝者謂本國不絶其祖祀復立族為後在朝者也出入有詔於國者出入猶吉凶之事更相往來也詔告也去已三世而本國之君猶為立後不絶則若有吉凶之事當與本國卿大夫出入往來共相赴告故云出入有詔於國又曰引若臧紇奔邾立臧為矣者證有列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳雲臧紇奔邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也乃立臧為紇致防而奔齊是其事也〉若兄弟宗族猶存則反告於宗後〈謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也疏曰此是出已三世而爵祿無列於朝吉凶不相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗後大宗之後也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已有吉凶當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告兄弟耳然既未仕新國亦用本國禮也音義隠雲雖無列於朝有吉凶猶反告於宗後其都無親在故國不復往來也〉去國三世爵祿無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之灋〈以故國與已無恩興謂起為卿大夫　疏曰此猶是無列無詔而反告宗後者今得仕新國者也但仕新國有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂已始仕也雖有宗族相告而已仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既雲無列而從新明有列理不從也又若無詔而不仕新者不得從新何以知然既雲唯興明不興則不從無列無詔唯興之日三世即從新國之制孔子去宋既久父為大夫尚冠章甫之冠送葬皆從殷制者熊氏雲案句命決雲丘為製法之主黒綠不代蒼黃聖人特為製法不與常禮同也興謂起為卿大夫者意鄭雲起為卿大夫者則若為士猶卑不得變本也　曲禮下〉
　　春祭曰祠〈祠之言食〉夏祭曰礿〈新菜可汋〉秋祭曰甞〈甞新榖〉冬祭曰烝〈進品物也　疏曰此別四時及三代諸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰甞冬祭曰烝者此四時之祭名也郭雲祠之言食礿新菜可汋甞甞新穀烝進品物也此皆周禮也自殷以上則礿禘烝甞王制文是也至周公則去夏禘之名以春礿當之更名春曰祠故禘祫志雲王制記先王之法度宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝祫為大祭於夏於秋於冬周公制禮乃改夏為礿禘又為大祭祭義注云周以禘為殷祭更名春曰祠是祠礿甞烝之名周公制禮之所改也若然詩小雅雲禴祠烝甞於公先王此文王之詩已得有制禮所改之名者然王者因革與世而遷事雖制禮大定要亦所改有漸易曰不如西隣之礿祭鄭注為夏祭之名則文王時已改言周公者據制禮大定言之耳〉祭天曰燔柴〈既祭積薪燒之疏曰祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法雲燔柴於泰壇祭天也郭雲既祭積薪燒之大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師鄭注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也然則祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使煙氣之臭上達於天因名祭天曰燔柴也〉祭地曰瘞貍〈既祭埋藏之　疏曰祭地曰瘞貍者祭地名瘞貍祭法雲瘞貍於泰折祭地也然則祭神州地祗於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞貍李巡曰祭地以玉埋地中曰瘞貍孫炎日瘞者翳也既祭翳藏地中〉祭山曰庪縣〈或庪或縣置之於山山海經曰縣以吉玉是也　疏曰祭山曰庪縣者庪縣祭山之名也庪謂埋藏之大宗伯雲以貍沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣其牲幣於山林中因名祭山曰庪縣郭雲或庪或縣置之於山是也又雲山海經曰縣以吉玉是也者案中山經雲歴兒冡也其祠禮毛太牢之具縣以吉玉彼注云縣祭山之名是也〉祭川曰浮沈〈投祭水中或浮或沈　疏曰祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭雲投祭水中或浮或沈大宗伯雲以貍沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏是也〉祭星曰布〈布散祭於地疏曰祭星曰布者李巡曰祭星者以布露祭地故曰布孫炎曰既祭布散於地似星布列也郭雲布散祭於地〉祭風曰磔〈今俗當大道中磔狗雲以止風此其象　疏曰祭風曰磔者磔謂披磔牲體象風之散物因名雲郭雲今俗當大道中磔狗雲以止風此其象〉是禷是禡師祭也〈師出征伐類於上帝禡於所征之地　疏曰是禷是禡師祭也者是禷是禡詩大雅皇矣篇文師祭也作者所以解詩也言用師出征之祭名也郭雲師出征伐類於上帝禡於所征之地者王制雲天子將出征類乎上帝禡於所征之地是也言類乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽說以事類祭之在南方就南郊祭之春官肆師注云類禮依郊祀而為之是用尚書說為義也禡之所祭其神不明肆師雲凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之璔倍也其神蓋蚩尤或曰黃帝又甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春雲貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之什百而多獲由此二註言之則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或為貃字古今之異也貉之言百祭祀此神求獲百倍〉既伯既禱馬祭也〈伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先　疏曰既伯既禱馬祭也者既伯既禱詩小雅吉日篇文馬祭也作者所以釋詩也毛傳雲伯馬祖也重物慎微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也郭雲伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先知伯是祭馬祖者為馬而祭故知馬祖謂之伯者伯長也馬祖始是長也鄭注周禮雲馬祖天駟上文雲天駟房也彼注云龍為天馬故房四星謂之天駟馬國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乘馬者馬步神為災害馬者既四時各有所為祭之馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之〉禘大祭也〈五年一大祭　疏曰禘大祭也者經傳之文稱禘非一其義各殊論語雲禘自既灌及春秋禘於大廟謂宗廟之祭也喪服小記雲王者禘其所自出也及大傳雲禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也祭法雲周人禘嚳而郊稷謂祭昊天於圜丘也以此比餘處為大祭總得稱禘宗廟謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦而不亂也祭天謂之禘者亦言使典禮審諦也郭雲五年一大祭者出禮記文知非祭天之禘者以此下文雲繹又祭也為宗廟之祭知此亦宗廟之祭也〉繹又祭也〈祭之明日尋繹復祭　疏曰繹又祭也者又復也繹復祭之名也郭雲祭之明日尋繹復祭公羊傳雲繹者何祭之明日也穀梁傳雲繹者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賔屍與祭同日若然是亦與賔屍事不同矣而詩頌絲衣序雲繹賔屍者繹祭之禮主為賔事此屍但天子諸侯禮大異日為之別為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不別立名直指其事謂之賔屍耳此序言繹者是此祭之名賔屍是此祭之事故特詳其文也然又祭之名三代各異〉周曰繹〈春秋經曰壬午猶繹疏曰郭雲壬午猶繹者宣八年經文也〉商曰肜〈書曰高宗肜日　疏曰又雲書曰高宗肜日商書篇也孫炎曰肜者相尋不絶之意〉夏曰復胙〈未見義所出　疏曰夏曰復胙者郭雲未見義所出以夏之典訓無言復胙名者是未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句說者雲胙是祭肉也以祭之旦日復陳其祭肉以賔屍也未知然不祭名者以題上事也　以上爾雅〉
　　右祭名
　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟〈註疏見地示社稷條及宗廟廟制條〉兆五帝於四郊四望四類亦如之〈註疏見天神五帝條及地示四望條〉兆山川丘陵墳衍各因其方〈註疏見地示山川條〉辨廟祧之昭穆〈註疏見宗廟廟制條〉　肆師掌兆中廟中之禁令〈兆壇塋域疏曰案小宗伯雲兆五帝於四郊已下則四郊已上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也又曰凡為壇者四面皆塋域圍之若宮牆然故云兆壇塋域也　春官〉　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令〈外祀謂所祀於四郊者域兆表之塋域　疏曰云掌外祭祀之兆守皆有域掌其禁令者謂遮列不得有人來入域中故云禁令也又曰云所祀於四郊者域兆表之塋域者此即小宗伯所云兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域據壇外為溝渠為表塋域者也〉若以時祭祀則帥其屬而脩除徵役於司𨽻而役之〈屬其屬胥徒也脩除芟掃之徵召也役之作使之　疏曰云以時祭祀者謂天地山川祭祀皆有時也又曰鄭知其屬是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也徵召也以其司𨽻主衆𨽻主供役使故云作使之也〉及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之〈鄭司農雲遮列禁人不得令入　疏曰其屬還是胥徒厲是遮列蹕是止行人故云遮列禁人不得令入也春官〉　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物〈居可紀慮反下紀具反　酒圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經說郊祀之禮曰燔燎埽地祭牲繭栗或象天酒旗坐星廚倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是之使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣　知音智覡胡歴反胡隔反令力呈反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此雲掌三辰之法以猶鬼神祇之居案外傳雲在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫又曰云天者羣神之精日月星辰其著位也者鄭以經直見三辰不言天者天體無形人所不覩惟覩三辰故鄭雲天者羣神之精日月星辰是其著位者也雲以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祇之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引孝經說郊祀者援神契文敢問章雲周公郊祀后稷以配天雲郊祀之禮燔燎埽地已下至敬心之言釋之也言郊之布席已下是鄭君語雲郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星東方蒼帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀各於其面是布神坐也雲禮祭宗廟序昭穆者文三年大事於大廟毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也雲亦又有似虛危者虛危有墳墓四司又為宗廟布席象之故云又有似虛危也雲則祭天圜丘象北極者北極有三星則中央明者為太乙常居傍兩星為臣子位焉雲祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后妃象地是其配合也雲及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言結五帝已下也孝經說雲祭牲繭栗者據祭地或象天酒旗坐星酒旗星名雲廚倉具黍稷者廚倉亦星名言廚倉所以具黍稷以祭祀雲布席極敬心也者總結語也國語曰以下者欲見巫能制神之處位者必由精爽之意雲精爽不攜貳者言其專一也雲上下比義者上謂天神下謂地神能比方尊卑小大之義言聖能通知神意雲神明降之者正謂神來降於其身言在男曰覡在女曰巫者男子陽有兩稱名巫名覡女子隂不變直名巫無覡稱言今之已下欲言今世邪巫誑惑世聞之事故鄭痛之〉以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪〈鬽眉祕反天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地祇物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎杜子春雲禬除也𤣥謂此禬讀如潰癕之潰　墠音善螭勑知反　言以冬日至夏日至此則大司樂雲冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祇皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祇故於此別之也又曰鄭雲天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也雲地物隂也者此解夏日至祭地示之意以其隂故五月一隂生之月當隂氣升而祭之也雲所以順其為人與物也者各順隂陽而在冬夏至也雲致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文略亦當在於墠壇也雲蓋用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神祇事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云蓋用祭天地之明日也雲百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎者案左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有德也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物罔兩木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以魑鬽為一物故云百物之神曰鬽引春秋魑鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪䕫魍魎賈服所注是也杜子春雲禬除也後鄭雲此禬讀如潰癕之潰者就足子春之義以其癕潰則膿血除故讀從之雲此檜讀從潰言此以對彼大祝雲類造檜禜之檜檜為㑹合之義不為潰也　春官〉　小祝有㓂戎之事則保郊祀於社〈故書祀或作禩鄭司農雲謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀𤣥謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　疏見百神軍旅條〉　都宗人若有㓂戎之事則保羣神之壝〈壝唯癸反又欲鬼反　守山川丘陵墳衍之壇域疏曰此經所云據冦戎從外而入故先保在郊之神位而言是以鄭雲守山川丘陵墳衍之壇域也案小宗伯雲兆山川丘陵於四郊彼雖不言墳衍墳衍之位亦在四郊皆須保之言壝者謂於中為壇四畔為壝舉壝則壇見矣〉
　　右神位　過祀則下〈居者主於敬檀弓下〉
　　屍神象也〈郊特牲〉　男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也　士虞禮〉　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍〈以孫與祖昭穆同疏曰抱孫不抱子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者従略可知也抱孫不抱子者謂祭祀之禮必須屍屍必以孫今子孫行並皆㓜弱則必抱孫為屍不得抱子為屍所以然者作記之者既引其禮又自解雲此言孫可以為王父尸子不可以為父屍故也曽子問雲祭成喪者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也是有抱孫之法也言無孫取於同姓可者謂無服內之孫取服外同姓也天子至士皆有屍特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有屍又祭綂雲君執圭瓚裸屍是諸侯有屍也又守祧職雲若將祭祀則各以其服授屍是天子有屍也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭綂雲祭之道孫為王父屍所使為屍者於祭者為子行父北面而事之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北面事屍之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天子以卿鄭箋雲諸侯入為天子卿大夫故云公屍天子既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問雲無孫取於同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫為屍是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用己孫為屍恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有屍也故鳬鷖並雲公屍推此而言諸侯祭社稷境內山川及大夫有采地祭五祀皆有屍也外神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為屍案曾子問祭成人必有屍則祭殤無屍若新喪虞祭之時男女各立屍故士虞禮雲男男屍女女屍至祔祭之後正用男之一屍以其祔祭漸吉故也凡吉祭只用一屍故祭綂雲設同幾是也若祭勝國之社稷則士師為屍知者士師職文用士師者略之故異義公羊說祭天無屍左氏說晉祀夏郊以董伯為屍虞夏傳雲舜入唐郊以丹朱為屍是祭天言屍也許愼引魯郊祀曰祝延帝屍從左氏之說也　曲禮上〉　孫為王父屍所使為屍者於祭者子行也〈子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延屍於戶外是以有北面事屍之禮　疏曰孫為王父屍者謂王父之孫行與王父作屍所使為屍者於祭者子行也者謂孝子所使令為屍者於祭者孝子身為子之行秩也　祭綂〉　為人子者祭祀不為屍〈尊者之處為其失子道然則屍卜筮無父者　疏曰祭祀不為屍者屍代尊者之處故人子不為也　曲禮上〉右屍　傳曾子問曰祭必有屍乎〈言無益無用為疏曰曾子之意以祭神神本虛無無形無象何須以生人象之故云祭必有屍乎又曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益雲無用為者無用為此屍一解雲無用為者無用此之為為是助語〉若厭祭亦可乎〈厭時無屍　疏曰若如厭祭之時亦應可乎謂祭初屍未入之前祭末屍既起之後並皆無屍直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦可〉孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也　疏曰孔子答祭以成人之喪者必須有屍以成人之喪威儀具備必須有屍以象神之威儀也屍必以孫若其孫㓜則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無屍〉祭殤必厭蓋弗成也〈厭飫而已不成其為人　疏曰年若㓜在殤人道未備威儀簡略不足可象不須立屍故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立屍也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也〉祭成喪而無屍是殤之也〈與不成人同〉孔子曰有隂厭有陽厭〈言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者　疏曰孔子答問已了更起別端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也〉曾子問曰殤不袝祭何謂隂厭陽厭〈袝當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而雲隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奧迎屍之前謂之隂厭屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備　疏曰曾子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂言祭殤始末一祭之中有此兩厭故問雲祭成人之時有此二厭殤不袝祭袝備也謂祭殤簡略何謂備有隂厭有陽厭又曰知袝當為備者案喪服小記雲殤與無後者從祖袝食今雲殤不袝祭與小記文乖故知袝當為備備袝聲相近故云聲之誤也雲言殤至隂厭約特牲少牢禮文當設饌於西南奧屍未入之前也雲屍謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂屍起之後也〉孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰孔子更為辨雲若宗子為殤而死以其未成人庶子不得代為之後又曰以經雲庶子既不為後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂軰也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注喪服雲若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記雲宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又雲親則月筭如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之雲明不序昭穆立之廟以宗子殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也雲代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之〉其吉祭特牲〈尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭　疏曰其卒哭成事之後祭之以特牲又曰士祭成人特牲今宗子祭以特牲故云尊宗子從成人之禮也雲凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚雲自卒哭成事之後為吉祭者檀弓雲卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏雲殤與無後者唯袝與除服二祭則止此言吉祭者唯據袝與除服也庾雲吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經雲吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也〉祭殤不舉無肵俎無𤣥酒不告利成〈肵音其又忌依反　此其無屍及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者　疏曰謂祭此殤時不舉肺以其無屍故不舉肺脊無肵俎者肵是屍之所食歸餘之俎以其無屍故無肵俎無𤣥酒者若祭成人則有𤣥酒重古之義今祭殤既略故無𤣥酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶養也不告供養之禮成也又曰以經雲不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於屍今以無屍故不為故云此其無屍也𤣥酒之設本不為屍所有祭殤略無𤣥酒是降也故云及所降也雲舉肺脊肵俎利成禮之施於屍者案特牲少牢屍將食舉肺脊又雲上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬屍之俎又雲無筭爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮並施於屍也〉是謂隂厭〈是宗子而殤祭之於奧之禮小宗為殤其祭禮亦如之　疏曰此宗子殤死祭於祖廟之奧隂闇之處是謂隂厭也又曰鄭既雲小宗為殤祭禮如大宗者以前經雲宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗為殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是仲孫歸父之弟當雲弟孫嬰而雲仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也〉凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭〈凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之內親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戶明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　適丁歴反共其音㳟　疏曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫為後此二者皆宗子大功內親祭於宗子之家祖廟之內不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處為之設尊於東房以其明是陽故為陽厭也又曰謂庶子之適子為殤而死此庶子之適一句與下文為總即是昆弟之子從父昆弟是也雲或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之子是適其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適雲或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟雲無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身並是庶子與宗子同曾祖祭之當於宗子曾祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記雲庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也雲此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功內親共祖禰者以上文雲吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之內親也雲言祭於宗子之家者為有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宮故云有異居之道雲無廟者為墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曾祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者為墠祭之推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曾祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曾祖廟曾祖無廟亦為墠祭之雲親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮雲當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奧今祭凡殤乃於西北隅又特牲雲尊於戶東注云室戸東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戶東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也雲宗子之適亦為凡殤者以上經雲宗子為殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無別之故知與凡殤同雲過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟並宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也雲祭適者天子下祭五以下並祭法文彼注云祭適殤於廟之奧謂之隂厭是天子諸侯祭適殤於其廟奧彼注又雲王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆為凡殤也彼注又雲凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也　曾子問〉記無祿者稷饋〈庶人無常牲故以稷為主〉稷饋者無屍無屍者
　　厭也〈大戴天圓〉　男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也　疏曰虞卒哭之祭男女別屍故男女別言之也雲異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經雲必使異姓者據與婦為屍者也不使同姓與婦為屍者屍須得孫列者孫與祖為屍孫婦還與父之祖姑為屍故不得使同姓女為屍也雲賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也者男屍先使適孫無適孫乃使庶孫女屍先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭雲必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫㓜使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女別屍據虞祭而言至卒哭已後自禫已前喪中之祭皆男女別屍知者案司几筵雲毎敦一幾鄭注云雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合少牢吉祭雲某妃配是男女共屍篇末雲是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不雲某妃配配則共屍可知〉　尚書大傳曰維十有三祀帝乃稱王而入唐郊丹朱為屍〈詳見天神篇郊祀條〉　晉平公祀郊董伯為屍〈國語晉語詳見百神篇疾病條〉　周公祀泰山召公為屍齊嘗於大公之廟麻嬰為屍〈襄公二十八年春秋左氏傳註疏見宗廟初獻條〉　裘之裼也見美也〈見賢遍反　君子於事以見美為敬　疏曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也〉服之襲也充美也〈充猶覆也所敬不主於君則襲　疏曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆蓋裼衣之美以君不在敬心殺故也又曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也〉是故屍襲〈屍尊　疏曰屍處尊位無敬於下故襲也〉執玉龜襲〈重寳瑞也　疏曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也〉無事則裼弗敢充也〈謂已致龜玉也　疏曰謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文雲者是也　玉藻〉君迎牲而不迎屍〈不迎屍者欲全其尊也屍神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸　疏曰君迎牲不迎屍者屍體既尊君宜自卑若出迎屍屍道未伸則嫌君猶欲自尊之義也祭綂〉　君之所以不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也〈屍主也為祭主也疏曰當其為屍則弗臣也者若不當其時則臣之案鉤命決雲暫所不臣者五謂師也三老也五更也祭屍也大將軍也此五者天子諸侯同之此唯雲屍與師者此經本意據尊師為重與屍相似故特言之所以唯舉此二者餘不言也又案鉤命決雲天子常所不臣者三唯二王之後妻之父母夷狄之君不臣二王之後者為觀其法度故尊其子孫也不臣妻之父母者親與其妻共事先祖欲其歡心不臣夷狄之君者此政教所不加謙不臣也諸侯無此禮　學記〉　為君屍者大夫士見之則下之君知所以為屍者則自下之〈尊屍也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之　少式召反　疏曰此臣為君作屍者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之屍皆下車而敬之君知所以為屍者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見屍亦自下車敬之不直雲君見屍而雲君知者言知則初有不知不知謂君年或幼少不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者若致齊不復出行若祭日君先入廟後乃屍至也〉屍必式〈禮之　疏曰屍必式者廟門之外屍尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分前一後二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸橫一木謂之為較較去車牀凡五尺五寸於時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故後雲式視馬尾是也鄭注考工記雲兵車之式髙三尺三寸較兩輢上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然屍在廟中尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢禮至於廟中禮伸則亢故答之〉乘必以幾〈尊者愼也　疏曰乘必以幾者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎緣之　曲禮上〉　孔子曰屍弁冕而出〈為君屍或弁者先祖或有為大夫士者故服士大夫之服也　疏曰案士虞禮雲屍服卒者之上服以君之先祖有為士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之屍得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此雲大夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲屍服𤣥端少牢又雲屍服朝服屍皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故屍服父祖自祭之上服人君禮伸故屍服助祭之上服也〉卿大夫士皆下之〈見而下車　疏曰卿大夫士皆下之者謂屍或出於道路其卿大夫乘車見屍則下車也〉屍必式〈小俛禮之　疏曰屍當馮式小俛以敬之〉必有前驅〈為辟道　辟婢亦反　疏曰謂屍出行則有前驅辟道之人也　曾子問〉　酌屍之僕如君之僕〈當其為屍則尊　疏曰酌屍之僕者僕為屍御車之人將欲祭軷酌酒與屍之僕今為軷祭如似酌酒與若之僕以其為屍則尊之似君也〉其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲〈周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也軹音旨轊音衛　疏曰其在車則則左執轡右受爵者屍僕受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主屍車故於車執轡而受爵也屍位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂式前僕受爵將飲則祭之酒於車左右軌及前范也所以祭者為其神助已不使傾危故也乃飲者祭徧乃自飲也案周禮大馭祭兩軹祭軌此雲祭左右軌范兩文不同則左右軌與兩軹是一故云軌與軹於車同謂轊頭謂車轂小頭也此雲范大馭雲軌兩事是一聲同字異故云聲同謂式前之範與此范俱是式前也但軾前之軌車旁著凡或作範字雖作範字聲同而字異即詩𨚍風濟盈不濡軌亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁著九此經左右軌是也其車轍亦謂之軌亦車旁著九則考工記經塗九軌是與此字同而事異也　少儀〉　曾子問曰卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出舍於公宮以待事禮也〈曾子問作出舍於公館注云吉凶不可同處雜記注云屍重受宿則不得哭內喪同宮也　疏曰案上文不為屍之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告告者反而後哭今此齊衰內喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但屍尊故出舍公之宮館以待君之祭事不在己之異宮耳　雜記〉
　　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其召物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪〈詳見本篇神位條〉　司巫掌羣巫之政令大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭辨九𢷎一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰褒𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝〈明水火司烜所共日月之氣以給烝享報之如以六號祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祇為祊杜子春雲祊當為祇　烜況彼反祊必庚反　疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職雲以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不雲氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之雲以給烝享執之如以六號祝明此圭絜也者經雲執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之德雲禋祀祭天神也者大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀祀天神通星辰已下雲肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享杜子春雲祊當為祇宗伯血祭已下是也〉隋釁逆牲逆屍令鍾鼔右亦如之〈隋許規反又思圭反隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑　疏曰鄭雲隋釁謂薦血也者賈氏雲釁釁宗廟馬氏雲血以塗鍾鼔鄭不從而以為薦血祭祀者下文雲既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭雲凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血於座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁雲既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事雲右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑〉來瞽令臯舞〈臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀雲來嘷者皆謂呼之入者經雲瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭雲來嘷皆謂呼之入也〉相屍禮〈相息亮反　延其出入詔其坐作　疏曰凡言相屍者諸事皆相故以出入坐作解之屍出入者謂祭初延之八二灌訖退出坐於堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也〉既祭令徹〈疏曰祭訖屍謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官〉　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾〈遠於萬反侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌烖兵逺辠疾三者即是禳求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝己言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之雲禳禳卻凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵逺辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之雲順豐年而順為之祝辭者案管子云倉廩實知禮節衣食足知榮辱意皆欲如此是豐年須民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也雲彌讀曰敉敉安也者案洛誥雲亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也〉大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥贊隋贊徹贊奠〈盛音成　隋屍之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明祈佐大祝非一　疏曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前送逆屍者為始祭迎屍而入祭末送屍而出祭義雲樂以迎來哀以送往是也雲沃屍盥者屍尊不就洗案特牲少牢屍入廟門盥於盤其時小祝沃水雲贊隋者案特牲少牢屍始入室拜妥屍屍隋祭以韭菹擩於醢以祭於豆間小祝其時贊屍以授之雲贊徹者大祝雲既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之雲贊奠者大祝酌酒奠於鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之又曰主人受屍酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆屍沃屍之下故隋是屍之祭也雲奠奠爵也者則特牲祝酌奠於鉶南是也雲祭祀奠先徹後者奠爵在屍食前徹在屍謖後故云奠先徹後雲反言之者經先言徹後言奠反言之者欲見所佐大祝非一故倒文以見義〉凡事佐大祝〈唯大祝所有事　疏曰經雲凡事諸有事皆佐大祝故鄭雲唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝專行〉　女祝掌王后之內祭祀凡內禱祠之事掌以時招梗禬禳之事以除疾殃〈註疏見事條〉　天子出戶而巫覡有事出門而宗祝有事〈出戶謂出內門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門國語為之宗祝韋昭注曰宗大宗伯也掌祭祀之官禮記曰大祝掌祈福祥也有事謂祭行神　荀子正論〉　宗祝辨乎宗廟之禮故後屍〈辨猶別也後屍居後贊禮儀　疏曰宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故後屍樂記〉
　　右巫祝　傳人而無恆不可以作巫醫〈恆常久也巫所以交鬼神醫所以寄死生故雖賤役而尤不可以無常　子路〉　楚昭王問於觀射父曰〈昭王楚平王之子昭王熊軫也觀射父楚大夫也〉周書所謂重黎實使天地不通者何也〈周書謂周穆王之相甫侯所作呂刑也重黎顓頊掌天地之臣也呂刑曰乃命重黎絶地天通謂少皥之末民神雜揉不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民謂絶地與天相通之道也〉若無然民將能登天乎〈若重黎不絶天地民豈能上天乎〉對曰非此之謂也古者民神不雜〈雜會也謂司民司神之官各異〉民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正〈爽明也攜離也貳二也齊一也肅敬也衷中也〉其智能上下比義〈義宜也〉其聖能光逺宣朗〈聖通也朗明也〉其明能光照之其聰能聽徹之〈徹達也〉如是則明神降之〈降下也〉在男曰覡在女曰巫〈巫覡見鬼者周禮男亦曰巫〉是使制神之處位次主〈處居也位祭位也次主次其尊卑先後也〉而為之牲器時服〈牲牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜也〉而後使先聖之後之有光烈〈烈明也〉而能知山川之號〈號名位也〉高祖之主〈高祖廟之先也〉宗廟之事昭穆之世〈父昭子穆先後之次也春秋躋僖公謂之逆祀〉齊敬之勤〈齊莊也〉禮節之宜威儀之則容貌之崇〈崇飾也〉忠信之質〈質誠也〉禋㓗之服〈㓗祀曰禋〉而敬恭明神者以為之祝〈祝大祝也掌祈福祥〉使名姓之後能知四時之生〈名姓謂舊族若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉榖韭卵之屬〉犧牲之物玉帛之類采服之儀彞器之量〈彞六彞器俎豆量大小也〉次主之度〈疏數之度〉屛攝之位〈周氏雲屏者並攝主人之位昭謂屏屛風也攝形如今要扇皆所以分別尊卑為祭祀之位近漢亦然〉壇場之所〈除地曰場〉上下之神氏姓之出〈所自出也〉而心率舊典者為之宗〈宗宗伯也掌祭祀之禮〉於是乎有天地神民類物之官謂之五官〈類物謂別善惡利器用之官〉各司其序不相亂也民是以能有忠信神是以能有明德〈明德謂降福祥不為災孽也〉民神異業〈業事也〉敬而不瀆故神降之嘉生〈嘉生善物也〉民以物享禍災不至求用不匱及少皞之衰也九黎亂德〈少皥黃帝之子金天氏也九黎黎氏九人也〉民神雜揉不可方物〈同位故雜揉方猶別也物名也〉夫人作享家為巫史〈夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自為之〉無有要質〈質誠也〉民匱乎祀而不知其福〈言民困匱於祭祀而不知其福〉烝享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威〈齊同也嚴敬也威畏也〉神狎民則不蠲其為〈狎習也則法也蠲絜也其為所為也〉嘉生不降無物以享禍災荐臻莫盡其氣〈薦重也臻至也氣夀命之氣〉顓頊受之〈少皞氏沒顓頊氏作受承也〉乃命南正重司天以屬神〈南陽位正長也司主也屬㑹也所以㑹羣神使各有分序不相干亂也周禮則宗伯掌祭祀〉命火正黎司地以屬民〈唐尚書雲火當為北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也〉使復舊常無相㑴瀆〈㑴犯也〉是謂絶地天通〈絶地民與天神相通之道〉其後三苗復九黎之德〈其後髙辛氏之季年也三苗九黎之後也髙辛氏衰三苗為亂行其凶德如九黎之為也堯興而誅之〉堯復育重黎之後不忘舊者使復典之〈育長也堯繼髙辛氏平三苗之亂紹育重黎之後使復典天地之官羲氏和氏是也〉以至於夏商故重黎氏世敘天地而別其分主者也〈敘次也分位也〉其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏〈程國也伯爵也休父名也失官守謂失天地之官而以諸侯為大司馬詩曰王謂尹氏命程伯休父是也〉寵神其祖以取威於民曰重實上天黎實下地〈寵尊也言休父之後世尊神其祖以威耀其民言重能舉上天黎能抑下地今相逺故不復通也〉遭世之亂而莫之能禦也〈亂謂幽平以下也禦止也〉不然夫天地成而不變〈言天地體成不復改變也〉何比之有〈言不相比近也國語楚語〉　劉文公合諸侯於召陵〈文公王宮伯也〉將會衞靈公使祝佗從〈佗徒河反從才用反下師旅從同祝佗大祝子魚　大音泰〉辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二〈共音恭注同共二職〉徼大罪也且夫祝社稷之常𨽻也〈徼音堯反夫音扶　𨽻賤名也〉社稷不動祝不出竟官之制也〈竟音境下同　社稷動謂國遷　疏曰周禮大祝雲大師宜於社造於祖設軍社及軍歸獻於社則前祝天子之祝如此則諸侯之祝宜亦然也然則彼軍行唯有社無稷今社稷俱動故知謂國遷也國遷唯在竟內得雲祝不出竟者詩稱公劉遷豳大王來岐及春秋杞都陳留而遷緣陵及許遷於析之屬並是離棄本國逺通他土故有出竟之事劉以社稷動謂軍行而規杜非也〉君以軍行祓社釁鼓〈祓音弗徐音廢　師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼔鼙為釁鼓　鼙步西反　疏曰爾雅釋天雲起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜是軍師將出必有祭社之事也周禮女巫掌祓除釁浴則祓亦祭名故知祓社即宜社是也說文雲釁血祭也是殺牲以血塗鼔鼙為釁鼔此皆祝官掌之〉祝奉以從〈從如字又才用反　奉社主也疏曰禮軍行必以廟主社主從軍而行尚書甘誓雲用命賞於祖弗用命戮於社孔安國雲天子親征必載遷廟之祖主及社主行有功則賞祖主前示不專也不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義也是軍行必載社主行故祝官奉主以從〉於是乎出竟若嘉好之事〈好呼報反謂朝㑹〉君行師從〈二千五百人〉卿行旅從〈五百人〉臣無事焉
　　〈疏曰此㑹因而侵楚衛侯當以軍行而雲臣無事者晉本以會召諸侯傳言將會是赴㑹之時未知將侵伐也但諸國既集師衆自多故因得行侵耳　定公四年春秋左民傳〉　凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工〈言技謂此七者〉凡執技以事上者不貳事不移官〈欲專其事亦為不德疏曰欲使專一其所有之事非但欲使專事亦為技藝賤薄不是道德之事故不許之〉出鄉不與士齒〈賤也於其鄉中則齒親親也　王制〉
　　凡祀啟蟄而郊〈言凡祀通下三句天地宗廟之事也啟蟄夏正建寅之月祀天南郊　正音征疏曰下三句謂雩甞烝也雩是祭天甞烝祭宗廟此無祭地而言祭地者因天連言地耳周禮天神曰祀地〉
　　〈祇曰祭人鬼曰享對則別為三名散則總為一號禮諸侯不得祭天魯以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝書傳皆不言魯得祭地蓋不祭地也魯不祭地而注言祭天地者以發凡言例雖因魯史經文然凡之所論總包天子及諸國則凡公嫁女於天子諸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦總包天子及諸國則有祭地之文故杜連言之釋例雲凡祀舉郊雩烝甞則天神地示人鬼之祭皆通其他羣祀不錄可知也礿祠及地示經無其事故不備言亦約文以相包也礿祠之祭過則亦書但無過時者故經不書耳夏小正曰正月啟蟄其傳曰言始發蟄也故漢氏之始以啟蟄為正月中雨水為二月節及大初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節以迄於今踵而不改今歴正月雨水中四月小滿中八月秋分中十月小雪中注皆以此為建寅建巳建酉建亥之月則啟蟄當雨水龍見當小滿始殺當秋分閉蟄當小雪晉世之歴亦以雨水為正月中而〉〈釋例雲歴法正月節立春啟蟄為中氣者因傳有啟蟄之文故逺取漢初氣名欲令傳與歴合其餘三者不可強同其名雖則不同其法理亦不異故釋例雲案歴法有啟蟄驚蟄而無龍見始殺閉蟄此古人所名不同然〉〈其法推不得有異傳曰火伏而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄既啟之後遂〉〈驚而走出始蟄之後又自閉塞也是言啟蟄為正月中閉蟄為十月中也注以閉蟄為十月而釋例雲十一月遂閉之者以正月半蟄蟲啟戶二月初則驚而走出十月半蟄蟲始閉十一月初則遂閉之傳稱四者皆舉中氣言其至此中氣則卜此祭次月初氣仍是祭限次月中氣乃為過時既以閉蟄為建亥之月又言十一月則〉〈遂閉之欲見閉蟄以後冬至以前皆得烝祭也故釋例雲孟獻子曰啟蟄而郊郊而後乃耕謂春分也言得啟蟄當卜郊不應過春分也春分以前皆得郊則冬至以後皆得烝也釋例又曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所宜卜而不譏其四月不可郊也以建夘之月猶可郊知建亥之月猶可烝也正由節卻月前未涉後月中氣故耳傳本不舉月為限而舉候以言者釋例曰凡十二月而節氣有二十四共通三百六十六日分為四時間之以閏月故節未必恆在其月初而中氣亦不得恆在其月之半是以傳舉天宿氣節為文而不以月為正也土功作者不必月日故亦言龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而裁日至而畢此其大準也是言凡候天時皆不以月為其節有叅差故也若周禮不舉天象故以月為正大司馬職曰中夏獻禽以享礿中冬獻禽以享烝言四時之祭不得後仲月非謂孟月不得烝也釋例雲周禮祭宗廟以四仲蓋言其下限也下限至於仲月則上限起於孟月烝起建亥之月則甞起建申之月此言始殺而甞謂建酉之月亦是下限也若仲是下限則周之正月得為烝祭春秋之例得常不書而八年書正月烝者釋例雲經書正月烝得仲月之時也其夏五月復烝此為過烝若但書夏五月烝則唯不知其非時故先發正月之烝而繼書五月烝以示非時並明再烝瀆也然仲月雖不過時而月節有前有卻若使節前月郤即為非禮此秋大雩是建午之月耳而傳言不時明涉其中氣故譏之釋例雲龍星之體畢見謂立夏之月得此月則當卜祀過涉次節則以過而書故秋雩書不時此涉周之立秋節也言涉立秋節者謂涉立秋之月中氣節也過涉次節亦謂中節非初節也若始涉秋節則不譏之矣知此傳注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也禮記明堂位曰魯君孟春乘大輅載弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘禮祀周公於大廟季夏周之六月即孟春是周之正月矣又雜記雲孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之如彼記文則魯郊以周之孟春而傳言啟蟄而郊者禮記後人所錄其言或中或否未必所言皆是正禮襄七年傳孟獻子曰啟蟄而郊禮記左傳俱稱獻子而記言日至傳言啟蟄一人兩說必有謬者若七月而禘獻子為之時應有七月禘矣烝甞過則書禘過亦應書何以獻子之時不書七月禘也是知獻子本無此言不得雲禮記是而左傳非也明堂位言正月郊者蓋春秋之末魯稍僭侈見天子冬至祭天便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月為常明堂位後世之書其末章雲魯君臣未甞相弒也禮樂刑法政俗未甞相變也春秋之世三君見弒髽而弔士有誄俗變多矣尚雲無之此言既誣則郊亦難信以此知記言孟春非正禮也鄭𤣥注書多用讖緯言天神有六地只有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崑崙之山神又有神州之神大司樂冬至祭於圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四時迎氣於四郊所祭者祭五德之帝大微宮中五帝坐是也春秋緯文耀鉤雲大微宮有五帝坐星蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黃帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀五德之帝謂此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木徳祭靈威仰也魯無冬至之祭唯祭靈威仰耳唯鄭𤣥立此為義而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證之言郊則圜丘圜丘即郊天體唯一安得有六天也晉武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處晉朝共遵王說集解釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啟蟄而郊猶是一天但異時祭耳此注直雲祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也劉炫雲夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝嚳配也〉龍見而雩〈見賢遍反注同　龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨　宿音秀逺為於偽反　疏曰天官東方之星盡為蒼龍之宿見謂合昏見也雩之言逺也逺為百穀祈膏雨逺音豫為秋收言意深逺也穀之種類多故詩每言百穀舉成數也雨之潤物若脂膏然故謂甘雨為膏雨襄十九年傳曰百穀之仰膏雨是也傳直言雩而經書大雩者賈逵雲言大別山川之雩蓋以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令雲大雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建巳之月而月令記於仲夏章者鄭𤣥雲雩之正當以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因著正雩於此月失之矣杜君以為月令秦法非是周典穎子嚴以龍見即是五月釋例曰月令之書出自呂不韋其意欲為秦制非古典也穎氏因之以為龍見五月五月之時龍星已過於見此為強牽天宿以附㑹呂不韋之月令非所據既以不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即穎氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈穀何獨雩為吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩於時未旱何當言吁嗟也賈服以雩為逺故杜從之也〉始殺而甞〈建酉之月隂氣始殺嘉榖始熟故薦甞於宗廟　疏曰甞者薦於宗廟以甞新為名知必待嘉榖熟乃為之也詩稱八月其穫穫刈嘉榖在於八月知始殺為建酉之月隂氣始殺也釋例引詩兼葭蒼蒼白露為霜以證始殺百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然則七月有白露八月露結九月乃成霜時寒有漸嵗事稍成八月嘉榖熟所薦之物備故以建酉之月薦甞於宗廟案月令孟秋農乃登榖天子甞新先薦寢廟則似七月穀熟矣七月當甞祭而雲建酉之月乃甞祭者以上下準之始殺甞祭寶起於建申之月今雲建酉首言其下限然杜獨於甞祭舉下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特舉下限而言之哀十三年子服景伯謂呉大宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先公季辛而畢彼雖恐呉之辭亦是八月甞祭之驗也何則於是㑹呉在夏公至在秋景伯言然之時秋之初也若甞在建申當言九月不應逺指十月知十月是甞祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若節前月卻孟秋物成亦可以孟秋甞祭故釋例雲周禮四仲月言其下限若建申得甞何以釋例又雲始殺而甞謂建酉之月兼葭蒼蒼白露為霜又以始殺唯建酉之月者以賈服始殺唯據孟秋不通建酉之月故釋例破賈服而為此言也先此則不可十四年八月乙亥甞乃是建未之月故注云先其時亦過也〉閉蟄而烝〈建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　閉必計反又必結反字林芳結反　疏曰傳稱火伏而後蟄者畢周禮季秋內火則火以季秋入而孟冬伏昆蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥之月也王制雲昆蟲未蟄不以火田鄭𤣥雲昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏隂陽即寒溫也祭綂注云昆蟲謂溫生寒死之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也月令仲春雲蟄蟲咸動啟戶始出出言啟戶故蟄言閉戶爾雅釋詁雲烝衆也知萬物皆成可薦者衆故名此祭為烝〉過則書〈卜日有吉否過次節則書以譏慢也　疏曰祭必當卜有吉否不吉則當改卜次旬故不可期以一日卜不過三故限以一月過涉次月之節則書之以譏其慢　桓公五年春秋左氏傳〉　簭人凡國之大事先簭而後卜〈簭音筮　當用卜者先筮之即事有漸也於筮之凶則止不卜　疏曰此大事音即大卜之八命及大貞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜故鄭雲當用卜者先筮之即事漸也者筮輕龜重賤者先即事故云即事漸也雲於筮之凶則止者曲禮雲卜筮不相襲若筮不吉而又卜是卜襲筮故於筮凶則止不卜案洪範雲龜從筮逆又雲龜筮共違於人彼有先卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不同　春官〉　大史大祭祀與執事卜日〈執事大卜之屬與之者當視墨疏曰知執事大卜之屬者大卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜人知當視墨者案占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知當視墨　同上〉　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之〈奉猶送也送之於所當卜　疏曰此雲祭事不辨外內則外內俱當卜皆奉龜以往所當卜處旅謂祈禱天地及山川　同上〉　大卜大祭祀則眡髙命龜〈命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命龜　疏曰云不親作龜者大祭祀輕於大貞也者大貞之內有立君大封大卜作龜不命龜此大祭祀不作龜進使命龜作龜是勞事故云大祭祀輕於大貞也引士喪禮宗人即席西面坐命龜者證天子命龜處所與士禮同　同上〉　肆師凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之〈宿先卜祭之夕疏曰凡言祭祀之卜日謂天地宗廟之等將祭前有散齊七日致齊三日十日矣若然卜日吉則齊今雲祭〉
　　〈祀之卜日宿為期則是卜前之夕與卜者及諸執事者以明旦為期也雲詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮雲眡滌濯亦如之者謂祭前之夕視滌濯祭器亦詔相其禮故云亦如之　同上〉夏后氏尚黑〈以建寅之月為正物生色黑　正音征又如字　疏曰夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三綂故書傳略說雲天有三綂物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉雲夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔又三正記雲正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛髙陽氏之後用赤繪髙辛氏之後用黑繒其餘請侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒高辛氏以十三月為正尚黒故云高辛氏之後用黒繒高陽氏以十一月為正尚赤故云高陽氏之後用赤繒有少皞以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏犧以上未有聞焉易說卦雲帝出乎震則伏犧也建寅之月又木之始其三正當從伏犧以下文質再而復者文質法天地文法天質法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之天統以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為天綂建丑之月為地綂者以其物已吐芽不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌芽故為地綂建寅之月為人綂者以其物出於地人功當須修理故謂之人綂綂者本也謂天地人之本也然王者必以此三月為正者以其此月物生㣲細又是嵗之始生王者繼天理物含養㣲細又取其嵗初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命徵雲其天命以黑故夏有𤣥圭天命以赤故周有赤雀衘書天命以白故殷有白狼衘鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛予命雲湯觀於洛沉璧而黒龜與之書黃魚雙躍泰誓言武王伐紂而釣魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也〉大事用昏〈昏時以黑此大事謂喪事也　疏曰知大事是喪事者以其與斂文連故知大事是喪事也〉殷人尚白〈以建丑之月為正物牙色白〉大事用日中〈日中時亦白〉周人尚赤〈以建子之月為正物萌色赤　疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之㣲細故建子云萌建丑雲牙若散而言之萌即牙也故書傳略說雲周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至知薺麥以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表記雲虞夏之質殷周之文是也〉大事用日出〈日出時亦赤　今案鄭注祭義殷人祭其闇雲夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是喪亦兼諸祭與此不同當以祭義為正　檀弓〉
　　右時日卜筮　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也〈記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟　疏曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑諡曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至王雲若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月故明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也者獻子有此之失故記其失所由也又曰云記魯失禮所由者七月而禘是魯之失禮時暫為之非是恆行故春秋獻子之後無七月禘廟之事又此不雲自獻子始是不恆行也雲孟獻子魯大夫仲孫蔑也者以左傳稱孟獻子經書仲孫蔑也雲魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之者此是明堂位文故明堂雲魯君孟春乘大輅祀帝於郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配犬魯以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也雲魯之宗廟猶以夏時之孟月爾者以明堂位稱季夏六月以禘禮祀周公於大廟周之季夏即夏之六月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事於大廟謂禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年獻子始見經案僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭答趙商雲以僖八年正月公㑹王人於洮六月應禘以在㑹未還故至七月乃禘君子原情免之理不合譏而書之者為致夫人故書七月禘也獻子既七月而禘非時失禮春秋之例非時祭者皆書於經以示譏獻子以後之禘而用七月不書於經而不譏者鄭釋廢疾雲宣八年六月有事於大廟禘而雲有事者雖為卿佐卒張本而書有事其實當時有用七月而禘因宣公六月而禘得禮故變文言有事春秋因事變文見其得正也如鄭此言則獻子之時禘皆非正因宣公六月禘為得正故變文雲有事以明餘禘之不正也故餘禘不載於經唯譏於宣公得正之禘也鄭又一解雲禮記之言不可合於春秋之例故鄭答趙商雲禮記之云何必皆在春秋之例是禮記不與春秋合也　雜記下〉　子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝〈言動任卜筮也神明謂羣神也疏曰昔三代明王者謂夏殷周皆事天地之神明者謂祭祀天地及諸神明也無非卜筮之用者〉
　　〈言皆須卜筮唯九月大享帝於明堂不用卜也故曲禮下篇雲大饗不問卜鄭雲莫適卜也以其總饗五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必須卜者不敢以其私䙝奉事上帝故皆卜之也〉是故不犯日月不違卜筮〈日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲屍也　疏曰冬至謂祭圜丘夏至謂祭方澤正月謂祭感生之帝及四時迎氣用四時之吉日也知冬夏及四時皆卜者案大宰雲祀五帝帥執事而卜日鄭注云五帝謂四郊及明堂是四郊有卜也大宰又雲祀大神祭大示亦如之大神則冬至祭圜丘大示則夏至祭方澤案公羊穀梁魯郊傳雲卜三正則知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四時皆卜日也然明堂不問卜而注大宰祀五帝卜日雲四郊及明堂者廣解五帝所在其實祀明堂不卜也案周禮祀宗廟亦卜日注不言宗廟者以經雲事上帝故唯解祭天之時雲不違者日與牲屍者案僖三十一年左傳雲禮不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也特牲少牢雲大夫士筮屍則天子諸侯有卜屍也〉卜筮不相襲也〈襲因也大事則卜小事則筮　疏曰既大事卜小事筮是二者不相因襲也此大事謂征伐出師及巡守也其實是中事對小事為大耳小事則筮者若周禮簭人有九簭筮更筮咸之屬是也此與曲禮文同而注異者各隨文勢也〉大事有時日〈大事有事於大神有常時常日也　疏曰既有常時常日而用卜者亦不敢專也故曲禮篇雲日而行事則必踐之又祭綂雲雖有明知之心必進斷其志是雖有常日猶用卜也〉小事無時日有筮〈有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之　疏曰此經皆論祭祀之事故解小事雲有小事於小神其實周禮小事非唯小祀而已既雲小事用筮而大卜雲凡小事涖卜者彼謂大事中之小事非此之小事也〉外事用剛日內事用柔日〈順隂陽也陽為外隂為內事之外內別乎四郊別彼列反　疏曰先師以為祭天而用辛雖外用柔日祭社用甲雖內用剛日殊別於四郊之祭〉
　　〈以言用剛柔之日不可與四郊同其餘他事今謂事之外內別乎四郊者謂四郊之外為外事若甲午祠兵吉日庚午既差我馬之屬是也四郊之內為內事若郊之用辛及宗廟少牢用丁亥之屬是也故言別於四郊外內別謂限別以四郊為限鄭注曲禮雲順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵順其居內為隂彼疏雲內事郊內之事也乙丁巳辛癸五偶為柔也然則郊天是國外之事應用剛日而郊特牲雲郊之用辛非剛也又社稷是郊內應用柔日而郊特牲雲祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同內外之義故也此言外剛內柔自謂郊社之外他禮則皆隨外內而用之崔靈恩雲外事指用兵之事內事指宗廟之祭者以郊用辛社用甲非順其居外內剛柔故也祭社用甲所以召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圜丘自用冬至日五時迎氣各用其初朔之日不皆用辛〉不違龜筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓〈牷音全齊音粢　牷猶純也　疏曰子曰牲牷禮樂是以無害乎鬼神無怨乎百姓者以其事上帝神明不敢自專皆依卜筮動合於禮故夫子總更結之牲牷之等禮樂之儔粢盛之實皆不違龜筮是以此等所用無虧害於鬼神無見怨於百姓以其無非卜筮之用動順於禮故也　表記〉　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之內曰近某日〈旬十日也疏曰凡卜筮日音凡先聖王之所以立卜筮者下雲所以使民信時日敬鬼神決嫌疑定猶與也卜筮必用蓍龜者案劉向雲蓍之言耆龜之言久龜千嵗而靈蓍百年而神以其長久故能辨吉凶也說文雲蓍蒿屬也生千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺陸璣草木疏雲似藾蕭青色科生洪範五行傳曰蓍生百年一本生百莖論衡雲七十年生一莖七百年生十莖神靈之物故生遲也史記曰滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有藂著下有伏龜卜筮實問於神龜筮能傳神命以告人故金縢告大王王季文王雲爾之許我乃卜三龜一襲吉是能傳神命也又鄭注天府雲卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳案白虎通稱禮三正記天子龜一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸龜隂也故其數偶筮者案少牢大夫立筮鄭雲大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯七尺士三尺蓍陽也故其數竒所以謂之卜筮者師說雲卜覆也以覆審吉凶筮決也以決定其惑劉氏以為卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之案易繫辭雲定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又雲蓍之德圎而神卦之德方以知神以知來知以藏往又說卦雲昔者聖人幽贊於神明而生蓍據此諸文蓍龜知靈相似無長短也所以僖四年左氏傳雲筮短龜長不如從長者時晉獻公卜娶驪姬不吉更欲筮之故大史史蘇欲止公之意託雲筮短龜長耳實無優劣也若杜預鄭𤣥因筮短龜長之言以為實有長短故杜預注傳雲物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短是也象所以長者以物初生〉〈則有象去初既近且包羅初形故為長數短者數是終末去初既逺推尋事數始能求象故以為短也又鄭康成注占人云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者是鄭及杜預皆以為龜長筮短凡卜筮天子諸侯若大事則卜筮並用皆先筮後卜故筮人云凡國之大事先筮而後卜即事之漸大事者則大卜雲國大貞卜立君卜大封大祭祀凡出軍旅喪事及龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳此等皆為大事故鄭注占人云將卜八事皆先以筮筮之是也若次事則唯卜不筮也故表記雲天子無筮鄭注云謂征伐出師若巡守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜無筮是也小事無卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更謂遷都邑也二曰筮鹹鹹猶僉也謂筮衆心歡不也三曰筮式謂製作法式也四曰筮目謂事衆筮其要所當也五曰筮易謂民衆不說筮所改易也六曰筮比謂與民和比也七曰筮祠謂筮牲與日也八曰筮參謂筮御與右也九曰筮環謂筮可致師不鄭注占人不卜而徒筮者則用九筮是也天子既爾諸侯亦然故春秋僖二十五年晉卜納襄王得黃帝戰於阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晉卜伐宋亦卜而後筮是大事卜筮並用也但春秋亂世皆先卜後筮不能如禮其禮既先筮後卜尚書先雲龜從者以尊卑言之故先言龜也鄭注周禮雲筮凶則止不卜所以洪範有筮逆龜從者崔靈恩雲凡卜筮天子皆用三代蓍龜若三筮並凶則止而不卜鄭雲若一吉一凶雖筮逆猶得卜之也則洪範所云者是也其大夫則大事卜小事筮大事則葬地及葬日為事之大則卜故雜記雲大夫卜宅與葬日是也其小事用筮則少牢常記筮日是也士亦大事卜小事筮故士喪禮卜葬日以喪葬為重須定吉凶故用卜也其尋常吉祭比葬為輕故筮日也葬既卜日得吉餘事皆吉可知故唯筮葬也不復用卜也旬之外曰逺某日者案少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者雲欲用逺某日故少牢雲日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既雲旬有一日是旬外一日此謂大夫禮旬之內曰近某日者案特牲士禮雲不諏日注云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日是士於旬初即筮旬內之日是旬之內日也主人告筮者雲用近某日此據大夫士故有旬內旬外之日也若天子諸侯其有雜祭或用旬內或用旬外其辭皆與此同案少牢特牲其辭皆云來日丁亥不雲逺某日近某日者彼文不具也〉喪事先逺日吉事先近日〈孝子之心喪事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也　冠古亂反　疏曰喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急㣲伸孝心也故宣八年左傳雲禮卜葬先逺日辟不懷杜雲懷思也辟不思親也此尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事謂祭祀冠昏之屬故少牢雲若不吉則及逺日又筮日如初是先近日也〉曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常〈假古雅反命龜筮辭龜筮於吉凶有常大事卜小事筮　疏曰命龜筮辭也卜擇吉日故云曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常者假因也爾汝也爾謂指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為大龜大筮也有常者言汝泰龜泰筮決判吉凶分明有常也故云假爾泰龜泰筮有常凡卜筮大夫以上命龜有三命筮有二其一為事命龜涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述涖卜所陳之辭名曰述命二也卜人即席西面命龜雲假爾泰龜有常三也命筮二者一為事命筮則主人以所為之事命筮史其一也二則筮史得主人之命遂述之為述命是二也士則命龜有二命筮有一知士命筮有一者士喪禮雲命筮人哀子某為其父筮宅筮人許諾不述命注云不述者士禮略是士命筮一也知士命龜二者士喪禮涖卜命曰哀子某卜葬其父無有近悔許諾不述命乃雲即席西面坐命龜既雲不述命乃雲即席西面坐命龜既雲不述命是士命龜二也知大夫命筮二者以士雲命筮不述命則知大夫以上述命也故少牢雲主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某又雲史遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥雲是大夫命筮二但冠即席所命於述命之上也知大夫命龜三者以士喪禮涖卜為事命龜又有即席西面命龜雲不述命明大夫有述命故知大夫命龜三也又曰此大事者謂小事之中為大事非周禮大貞大封及八事之等故得用卜而已或雲大事卜者總兼大貞大封及八事等雖卜筮並用總皆用卜故云大事卜但大事則先筮後卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而無卜也〉卜筮不過三〈求吉不過三魯四卜郊春秋譏之疏曰王肅雲禮以三為成也上旬中旬下旬三卜筮不吉則不舉也鄭意不過三者謂一卜不吉而凶又卜以至於三三若不吉則止若筮亦然也故魯有四卜之譏崔靈恩雲謂不過三用若大事龜筮並用者先用三王筮次用三王龜始是一也三如是乃為三也若初始之時三筮三龜皆凶則止或逆多從少或從多逆少如此者皆至於三也單卜單筮其法唯一用而已不吉則擇逺日不至於三也前以用三王之龜筮者有逆有從故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龜筮也魯四卜郊春秋譏之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不從成十年夏四月五卜郊不從三傳之說參差不同若左氏之說魯郊常祀不須卜可郊與否但卜牲與日唯周之三月為之不可在四月雖三卜亦為非禮故僖三十一年左傳雲禮不卜常祀是常祀不卜也襄七年左傳雲啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也是用周之三月不可至四月也若公羊之義所云卜者皆為卜日故僖三十一年公羊傳雲三卜禮也四卜非禮也又成十七年公羊傳雲郊用正月上辛何休雲魯郊轉卜三正三王之郊一用夏正又定十五年禮三卜之運也何休雲運轉也已卜春三正不吉復轉卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意魯郊轉卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉則用夏正郊天若此三正之內有凶不從則得卜夏三月但滿三吉日則得為郊此公羊及何休之意也穀梁之說春秋卜者皆卜日也哀元年穀梁傳雲郊自正月至三月郊之時也或以十二月下辛卜正月上辛卜如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊如是穀梁三正正月卜吉則為四月五月則不可與公羊之說同與何休意異休以四月五月卜滿三吉則可郊也若鄭𤣥意禮不當卜常祀與左氏同故鄭箴膏盲雲當卜祀日月爾不當卜可祀與否鄭又雲以魯之郊天惟用周正建子之月牲數有災不吉改卜後月故或用周之二月三月故有啟蟄而郊四月則不可故駮異義引明堂雲孟春正月乘大輅祀帝於郊又雲魯用孟春建子之月則與天子不同明矣魯數失禮牲數有災不吉則改卜後月如鄭之言則與公羊榖梁傳卜三正不同也此雲魯四卜郊春秋譏之用公羊穀梁傳三卜正四卜非正也是四卜為譏三卜得正與左氏意違左氏三卜亦非故也〉卜筮不相襲〈卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆龜筴也晉獻公卜娶驪姫不吉公曰筮之是也　疏曰襲因也前卜不吉則止不得因更筮若前筮不吉則止不得因更卜是不相襲也若相因不止是凟龜筮則神不告也王雲三筮及三卜不相襲三者初各專其心也又曰晉獻公初卜不吉故公雲更筮之是因襲也表記雲卜筮不相襲鄭雲襲因也大事則卜小事則筮然與此注不同者明襲有二義故兩注各舉其一一則大事小事各有所施不得因龜卜小事因蓍筮大事也二則筮不吉不可復卜卜不吉不可復筮也〉龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏灋令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之〈弗非無非之者日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也筴或為蓍　疏曰龜為卜者龜處筮後龜覆於筮筴為筮者筮在龜前為決也謂蓍為筴者筴以謀筴為義言用此物以謀於前事也卜筮者先王之所以使民信時日者解所以須卜筮之義也先聖王伏犧以來聖人為天子者不直雲先王又加聖字者夫王未必聖古來非一聖不必王孔子是也明造制卜筮必須聖位兼併時者四時及一日十二時也日者甲乙之屬聖王制此卜筮使民擇慎而信時日與吉凶也敬鬼神者乃擇吉而祭祀是敬鬼神也畏法令者法典則也令教訓也君行法令若依卜筮而為之則民敬而畏之也所以使民決嫌疑者事既異故更雲所以有嫌疑而卜筮決斷之也定猶與也者說文雲猶獸名玃屬與亦是獸名象屬此二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之猶與故曰疑而筮之則弗非也者引舊語以結之卜筮所以定是非也若有疑而筮之則人無非之也不言卜者從可知也日而行事則必踐之者踐善也言卜得吉而行事必善也王雲卜得可行之日必履而行之踐履也弗非無非之者也　曲禮上〉　子路為季氏宰〈宰治邑吏也〉季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭〈謂舊時也　疏曰季氏祭逮闇而祭者逮及也言季氏祭於宗廟逮至日闇而行祭禮日不足繼之以燭者謂祭祀未終日已昏沒故云日不足禮事未畢故繼日明而以燭也〉雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣〈以其久也〉有司跛倚以臨祭其為不敬大矣〈跛彼義反　偏任為跛依物為倚　疏曰有司跛倚以臨祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚於物臨於祭祀其為不敬甚大矣〉他日祭子路與室事交乎戶堂事交乎階質明而始行事晏朝而退〈與音預朝直遙反又張遙反　室事祭時堂事儐屍　疏曰他日祭子路與者言往舊以來所祭之時恆皆如此他日謂別日其後別日而祭子路與在行禮之中室事交乎戶者室事謂正祭之時事屍在室故云室事交乎戶外人將饌至戶內人於戶受饌設於屍前相交承接在於戶也堂事交乎階者謂正祭之後儐屍之時事屍於堂故云堂事交乎階謂在下之人送饌至階堂上之人在階受取是交乎階質明而始行事晏朝而退者質正也晏晚也謂正明之時而始行事朝正嚮晚禮畢而退言敬而能速也〉孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎〈多其知禮　疏曰孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎者子路好勇時人多不尚其所為故孔子以此明之誰謂由也而不能知禮乎言其知禮也以其禮從宜寧可禮略而敬不可禮煩而怠也　禮器〉








　　儀禮經傳通解續卷二十七上
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十七下
　　宋　楊復　撰
　　祭綂下　祭禮十一下
　　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也〈中丁仲反下同與音預下同絀勅律反澤宮名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宮課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地　朝直遙反令力呈反　疏曰下經貢士雲容體合禮其節比樂此經直雲射中與不中不雲容體及射節者文不具也雲天子將祭必先習射於澤澤所以擇士也者澤是宮名於此宮中射而擇士故謂此宮為澤澤所在無文蓋於寛閑之處近水澤而為之也非唯祭而擇士餘射亦在其中故書傳論主皮射雲嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也是主皮之射亦近於澤也選士於澤不射侯也但試武而已故司弓矢雲澤共射椹質之弓矢鄭司農引此射義之文以釋之是知於澤中射椹質而已又鄭注云司弓矢雲樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也其主皮之射則張皮亦揖讓也有讓削以地有慶益以地者謂諸侯也又曰士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也者以其助祭故知是此等之人前經論貢士與祭故知此經之士含貢士也雲諸侯有慶者先進爵有讓者先削地者此解經進爵絀地之文以經之上文有讓削以地有慶益以地更總雲進爵絀地據有慶者先進爵有讓者先絀地進則爵輕於地故先進爵而後益以地也退則地輕於爵故先削地而後絀爵也〉　古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地〈比毗志反　嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊說雲大國三人次國二人小國一人　疏曰上經已雲不得與於祭者削地得與於祭者益地此又重言者前經論將祭擇士賞罰其士之身此經明諸侯貢士賞罰所貢之君也諸侯嵗獻者謂諸侯每嵗獻國事之書及獻計偕之物於天子也貢士於天子者諸侯三年一貢士於天子也天子試之於射宮者言天子試此所貢之士於射宮之中而中多者得與於祭者此謂大射也又曰以經雲嵗獻貢士於天子恐嵗獻之文只是貢獻於士故云嵗獻獻國事之書雲及計偕物也者漢時謂郡國送文書之使謂之為計吏其貢獻之功與計吏俱來故謂之計偕物也偕俱也非但獻國事之書又俱獻貢物故云及計偕物知嵗獻國事之書者小行人云令諸侯春入貢秋獻功注云貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法也雲三嵗而貢士者以經貢士之文繫嵗獻之下恐每嵗貢士故云三嵗而貢士也又知三嵗者案書傳雲古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯不雲益地者文不具矣書傳又雲貢士一不適謂之過注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三黜而地畢注云凡十五年鄭以此故知三嵗而貢士也　射義〉
　　右擇士
　　小宰以灋掌祭祀之戒具〈法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共　天官　疏見祭物總要〉　宰夫以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞〈薦脯醢也羞庶羞內羞　疏曰言式法者謂祭祀大小皆有舊法依而戒敕使共具之雲與其薦羞者謂亦戒具之也　天官〉司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事〈疏曰云凡祭祀掌士之戒〉
　　〈令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也雲詔相其法事者謂告語並擯相其行禮之事　夏官〉大史大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而恊事〈恊合也合謂習錄所當共之事也故書恊作葉杜子春雲葉恊也書亦或為恊或為汁　叶音恊汁音執又音恊劉子集反　疏曰戒及宿之日戒謂散齊七日宿謂致齊三日雲與執事讀禮而恊事者當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而恊事恐事有失錯物有不供故也　春官〉　遂師凡國祭祀審其誓戒〈審亦聽也　疏曰案冡宰職雲大祭祀掌百官之誓戒大司㓂涖誓百官並戒百族此官主審其誓戒戒遂之民故不同也　地官〉　條狼氏凡誓執鞭以趨於前且命之誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨〈大音泰注同　前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立於澤親聽誓命受教諫之義也師樂師也大史小史主禮之事者鄭司農雲誓大夫曰敢不關謂不關於君也𤣥謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請　疏曰誓自有大官若月令田獵司徒北面以誓之誓時此條狼氏則為之大言使衆聞知故云且命之又曰云謂出軍及將祭祀時也者若且命以上軍旅祭祀同有此事僕右四乘據軍旅時師與大史小史皆據祭祀時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍旅引郊特牲證祭祀也雲甘誓備矣者案甘誓雲左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命馭非其馬之正汝不恭命用命賞於祖弗用命戮於社予則孥戮汝是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立於澤謂在澤宮也澤宮者擇士可與祭者之宮親自聽有司誓命此是受教諫之義也師知是樂師者以其下有大史小史皆掌禮禮樂相將故知之太師瞽人之長也𤣥謂大夫自受命以出其餘事莫不復請言此者欲見受命出征梱外之事將軍裁之不須復請除此以外皆須請於君乃得行事所以成先鄭未足之義也　秋官〉
　　右戒具
　　王即齊宮百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王裸鬯饗醴乃行〈註疏見備物粢盛條　國語周語〉　膳夫王齊日三舉〈鄭司農雲齊必變食　齊音齋　疏曰齊謂散齊致齊齊必變食故加牲體至二大牢齊者不樂故不言以樂侑食也〉　玉府王齊則共食玉〈玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農雲王齊當食玉屑　疏曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是時則共王所食玉屑又曰知玉是陽精之純者但玉聲清清則屬陽又案楚語雲王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇䕃嘉穀使無水旱之災則寳之珠足以禦火則寳之服氏雲珠水精足以禁火如是則玉是火精可知雲食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭司農雲王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也　天官〉　鬯人凡王之齊事共其秬鬯〈給淬浴　淬七內反　疏曰鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯酒非如三酒可飲之物大喪以鬯浴屍明此亦給王洗浴使之香美也　春官〉　齊必有明衣布〈齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之此下脫前章寢衣一簡〉必有寢衣長一身有半〈齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故別有寢衣其半蓋以覆足程子曰此錯簡當在齊必有明衣布之下愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從而䙝裘狐貉亦得以類相從矣　覆去聲〉　齊必變食居必遷坐〈變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也　此一節記孔子謹齊之事楊氏曰齊所以交神故致潔變以盡敬　論語鄉黨〉　𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也〈言齊時所服也四命以上齊祭異冠言齊者兼祭祀之時故曲禮雲立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則𤣥冕也雲四命以上齊祭異冠者以諸侯𤣥冕祭𤣥冠齊孤則爵弁祭亦𤣥冠齊是齊祭異冠也必知孤亦𤣥冠齊者以諸侯尚𤣥冠齊明孤亦𤣥冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則𤣥端以祭皆𤣥冠也此雲𤣥冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目錄雲士祭以朝服謂大夫之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其天子之祭𤣥冕祭則𤣥冠齊絺冕祭則𤣥冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此雲四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問雲以雜記雲大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於已祭不可通之也鄭答雲齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏雲王齊服服袞冕則士之齊服服𤣥端不服爵弁者熊氏雲若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊祭則服𤣥端義或然也　玉藻〉　周弁殷哻夏收〈齊所服而祭也疏曰言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭異冠　郊特牲〉　齊則綪結佩而爵韠〈齊側皆反注同綪側耕反　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠齊服𤣥端　疏曰齊則綪結佩此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士𤣥端齊故爵韋為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以𤣥端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也　玉藻〉　司服齊服有𤣥端素端〈註疏見備物祭服條〉　君羔幦虎犆〈幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同　幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾　疏曰苓即式也但車式以苓為之有豎者有橫者故考工記注云□式之植者衡者也此雲幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳雲幭覆式幭即幦也又周禮巾車作榠但古字耳三者同也知幦是覆苓者少儀雲負良綏申之面拖諸幦是也雲犆讀皆如直道而行之直者案論語雲三代之所以直道而行故讀如之雲此君齊車之飾者以大夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字者誤也若有齊字鄭不須此注皇氏雲君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與𤣥袞赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾幦謂之淺幭也〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆〈臣之朝車與齊車同飾　疏曰據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以見之　玉藻〉齊者不樂不弔〈為哀樂則失正散其思也　曲禮下〉　君子非致齊也非
　　疾也不晝夜居於內〈內正寢之中　疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入內雖夜居於內亦有出外時唯致齊與疾無問晝夜恆居於內故云非致齊也非疾也不晝夜居於內內正寢之中者恐內是燕寢故云正寢之中必知正寢者以其經雲非致齊不居於內致齊在正寢疾則或容在內寢若危篤亦在正寢上文雲晝夜於內問其疾可也不問齊者齊是為祭之事衆所共知不須問也此齊在內祭綂雲君致齊於外夫人致齊於內對夫人之寢為外內耳　檀弓上〉
　　右齊　傳齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮專致其精明之德也故散齊七日以定之致齊三日以齊之〈註疏見祭義上　祭綂〉　子之所慎齊戰疾〈齊之為言齊也將祭而齊其思慮之不齊者以交於神明也誠之至與不至神之饗與不饗皆決於此戰則衆之死生國之存亡繫焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不謹也尹氏曰夫子無所不謹弟於記其大者耳　論語述而〉　季桓子將祭齊三日而二日鍾鼔之音不絶冉有問於孔子子曰孝子之祭也散齊七日愼思其事三日致齊而一用之〈積一而用之也〉猶恐其不敬也而二日伐鼓何居焉〈家語曲禮公西赤問〉　七日戒三日宿愼之至也〈戒散齊也宿致齊也將有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也　疏曰祭義曰散齊七日致齊三日謂之宿者鄭注儀禮雲宿是又戒宿之言肅肅敬之義也雲不敢切也者以積漸敬慎不敢偪切也　禮器〉　孟子曰雖有惡人齊戒沐浴則可以事上帝〈惡人醜貌者也尹氏曰此章戒人之喪善而勉人以自新也　離婁下〉　莊子曰不飲酒不茹葷此祭祀之齊也　荀子曰端衣𤣥裳絻而乘路志不在於食葷〈端衣𤣥裳即朝𤣥端也絻與冕同鄭雲端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而廣幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉則袂三尺三寸袪尺八寸路王者之車亦車之通名舍人注爾雅雲輅車之大者葷蔥薤之屬也　哀公篇〉齊之𤣥也以隂幽思也〈疏曰解齊服所以用𤣥冠𤣥衣義也𤣥隂色鬼〉
　　〈神尚幽隂故齊者𤣥服以表心思幽隂之理故云隂幽思也　郊特牲〉　昏禮𤣥冕齊戒鬼神隂陽也〈𤣥冕祭服也隂陽謂夫婦也疏曰𤣥冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也　郊特牲〉　大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也〈大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也疏曰大古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇其緌也子未之聞也者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者雲其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未聞緇布冠有緌之事又曰大古無飾緇布冠無緌也雲雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而玉藻雲緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏雲此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也雲大白即大古白布冠今喪冠也禮運雲後世有絲麻雖絲麻同出尚質故用白布也雲齊則緇之者鬼神尚幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞氏皇而祭是也雲唐虞以上曰大古也者以下雲三王共皮弁素積三王之前雲大古故云唐虞以上曰大古與易之大古別也　郊特牲〉
　　鄉士大祭祀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕〈夾古洽反又古恊反　屬中士以下　疏曰大祭祀若祭天四時迎氣即於四郊並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下　秋官〉　野廬氏凡國之大事比脩除道路者〈比校治道者名若今次金敘大功　疏曰大事謂若征伐廵狩田獵郊祀天地王親行所經並須脩除道路及脩廬校比民夫使有功效故云比校治道者名也雲若今次金敘大功者謂漢時主役之官官名次金敘主以丈尺賦功今俗本多誤為次敘大功也〉掌凡道禁〈禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬　疏曰古時禁書亡故舉漢法而言也　同上〉　蠟氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野〈蠲古𤣥反舊音圭　蠲讀如吉圭惟饎之圭㓗也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所薉惡也　饎昌志反罷音皮衰七雷反為於偽反薉紆廢反惡烏路反　疏曰大祭祝謂郊祭天地郊外曰野大總言也雲蠲讀如吉圭惟饎之圭者毛詩云絜蠲為饎無此言鄭從三家詩故不同雲刑者黥劓之屬者之屬中含有宮刖也雲任人司圜所收教罷民也者經任人文承刑者之下則罷民亦刑之類是以司圜雲任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰絰也祭者皆齊齊者絜靜不欲見穢惡也　同上〉　衘枚氏國之大祭祀令禁無囂〈囂五羔反　令令主祭祀者　疏曰國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙囂則不敬鬼神故也　同上〉射鳥氏祭祀以弓矢⿰區支 -- 敺鳥鳶〈⿰區支 -- 敺起俱反　鳥鳶善鈔盜便汙人　夏官〉右禁令
　　雞人大祭祀夜嘑旦以囂百官〈嘑火呉反囂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼且以警起百官使夙興　疏曰漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍為夜則呼旦也漏刻之義具挈壺氏〉凡國事為期則告之時〈象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　朝直遙反比毗志反　疏曰引少牢曰者謂祭前之夕宗人主禮官請主人祭期主人曰比於子者謂次比其日數時節由子子則宗人也宗人即告期曰旦明行事其實祭期由宗人宗人請主人者敬主人若不敢自由然故讓之也案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未明序雲東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不雲雞人者案挈壺氏雲凡軍事懸壺無告期之事則天子備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期也　春官〉　巾車大祭祀鳴鈴以應雞人〈雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象故書鈴或作軨杜子春雲當為鈴　和胡臥反軨音零又音領　疏曰云雞人主呼旦雞人職文案韓詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應是車有和鸞相應之象故鳴鈴以應雞人　同上〉小宗伯祭之日告時於王告備於王〈時薦陳之晚早備謂饌具　疏曰陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早饌具即堂東前陳陳備即告告王祭時已至當行事也　同上〉
　　右嘑旦為期
　　小宗伯大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊〈省本又作眚同息井反下同眡音視滌亭歷反濯直角反齍音咨鑊戶郭反　逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟　饎昌志反亨普庚反　疏曰此雲省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其迎齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門之外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也雲省鑊視亨腥熟者案禮運雲腥其俎熟其殽鄭雲腥其俎豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言略也〉告時於王告備於王〈註疏見上為期條　春官〉　宰夫從大宰而眡滌濯〈疏曰云從大宰而眡滌濯者上大宰職已雲祀五帝眡滌濯此宰夫又從大宰眡之也　天官〉　肆師眡滌濯詔相其禮〈相息亮反　疏曰謂祭前之夕視滌濯祭器詔告相助其禮〉祭之日表粢盛告潔展器陳告備〈粢六穀也在器曰盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也　剽芳遙反或方遙反識式志反又昌志反　疏曰云粢為稷者以稷為五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總雲六穀為粢故鄭雲粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻梁麥苽六食即膳夫雲六穀一物故鄭雲六穀也雲皆徽識也者以剽表字雖不同俱是徽識也識於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛名異覩器則知其實此六穀者簠盛稻梁簋盛黍稷皆有㑹蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也　春官〉
　　右省視
　　巾車王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀〈錫音陽樊步干反斿音留　王在焉曰路玉路以玉飾諸末錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農雲纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也𤣥謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉　鞶步干反重直龍反罽居例反縿所衘反又所廉反屬音燭　疏曰云王之五路此言與下為總目一曰已下析別言之雲以祀者以下諸路皆非祭祀之事則是各外內大小祭祀皆用此一路而已又曰言王在焉曰路者謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之雲王在焉曰路路大也王之所在故以大為名諸侯亦然左氏義以為行於道路故以路名之若然門寢之等豈亦行於路乎雲玉路以玉飾諸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象為飾不可以玉金為路故知玉金等飾之言諸末者凡車上之材於末頭皆飾之故云諸末也雲錫馬面當盧刻金為之者眉上曰錫故知當額盧案韓奕詩鉤膺鏤錫金稱鏤故知刻金為之故鄭引詩云所謂鏤錫也故詩毛傳亦云金鏤其錫鄭箋雲眉上曰錫刻金飾之雲樊讀如鞶帶之鞶者案易訟卦上九雲或錫之鞶帶注云鞶帶佩鞶之帶但易之鞶謂鞶囊即內則雲男鞶革是也此鞶謂馬大帶音字同故讀從之是以鄭即雲馬大帶也先鄭雲纓謂當胸引士喪禮下篇馬纓以削革為之賈馬亦云鞶纓馬飾在膺前十有二匝以毛牛尾金塗十二重後鄭皆不從之者以鞶為馬大帶明纓是夾馬頸故以今馬鞅解之也後鄭雲玉路之樊及纓皆以五采罽飾之者案爾雅釋言云氂罽也郭氏雲毛氂所以為罽如是罽染毛為之鄭必知罽飾之者蓋以今時所見擬之必知用五采者案典瑞雲鎮圭繅五采五就則知王者就飾用五采惟有外傳小采以朝月者用三采耳繅籍五采即雲五就則一采一匝為一就此中樊纓十二就之屬就數雖多亦一采一匝為一就如玉藻十二就然大常九旗之畫日月案司常雲日月為常是也雲正幅為縿者爾雅文知斿則屬焉者爾雅雲纁帛縿練旒九縿旒用物不同旒又有數明知別屬可知也　春官〉　典路掌王及後之五路辨其名物與其用說〈說書銳反　用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農雲說謂舍車也春秋傳曰鷄鳴而駕日中而說用謂所宜用　疏曰上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等其王及後所乘者又入典路別掌之又曰此經雖不言所用之處典路所掌還依巾車朝祀所用故鄭依巾車而言也先鄭所引春秋者在左氏傳宣十二年楚與晉戰於邲之事雲用謂所宜用者還是朝祀之等也〉若有大祭祀則出路贊駕說〈出路王當乘之贊駕說贊僕與趣馬也　趣倉口反　疏曰案上巾車玉路以祀此雲若有大祭祀則出路鄭雲王當乘之惟出玉路也案下文大喪大賔客亦如之注云亦出路當陳之不言王乘之者以此惟雲大祭祀則出路據王所乘之亦當陳之為華國下注云當陳之謂陳之以華國亦有當乘之法但大賔客王乘金路也其大喪亦無乘吉時路故注為陳之而說也知贊僕與趣馬者夏官大馭戎僕齊僕之等及趣馬之官主駕說故知所贊駕說者贊僕與趣馬也　同上〉　校人凡大祭祀毛馬而頒之〈毛如字劉莫報反　毛馬齊其色也頒授當乘之　疏曰凡大祭祀須馬從王故知毛馬而頒之為齊其色者案毛詩傳雲宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也爾雅亦云雖據宗廟至於田獵軍旅既尚疾尚力亦尚色也故下雲凡軍事物馬而頒之是尚力也詩云四騵彭彭武王所乘又雲四鐡孔阜秦襄公以田是齊色不專據宗廟　夏官〉　司常日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物〈旜之然反　通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色凡旗之帛皆用絳　疏曰云通帛謂大赤者巾車及明堂位皆用大赤也雲從周正色無飾者以周建子物萌色赤今旌旂通體盡用絳之赤帛是知周之正色無他物之飾也雲雜帛者以帛素飾其側白殷之正色者殷以建丑為正物牙色白今用帛素飾其側者明以先王正道佐職故兼用白雜之也雲旗之帛皆用絳者以周尚赤故也爾雅雲纁帛縿也自大常以下首皆有旄羽焉案夏采雲乘車建綏復於四郊注綏以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之復去其旒異於王又干旄詩孑孑干旄孑孑干旌鄭彼注云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉是其旌首皆有旄之明驗也序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采冬官鍾氏染鳥羽是也〉王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物〈自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也　朝直遙反　疏曰云自王以下治民者旗畫成物之象者謂自王以下至大夫士是也雲王畫日月象天明也者聖人與日月齊其明故旌旗畫日月象之案桓二年臧哀伯雲三辰旂旗昭其明也三辰日月星則此大常之畫日月者也此直言日月不言星者此舉日月其實兼有星也雲諸侯畫交龍一象升朝一象下復也者以衣服不言交龍直雲袞龍則衣服直有升龍無降龍以其天子之衣無日月星直有龍龍有升龍降龍則諸侯不得與天子同故直有升龍也至於天子旌旂有日月星辰故諸侯旌旗無日月星故龍有升降也象升朝天子象下復還國也雲孤卿不畫者謂不畫異物赤帛而已雲奉王之政教而已者以其直有時王政教故云奉王之政教而已雲大夫士雜帛者謂中央赤旁邊白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐職也〉凡祭祀各建其旗〈王祭祀之車則玉路疏曰鄭雲王祭祀之車則玉路者偏據王而言云乘玉路則建大常經雲各建其旗則諸侯已下所得路各有旗案上文諸侯建旗大行人云建常九旒雖言常皆是交龍為旗散文通故名旂為常孤卿則旜大夫則物故言各建其旗也春官〉　節服氏掌祭祀袞冕六人維王之大常〈服袞冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農雲維持之　疏曰云服袞冕者從王服也者以其節服氏者世能節王之衣服明節服所服與王同故云從王服也雲維維之以縷者以其言維維是連綴之名故知用縷連綴之也雲王旌十二旒者巾車雲玉路建大常十有二旒經雲六人維之明一畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁三人持之雲禮天子旌曵地者禮緯文引之者若不遣維持之則旒曵地故也〉諸侯則四人其服亦如之〈疏曰依禮緯含文嘉雲天子旌九仞十二旒曵地諸侯七仞九旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異代法故旒不依命數周之諸侯之旌皆交龍為之上公九旒侯伯則七旒子男則五旒今總雲四人則不得兩兩維之但一畔有二人分而維之見威儀耳雲其服亦如之者節服氏之服亦與諸侯同諸侯唯二王後與魯得祭天服袞冕其餘諸侯唯得祭宗廟服𤣥冕節服氏皆與君同服故云其服亦如之　夏官〉　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祀登受轡犯軷遂驅之〈軷蒲末反祝之又反　行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋涉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也故書軷作罰杜子春雲罰當為軷軷讀為別異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒於其側禮家說亦謂道祭　䟦蒲末反菩音負一音倍芻初俱反轢音厯難乃旦反別彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音釋　疏曰此據祭天之時故有犯軷之事雲及犯軷者出國門封土為山象祭軷王在左自馭馭下祝登受取王手之轡犯軷遂驅之而出又曰言行山曰軷者謂水行曰涉山行曰軷雲封上為山象者鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三寸廣五尺此道祭亦宜然雲菩芻棘柏為神主者謂於三者之中但用其一以為神主則可也雲既祭之以車轢之而去喻無險難也者祭天在近郊雖無險難審慎故也出春秋傳曰者案襄二十入年子大叔雲跋涉山川蒙犯霜露以逞君心是其行山曰軷之事也子春讀軷為別異之別者蓋取軷訖行去之意引聘禮大夫道祭者無牲牢酒脯而已又於旁飲酒餞別故云飲酒於其側也〉及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲〈軹音紙軓音犯　故書軹為𨊻軌為範杜子春雲文當如此左不當重重非是書亦或如杜子春言又雲𨊻當作軹軹謂兩轊也其或言軷亦非是又雲軓當作𨊠謂車前軾也或讀𨊻為簪笄之笄　𨊻劉音雞重直龍反轊音衞軌當媿美反又音犯　疏曰此雲及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹並祭軓之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去又曰云謂兩轊者轊即轂末雲軓當為𨊠𨊠謂車軾前也者案少儀祭左右軓范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軓與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也若然此雲軹少儀作軌軌與車徹之軌同名此雲軓少儀雲范同是軾前也〉凡馭路行以肆夏趨以采薺〈薺才私反　凡馭路謂五路也肆夏采薺樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門　疏曰樂師亦有此法彼下有車亦如之即上文行趨者據步迎賔客法此既馭路亦云行趨者此雖馭路行趨遲疾唯歩迎賔客為法故雖車亦行趨也又曰此大馭惟馭玉路而雲謂五路者大馭雖馭玉路以經雲凡所含廣則餘四路亦准玉路為法故云五路也若然迎賔客唯乘金路餘四路雖不用迎賔客至於乘車皆自內而出自外而入經路寢及門故鄭據大寢為正也雲肆夏采薺樂章也者肆夏在鍾師與九夏同是樂章可知其采薺雖逸詩既與肆夏同歇明亦樂章也知行謂大寢至路門趨謂路門至應門者爾雅雲堂上謂之行門外謂之趨行雖在堂亦人之行由堂始故發堂至門皆謂之為行故云行謂大寢至路門趨謂路門至應門也鄭注樂師雲及入應門路門亦如之此注不言亦同於彼也若然應門外亦應有樂節但無文故鄭亦不言也〉凡馭路儀以鸞和為節〈舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為軨　軨音零　疏曰鄭知鸞在衡和在軾者鄭見韓詩傳雲升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應乘車先馬動次鸞鳴乃和應明鸞近馬首和更近後故知鸞在衡和在軾也且案秦詩云輶車鸞鑣毛雲鸞在衡鄭雲鸞在鑣不從毛義者鄭以田車鸞在鑣乘車鸞在衡此雲鸞在衡據乘車而言故也雲皆以金為鈴者鼔人掌四金鈴則四金之類故知用金為之乃可得有聲也　夏官〉　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪〈盾常凖反又音允夾古洽反劉古恊反　夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉　疏曰知夾王車是下士十六人者見序官雲旅賁氏中士二人下士十有六人此經左右十六人故知旅賁氏之下士也中士是官首明為之帥也〉凡祭祀則服而趨〈服而趨夾王車趨也王齊服服袞冕則此士之齊服服𤣥端　疏曰知服而趨是夾王車者約上文夾王車而趨故知也雲王齊服袞冕者見下文節服氏雲掌祭祀袞冕雲此士之齊服服𤣥端者若士助祭服爵弁故齊服服𤣥端　同上〉　齊右掌祭祀前齊車王乘則持馬行則陪乘〈齊側皆反乘劉繩證反　齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乘參乘謂車右也齊右則齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與齊車齊僕並側皆反　疏曰云前之者已駕王未乘之時者曲禮曰僕執筞立於馬前備驚奔謂未乘時此〉
　　〈亦未乘之時在馬前備驚奔也雲陪乘者王與僕及車右為參乘也雲齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼王路之右者齊僕同乘金路唯可據齊時今此經雲祭祀不言齊明是兼祭祀乘玉路時為右可知也以其王路有五其右唯有齊右道右戎右三者不見祀右及田右祭祀時亦名齊田與戰伐俱用兵可以相通故知齊右兼玉路右戎右兼田右也無正文故云與以疑之也〉凡有牲事則前馬〈王見牲則拱而式居馬前卻行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛拱居勇反卻音卻　疏曰云王見牲則拱而式者凡男子立乘前視五雋若有敬事則式式視馬尾當須端拱故云拱而式也居馬前卻行備驚奔也者以其王既拱而式是以齊右居馬前卻行備驚奔故也引曲禮曰國君下宗廟式齊牛者案彼經雲國君式宗廟下齊牛此所引不同者但宗廟尊宜下將彼經為誤故鄭改之依正而言也　夏官〉
　　右出路
　　師氏凡祭祀王舉則從〈從才用反下同　舉猶行也故書舉為與杜子春雲當為與謂王與祭祀之事　與音預　疏曰祭祀則郊廟及山川社稷總是也王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也又曰既訓舉為行又引子春從故書為與者亦義得兩通故亦引之在下也〉使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王之門外且蹕〈兵服旃布弓劔不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宮也故書𨽻或作肆鄭司農雲讀為隸疏曰云使其屬者屬即序官師氏中大夫之下有屬官上士二人並有府史胥徒之等使此人帥四夷之𨽻若秋官蠻𨽻之等各使四夷𨽻以其本國之兵器及其服以守王之門外以衞王並使蹕止行人故云且蹕也又曰云兵服旃布及弓劔者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢雲門外中門之外者案閽人掌中門之禁則中門內也人不得入明在中門之外　地官〉　保氏凡祭祀王舉則從使其屬守王闈〈闈宮中之巷門　疏曰其屬守王闈者亦謂在國其師氏守中門外此保氏守王闈門　同上〉　大僕祭祀正王之服位詔灋儀〈詔告也　疏曰服祭服也王之吉服不一隨所祭而衣之位立䖏也升降行事皆有位處大僕親近王所之官故須正之並詔告其法度威儀〉王出入則自左馭而前驅〈前驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉　乘繩證反辟音避劉符亦反　疏曰云王出入者謂朝覲凡祭祀巡狩征伐皆是大僕則在車左不敢使人馭自馭而前驅也若使人馭馭在中央身無事居左大尊故自馭也知亦有車右者以車右恐車傾覆備非常雖無尊者亦宜有車右勇力者也　夏官〉　小臣大祭祀沃王盥〈疏曰云大祭祀沃王盥者大祭祀天地宗廟皆是王將獻屍先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也〉小祭祀掌事如大僕之灋〈同上〉　御僕大祭祀相盥而登〈相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕載　奉芳勇反為於偽反　疏曰上小臣雲沃此又雲盥明是奉槃授巾以其少牢特牲屍盥時有奉槃授巾之事故云也以無正文故云與以疑之也雲登謂為王登牲體於俎者以其文承祭祀之事故引特牲匕載載即登牲體於俎也　夏官〉　大祝辨九𢷎一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰褒𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀〈𢷎音拜稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜雲凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春雲振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜是也或雲竒讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫雲動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也竒拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農雲褒拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與屍享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸屍食而拜　撎於至反為事於偽反使所史反朝直遙反　疏曰此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四種正拜而為之也一曰稽首二曰頓首三曰空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首也以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首一曰稽首其字稽留之稽頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰頓首者平敵自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知義然者案哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讎寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯於天子臣於君稽首禮之正然諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首故大誓雲周公曰都懋哉子聞古先哲王之格言以下大子發拜手稽首是其君於臣稽首事洛誥雲周公拜手稽首朕復於明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即兩相尊敬故皆稽首九曰肅拜者拜中最輕唯軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者四曰振動附稽首五曰吉拜附頓首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享獻也謂朝踐獻屍時拜侑侑食侑勸屍食時而拜此九拜不專為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之又曰稽首拜頭至地頓首拜頭叩地也者二種拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地則舉故以叩地言之謂若以首叩物然雲空首拜頭至手所謂拜手也者即尚書拜手稽首雲吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者此謂齊衰已下喪拜而雲吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙雲齊衰不杖以下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記雲父在為妻不杖不稽顙明知父沒為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖已下雲言吉者此殷之凶拜者案檀弓雲拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期如殷可言自期則是齊衰不杖以下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也雲周以其拜與頓首相近故謂之吉拜者言相近者非謂文相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之雲凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記雲三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓雲稽顙而後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖已下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記雲父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言但適子妻父為主故適子父在不稽顙則衆子為妻父在亦稽顙不據衆子當稽顙者據雜記成文杜子春雲振讀為振鐸之振者讀從小宰職振木鐸於朝之振雲動讀為哀慟之慟者謂從孔子哭顔回哀慟之慟雲竒讀為竒耦之竒者謂從郊特牲鼎俎竒籩豆耦之竒已上讀字後鄭皆從之雲先屈一膝今雅拜是也或雲竒讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜此二者後鄭皆不從之鄭大夫雲動讀為董書亦或為董振之董者此讀從左氏董之以威是董振之董雲以兩手相擊此後鄭皆不從雲竒拜謂一拜也一拜者謂君拜臣下案燕禮大射有一拜之時君答一拜後鄭從之雲褒讀為報報拜謂再拜是也後鄭亦從鄭司農雲褒拜今之持節拜是也者後鄭不從雲肅拜但俯下手今時撎是也案儀禮鄉飲酒賔客入門有撎入門之法持手曰揖引手曰撎雲介者不拜故曰為事故敢肅使者案成十六年晉楚戰於鄢陵楚子使工尹襄問卻至以弓卻至見客免冑承命又雲不敢拜命注云介者不拜入雲君命之辱為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜法案成二年鞌之戰獲齊侯晉卻至投㦸逡巡再拜稽首軍中得拜者公羊之義將軍不介冑故得有拜法𤣥謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變案中候我膺雲季秋七月甲子赤雀衘丹書入酆至昌戶再拜稽首受案今文大誓得火烏之瑞使上附以周公書報誥於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命同為稽首拜也雲一拜答臣下拜再拜拜神與屍此二者增鄭大夫之義知再拜拜神與屍者案特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左也再拜於屍謂獻屍屍拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然或解一拜答臣下亦據祭祀時以其宴禮君答拜臣或再拜時故也雲享獻也謂朝獻饋獻也者以祭祀二灌之後唯有朝踐饋獻稱獻故知享獻據朝踐饋獻時也雲右讀為侑侑勸屍食而拜者案特牲屍食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑屍時有拜　春官〉　小宰凡祭祀贊玉幣爵之事〈又從大宰助王也　疏曰案大宰職雲祀五帝贊玉幣爵今此又雲祭祀贊此三者謂小宰執以授大宰大宰執以授王是相贊助故云又從大宰助王也　天官〉　射人祭祀相孤卿大夫之灋儀　〈夏官〉　司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事〈疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也雲詔相其法事者謂告語並擯相其行禮之事夏官〉　　肆師祭之日相治小禮誅其慢怠者〈疏曰云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之雲誅其慢怠者謂執事之人有惰慢懈怠者則誅責之〉凡祭祀禮成則告事畢　〈春官〉　大史大祭祀祭之日執書以次位常〈謂校呼之教其所當居之處　疏曰言執書者謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也〉辯事者攷焉不信者誅之〈謂抵冐其職事　疏曰此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉抵冐職事詐欺不信者刑誅之　同上〉
　　右臨祭　記凡祭於室中堂上無跣燕則有之〈跣悉典反　祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐屍於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂　為於偽反說屨吐活反疏曰凡祭於室中堂上無跣者凡祭祀天子至士悉然也跣說屨也下大夫及士隂陽二厭及燕屍皆於室中上大夫隂厭及祭在室若儐屍則於堂天子諸侯則有室祭有堂祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨故云凡祭於室中堂上無跣燕則有之者有之謂堂上有跣也燕禮主歡故得說屨而升堂坐也燕禮雲賔及卿大夫皆說屨升就席注云凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心又曰祭不跣者主敬也者跣謂說屨坐而相親祭禮主敬不敢私自相親故云祭不跣者主敬也雲天子諸侯祭有坐屍於堂之禮者朝事延屍於戶外故坐屍於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐屍於堂也雲祭所尊在室者以經雲凡祭於室中堂上無跣故辨之也此則貴賤通故卿大夫士正祭饋食並在室中而天子諸侯雖朝事延屍於戶外非禮之盛節初入室灌及饋食之時事神大禮故云祭所尊在室雲燕所尊在堂者於燕禮文無在室唯在堂行禮初時立而致敬故云燕所尊在堂雲將燕降說屨乃升堂者燕禮文也　少儀〉
　　保氏教國子六儀一曰祭祀之容〈少儀雲祭祀之容濟濟皇皇〉　祭祀之美齊齊皇皇〈美音儀齊齊皇皇讀如歸往之往美當為儀字之誤也　疏曰齊齊皇皇者皇讀為歸往之往皇氏雲謂心所繫往孝子祭祀威儀嚴正心有繫屬故齊齊皇皇然其言語及威儀皆當如此又曰云美當為儀者以保氏雲教國子六儀一曰祭祀之容容即儀也故知美皆當為儀　少儀〉祭祀之志諭然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之視視如有將祭祀之言文言有序〈賈誼容經〉　臨祭不惰〈為無神也　疏曰臨祭不惰者祭如在故臨祭須敬不得怠惰故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也　曲禮上〉　祭事不言凶〈曲禮下〉　凡祭容貌顔色如見所祭者〈如覩其人在此　疏曰凡祭謂諸祭也容貌顔色如見所祭者容貌恭敬顔色溫和如似見所祭之人謂祭如在也　玉藻〉
　　右容貌　記祭如在祭神如神在〈程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭神主於敬愚謂此門人記孔子祭祀之誠意〉子曰吾不與祭如不祭〈與去聲　又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由已以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虛也　論語八佾〉　仲尼甞奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數〈趨音促數色角反徐音速　甞秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也　疏曰奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進屍之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行步促促速疾少威儀舉足而數也〉已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎〈上容也口白反賔客也容以逺同下容也羊凶反儀容也容以自反同　漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道〉反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎〈樂成音岳又五教反慌況往反一音荒　天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進孰也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念〉夫言豈一端而已夫各有所當也〈當丁浪反　豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨　疏見祭義〉
　　小祝大祭祀逆屍沃屍盥贊隋〈隋屍之祭也　疏曰逆屍者為始祭迎屍祭義雲樂以迎來是也雲沃屍盥者屍尊不就洗案特牲少牢屍入廟門盥於盤其時小祝沃水雲贊隋者案特牲少牢屍始入室拜安屍屍隋祭以韭菹擩於醢以祭於豆間小祝其時贊屍以授之又曰主人受屍酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆屍沃屍之下故隋是屍之祭也　春官〉　舉斝角詔妥屍〈妥安坐也屍始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角疏見宗廟及祭義〉　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之〈燔音煩　亦為柄尺之類也燔炙也鄉射曰賔奠爵於薦西興取肺坐絶祭左手齊之興加於俎坐帨手　齊才細反帨始銳反　疏曰折俎謂折骨於俎俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之〉屍則坐〈屍尊也少牢饋食禮曰屍左執爵右兼取肝肺擩於俎鹽振祭齊之加於菹豆食音嗣擩而專反又而悅反耳誰反　疏曰屍則坐者前雲不坐者是賔客耳若為屍屍尊雖拆俎初取祭反之皆坐也又曰引少牢饋食禮者證屍坐之義前注引鄉射禮雲賔奠爵於薦西興取肺雲興則立也此引少牢禮雲屍坐執爵右兼取肝肺不雲興故知屍則坐菹豆盛菹之豆也　少儀〉　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭〈杜子春雲命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農雲衍祭羨之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取俎擩於醢祭於豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左卻手執本坐弗繚右絶末以祭小牢曰取肝擩於鹽振祭𤣥謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫贊者取白黒以授屍屍受兼祭於豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授　疏曰此九祭先鄭自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人之祭食之禮後鄭不從之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不須別列且生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法又曰杜子春雲命祭祭有所主命也者凡祭祀天子諸侯木主大夫士有幣帛主其神曾子問以幣帛皮圭以為主命當主之處此子春之意亦當以幣帛謂之主命但此經文皆是祭食法不得為主命故後鄭不從之又讀振為慎或為振旅之振或讀擩為虞芮之芮此讀皆無義意故後鄭皆不從之鄭司農雲衍祭羨之道中如今祭殤無所主命者此據生人祭食法而雲如今祭殤故後鄭亦不從之雲周祭四面為坐也謂若祭百神四面各自為坐炮祭燔柴以其炮是燔燒之義故為燔柴祭天此皆生人祭食法非祭鬼神故後鄭亦不從之雲擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也者案特牲少牢隋祭之時皆有以菹擩醢中以祭主人獻屍時賔長以肝從屍以肝擩鹽中以祭故先鄭雲以肝肺菹擩鹽醢中以祭彼無雲用肺擩鹽醢中先鄭連引之耳案彼肝擩鹽中以振祭齊之加於肵俎此則是振祭司農雲以初時擩於鹽即同擩祭解之於義不可雲繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭也者此據鄉飲酒而言云絶祭不循其本直絶肺以祭也者據鄉射而言云重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭雲重肺者此繚祭絶祭二者皆據肺而言周貴肺故云重肺雲賤肝者司農意上雲以肝擩於鹽據特牲少牢屍食後賔長以肝從之意雲故初祭絶肺以祭謂之絶祭者此絶祭依特牲少牢無此絶祭之事於義不可雲至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀者此還據少牢擩肝祭而雲若祭狀弗祭於義不可引特牲饋食禮曰取菹擩於醢祭於豆間者此據挼祭而言也引鄉射禮及鄉飲酒禮證有絶祭之事引少牢禮證有振祭之事此先鄭所引四文後鄭皆從故增成其義但先鄭所引特牲少牢皆據一邊而言案特牲少牢皆擩祭振祭兩有𤣥謂九祭皆謂祭食者謂生人將食先以少許祭先造食者故謂之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賔客之雖得祭待君命之祭然後祭是命祭也雲衍字當為延炮字當為包者衍與炮於義無所取故破從延與包延祭者曲禮曰賔若降等執食興辭鄭彼注云辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然雲有司曰宰夫贊者取白黒以授屍者彼注云白謂稻黑謂黍又引曲禮曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭案公食大夫唯魚臘湆醬不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭雲振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩後振擩者不振言不食者擩則祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩於醢祭於豆間是不食者擩則祭之雲將食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人獻屍賔長以肝從屍右取肝擩於鹽振祭嚌之加於菹豆是謂振祭言將食者振訖嚌之是將食也雲絶祭繚祭亦本同者同者絶之但絶者不繚繚者亦絶故云本同雲禮多者繚之者此據鄉飲酒鄉大夫行鄉飲酒賔賢能之禮故云禮多則繚之法即司農所引右取肺已下是也雲禮略者絶則祭之者此據鄉射州長射則士禮故云禮略者絶則祭之祭法即上先鄭所引鄉射禮取肺坐絶祭是也雲共猶授也王祭食宰夫授祭者此則膳夫職雲王祭食則授是也不謂之膳夫而謂之宰夫者據諸侯是宰夫雲孝經說曰共綬執授者孝經緯文漢時禁緯故云說雲共綏執授者謂將綏祭之時共此綏祭以授屍引之者證共為授之義也　春官〉　君與屍行接武〈尊者尚徐蹈半跡疏曰君與屍行接武者明貴賤與屍行步廣狹不同也君天子諸侯也武跡也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成跡故云接武也尊者舒遲故君及屍並步遲狹〉大夫繼武〈跡相及也　疏曰大夫繼武者謂大夫與其屍行時繼武者謂兩足跡相接繼也大夫漸卑故與屍行步稍廣速也〉士中武〈跡閒容跡　疏曰士中武者謂士與其屍行也中猶閒也每徙足閒容一足地乃躡之也士極卑故及屍行步極廣也〉徐趨皆用是〈君大夫士之徐行也皆如與屍行之節也　疏曰徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與屍行步之節　玉藻〉
　　右屍出受祭　傳古者屍無事則立有事而後坐也〈古謂夏時也　疏曰古者屍無事則立有事而後坐也者古夏時也夏立屍唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳　郊特牲〉　三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因〈一也俱趨誠也由用也素尚白青尚黑者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也變白黑言素青者秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑以黑為黃民言從之至今語猶存也　疏曰三代之禮一也者謂三代所行之禮雖別一皆趨於至誠故云一也民共由之者由用也非唯君行禮用誠如一也民亦共用誠如一也或素者前明三代雖異而俱用誠是同此述其跡異也或素尚白也尚白殷世之禮也或青者尚黑夏世之禮也然夏先殷後今先雲或素者記是周時今欲見周因於殷殷因於夏禮也夏造者往來之禮雖同而先從夏始故云夏造也殷因者因於夏禮而用之故云殷因也又曰一也俱趨誠也文承上經禮三百曲禮三千其致一也一謂至誠故知此一亦至誠也雲青尚黑者也者夏以十三月為正於時草之萌牙變白而青也夏正尚黑故知青謂黑也雲秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑黒為黃民言從之至今語猶存也者案史記秦二世名胡亥於時丞相趙髙欲殺二世未知人從己否乃指鹿為馬人畏趙髙皆稱鹿為馬是其事也其以青為黑以黑為黃即鹿馬之類也鄭去胡亥既近相傳知之此作記之人在胡亥之後故云或素或青若王肅之說則異於此故家語雲夏后氏水德而王色尚黒周以水德王色尚黃舜以土德王色尚青聖證論王肅以為夏同堯皆尚其紫色舜土德王尚白而尚青者土以生為功東方生物之始故尚青土既尚青水則辟之青而用白也故殷是水德而尚白王肅此說與檀弓緯候文乖不可用也〉周坐屍詔侑武方其禮亦然其道一也〈言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告屍行節勸屍飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為詔囿　養羊讓反疏曰告屍行節解經詔也勸屍飲食解經侑也案特牲少牢延屍反詔侑相屍之禮皆是祝官則〉
　　〈是有常而雲無常者熊氏雲謂就衆祝之中但是祝官皆得為之不常用一祝也案周禮大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑屍也又曰周坐屍者此言周所因於殷也殷人坐屍周因坐之也詔侑武方者亦因殷也詔告也侑勸也方常也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭者皆得告屍威儀勸屍飲食無常人也其禮亦然者其於周禮侑屍及詔侑無方之禮亦因於殷禮故云亦然也其道一也者其用至誠之道一也〉夏立屍而卒祭〈夏禮屍有事乃坐　疏曰夏立屍而卒祭者此更本殷周所損益相因也夏祭乃有屍但立猶質言屍是人人不可久坐神坐故屍唯飲食暫坐若不飲食時則屍倚立以至祭竟也〉殷坐屍〈無事猶坐　疏曰殷坐屍者此殷因夏之有立屍而損其不坐之禮益為恆坐之法也是殷轉文也言屍木象神神宜安坐不辨有事與無事皆坐也〉周旅酬六屍〈使之相酌也后稷之屍發爵不受旅　疏曰周旅酬六屍者此周又因殷而益之也旅酬六屍謂祫祭時聚羣廟之主於大祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二屍就親廟屍凡六在后稷之東南對為昭穆更相次序以酬也殷但坐屍未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主而唯雲六屍者先儒與王肅並雲毀廟無屍但有主也〉曾子曰周禮其猶醵與〈醵其庶反又其約反與音餘　合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵　疏曰曾子曰周禮其猶醵與者曾子引世事證周禮旅酬之儀象也醵歛錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不使偏頗與周禮次序旅酬相似也其王肅禮作遽注曾子以為使六屍旅酬不三獻猶遽而略　禮器〉
　　郊血大饗腥三獻爓一獻孰〈爓夕廉反　血腥爓祭用氣　疏曰所進血腥如禮器中說崔氏雲周禮之法郊天以燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀以疈辜為始此雲大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於屍坐之前也又曰天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味而宗廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍近味　郊特牲〉　一獻質〈謂祭羣小祀也　疏曰一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質略〉三獻文〈謂祭社稷五祀　疏曰三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也〉五獻察〈察明也謂祭四望山川也　疏曰五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈亦為明察〉七獻神〈謂祭先公　疏曰七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也又曰鄭知然者案周禮司服職𤣥冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職雲以血祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大簇祀四望奏姑洗又禮緯雲社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏雲獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地別神故不為尊也　以上禮器〉　屍飲五〈屍飲五謂酳屍五獻也大夫士祭三獻而獻賔〉君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒〈疏曰屍飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳屍故屍飲五也凡祭三獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲朝踐二獻饋孰二獻及食畢主人酳屍此等皆屍飲之故云屍飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳屍酳屍畢賔長獻屍是屍飲七也乃瑤爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云屍飲七自此以後賔長兄弟更為加爵屍又飲二是並前屍飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳屍之一獻為屍飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳屍但屍飲三也子男五獻食訖酳屍屍飲一雲大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔屍與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行賔屍之禮與此異也　祭綂〉
　　右獻數
　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝〈六祝之秀反　永長也貞正也求多福厯年得正命也鄭司農雲順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾逺於方反　疏曰云掌六祝之辭者此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故云六祝之辭雲以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地示雲祈福祥求永貞者禱祈者皆所以祈楅祥求永貞之事案一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永貞二曰年祝是也今特取此二事為總目者欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也又曰云求多福厯年得正命也者經祈福祥求永貞祈亦求也今鄭雲祈多福即經祈福祥也厯年得正命即經求永貞也厯年之上宜有求鄭不言之者多福之上一求鄭則該此二事故鄭厯年之上略不言求鄭司農雲順祝順豐年已下皆約小祝而說小祝有順豐年此言順祝故知當小祝順豐年也雲年祝求永貞也者以祈求正是命年之事故知年祝當求永貞也雲吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上總目亦有祈福祥福祥是吉慶之事故知吉祝當祈福祥也雲化祝弭災兵也者弭安也安雲災兵是化惡從善之事小祝有弭災兵故知化祝當之雲瑞祝逆時雨寧風旱也者小祝有逆時雨寧風旱此逆時雨即寜風旱寧風旱即逆時雨對則異理則通此二者似若天之應瑞故總謂之瑞祝雲筴祝逺罪疾者自此已上差次與小祝不同唯有筴祝與小祝逺罪疾相當宜為一也此六祝有求永貞小祝不言之者大祝已見故小祝略不言也此六祝一曰順祝已下差次與小祝次第不同者欲見事起無常故先後有異〉作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄〈鄭司農雲祠當為辭謂辭令也命論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚將遷於殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下親疏逺近㑹謂王官之伯命事於會胥命於蒲主為其命也禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衞太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯瞶不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬誺謂積累生時德行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不愸遺一老俾屏餘一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾於上下神祇杜子春雲誥當為告書亦或為告𤣥謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接此之辭也會謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是禱之辭　諶市林反蒯苦怪反聵五怪反難乃旦反行下孟反閔音旻武巾反愸魚覲反嬛求營反疚九又反父音甫京音原　疏曰此六者唯一曰稱辭自餘二曰已下皆不稱辭而六事皆以辭目之者二曰已下雖不稱辭命誥之等亦以言辭為主故以辭包之雲以通上下親疏逺近者此六辭之中皆兼包父祖子孫上則疎而逺下則親而近故云以通上下親疎逺近也又曰先鄭破祠為辭謂辭令者以其目雲六辭明知為言辭之字不得為禱祠言為辭令者則𤣥謂增成之雲交接之辭是也雲命謂論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也者盤庚雖不言誥亦是誥臣遷徙之事故同為誥又雲盤庚將遷於殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盤庚雲乃祖乃父世選爾勞是也此命誥之義後鄭従之雲㑹謂王官之伯命事於㑹胥命於蒲主為其命也者後鄭不從之者案公羊傳雲胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退又見昭四年楚椒舉雲商湯有景亳之命周穆王有塗山之㑹以此觀之胥命於蒲與㑹有異今先鄭以胥命解㑹於義不可故不從雲禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也又引春秋鐵之戰事在哀二年案哀二年衞靈公卒六月乙酉晉趙鞅納衞太子於戚秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送之趙鞅禦之衞太子為右衞為太子禱而為此辭言曾孫者凡祭外神皆稱曾孫言昭告於皇祖文王皇君也衞得立文王廟故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖雲鄭勝亂從者勝鄭伯名助范氏亂故云亂從雲晉午在難者午晉定公名范氏等作亂與君為難故云在難雲備持矛焉者蒯聵與趙鞅為車右車右執持戈矛故云備持矛焉雲無作三祖羞者三祖謂文王康叔襄公戰不克則以為三祖羞辱先鄭此義後鄭皆不從之者此六辭皆謂生人作辭無為死者之事故不從雲誄謂積累生時德行以賜之命而引春秋傳曰者哀公十六年傳辭此義後鄭從之引論語者為孔子病子路請禱孔子問曰有諸子路對此辭生人有疾亦誄列生時德行而為誄與哀公誄孔子意同故引以相續𤣥謂一曰辭者司農雲謂辭令無所指斥故後鄭相事而言引春秋傳曰者案莊四年公羊傳雲古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接是此之辭也彼無相見二字鄭以義增之雲㑹謂㑹同盟誓之辭㑹中兼有誓盟者以其盟時皆云公㑹某侯某侯盟於某以此出㑹中含有盟其誓必因征伐案春秋征伐皆云公㑹某侯某侵某既有士卒當有誓辭故出㑹中兼有誓也雲禱賀慶言福祚之辭者破先鄭禱鬼神之事雲晉趙文子成室者禮記檀弓文案彼文雲晉獻文子成室鄭注云獻猶賀也晉君賀文子成室此言晉趙文子成室引文略趙文子則趙武也晉大夫發焉見文子室成卿大夫皆發幣以往慶賀之張老者亦晉大夫雲美哉輪焉者謂輪囷髙大雲美哉奐焉者謂奐爛有文章雲歌於斯者斯此也謂作樂饗宴之處雲哭於斯謂死於適寢之處聚國族於斯謂與族人族食宴之處張老言此者譏其奢泰一室兼此數事防其更為雲文子曰武也者武文子名謂武謂歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也古者有要斬領斬故要領並言案彼注九京當為九原晉卿大夫之墓地在九原故言以從先大夫於九原雲北面再拜稽首者平敵相於並列則頓首臣於君作稽首今文子作稽首者時晉君在焉北面向君拜故作稽首雲君子謂之善頌善禱者君子謂知禮之人彼注云善頌謂張老之言善禱謂文子之言云是禱之辭者是經禱之辭也此六者皆以辭解之〉辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號〈號謂尊其名更為美稱焉神號若雲皇天上帝鬼號若雲皇祖伯某祇號告雲后土地祇幣號若玉雲嘉玉幣雲量幣鄭司農雲牲號為犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音粢號謂黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合梁曰薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用絜牲剛鬛香合　大武如字一音太疏所魚反一音蘇　疏曰云號謂尊其名更為美稱焉者謂若尊天地人之鬼神示不號為鬼神示而稱皇天后土及牲幣等皆別為美號焉雲神號若雲皇天上帝者月令季夏雲以養犧牲以供皇天上帝皇天謂北辰耀魄寳上帝謂太微五帝雲鬼號若雲皇祖伯某者謂若儀禮少牢特牲祝辭稱皇祖伯某雲祇號若雲后土地祇者左氏傳雲君戴皇天而履后土地祇謂若大司樂雲若樂八變地祇皆出雲幣號若玉雲嘉玉幣雲量幣此並曲禮文經無玉號鄭兼言玉者祭祀禮神有玉曲禮亦有玉號案小行人合六幣圭以馬璋以皮玉得與幣同號故鄭兼言玉也先鄭雲牲號為犧牲皆有名號引曲禮曰牛曰一元大武者鄭彼注元頭也武跡也一頭大跡豕曰剛鬛者豕肥則鬃鬛剛強羊曰柔毛者羊肥則毛柔潤雞曰翰音者翰長也音鳴也謂長鳴雞齍號謂黍稷皆有名號引曲禮黍曰香合者言此黍香合以為祭雲梁曰香萁者鄭注云萁辭也言此梁香可祭雲稻曰嘉蔬者言稻下萊地所生嘉善也蔬草也言此稻善蔬草可祭雲少牢饋食禮雲敢用柔毛剛鬛者大夫少牢祭故號此二牲雲士虞禮曰敢用絜牲剛鬛者士祭用特豕故號一牲言香合者據曲禮黍之號也故彼鄭注云黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳此連引之耳無所取證此士虞記文而雲禮者記亦是禮　春官〉　君天下曰天子踐阼臨祭祀內事曰孝王某外事曰嗣王某〈皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊內而曰嗣王不敢同內外疏曰踐履也阼主人階也天子祭祀升阼階又曰履主階行事故云踐阼也臨祭祀者謂天子臨郊廟之祭〉
　　〈祀也內事曰孝王某者內事宗廟是事親事親宜言孝故升阼階祭廟則祝辭雲孝王某某為天子名也外事曰嗣王某者外事如社也天地尊逺不敢同親雲孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也又曰天子以四郊為外圜丘方澤明堂社稷皆在郊內應稱孝而猶同外辭曰嗣王者尊天地雖祭之郊內猶從外辭崔靈恩雲天地社稷是外神而祭之郊內不敢外之今案鄭注云而曰嗣王不敢同外內則是唯於嗣王稱有外內不關祭祀之處崔所云天地祭之在內不敢外恐非鄭義注謂不敢同外內者若宗廟之祭從內事之例而祭辭稱孝若凡常山川並岳瀆之神祭之在外之例而辭稱嗣是在內從內辭在外從外辭今天地社稷既尊不敢同外內之例雖祭之在內而用外辭天地是尊不敢同外內之常例也　曲禮下〉　諸侯臨祭祀內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某〈稱國者逺辟天子　疏曰某侯某者若言齊侯衞侯下某是名若伯子男則雲曹伯許男某也外事謂社稷山川在封內者也天子外事言嗣王某諸侯不得稱嗣侯但稱曾孫所以然者天子尊謂能繼天德而立也諸侯無德不繼嗣為侯故不雲嗣但是父祖重孫故言曾孫也　曲禮下〉　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫〈各以其義稱　疏曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭雲孝也或子或孫隨其人也喪謂自虞以前祭也哀痛未申所以稱哀故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也　雜記上〉　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟〈更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也　行下孟反嫓普計反　疏曰王父至皇辟此更為神設尊號亦廣其義也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹於祖也父曰皇考母曰皇妣者義如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也又曰皇君也考成也辟法也皆釋詁文也曲禮下〉　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰
　　腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹醝玉曰嘉玉幣曰量幣〈腯徒忍反翰戶旦反鮮音仙脡地須反薌音香萁音基醝才何反量音亮又音良　號牲物者異於人也元頭也武跡也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貌也翰猶長也羮獻食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辭也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大鹹曰醝今河東雲幣帛也　疏曰此一節論祭廟牲幣告神之法凡祭者謂貴賤悉然牛曰一元大武者元頭也武跡也牛若肥則腳大腳大則跡㡾大故曰一元大武也豕曰剛鬛者豕肥則毛鬛剛大也王雲剛鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充滿貌也羊曰柔毛者若羊肥則毛細而柔弱故王雲柔毛言肥澤也雞曰翰音者翰長也雞肥則其鳴聲長也犬曰羮獻者人將所食羮餘以與犬犬得食之肥肥可以獻祭於鬼神故曰羮獻也雉曰疏趾者趾足也雉肥則兩足開張趾相去疏也音義隠雲雉之肥則足疏故王雲足閒疏也兎曰明視者兎肥則目開而視明也故王雲目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛雲一頭而豕以下不雲數者皆從其所用而言數也則並宜云若干也雞雉為膳及臘則不數也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通雲正謂自作之也脯自作則知肉之所用也論語雲沽酒市脯不食言其不正也槀魚曰商祭者稾乾也商量也祭用乾魚量度燥濕得中而用之也鮮魚曰脡祭者脡直也祭有鮮魚必須鮮者煮熟則脡直若餒則敗碎不直水曰清滌者古祭用水當酒謂之𤣥酒也而雲清滌言其甚清皎潔也樂記雲尚𤣥酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清徹可斟酌當為三酒未必為五齊黍曰薌合者夫穀秫者曰黍秫既軟而相合氣息又香故曰薌合也梁曰薌萁者梁謂白梁黃梁也萁語助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也鄭注甸師雲粢稷也爾雅雲粢稷也注今江東人呼粟為粢隋祕書監王劭勘晉宋古本皆無稷曰明粢一句立八疑十二證以為無此一句為是今尚書雲黍稷非馨詩云我黍與與我稷翼翼為酒為食以享以祀然則黍稷為五穀之主是粢盛之貴黍既別有異號稷何因獨無美名爾雅又以粢為稷此又雲稷曰明粢正與爾雅相合又士虞禮雲明齊溲酒鄭注云或曰明齊當為明視謂免臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如鄭言云皆非其次由曲禮有明粢之文故注儀禮雲非其次王劭既背爾雅之說又不見鄭𤣥之言苟信錯書妄生同異改亂經籍深可哀哉又曰元頭也案釋詁文元首首則頭也武跡也釋訓文春秋傳作腯者桓六年左傳雲博碩肥腯是也雲羮獻食人之餘也者周禮槀人云掌豢祭配之犬是也尹正也嘉善也釋言文此等諸號若一祭並有則舉其大者牲牢酒齊而言不應諸事皆道故少牢禮稱敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖是也或唯有犬雞或魚兎及水酒韭鹽之祭則各舉其美號故此經備載其名必知然者案士虞禮祝辭雲尹祭鄭注云尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣如鄭此言明單用脯者稱尹祭以此推之餘亦可知也曲禮下〉
　　右祝號　記凡祭不諱廟中不諱〈謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下　疏曰凡祭不諱廟中不諱者謂祝嘏之辭中有先君名者也羣神謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下者若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖　玉藻〉　后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其祿及子孫〈易以豉反　富之言備也以傳世之祿共儉者之祭易備也　傳丈專反共音恭　疏曰后稷之祀易富也者富備也后稷乃帝嚳之子世有祿位又祭祀恭儉以世祿之饒共儉薄之祭故易豐備也其祿及子孫者以后稷祭祀其辭恭敬其欲節儉神之降福故祿及子孫〉詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄於今〈兆四郊之祭處也迄至也言祀后稷於郊以配天庶幾其無罪悔乎福祿傳世以至於今　疏曰后稷兆祀者是大雅生民之篇美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之時於四郊之兆域祭祀於天而事皆合禮庶幾無罪過悔恨故迄至於今文武之時而王有天下　表記〉　隋季梁曰夫民神之主也〈言鬼神之情依民而行　疏曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神說故聖王先成其民而後致力於神言養民使成就然後致孝享由是告神之辭各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳聖人文飾辭義為立嘉名以告神季梁舉其告辭解其告意故奉牲以告神曰博碩肥腯者非謂所祭之牲廣大肥充而已乃言民之畜產盡肥充皆所以得博碩肥腯者由四種之謂故又申說四種之事四謂者第一謂民力普徧安存故致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由民無勞役養畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身無疲苦故所養六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身體無疥癬疾病民力普存又致第四備腯咸有所以然者由民力普存人皆逸樂種種養畜羣牲備有也奉盛以告神曰絜粢豐盛者非謂所祭之食絜浄豐多而已乃言民之糧食盡豐多也言豐絜者謂其春夏秋三時農之要節為政不害於民得使盡力耕耘自事生産故百姓和而年嵗豐也奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者非謂所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉德者謂其國內上下羣臣及民皆有善德而無違上之心若民心不和則酒食腥穢由上下皆善德酒食馨香非言酒食馨香無腥膻臭穢謂民德馨香無讒諛邪惡也所謂馨香總上三者由是三者將說神心先和民志故務其三時使農無廢業脩其五教使家道恊和親其九族使內外無怨然後致其絜敬之祀於神明矣於是民俗大和而神降之福故動則有成戰無不克今民各有心或欲從主或欲叛君不得為無違上之心而鬼神乏主百姓飢餒民力彫竭不得為年嵗豐也民既不和則神心不說君雖獨豐其何福之有神所不福民所不與以此敵大必喪其師君且脩政撫其民人而親兄弟之國以為外援如是則庶幾可以免於禍難也告牲肥碩言民畜多告粢豐絜言民食多告酒嘉旨不言民酒多而言民德善者酒之與食俱以米粟為之於盛已言年豐故於酒變言嘉德重明民和之意〉是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也〈博廣也碩大也〉謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也〈畜許六反下皆同蕃音煩瘯七木反本又作蔟同蠡力果反説文作瘰雲瘯瘰皮肥也　雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕　疥音界癬息淺反說文雲乾瘍　疏曰劉炫雲杜以博碩肥腯據牲體而言季梁推此出理嫌其不實故云其實皆當兼此民力普存謂民力適完則得生養六畜故六畜既大而滋息也博碩言其形狀大蕃滋言其生乳多碩大蕃滋皆複語也瘯蠡畜之小病故以為疥癬之疢也不疾者猶言不患此病也〉奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也〈三時春夏秋〉奉酒醴以告曰嘉栗旨酒〈嘉善也栗謹敬也疏曰嘉善釋詁文也杜訓栗為謹敬言善敬為酒案詩實穎實栗與田事相連故栗為穗貌此栗與嘉善旨酒相類故栗為謹敬之心即論語雲使民戰栗與此相似劉炫以栗為穗貌而規杜過於埋恐非〉謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無讒慝也〈慝他得反　馨香之逺聞　聞音問又如字〉故務其三時脩其五教〈父義母慈兄友弟恭子孝　疏曰父母於子並為慈但父主教訓母主撫養撫養在於恩愛故以慈為名教訓愛而加教故以義為稱義者宜也教之義方使得其宜弟之於兄亦宜為友但兄弟相於乃有長幼尊卑故分出其弟使之為共言敬其兄而友愛〉親其九族以致其禋祀〈禋音因　禋絜敬也九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子並己之同族皆外親有服而異族者也九族杜釋與孔安國鄭𤣥不同　疏曰釋詁雲禋敬也故以禋為絜敬隠十一年注云絜齊以享謂之禋意亦與此同也漢世儒者說九族有二異義今禮戴尚書歐陽說九族乃異姓有屬者父族四五屬之內為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族己之女子子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者與其子為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書說九族者從髙祖至𤣥孫凡九皆同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族中九族不得但施於同姓鄭駮雲𤣥之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不得與父兄為異族其子則然昏禮請期辭曰唯是三族之不虞欲反今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云三族不當有異姓異姓其服皆緦禮雜記下緦麻之服不禁嫁女取婦是為異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之別名喪服小記說服之義曰親親以三為五以五為九以此言之知髙祖至𤣥孫昭然察矣是鄭從古尚書說以九族為髙祖至𤣥孫也此注所云猶是禮戴歐陽等說以鄭𤣥駮雲女子不得與父兄為異族故簡去其母唯取其子以服重者為先耳其意亦不異也不從古學與鄭說者此言親其九族詩刺不親九族必以九族者疏逺恩情已薄故刺其不親而美其能親耳髙祖至父已之所稟承也子至𤣥孫已之所生育也人之於此誰或不親而美其能親也詩刺棄其九族豈復上遺父母下棄子孫哉若言棄其九族謂棄其出髙祖出曾祖者然則豈亦棄其出曾孫出𤣥孫者乎又鄭𤣥為昏必三十而娶則人年九十始有曾孫其髙祖𤣥孫無相及之理則是族終無九安得九族而親之三族九族族名雖同而三九數異引三族以難九族為不相值矣若緣三及九則三九不異設使髙祖喪𤣥孫死亦應不得為昏禮何不言九族之不虞也以此知九族皆外親有服而異族者也〉於是乎民和而神降之福〈桓公六年春秋左氏傳〉　楚子木問於趙孟曰范武子之德何如〈士㑹賢聞於諸侯故問之聞音問又如字〉　對曰夫子之家事治言於晉國無隠情其祝史陳信於鬼神無愧辭〈祝陳馨香德足副之故不愧〉子木歸以語王曰尚矣哉〈語魚據反尚上也〉能歆神人〈歆享也使神享其祭人懷其德〉宜其光輔五君以為盟主也〈五君謂文襄靈成景　疏曰晉語訾祐對范宣子曰武子佐文襄諸侯無貳心為卿以輔成景軍無敗政及為元帥居大傅國無姦民是以受隨范是其光輔五君也服䖍雲文公為戎右襄靈為大夫成公為卿景公為大傅　襄公二十七年春秋左氏傳〉
　　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之〈斝受福之嘏聲之誤也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人甞之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼戶量人制從獻之脯㸋事相成　㸋音煩　疏曰此大祭祀雲受嘏謂祭宗廟者也雲與量人受舉嘏之卒爵而飲之者謂王酳屍後屍嘏王之節也又曰鄭知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲雲舉斝角詔妥屍其時無鬱人量人受爵飲之法唯有受嘏時受王卒爵飲之禮故破斝為受福之嘏也雲王酳屍屍嘏王此其卒爵也者此約少牢特牲禮故鄭即引少牢以為證也雲少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵者天子諸侯祭有二灌朝踐饋獻各二獻之事乃有隂厭迎屍入戶屍食訖王酳屍大夫士無饋獻已前之事直有隂厭已後酳屍之事天子請侯祭禮亡故隂厭已後取少牢特牲續之今獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食之時雲主人受嘏詩懷之者謂隂厭後迎屍入升席坐屍食訖主人酳屍屍酢主人在戸東西面受屍酢時屍命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人詩承也主人承之納於懷中掛於季指乃拜而飲卒爵也雲執爵以興出宰夫以籩受嗇黍者嗇黍即所歛聚黍稷肺授之者也雲主人甞之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之法無獻祝及佐食之事但其節同故引為證也雲必量人者鬱人贊祼屍者即上文贊祼事詔祼將之儀是也雲量人制從獻之脯㸋者案量人云凡祭祀饗賔制其從獻脯㸋之數量是也雲事相成者前祼後獻祭事乃成故云事相成也　春官〉　量人凡宰祭與鬱人受斝厯而皆飲之〈量音亮　言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭鄭司農雲斝讀如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵𤣥謂斝讀如嘏屍之嘏宰冡宰　疏曰幾雲宰祭者冡宰攝祭非一故云凡也又曰鄭雲冡宰佐王祭亦容攝祭者義得兩含案大宗伯雲若王不與祭祀則攝位注云王有故代行其祭祀重掌者此據宗伯亦有故則冡宰攝之先鄭雲斝讀如嫁娶之嫁直取音同為明堂位者證斝是器名周獻用玉爵無用斝故後鄭雲斝讀如嘏屍之嘏讀從少牢屍嘏主人郊特牲雲嘏者長也大也謂使主人受長大之福疏已具於鬱人職但此有厯字者謂鬱人與量人厯皆飲也　夏官〉
　　右受爵
　　肆師甞之日涖卜來嵗之芟〈芟色銜反　芟芟草除田也古之始耕者除田種穀甞者甞新穀此芟之功也卜者問後嵗宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤　柞側百反　疏曰秋祭曰甞以其物新熟可甞而為祭名也正當甞祭日肆師涖卜來嵗之芟者以其餘事卜則大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也則陳龜貞龜命龜視髙作龜使卜師卜人之等為之又曰芟芟草對柞是殺木引詩者欲見載芟即此經芟也雲載柞者柞是除木於經雖無所當欲見有草則芟之有木則柞之皆是除田以稼種故並言之也雲其耕澤澤者既除草木則耕之澤澤和柔也〉獮之日涖卜來嵗之戒〈獮恩淺反　秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後嵗兵冦之備　疏曰謂肆師正當出獮田之日則卜來嵗之戒不虞之事又曰秋田曰獮大司馬職文雲始習兵戒不虞者鄭解不於春芟夏苗涖卜來嵗之戒必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教苃舍非正習兵秋教治兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵㓂之事來否不可億度當孫戒備之故鄭雲卜者問後嵗兵冦之備也〉社之日涖卜來嵗之稼〈社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　疏曰類上文甞獮是秋則此社亦是秋祭社之日也言涖卜來嵗之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來嵗亦如今年宜稼以不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼面言之又曰案郊特牲雲社祭土而主隂氣也取財於地取法於天又孝經緯雲社者五土之總神故云社祭土而取財焉　春官〉
　　右預卜
　　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈膳夫視徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之疏曰凡王祭祀謂祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受屍酢屍東西面設主人俎於席前王受屍酢禮〉
　　〈亦當然又曰云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王與屍相答酢故遣膳夫親徹雲其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙俎明非王胙俎則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也　天官〉小祝大祭祀贊徹〈疏曰云贊徹者大祝雲既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之　春官〉小子祭祀受徹〈疏曰云受徹者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時則此官受之　夏官〉
　　凡祭於公者必自徹其俎〈臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　君使色吏反　疏曰此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之於俎而禮本並雲大夫以下或使人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎故曾子問雲攝主不歸俎明正主則歸也　曲禮上〉
　　右徹
　　小祝大祭祀送屍〈疏曰送屍者謂祭末送屍而出　春官〉
　　右送屍
　　大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國〈脤上忍反膰音煩脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏曰兄弟之國謂同姓諸侯若魯衞晉鄭之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以脤膰賜之是親之同福祿也鄭總雲脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤於社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之驗也而公羊穀梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非鄭義耳對文脤為社稷肉膰為宗廟肉其實宗廟社稷器皆飾用蜃蛤故掌蜃雲祭祀共蜃器之蜃注云飾祭器是其祭器皆飾以蜃也雲兄弟有共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之輩與周同立廟是共先王也雲定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之證同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注云胙膰肉周禮以脤膰之禮親弟兄之國不以賜異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉是二王後及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也　春官〉　大行人歸賑以交諸侯之福〈交或往或來者也　疏曰云交或往或來者也者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻雲臣致膳於君有葷桃茢是也案宗伯雲脤膰本施同姓尊二代之後亦得之故僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉僖九年王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注云周禮脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓尊齊侯客之若先代之後是其事也此言脤不言膰文不具　秋官〉　都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福於國〈都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之紏其戒具其來致福則帥而以造祭僕　疏曰知都有山川者見祭法雲山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭無其地則不祭都祀畿內諸侯明亦祭境內山川也雲及因國無主九皇六十四氏之祀者案王制雲天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絶無後為之祭主者案史記伏犧已前九皇六十四氏並是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也雲王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年雲邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都內玉子弟有祖王之廟也雲其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕雲王所不與則賜之禽都家亦如之𤣥謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法雲其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕雲凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事　詳見祭禮總敘　春官〉　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福〈大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟疏曰鄭雲大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職雲家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之內卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者雲若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福於國者舉都而言此家從可知同上〉　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告〈此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也疏曰此一節明致福及膳於君子及所膳牲體之數謂為人攝祭而致飲胙於君子也其致胙將命之辭則〉
　　〈曰致福謂致彼祭祀之福於君子也為已祭而致膳於君子曰膳者若已自祭而致胙於君子則不敢雲福而言致膳膳善也言致善味耳祔練曰告者若已祔祥而致胙又不敢雲福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之喪饋孔子祥肉是也〉凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南〈使色吏反展省具也〉　南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇〈臂必豉反臑奴報反又奴到反人於反犆大得反　折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知　斷丁管反又大喚反分方雲反又扶問反　疏曰凡膳告於君子者結上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送者謂初遣使膳告君子之去時也展省視敬君子主人自省視飲食多少備具而阼階南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使從君之還反則主人亦再拜稽首受命亦當在阼階南南面也曲禮雲使者反必下堂而受命是也其禮大牢則以牛左角臂臑折九箇者明所膳禮致也若得大牢祭者則用牛膳也周人牲體尚右右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九箇者取肩目上斷折之至蹄為九叚以獻之也臂臑謂肩腳也少牢則以羊左肩七箇者若禮得少牢者則膳羊左肩也折為七箇不雲臂臑從上可知也然並用上牲不並備饌故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕則以豕左肩五箇者若祭唯特豕亦用豕左肩亦用五箇以為膳也　少儀〉　祭僕凡祭祀致福者展而受之〈臣有祭事必致祭肉於君所謂歸胙也展謂錄視其牲體數體數者大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇特牲則以豕左肩五箇　胙才素反後同　疏曰云所謂歸胙者案左氏傳麗姬欲譖申生謂申生曰齊姜欲食使大子祭祭訖歸胙於公姬置藥而饋公是有歸胙之事也雲禮數者大牢則以牛左肩臂臑折九箇已下並禮記少儀文凡祭祀周人尚右故右胖皆祭故以左胖致人祭言大牢天子大夫已上少牢謂天子之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑折九箇者則一體折為三叚則牲少體不得全自外皆然以人多故也皆用前體者前體貴故先用也　夏官〉　膳夫凡祭祀之致福者受而膳之〈致福謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙於王鄭司農雲膳夫受之以給王膳　疏曰云凡祭祀者言凡則諸臣自祭家廟祭訖致胙肉於王謂之致福膳夫受之以為王膳故云受而膳之又曰云致福者謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙於王者案禮記少儀雲膳於君子曰膳案玉藻膳於君葷桃茢彼謂諸侯之臣醴此王之臣亦應雲致膳而雲致福者凡祭祀主人受福若與王受福然故云致福知諸臣有致胙法者案春秋左氏傳昭十六年子産雲祭有受脤歸脤彼注六受脤謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公也今彼雖據諸侯禮王之臣致胙亦然故云歸胙於王也　天官〉
　　右致福　傳定公十四年天王使石尚來歸脤〈脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福〉脤者何也俎實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也〈辭猶書也〉何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋〈欲著名於春秋〉諫曰久矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也〈疏曰從祀先公前有失正之文於後言貴復正今復正前無失正之文而曰貴復正何解復正之文雖同義須有異天王不行禮於魯失正矣今由石尚而歸脤美之故曰貴復正也　穀梁傳〉僖公九年夏㑹於葵丘王使宰孔賜齊侯胙〈胙祭肉尊之比二王後　疏曰傳稱天子祭於曲沃歸胙於公此天子有事於文武賜齊侯以胙知胙是祭肉也周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國鄭𤣥雲脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也脤膰即胙肉也言親兄弟之國則異姓不合賜也僖二十四年傳曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉是言二王之後禮合得之今賜齊侯是尊之比二王後也〉曰天子有事於文武〈有祭事也〉使孔賜伯舅胙〈天子謂異姓諸侯曰伯舅　疏曰曲禮曰五官之長曰伯天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅鄭𤣥雲謂為三公者周禮九命作伯齊桓是九命之伯故以伯舅呼之〉齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜〈耋田節反一他結反勞力報反　七十曰耋級等也　疏曰釋言云耋老也舍人云年六十稱也郭璞雲八十為耋釋名雲八十曰耋耋鐵也皮黒如鐵彼說或雲六十或雲八十杜雲七十曰耋者耋之年齒既無明文曲禮雲七十曰老爾雅以耋為老故以為七十曲禮升階之法雲涉級聚足是級為等也法當下拜賜之勿下是進一等〉對曰天威不違顔咫尺〈咫之氏反　言天鑒察不逺威嚴常在顔面之前八寸曰咫　疏曰顔謂額也揚雄方言云顔額謂顙也中夏謂之額東齊謂之顙河熲淮泗之間謂之顔魯語雲肅慎氏貢楛矢長尺有咫賈逵亦云八寸曰咫說文雲周制寸尺咫尋皆以人之體為法中婦人手長八寸謂之咫周尺也〉小白余敢貪天子之命無下拜〈小白齊侯名余身也　疏曰諸自稱余者當稱名之處耳齊侯既稱小白而復言余故解之餘身釋詁文舍人曰余卑謙之身也孫炎曰余舒遲之身也郭璞曰今人亦自呼為身〉恐隕越於下〈隕越顛隊也據天王在上故言恐顛隊於下　隊直類反下同〉以遺天子羞敢不下拜下拜登受〈遺於季反　拜堂下受胙於堂上　疏曰覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜彼侯氏降階再邦是此下拜也升成拜是此登受　春秋左氏傳〉　宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子〈皇武子鄭卿〉對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉〈有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙〉有䘮拜焉〈宋弔周䘮王特拜謝之　疏曰禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而來不自同於賔客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵禮待之故拜其來弔其餘諸侯則否〉豐厚可也〈僖公二十四年春秋左氏傳〉　子產曰孔張君之昆孫子孔之後也〈昆兄也子孔鄭襄公兄孔張之祖父〉執政之嗣也〈子孔甞執鄭國之政　疏曰襄十年盜殺鄭公子騑公子發公孫輒傳曰子孔當國至十九年鄭殺子孔〉為嗣大夫承命以使周於諸侯國人所尊諸侯所知五於朝而祀於家〈使所吏反卿得自立廟於家　疏曰士以上皆得立廟則孔張雖是大夫亦得立廟而雲卿得立廟者以子孔是卿故以卿言之服䖍雲祀其所自出之君於家以為大祖案禮記郊特牲曰諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也安得祀所出之君為大祖乎〉有祿於國〈受祿邑〉有賦於軍〈軍出卿賦百乘乘繩證反〉喪祭有職〈有所主〉受脤歸脤〈脤市軫反　受脤謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公皆社之戎祭也　疏曰周禮掌蜃雲祭祀其蜃器之蜃鄭𤣥雲蜃大蛤飾祭器之屬也蜃之器以蜃飾因名焉鄭衆雲蜃可以白器令色白是蜃為器名祭肉盛之脤器以獻遺人因名祭肉為脤孔張是大夫也而雲受脤歸脤故知受脤為君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭以肉歸於公也故周禮祭僕凡祭祀致福者展而受之是在下之祭有歸脤之義又傳有成子受脤於社前代諸儒皆以脤為祭社之肉故云皆社之戎祭也劉炫故違傳證以破先儒以為脤亦祭廟之肉以規杜氏文無所出其義非也然大夫不得私自出軍自祭私社而得歸脤於公者謂大夫奉君命以戎事攝祭於社故社直言祭歸肉於公亦不謂家祭也〉其祭在廟已有著位〈其祭在廟謂助君祭　疏曰謂鄭伯其祭在先君之廟孔張有助祭著位在廟中以有事為業言其所掌有常也服䖍以為其祭在廟謂孔張先祖配廟食案周禮司勲雲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之則配廟食者皆是有功之臣子孔作亂而死公孫泄因妖鬼而立不得有配食在廟　昭公十六年春秋左氏傳〉　孔子為魯司㓂不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也〈稅音脫為肉為無之為去聲　案史記孔子為魯司㓂攝行相事齊人聞而懼於是以女樂遺魯君季桓子與魯君往觀之怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰於大夫則吾猶可以止桓子卒受齊女樂郊又不致膰俎於大夫孔子遂行孟子言以為為肉者固不足道以為為無禮則亦未為深知孔子者蓋聖人於其父母之國不欲顯其君臣之失又不欲為無故而苟去故不以女樂去而以膰肉行其見幾明決而用意忠厚固非衆人所能識也　告子下〉　祭於公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣〈助祭於公所得胙肉歸即頒賜不俟經宿者不畱神惠也家之祭肉則不過三日皆以分賜蓋過三日則肉必敗而人不食之是䙝鬼神之餘也但比君所賜胙可少緩耳〉　朋友之饋雖車馬非祭肉不拜〈朋友有通財之義故雖車馬之重不拜祭肉則拜者敬其祖考同於已親也　此一節記孔子交朋友之義　論語鄉黨〉
　　司巫凡祭事守瘞〈瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之春官〉
　　右守瘞
　　大宗伯若王不與祭祀則攝位〈與音預下同　王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏厯而皆飲注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冡宰貳王治事宗伯王祭事容二官俱攝故兩言之〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹〈薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等後夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂後應與而不與又雲大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭雲薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也　春官〉祭僕掌受命於王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具〈謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀者紏謂校錄所當共之牲物　疏曰知此上下是有故使人祭者觀此文勢得知故云受命於王以眡祭祀既祭帥羣有司反命於王以王命勞之明是王合祭有故使人攝之者也〉既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之〈鄭司農雲王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也𤣥謂王所不與同姓有先王之廟　疏曰先鄭雲王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也後鄭不從者案司服六冕所祭皆王合親為何有非郊廟不與者乎故不從之先鄭以則賜之禽謂卿大夫自祭其先亦賜之禽後鄭不從者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆賜之禽也故以為同姓有先王廟者若然經都家謂畿內三等采地則文雲祭祀是畿外同姓諸侯魯衛之屬者也　夏官〉
　　右不與祭　傳君子之祭也必身親涖之有故則使人可也〈祭統〉　孔子曰吾不與祭如不祭〈與去聲又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由己以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虛也　論語八佾〉
　　祭過時不祭　曾子問曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩後之喪如之何孔子曰廢〈既陳謂夙興陳饌牲器時也天子七祀言五者關中言之　疏曰知既陳謂夙興陳饌牲器時也者以下文雲當祭而日食則此簠簋既陳不當祭也既不當祭時明是祭前陳饌牲器也前文雲天子崩後之喪與日食大廟火其禮皆同則此簠簋既陳日食大廟火亦同也故下雲如牲至未殺則廢是也牲至已殺則行接祭其天子崩後之喪牲入雖殺不可行接祭以其喪事重故也雲天子七祀言五者關中言之者鄭此注以周禮言之祭法周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中言是諸侯之法舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然故云關中言之關通也謂通取中央而言之經雲甞禘者謂宗廟之祭也郊社謂天地之祭舉天地宗廟則五祀以上之祭皆在其中〉曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也知之何孔子曰接祭而已矣〈疏曰接祭而已矣者謂牲至之後則接祭之也接捷也捷速也速而祭之〉如牲至未殺則廢〈接祭而已不迎屍也　疏曰經雲如牲至未殺則廢此雲接祭則牲至已殺之後也案郊特牲雲既灌然後迎牲則迎屍於奧在未殺牲之前此經殺牲後雲不迎屍者凡迎屍之禮其節有二一是祭初迎屍於奧而行灌禮灌畢而後出迎牲於時延屍於戶外殺牲薦血毛行朝踐之禮設腥爓之俎於屍前是一也然後退而合亨更迎屍入坐於奧行饋孰之禮是一也此雲不迎屍者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎屍而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎屍亦謂此時也熊氏雲郊社五祀祭初未迎屍之前已殺牲也以其無灌故也故大宰雲祀五帝納亨注云納亨謂祭之時又中霤禮皆為俎尊於主乃始迎屍是郊五祀殺牲在迎屍之前也則此不迎屍亦得為祭初不迎屍也〉　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祀獻畢而已〈飯扶晚反侑音又酳音𦙍後同　既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟俟吉也疏曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延屍於奧迎屍而入即延坐三飯告飽祝侑屍屍又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食屍食十一飯而畢鄭注少牢雲士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮屍九飯畢主人酌酒酳屍屍飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以已私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎屍入奧之後屍三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏雲三飯不侑酳不酢而已矣謂迎屍入奧之後屍三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冡宰攝主酌酒酳屍屍受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至於反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而己巳葬而祭者謂已葬反哭殯宮畢而行其祭但既葬彌吉屍入三飯之後祝乃侑屍屍食十五飯攝主酳屍屍飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏雲已止也又曰經雲祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下雲郊社亦然者王制雲天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問雲自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制雲唯祭天地社稷為越紼而行事既雲葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啟及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭雲郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既畢若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不為越紼也雲唯甞禘宗廟俟吉也者謂為甞禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制雲喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記雲國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也　曾子問〉　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事〈紼音弗　不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　輴勑倫反索悉各反　疏曰私喪者是其卑天地十稷是其尊今雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義故云越猶躐也但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼雲紼輴車索者以停住之時指其成體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記雲廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志答田瓊雲天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宮中五祀在喪內則亦祭之故曾子問雲君薨五祀之祭不行既殯而祭之自啟至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭時須人既少衆官不皆使盡去不須越紼故鄭答田瓊雲五祀宮中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭豫卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而祔練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為言祭者皆非禮也若杜預之意以為既祔以後宗廟得四時當祭三年大禘乃同於吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝甞禘於廟杜注云新主既特祀於寢則宗廟四時常祀三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例雲禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也　王制〉　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩後之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢〈亦謂夙興陳饌牲器是也〉自薨比至於殯自啓至於反哭奉帥天子〈比必利反　帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然　疏曰帥循也此釋詁文以經雲奉循天子案上天子有祭五祀之文今雲奉循如天子諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩後喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子者也〉　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩後之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊以下行也〈齊衰異門則祭　疏曰不直雲大功以上皆廢而厯序三年之喪齊衰大功者以曾子問廢者有幾孔子對雲廢者有九遂厯序九種之事一一備言此大夫祭者謂祭宗廟故下文雲所祭於死者無服則祭是據宗廟也又曰今遭異門其齊衰之喪祭也〉其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣〈疏曰若遭異門齊衰之喪其祭迎屍入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒酳屍屍不酢主人唯此而已〉大功酢而已矣〈疏曰大功服輕祭禮稍備屍三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳屍屍酢主人主人乃停故云大功酢而已矣〉小功緦室中之事而已矣〈室中之事謂賔長獻　長知丈反　疏曰小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭屍十一飯訖主人酳屍屍卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻屍屍酢主婦主婦又獻祝及佐食賔長獻屍若平當之祭屍得賔長獻爵則止不舉待致爵之後屍乃舉爵今既喪殺賔長獻屍屍飲以酢賔賔又獻祝及佐食而祭畢止凡屍在室之奧祝在室中北廂南面佐食在室中戶西北面但主人主婦及賔獻屍及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賔堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賔長獻此小功緦麻兼內外知者以前文雲內喪大功以上廢則知內喪小功以下不廢也案雜記雲臣妾死於宮中三月而後祭之此內喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於宮中及大夫為貴妾緦庶子為父後者為其君緦之屬故不祭〉士之所以異者緦不祭〈然則士不得成禮者十一　疏曰孔子見曾參厯問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功為九而士又加緦小功二等合為十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨內外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外內一切皆廢祭士輕故為輕親伸情也〉所祭於死者無服則祭〈謂若舅舅之子從母昆弟　疏曰所祭謂士祭祖禰而死者已雖為緦祖禰於死者無服鼎俎既陳則亦祭也又曰此等於已雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得雲無服者祭祀以祖禰為主母親於已服緦於祖禰無服然此皆母親以父為主也其從母父雖無服已為小功熊氏雲亦廢祭也皇氏雲以從母於父無服不廢祭也案經雲緦不祭所祭於死者無服則祭據緦為文似不關小功故鄭以緦解之皇氏橫加小功其義非也　曾子問〉　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後哭〈與音預下同　猶亦當為由次於異宮不可以吉與凶同處也使告反而後哭不敢專已於君命也　使色吏反疏曰此一節明大夫士與祭於公而有私喪之禮則猶是與祭也者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宮者其時止次異宮不可以吉與凶同處也如未視濯則使人告者謂未視濯之前遭父母之喪則使人告君告者反而後哭者必待告君者反而後哭父母也〉如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而後歸其他如奔喪之禮如同宮則次於異宮〈宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也　差初賣反又初佳反　疏曰既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宮則次於異宮者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宮而死則既宿之後出次異宮不可以吉凶雜處故也又曰案前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此者期喪出門乃解祭服以其期喪差緩於父母故云皆為差緩　雜記下〉
　　右廢祭　傳宣公八年夏六月辛巳有事於大廟仲遂卒於垂〈大音泰　有事祭也仲遂卒與祭同日畧書有事為繹張本不言公子因上行還間無異事省文從可知也稱字時君所嘉無義例也垂齊地非魯竟故書地　為於偽反省所景反竟音境　疏曰有事祭也者謂禘祭也釋例以昭十五年有事於武宮傳稱禘於武公則知此言有事亦是禘也祭之日仲遂卒不言禘而畧言有事者禘事得常不主書禘為下繹祭張本耳上言公子遂如齊此言仲遂卒不言公子者此書有事為仲遂卒而書之與上相連猶是一事因上行還間無異事省公子之又從可知也衞氏難杜雲其間有辛巳有事於大廟何得為間無異事秦氏釋雲有事於大廟是為仲遂卒起文止是一事故云間無異事也既不書公子而稱仲遂者時君所嘉寵故稱其字非義例也定五年傳季平子行東野卒於房房是魯地卒於竟內故不書其地垂是齊地非魯竟故書地也〉壬午猶繹萬入去籥〈去起呂反注同籥羊略反　繹又祭陳昨日之禮所以賔屍萬舞名籥管也猶者可止之辭魯人知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹故內舞去籥惡其聲聞　惡鳥路反聲聞音問又如字　疏曰繹又祭釋天文孫炎雲祭之明日尋繹復祭也公羊傳曰繹者何祭之明日也穀梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賓屍釋詁雲繹陳也是陳昨日之禮以賔敬此屍也公羊傳曰萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者知其不可而為之也猶者何通可以已也是萬為舞名禮明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手執楯右手執斧故謂之武舞言王者以萬人服天下故以萬為名詩言碩人之舞雲左手執籥右手秉翟鄭𤣥雲籥如管六孔何休雲吹之以節舞也故吹籥而舞謂之文舞魯人知卿佐之喪不宜作樂故去其有聲而不知廢繹納舞去籥惡其聲聞也尋杜注意直雲萬舞名又注隠五年亦直雲萬舞也下問羽數則萬是舞之大名不取公羊萬是干舞之義則執羽吹籥是為萬舞故杜雲納舞去籥惡其聲聞是無干舞籥舞之別名也沈氏雲案曾子問甞禘郊社簠簋既陳天子崩後之喪廢則卿喪不廢正祭繹是又祭為輕故當廢之〉左氏曰有事於大廟襄仲卒而繹非禮也　子由見其故以問孔子曰禮與孔子曰非禮也卿卒不繹　穀梁子曰仲遂卒於垂〈祭於大廟之日而知仲遂卒垂齊地　疏曰注言此者解經仲遂之卒繋祭廟之意也仲遂有罪而亦書日者宣公與遂同罪猶定公不惡意如而書日也或常辛巳自為祭廟不為仲遂也案公子翬當桓世無罪則不去公子仲遂非宣惡人而去公子者翬非桓罪人故生存不去公子之號仲遂於宣雖無罪死者人之終若不去公子嫌其全無罪狀故去之若然何以不去日者既替其尊號則罪已明故不假去日也傳稱公弟叔仲賢也遂非賢而稱仲者杜預雲時君所嘉何休雲稱仲者起嬰齊所氏范雖不注理未必然蓋以遂見疏而去公子經不可單稱遂卒遂於後以仲為氏故稱仲遂卒也然仲遂以罪見疏即見是罪惡之臣而譏宣公不廢繹者宣公與遂同心繹祭之時則納舞去籥而為之故所以譏也〉為若反命而後卒也〈先書復後言卒使若遂已反命於君而後卒於埀〉此公子也其曰仲何也疏之也〈僖十六年傳曰大夫不言公子公孫疏之也〉何為疏之也是不卒者也〈遂與宣公共弒子赤〉不疏則無用見其不卒也〈若書公子則與正卒者同故去公子以見之〉則其卒之何也〈據公子翬不書卒〉以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之喪則去樂卒事〈去籥萬卒祭事言今不然〉壬午猶繹猶者可以已之辭也繹者祭之旦日之享賔也〈疏曰旦日猶明日也何休雲繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賔屍士曰宴屍則天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立屍殷坐屍周旅酬六屍唯士宴屍與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賔屍天子諸侯明日賔屍者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾雅雲夏曰復胙殷曰彤周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之彤者彤是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也何休又雲禮大夫死為廢一時之祭有事於廟而聞之者去樂卒事而聞之者廢繹今魯不以為譏范意當亦然也〉萬入去籥〈萬舞名籥管也〉以其為之變譏之也〈內舞去籥惡其聲聞此為卿變於常禮是知其不可而為之〉　公羊子曰萬干舞也〈干謂楯也能為人扞難而不使害人故聖王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民樂之故名之雲耳　疏曰欲言其樂文無樂名欲言非樂祭祀用之故執不知問雲武王以萬人服天下民樂之故名之雲爾者春秋說文昔武王一㑹八伯諸侯人數豈止萬而已蓋以萬是總名故據以言耳〉籥者何籥舞也〈籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長　疏曰欲言非樂籥是樂名欲言是樂臨祭見去故執不知問雲吹籥而舞文樂之長者正以萬是武樂入而用之而籥特備矣〉其言萬入去籥何〈據入者不言萬去樂不言名　疏曰去樂不言名者即昭十五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事是也〉去其有聲者〈不欲令人聞之〉廢其無聲者〈廢置也置者不去也齊人語〉存其心焉爾存其心焉爾者何知其不可而為之也〈明其心猶存於樂知其不可故去其有聲者而為之　疏曰欲道存心于樂而有去籥之文欲道存心於股肱而繹萬不廢故執不知問〉猶者何通可以己也〈禮大夫死為廢一時之祭有事於廟而聞之者去樂卒事卒事而聞之者廢繹日者起明日也言入者據未奏去籥時書凡祭自三年喪已下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事　疏曰欲言是禮書而譏之欲言非禮乃當正祭之明日故執不知問雲禮大夫死為廢一時之祭者正以正祭為吉事也有事於廟而聞之者即昭十五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事傳雲其言去樂卒事何禮也君有事於廟聞大夫之喪去樂注云恩痛不忍舉卒事而聞之者即檀弓下篇雲仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹是也注言入者據未奏去籥時書者欲追所以不言萬作而言萬入之意也凡祭自三年喪已下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事可者即王制曰喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭注云不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索是也　春秋左氏傳家語公羊穀梁傳通修〉　昭公十五年二月癸酉有事於武宮籥入叔弓卒去樂卒事〈去起呂反　略書有事為叔弓卒起也武宮魯武公廟成六年復立之　為於偽反復扶又反　疏曰有事謂有祭事於武公之宮廟也祭必有樂樂有文舞武舞文執羽籥武執干鏚其入廟也必先文而後武當籥始入叔弓暴卒故於是去樂不用而終卒祭事也叔弓之卒當籥入之時故舉籥入也及其去之則諸樂皆去故云去樂鐘鼔管磬悉皆去之非獨去籥舞也祭禮鼎俎既陳籩豆既設然後舞樂始入緣先祖之心以大臣之卒乃聞樂不樂又孝子之心不忍徹已設之饌故去樂卒事又曰閔二年吉禘於莊公僖八年禘於大廟彼皆書禘此傳言禘於武公則亦是禘不書為禘而言有事者此經所書不論禘祭是非略書有祭事者本為叔弓卒起也止為叔弓之卒須道當祭之時所書不為禘也釋例曰三年之禘自國之常常事不書故唯書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故書之也釋例亦云凡三年喪畢然後禘於是遂以三年為節當仍計除喪即吉之月卜日而後行事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見莊公之速他無非時之譏也即如例言三年一禘若訃襄公之薨則禘當在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若訃齊歸之薨則禘當在十三年十六年此年亦非禘年也而雲祭雖得常者釋例曰禘於大廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰將禘於襄公亦其義也是言於武宮者時之所為實非禘年用禘禮此實非常但經書唯譏莊公之速其餘不復譏也既不以為譏即是得常故云祭法得常叔弓為非常也武宮者魯武公廟毀已久矣成六年復立之　即不毀明堂位雲魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭𤣥雲此二廟象周有文武之廟也世室者不毀之名是魯以武公為不毀之廟故禘於其宮不二大廟亦非常也〉左氏曰禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也〈大臣卒故為之去樂　為於偽反〉穀梁子曰君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也〈祭樂者君在廟中祭作樂　疏曰禮則不疑而曰有變以聞可乎似有嫌嫌則非禮何以言禮也祭祀重禮國之大事一物不具則為失所以卿佐之卒而闕先君之樂而不止祭嫌有失禮釋之復言可乎問言禮意〉君在祭樂之中大夫有變以聞可乎〈變謂死喪〉大夫國體也〈君之卿佐是謂股肱故曰國體〉古之人重死君命無所不通〈死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　疏曰命告也大夫與君一體情無疑貳祭祀雖重以卒告君君當哀其喪而止祭不得以輕廢重故死可以聞也〉　公羊子曰其言去樂卒事何〈據入者言萬去籥言名不言卒事　疏曰據入者云云也者即宣八年夏六月辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥是也然則彼乃入者言萬此則入者言籥彼則去籥言名此則漫言去樂而已彼又　不言卒事與此異是故弟子據而難之〉禮也〈以加録卒事即非禮但當言去樂而已若去籥矣總言樂者明悉去也〉君有事於廟聞大夫之喪去樂〈恩痛不忍聞也〉卒事〈畢竟祭事〉大夫聞君之喪攝主而往〈主謂已主祭者臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭者古禮也古有分土無分民大夫不世已父未必為今君臣也孝經曰資於事父以事君而敬同疏曰主謂已主祭云云者謂已於廟內主其祭事者矣雲古有分土無分民知如此者正以詩云誓將去女適彼樂土論語雲四方之民襁負其子而至矣之言故也大夫不世者謂凡平大夫也不得以有功徳大夫難之注孝經至敬同又曰何氏之意以資為取言取事父之道以事君所以得然者而敬同故也以此言之則何氏解孝經與鄭稱同與康成異矣云云之説在孝經疏〉大夫聞大夫之喪屍事畢而往〈賔屍事畢而往者為卒日疏曰賔屍事畢而往也者正以禮大夫祭謂之賔屍故也雲日為卒日者正以春秋之義失禮鬼神例日今非失禮知日為卒　春秋左氏公羊穀梁傳通修〉　䘙有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告〈革居力反革急也〉公再拜稽首請於屍曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往〈急弔賢者〉不釋服而往遂以禭之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫母變也〈縣音𤣥潘普干反　脫君祭服以禭臣親賢也所以此禭之者以其不用襲也凡禭以斂所以厚賢也裘縣潘邑名　疏曰此一節論君急弔臣之事栁莊為衛大史今寢疾其家自告公報之曰若疾急困雖當我祭必須告也其後栁莊果當公祭之時卒而來告公公祭事雖了與屍為禮未畢公再拜稽首請於屍曰有臣栁莊也者才能賢異非唯寡人之臣乃是社稷之臣今聞之身死請往赴之又不釋祭服即往哭遂以所著祭服脫以禭之又與之采邑曰裘氏及縣潘氏與二邑又書録其賞辭而納之棺雲世世恆受此邑至萬世子孫無有改變案禮君入廟門全為臣請屍得言寡人者是後人作記者之言也又曰案士喪禮君使人禭不雲祭服禭臣今君以祭服禭故云親賢也得以祭服禭之者禮諸侯𤣥冕祭廟大夫自𤣥冕而下以其俱是𤣥冕故得禭也祭服既尊得以禭臣者以其臣卑不敢用君禭衣而襲之也所以不用襲者襲是近屍形體事䙝惡故不敢用君之禭衣也案士喪禮雲君禭衣及親者及庶兄弟之禭皆不用襲故士喪禮雲庶禭繼陳不用注云不用不用襲也至小歛則得用庶禭故士喪禮小歛凡十有九稱陳衣繼之不必盡用鄭雲陳衣庶禭也既雲不必盡用明有用者至大歛得用君禭故士喪禮大歛君禭祭服散衣庶禭凡三十稱又雲君禭不倒是大歛得用君禭也凡禭以斂者謂庶禭以小斂君禭以大斂也鄭言此者明禭衣不用襲也　檀弓下〉　公父文伯之母季康子之從祖叔母也〈祖父昆弟之妻〉康子往焉䦱門與之言〈䦱尤逼反　䦱闢也門寢門也〉皆不踰閾〈閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也〉祭悼子康子與焉〈悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也〉酢不受徹俎不宴〈禮祭主人獻賔賔酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲〉宗不具不繹〈繹又祭也唐尚書雲祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔屍與祭同日此言繹者通言之也賈侍中雲宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也〉繹不盡飫則退〈説雲飫宴安私飲也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也〉仲尼聞之以為別於男女之禮矣〈國語魯語〉












　　儀禮經傳通解續卷二十七下
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十八上
　　宋　楊復　撰
　　祭物上　祭禮十二上
　　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯〈佐助也　疏曰肆師是宗伯之考毎事皆佐宗伯此經與下為目其立國祀之禮則下經所云立大祀已下是也〉立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲〈牷音全　鄭司農雲大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下𤣥謂大祀又有宗廟次祀又有社禝五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物疏曰此則佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下並宗廟六享之事此肆師陳用玉帛牲牷之等又曰司農雲〉
　　〈大祀天地至司命以下先鄭據大宗伯直據天神大次小而言唯天神中兼言地而已其於地示不言次小人鬼之中又不言大次小故後鄭就足之耳後鄭雲大祀又有宗廟者以其先鄭於大祀中無人鬼故後鄭特舉之雲次祀又有社禝五祀五嶽者此後鄭特舉社禝已下者以先鄭次祀中不言血祭社禝已下故也雲小祀又有司中風師雨師山川百物者此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下其言不備故具之山川百物就足先鄭地示小祀耳若然後鄭直雲大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者但宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正雲次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也又不言宗廟小祀者宗廟小祀其神不明馬君雖雲宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟中無煙瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉亦通一塗立次祀用牲幣者天神日月星辰地示血祭社禝五祀五嶽是也宗廟次祀已下與大祀同亦直有禮神幣帛而已〉以歲時序其祭祀及其祈珥〈序第次其先後大小故書析為幾杜子春讀幾當為祈珥當為餌𤣥謂祈當為進禨之禨珥當為衈機衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社禝祈於五祀是也亦謂其宮兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也　刲苦圭反　疏曰言歲時序其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依嵗之四時次序其大小先後也及其刉珥謂釁禮之事用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈又曰云序第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之故云弟次其先後也雲故書祈為幾杜子春讀幾當為祈珥為餌者皆無義所取故鄭不從之也𤣥謂祈當為進禨之禨者案禮記玉藻沐畢雲進禨鄭以為沐而飲酒曰禨彼禨為禨福之義此直取音讀不取其義雲珥當為衈者經言珥是玉珥非取血之義故讀從雜記下血傍為之也雲雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中者謂升上其屋當屋脊之中央雲門夾室皆用雞者謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞其衈皆於屋下者謂三處皆不升屋而在屋下殺雞也雲割雞門當門夾室中室者中謂當室中央云然則是禨謂羊血也者鄭既引雜記之衈欲破經珥及子春餌之意也雲小子職曰掌珥於社禝祈於五祀是也者引證血傍為之以證衈義也其祈字猶不從故彼注引秋官士師曰凡刉衈則奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字與若然刉既正字而讀從進禨者且從故書幾音耳至士師別為正解也雲春秋傳曰者公羊傳文引之者謂證衈是取血以釁之事　春官〉　小宗伯掌五禮之禁令與其用等〈用等牲器尊卑之差鄭司農雲五禮吉凶賓軍嘉疏曰云用等牲器尊卑之差者謂若天子大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫少牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九俎其餘尊罍爵勺及饗食之等各依尊卑之差先鄭雲五禮吉凶賓軍嘉者大宗伯職文〉辨吉凶之五服車旗宮室之禁〈五服王及公卿大夫士之服　疏曰云吉凶之五服者皆據人數而雲五也又雲車旗宮室之禁者謂若典命雲國家宮室車旗衣服禮儀以九以七以五為節言禁令者謂五服及車旗宮室皆不得上僭下逼當各依品命為法又曰案尚書雲五服五章哉鄭注云十二也九也七也五也三也又雲予欲觀古人之象日月星辰注云此十二章天子備有公自山而下孝經雲非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍云云皆據章數而言今此注五服以為王及公卿大夫士之服不據章數為五者以其喪服自天子達於士唯一而已不得數服為五即知吉之五服亦不得數服故皆據人為五也　同上〉　圭璧金璋不粥於市〈家語作珪璋璧琮〉命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市〈家語作犧牲秬鬯　粥音育　尊物非民所宜有粥賣也疏曰皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制〉　大宰以九式均節財用一曰祭祀之式〈式謂用財之節度　疏曰式謂依常多少用財法式也一曰祭祀之式者謂若大祭次祭用大牢小祭用特牲之類〉以九貢致邦國之用一曰祀貢三曰器貢七曰服貢〈鄭司農雲祀貢犧牲包茅之屬器貢宗廟之器服貢祭服𤣥謂器貢銀鐡石磬丹漆也服貢絺紵也　疏曰云致邦國之用者謂此貢諸侯邦國歲之常貢則小行人云令春入貢是也大行人云侯服嵗一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此別也但諸侯國內得民稅大國貢平次國三之一小國四之一所貢者市取當國所出美物則禹貢所云厥篚厥貢之類是也又曰鄭司農雲祀貢犧牲包茅之屬者案禮祀禮器雲三牲魚臘九州之美物故知祀貢有犧牲也案僖公四年齊責楚包茅不入王祭不共無以縮酒故知祀貢有包茅雲器貢宗廟之器者大行人因朝而貢者得有成器此歲之常貢不得有成器故後鄭不從也雲服貢祭服者後鄭亦不從以大行人因朝而貢有祭服此歲之常貢不得有成服　天官〉　大行人侯服歲壹見其貢祀物男服三歲壹見其貢器物采服四歲壹見其貢服物〈祀物犧牲之屬器物尊彝之屬服物𤣥纁絺纊也　纊音曠又古曠反　疏曰𤣥謂器物尊彝之屬者案大宰雲器貢尊彞之屬者先鄭以為宗廟之器後鄭易之以為器貢銀鐡石磬丹漆不從先鄭此雲器物後鄭以為尊彞之屬與彼先鄭同者彼是歲之常貢不合有成器故破之此乃因朝而貢得貢成器故為尊彞解之知因朝得貢成器者見昭十五年太子夀卒秋八月穆後崩十二月晉荀躒如周葬穆後籍談為介以文伯宴尊以魯壺王責之分器籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉於是乎以喪賓宴又求彞器以此知因朝得貢成器　秋官〉　季秋合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私〈秦以建亥之月為歲首於是歲終使諸侯及郊遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宮室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職謂所入天子凡周之法以正月和之正歲而縣於象魏　縣音𤣥　疏曰合諸侯制者秦十月為歲首此月歲之終也當入新歲故合此諸侯之法制又命百縣為來歲受朔日之政令並授諸侯所稅於民輕重之法貢職之數天子有朔日政令諸侯所稅民輕重之法貢職之數皆天子制之百縣此來受處分故云受朔與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數皆天子之制言與者兼事之辭以逺近土地所宜為度者言定稅輕重入貢多少皆以去京逺近之差土地所宜之物為節度無有所私者言既給郊廟重事百縣等物無得有所偏私不如法制也又曰案史記秦文公獲黑龍自為水瑞命河為徳水以十月為歲首雲定其國家宮室車旗衣服禮儀者此皆周禮典命文也彼注云國家國之所居謂城方也雲互文者諸侯言合制則百縣亦合制百縣言來歲受朔日則諸侯亦來歲受朔日也故云互文諸侯謂畿外國百縣謂鄉遂雲貢職謂所入天子者以經雲稅於民輕重之法又雲貢職之數其文既重故知稅於民者是積貯本國貢職之數者是輸納天子云周之法以正月和之者案大宰職正月之吉始和布治於邦國都鄙雲正歲而縣於象魏者小宰職雲正歲縣治象之法於象魏是也　月令〉　大府凡頒財以式灋授之〈財泉穀也疏曰言凡頒財者大宰雲九賦斂財賄九式用之但事相因故二處別言九賦之物也此所頒之財即大宰斂財賄一也雲以式法授之者謂以舊法式多少授與九式也知財得為泉者外府雲掌邦布之出入賜予之財用是也知財中有穀者喪大記雲納財朝一溢米米即是穀也〉邦都之賦以待祭祀〈邦都五百里賦口率出泉也今之算泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徴其財征皆謂此賦也又曰入其所分穀物以當賦泉之數待猶給也此九賦之財給九式者　疏曰邦都之賦者其國中四百里外五百里中有大都大都采地其賦入主外為公邑其中民所出泉入王家也雲賦口率出泉也者案大府雲九貢九賦九功各別又見司㑹雲以九貢致邦國之財用以九賦令田野之財用以九功令民職之財用貢賦及功各別賦為口泉也是以鄭君引漢法民年二十五已上至六十齣口賦錢人百二十以為算故鄭於此注亦云今之算泉民或謂之賦此其舊名與又引鄉大夫以歲時登其夫家已下及遂師職者欲見征賦為一皆是口率出泉破司農為地稅也雲以當賦泉之數者以經雲頒財財即是穀物取之以當賦泉之數若漢法人百二十雲待猶給也者謂大宰斂得九賦之財大府以九賦之財給九式之用待來則給之故云待猶給非是訓待為給雲此九賦之財給九式者以其此經九事與大宰九式相當此九賦又與大宰九賦一也故云九賦之財給九式也　天官〉小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府共其財用治其施
　　舎聽其治訟〈法謂其禮法也成具戒官有事者所當共施舎不給役者　共音恭　疏曰言以法掌祭祀已下七者皆是上六聨百官聨事通職者以其衆官共故經雲令百官府共其財用也又曰言禮法謂七者皆有舊法依行若九式曰祭祀之式雲戒具戒官有事所當共也者此七事在大宰八法中六曰官法彼在八曰官計上者以其彼有數故在上此官法無數故退在六計下也雲施舎不給役者上六聨注引鄉大夫國中貴者老者疾者　服公事者是　也天官〉　外府凡祭祀共其財用之幣齎賜予之財用〈齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎鄭司農雲齎或為資今禮家定齎作資𤣥謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多通䟽曰祭祀財用皆外府供其泉也雲幣齎之財用謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎雲賜予之財用者謂王於羣臣有所恩好賜予之也又曰問幾月之齎者案聘禮記使者既受行出遂見宰問幾月之資注云資行用也古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已是其問幾月之資鄭司農雲齎或為資今禮家定齎作資者齎資義一何得言禮家定作資故後鄭不從齎資兩字直是齊次為聲從貝變易耳〉　冡宰制國用必於嵗之杪〈杪亡小反　制國用如今度支經用杪末也　度大各反　䟽曰用謂制國之用凡制國用多少必計地小大又視年之豐耗若地大年豐則制用多若地小年耗則制用少故鄭雲多不過禮少有所殺〉量入以為出〈量音亮　出謂所當給為疏曰出謂所當給為者給謂給百官賔客及民人也為謂造國家器物也〉祭用數之扐〈算今年一嵗經用之數用其什一　疏曰知用今年一嵗經用者以下文雲喪用三年之扐此直雲數之扐故知是一嵗之扐也又知扐為什一者以扐是分散之名故考工記雲石有時以泐考工記又雲以其圍之阞捎其藪彼注阞謂三分之一此雲什一者以民稅一嵗之什一則國祭所用亦什一也此謂當年經用之內用其什一非是通計擬二年儲積之蓄也故鄭雲一嵗經用之數〉喪用三年之扐〈喪大事用三嵗之什一〉喪祭用不足曰暴有餘曰浩〈暴猶耗也浩猶饒也　疏曰暴是殘暴物被殘暴則虛耗故云暴猶耗也浩者是多大之義故堯典雲浩浩滔天故云浩猶饒也〉祭豐年不奢凶年不儉〈常用數之仂　王制〉　大饗不問卜〈祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗腥　適丁歴反　疏曰此大饗揔祭五帝其神非一若卜其牲日五帝揔卜而已不得毎帝問卜若其一一問卜神有多種恐吉凶不同故鄭雲莫適卜揔一卜而已〉不饒富〈富之言備也備而已勿多於禮也　疏曰不饒富者富之言備也雖曰大鄉諸帝配以文武然禮數有常取備而已不得以其大饗豐饒其物使之過禮此經直雲大饗鄭知祭五帝於明堂者以其上文雲不問卜又與月令季秋大饗帝同諸帝皆在不得毎帝問卜若其祫之大饗則周禮宗伯享大鬼皆卜不得雲不問卜知非大祫也鄭引郊特牲雲郊血大饗腥者取大饗二字以證此大饗之文其實彼大饗文在郊下謂祫祭也然此祭五帝莫適卜而雩揔祭五帝得毎帝問卜者以雩祭為百穀祈雨非一帝之功故毎帝適卜至於大饗之時歲功揔畢配以文武祭報其功不須毎帝皆卜故唯一卜而已曲禮下〉　泉府凡賒者祭祀無過旬日〈鄭司農雲賖貫也以祭祀故從官貰買物　疏曰先鄭之意以祭祀事大故賖與民不取利　地官〉
　　右祭用緫要　傳孟子曰禮曰諸侯耕助以共粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不潔衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴〈盛音成繅素刀反皿武永反　禮曰諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以耕而庶人助以終畝収而藏之御廩以供宗廟之粢盛使世婦蠶於公桑蠶室奉繭以示於君遂獻於夫人夫人副褘受之繅三盆手遂布於三宮世婦使繅以為黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田則祭無田則薦黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿所以覆器者滕文公下〉　穆王將征犬戎〈穆王周康王之孫昭王之子穆王滿也征正也上討下之稱犬戎西戎之別名在荒服〉祭公謀父諫曰〈祭畿內之國周公之後為王卿士謀父字也傳曰凡蔣邢茅胙祭周公之𦙍也〉先王之制邦內甸服〈邦內謂天子畿內千里之地商頌曰邦畿千里維民所止王制曰千里之內曰甸京邑在其中夾故夏書曰五百里甸服則古今同矣甸王田也服服其職業也自商以前並畿內為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿內更制天下為九服千里之內謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諫穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相況矣〉邦外侯服〈邦外邦畿之外方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近處歲一來見〉侯衛賓服〈此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賓服常以服貢賓見於王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻周書康誥曰侯甸男采衛是也凡此服數諸家之說皆紛錯不同唯賈君近之〉蠻夷要服〈蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衞圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從之〉戎翟荒服〈戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎭圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎翟同俗故謂之荒荒忽無常之言也〉甸服者祭〈供日祭也此采地之君其見無數〉侯服者祀〈供月祀也堯舜及周侯服皆歲見〉賓服者享〈供時享也享獻也周禮甸圻二歲而見男圻三歲而見采圻四歲而見衛圻五歲而見其見也必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之內各以其職來祭〉要服者貢〈供歲貢也要服六歲一見〉荒服者王〈王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄詩曰自彼氐羌莫敢不來王〉日祭〈日祭祭於祖考謂上食也近漢亦然〉月祀〈月祀於曾髙〉時享〈時享於二祧〉歲貢〈歲貢於壇墠〉終王〈終謂世終也朝嗣王及即位而來見〉先王之訓也有不祭則脩意〈意志意也謂邦甸之內有違闕不供日祭者先脩意以自責畿內近知王意也〉有不祀則脩言〈言號令也〉有不享則脩文〈文典法也〉有不貢則脩名〈名謂尊卑職貢之名號晉語曰信於名則上下不干〉有不王則脩徳〈逺人不服則脩文徳以來之〉序成而有不至則脩刑〈序成謂上五者次序已成而有不至則有刑誅〉於是乎有刑不祭伐不祀征不享讓不貢〈讓譴責也〉告不王〈謂以文辭告曉之也逺者辠輕也〉於是乎有刑罰之辟〈刑不祭也〉有攻伐之兵〈伐不祀也〉有征討之備〈征不享也〉有威讓之令〈讓不貢也〉有文告之辭〈告不王也〉今自大畢伯仕之終也〈大畢伯仕犬戎氏之二君終卒也〉犬戎氏以其職來王〈以其職謂其嗣子以其寳來王也〉天子曰予必以不享征之且觀之兵〈享賓服之禮以責犬戎〉其無乃廢先王之訓而王幾頓乎〈幾危也頓敗也國語周語〉　齊桓公伐楚曰爾貢包茅不入王祭不
　　共無以縮酒寡人是徴〈共音恭縮所六反　包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅之為異未審　菁子丁反匭音軌　疏曰禹貢荊州包匭菁茅孔安國雲其所包裹而致者匭匣也菁以為菹茅以縮酒郊特牲雲縮酌用茅鄭𤣥雲泲之以茅縮去滓也周禮甸師祭祀共蕭茅鄭興雲蕭字或為莤莤讀為縮茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜用彼鄭興之說也孔安國以菁與茅別杜雲茅菁茅則以菁茅為一令荊州貢茅必當異於餘處但更無傳說故云茅之為異未審也沈氏雲大史公封禪書雲江淮之間一茅三脊杜雲未審者以三脊之茅比目之魚比翼之鳥皆是靈物不可常貢故杜雲未審也　僖公四年春秋左氏傳〉
　　內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服〈中音仲　蠶於北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶室焉疏曰云仲春詔後帥外內命婦始蠶於北郊者內宰以仲春二月詔告也告後帥領外命婦諸臣之妻內命婦三夫人已下始蠶於北郊雲以為祭服者禮記祭義亦云蠶事既畢遂朱緑之𤣥黃之以為祭服此亦當染之以為祭服也又曰云蠶於北郊婦人以純隂為尊者案禮記祭統雲天子親耕於南郊鄭以諸侯為少陽是天子以純陽為尊則後蠶於北郊純隂為尊也雲郊必有公桑蠶室焉者案月令三月后妃親東鄉躬桑此雲二月與彼不同者案馬質雲禁原蠶者彼注天文辰為馬引蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此亦仲春始蠶蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶之時又浴種乃生之故設文有異也〉歲終則㑹內人之稍食稽其功事〈內人主謂九御　疏曰歲終亦謂周之季冬內宰則㑹計內人女御之稍食稍食則月請是也雲稽其功事者稽計也又當計女御絲枲二者之功事以知多少又曰知內人主是女御者案典婦功授嬪婦及內人女功之事齎嬪婦既是九嬪世婦明內人是九御也〉佐後而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之〈獻功者九御之屬鄭司農雲烝而獻功𤣥謂典婦功曰及秋獻功　疏曰佐後而受獻功者謂內宰佐助後而受女御等獻絲枲之功布帛等雲比其小太與其麤良者布帛之等縷小者則細良縷大者則麤惡今言麤不雲惡言良不雲細者互見為義也雲而賞罰之者良則賞之麤則罰之以示懲勸也又曰鄭知獻功是九御之屬者上文雲以婦職之法教九御明所受獻功還是九御之屬可知司農雲烝而獻功謂冬獻功𤣥引典婦功職秋獻功不從先鄭者以其內宰佐後受明是婦官所造還是典婦功女御等秋獻功也天官〉　　季春后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事〈郷許亮反觀古喚反省所景反　后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常畱養蠶也畱養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也內宰職曰仲春詔後帥外內命婦始蠶於北郊女外內子女也夏小正曰妾子始蠶執養宮事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事　去起呂反組音祖紃音旬　疏曰若尋常養蠶或東西南北面無所在今後惟東面採桑明知不常畱養蠶也暫示法而已畱養者所卜夫人與世婦者案祭義雲卜三宮之夫人世婦之吉者使蠶是常畱養蠶也祭義又雲夫人褘副而受之言副褘則據王后言三宮夫人則似據諸侯不同者祭義所云雜明天子諸侯之法副褘據王后上公夫人亦副褘也三宮夫人據諸侯亦得通王之三夫人也雲婦謂世婦及諸臣之妻者釋經中婦字知不兼三夫人九嬪者以經雲禁婦女無觀則尊者不應在禁限故知無夫人與嬪也及女御亦當在焉特雲世婦者以祭義雲世婦之吉者故特言之引內宰職蠶於北郊者證躬桑之事案此經是季春躬桑內宰雲仲春者以仲春既帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴蠶也故熊氏雲案馬質注云蠶為龍精月值大火則浴其種是二月浴種也祭茂雲大昕之朝奉種浴於川注云大昕季春朔日是三月又浴蠶也皇氏雲二月浴之三月乃躬其義非也雲女外內子女者解經中女字外子女謂王外姓甥之女者內子女者王之同姓子女則周禮之外宗內宗皆以嫁有爵者故內宰雲帥外內命婦言內命則未出嫁者不在焉鄭注周禮士妻亦為命婦則士妻亦在雲夏小正曰妾子始蠶執養宮事者引之證明子女養蠶之事皇氏雲妾謂外內命婦子謂外內子女執養宮事執操也養長也謂操持養長蠶宮之事雲無觀去容飾者以其祭先蠶又志在採桑養蠶無暇為飾之事故禁之以示法〉蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服無有敢惰〈共音恭　登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之　疏曰登成釋詁文以分繭稱絲是課効其功故云以勸戒之　月令〉　孟夏蠶事畢后妃獻繭乃収繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈后妃獻繭者內命婦獻繭於后妃収繭稅者収於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭収於近郊之稅耳貴賤長幼如一國服同　疏曰內命婦獻繭於后妃者以其經雲后妃獻繭恐后妃獻繭於王故明之也知非后妃獻繭於王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人是夫人不獻繭也雲収繭稅者収於外命婦者內命婦既以獻繭更別雲収繭稅故知於外命婦也雖就公桑蠶室而蠶其夫亦有祭服以助祭也皇氏雲外命婦既就公家之桑而養蠶則繭當悉輸於公所以唯皆稅其繭餘得自入者以其夫當有祭服以助王祭故令繭得自入以供造也今謂夫助祭之服當公家所為故禮再命受服言外命婦雖就公桑蠶室而蠶既是官家之桑繭應全入於已所以有稅者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少故云収以近郊稅耳知収以近郊稅者載師雲近郊十一公桑在國北近郊故知収以近郊雲貴賤長幼如一國服同者案泉府雲凡賖者以國服為之息國服謂國家貢賦服事在上各有等限謂之國服言貴賤長幼出繭稅俱以十一等限齊同故云國服同其受桑則貴賤異也貴者桑多賤者桑少為皆計繭為稅十一之稅〉　季夏命婦官染采黼黻文章必以灋故無或差貸〈貸音二又他得反　婦官染人也采五色　疏曰案周禮婦官有典婦功典枲染人等此據染采故為染人采五色者鄭注臯陶謨曰采施曰色未用謂之采已用謂之色此對文耳散則通〉黒黃蒼赤莫不質良毋敢詐偽〈質正也良善也所用染者當得眞采正善也〉以給郊廟祭祀之服〈月令〉典絲凡祭祀共黼畫組就之物〈以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂〉
　　〈之黼采色一成曰就　依於豈反　疏曰言凡祭祀者謂祭祀天地宗廟社禝山川之等故言凡以廣之雲共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而言共絲者大夫已上裳皆先染絲則𤣥衣亦須絲為之乃後畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之雲之物者謂絲之物色共之又曰云以給衣服者經雲共據王而言注云給據臣而言鄭欲見尊卑皆授絲物也言衣服釋經黼畫但周之冕服九章衣五章裳四章龍袞已下直言黼者據美者而言謂若詩云𤣥袞及黼周書雲麻冕黼裳之類雲冕旒者釋經組就謂若弁師雲十二就之等雲及依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸即屏風為黼文雲盥巾者亦釋經黼謂若冪人職雲王巾皆黼之類雲之屬者殯有加斧於槨上及綃黼丹朱之類也雲白與黒謂之黼者繢人職文雲采色一成曰就者謂若典瑞雲五采五就弁師十二就之等皆是采色一成為就也天官〉　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事〈用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用　疏曰此一經與下文為總目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也辨其名物者衣服有名則物色有異同也雲用事祭祀視朝甸凶弔之事者其事各異雲衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也〉王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社禝五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕〈六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農雲大裘羔裘也袞卷龍衣也鷩禆衣也毳罽衣也𤣥謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彞藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繪次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳　盩直劉反或音胄罽居例反黹張里反刺七亦反劉七賜反　疏曰王之吉服並下韋弁服皮弁服冠弁服三者亦是今尊其祭服且言六矣雲六服服雖不同首同用冕以首為一身之尊故少變同用冕耳下經五服同名弁亦是首飾尊鄭不言者義可知也冕名雖同其旒數則亦有異但冕名同耳雲先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩者但后稷雖是公不諡為王要是周之始祖感神靈而生文武之功因之而就故特尊之與先王同是以尚書武成雲先王建邦啓土尊之亦謂之先王也是以鄭雲后稷之後大王之前不數后稷不窋后稷子諸盩大王父二者之間並為先公矣周本紀雲后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立卒子慶節立卒子皇僕立卒子羌弗立卒子毀榆立卒子公非立卒子髙圉立卒子亞圉立卒子公祖類立卒子古公亶父立古公亶父則大主亶父也公祖類即紺亦曰諸盩也大祫於大祖后稷廟中屍服袞冕王服亦袞冕也案中庸注云先公祖紺以上至后稷天保詩注先公謂后稷至諸盩天作詩注云先公謂諸盩至不窋經皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸雲周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮后稷既不追王故注先公中有后稷也天保詩云禴祠烝嘗是四時常祭故云先公中有后稷天作詩是祫之祭禮在后稷廟中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所據故注不同也雲饗射饗食賓客與諸侯射也者饗食則大行人云上公三饗三食之等是也但饗食在廟故云服鷩冕也與諸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寢則朝服若賓射在朝則皮弁服雲羣小祀林澤墳衍四方百物者此據地之小祀以血祭社禝為中祀埋沈已下為小祀也若天之小祀則司中司命風師雨師鄭不言者義可知鄭司農云云大裘羔裘也者司裘文先鄭注云大裘黒羔裘然則凡祭天皆同羔裘義具於司裘也雲袞卷龍衣也者鄭注禮記雲卷俗讀其通則曰袞故先鄭袞卷並言之也雲鷩裨衣也者案禮記曽子問雲諸侯裨冕覲禮侯氏裨冕鄭注云裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨若然則裨衣自袞以下皆是先鄭獨以鷩為裨衣其言不足矣雲毳罽衣也者案爾雅雲毛氂謂之罽則績毛為之若今之毛布但此毳則宗彞謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也𤣥謂書曰至希繡而雲此古天子冕服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繢也宗彞者據周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有蜼彞虎彞可知若然宗彞之宗廟彞尊非蟲獸之號而言宗彞者以虎蜼畫於宗彞則因號虎彞為宗彞其實是虎蜼也但虎蜼同在於彞故此亦並為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸於樹以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上華蟲火亦取其明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黒為形則斧文近刅白近上黒取斷割焉黻黒與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理也希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡次但裳主隂刺亦是沈深之義故裳刺也雲華蟲五色之蟲孔君注以為華象草華蟲雉也義亦通以其草華有五色故引繢人鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也華蟲名鷩者以其頭似鷩以有兩翼即曰鳥以其體有鱗似蛇則曰蛇以其有五色成章則曰雉故鄭注考工記雲蟲之毛鱗有文采者也雲希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也雲王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭意虞時無有日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗則衣無日月星也雲所謂三辰旂旗昭其明也者所謂桓公二年哀伯辭彼三辰則此日月星辰旌旗者謂交龍為旂熊虎為旗不畫日月星連引之耳引之者證周世日月星畫於旌旗之意也雲而冕服九章者據周法而言既雲日月星三章明有九章在也雲登龍於山登火於宗彞尊其神明也者鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名袞龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彞者宗彞則毳也若不登火在於宗彞上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彞取其明也雲九章初一曰龍至凡五也此無正文並鄭以意解之以其衣是陽從竒數裳是隂從耦數雲希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉末不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也雲𤣥者衣無文裳刺黻而已者以其祭服衣本是𤣥今𤣥冕一章仍以𤣥為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已是以謂𤣥焉雲凡冕服皆𤣥衣纁裳者六冕皆然故云凡以該之知𤣥衣纁裳者見易繫辭黃帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤乾為天其色𤣥坤為地其色黃但土無正位託於南方火赤色赤與黃即是纁色故以纁為名也〉公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服則𤣥端素端〈齊側皆反注士齊同　自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農雲衣有襦裳者為𤣥端𤣥謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸　襦音儒屬音燭廣古曠反上時掌反　疏曰陳天子吉凶之服訖自此已下陳諸侯及其臣之服貴賤不同之事也但上具列天子之服此文以上公自袞冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫雲凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期已下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服雲士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相如不得輒於士上加爵弁故以皮弁為首但皮弁亦是士助君視朔之服也雲其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服故〉〈鄭增之也其齊服有𤣥端者則士冠上士𤣥裳中士黃裳下士雑裳特牲士之享祭之服也素端者即上〉〈素服為札荒祈請之服也又曰云自公袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公袞〉〈已下旣非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子問雲諸侯裨冕出視朝鄭云為將廟受謂朝天子時也〉〈春夏受享於廟秋冬壹受之於廟是受享受覲皆在廟是受朝之事及助祭在廟理當裨冕也若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可知故鄭君臣朝聘並言也雲諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已知之者案玉藻雲諸侯𤣥端而祭注云端當為冕是諸侯𤣥冕自祭於己也案玉藻雲諸侯祭宗廟之服惟魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘皆𤣥冕祭於己彼不言二王後此不言魯者彼此各舉一邉而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同惟在周公文王廟中得用袞冕故明堂位雲季夏六月以褅禮祀周公於太廟雲天子之禮是也若餘廟亦𤣥冕或可依公羊傳雲白牡周公牲騂犅魯公牲羣公不毛魯公旣與羣公別牲而用騂犅則其服宜用鷩冕可也其二王後唯祭受命王得用袞冕其餘廟亦得用𤣥冕也雲雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆𤣥冠與士同者鄭引雜記者上已說諸侯祭於已訖更明孤已下自祭不得用上服之意也雲其餘皆𤣥冠與士同者諸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用𤣥冠與士同故少牢是上大夫祭用𤣥冠朝服特牲是士禮用𤣥冠𤣥端是其餘皆𤣥冠與士同也其天子大夫四命與諸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜與諸侯上大夫同用朝服也雲𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端者朝服據少牢大夫禮𤣥端據特牲士禮而言也雲諸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲見此經上服惟施於入天子廟不得入諸侯廟之意必知諸侯自相朝聘用皮弁者見聘禮主君及賓皆皮弁諸侯相朝其服雖無文聘禮主君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知且曽子問雲諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受及彼下文諸侯相朝雲朝服而出視朝鄭云為事故據此上下而言明自相朝不得與天子同即用皮弁可知也雲此天子曰視朝之服者此解皮弁非諸侯常服之物惟於朝聘乃服之意也雲喪服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸侯絶旁期此雲齊者據為後夫人而言若然天子於適孫承重亦期周之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫立適曽孫亦期及至適𤣥孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣今特言齊者舉後夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言云士亦如之又加緦焉者士不降服明知更加緦也雲士齊有素端者亦為札荒有所禱請者然上文已雲素服士旣轉相如已有素服矣今於經別雲𤣥端素端為士設文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端為之故經別見端文也若然士之素端言齊者見禱請也則上文素服亦是齊服禱請可知也雲變素服言素端者明異制者鄭解士別見文素意也鄭司農雲裘有襦裳者為端者此端據正愊不據襦裳故後鄭不從也𤣥謂端者取其正也者端正也故以正幅解之也雲士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也者雲衣袂二尺二寸喪服記文故彼雲衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是𤣥端之身長二尺二寸今兩邊袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬服廣袤等袤則長也言皆者皆𤣥端素端二者同也雲其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也雲大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦無正文案禮記雜記雲凡弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也凡天子冕服有章者舊說天子九章據大章而言其章別小章章依命數則皆十二為節上公亦九章與天子同無升龍有降龍其小章章別皆九而已自餘鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫𤣥冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命數〉凡大祭祀共其衣服而奉之〈奉猶送也送之於王所　疏曰云大祭祀則中兼有次小祭祀以其皆是王親祭故舉大而言皆當奉衣服而送之於王王服之以祭祀　春官〉屨人掌王及後之服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句素屨葛屨〈繶於力反句音劬又姜踰反　屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農雲赤繶黃繶以赤黃之絲為下縁士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下𤣥謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黒屨青句繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄也詩云王賜韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當作絇聲之誤也絇繶純者同色今雲赤繶黃繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黃繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及後之赤舄皆黒飾後之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黃屨白飾白屨黒飾黒屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時　著丁庶反一知略反與音餘絇音劬有純章允反下同緣恱面反礫音厯衣翟於既反　疏曰云掌王及後之服屨者但首服在上尊又是陽多變是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之屨舄在下卑又是隂少變故男子婦人同官掌之也云為赤舄以下謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服婦人闕翟之舄也黑舄者天子諸侯𤣥端服之舄赤繶已下雲繶雲句者欲言繶絇以表見其舄耳赤繶者是天子諸侯黒舄之飾黃繶者與婦人為𤣥舄之飾也青句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三者相將各言其一者欲互見其屨舄故多舉一邊而言也素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨用葛與皮故也又曰云屨自明矣必連言服者著服各有屨也者屨舄從裳色裳既多種故連言服也雲複下曰舄禪下曰屨者下謂底複重底重底者名曰舄禪底者名曰屨也無正文鄭目驗而知也雲古人言屨以通於複者首直雲屨人不言舄及經舄屨兩有是言屨通及舄周公即古人也故云古人言屨以通於複也雲今世言屨以通於襌者謂漢時為今世但漢時名複下者為屨並通得下襌之屨故云俗易語反與雲與者無正文鄭以意解之故云與以疑之也舄屨有絇有繶有純者飾也者言繶是牙底相接之縫綴絛於其中言絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣經不雲純者文略也鄭司農雲赤繶黃繶以赤黃之絲為下緣者此即牙底相接之縫也引士喪禮者證繶為下緣雲皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇亦用緇色也𤣥謂凡屨舄各象其裳之色者屨舄與裳俱在下體其色同制舄屨與裳色同也引士冠禮者證屨同裳色雲𤣥端黒屨者凡𤣥端有上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳今雲黒屨者據裳為正也雲青絇繶純者屨飾從繡次也雲素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨也雲緇絇繶純者亦飾從繡次也雲爵弁纁屨黒絇繶純者鄭雲尊祭服飾從繢次言是也者是屨從裳色之義也雲王吉服有九者則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也雲舄有三等者謂赤舄黒舄白舄也雲赤舄為上冕服之舄者此經先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引詩者是韓侯之詩也𤣥袞者冕服皆𤣥上纁下而畫以袞龍雲赤舄者象纁裳故也引之者證諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也雲下有白舄黒舄者白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁其裳以韎之赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭志及聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩解不定故得以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕禮記雲燕朝服鄭雲諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也白屨即與皮弁素積白屨同今以黒舄配之不與裳同色者朝服與𤣥端大同小異皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若𤣥端之裳則玉藻雲韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等𤣥端既不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黒舄無所施故從上士𤣥裳為正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦從𤣥裳黒屨矣雲王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三後舄不得過王故知後舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之後翟三等連衣裳而色各異故三翟以三等之舄配之雲𤣥舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄者𤣥舄配褘衣則青舄配搖翟赤舄配闕翟可知雲鞠衣以下皆屨耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也雲句當為絇知者以此屨舄無取句之義案士冠禮皆云絇故知當為絇雲絇繶純同色者案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也雲今雲赤繶黃繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之者以其男子有三等屨舄婦人六等屨舄若具言其屨舄於文煩故雜互見之明其衆多也雲凡舄之飾如繢之次者無正文此約皮弁白屨黒絇繶純白黒北方為繡次爵弁纁屨黒絇繶純黒與纁南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知凡舄皆不與屨同而為繢次可知雲赤繶者王黒舄之飾者以其舄飾從繢之次赤是南方火色與北方黒對方無青屨取赤為繶知是王黒舄之飾也雲黃繶者王后𤣥舄之飾者以其天𤣥與地黃相對為繢次故知是王后𤣥舄之飾也上公夫人得服褘衣者亦得𤣥舄也雲青絇者王白舄之飾者亦以對方飾之亦得與褖衣黒屨為飾但據舄尊者而言王亦與諸侯白舄為飾也雲言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相對者以士冠禮三冠各有絇繶純故知三者相對但經互見故各偏舉其一耳雲王及後之赤舄皆黒飾後之青舄白飾者以舄皆對方以繢次為飾故義然也雲凡屨之飾如繡次也者亦約士冠禮白屨黒絇繶純之等而知也雲黃屨白飾白屨黒飾黒屨青飾者此據婦人之屨鞠衣已下之屨故有黃屨黒屨也以屨從繡次為飾故知義然也雲絇謂之拘著於舄屨之頭以為行戒者鄭注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭言拘取自拘持為行戒者謂使低目不妄顧視也雲其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂後以下婦人也雲素屨者非純吉有凶去飾者下經注散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不雲繶純故知去飾無絇繶純也雲言葛屨明有用皮時者士冠禮雲夏葛屨冬皮屨此經雲葛屨據夏而言若冬明用皮故鄭雲有用皮時也〉辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨〈散素但反　命夫之命屨纁屨命婦之命屨黃屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨九嬪內子亦然世婦命婦以黒屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾　疏曰上明王及後等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下之屨也言外內命夫案肆師職雲禁外內命男女之衰不中法者鄭彼注外命男六卿以出也內命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女彼外命男則此外命夫若然此外命夫其妻為外命婦鄭雖不注亦與彼同也內命婦自是九嬪以下也又曰云命夫之命屨者以其經不雲舄唯雲屨大夫以上衣冠則有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵弁則纁屨故云命屨纁屨而已雲命婦之命屨黃屨以下者以其外命婦孤妻已下內命婦九殯已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黃屨以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣黒屨故云以下以廣之雲功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨者案司服孤希冕卿大夫𤣥冕皆以赤舄為命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黒屨故云次命屨命屨據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨次命舄也雲九殯內子亦然者九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨功屨之中有襢衣白屨褖衣黒屨故云亦然雲世婦以黒屨為功屨者以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖衣黒屨也雲女御士妻命屨而已者以二者唯有褖衣黒屨為命屨而已雲士及士妻謂再命受服者案大宗伯雲一命受職再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受職不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服則並得此屨故云再命受服者也雲散屨亦謂去飾者據臣言散即上之素皆是無飾互換而言故云謂去飾者也鄭志趙商問司服王后之六服之制自不解請圖之答曰大裘袞衣鷩衣毳衣絺衣𤣥衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁𤣥端褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕翟赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黃屨首服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖衣黒屨首服次以御於王之服後服六翟三等三舄𤣥青赤鞠衣以下三屨黃白黒婦人質不殊裳屨舄皆同裳色也〉凡四時之祭祀以宜服之〈祭祀而有素屨散屨者唯大祥時疏曰言以宜服之者謂各以尊卑所宜之服服之又曰鄭如此經四時祭祀合有素履散屨者以此經四時祭祀摠結上文諸屨故知有此二屨也雲唯大祥時者此據外內命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同䋲屨大祥與小功初死同吉屨無絇吉屨無繶純是以上經注云非純吉故云唯大祥時也但上經據卑雲散散與素一也天官〉　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭〈卷音袞　祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也𤣥表纁裏龍袞畫龍於衣字或作袞疏曰天子玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也十有二旒者天子前之與後各有十二旒前後邃延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延龍卷以祭者卷謂捲曲畫此龍形捲曲於衣以祭宗廟又曰知祭先王之服者以司服雲享先王則袞冕故也雲天子齊肩者以天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黃次𤣥五采玉既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此說今依用焉後至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也雲延冕上覆也者用三十升之布染之為𤣥覆於冕上出而前後冕謂以板為之以延覆上故云延冕上覆也但延之與板相著為一延覆在上故云延冕也故弁師注延冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先雲冕延之覆在上此經唯有延文故解文延冕上覆今刪定諸本弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今案弁師注意雲延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏說非也雲𤣥表纁裏者纁是朱之小別故周禮鍾氏雲三入為纁鄭注士冠禮雲朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異雲字或作袞者案司服作袞字故云或作袞也但禮記之本或作卷字其正經司服及覲禮皆作袞字故鄭注王制雲卷俗讀其通則曰袞是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已具王制疏於此略而不言〉𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外〈朝直遙反　端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以𤣥端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若𤣥端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂𤣥冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質案魯語雲大采朝日少採夕月孔晁雲大采謂袞冕少採謂黼衣而用𤣥冕者孔氏之說非也故韋昭雲大采謂𤣥冕也少採夕月則無以言之雲朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳略說雲祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日別朝事儀雲冕而執鎭圭帥諸侯朝日於東郊此雲朝日於東門者東郊在東門之外遙繼門而言之也〉　諸侯𤣥端以祭〈祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同　疏曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也雲端亦當為冕者以𤣥端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應𤣥端以祭先君故知亦當為𤣥冕雲唯魯與天子同者案明堂位雲君卷冕立於阼夫人副褘立於房中是也態氏雲此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦𤣥冕故公羊雲周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭㣲子以下亦𤣥冕〉皮弁以聽朔於大廟〈皮弁下天子也　疏曰以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子也　詳見宗廟聽朔條　玉藻〉大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而
　　祭於已〈弁爵弁也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於已唯孤爾　疏曰此一莭明大夫士私祭服大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕絺冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭為尊故服絺冕自祭為卑故服爵弁崔雲孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則𤣥冕以其君𤣥冕自祭不可踰也又曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也雲大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此亦云弁而祭於己者與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賓屍下大夫不賓屍明卿亦𤣥冠不爵弁〉士弁而親迎然則士弁而祭於己可也〈迎魚敬反　綠類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也　疏曰士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁為上故用助祭也冠𤣥冠為卑也自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖雲士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁又曰以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其禮不可故鄭雲親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序雜記上〉　有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏収而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老〈冔況甫反縞古老反古報反　皇冕屬也畫羽餙馬凡冕屬其服皆𤣥上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之𤣥衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也　牟亡侯反追丁雷反　疏曰以皇與下冕相對故為冕屬案周禮有設皇邸又雲有皇舞皆為鳯凰之字鳯羽五采故云畫羽餙之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此雲夏殷未聞者以皋陶謨謂之虞夏書因彼之成文故云虞夏之制其實唯謂虞也雲凡養老之服皆其時與羣臣燕之服鄭知然者以經雲夏后氏燕衣而養老周人𤣥衣而養老周人燕用𤣥衣故知養老燕羣臣之服也雲有虞氏質深衣而已者深衣謂白布衣以質用白布而已其冠未聞皇氏雲以為養老首還服皇冠崔氏雲以為與夏同冠未知然否案郊特牲雲大古冠布齊則緇之大古則虞氏或用白布冠也雲夏而改之尚黒而黒衣裳者以殷人尚白用縞衣夏既尚黒燕衣黑衣也雲殷尚白而縞衣裳者縞白色生綃亦名為素此縞衣謂白布深衣也雲周則兼用之𤣥衣素裳者以經雲𤣥衣而養老若衣裳俱𤣥則與夏不異又儀禮朝服緇布衣素裳緇則𤣥故為𤣥衣素裳上養老雲周人脩而兼用之故養老之衣亦脩而兼用之雲其冠則牟追章甫委貌也者儀禮朝服首著𤣥冠𤣥冠即委貌以此推之則殷之朝服則皆著章甫之冠夏之朝服著牟追雲諸侯以天子之燕服為朝服者以燕禮諸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕禮曰燕朝服者證朝燕同雲服是服也者言燕時服是𤣥衣素裳之服崔氏雲天子燕畿內諸侯以緇衣燕畿外諸侯以𤣥冠諸侯各以為朝服事無明文不可依也雲王者之後亦以燕服為之者玉藻雲魯季康子朝服以縞若當時無朝服以縞康子不應服之明是宋人所著故康子僭效之宋既朝服以縞杞當朝服以𤣥雲天子皮弁以日視朝也者玉藻文引之者證天子與諸侯朝服之別案詩煩弁注云禮天子諸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用𤣥衣者詩所謂燕同姓諸公及異姓甥舅等故用皮弁尚質故也若燕其諸侯則用𤣥衣明諸侯則朝服以日視朝朝服則𤣥冕素裳也冠禮記雲周弁殷冔夏取鄭雲弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於憮憮覆也所以自覆餙也収言所以収斂髪也其制之異亦未聞冠禮記又雲委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也鄭注云委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之其制之異同未聞王制〉　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章〈韍或作黻音弗　韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌餙也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已　韎莫拜反　疏曰易困卦九二爻辭朱韍方來利用享祀是韍為祭服也雲天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已者案士冠禮士韎韐是士無餙推此即尊者餙多此有四等天子至士亦為四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍　明堂位〉　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服〈吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　疏曰正歲稽鄉器者此一句與下為摠目正歲謂建寅之月稽考也鄉師各自考校當鄉之器服雲比共吉凶二服者五家為比比長一人主集合五家相共吉凶二服又曰云吉服者祭服也者當比內無祭事其於族祭酺黨祭禜州祭社之等無過用朝服又知凶服是弔服者若衰是常服主人自共其弔服是暫服可以相共故知是弔服其庶人弔服無過素冠與深衣而已雲比長主集為之者雖王家之內亦當有官首若非比長主集民不自課故知比長主集為之　地官〉
　　右祭服　記古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之〈昕許斤反種章勇反戾力計反食音嗣　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也風戾之者及早涼脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕　脆七歲反惡烏路反　疏曰此一節廣明孝子報親養蠶為祭服祀先王先公之事公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而為之者取其浴蠶種便也築宮仭有三尺棘牆而外閉之者築宮謂築養蠶宮牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺髙一丈也傳雲雉有三尺雉字者誤也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在戶外閉也大昕之朝為季春朔日之朝卜三宮之夫人者諸侯之夫人半王后故三宮世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則摠舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴於川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早採桑必帶露而濕蠶性惡濕故乾而食之〉歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之〈單音丹繭古典反與音餘褘音暉　歲單謂三月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也副褘王后之服而雲夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦　疏曰歲既單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭於夫人者蠶是婦人之事故獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與者所舉奉處重遂副褘而受之者既擬於君之祭服故夫人首著副身著褘衣受此所獻之繭因少牢以禮之接獻繭之世婦〉古之獻繭者其率用此與〈率音類音律又所律反與音餘　問者之辭〉及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈三盆手者三淹也凡繅毎淹大揔而手振之以出緒也　祭義　己上疏見祭義〉　王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服〈純側其反　純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也祭統　疏見祭義〉　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡〈緼音溫　此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黃之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黒謂之黝青謂之蔥周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　韎莫拜反又音妹黝幼糾反疏曰以上經雲君朱大夫素士爵韋是𤣥端服之韠故云此𤣥冕爵弁服之韠言異於上也此據〉
　　〈有孤之國以卿大夫雖三命再命皆著𤣥冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯𤣥冕也爵弁則士所服雲尊祭服異其名耳者他服稱蹕祭服稱韍是異其名韍韠皆言為蔽取蔽鄣之義也知祭服稱韍者案易困卦九二朱紱方來利用享祀是祭祀稱韍也案詩毛傳天子純朱諸侯黃朱黃朱色淺則亦名赤韍也則大夫赤韍色又淺耳有虞氏以前直用皮為之後王漸加飾焉故明堂位雲有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章彼注云天子備焉諸侯大而下卿大夫山士韎韋而已雲韞赤黃之間色所謂韎也者案此雲一命緼紱一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此緼韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則舊草也以舊染之其色淺赤則緼為赤黃之閒色子男大夫但名緼韍不得為韎韐也以其非士故耳雲黒謂之黝青謂之蔥者周禮牧人云隂祀用黝牲又孫炎注爾雅雲黝青黒蔥則青之異色三命則公之卿𤣥冕侯伯之卿絺冕皆赤韍蔥衡　玉藻〉　周弁殷冔夏収〈冔況甫反林作□火於反　齊所服而祭也　疏曰言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異郊特牲〉　公父文伯退朝朝其母其母方績文伯曰以歜之家而主猶績〈言家有寵不當績也〉懼乾季孫之怒也〈季孫康子也位尊又為大宗〉其母曰王后親織𤣥紞〈說雲紞冠之垂前後者昭謂紞所以縣珥當耳者〉公侯之夫人加之以紘綖〈既織紞又加之以紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綖冕上之覆也〉卿之內子為大帶〈卿之適妻曰內子大帶緇帶也〉命婦成祭服〈命婦大夫之妻也祭服𤣥衣纁裳〉列士之妻加之以朝服〈列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士𤣥端委貌〉自庶士以下皆衣其夫〈庶士下士也下士庶人〉社而賦事烝而獻功〈社春分祭社也事桑之屬也冬祭曰烝而獻五穀布帛之功也〉男女效績愆則有辟古之制也〈績功也辟罪也　國語魯語〉
　　孟冬命工師效功陳祭器案度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上〈霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也效功錄見百工所作器物也主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也淫巧謂奢偽怪好也蕩謂搖動生其奢淫　長丁丈反〉物勒工名以考其誠〈勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致〉功有不當必行其罪以窮其情〈當丁浪反　功不當者取材美而器不堅也　疏曰於是之時冬閉無事百工造作器物恐為淫巧故命工官之長效實百工所造之物陳列祭器善惡案度程者謂攷案此器舊來制度大小及容受程限多少無或作為淫巧者或有也勿得有作過制之巧以搖動在上生奢侈之心必功致為上者言作器不須靡麗華侈必功力密緻為上又每物之上刻勒所造工匠之名於後以考其誠信與不若其用材精美而器不堅固則功有不當必行其罪罰以窮其詐偽之情又曰百工造作器物則諸器皆營今經直主於祭器祭器尊雲度謂制大小程謂器所容者以經度程文別度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程為器所容也　月令〉　典瑞大祭祀共其玉器而奉之〈玉器謂四圭祼圭之屬　疏曰大祭祀兼有天地宗廟故鄭雲四圭祼圭雲奉之者送向所行禮之處也又曰鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經雲玉器故知非瑞是禮神者也雲之屬者兼有兩圭璧圭璋邸之等也　春官〉　司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館〈匰音丹杜子春雲蒩讀為鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館止也書或為蒩館或為租飽或曰布者以為席也租飽茅裹肉也𤣥謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬於幾也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設於幾東席上東縮藉慈夜反租飽上音緅又音卷下音苞又音弭沈音子餘反為神於偽反　疏曰子春所解及讀字唯解匰〉
　　〈器名一事後鄭從之自餘並義無所取後鄭不從𤣥謂道布者為神所設巾即引中霤禮以功布為道布屬於凡是也雲蒩之言藉也祭食有當藉者謂常藉所當之食雲館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩也雲主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭雲明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上者刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮者士虞禮設席於奧禮神東面右幾故設於幾東席上東縮縮縱也據神東面為正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物　同上〉　掌蜃祭祀共蜃器之蜃〈飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農雲蜃可以白器令色白　疏曰經直雲蜃器之蜃鄭摠雲祭器之屬不辨宗廟及社禝之器則宗廟社禝皆用蜃飾之知義然者案此注引左傳雲石尚來歸蜃公羊以為宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉為蜃是社祭之器為蜃也大行人云歸脤以交諸侯之福彼則宗廟社禝之器物謂之為脤是其宗廟社禝之器皆蜃灰飾之事也　地官〉　凌人祭祀共氷鑑〈凌去聲　不以鑑徃嫌使停膳羞　疏曰此雲祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共鑑又曰氷若有鑑則氷不銷釋食得停乆故鄭雲不以鑑徃嫌使停膳羞　天官〉　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸〈咸讀為函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　函音咸去起呂反　疏曰下文雲授杖此經惟言共杖函止謂祭祀時臣雖老合杖但為祭祀尚敬暫去之去杖之時共杖函盛之祭祀訖還與老臣拄之老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之謂七十有徳君不許致仕者也王制雲七十杖於國八十杖於朝謂得致仕者異此也　秋官〉　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器鄉共吉凶禮樂之器〈吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賓器者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為卿大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也兇器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者鄉大夫備集此四者為州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　楬若瞎反輁九勇反楅音福又音逼　疏曰正歲稽鄉器者此一句與下為摠目正歲謂建寅之月稽考也鄉師各自考校當鄉之器服雲比共吉凶二服者五家為比比長一人主集合五家相共吉凶二服雲閭共祭器者二十五家為閭閭胥一人主集合祭器使相共雲鄉共吉凶禮樂之器者萬二千五百家為鄉鄉大夫主集此四器恐州黨已下有故不能自共即旁相共也又曰云吉服者祭服也者當比內無祭事其於族祭酺黨祭禜州祭社之等無過用朝服又知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共故知是弔服其庶人弔服無過素冠與深衣而已雲比長集為之者雖五家之內亦當有宮首若非比長主集民不自課故比長主集為之雲祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者況義耳雲喪器夷盤者案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷盤引之者以況喪器非謂庶人得用夷盤也雲素俎楬豆者案士喪禮小斂有素俎大斂有楬豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也雲輁軸之屬者案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩此庶人無輁軸引之者亦以況義知非族內有大夫士得用夷盤輁軸者以其大夫自有祿位不在共限故知引以況義不言棺槨亦主人自共之也故閭師雲不樹者無槨此三者並是罰物所為知者案載師職雲宅不毛者有里布田不耕者有屋粟鄭𤣥雲罰之以共吉凶二服及喪器鄭不雲祭器文略有祭器可知鄭知必用罰物不用官物為之者以其不為官事明不用官物可知雲射器者弓矢楅中之屬者案鄉射大射皆云執張弓挾乗矢楅在庭中射訖命弟子取矢置於楅以八算置於中上則鹿中之等是也雲之屬者之屬中容有侯之等云為州長或時射於此黨也者一州管五黨州長春秋二時射於序學要在一黨之中故云或時射於此黨又雲賓器者尊俎笙瑟之屬者案鄉飲酒三年貢士之時行飲酒之禮即有酒尊俎實二人鼓瑟在堂笙人在於堂下故言尊俎笙瑟言之屬者更有籩豆之等云為鄉大夫或時賓賢能於此州也者一鄉管五州鄉大夫行鄉飲酒之時必在一州之內此州則共之故云或時賓賢能於此州也雲吉器若閭祭器也者兇器若族喪器也者以其鄉大夫備集此四器恐閭族已下有故不得自共故知還是閭族黨周所當共者也故云吉器若閭祭器者也兇器若族喪器者也雲禮樂之器若州黨賓射之器連州黨並言之者以其州黨射器賓器二者皆有禮器樂器故州黨並言之自射器已下皆為國行禮得官物所為不出民物故酒正雲凡為公酒者亦如之注云謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之酒材尚得公物明此器等亦出官物可知以其為官行禮故也雲上下相補者自比共吉凶二服至州共賓器已上是下之相補鄉共吉凶禮樂之器者是上之相補雲禮行而敎成者庶民乏於財物闕於禮儀教化不成今以器服共之即禮行而教成也　地官〉　大夫祭器不假祭器未成不造燕器〈造為也　疏曰皇氏雲此謂有地大夫故祭器不假若無地大夫則當假之故禮運雲大夫祭器不假聲樂皆具非禮也謂無地大夫也　王制〉　大夫士去國祭器不踰竟〈竟音境　此用君祿所作取以出竟恐辱親也　疏曰此以下明人臣三諫不從去國之禮祭器不踰竟者旣明出禮先從重物為始也踰越也此祭器是君祿所造今旣放出故不得自隨越竟也注云此用君祿所作取以出竟恐辱親也無德而出若猶濫用其器是辱親也隠義雲嫌見奪故云恐辱親也〉大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士〈寓寄也與得用者言寄覬已後還　疏曰大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士者寓猶寄也旣不將去故留寄其同僚必寄之者冀其復還得用也魯季友奔陳國人復之傳曰季子來歸是也又曰寓寄也與得用者寄覬已後還者此解言寄之義也夫物不常用則生蟲蠧故寄於同官令彼得用不使毀敗冀還復用大夫士義皆然也　曲禮下〉　君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宮室不斬於丘木〈粥音育衣於旣反　廣敬鬼神也粥賣也丘壟也　曲禮下〉　君子敬則用祭器〈謂朝聘待賓客崇敬不敢用燕器也　朝直遙反　疏曰君子敬則用祭器者嫌事稍異於上故更稱敬則用祭器者言慎重其大事心有恭敬則用祭器言慎重其事也　表記〉　祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之〈此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為　疏曰若不焚埋之或用之為䙝慢鬼神之物所以焚之埋之異者服是身著之物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之埋之猶在焚之則消故焚埋異也　曲禮上〉右祭器　記凢家造祭器為先犧賦為次養器為後〈造才早反養羊尚反一如字　大夫稱家謂家始造事犧賦以稅出牲　疏曰此一節總論大夫所造祭器衣服並明祭器所寄之事各依文解之凡家造為大夫始造家事也大夫稱家祭器為先者崇敬祖禰故在先犧賦為次者諸侯大夫少牢此言犧謂牛即是天子之大夫祭祀賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦養器為後者養器供養人之飲食器也自贍為私宜後造然諸侯言宗廟大夫言祭器諸侯言廐庫居室大夫言犧賦養器者互言也此據有地大夫故得造祭器若無田祿者但為祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造則先造祭服乃造祭器此言祭器為先者對犧賦養器為先其實在祭服之後〉無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服〈祭器可假祭服宜自有　疏曰嚮明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田祿乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸侯大夫非四命無田祿則不得造故禮運雲大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸侯大夫言之也熊氏以禮運據天子大夫得造不得具非也有田祿者先為祭服者若有田祿雖得造器而先為祭服後為祭器耳所以然者縁人形參差衣服有大小不可假藉故宜先造而祭器之品量同官可以共有以其制同既可暫假故營之在後　曲禮下〉　大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也〈臣之奢富儗於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉　焉於䖍反　疏曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君也故孔子譏管仲雲官事不攝焉得儉是也祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭雲此公之孤始得有祭器者也又雲王之下大夫亦四命聲樂皆具也者大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事則為非禮也禮運〉　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也〈著直略反　泰用瓦著著地無足疏曰此一經明魯四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無別義也山罍夏后氏之尊也者罍猶雲雷也畫為山雲之形也著殷尊也者無足而㡳著地故謂為著也然殷尊無足則其餘泰罍犧並有足也犧象周尊也者盡沙羽及象骨飾尊也然殷名著周名犧象而禮器雲君西酌犧象亦是周禮也又曰以考工記雲有虞氏尚陶檀弓又雲有虞氏瓦棺故知秦尊用瓦也〉爵夏后氏以琖殷以斝周以爵〈斝音嫁又古雅反　斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝疏曰此一經明魯有三代爵並以爵為形故並標名於其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉飾之故前雲爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而畫為禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏雲周人但用爵形而不畫飾案周禮大宰贊玉幾玉爵然則周爵或以玉為之或飾之以玉皇氏雲周爵無飾失之矣〉灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黃目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺〈夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黃彞龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也　疏曰此一節明魯有三代灌尊及所用之勺夏后氏以雞夷者夷即彞彞法也與餘尊為法故稱彞雞彞者或刻木為雞形而畫雞於彞殷以斝者鄭司農雲畫為禾稼周以黃目者以黃金為目皇氏雲夏后氏以瓦秦之上畫以雞彞殷著尊畫為稼彞然尊彞別作事不相依而皇氏以當代之尊為彞文無所據假因當代尊為彞則夏后氏當因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之說其義並非也夏后氏以龍勺者勺為龍頭殷以疏勺者疏謂刻鏤通刻勺頭周以蒲勺者皇氏雲蒲謂合蒲當刻勺為鳬頭其口㣲開如蒲草本合而末㣲開也又曰引周禮春祠夏禴以下司尊彞職之文雲春祠夏禴祼用雞彞烏彞者雞彞盛明水鳥彞盛鬱鬯也秋嘗冬烝祼用斝彞黃彞者義亦然必知一時之祭並用兩彞者以下雲朝踐用兩犧尊再獻用兩象尊犧象不可即為二時故知兩彞秪當一節皇氏沈氏並雲春用雞彞夏用鳥彞秋用斝彞冬用黃彞春屬雞夏屬鳥秋屬収禾嫁冬屬𤣥黃色故用其尊皇氏等此言文無所出謂言及於數非實論也種曰稼斂曰穡秋時不得稱稼月令季秋草木黃落冬即色𤣥不得用黃彞也下追享朝享用虎彞蜼彞追享謂祈禱也朝享謂月祭也若有所法則四時不同何以獨用虎蜼又崔氏義宗廟祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊褅在夏也是一時皆數兩彞得為十八十六若每時用唯有一彝祗十七十五是知皇氏等之說其義非也〉有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋〈敦音對又都雷反璉力展反　皆黍稷器制之異同未聞　疏曰簋是黍稷之器敦與瑚璉共簠簋連文故云黍稷器也案鄭注周禮舎人云方曰簠圓曰簋此雲未聞者謂瑚璉之器與簋異同未聞也鄭注論語雲夏曰瑚殷曰璉不同者皇氏雲鄭注論語誤也此言兩敦四璉六瑚八簋者言魯之所得唯此耳〉俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎〈梡苦管反嶡居衛反椇俱甫反　梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫鉅之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房　斷丁亂反丁管反蹷俱衛反橫古曠反又音光又華肓反枳吉氏反橈音擾跗方於反　疏曰知梡斷木為四足者以虞氏尚質未有餘飾故知但有四足而已雲謂中足為橫距之象者以言嶡謂足以橫蹷故鄭讀嶡為蹷謂足橫辟不正也今俎足間有橫似有橫蹷之象故知足中央為橫距之象言雞有距以距外物今兩足有橫而相距也雲周禮謂之距者非周禮正文言周代禮儀謂此俎之橫者為距故少牢禮腸三胃三長皆及俎距是也雲椇之言枳椇也謂曲橈之也者椇枳之樹其枝多曲橈故陸璣草木疏雲椇曲來巢殷俎似之故云曲橈之也雲房謂足下跗也上下兩間有似於堂房者案詩注云其制足間有橫下有柎似乎堂後有房然如鄭此言則俎頭各有兩足足下各別為跗足間橫者似堂之壁橫下二柎似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知南北諸儒亦無委曲解之今依鄭注略為此意未知是否〉夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆〈楬苦賠反苦八反獻素何反　楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髪為禿楬　疏曰獻音娑娑是希疏之義故為疏刻之　明堂位〉　圭璧金璋不粥於市宗廟之器不粥於市〈粥音育　尊物非民所宜有粥賣也疏曰言圭璧金璋皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制〉
　　大胥凡祭祀之用樂者以鼓徴學士〈擊鼔以召之文王世子曰大昕鼔徵所以警衆　疏曰祭祀言凡者則天地宗廟之祀用樂舞之處以鼔召學士選之當舞者徃舞焉舞師雲小祭祀不興舞注云小祭祀王𤣥冕所祭則亦不徴學士也〉序宮中之事〈春官〉　典庸器掌藏樂器及祭祀則帥其屬而設筍簴〈設筍簴視瞭當以縣樂器焉杜子春雲筍讀為博選之選橫者為筍從者為鐻　從子容反鐻音巨或作虡　疏曰鄭知此設筍簴視瞭當以縣樂器焉者案視瞭職雲掌大師之縣此直雲設筍簴明是視瞭縣之可知子春雲筍讀為博選之選者此當俗讀當時語者有博選之言故讀從之也　同上〉　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物〈說音恱　六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽動物羽臝之屬虞書雲䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後徳讓下管鞀鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳯凰來儀夔又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應上生時掌反去一起呂反度待洛反拊方甫反敔魚呂反閒閒厠之閒牄書作蹌七羊反　疏曰鄉來說大司樂教國子以樂自此以下論用樂之事也雲以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也雲大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即〉〈下雲若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神樂在後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分樂所用樂同故三神在〉〈下也雲以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟又曰云六律合陽聲者也六同合隂聲也者案大師雲掌六律六同以合隂陽之聲是以據而言焉雲此十二者以銅為管者案典同先鄭雲陽律以竹隂律以銅後鄭雲皆以銅為與此注義同也雲轉而相生已下據律厯志而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一〉〈案律厯志黃鍾為天綂律長九寸林鍾為地綂律長六寸太簇為人綂律長八寸又雲十二管相生皆八八上〉〈生下生盡於中呂隂陽生於黃鍾始而左旋八八為位者假令黃鍾生林鍾是厯八辰自此已下皆然是八八為位蓋象八風也國語者案彼景王將鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭雲言以中聲定律以律立鍾之均也雲中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也雲大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為待一代訖乃更為故云徧作也雲以冬至日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也雲動物羽臝之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戞櫟也櫟擊鳴球已下數器鳴球即玉磬也搏拊以韋為之裝之以糠所以節樂雲以詠者謂歌詩也雲祖考來格者謂祖考之神來至也雲虞賔在位者謂舜以為賔即二王後丹朱也雲羣後徳讓者謂諸侯助祭者以德讓已上皆宗廟堂上之樂所感也雲下管鞀鼔已下謂舜廟堂下之樂故言下雲合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎搖之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂雲笙鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌亦是頌其成也以閒者堂上堂下間代而作雲鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也雲簫韶九成鳯凰來儀者韶舜舞也若樂幾變人鬼可得而禮故致得來儀儀匹謂致得雄曰鳯雌曰凰來儀止巢而乘匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳯凰是其一此六變後九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之物故於九成而言耳雲䕫曰於予擊石拊石百獸率舞者此於下文別而言之故云又曰䕫語舜雲磬有大小予擊大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞雲庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和雲此其於宗廟九奏之效應者此經總言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書唯有宗廟故指宗廟而言也然尚書雲祖考即此經致鬼也虞賔即此經以安賔客羣後德讓即此經邦國也鳥獸鳯凰等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以說逺人也〉乃分樂而序之以祭以享以祀〈分謂各用一代之樂　疏曰此與下諸文為總目上總雲六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先雲祭地後雲祀天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也〉乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神〈以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神為五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也　正音征　疏曰此黃鍾言奏大呂言歌者雲奏據出聲而言云歌據合曲而說其實歌奏通也知不言歌歌據堂上歌詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳雲晉侯歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是乎有金石之樂彼據磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不據偏歌毛詩也襄四年晉侯饗穆叔雲奏肆夏歌文王大明綿亦此類也又曰云以黃鍾之鍾大呂之聲者以經雲奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大呂經雲歌歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也言為均者案下文雲凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭雲六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師雲以鍾鼔奏九夏鄭雲先擊鍾次擊鼔論語亦云始作翕如也鄭雲始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭雲黃鍾陽聲之首大呂為之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主隂呂來合之是以大師雲掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各自合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木已後皆然是其斗與辰合也雲奏之以祀天神尊之也者以黃鍾律之首雲門又黃帝樂以尊祭尊故云尊之也雲天神謂五帝及日月星辰也者案下雲若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝同科此下文又不見日月星別用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也雲王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度雲三王之郊一用夏正郊特牲雲兆日於南郊就陽位大傳雲王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也雲孝經說者說即緯也時禁緯故云說引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也〉乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示〈大音太　大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷　疏曰地祗卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也又曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應鍾為之合也雲咸池大咸也者此雲咸池上文雲大咸以為一物故云大咸也雲地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崑崙大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河圖括地象雲崑崙東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若薦祭言之大宗伯雲以血祭祭社稷五祀五嶽用血與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也〉乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望〈姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與　竇本又作瀆音獨與音餘　疏曰四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大㲈也又曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南呂為之合也雲四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也雲此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之法又案大宗伯天神雲祀地祇雲祭人鬼雲享四望是地祇而不雲祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑七也〉乃奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川〈蕤人誰反蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾　疏曰云蕤賔陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賔之九四是陽聲第四也雲函鍾為之合者蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾為之合也雲函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令雲林鍾故云一名林鍾也〉乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣〈夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟祀后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之中音仲亦如字妃本亦作配　疏曰案祭法王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧〉
　　〈享甞乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享甞乃止若追享自然及之矣雲夷則陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽聲之第五也雲小呂為之合者以其小呂已之氣也四月建焉而神在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是其合也雲小呂一名中呂者此周禮言小呂月令言中呂故云一名中呂也雲先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳傳十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀雲姜嫄出野見聖人跡心恱忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也雲是周之先母者生民詩序雲生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周之先母也雲周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也雲是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之雲謂之閟宮閟神之者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛雲在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭雲特立廟而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟為閟宮據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服袞冕山川百物用𤣥冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曾事之故樂用前代無嫌〉乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖〈射音亦夾古洽反　無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公　疏曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五生無射之上九是陽聲之下也雲夾鍾為之合者以其夾鍾夘之氣也二月建焉而神在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也雲夾鍾一名圜鍾者下文雲圜鍾為宮是一名圜鍾也雲先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故別言此則先王先公樂同故合說以其俱是先祖故也〉凡六樂者文之以五聲播之以八音〈六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為籓杜子春雲籓讀為播讀如后稷播百穀之播　疏曰云六者言其均也謂若黃鍾為宮自與已下徵商羽角等為均其絲數五聲各異也或解以為均謂樂器八音之等若然何得先雲言其均始雲皆待五聲八音乎明言其均者以為六者各據為首與下四聲為均故云皆待五聲八音乃成也雲播之言被也者謂若光被四表是取被及之義也子春雲播為后稷播百穀之播者讀從詩云其始播百穀是后稷之事也〉凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神〈變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賔西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運云何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失　易以䜴反分扶問反知音智畜許又反鮪於軌反淰音審獝休律反狘休越反　疏曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此言動物不言植物者據有情可感者而言也又曰云變猶更也者燕禮雲終尚書雲成此雲變孔注尚書雲九變而致不同者凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭雲樂成則更奏也雲此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲雲蠟也者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭雲嵗十二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蠟也雲六奏樂而禮畢者下雲若樂六變而天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也雲東方之祭則用太蔟云云此鄭知四方各別祭用樂不同者以郊特牲雲八蜡以記四方又雲四方年不順成八蜡不通順成之方其蠟乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各別也雲毎奏有所感致和以來之者總釋地祇與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和感之雲凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也雲羽物既飛又走川澤有孔竅者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩雲蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也雲是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也雲土祇原隰及平地之神也者此已下說大地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九職雲一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其生九穀故知此土祇中非直以原隰亦有平地之神也若然不言原隰而雲土祇者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義雲五變而致土祇土祇者五土之總神謂社是以變原隰言土祇郊特牲雲社稷土而主隂氣是社稱土祇故鄭雲土神也雲象物有象在天所謂四靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也雲天地之神四靈之知者天則天神地則土祇故云天地之神四靈之知也雲非徳至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由徳此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也雲禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆據魚鮪不淰不可以龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祇與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而說故文有錯綜不同也案月令孟冬雲祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蠟也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蠟則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土只是以知無天地大神也又尚書雲簫韶九成鳯凰來儀九成乃致象物者鄭以儀為匹謂止窠而孕乘匹故九變乃致此直據致其神故與大天神同六變也〉凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼔靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼔靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應鍾為羽路鼔路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祇則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地宮林鍾之〉〈陽也又辟之蕤賔上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農〉〈雲雷鼔雷鞀皆謂六面有革可擊者也雲和地名也靈鼔靈鞀四面路鼓路鞀兩面九德之歌春秋傳所謂水〉〈火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也𤣥謂〉〈雷鼓雷鞀八面靈鼔靈鞀六面路鼔路鞀四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和〉〈空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤　疏曰此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文〉〈者以分樂而序之據天地之次神故陳彼天地已下之神並蜡祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變〉〈八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成〉〈從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五〉〈成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出若九變者又從第三至北頭第一為九成人鬼可得而禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記雲且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲別也禮天神必於冬至禮地祇必於夏至之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈穀實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三隂爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤中方丘者因高以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之丘方象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂祫祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月為之則公羊雲大事者何大祫也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於大祖是也天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也宗廟用九德之歌者以人神象神主以九德為政之具故特異天地之神也天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記雲大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地祇八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祇及天神有靈智故據至德至和乃可以致今此三者六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變人鬼九變也又曰云此三者皆禘大祭也者案爾雅雲禘大祭不辨天神人鬼地祇則皆有祭也者案爾雅雲禘大祭不辨天神人鬼地祇則皆有禘稱也祭法雲禘黃帝之等皆據祭天於圜丘大傳雲王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭雲三者皆禘大祭也雲天神則主北辰地祇則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗伯雲祀之享之祭之又大宰雲祀大神祇及大享亦一也三者恆相將故鄭據此三者之神也雲先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也雲禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也雲大傳曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以嚳配故引祭法禘嚳而郊稷為證雲圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也雲夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大辰公羊傳雲大辰者何大火也大火為大辰伐為大辰北辰亦為大辰夾鍾房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宮雲函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也雲林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位雲或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾為地宮也雲黃鍾生於虛危之氣者以其黃鍾在子子上有虛危故云虛危之氣也雲虛危為宗廟者案星經虛危主宗廟故為宗廟之宮也雲以此三者為宮用聲類求之者若十二律相生終於六十即以黃鍾為首終於南事今此三者為宮各於本宮上相生為角徴羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也雲天宮夾鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂隂也無射是律陽也天是陽故宮後歴八相生還從陽數也雲無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林鍾林鍾自與蕤賔合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黃鍾黃鍾為角也黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟為徵也大蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟為角大蔟下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徵後生先用四聲足矣人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾為地宮又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟為徵先生後為用也大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾為羽應鍾上生蕤賔蕤賔地宮之陽以林鍾是地宮與蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大呂大呂為角以絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宮之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天宮之陽所合也鄭必知有避之及不用之義者以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也雲凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽者此總三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗為徵後生先用南呂為羽先生後用人宮所生大呂為角後生先用大簇為徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者為角清者為徵羽也雲此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文雲此六樂者皆文之以五聲並據祭祀而立五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂法以五聲言之其實祭無商聲鄭司農雲雷鼓雷鞀皆六面靈鼔靈鞀皆四面路鼓路鞀皆兩面者以此三者皆祭祀之鼔路鞀不合與晉鼓等同兩面故後鄭不從也雲九德之歌春秋傳云云此文七年趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋也𤣥謂雷鼓已下八面六面四面者雖無正文以鞀鼔晉鼔等非祭祀鼔皆兩面宗廟尊於晉鼔等故知加兩面為四面祭地尊於宗廟故知更加兩面為六面祭天又尊於祭地知更加兩面為八面是以不從先鄭也雲孤竹竹特生者謂若嶧陽孤桐雲孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳雲枝幹也幹即身也以其言孫若子孫然知枝根末生者雲隂竹生於山北者爾雅雲山南曰陽山北曰隂今言隂竹故知山北者也雲雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和地名也雲九㲈讀當有大韶者上六樂無九韶而有大韶故破從大韶也〉凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之〈叩聽其聲具陳次之以知完否　疏曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀而已直言大祭祀者舉大祭祀而言其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祇人鬼中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賔客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也〉王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏〈三夏皆樂章名　疏曰云王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是詩詩與樂為篇章故云樂章名也〉帥國子而舞〈當用舞者帥以往　疏曰凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以往為舞之處也　同上〉　鍾師凡祭祀奏燕樂〈以鍾鼓奏之　疏曰知以鍾鼔奏之者以其鍾師奏九夏用鍾鼓故知此燕樂亦用鍾鼔奏之可知也　同上〉　鎛師掌金奏之鼓〈謂主擊晉鼔以奏其鍾鎛也然則擊鎛者亦視瞭　疏曰鎛師不自擊鎛使視瞭擊之但擊金奏之鼔耳又曰知金奏之鼓是主擊晉鼔者鼔人職雲以晉鼔鼔金奏故知之也金奏謂奏金金即鍾鎛鍾鎛以金為之故言金云然則擊鎛者亦視瞭者案磬師雲掌教擊編鍾不言鎛鎛與鍾同類大小異耳既擊鍾明亦擊鎛故云亦視瞭也〉凡祭祀鼓其金奏之樂〈疏曰金奏之樂者即八音是也亦以晉鼔鼓之　同上〉　笙師凡祭祀共其鍾笙之樂〈鍾笙與鍾聲相應之笙　疏曰鄭為此解者以其笙師不掌鍾而兼言鍾故知義然也同上〉　磬師教縵樂之鍾磬凡祭祀奏縵樂〈杜子春讀縵為怠慢之慢𤣥謂縵讀為縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安弦　疏曰子春讀縵為慢後鄭不從之𤣥謂縵讀為縵錦之縵者時有縵錦之言依俗讀之也雲謂雜聲之和樂者也謂雜弄調和引學記為證案彼鄭注云繰縵雜弄即今之調辭曲若不學調則不能安意於弦也　同上〉　大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊〈擊拊瞽乃歌也故書拊為付鄭司農雲登歌歌者在堂也付字當為拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也𤣥謂拊形如鼔以韋為之著之以穅　疏曰謂凡大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂下神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師帥取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也令奏擊拊者拊所以導引歌者故先擊拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏故云奏也又曰鄭雲擊拊瞽乃歌也者見經雲令奏擊拊故知擊拊乃歌也先鄭雲樂或當擊或當拊者先鄭之意擊拊謂若尚書雲擊石拊石皆是作用之名拊非樂器後鄭不從者此擊拊謂若下文鼔朄及擊應鼙之類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂器也𤣥謂拊形如鼓以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如此者約白虎通引尚書大傳雲拊革裝之以穅今書傳無者在亾逸中〉下管播樂器令奏鼔朄〈朄音𦙍　鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農雲下管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼔乃擊大鼔小鼓為大鼔先引故曰朄朄讀為道引之引𤣥謂鼔朄猶言擊朄詩云應朄縣鼔　引之引並音𦙍　疏曰凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂器樂器即笙簫及管皆是出聲曰播謂播揚其聲令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏樂器之時亦先擊朄導之也又曰鄭雲鼔朄管乃作也者亦如上注擊拊瞽乃歌雲特言管者貴人氣也者以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭雲登歌下管貴人聲此後鄭雲特言管者貴人氣不同者各有所對若以歌者在上對匏竹在下歌用人人聲為貴故在上若以匏竹在堂下對鍾鼔在庭則匏竹用氣貴於用手故在階閒也後鄭雲鼔朄猶言擊朄者此上下文拊與鼔皆言擊則此鼔謂出聲亦擊之類也詩云應朄縣鼔周頌有瞽篇也　同上〉　小師大祭祀登歌擊拊〈亦自有拊擊之佐大師令奏鄭司農雲拊者擊石　令力呈反　疏曰鄭知小師亦自擊拊不共大師同擊拊者見大師下管鼔朄此小師下管別自擊應鼙不同明擊拊亦別可知但小師佐大師耳引先鄭拊為擊石者先鄭上注已解拊與擊同後鄭不從今引之在下者以無正文引之或得為一義故也〉下管擊應鼔〈應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用別未聞　鼙頻彌反　疏曰鄭知應是應鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以是知應是應鼙彼又雲一建鼓在於西階之東朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼔者擊鼔者即事之漸先擊小後擊大故大射雲應鼙在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先擊小後擊大既便其事是鼙皆小鼓也雲其所用別未聞者此上下祭祀之事有應有朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可強定之故云用別未聞也〉徹歌〈於有司徹而歌雍疏曰鄭知徹祭器歌詩者見論語八佾雲三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂以三家無辟公助祭又無天子之容則諸侯亦不得用唯天子得用之是天子之容則徹器用徹詩故云歌雍也〉凡小祭祀小樂事鼓朄〈如大師鄭司農雲朄小鼓名　同上〉　樂師凡國之小事用樂者令奏鍾鼓〈疏曰此小事鄭雲小祭祀之事謂王𤣥冕所祭則天地及宗廟皆有鍾鼔樂師令之若大次二者之樂大司樂合之也此小祭有鍾鼔伹無舞故舞師雲小祭祀不興舞是也〉凡樂成則告備〈成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告于樂正曰正歌備　疏曰云成謂所奏一竟者竟則終也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為證也又引燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告于樂正樂正告於賔與君此天子祭禮亦大師於樂成之時則大師告樂師樂師乃告王彼據燕禮此據祭禮事節相當故引為證也〉詔來瞽皋舞〈鄭司農雲瞽當為鼔皋當為告呼擊鼓者又告當舞者持鼔與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或曰來勑也勑爾鼔率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶𤣥謂詔來瞽詔視瞭扶瞽者來入也皋之言號告國子當舞者舞　瞭音了　疏曰到讀之文詔瞽來謂詔告視瞭扶瞽人來入升堂作樂也皋舞者謂號呼國子舞者使當舞又曰先鄭破瞽為鼔後鄭從字或為瞽於義是但文不足後鄭増之耳雲或曰來勑已下但瞽人無目而雲勑爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲誦等似逸詩不知何從而出故後鄭不從之𤣥謂詔來瞽者以來為入按大祝雲來瞽令皋舞注云來嗥者皆謂呼之入彼來為呼之者以彼來上無詔字故以來為呼之義與此同也〉及徹帥學士而歌徹〈學士國子也鄭司農雲謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹𤣥謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什疏曰此亦文承祭祀之下亦謂祭末徹祭器之時樂師帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌今雲帥學士而歌徹者此絶讀之然後合義歌徹之時歌舞俱有謂帥學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦耳又曰鄭雲學士國子也者此學士即下大胥職雲掌學士之版以待致諸子故知學士是國子國子即諸子是也𤣥謂徹者歌雍者見論語雲三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂若然要有辟公助祭並天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭器是大夫及諸侯皆不得用雍故知此雲歌徹者歌雍詩也又雲雍在周頌臣工之什者從清廟已下皆周頌但此雍在臣工之什內雲之什者謂聚十篇為一卷故云之什也〉令相〈相息亮反注同　令視瞭扶工鄭司農雲告當相瞽師盲言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與　見賢遍反與音餘　疏曰此令相之文在祭祀歌徹之下者欲見大小祭祀皆有令相之事故於下總結之鄭知令相令視瞭扶工者見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云令視瞭扶工也先鄭引論語者亦見相是扶工也　同上〉　籥師祭祀則鼔羽籥之舞〈鼓之者恆為之節　疏曰祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節相應使不相奪倫故鄭雲鼓之者恆為之節　同上〉　司干掌舞器〈舞器羽籥之屬　疏曰鄭知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所執有異則二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配而不言戈者下文雲祭祀授舞器則所授者授干與羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵雲舞者兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵雲祭祀授舞者兵鄭注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈別也〉祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之〈既已也受取藏之　同上〉　司兵祭祀授舞者兵〈授以朱干玉戚之屬　疏曰鄭知此兵是朱干玉戚者祭綂雲朱干玉戚以舞大武則大武用朱干玉戚又案下司戈盾雲祭祀授旅賁殳故士戈盾司兵尊於司戈盾明所授兵據大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也夏官〉　司戈盾掌戈盾之物而頒之〈分與受用　疏曰分與受用者下文〉
　　〈祭祀是也〉祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之〈亦頒之也故士王族故士也與旅賁當事則衞王也殳如杖長尋有四尺　疏曰云故士王族故士者據司士而言云與旅賁當事則衛王者案旅賁氏掌執戈盾而趨此執殳者以其與故士同衞王時以為儀衞故不執戈盾知殳如杖者盧人所為不見有刅故知如杖知尋有四尺者車有六等雲殳長尋有四尺崇於人四尺也　夏官〉旄人掌教舞散樂舞夷樂〈散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣自有舞夷樂〉
　　〈四夷之樂亦皆有聲歌及舞　疏曰云掌教舞㪚樂舞夷樂者旄人教夷學而不掌鞮鞻氏掌四夷之樂而不教二職互相綂耳但旄人加以教㪚樂鞮鞻氏不掌之也又曰云㪚樂野人為樂之善者以其不在官之員內謂之為㪚故以為野人為樂善者也雲若今黃門倡矣者漢倡優之人亦非官樂之內故舉以為說也雲夷樂四夷之樂者即孝經緯雲東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁知亦皆有聲歌及舞者此經有舞下鞮鞻氏雲掌四夷之樂與其聲歌是也〉凡四方之以舞仕者屬焉〈疏曰云凡四方之以舞仕者屬焉者此即野人能舞者屬旄人選舞人當於中取之故也〉凡祭祀舞其燕樂〈疏曰舞其燕樂謂作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂　春官〉　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之〈舞之以東夷之舞　疏曰知舞之以東夷之舞者以其專主夷樂則東夷之樂曰韎是也凡舞夷樂皆門外為之　同上〉　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事〈羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農雲皇舞蒙羽舞書或為䍿或為義𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗　暵呼但反䍿音皇　疏曰云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞並有旄舞施於辟雍人舞施於宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酧祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也雲四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四望今單雲四方四望五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也雲旱暵之事謂雩也者春秋所云雩者皆釋旱又祭法雲雩禜祭水旱故知旱暵謂雩祭也雲暵熱氣也者以其旱時多熱氣又此暵字以日為形以漢為聲者故知暵熱氣也鄭司農雲皇舞䝉羽舞者先鄭之意蓋見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以此皇為鳯皇羽䝉於首故云䝉羽舞自古未見䝉羽於首故後鄭不從之矣雲書或為䍿或為義者禮本不同故或為䍿或為義皆不從之矣𤣥謂皇析五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也〉凡野舞則皆教之〈野舞謂野人慾學舞者疏曰案序官舞徒四十人其數有限今雲皆教之者數雖四十餘者有能學皆教之以待其闕耳〉凡小祭祀則不興舞〈小祭祀王𤣥冕所祭者興猶作也　疏曰案上文雲凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服雲羣小祀則𤣥冕注云羣小祀林澤墳衍四方百物之屬如是則小祭祀有兵舞帗舞而雲不興舞者小祭祀雖同𤣥冕若外神林澤之等則有舞若宮中七祀之等則無舞此文是也　地官〉　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌〈四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則雲樂者主於舞　任音壬　疏曰四夷樂名出於孝經緯鉤命決故彼雲東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟是也案明堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又案虞傳雲陽伯之樂舞侏離則東夷之樂亦名侏離者東夷樂有二名亦名侏離鄭注云侏離舞曲名言象萬物生侏離若詩云彼黍離離是物生亦曰離雲王者必作四夷之樂一天下也者案白虎通雲王者制夷狄樂不制夷狄禮者所以均中國不制禮恐夷人不能隨中國禮也四夷之樂誰為舞使國之人也雲與其聲歌則雲樂者主於舞者凡樂止有聲歌及舞既下別雲聲歌明上雲樂主於舞可知也案月令仲春雲命樂正入學習樂注云歌與八音知非舞以其下季春雲大合樂明所合多故知非直舞而有歌與八音也〉祭祀則龡而歌之〈吹之以管籥為之聲　疏曰知吹之以管籥為之聲者以其歌者在上管籥在下既言吹之用氣明據管籥為之聲可知是以笙師教吹籥管之等　春官〉
　　右樂舞
　　司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水〈烜音毀　夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之絜氣也明燭以照饌陳明水以為𤣥酒鄭司農雲夫發聲明齍謂以明水滫滌粢盛黍稷　夫方符反又音符　疏曰云夫遂陽遂也者以其日者太陽之精取火於日故名陽遂取火於木為木遂者也鑒鏡屬者詩云我心非鑒不可以茹彼鑒是鏡可以照物此鑒形制與彼鑒同所以取水也雲取水者世謂之方諸言取水謂之方諸則取火者不名方諸別名陽遂也明者絜也日月水火為明水明火是取日月隂陽之絜氣也雲明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於堂東未明須燭照之雲明水以為𤣥酒者鬱鬯五齊以明水配三酒以𤣥酒配𤣥酒井水也𤣥酒與明水別而雲明水以為𤣥酒者對則異㪚文通謂之𤣥酒是以禮運雲𤣥酒在堂亦謂明水為𤣥酒也先鄭雲明水滫滌粢盛黍稷者滫謂滫瀡滌謂蕩滌俱謂澤米者也秋官〉　酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦〈世婦謂宮卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱與其奚為世婦役亦官聨　比必履反又毗志反扶利反　疏曰言為五齊三酒者為猶作也雲祭祀則共奉之者謂酒人共而奉之因以役世婦者屬春官宮卿官也酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使又曰云世婦謂宮卿之官者所謂春官毎宮卿一人故云世婦謂宮卿之官也雲掌女宮之宿戒者此亦世婦職文引此者其職雲及祭比其具則此酒人等共奉酒以往為世婦所役言亦官聨者即小宰雲祭祀之聨事是也〉凡祭祀共酒以往〈不言奉小祭祀疏曰上雲祭祀共奉之謂大祭次祭也此不言奉謂小祭祀王𤣥冕所祭者故云共酒以往　天官〉　酒
　　正掌酒之政令以式灋授酒材〈式法作酒之法式作酒既有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛饎必絜水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農雲授酒人以其材　沽音古酋將由反秫音述齊才細反一如字糵魚列反湛接廉反饎昌志反　疏曰酒正辨四飲則漿之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊者而言其實漿亦掌之雲以式法授酒材者式法謂造酒法式謂米麴多少及善惡也酒材即米麴糵授與酒人使酒人造酒既言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦授之不言者亦舉尊言也雲作酒既有米麴之數者謂此為法式也雲又有功沽之巧者功沽謂善惡善惡亦是法式者也引月令者十一月之令言乃命大酋監之者彼注酒熟曰酋於周禮則為酒人案下注昔酒今之酋久白酒則酋者久逺之稱則是久熟者善故名酒官為大酋若然彼注為酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授與酒人使造酒故引酒人云秫稻必齊者必使齊熟麴糵必時者造之必得時湛饎必絜者湛漬饎炊也謂漬米炊釀之時必須絜淨水泉必香者謂漬麴漬米之水必須香美陶器必良者酒甕陶中所燒器者必須成孰不津雲火齊必得者謂釀之時生熟必宜得所也〉凡為公酒者亦如之〈謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之　疏曰言凡為公酒者謂為公事而作酒言凡非一謂若鄉飲酒鄉射之等言亦如之者亦以式法授酒材又曰言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒賔賢能飲酒鄉射飲酒中有州長春秋習射於序又有鄉大夫三年賔賢能後以五物詢衆庶用州長射禮並是鄉射飲酒若然州長黨正飲酒而謂之鄉者或是鄉大夫所居州黨或是鄉大夫親來臨禮並得鄉名故謂之鄉此數事者皆為國行禮不可橫斂於民故得公酒其百家為族不得公酒族祭步神之時合錢飲酒〉辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊〈緹音體泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚𤣥謂齊者毎有祭祀以度量節作之　醪魯刀反翁鳴動反於勇反差初賣反　疏曰言辨五齊之名者酒正不自造酒使酒人為之酒正直辨五齊之名知其清濁而已雲一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此齊孰時滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴醴也此齊熟時上下一體汁滓相將故名醴齊又此醴齊作時恬於餘齊與酒味稍殊亦入於六飲三曰盎齊已下其類可知又曰言泛者成而滓浮者此五齊皆言成者謂酒熟曰成雲如今宜成醪矣者宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹清若馬融所云今之宜成㑹稽稻米清似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭雲宜成醪矣亦未知鄭意酒名地名類下酇白則為地名雲如今恬酒矣者但於五齊中為恬故以恬酒況之雲如今酇白矣者漢時蕭何所封南陽地名酇雲如今下酒矣者下酒謂糟床下酒其色紅赤故以緹名之案鄭下注五伯緹衣亦赤黑色也雲如今造清矣者漢時造酒熟則滓沈故以況沈齊也雲自醴已上尤濁縮酌也者言自醴已上唯有泛齊泛齊滓浮則濁於醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲之故司尊彛雲醴齊縮酌郊特牲雲縮酌用茅明酌也謂以事酒之上清明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼注云泛從醴是二者皆縮酌故云自醴以上尤濁縮酌也雲盎以下差清者案司尊彛雲盎齊涗酌鄭注涗清也謂以清酒泲之則不用茅以其盎已清故也鄭彼注又雲泛從醴緹沈從盎則亦用清酒泲之雲其象類則然者謂五者皆舉漢法況之是其象類則然者也雲古之法式未可盡聞者雖舉漢法漢承周後多得古之法只可略聞故云未可盡聞也杜子春讀齊皆為粢雲禮器曰緹酒之用𤣥酒之尚者子春意見禮運雲粢醍在堂又見禮器雲醴酒之用又粢穀為醍酒則其餘四齊皆以粢穀為之故讀齊皆為粢𤣥謂齊者每有祭祀以度量節作之謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記雲醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍為之與此別也〉辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒〈鄭司農雲事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成　醳音亦音昔　疏曰辨者豫先之名物者財也以三酒所成有時故豫給財令作之也言一曰事酒者此三酒並人所飲故下雲共王四飲三酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之三曰清酒者此酒更久於昔故以清為號祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上為名也又曰先鄭雲有事而飲者謂於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末並得飲之昔酒無事而飲者亦於祭末羣臣陪位不得行事者並得飲之清酒祭祀之酒者亦於祭祀之時賔長獻屍屍酢賔長不敢與王之臣共器尊同酌齊故酌清以自酢故云祭祀之酒故司尊彛雲皆有罍諸臣之所酢此三酒皆盛於罍尊在堂下但此清酒受屍酢故以祭祀言之𤣥謂事酒酌有事者之酒者先鄭雲有事而飲據有事時飲之後鄭雲酌有事者之酒謂有事之人但是有事之人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也雲其酒則今之醳酒者事酒冬釀春成以漢之醳酒況之雲昔酒今之酋久白酒者言昔為久酋亦逺久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對事酒為清若對清酒則為白故云酋久白酒也故晉語雲味厚實昔毒酒久則毒也雲所謂舊醳者案禮記郊特牲雲猶明清與醆酒於舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲於舊醳之酒三酒除事酒清酒則雲舊醳是昔酒可知也對事酒為新醳昔酒為舊醳清酒不得醳名雲清酒今中山冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春明此清酒久於昔酒自然接夏也中山郡名故魏都賦雲醇酎中山沈湎千日〉凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量〈酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農雲三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春雲齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視𤣥謂大祭者王服大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕𤣥冕所祭也三貳再貳壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品　為於偽反嗛苦簟反希本作絺張里反粢才計反飲於鴆反　疏曰言凡祭祀者謂天地及宗廟等總目之言云以法共五齊三酒者但祭有小大齊有多少各有常法故云以法共五齊三酒雲以實八尊者五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水𤣥酒若五齊加明水三酒加𤣥酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也雲大祭三貳者大祭謂王服大裘袞冕所祭者也三貳者貳副也就三酒人所飲者三度副益之雲中祭再貳者中祭謂王服鷩冕毳冕所祭者也再貳亦謂就三酒之中再度益之雲小祭壹貳者小祭謂王服希冕𤣥冕所祭者也雲皆有酌數者謂三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆有酌雲數者謂多少之數言惟齊酒不貳者齊酒所祭祀非人所飲故不副益雲皆有器量者器謂酌齊酒注於尊中量謂皆有多少之量又曰酌器釋經皆有酌器器者所用注五齊三酒於尊中雲數量之多少未聞者數之與量皆是多少之言但未聞升數耳鄭司農雲三貳三益副之也者先鄭之意注酒於尊中為副子春後鄭亦與之辨雲大祭天地等者先鄭意天地為大祭宗廟為中祭五祀為小祭其實天地自有大祭小祭宗廟亦有次小雲齊酒不貳為尊者質不敢副益也者以其〉〈主獻屍所用少故不副益杜子春引弟子職者是管子書弟子職篇謂弟子事師長飲酒之時弟子用注周旋〉〈而貳者欲副益酒尊之時嗛謂不滿唯酒尊不滿者視之更益𤣥謂大祭者王服大裘袞冕所祭已下至𤣥冕所祭並據司服文冕服有六天地宗廟各有二等故以六冕配之案司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先土則袞冕祭地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也雲中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者案司服先公則鷩冕四望山川則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服者日月是天之次祀以其大報天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服𤣥冕故天之次祀中不見衣服雲小祭者王服希冕𤣥冕所祭也者案司服社稷五祀則希冕羣小祀則𤣥冕鄭彼注山林川澤之屬鄭雖不言風師雨師等之屬中兼之也唯見天地小祭不見宗廟小祭者馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之時或可亦用𤣥冕若然案禮器雲一獻質謂祭羣小祀當𤣥冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻下雲大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當袞冕禮器下文雲大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻至九獻以此獻數約之故六服差為三案司服四望山川服毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上者似若王人雖微猶敘諸侯之上案王制宗廟之牛角握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中之神莫貴於社故與宗廟同用握引禮運曰𤣥酒在室者謂鬱鬯在室中而𤣥酒即明水也配鬱鬯故在室醴醆在戶者醴謂醴齊醆謂盎齊並在戶也粢醍在堂者粢當為齊齊醍在堂也澄酒在下者澄謂沈齊酒謂三酒二者並在堂下也雲澄酒是三酒也者案鄭志趙商問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭答今解可去澄字若然鄭本於此注時直雲酒是三酒無澄字有澄字者誤當雲酒是三酒雲益之者以飲諸臣者言益之解經中貳案司尊彛雲皆有罍諸臣之所酢是飲諸臣也雲若今常滿尊也者言益之故常滿故以漢法況之雲祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者鄭意五齊味薄於三酒而數多但鬼神享德不享味故須至極敬而已是以引郊特牲雲至敬不尚味而貴多品也　同上〉　小宗伯辨六彛之名物以待果將〈六彛雞彛鳥彛斝彛黃彛虎彛蜼彛果讀曰祼　疏曰上二經皆云使共奉之此及下經不雲使共奉之而雲以待文不同者上二者官衆故云使共奉此及下文並是司尊彛一職之事又是春官當司所主故直雲以待也祼言將者將送也謂以圭瓚酌之送與屍及賔故云將六彛之名出司尊彛也雲果讀為祼者諸文皆云祼故讀從之其實祼更讀為灌〉辨六尊之名物以待祭祀〈待者有事則給之鄭司農雲六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊　獻素何反著直略反大音太　疏曰案司尊彛唯為祭祀陳六彛六尊亦依祭禮四時所用唯在外野饗不用祭祀之尊故春秋左氏傳雲犧象不出門也若然案鬱人云掌祼器凡祭祀之祼事則上六彛亦為祭祀而辨之而不言祭祀者舉下以明上故略而不言　春官〉　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實〈位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬　泲子裡反　疏曰此經與下文為目直雲六彛六尊案下兼有罍尊不言者文略也又曰云位所陳之處者此下經不見陳尊之處案禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶齊醍在堂彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也雲酌泲之使可酌各異也者此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等是各異也雲用四時祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也雲實鬱及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也〉凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌〈獻酌案何反鄭音儀涗舒銳反一音雪脩直厯反　故書縮為數齊為齍鄭司農雲獻讀為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春雲數當為縮齊讀皆為粢𤣥謂禮運曰𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗於清汁獻涗於醆酒猶明清與醆酒於舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事於大廟備五齊三酒數音朔和胡臥反　疏曰云凡六彛之酌與鬱齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司農雲獻讀為儀已下後鄭皆不從者此經皆為泲酒之法而司農皆不為泲酒法其言無所據依故皆不從也司農雲齊讀皆為齊和之齊鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢於義不可後鄭於酒正已破訖𤣥謂引禮運者欲破彼醆從此盎也彼雲𤣥酒在室者據配鬱鬯之尊故在室若配鬱鬯當雲明水而雲𤣥酒者㪚文通雲以五齊次之則醆酒盎齊也者依此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊雲酒則酒齊亦通引郊特牲曰縮酌用茅明酌至醆酒者彼記人意以經泲酒法難解故釋此經泲酒之法也此雲醴齊縮酌彼記人取此縮酌二字於彼重解之雲此言縮酌者縮酌當用茅也又雲明酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用〉〈茅泲之使可酌故云明酌也雲醆酒涗於清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人所取此盎齊涗酌解之以盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直雲涗於清也雲汁獻涗於醆酒者記人亦取此經鬱齊獻酌釋之雲汁獻者獻讀摩莎之莎也雲涗於醆酒者以鬱鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬱鬯泲之故云涗於醆酒也雲猶明清與醆酒於舊醳之酒也者此記人復恐不曉古之泲酒之法故舉當時泲酒之法以曉人也雲明清者明謂事酒清謂清酒醆謂盎齊三者皆於舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今雲舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也雲此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也雲醴酒尤濁和以明酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上仍有泛齊更濁於醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已雲其餘三齊泛從醴緹沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故略為二等泲五齊也雲凡酒謂三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此見泲鬱與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故稱凡也雲脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水曰清滌且鬱鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也雲明酌酌取事酒之上也者重解縮酌用茅明酌也雲澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之法以曉人者也雲凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先後祭禮有祼有朝踐饋獻酳屍次第為先後推此可知也雲唯大事於大廟備五齊三酒者此據酒正雲祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備之亦於大事言之者連言夾句耳文二年大事於大廟公羊傳大事者何大祫也即此大事是祫可知也　同上〉　冪人掌共巾冪〈冪音密　共巾可以覆物　疏曰巾者則下經王巾皆黼是也冪者則冪八尊之類是也又曰據經巾冪俱有鄭唯言共巾可以覆物不言冪者但冪唯以覆物其巾則兼以拭物故特解巾可以覆物者也〉祭祀以疏布巾冪八尊〈以疏布者天地之神尚質　疏曰祭天無祼唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為冪覆此八尊故云疏布冪八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布冪之也又曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布冪六彛是宗廟之祭用六彛即知此疏布冪八尊無灌是天地可知又見禮器雲大路素而越席疏布冪彼皆據祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也〉以畫布巾冪六彛〈宗廟可以文畫者畫其雲氣與與音餘　疏曰言六彛者雞彛鳥彛斝彛黃彛虎彛蜼彛此六彛皆盛鬱鬯以畫布冪之故云畫布冪六彛此舉六彛對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有秬鬯之彛用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明義也又曰言宗廟可以文者以其用畫布對上疏布為質故言宗廟可以文雲畫者畫其雲氣與者三禮通例所言畫者解畫皆以為畫雲氣謂畫為五色之雲俱無正文故言與以疑之　天官〉　鬯人掌共秬鬯而飾之〈秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案冪人云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛凡王巾皆黼凡尊皆有巾冪明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也〉凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍　墠音善又音禪　疏曰壝謂委土為墠壇所以祭者謂四邊委土〉
　　〈為壝於中除地為墠墠內作壇謂若三壇同墠之類也此經雲社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直見外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質略之意也〉禜門用瓢齎〈禜音詠　禜謂營鄼所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大水鼓用牲於門故書瓢作剽鄭司農雲讀剽為瓢杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也𤣥謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊　疏曰鄭知禜謂營鄼者欲見祭神之法非一取營鄼而祭之義故也鄭知門是國門者禮記祭法雲天子祭七祀有國門故也春秋傳者昭元年子產辭彼先雲山川後雲日月此先雲日月者鄭君所讀春秋先日月與賈服傳不同故也彼無不時此有之者鄭以義増之非傳文引之者證禜是營鄼而祭之義引莊二十五年傳者證有門之義但彼譏伐鼓用牲其大水祭門是也𤣥謂齎讀為齊者以其割齊為尊亦取質略之意故不從子春也〉廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用㪚〈脩音卣羊久反又音由疈孚逼反㪚素旱反　祼當為埋字之誤也故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農雲脩謨概㪚皆器名𤣥謂廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃概㪚皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰㪚　獻素何反蚌步項反合音含疏曰鄭破祼為埋者若祼則用鬱當用彛尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川司農雲脩謨概㪚皆器名者先鄭從古雲謨後鄭亦不從之矣𤣥謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從此始自始死以來無祭今為遷廟以新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘為終禘故云始也雲自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直有饋食始即特牲少牢皆云饋食之禮是也今以喪中為吉祭不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬱人用彛今不用鬱在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳雲作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也爾時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特祀主於寢畢三時之祭朞年然後烝甞禘於廟許慎雲左氏說與禮同鄭無駁明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭烝甞則行祭禮與前解違非鄭義也鄭知脩蜃概㪚皆漆尊也者以稱㪚凡物無飾曰㪚直有漆明概蜃之等漆外別有飾故知皆尊也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字於尊義無所取故從卣也雲卣中尊謂獻象之屬者案下司尊彛職雲春祠夏礿祼用雞彛鳥彛朝踐用兩獻尊饋獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更雲彛為上罍為下者欲推出卣為中尊之意也雲之屬者秋冬及追享朝享皆彛為上罍為下著尊壺尊之等在其中也雲蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之雲蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也雲概尊以朱帶者𤣥纁相對既是黑漆為尊以朱帶落腹故名概概者橫概之義故知落腹也雲無飾曰㪚者以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰㪚雲疈事者即大宗伯雲疈辜祭四方百物者也　春官〉　小祝大祭祀贊奠〈奠奠爵也疏曰云贊奠者大祝酌酒奠於鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之　同上〉
　　右酒齊尊彛　記夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒〈此皆其時之用耳言尚非也　疏曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒故云此皆其時之用耳雲言尚非者案儀禮設尊尚𤣥酒是周家亦尚明水也案禮運雲澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故知經言尚者非也　明堂位〉祭齊加明水報隂也〈齊才細反下同　明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加𤣥酒也　疏曰祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加泲加明水之意肺是五藏在內水又屬北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也又曰云五齊加明水則三酒加𤣥酒也者崔氏雲五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥酒也此雲𤣥酒對明水直謂水也若總而言之明水亦名𤣥酒故禮運雲𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥酒是也此經祭齊加明水之文謂總舉祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭雲祭黍稷加肺謂綏祭不雲祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭雲三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也〉明水涗齊貴新也〈涗始銳反　涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或為汎齊　㡛莫剛反漚烏豆反　疏曰明水涗齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涗猶清也謂泲五齊使清故云涗齊所以設明水及涗齊者貴其新潔之義也〉凡涗新之也〈新之者敬也　疏曰凡涗新之也者釋涗齊之意言所以涗此齊者以敬於鬼神故新潔之也〉其謂之明水也由主人之潔著此水也〈著猶成也言主人齊潔此水乃成可得也　齊側皆反　疏曰其謂之明水也由主人之潔著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著成也由主人清潔成就此水乃成可得而用也〉　縮酌用茅明酌也〈縮所六反　謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彛昏禮曰酌𤣥酒三注於尊凡行酒亦為酌也　齊才細反去起呂反共音恭　疏曰此一節記人總釋周禮司尊彛泲二齊及鬱鬯之事又曰縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不雲泛齊者與醴齊同又曰謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也雲五齊醴尤濁者以醴比盎齊醴齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊亦濁也雲明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤濁五齊之內醴齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也雲事酒謂之醳酒皆新成也者言古之事酒正是漢之醳酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮雲事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是縮酒也雲酒已泲則斟之以實尊彛者以別器泲之泲訖取之以實尊彛也言彛者通鬱鬯而言也引昏禮曰酌𤣥酒三注於尊者證實尊稱酌之意雲凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也〉醆酒涗於清〈謂泲醆酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者皆乆味相得　差初賣反初佳反　疏曰醆酒涗於清者醆酒盎齊也涗泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彛雲泛從醴緹沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彛涗時祭二齊三酒與鬱故此記者釋之天子時祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齊者周禮雲盎齊涗酌此雲醆酒涗於清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也雲皆久味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也〉汁獻涗於醆酒〈謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煑鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　疏曰汁獻涗於醆酒者獻謂摩莎涗謂泲也秬鬯之中既有煑鬱又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也又曰既以事酒泲醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也〉猶明清與醆酒於舊澤之酒也〈猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知雲若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也　為於偽反臘音昔疏曰猶明清與醆酒於舊澤之酒也者猶若也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊作記之時呼明酌及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮廢亡恐人不知泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故記者雲泲此醴齊之等猶若今時明清醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事又曰天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之雲泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故國語雲髙位實疾顛厚味實腊毒鄭之此註解記時清酒泲於舊醳之酒　郊特牲〉





　　儀禮經傳通解續卷二十八上
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷二十八下
　　宋　楊復　撰
　　祭物下　祭禮十二下
　　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕〈犧純毛也肥養於滌也索求得而用之　疏曰此天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左傳雲聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯是天子亦得以肥也又公羊雲帝牲必在滌三月稷牛惟具稷有災故臨時得別求之是天子諸侯得有索牛大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸侯不得用犧牛祭義雲天子諸侯必有養獸之官下雲犧牷祭牲必於是取之諸侯有犧牲大牢者諸侯對卿大夫亦得雲犧若對天子則稱肥耳其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上雲大夫犧賦為次但不毛色純耳又曰案楚語觀射父雲大者牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在滌三月當十日以上但不知其日數耳　曲禮下〉天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之
　　祭有田則祭無田則薦〈少詩照反　有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其早獻羔祭韭　疏曰此一節論天子諸侯祭〉〈用牲牢及庶人所薦之物各隨文解之知有田既祭又薦新者以月令天子祭廟又有薦新故月令四月以彘甞麥先薦寢廟又士喪禮有薦新如朔奠謂有地之士大斂小斂以特牲而雲薦新故知既祭又薦新也雲祭以首時薦以仲月者晏子春秋雲天子以下至士皆祭以首時故禮記明堂位雲季夏六月以禘禮祀周公於〉〈大廟周六月是夏四月也又雜記雲七月而禘獻子為之也譏其用七月明當用六月是也魯以孟月為祭魯〉〈王禮也則天子亦然大夫士無文從可知也其周禮四仲祭者因田獵而獻禽非正祭也服䖍注桓公五年傳雲魯祭天以孟月祭宗廟以仲月非鄭義也此薦以仲月謂大夫士也既以首時祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限孟仲季故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也大夫既薦以仲月而服䖍注昭元年傳祭人君用孟月人臣用仲月不同者非鄭義也南師解雲祭以首時者謂大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗廟以仲月其禘祭祫祭時祭亦用孟月其餘諸侯不得祭天者大祭及時祭皆用孟月既無明據未知孰是義得兩通故並存焉案春秋桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝書者左氏見其瀆桓十四年八月乙亥甞書以御廩災左氏公羊以為不應甞僖八年七月禘鄭以為公㑹王人於洮故歸七月乃禘昭十五年二月禘於武宮者鄭禘祫志以十一年齊歸薨十五年喪終之禘不擇月定公八年冬十月順祀先公以陽虎作亂求福先公特為此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋亂世不能如禮故參差不一難以禮論也雲士薦牲用特豚者案儀禮特牲是有地之士用特牲今無地之士薦宜貶降不用成牲故用特豚雲大夫以上〉〈用羔者以諸侯大夫有地祭者用少牢其無地薦者則用羔也言以上則包天子皆用羔也雖用羔天子諸侯亦用餘牲不皆用羔故月令以彘甞麥以犬甞麻雲所謂羔豚而祭百官皆足者所謂是禮器文士薦而雲百官者舉大夫以上而言士之屬吏以衆言之亦曰百官故任厥問雲天官司裘注云士不大射士無臣祭無所擇此雲百官皆足則有臣矣記閣答曰此上下兼說之耳士雖無臣猶有屬官佐祭特牲饋食雲公有司私臣皆殽脀百官皆足抑謂此也引詩曰者是豳風七月之篇也雲四之日謂周之四月夏之二月其朔旦之時獻羔祭用韭薦於廟引之者證薦用羔之義〉庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈〈庶人無常牲取與新物相宜而已　疏曰言相宜者謂四時之間有此牲穀兩物俱有故云相宜非謂氣味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之屬是也〉祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺〈握謂長不出膚　長丁丈反　疏曰公羊傳曰膚寸而合鄭注投壺禮雲四指曰扶扶則膚也〉諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍〈故謂祭饗　疏曰案膳夫王日一舉品十有二物謂大牢也是周公制禮天子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至後世衰亂玉藻雲天子日食少牢朔月大牢諸侯日食特牲朔月少牢則知大夫日食特豚朔月特牲士日食無文朔月特豚故內則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越故知謂祭也謂諸侯祭以大牢得殺牛諸侯之大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛其諸侯及大夫饗食賔得用牛也故大行人掌客諸侯待賔皆用牛也公食大夫禮大夫食賔禮亦用牛也故云謂祭饗也〉庶羞不踰牲〈祭以羊則不以牛肉為羞　疏曰案有司徹是少牢之祭雲宰夫羞房中之羞注酏食糝食內則雲糝取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞〉燕衣不踰祭服寢不踰廟〈王制〉　夏后氏尚黒〈以建寅之月為正物生黒色　正音征又如字下同疏曰此一節論三代正朔所尚色不同各依文解之又曰夏尚黒殷尚白周尚赤此之謂三綂故書傳略說雲天有三綂物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉雲夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔又三正記雲正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黑繒其餘諸侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒髙辛氏以十二月為正尚黑故云髙辛氏之後用黑繒髙陽氏以十一月為正尚赤故云髙陽氏之後用赤繒有少皥以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏犧以上未有聞焉易說卦雲帝出乎震則伏犧也建寅之月又木之始其三正當從伏犧以下文質再而復者文質法犬地文法天質法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之天綂以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為天綂建丑之月為地綂者以其物已吐牙不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌牙故為地綂建寅之月為人綂者以其物出於地人功當須修理故謂之人綂綂者本也謂天地人之本也然王者必以此三月為正者以其此月物生微細又是嵗之始生王者繼天理物含養微細又取其嵗初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命徵雲其天命以黑故夏有𤣥圭天命以赤故周有赤雀銜書天命以白故殷有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛予命雲湯觀於洛沉璧而黑龜與之書黃魚雙躍泰誓言武王伐紂而白魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也〉牲用𤣥〈𤣥黑類也　疏曰案周禮考工記七入為緇鄭雲𤣥則六入者與是𤣥黑類也〉殷人尚白〈以建丑之月為正物牙色白〉周人尚赤〈以建子之月為正物萌色赤疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑雲牙若散而言之萌即牙也故書傳略說雲周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表記雲虞夏之質殷周之文是也〉牲用騂〈騂息營反呼營反騂赤類　檀弓上〉　　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力〈四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田　為於偽反下為民同疏曰案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林又季冬雲乃命四監收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤雲百縣鄉遂之屬地有山林川澤者知百縣非諸侯而雲鄉遂之屬以其取芻養牲不可大逺故知是畿內鄉遂仲夏雲乃命百縣雩祀百辟卿士者兼外內諸侯也此雲鄉遂之屬者不兼公卿大夫之采邑秩常釋古文雲今月令四為田者令田監大合秩芻義亦通也〉以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福〈共音恭下同　牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虛取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圓丘也上帝大微五帝　疏曰為民求福者雖是尋常事神因事神之時為民祈福雲是不虛取者若不為民祈福浪使民艾芻是在上虛取民力今還祈福與民民皆蒙福是不虛取民力役使之也雲上帝大㣲五帝者案周禮司服雲昊天上帝鄭以為昊天上帝秪是一神北極耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝為大㣲者以周禮司服雲祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既別雲五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更無別五帝之文故分為二〉　季冬乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗〈此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　疏曰此至之享皆命大史也列次也來嵗方祭祀須犧牲犧牲出諸侯之國國有大小故命大史書列之以共賦也諸侯同王南面專王之土故命之出牲以與王共事天地也既漫言諸侯則異姓同姓俱然也賦之犧牲者賦稅出也次之隨國大小而出之也以共皇天者賦牲所共也皇天天皇大帝也上帝者靈威仰五帝也社稷者王之社稷也諸侯乃自有社稷而始封亦割王社土與之故賦牲共王社稷也饗獻也出牲以共獻於上帝諸神也〉乃命同姓之邦共寢廟之芻豢〈此所以與同姓共也芻豢猶犧牲　疏曰芻豢猶犧牲也皇天社稷與天下共之故通賦天下國家也寢廟先王與同姓國共之故別又命同姓國共之也言芻乃是牛羊而又雲豢則是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故沒其芻豢而徒雲天地犧牲也宗廟備六牲故云芻豢也〉命宰厯卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀〈此所與卿大夫庶民共者也厯猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　疏曰宰小邑也厯亦次也卿大夫謂畿內有采地者嵗終又小宰列次畿內之地大小並至於庶民受田唯土田多少之數賦之犧牲以共山林名川之祀不雲士者上舉卿大夫下舉庶民則士在其中省文耳注云此所與卿大夫庶人共之則各賦稅之卿大夫出其采地賦稅無采地出其邑之賦稅庶人無邑出其賦稅以與邑宰邑宰以共上是庶人亦出賦也故下雲凡在天下九州之民無不咸獻其力是也〉凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀〈民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　疏曰雖有其邦國采地此賦要由民出者有邦國謂諸侯有采地謂卿大夫賦稅所來皆由民出必由民者以經中雲天下九州之民不雲諸侯卿大夫獨雲民故鄭雲此也　月令〉　仲秋乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗〈行下孟反芻初俱反豢音患瘠在亦反中丁仲反於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　疏曰此月鳥獸肥充因宜省視故命之循行犧牲以下之事也視全具者亦宰祝所視也下皆然王肅雲純色曰犧體完曰全案芻豢者食草曰芻食穀曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦視也肥充也瘠瘦也察物色者物色騂黝之別也周禮陽祀用騂隂祀用黝望祀各以其方之色也必比類者已行故事曰比品物相隨曰類五方本異其色是比也大皥配東亦用青是其類也量小大者大謂牛羊豕成牲者小謂羔豚之屬也視長短者謂天地之牛角繭栗宗廟之牛角握之屬也五者備當上帝其饗者上帝天也若事事當法則天神饗之也又曰案周禮大宰職祀五帝則掌百官之誓戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事故鄭知此視牲由太宰雲養牛羊曰芻犬豕曰豢者案充人云祀五帝繫於牢芻之三月是牛羊曰芻案樂記雲豢豕為酒周禮犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢〉仲春祀不用犧牲用圭璧更皮幣〈為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者古以玉帛而已　疏曰以季春將騰合牝牡不用殺其犧牲其應祀之時圭璧更易此犧牲非但用圭璧更易又用皮幣以更之故在圭璧皮幣之中上下言也蔡氏雲此祀不用犧牲者祈不用犧牲謂祈禱小祀也不用犧牲若大祀則依常法故上雲以大牢祠髙禖是也　月令〉　梓人宗廟之事脂者膏者以為牲〈脂牛羊屬膏豕屬致美味也　疏曰鄭注內則雲凝者曰脂釋者曰膏　春官〉遂人凡國祭祀共野牲〈共野牲入於牧人以待事也疏曰云共野牲入於牧人以待事也者謂牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也　地官〉遂師凡國祭祀共其野牲　〈同上〉　牧人掌牧六牲而
　　阜蕃其物以共祭祀之牲牷〈六牲謂牛馬羊豕犬雞鄭司農雲牷純也𤣥謂牷體完具　疏曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物謂毛物言使肥盛蕃息各有毛物謂五官各有牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛物者以供牧人牧人又供與充人芻之三月以祭祀故云以供祭祀之牲牷也又曰案爾雅所釋六畜有馬牛羊豕犬雞故鄭依而釋之案膳夫供六牲鄭注云始養之曰畜將用之曰牲則此雲牲亦據將用為言也司農雲牷純也後鄭不從者尚書雲犧牷對犧不得為純色其純下文毛之者是也故𤣥易之雲牷體完具也〉凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之〈騂牲赤色毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五嶽四鎮四瀆也鄭司農雲陽祀春夏也黝讀為幽幽黒也𤣥謂陽祀祭天於南郊及宗廟　疏曰言凡與下陽祀隂祀望祀等為目故云凡以廣之也又曰騂牲知是赤色者見明堂位周人騂剛檀弓雲周人牲用騂周尚赤而雲用騂故知騂是赤也雲毛之取純毛也者對下文雲尨是雜色則此經雲毛之者皆是取純毛也雲隂祀祭地北郊及社稷也並陽祀祭天於南郊及宗廟者但天神與宗廟為陽地與社稷為隂案大宗伯雲蒼璧禮天黃琮禮地謂圜丘方澤下雲牲幣各放其器之色則昊天與崑崙牲用蒼用黃四時迎五方天帝又各依其方色牲則非此騂牲黝牲惟有郊天及宗廟社稷一等不見牲色在此陽祀隂祀之中可知案郊特牲雲郊之祭也大報天而主日兆於南郊就陽位也牲用騂是南郊用騂也檀弓雲殷尚白周尚赤是祭宗廟用赤也據此而言則祭天於南郊及宗廟用騂也郊特牲雲社祭土而主隂氣也是社稱隂孝經緯鉤命決雲祭地於北郊就隂位彼對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱隂以是知隂祀中有祭地於北郊及社稷也不從先鄭陽祀春夏者周祭宗廟四時同用騂夏至祭地方澤牲用黃春夏迎氣牲各隨方之色明不得同用騂故不從也又知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也雲黝讀為幽幽黑也者以其幽是北方故從黝為黑也後鄭先解隂祀後釋陽祀者陽祀待先鄭釋訖隨後疏之故也〉凡時祀之牲必用牷物〈時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物　疏曰時言凡者山川已下非一故亦言凡以廣之也必用牷物者對上方色是隨其方色不用尨尨是雜色則此牷物者非方非雜雖不隨方之色要於一身之上其物色須純其體須完不得雜也假令東方或純黃純黑南方或純白純青皆得也又曰知時祀是山川以下至四方百物者案司服山川羣小祀川澤四方百物在四望下此上文雲天地四望此時祀又在四望下又四方山川之等亦依四時而祀故知時祀是山川至百物鄭唯據地之時祀若天之時祀日月已下亦在此時祀中也〉凡外祭毀事用尨可也〈尨亡江反　外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毀為甈尨作庬杜子春雲甈當為毀庬當為尨尨謂雜色不純毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬　貉莫覇反甈丘例反副普逼反　疏曰外祭毀事其神非一故云凡以廣之也又曰知外祭中有表貉者據上文外神之中已雲天地至四方百物依時而祭者已盡此別言外祭則外祭中唯有表貉之事案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事於四海山川則飾黃駒大祝雲大㑹同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事若然此雲尨校人用黃駒者從地色黃亦據尨中有黃色者用之不必純黃雲毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬者此文承子春之下不言𤣥謂當是子春所解也案宗伯雲副辜祭四方百物而引九門磔禳又案小祝職雲將事侯禳皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類故引以為證也〉凡祭祀共其犧牲以授充人繫之〈犧牲毛羽完具也授充人者當殊養之周景王時賔起見雄雞自斷其尾曰雞憚其為犧　疏曰牧人養牲臨祭前三月授與充人繫養之故云凡祭祀共其犧牲以授充人繫之又曰云犧牲毛羽完具也者雲犧牲不雲牷則惟揀純毛者而鄭雲完具者祭祀之牲若直牷未必純犧若犧則兼牷可知故鄭以完具釋犧雲授充人者當殊養之者牧人之牲未用祭者總在一處不殊今將以祭者則殊別繫養之雲周景王時者此春秋左氏傳昭二十二年王子朝賔起有寵於景王王與賔孟說之欲立之又雲賔孟適郊見雄雞自斷其尾問之侍者曰自憚其犧也遽歸告王且曰雞其憚為人用乎人異於是注犧者以喻人之有純德實宜為君彼直雲自憚其犧不雲雞鄭以義増之耳引之者證犧是純色之意〉凡牲不繫者共奉之〈謂非時而祭祀者　疏曰云不繫者謂若上文凡外祭毀事用尨可也是非時而祭祀者也　地官〉　羊人若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之〈布泉夏官〉牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之〈職音特或〉
　　〈餘式反之式反注樴同　鄭司農雲享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神祈求福之牛也𤣥謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之　𣏾餘式反餘則反　疏曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言幾以廣之雲享牛者謂正祭之牛雲求牛者謂繹祭之牛雲以授職人而芻之者謂授充人繫養者也又曰先鄭雲享牛前祭一日之牛也者若此以為祭前一日夕牲時而言仍是正祭牛則不應以正祭而雲前祭一日若不據祭祀以為齊時所食齊則十日不應惟止一日而已其言無據故後鄭不從也雲求牛禱於鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不繫者共奉之謂非時而祭則不繫之此經授職人繫之明非禱祈非時祭者故後鄭亦不從也𤣥謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也者以其宗伯祭宗廟六者皆云享則享是正祭可知破先鄭為前祭一日之牛也雲求終也終事之牛謂所以繹也者今日正祭於廟明日繹祭在門外之西室故鄭雲孝子求神非一處以解求牛為繹祭之牛也故郊特牲雲祭於祊尚曰求諸逺者與是名繹祭為求也雲職讀為樴者凡官皆有職直雲職人無所指斥但職樴聲相近誤為職故讀從樴充人置樴入地之時樴樴然作聲故以聲名其官也雲樴謂之杙者爾雅釋宮文郭注云橜也雲樴人者謂牧人充人與者與疑辭疑之者凡牲堪祭祀者則牛人選入牧人臨祭之時牧人乃授充人充人乃繫養之今若即以樴人為充人則隔牧人故連牧人而言之明先至牧人乃至充人經據後而言之耳雲牛人擇於公牛之中而以授養之者鄭直言養之者則養者之中還兼有牧人充人也〉凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事〈簝音老劉魯討反　鄭司農雲互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也𤣥謂互若今屠家縣肉格　盛音成縣音𤣥　疏曰先鄭上文楅衡共為一物後鄭已不從今以互與楅衡共一彌不可𤣥謂互若今屠家縣肉格其義可知但祭祀殺訖即有薦爓薦孰何得更以肉縣於互乎然當是始殺解體未薦之時且縣於互待解訖乃薦之故得有互以懸肉也故詩云或剝或亨或肆或將注云肆陳也謂陳於互者也　地官〉　肆師大祭祀展犧牲繫於牢頒於職人〈職之弋反戚音弋注樴同　展省閱也職讀為樴樴可以繫牲者此樴人謂充人及監門人　監古銜反後同　疏曰肆師以將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閱其牲看完否及色堪為祭牲乃繫於牢頒付於職人也又曰鄭讀職為樴者但三百六十官皆有職司若言職則無所指斥若為樴為聲謂置臬之時樴樴然作聲故讀從樴可以繫牲者也雲此樴人謂充人及監門人者案充人云祀五帝繫於牢芻之三月凡㪚祭祀之牲繫於國門使養之故知樴人是此二官也言此樴人對彼樴人不要是充人監門人也牛人所云樴人者彼鄭注充人並牧人在其中矣此有監門人者指兼祭諸神司中之等　春官〉　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月〈牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成疏曰云充人掌繫祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆體全具故以牷言之也雲祀五帝者上雲掌繫祭祀之牲牷則總養天地宗廟之牲下別言祀五帝則略舉五帝而已其實昊天及地祗與四望社稷之等外神皆繫之也又曰云牢閑也者校人養馬謂之閑此養牛羊謂之為牢言閑見其閑衞言牢見其牢固所從言之異其實一物也雲必有閑者防禽獸觸齧者案春秋有郊牛之口傷鼷鼠食其角自外恐更有禽獸觸齧故鄭總雲焉雲養牛羊曰芻者此經雲繫於牢芻之惟據牛羊若犬豕則曰豢又不繫之矣雲三月一時節氣成者繹必以三月之意案宣三年公羊雲帝牲在於滌三月何休雲滌宮名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月取三月一時足以充天牲是其三月之義也〉享先王亦如之〈疏曰上經天地外神已別於上故今以先王亦如之亦繫於牢芻之三月也〉凡㪚祭祀之牲繫於國門使養之〈㪚祭祀謂司中司命山川之屬國門謂城門司門之官鄭司農雲使養之使守門者養之　疏曰云㪚祭祀之牲直言繫於國門使養之不言三月則或一旬之內而已不必三月也案楚昭王問於觀射父曰芻豢牲則不必三月其諸侯祭祀養牲幾何對曰逺不過三月近不過浹日孔注云逺牛羊豕近犬雞之屬則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬則天子亦有浹日之義若然此㪚祭祀亦可浹日而已又曰鄭知㪚祭祀謂司中司命山川之屬者見上文陽祀隂祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科內下別雲凡時祀用牷物其中無社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀則上時祀之神也故知散祭祀是司中以下言之屬者其中兼有林澤百物之等也雲國門謂城門司門之官者司門總主王城十二門皆別有下士及府史胥徒今養牲者是十二門而雲司門之官者總官首而言之其實非司門自養則先鄭雲使守門者養之是也〉展牲則告牷〈鄭司農雲展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展牲者也𤣥謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之　疏曰先鄭以為選牲時後鄭不從者若是選牲時應在牧人牧人選訖始付充人今既在繫養之下乃言展牲則告牷明非初選牲故不從𤣥謂展牲若今夕牲也者此舉漢法以況之又引特牲禮者以其天子禮亡故舉以言焉案彼宗人視牲告充亦謂祭前之夕夕牲時雲舉獸尾者士用兎臘言獸尾止謂兎也言近之者彼謂士禮引證天子法故云近之〉碩牲則贊〈贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　疏曰上經夕牲時此經據正祭特言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是養牲之官當助持牛紖而牽之又曰鄭知有君牽牲者是祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從天子亦當然又引春秋傳者此春秋左氏傳楚武王侵隨隨少師請追楚師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫又雲今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也是其事也　地官〉　司門祭祀之牛牲繫焉監門養之〈監門門徒　疏曰牧人六牲至祭前三月則使充人繫而養之若天地宗廟則繫於牢芻之三月若其㪚祭祀之牲則不在牢遣此監門門徒養之不必三月也〉凡嵗時之門受其餘〈鄭司農雲受祭門之餘　疏曰凡嵗時之門者嵗之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲於門之事　同上〉　稿人掌豢祭祀之犬〈養犬豕曰豢不於𩟄人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也　潘芳袁反或作蕃灡魯旦反戔音淺本作殘　疏曰養犬曰豢此經是也知養豕亦曰豢者見禮記樂記雲豢豕作酒非以為禍是養豕曰豢也雲不於𩟄人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也者以其𩟄人所炊米為祭祀及共王與後並是至尊故雖是米之潘灡戔餘亦不得䙝之與犬故於此言之也　同上〉　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之〈瘞於例反又烏計反鄭司農雲牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞埋　轢音厯　疏曰先鄭雲牷純也者案尚書㣲子云犧牷牲用注云犧純毛牷體完具彼牷與犧相對是犧為純毛牷為體完具此無犧故以全兼純也雲伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭時即大馭所云者是也但軷祭之時犬羊俱得故生民詩云取羝以軷是以聘禮注云其用牲犬羊可也是其兩用也雲瘞謂埋祭也者謂祭地之時故引爾雅為證若然經雲用牷物既純毛則牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲之類也〉凡幾珥沈辜用駹可也〈駹亡江反　故書駹作龍鄭司農雲幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以埋沈祭山川林澤以罷辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也𤣥謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　庪九委反又居綺反縣音𤣥罷孚逼反　疏曰幾珥言凡則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之故云凡也雲沈辜者沈謂沈牲於水辜謂疈磔牲體以祭雲用駹者駹謂雜色牲此則牧人云毀事用駹是也雲可也者用純為正用駹亦可也又曰先鄭讀幾為庪雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜於義是也雲𤣥謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正雲釁禮之事者據雜記而知也　秋官〉　雞人掌共雞牲辨其物〈物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝　黝於糾反　疏曰陽祀用騂隂祀用黝者牧人文彼注云陽祀祭天於南郊及宗廟隂祀祭地於北郊及社稷也鄭舉此二者其望祀各以其方色牲及四時迎氣皆隨其方色亦辨其毛物可知也〉凡祭祀面禳釁共其雞牲〈釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農雲面禳四面禳也釁讀為徽　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬又曰鄭雲釁釁廟之屬者言之屬則釁鼔釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農雲面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也雲釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官〉　小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之〈毛擇毛也鄭司農雲司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕　疏曰言辨其名物者若六牲皆有名若馬牛羊豕犬雞物色也皆有毛色共宗廟用騂之等雲頒之於五官者六卿應言六官而雲五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲故五官也雲使共奉之者謂充人養之至祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟即祭義所云卿大夫贊幣而從之彼雖諸侯法可況天子也又曰先鄭雲司徒奉牛已下皆案職知之若大司徒有牛人即雲奉牛牲宗伯職有雞人即雲供雞牲司馬職有羊人校人掌馬即雲共羊牲奉馬牲司冦職有犬人即雲奉犬牲是以先鄭依而用焉唯司空職亡先鄭知主豕者五行傳聽之不聰則有豕禍是豕屬北方司空冬官故奉豕牲也〉　大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時於王告備於王〈逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥孰時薦陳之晚早備謂饌具　饎昌志反亨普庚反疏曰此雲省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯涖〉
　　〈王齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也雲省鑊視亨腥孰者案禮運雲腥其俎熟其殽鄭雲腥其俎豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言略也雲時薦陳之晚早者陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早雲備謂饌具者此饌具即堂東所陳陳備即告告王祭時已至當行事也　同上〉　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水槀〈絼持忍反　飾謂刷治絜清之也鄭司農雲楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同皆謂夕牲時也杜子春雲楅衡所以持牛令不得抵觸人𤣥謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也水槀給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲　椵音加沈音瑕豸直氏反　疏曰言凡祭祀謂王之天地宗廟先大次小之祭祀非一故云凡以廣之雲飾其牛牲者祭祀尚絜浄故飾治使浄也設其楅衡者恐抵觸人故須設楅於角牽時須易制故設衡於鼻置絼當牽行故亦置之於鼻也須洗薦牲體故共其水槀也又曰司農雲楅衡所以楅持牛也者司農意以衡為持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之與子春同後鄭不從之矣雲絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同者若然自漢以前皆謂之絼案禮記少儀雲牛則執紖紖則絼之別名今亦謂之為紖也雲皆謂夕牲時也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二時皆有此事明據在前夕牲時而言也杜子春雲楅衡所以持牛令不得抵觸人者子春意楅衡唯設於角與司農義同後鄭亦不從也𤣥謂楅設於角者楅者相楅迫之義故知設於角雲衡設於鼻者衡者橫也謂橫木於鼻今之駞猶然故知設於鼻破先鄭子春之義雲如椵狀者漢時有置於犬之上謂之椵故舉以之為況衡者也雲水槀給殺時洗薦牲也者其牛將殺不須飼之又充人已飼三月不得將殺始以水槀飲飼水所以洗牲槀所以薦牲故雙言洗薦牲也雲絼字當以豸為聲者爾雅有足曰蟲無足曰豸但牛紖以麻為之從絲為形以豸為聲故云絼字當以豸為聲〉歌舞牲及毛炮之豚〈謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以備八珍鄭司農雲封人主歌舞其牲雲博碩肥腯　腯徒忽反　疏曰言歌舞牲者謂君牽牲入時封人隨後歌舞雲博碩肥腯也雲及毛炮之豚者謂造炮豚之時則爓去其毛以炮之也又曰案禮記祭義雲君牽牲穆答君卿大夫序從是君牽牲入時也雲隨歌舞之言其肥香以歆神也者解封人隨牲後歌舞之時節及使神歆享之意雲毛炮豚者爓去毛而炮之者經直雲毛炮恐人以並毛炮之案禮記內則有炮豚炮牂皆編萑以苴之塗之以墐塗孰乃擘去之彼雖炮亦不言去毛炮之鄭知去毛者牂豚之毛於牲無用空以汗損牲體故知凡炮者皆去毛也雲以備八珍者彼內則八珍之中有炮豚此炮豚與彼同故知此炮豚以備足八珍也鄭司農雲封人主歌舞其牲雲博碩肥腯者此左氏桓公傳隨季良之辭彼雲奉牲以告曰博碩肥腯引之者證封人歌舞牲時有此辭也　地官〉　羊人掌羔牲凡祭祀飾羔〈羔小羊也詩曰四之日其早獻羔祭韭　疏曰凡正祭皆用成牲今言祭祀飾羔則非正祭用羔是以鄭引詩為證雲四之日者謂用建子為正主建夘四月夏之二月之日公始用氷欲開氷之時先獻羔祭韭而啓氷室乃出氷也　夏官〉　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡語廣則天地宗廟皆有射牲之事又曰言殺牲非尊者所親唯射為可者案禮記君親制祭詩云執其鸞刀以啟以毛則射外兼為而言唯射者彼亦示行之非正制之耳引國語者欲見有射牲之事彼據祭天而言　同上〉　射人祭祀則贊射牲〈烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉雲貙力朱反一如字　疏曰鄭知烝甞之禮有射豕者據逸烝甞禮而知雲國語曰禘郊之事天子必自射其牲者據祭天之時牲則犢也若然宗廟之祭秋冬則射之春夏否也祭天則四時常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人贊射牲也諸侯已下則不射楚語雲劉羊擊豕而已雲今立秋有貙劉雲者漢時苑中有貙劉即爾雅貙似貍劉殺也雲立秋貙殺物引之者證烝甞在秋有射牲順時氣之法　同上〉　大僕贊王牲事〈牲事殺割匕載之屬　疏曰云牲事殺割者言殺據祭祀之時王親自射牲故司弓矢雲共王射牲之弓矢注云射牲示親殺殺牲非尊者所親唯射為可殺時大僕及射人大宰等皆贊之國語雲禘郊之事天子必親自射牲彼據祭天司弓矢雲凡祭祀言凡語廣則祭社稷宗廟亦射牲也知有割牲者郊特牲雲君肉袒親割敬也注云割解牲體禮器雲君親割牲夫人薦酒注云親割謂進牲熟體時祭綂亦云君執鸞刀羞嚌彼據諸侯明天子亦然雲匕載者案易震卦彖雲震驚百里不喪匕鬯注云雷發聲百里者諸侯之象人君於祭祀之禮匕牲薦鬯而已其餘不親彼諸侯親匕明天子亦然是以大僕得有贊牲之事少牢不親匕下人君故也特牲親匕者士卑不嫌也　同上〉　小臣小祭祀掌事如大僕之法〈同上〉　司士帥其屬而割牲羞俎豆〈割牲制體也羞進也　疏曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事則凡有割牲及進俎豆者皆為之又曰言割牲制體也者若據祭祀則禮運雲腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊之類鄭彼注云腥其俎謂豚解而腥之為匕體是也孰其殽謂體解而爓之為二十一體是也體其犬豕牛羊鄭雲謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也更破使多熟而薦之若據饗則左氏傳雲王饗有體薦燕有折俎是也　同上〉　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚臘〈脩鍜脯也鄭司農雲刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也骨鱐謂骨有肉者𤣥謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者　疏曰掌外祭祀之割亨者謂天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨雲陳其俎鼎實之牲體魚臘者謂若鼎十有二者也雲脩鍜脯也者謂加薑桂鍜治之若不加薑桂不鍜治者直謂之脯鄭司農雲刑膴謂夾脊肉者刑膴為二物有明文先鄭以為刑膴夾脊肉故後鄭不從雲或曰膺肉也者無所出後鄭亦不從𤣥謂刑鉶羹也者案特牲有鉶羹謂鉶器盛豕膮設於薦南故名鉶羹雲膴䐑肉大臠所以祭者膴魚肉總有也公食大夫禮雲庶羞皆有大謂大臠據肉而言案有司徹雲主人亦一魚加膴祭於其上此據魚而言也膴又詁為大故云膴䐑肉大臠所以祭者也天官〉　鄉師大祭祀羞牛牲〈疏曰案大司徒職雲奉牛牲此又雲羞牛牲者鄉師〉
　　〈佐大司徒故此雲羞牛牲也　地官〉　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆〈肆託厯反司農音四下同　牛能任載地類也奉猶進也鄭司農雲羞進也肆陳骨體也𤣥謂進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄　疏曰云祀五帝者謂四時迎氣於四郊及惣享五帝於明堂既大司徒奉牛牲又雲羞其肆者羞進也肆解也謂於俎上進所解牲體於神坐前又曰鄭解司徒奉牛之意故云牛能任載地類也故屬地官司徒鄭司農雲羞進也肆陳骨體也者骨體肩臂脊脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體於俎上即體解折節為二十一體是也故云陳骨體也𤣥謂進所肆解骨體者後鄭之意以肆為擿音讀之肆解骨體者為七體解之故引士喪禮曰肆解去蹄案士喪禮曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼雲四鬄此雲肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此雲肆當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者案禮運雲腥其俎孰其殽彼注云腥其俎謂豚解而腥之也孰其殽謂體解而爓之祭祀之法先豚解後體解經雲奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又案國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後豚解也若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解禮運所云者是也〉享先王亦如之〈疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享雲亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之禮與天同　同上〉　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆〈小祭祀王𤣥冕所祭　疏曰大司徒雲祀五帝奉牛牲羞其肆今於小祭祀則小司徒奉牛牲羞其肆又曰案司服職雲羣小祀則𤣥冕彼注云小祭祀林澤百物其於天神亦有小祀則風師雨師之等小祭祀既用牛則王之祭祀無不用牛者案酒正注以六冕差之絺冕所祭亦入小祀中今鄭不言之者以其社稷五祀於祭饌之事入次祀中故宗伯雲血祭社稷五祀五嶽故於此奉牛牲不言絺冕矣　同上〉　羊人祭祀割羊牲登其首〈登升也升首報陽也升首於室　疏曰知升首於室者見郊特牲雲用牲於庭升首於室注云制祭之後升牲首於北墉下雲報陽者首為陽對足為隂祭祀之時三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊也　夏官〉　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆〈鄭司農雲羞進也羊肆體薦全烝也羊殽體解節折也肉豆者切肉也𤣥謂肆讀為鬄羊鬄者所謂豚解也疏曰先鄭雲羊肆體薦全烝也者既不為豚解則先鄭讀為肆陳之肆又為賜音也先鄭為體薦全烝後鄭不從者以此經祭用羊是用大牢為宗廟之祭非祭天案外傳雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房俎是以知宗廟之祭不得全烝也是故禮運雲腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽體解而爓之又雲退而合亨體其犬豕牛羊是祭宗廟不得有全烝也是以後鄭讀肆從鬄羊鬄者所謂豚解也所謂者所謂士虞禮記雲主人不視豚解豚解之法則士喪禮特豚四鬄去蹄則四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自饋熟始正祭即體解為二十一體喪事畧則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳屍乃有熟與大夫士不同也　同上〉　大司冦大祭祀奉犬牲〈奉猶進也　疏曰犬屬西方金犬既當方之畜故司冦奉進犬牲也　秋官〉　小司冦小祭祀奉犬牲〈奉猶進也　疏曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王𤣥冕所祭則小司冦奉進犬牲也　同上〉　諸子大祭祀正六牲之體〈正謂朼載之　疏曰案特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中匕出牲體一人在鼎西北面載之於俎既言正六牲之體明是此二事也　夏官〉　大司馬大祭祀羞牲魚授其祭〈牲魚魚牲也祭謂屍賔所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲　疏曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣又曰云祭謂屍賔所以祭也者大祭祀授屍祭饗食授賔祭祭者魚之大臠即少牢下篇雲主人主婦屍侑各一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭謂屍賔所以祭若王祭則膳夫雲授王祭是也先鄭雲大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也　夏官〉　小司馬小祭祀掌其事如大司馬之法〈疏曰亦如大司馬羞魚牲授其祭之等也　同上〉
　　右犧牲　傳聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主〈鬼神百神也因外說故在宗廟之上也〉序五牲之先後貴賤〈五牲牛羊豕犬雞先後謂四時所尚也〉諸侯之祭牛曰太牢〈天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握諸侯角尺大夫索牛也〉大夫之祭牲羊曰少牢〈天子之士亦少牢也〉士之祭牲特豕曰饋食〈不言特牲其文已著又與大夫互相足也〉無祿者稷饋〈庻人無常牲故以稷為主〉稷饋者無屍無屍者厭也宗廟曰芻豢〈牛羊曰芻犬豕曰豢〉山川曰犧牷〈色純曰犧體完曰牷宗廟言豢山川言牲互文也山川謂岳瀆以方色角入其餘用戾索之〉割列穰瘞〈割割牲也列編辜穰面穰也瘞埋也〉是有五牲〈大戴禮〉　郊特牲而社稷大牢牲孕祭帝弗用〈孕任子也易曰婦孕不育　疏曰而社稷大牢者社五土總神稷是原隰之神功及於人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色牧人云隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黃犢故大宗伯黃琮禮地牲幣各放其器之色是也其社稷與神州其樂用大簇與應鍾故大司樂雲乃奏大蔟歌應鍾以祭地祗注云謂神州之神及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文崔氏雲玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崑崙服無明文崔氏雲用大裘為崑崙之神玉則用黃琮鄭注宗伯琮八方象地其樂則用函鍾為宮故大司樂雲凡樂函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣是也其夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同其神州獻數與夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三獻文具崔氏義宗於此煩而不錄也又曰婦孕不育者此易漸卦九三爻辭雲夫征不復婦孕不育案漸卦艮下㢲上九三上與九五互體為離離為火腹孕之象也又互體為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育引之者證經孕是懐任之意也　郊特牲〉　古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈朝直遙反　嵗時齊戒沭浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　疏曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及嵗時齊戒沐浴而躬朝之者雲嵗時謂每嵗依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牲所祭之牲必是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於內而視之君皮弁素積朔月月半君巡牲者即前嵗時朝之也巡行也皮弁諸侯視朝之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉雲敬之至養牲雲孝之至互文也　祭義〉　上牲損則用下牲下牲損則祭不備物以其舛之為不樂也〈說苑貴德〉　子期祀平王〈子期楚平王之子結也平王恭王子昭王父也〉祭以牛俎於王〈致牛俎於昭王〉王問於觀射父曰祀牲何及〈王感俎肉而問牲用所及〉對曰祀加於舉〈加增也舉人君朔望之盛饌〉天子舉以大牢祀以㑹〈大牢牛羊豕也㑹㑹三大牢舉四方之貢〉諸侯舉以特牛祀以大牢〈特一也〉卿舉以少牢祀以特牛〈少牢羊豕〉大夫舉以特牲祀以少牢〈特牲豕也〉士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚上下有序則民不慢王曰其小大何如對曰郊禘不過繭栗〈角如繭栗郊禘祭天也〉烝嘗不過把握〈握長不出把者〉王曰何其小也對曰夫神以精明臨民者也故求備物不求豐大〈備物體具而精潔者〉是以先王之祀也以一純二精〈一純心純一而潔二精玉帛也〉三牲四時五色六律七事八種〈七事天地民四時之務也八種八音也〉九祭十日十二辰以致之〈九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也擇其吉日令辰以致神〉百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之〈百姓百官受氏姓也千品姓有徹品十為千品五物之官陪屬萬為萬官官有十醜為億醜天子之田九畡以食兆民王取經入以食萬官也〉明德以昭之〈昭昭孝敬也〉龢聲以聽之〈中和之聲使神聽之〉以告徧至則無不受休〈至神至也休慶也〉毛以示物〈物色也〉血以告殺〈明不因故也〉接誠拔取以獻其為齊敬也〈接誠於神也拔毛取血獻其備物也齊潔也詩曰執其鸞刀以啟其毛取其血膋也〉敬不可久民力不堪故齊肅以承之〈肅疾也承奉也〉王曰芻豢幾何〈草食曰芻穀食曰豢〉對曰逺不過三月近不過浹日〈逺謂三牲近謂雞鶩之屬浹日十日也　國語楚語〉　子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸〈犂利之反騂息營反舍上聲　犂雜文騂赤色周人尚赤牲用騂角角周正中犧牲也用用以祭也山川山川之神也言人雖不用神必不舍也仲弓父賤而行惡故夫子以此譬之言父之惡不能廢其子之善如仲弓之賢自當見用於世也然此論仲弓雲爾非與仲弓言也　范氏曰以瞽叟為父而有舜以鯀為父而有禹古之聖賢不係於世類尚矣子能改父之過變惡以為美則可謂孝矣雍也〉　公羊子曰魯祭周公何以為牲〈據廟異也〉周公用白牡〈白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黒牡者嫌改周之文當以夏辟嫌也　疏曰不以夏黒牡者嫌改周之文當以夏辟嫌也者知黒牡為夏牲者出明堂位文正朔三而改天正十一月者當以十三月為正故言當以夏矣〉魯公用騂犅〈騂犅赤脊周牲也魯公以諸侯不嫌故從周制以脊為差　疏曰騂犅赤脊周牲也者正以山脊曰岡故知騂犅為赤脊矣〉羣公不毛〈不毛不純色所以降於尊祖　疏曰不毛者不純色所以降於尊祖者正以牲用純色祭祀之禮而言不毛故以降於尊祖解之　文公十有三年傳〉　天子禘郊之事必自射其牲〈牲牛也〉王后必自舂其粢〈器實曰粢〉諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕〈刲刺也擊殺也〉夫人必自舂其盛〈在器曰盛上言粢下言盛互其文也〉天子親舂禘郊之盛〈帥後舂之〉王后親繰其服〈服祭服也祭義雲夫人繰三盆則王后其一盆與周語曰王耕一撥班三之　國語楚語〉　禘郊之事則有全烝〈全烝全其牲體而升之也凡禘郊皆血腥也　國語周語〉　犧牲不粥於市〈尊物非民所宜粥賣也　疏曰言犧牲皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制〉　宋公使邾文公用鄫子於次雎之社欲以屬東夷〈雎音雖屬朱欲反　睢水受汴東經陳畱梁譙沛彭城縣入泗此水次有妖神東夷皆社祠之蓋殺人而用祭　譙在消反沛音貝泗音四社祠音辭或音祀　疏曰釋例曰汴水自滎陽受河睢水受汴東經陳畱梁國譙郡沛國至彭城縣入泗凡水首從水出謂之受流歸他水謂之入漢書之例為然言汴從河出睢從汴出也次謂水旁也下雲用諸淫昬之鬼則此祀不在祀興故云此水次有妖神妖神而謂之社傳言以屬東夷則此是東夷之神故言東夷皆社祠之劉炫雲案昭十年季平子伐莒獻俘始用人於亳社彼亳社舊不用人杜何以知此社殺人而用祭乎今知不然者彼傳雲始用人於亳社故知舊來不用此雲使邾文公用鄫子於次雎之社既不言始明知舊俗用之劉取彼而歸杜過非也〉司馬子魚曰古者六畜不相為用〈畜許又反注同為用於偽反下為人同又如字注放此　司馬子魚公子目夷也六畜不用為用謂若祭馬先不用馬疏曰爾雅釋畜馬牛羊豕犬雞謂之六畜周禮謂之六牲養之曰畜用之曰牲其實一物也此雲六畜不相為用昭十一年傳曰五牲不相為用彼注不雲馬而以其餘當之明其俱為祭祀所用彼此同也周禮校人春祭馬祖鄭𤣥雲馬祖天駟也孝經說曰房為龍馬六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知為何神也謂若祭馬先不用馬略舉一隅據有文者言之耳沈氏雲春秋說天苑主牛又有天雞天狗天豕以馬祖類之此等各有其祖〉小事不用大牲而況敢用人乎祭祀以為人也民神之主也用人其誰饗之〈疏曰小事不用大牲者雜記言釁廟以羊門夾室皆用雞隠十一年傳稱鄭伯之詛使卒出豭行出犬雞如此之類皆是不用大牲也　僖公十九年春秋左氏傳〉　魯公索氏〈索先落反〉將祭而亡其牲孔子聞之曰公索氏不及二年將亡後一年而亡門人問曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今過朞而亡夫子何以知其然孔子曰祭之為言索也索也者盡也乃孝子所以自盡於其親也將祭而亡其牲則其餘所亡者多矣若此而不亡者未之有也〈家語好生說苑權謀通修〉
　　天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖〈乾音干　三田者夏不田蓋夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩乾豆謂臘之以為祭祀豆實也庖今之廚也　蒐所求反獮息淺反臘音昔䟽曰此一節論天子以下田獵之事各隨文解之天子諸侯無事者謂無征伐出行喪凶之事則一嵗三時田獵獵在田中又為田除害故稱田也一為乾豆者謂乾之以為豆實豆實非脯而雲乾者謂作醢及臡先乾其肉故云乾豆是上殺者也二為賔客中殺者也三為充君之庖下殺者也故穀梁桓四年范𡩋雲上殺中心死速乾之以為豆實次殺射髀骼死差遲故為賔客下殺中腸汚泡死最遲故充庖廚又車攻毛傳雲自左膘而射之達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於右䯚為下殺是亦有三等之殺先宗廟次賔客尊神敬賔之義又曰夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時夏禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田鄭之此注取春秋緯運斗樞之文故以為夏不田若何休稍異於此案穀梁傳桓四年公狩於郎傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休雲運斗樞曰夏不田穀梁有夏田於義為短鄭𤣥釋之雲四時皆田夏殷之禮詩云之子於苗選徒囂囂夏田明矣孔子雖有聖德不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改其隂書於緯藏之以傳後王穀梁四時田者近孔子故也公羊正當六國之亡讖緯見讀而傳為三時田作傳有先後雖異不足以斷穀梁也如鄭此言三時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在春秋之經穀梁為傳之時去孔子既近不見所藏之緯唯靚春秋見經故以為四時田也公羊當六國之時去孔子既逺緯書見行於世公羊既見緯文故以為三時田又鄭釋廢疾雲嵗三田謂以三事為田即上一曰乾豆之等是深塞何休之言當以此注為正雲周禮春曰蒐以下周禮大司馬職文彼注云夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者秋田為獮獮殺也中殺者多也冬田為狩言守取之無所擇也鄭不釋蒐者蒐擇也亦謂擇取不孕者以義可知故不解也然春秋四時田獵皆曰蒐者以春蒐之禮行之故也〉無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物〈不敬者簡祭祀略賔客　疏曰田不以禮曰暴天物者若田獵不以其禮殺傷過多是暴害天之所生之物以禮田者則下文天子不合圍以下至不覆巢皆是也　王制〉　大司馬中春教振旅如戰之陳〈中音仲下放此陳直覲反下放此　兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆專於農也疏曰云兵者守國之備者鄭欲解田獵者所以習兵故云兵是守國之備引孔子語欲見須田獵以教戰雲兵者凶事者隠公傳文雲不可空設因蒐狩而習之者蒐狩是田獵之名欲行蒐狩先芟草萊教戰訖乃入防田獵故云因蒐狩而習之是以書傳文戰鬬不可空習故於蒐狩以閑之閑之者習之是其習兵因蒐狩也雲凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰者案莊公八年正月師次於郎甲午祠兵公羊傳曰祠兵者何出曰祠兵注云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊陳兵習戰殺牲饗士卒又曰入曰振旅其禮一也皆習戰也左氏說治兵於廟禮也注云三年而治兵與秋同名兵革將出故曰治兵穀梁傳亦云出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也鄭𤣥於異義駮不從公羊雲祠兵故云祠兵者公羊字之誤因而作說文亦不從左氏說治兵為授兵於廟雲於周司馬職曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如戰之陳仲冬教大閲脩戰法虞人萊所田之野乃為之如是治兵之屬皆習戰非授兵於廟入無祠五兵之禮是以爾雅釋天雲出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也言反尊卑者出則壯者在前老弱在後入則壯者在後老弱在前是以鄭此雲振旅兵入收衆專於農也雲四時各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舍秋教治兵至冬大閲是各教民以一也〉遂以蒐田火弊獻禽以祭社〈春田為蒐火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻𧲨於公春田主祭社者土方施生也　豵子工反施式豉反　疏曰案下大閲禮遂以狩田雲火弊者謂田止也雲獻禽以祭社者此因田獵而祭非月令仲春祭社也雲春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸孚乳搜擇取不孕任者故以蒐為名〉中夏教茇舍如振旅之陳〈茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之法　沛步末反　疏曰如振旅之陳者四時各教其一故春教振旅夏教茇舎但設經不可文文具設故云如振旅之陳皆轉相如也又曰茇讀如萊沛之沛者案王制雲居民山川沮澤注云沮謂萊沛時俗有水草謂之萊沛故讀從之也雲茇舍草止之也者以草釋茇以止釋舍故即雲軍有草止之法〉遂以苗田如蒐之法車弊獻禽以享礿〈夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者雲車弊驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在內　去起呂反綏而誰反　疏曰在教戰之處辨號名既訖遂入防行苗田之法雲如蒐之法者如上蒐時有司表貉誓民令鼔遂圍禁之等雲車弊及以享礿二者則與春異以其春時火弊祭社此時車弊享礿也又曰以其春夏為陽主其生長故春田為蒐搜取不孕任者夏田為苗若治苗去不秀實者其義但春時主孚乳故以不孕任解之也雲車弊驅獸之車止也者夏田主用車示所取物希者春秋左氏傳雲彼徒我車懼其侵軼我也是車行遲取獸少故知用車示取物希也引王制曰天子殺則下大綏已下據殺訖而言毛詩傳雲天子發抗大綏諸侯發抗小綏者據始殺而言也雲大夫殺則止佐車王制注佐車驅逆之車案田僕雲掌佐車之設驅逆之車佐車似與驅逆之車別者但王制佐車與田僕驅逆之車為一其田僕佐車自是田車之貳曰佐佐文雖同其義則異也若然驅逆之車言佐者能逐禽故以佐言之雲礿宗廟之夏祭也者大宗伯文雲冬夏田主於祭宗廟隂陽始起象神之在內者仲冬一陽生仲夏一隂生是隂陽在內故神象之而行祭也此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月〉中秋教治兵如振旅之陳〈疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也雲如振旅之陳者如春振旅時坐作進退疾徐疏數之法也〉遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊〈秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也而田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰上文教戰班旗物訖遂又防行獮田之禮其法如蒐田之法雲羅弊致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門之外內惟因祭宗廟又明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也雲秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之雲詩曰以社以方者詩大雅引之證方是四方之神也〉中冬教大閱〈春辨鼔鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閱簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實　辟音避　疏曰以冬時農隙故大簡閱軍實之凡要也又曰云春辨鼔鐸已下欲見春夏秋各教其一至冬大閱之時總教之故云至冬大閱軍實雲凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也者以其王與諸侯所建秋冬同又秋雲軍吏建旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟不言旞旌二者以其是出軍之法故不言道車游車所載大閱之時見尊卑之常故司常雲孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞游車載旌此為異也鄭雲大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實者大閱雖備禮是教戰非實出軍法是其空也秋教治兵治兵是出軍法故寄出軍之旗於彼是冬之空辟實出軍法者也趙商問巾車職建大麾以田注田四時田獵商案大司馬職四時皆建大常何鄭答曰麾夏之正色田雖習戰春夏尚生其時宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之時乃建大常趙商又問巾車職曰建大白以即戎注云謂兵車司馬職仲秋辨其物以治兵王建大常注凡頒旗物以出軍之旗則如秋不知大白以即戎為何時答曰白者殷之正色王即戎者或將命或勞師不自親將故建先王之正色異於親自將也〉遂以狩田〈冬田為狩言守取之無所擇也　疏曰此一節總論教戰訖入防田獵之事故云遂以狩田也雲冬田為狩言守取之無所擇者對春夏言蒐言苗有所擇又秋名獮中殺者多對此圍守之此又多於獮故得守名也〉及所弊鼔皆駴車徒皆譟〈駴本亦作駭胡楷反一音亥　鄭司農雲及所弊至所弊之處𤣥謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其當處吏士鼓譟象攻敵克勝而喜也疾雷擊鼔曰駴譟讙也書曰前師乃鼔䵾譟亦謂喜也　䵾音符又芳甫反　疏曰云及所弊者冬徒弊止之處謂百姓獵止又曰引書曰者書傳文彼說武王伐紂時事〉徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝〈饁於輒反　徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟　疏曰云致禽饁獸於郊者亦謂因田過郊之神位而饋之又曰月令季秋天子既田云云者證彼祭禽於四郊與此饁獸於郊為一物其實彼一解以為是仲秋祭禽以祠祊為一也　夏官〉　服不氏凡祭祀共猛獸〈謂中膳羞者獸人蚤獻狼春秋傳曰熊蹯不孰　蹯音煩　疏曰上雲養猛獸則猛獸皆養之此言祭祀所共據堪食者故鄭雲謂中膳羞中膳羞唯有熊狼故引獸人與春秋為證案內則亦云狼臅膏可食也春秋傳者宣公二年晉靈公之時宰夫胹熊蹯不孰殺之趙盾諫之是也　同上〉　囿人祭祀共其生獸死獸之物〈地官〉　獸人掌罟田獸〈罟音古　罟罔也以罔搏所當田之獸　搏音博音付疏曰云掌罟田獸者罟罔也謂以罔搏取當田之獸〉凡祭祀共其死獸生獸凡獸入於臘人〈共其完者疏曰凡此所共者於庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下經雲凡獸入於臘人是其不完者故知此是完者天官〉　掌畜祭祀共卵鳥〈其卵可薦之鳥　疏曰還謂上經鵝鴨之屬其雞亦在焉夏官〉　䱷人凡祭祀共其魚之鱻薧〈䱷音魚　疏曰云凡祭祀共其魚之鱻薧者此所共者共內外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事　天官〉　鼈人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人〈蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反長梨反　蠃螔蝓鄭司農雲蠯蛤也杜子春雲蠯蜯也蚳蛾子國語曰蟲舍蚳蝝　螔音夷蝓音由又音愉蜯蒲頂反蒲杏反蛾宜綺反舍音捨蝝恱全反允緡反　疏曰案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人人曰蠃螔蝓者一物兩名司農雲蠯蛤也者杜子春雲蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物雲蚳蛾子者謂蟻之子取白者以為醢國語曰蟲舍蚳蝝者此亦是國語諌宣公之言謂夏蟲內捨去蚳蝝蚳此經蚳也蝝謂蝗也與蚳別連引之也　同上〉　川衡祭祀共川奠〈川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬　鱐所留反蜃上忍反　疏曰鄭此注皆據醢人及籩人而言案籩人職雲朝事之籩有䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐醢人云饋食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤則魚鱐及蜃皆川中所生之物故引為證川奠也言之屬者兼有蠃醢亦是川奠故云之屬　地官〉　澤虞凡祭祀共澤物之奠〈澤物之奠亦籩豆之實芹茆蓤芡之屬　芡音儉　疏曰案籩人職加籩之實有蓤芡朝事之豆有茆菹加豆之實有芹菹是皆澤中所出故引證澤物之奠也言之屬者兼有深蒲昌本之等故云之屬　同上〉　庖人共祭祀之好羞〈好呼報反謂四時所為膳食若荊州之䱹魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也䱹側雅反　疏曰尋常所共者並在內外饔今言好羞則是非常之物謂美魚之屬也又曰云四時所為膳食者謂四時之間非常美食雲若荊州之䱹魚青州之蟹胥者鄭見當時有之又見禮記禮器雲大饗其王事與三牲魚臘四海九州之美味苟可薦者莫不咸在且禹貢徐州貢蠙珠暨魚荊州無魚文是文不備是知好羞皆是魚也　天官〉　場人凡祭祀共其果蓏享亦如之〈享納牲　疏曰享納牲謂祭祀宗廟二灌後君迎牲納之於庭時後夫人薦朝事之豆籩豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也　地官〉　甸師共野果蓏之薦〈蓏力果反　甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏瓜瓞之屬　瓞大結反疏曰鄭言甸在逺郊之外者案載師公邑之田任甸地在二百里中司馬法百里為逺郊今言甸在逺郊外〉
　　〈則是二百里中雲郊外曰野者釋經野野在郊外雲果桃李之屬蓏瓜瓞之屬者案食貨志臣瓚以為在樹曰果在地曰蓏不辨有核無核張晏以有核曰果無核曰蓏今鄭雲果桃李之屬即是有核者也蓏瓜瓞之屬即是無核者也此從張晏之義　天官〉　籩人掌四籩之實〈籩竹器如豆者其容實皆四升疏曰言四籩謂下經朝事饋食加籩羞籩是也雲之實者謂掌此四種籩中所實之物䵄蕡白黑之等是也〉
　　〈又曰鄭知籩是竹器者以其字竹下為之亦依漢禮器制度而知也雲如豆者皆面徑足柄尺亦依漢禮知之也雲其容實皆四升者據其籩之所受則曰容據其所實䵄蕡等則曰實故云容實皆四升亦約與豆四升同也〉朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐〈䵄芳引反又芳勇反蕡符文反蒲悶反膴火吳反　蕡枲實也鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩熬麥曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽故春秋傳曰鹽虎形𤣥謂以司尊彞之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者膴䐑生魚為大臠鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也今河間以北煑糧麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴　枲思里反䐑章涉反直輒反楅皮逼反　疏曰此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延屍於戶外後薦此八籩八籩者則䵄為熬麥一也蕡為麻子二也白為熬稻米三也黑為熬黍米四也形鹽鹽似虎形五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也鱐為乾魚八也又曰云蕡枲實也者案喪服雲苴絰子夏傳雲苴麻之有蕡蕡是麻之子實也又案疏衰裳齊牡麻絰子夏傳雲牡麻者枲麻也則枲麻謂雄麻也若然枲麻無實而解蕡為枲實者舉其類耳謂若圓曰簞方曰笥不同鄭注論語雲簞笥舉類義同也鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩者此先鄭不推上下文勢祭祀為義直以為生人所食解之故後鄭不從也雲熬麥曰䵄字從麥知䵄為熬麥也雲麻曰蕡者已釋訖雲稻曰白者以其稻米見白雲黍曰黒者爾雅有秬黒黍故知黒是黍二者亦皆熬之乃可也已上後鄭從之雲築鹽以為虎形又引春秋傳曰者左氏僖三十年冬王使周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽服氏雲昌歜昌本之菹辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其德薦五味羞嘉穀鹽虎形服雲尅形非是築尅為之故後鄭不從也𤣥謂以司尊彞之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案司尊彞職除二灌有朝踐饋獻為食前二節彼又有朝獻再獻食後酳屍為一節又參少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞復為一總四節亦據祭宗廟故鄭云然也祭宗廟無血鄭雲薦血腥者鄭注論語亦云禘祭之禮自血腥始皆謂毛以告純血以告殺是為告殺時有血與朝踐薦腥同節故連言血耳非謂祭血也雲形鹽鹽之似虎形者以為自然似虎形此破先鄭築鹽為虎形也雲膴䐑生魚為大臠者䐑已釋訖雲鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也者鄭以目驗知之言楅室者謂楅上為室雲鱐者析乾之出東海者上雲夏行腒鱐鱐已釋訖言出東海者亦目驗知之雲王者備物近者腥之膴是也逺者乾之鮑及鱐是也因其宜者近宜濕逺宜乾也若然經鮑鱐二者魚在於中明二物皆魚雲今河間以北煑穜麥賣之名曰逢引漢法證䵄亦是熬煑之麥雲燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴者亦引時事證膴膴亦是腹腴以擬祭與㗖貴者同也〉饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈㮚古栗字䕩音老又力到反榛側巾反士鄰反饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之〉
　　〈禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似栗而小祼古亂反　疏曰此謂朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時後薦謂之饋食之籩也其八籩者其實棗一也栗二也桃三也乾䕩謂乾梅四也榛實五也其於八籩仍少三案乾䕩既為乾梅經中桃是濕桃既有濕桃乾梅明別有乾桃則注引內則桃諸鄭雲是其乾者既有濕桃明有濕梅可知以乾桃濕梅二者添五者為匕籩案桃梅既並有乾濕則棗中亦宜有乾濕復取一添前為八也必知此五者之中有八者案儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八此饋食之籩言六不類又上文朝事之籩言八下加籩亦八豈此饋食在其中六乎數事不可故以義參之為八若不如此任賢者裁之也又曰云饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時後薦之雲今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者雲特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也雲不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也雲而自薦孰始是以皆云饋食之禮者天子諸侯大夫士雖同石饋食仍有少別何者天子諸侯屍食前仍有饋獻一是饋孰隂厭隂厭後屍入室食乃獻大夫士則饋孰與黍稷為隂厭隂厭前無饋獻以此為異耳雲乾䕩乾梅也者以經乾䕩上有桃故知乾䕩乾梅也雲有桃諸梅諸者內則文而鄭引之者證乾䕩中有乾桃乾梅故云是其乾者雲榛似栗而小者今居山者見食之似栗而小亦目驗知之〉加籩之實蓤芡㮚脯〈加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同鄭司農雲蓤芡脯脩疏曰此加籩當屍食後王酳屍後亞王酳屍於時薦之四物重言之則八籩又曰加籩是屍既食後亞獻屍所加之籩者案春官內宗雲掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其內宗所薦明主於後又見特牲主婦獻屍雲宗婦執兩籩於戶外主婦受設於敦南主人獻屍之時不見有設籩之事故知唯主於後也少牢主婦不設籩者以其當日賔屍故也其下大夫不賔屍者亦與士同也雲蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也雲芡雞頭也者俗有二名今人或謂之鴈頭也先鄭雲蓤芡脯脩者先鄭意怪饋食重言故為脩替栗得為一義故引之在下也〉羞籩之實糗餌粉餈〈餈昨資反　羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者故書餈作茨鄭司農雲糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂乾餌餅之也𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足　為餌於偽反黏女廉反著直略反　疏曰此當王酬屍內饔進之於屍侑等者也雲糗餌粉餈者此為二籩糗與粉為一物恐餌粢黏著籩故分於二籩之下又曰言羞籩為若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者天子祭祀之禮亡故取少牢大夫禮解之案有司徹上大夫當日賔屍正祭不設內羞故於賔屍設之此天子之禮賔屍在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賔屍者賔長致爵受酢雲宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左天子之禮賔長受酢後亦當設此內羞庶羞於尸祝及王與後然鄭不引不賔屍而引賔屍者以其設內羞之禮同故秪引其一但王祭設於祝賔屍故於侑又賔屍主人酬屍後正祭賔長受酢後為異耳雲故書餈作茨者此宜從食不得從草故先鄭破之從經為正鄭司農雲糗熬大豆與米也粉豆屑也並於義是但於義不足故後鄭增成之雲茨字或作餈者謂故書亦有作次下食者雲謂乾餌餅之也者餅之曰餈未正乾之言故後鄭不從𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為者據當時目驗而知雲合蒸曰餌餅之曰餈者謂粉稻米黍米合以為餌餌既不餅明餅之曰餈今之餈餻皆解之名出於此雲糗者擣粉熬大豆者此與司農義同司農不言擣故後鄭增成之雲餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之凡言互者據兩物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足內則注擣熬穀穀則大豆也穀總名也〉凡祭祀共其籩薦羞之實〈薦羞皆進也未食未飲曰薦既食既飲曰羞　疏曰祭祀言凡者謂四時禘祫祭皆共其籩籩則薦羞之實是也又白雲未食未飲曰薦者先薦後獻祭祀也據朝踐饋獻時未獻前所薦籩豆朝事饋食之籩是也雲既食既飲曰羞者謂屍食後酳屍訖所進羞即加籩之實是也同上〉　　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈韭音久菹莊魚反醓吐感反本又作□或一音昌審反臡乃兮反又入齊反菁作寧反又音精茆音卯北人音栁䴢京倫反　醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣鄭司農雲麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醬也有骨為臡無骨為醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春讀茆為卯𤣥謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞　膊普博反莝倉臥反骭戶幹反徐戶諫反蔓音萬又莫干反徐音蠻　疏曰言四豆之實者豆與籩並設節數與四籩同時亦謂朝事饋食加豆羞豆之實是也言朝事之豆者亦謂朝踐節雲其實韭菹醓醢者於豆肉韲菹之類菜肉通全物若䐑為菹細切為韲又不言菹者皆是韲則昌本之類是也言昌本本根也昌蒲根為韲言麋臡者以麋肉為醢以其併骨為之則曰臡菁菹鹿臡茆菹麋臡為八豆並後設之又曰言醓肉汁者醓者以肉為之醓汁即是肉汁雲昌本昌蒲根者本訓根雲切之四寸為菹者但菹四寸無正文蓋以一握為限一握則四寸也即是全物若䐑雲作醢及臡已下者鄭以當時之法解之案王制雲一為乾豆鄭注云謂臘之以為祭祀豆實也脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合鄭司農雲麋臡麋骭髓醢此義後鄭不從雲或曰麋臡醬也有骨為臡無骨為醢後鄭從之又菁菹韭菹者以菁為韭菁於義不可後鄭不從若為菲字菲則蔓菁於義為是後鄭不應破之明本作韭不作菲也鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪為菹或曰茆水草後鄭從之杜子春讀茆為卵於義亦是𤣥謂菁蔓菁者破司農為韭菁雲茆鳬葵也者增成子春等義雲凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者經雲韭菹醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故云其狀未聞〉饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢〈蠃力禾反脾婢支反徐蒲佳反析星歴反蠯蒲佳反徐薄雞反蜃市軫反拍音搏　蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農雲脾析牛百葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脅也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍜鎛　螔音移又音夷蝓音榆又音由蛤音閤蛾魚綺反膊音博下鎛同　疏曰言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦其實蔡菹嬴醢者此八豆之內脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也又曰言蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子皆爾雅文鄭司農雲脾析牛百葉也者無正文可破故後鄭從之雲蠯蛤也者謂小蛤亦於鼈人釋訖鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脅也者此釋經豚拍謂豚脅也雲或曰豚拍肩也者謂豚肩也雲今河間名豚脅聲如鍜鎛者此子春等二人雖復為豚肩解之仍從前豚脅為義故云聲如鍜鎛〉加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢〈芹音勤徐又音謹說文作菦雲桑類蒿也箈音迨爾雅作䈚同司農雲水中魚衣也當徒來反沈雲北人音禿改反又丈之反未知所出筍息尹反　芹楚葵也鄭司農雲深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也箈水中魚衣故書鴈或為鶉杜子春雲當為鴈𤣥謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌　蒻音若　疏曰此加豆之實亦與加籩之實同時設之深蒲醓醢者深蒲謂蒲入水深以為齏醓醢與朝事之豆同箈菹者謂以箈箭萌為菹也雲筍菹者謂竹萌為菹也又曰芹楚葵出爾雅鄭司農雲深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章雲蒲蒻藺席蒲蒻只堪為席不堪為菹故後鄭不從雲或曰深蒲桑耳者既名為蒲何得更為桑耳故後鄭亦不從雲箈水中魚衣者此箈字既竹下為之非是水物不得為魚衣故後鄭不從𤣥謂深蒲蒲始生水中子者此後鄭以時事而知破先鄭也雲箈箭萌者一名篠者也筍竹萌者一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆為菹〉羞豆之實酏食糝食〈酏食音嗣下同糝素感反　鄭司農雲酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸𤣥謂酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之　餗音速𩜾之然反糔思栁反劉相早反徐相㓜反溲所栁反臅昌蜀反一音粟疏曰此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之言酏食者謂𩜾與糝食為二豆又曰司農雲酏食以酒酏為餅者酏粥也以酒酏為餅若今起膠餅文無所出故後鄭不從雲糝食菜餗蒸者若今煑菜謂之蒸菜也亦文無所出後鄭亦不從𤣥謂酏𩜾也者案雜問志雲內則𩜾次糝周禮酏次糝又酏在六飲中不合在豆且內則有𩜾無酏周禮有酏無𩜾明酏𩜾是一也故破酏從𩜾也又引內則曰取稻米舉糔溲之者案彼上注舉猶皆也糔溲博異語謂取稻米皆溲之雲小切狼臅膏者鄭彼注狼臅膏臆中膏也雲以與稻米為𩜾者彼鄭雲若今膏癢雲又曰糝取牛羊豕之肉三如一者三肉等分雲小切之者謂細切之雲與稻米稻米二肉一者謂米二分肉一分合以為餌煎之也𩜾糝二者皆有肉內則文故不從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之為糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其形渥凶鄭注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同〉凡祭祀共薦羞之豆實　〈同上〉　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物〈齊子兮反　齊菹醬屬醯人者皆須醯成味　疏曰五齊七菹醯物乃是醢人所掌豆實今在此者鄭雲齊菹醬皆須醯成味故與醢人共掌雲以共祭祀之齊菹凡醯醬之物者醯人連言醬者並豆醬亦掌　同上〉　鹽人祭祀共其苦鹽散鹽〈苦音盬又工戸反散悉但反下同　杜子春讀苦而盬謂出鹽直用不涷治者鄭司農雲散鹽涷治者𤣥謂散鹽鬻水為鹽　盬音古涷音練鬻音煑　疏曰苦當為盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也散鹽煑水為之出於東海又曰杜子春讀苦為盬者盬鹹非苦故破苦為盬見今海傍出鹽之處謂之盬雲直用不涷治者對下經鬻鹽是涷治者也鄭司農雲散鹽湅治者下經自有鬻鹽是涷治故後鄭不從　同上〉宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞〈薦脯醢也羞庶羞內羞〉
　　〈疏曰言式法者謂祭祀大小皆有舊法式依而戒敕使共具之雲與其薦羞者謂亦戒具之也又曰案儀禮鄉飲酒鄉射燕禮諸單言薦者皆是脯醢故知此薦亦脯醢雲羞庶羞內羞者庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等內羞謂祭祀食後所加言內者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也　同上〉　臘人凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物〈豆音羞胖普半反杜音板脯非豆實豆當為羞聲之誤也鄭司農雲膴膺肉鄭大夫雲胖讀為判杜子春讀胖為版又雲膴胖皆謂夾脊肉又雲禮家以胖為半體𤣥為公食大夫禮曰庶羞皆有大者北據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭於其上者此據主人擬祭者膴與大亦一也內則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也大者胾之大臠膴者魚之反覆膴又詁曰大二者同矣則是膴亦䐑肉大臠胖宜為膴而腥胖之言片也析肉意也禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制乃亨　夾戚古洽反又吉協反食音嗣麕京倫反覆芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反　疏曰知脯非豆實者案籩人職有栗脯則脯是籩實故云脯非豆實也知豆當為羞者案籩人職雲凡祭祀共其籩薦羞之實鄭雲未飲未食曰薦已飲已食曰羞羞薦相對下既言薦脯明上當言羞脯也鄭司農雲膴膺肉鄭大夫胖讀為判杜子春讀胖為版又雲膴胖皆謂夾脊肉又雲禮家以胖為半體者文無所出皆非也𤣥謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭於其上者此據主人擬祭者也膴與大亦一也內則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正者注引有司並公食大夫二處證膴是大臠引內則明胖與膴不同故云足相參正雲大首胾之大臠者重解公食大夫雲膴者魚之反覆者反覆謂魚生時在腹下今加之於上雲膴又詁曰大者據爾雅釋詁文雲二者同矣者大共膴同是一則膴是䐑肉大臠同將祭先也雲胖宜為脯而腥謂肉薄不煮者雲胖之言片析肉意者此解胖是薄義雲禮固有腥腍爓雖其有為孰之者祭祀之禮豚解而腥之又有體解而爓之又有薦孰之禮禮堅固有此三者皆當先制為胖言此者證胖與膴不同破諸家之意　同上〉　量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量〈鄭司農雲從獻者肉殽從酒也𤣥謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　炙章夜反　疏曰云凡者以其天地宗廟饗食事廣祭禮獻以燔從故總之言也又曰先鄭雲從獻首肉殽從酒也後鄭不從者以肉殽從酒禮所不言案特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從故後鄭據此以為從獻以燔詩云載燔載烈毛傳雲傳火曰燔貫之加於火曰烈燔雖不貫亦是炙肉故鄭雲炙肉數多少也量長短也者案儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞　夏官〉　外饔外祭祀共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚臘〈註疏見上犧牲條〉　亨人祭祀共大羮鉶羮〈大羮肉湆鄭司農雲大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣　湆去及反　疏曰云祭祀共大羮者大羮肉湆盛於豋謂大古之羮不調以鹽菜及五味謂鑊中煑肉汁一名湆故鄭雲大羮肉湆雲鉶羮者謂是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶器即謂之鉶羮若盛之於豆即謂之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮是也　天官〉　司士凡祭祀帥其屬羞俎豆〈註疏見上犧牲條〉大司馬大祭祀羞牲魚授其祭〈註疏見上犧牲條〉　小司馬小
　　祭祀掌其事如大司馬之法〈註疏見上犧牲條〉　小子祭祀贊羞　〈疏曰贊羞謂若上文大司馬職雲祭祀羞魚牲之等此官即贊之　夏官〉
　　右庶羞　記庶羞不踰牲〈祭則以羊不以牛肉為羞　疏曰案有司徹是少牢之祭雲宰夫羞房中之羞注酏食糝食內則雲糝取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞　王制〉　水草之菹陸產之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣〈水草之菹芹茆之屬陸產之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆蟲謂溫生寒死之蟲也內則可食之物有蜩范草木之實蓤芡榛栗之屬　蜩音條　疏曰云水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之實有深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢其昌本深蒲箈筍是水草故云之屬雲陸產之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有兎醢又有醓醢皆是陸產故云之屬雲天子之祭八簋者明堂位雲周之八簋又特牲士兩敦少牢四敦則諸侯六故天子八雲內則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆蟲之屬雲草木之實蓤芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有蓤芡饋食之籩有棗㮚榛實是草木故云之屬〉凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在〈咸皆也　疏曰此一經總結上文既內自盡外又求助祭之事苟可薦者悉在祭用則上隂陽之物備矣是也　祭綂〉　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭或之疏曰餕者食餘之名祭謂祭先也因前有賜餘故明食人之餘不祭者也凡食人之餘及日晚食朝饌之餘皆云餕故玉藻雲日中而餕鄭雲餕食朝之餘也今此明凡食餘悉祭若不祭者唯此下二條也父不祭子夫不祭妻者若父得子餘夫得妻餘不須祭者言其卑故也非此二條悉祭也父得有子餘者熊氏雲謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賔客之事故父得餕其子餘夫餕其妻餘者謂宗婦與族人婦燕飲有餘夫得食之　曲禮上〉　穀梁子曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田〈取獸於田〉夏曰苗〈因為苗除害故曰苗〉秋曰蒐〈蒐擇之舍小取大〉冬曰狩〈狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇　疏曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之秋而雲畢成者冬是一時總名周之十二月夏之十月萬物已收故得以畢成言之〉四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆〈上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀釋曰何休雲自左膘射之達於右腢中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫已上禮器之文士三者相傳為說〉二為賔客〈次殺射髀骼死差遲　疏曰何休雲自左膘射之達於右脾逺心死難故為次殺毛傳雲次殺者射右耳本次之今注云射髀骼則與彼異也髀骼者案儀禮髀骨膝以上者是也〉三為充君之庖〈下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次賔客後庖廚尊神敬客之義　疏曰何休雲自左膘射之達於右䯚毛傳雲左髀達於右䯚為下殺此雲中腸同彼二說並無妨也　桓公四年傳〉　鳥獸之肉不登於俎〈俎莊呂反〉則公不射〈隠公五年春秋左氏傳〉　魯宣公夏濫於泗淵〈濫漬也漬罟於泗水之淵以取魚也泗在魯城北又曰在南門〉里革斷其罟而棄之〈罟網也〉曰古者大寒降土蟄發〈降下也寒氣初下謂季冬建丑之月大寒之後也土蟄發謂孟春建寅之月蟄始震也月令孟春蟄蟲始震魚上氷獺祭魚〉水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而甞之寢廟行諸國人助宣氣也〈罛音孤罶音栁　水虞漁師也掌川澤之禁令講習也罛漁網也罶笱也名魚大魚也川禽鼈蜃之屬諸之也是時陽氣起魚陟負氷故令國人取之所以助宣氣也月令季冬始漁乃甞魚先薦寢廟唐雲孟春誤矣〉鳥獸孕水蟲成〈孕懷子也此謂春時〉獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為夏槁〈罝音嗟矠音策　獸虞掌鳥獸之禁令罝兎罟羅鳥罟也禁禁不得施也矠𢳇也槁乾也夏不得取故於此時𢳇刺魚鼈以為夏儲　𢳇七角反〉助生阜也〈阜長也鳥獸方孕故取魚鼈助生物也〉鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䍡設穽鄂〈䍡音鹿　罝當為□□䍡小網也穽陷也鄂作格所以誤獸也謂立夏鳥獸已成水蟲懷孕之時禁魚鼈之網設取獸之物也　□音獨〉以實廟庖畜功用也〈畜休又反以獸實宗廟庖廚也而長魚鼈畜四時功足國財用也〉且夫山不槎櫱〈槎斫也以〉
　　〈株生曰櫱〉澤不伐夭〈艸木未成曰夭〉魚禁鯤鮞〈鯤魚子也鮞未成魚也〉獸長麑□〈□一老反　鹿子曰麑麋子曰□〉鳥翼鷇卵〈鷇音㓂一音確　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵〉蟲舍蚳蝝〈蚳螘子也可以為醢蝝蝠蜪也可食舍不取也〉蕃庶物也古之訓也〈蕃息也〉今魚方別孕不教魚長又行網罟貪無蓺也〈別別於雄而懷子也蓺極也　國語魯語〉　屈到嗜芰〈屈到楚卿屈蕩子子夕也芰蓤也〉有疾召其宗老而屬之〈家臣曰老宗老為宗人者〉曰祭我必以芰及祥〈祥祭也〉宗老將薦芰屈建命去之〈建屈到之子子木也〉宗老曰夫子屬之〈夫子屈到也〉子木曰不然夫子承楚國之政〈承奉也〉其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓後世雖微楚國諸侯莫不譽〈微無也雖使無楚國之稱諸侯猶皆譽之以為善也〉其祭典有之曰國君有牛享〈諸侯以大牢也〉大夫有羊饋〈羊饋少牢也〉士有豚犬之奠〈士以特牲〉庶人有魚炙之薦〈炙之夜反庶人祀以魚〉籩豆脯醢則上下共之〈共之以多少為差也〉不羞珍
　　異不陳庶侈〈羞進也庶衆也侈猶多也〉夫子不以其私慾干國之典遂不用〈干犯也　國語楚語〉　豐卷將祭請田焉子產弗許〈卷眷勉反徐居阮反　田獵也〉曰唯君用鮮〈鮮野獸〉衆給而已〈衆臣祭以芻豢為足　芻初俱反豢音患牛羊曰芻犬豕曰豢　襄公三十年春秋左氏傳〉
　　舍人以嵗時縣穜稑之種以共王后之春獻種〈縣音𤣥穜直龍反稑音六種章勇反下同　縣之者欲其風氣燥達也鄭司農雲春王當耕於藉則後獻其種也後獻其種見內宰職　疏曰內宰注云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑彼內宰上春後獻種示不敢壞且助王耕事此雲嵗時縣者從納禾始得子即縣之以至春獻之是以先鄭雲春王當耕於耤則後獻其種也　地官〉內宰上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於王〈六宮之人夫人以下分居後之六宮者古者使後宮藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農雲先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑王當以耕種於耤田𤣥謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居後之六宮者毎宮九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從後唯其所燕息焉從後者五日而沐浴其次又上十五日而徧雲夫人如三公從容論婦禮　疏曰上春者亦謂正嵗以其春事將興故云上春也內宰以上春建寅之月又詔告王后帥領六宮之人而生穜稑之種而獻之於王者一則助王耕事二則示於宮內無傷敗之義也又曰云古者使後宮藏種以其有傳類蕃孳之祥者王妃百二十人使之多為種類藏種者亦是種類蕃孳之祥故使藏種也雲必生而獻之示能育之使不傷敗者生此種乃獻之非直道此種不傷敗示於宮內懷孕者亦不傷也雲且以佐王耕事者王親耕後親蠶皆為祭事今後雖不耕藏種獻之者亦是佐王耕事雲共禘郊也者禘謂祭廟郊謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農雲先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑者今世見有此先種後熟後種先熟目驗可知也𤣥謂詩云黍稷穜稑是也此增成先鄭義亦以其先鄭直雲先種後種不見榖名後鄭意黍稷皆有穜稑雲夫人以下分居後之六宮者此已下亦是增成鄭義所分居者唯據九嬪以下三夫人不分居而雲三夫人以下則除三夫人亦得為三夫人以下也雲每宮者後六宮故云每此言與下為目也九嬪一人者九嬪九人六宮各一人則三人在也世婦三人者世婦二十七人六宮毎宮三人則九人在也女御九人者女御八十一人六宮宮各九人餘二十七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人也雲從後唯其所燕息焉者後不専居一宮須往即停故云唯其所息焉雲從後者五日而沐浴者凡侍尊者須絜浄故須沐髪浴身體也其次又至十五日而徧雲者鄉所分居六宮九嬪以下皆三分之一分從後兩分居宮假令月一日一分從後至月五日從後者五日滿則右邊三宮之中舊居宮者來替此從後者從後者又來入右邊三宮從後者至十日又滿則左邊三宮者來替此從後者從後者來居左邊三宮又至十五日則三畨總遍故云十五日而遍雲者無正文鄭以意配之故言云以疑之雲夫人如三公從容論婦禮者王后六宮夫人有三分居不遍因即尊之三公坐與王論道三夫人尊卑與三公同三公侍王三夫人亦侍後故取並焉者以證三夫人不分居宮之義也　天官〉　孟春擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推〈元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝藉為天神借民力所治之田也　疏曰甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上雲元日子丑寅夘之等謂之為辰耕用亥日故用元辰天子親載耒耜者謂天子所乘車上親載耕田之耒耜措之於參保介之御間者措置也保介車右也御者御車之人車右及御人皆是王參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間然後帥三公九卿而往南郊躬耕耤田也又曰知用亥者以隂陽式法正月亥為天倉以其耕事故用天倉也盧植蔡邕並雲郊天是陽故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏雲正月建寅日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否雲置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也王既親載耒器置耒應須近王今置耒乃於參御二人之間不近王者明王之己身但是勸農故載耒耜非實農人故不近耒器也所以車右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右備非常也雲保猶衣者保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也雲帝耤為天神借民力所治之曰者耕耤所以為帝耤者舉尊言之故祭義雲天子為耤千畝以共齊盛又國語雲宣王即位不耤千畝虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出是耤田共上帝故云為天神借民力所治之田也案此立春後始郊郊之後始耕案國語先時九日大史告以耕事注先先立春日也謂先立春之前以耕與此不同者國語告耕在立春之前其實耕時在立春之後故國語下雲先時五日王即齊宮注先耕時也是耕前五日王即齊宮而齋是知親耕在立春之後也此言天子三推公五推卿諸侯九推案國語王耕一墢班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也三之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿諸侯九推此是貴賤耕墢相三之數也不雲士者士賤不與耕也故國語雲庶人終於千畝又周禮甸師是下士雲帥其屬而耕耨王耤鄭注云庶人謂徒三百人〉反執爵於太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈既耕而宴飲以勞羣臣也太寢路寢御侍也　疏曰案國語耕後宰夫陳饗膳夫贊王王歆大牢是耕後設饗而此雲既耕而燕飲者饗禮在廟燕禮在寢此雲執爵於太寢故知燕也國語雲饗者蓋用饗之饌具而行燕禮以勞羣臣案上迎春而反賞公卿大夫於路寢門外正朝此耕耤而反勞羣臣在於路寢不同者爵賞公事與衆共之故在正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢月令〉　甸師掌帥其屬而耕耨王耤以時入之以共齍
　　盛〈耨乃豆反　其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人耤之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷為長是以名雲在器曰盛　芓音子徐音茲推他回反疏曰言掌帥其屬者謂除府史有胥三十人徒三百人而耕種耘耨於王之藉田言以時入之者謂麥則夏熟禾黍秋熟則十月穫之送入地官神倉故云以時入之雲以共齍盛者六穀曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛又曰云其屬府史胥徒也者敘官知之雲耨芸芓也者詩云或芸或芓芸助芓擁本是也雲王以孟春至諸侯九推並是月令文言躬耕帝藉者天子親耕三推是也言帝藉者藉田之榖衆神皆用獨言帝藉者舉尊言之雲天子三推者三推而一墢雲三公五推者五推而三墢卿諸侯九推者九推而五墢故周語雲王耕一墢班三之雲庶人終於千畝亦周語又天子藉田千畝在南郊自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帥先天下故暫時耕終之者庶人也鄭解周語庶人者謂此序官徒三百人也雲粢稷也者爾雅文雲穀者稷為長是以名雲者此釋經及爾雅特以粢為號知稷為五穀長者案月令中央土雲食稷與牛五行土為尊故知稷為五榖長及爾雅以稷為粢通而言之六榖皆是粢故小宗伯雲辨六粢之名物是也　天官〉　季秋乃命冢宰農事備收〈備猶盡也〉舉五榖之要〈定其租稅之薄〉藏帝耤之收於神倉祇敬必飭〈重粢盛之委也帝耤所耕千畝也藏祭祀之榖為神倉祇亦敬也　疏曰帝耤者供上帝之耤田也神倉者貯祀鬼神之倉也言天子於此月命冢宰藏此帝耤所收禾榖於此神倉之中當須敬而復敬必須飭正又曰委謂委積之物重此粢盛委積之物故內於神倉公羊傳桓十四年御廩災御廩者何粢盛委之所藏皇氏雲委謂輸也其義非雲帝耤所耕千畝者鄭康成雲耤之言借也借民力所治之田也祭義雲天子為耤千畝冕而朱紘躬秉耒祭綂雲天子親耕於南郊是耤田在南郊也雲藏祭祀之穀為神倉者以其共神之物故曰神倉祇亦敬者經有敬字祇又訓為敬故云祇亦敬言敬者恆以敬敬為心不有怠慢也　月令〉　小宗伯辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之〈齍讀為粢六粢謂六榖黍稷稻粱麥苽　疏曰六穀雲名物謂六榖各有名其色異故云名物也雲與其用者六榖所用若六牲六彞所用不同故須辨之雲使六宮之人共奉之者黍稷簠簋是婦人所奉之事故使六宮之人奉之六宮之人謂若世婦職雲女宮之宿戒者也又曰讀齍為粢者爾雅釋草粢稷也粢字從米以次為聲其齍字從皿以齊為聲從皿不如從米故讀粢也雲六粢黍稷稻粱麥苽者約食醫和王六食雲黍稷稻粱麥苽而言　春官〉　廩人大祭祀則共其接盛〈接讀為壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之榖藉田之收藏於神倉者也不以給小用　扱初洽反劉初輒反又差及反創涉反　疏曰此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收以共祭祀之用者也鄭必讀接為壹扱再祭之扱者此麤米與舂人舂之當須扱與舂人無取於接義故讀如特牲少牢雲藏於神倉者也者據月令而言知不給小用者祭義雲天子藉田千畝諸侯藉田百畝以事天地社稷先公敬之至也是不給小用也　地官〉　舂人祭祀共其齍盛之米〈齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實　疏曰器實曰齍則黍稷稻粱是也在器曰盛則簠簋是也故鄭總言齍盛謂黍稷稻粱之屬屬中兼有麥苽可盛以為簠簋之實也　同上〉　小宗伯大祭祀祭之日逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　饎昌志反　疏曰其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在廟門之外也明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也　春官〉　小祝大祭祀逆齍盛〈疏曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後屍將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前　同上〉　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之〈方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器　疏曰祭祀言凡則天地宗廟大次小祭皆有黍稷於簠簋實之陳之故云凡以廣之也又曰云方曰簠圓曰簋者據外而言案孝經雲陳其簠簋注云內圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則內方外圓知皆受斗二升者旊人云為簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用木故易損卦雲二簋可用享損卦以離㢲為之離為日日圓㢲為木木器圓簋象是用木明矣雲盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故鄭總雲黍稷稻粱器也　地官〉　肆師祭之日表齍盛告絜〈粢六穀也在器曰盛故書表為剽剽表皆謂徽識也　剽芳遙反識式志反又昌志反　疏曰云祭之日表齍盛告絜者當祭之日具其黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東又以徽識表其旌書其黍稷之名以表之又告絜淨又曰爾雅雲粢稷也彼特訓粢為稷者以稷為五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總六穀為粢故鄭雲粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻粱麥苽六食即膳夫雲六穀一物故鄭雲六穀也雲皆謂徽識也者以剽表字雖不同具是徽識也於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也　春官〉　大宗伯奉玉齍〈玉禮神之玉也始涖之祭又奉之　疏曰齍謂黍稷天地當盛以瓦簋〉
　　右粢盛　傳昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之〈齊音咨下同藉藉田先古先祖　疏曰以君子報親不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之　祭義〉　天子親耕於南郊以共齊盛諸侯耕於東郊亦以共齊盛〈齊或作粢東郊少陽諸侯象　少詩照反　疏曰鄭雲王藉田在逺郊故甸師氏掌之諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田並在東南故王言南諸侯言東祭綂〉　宣王即位不藉千畝〈藉借也借民力以為之天子藉田千畝諸〉
　　〈侯百畝自厲王之流藉田禮廢宣王即位不復遵古〉虢文公諫曰〈賈侍中雲文公文王母弟虢仲之後為王卿士昭謂虢叔之後西虢也宣王都鎬在畿內〉不可夫民之大事在農〈穀民之命故農為大事〉上帝之粢盛於是乎出〈出於農也器實曰粢在器曰盛〉民之蕃庶於是乎生〈蕃息也庶衆也〉事之共給於是乎在〈共具也給足也〉和協輯睦於是乎興〈協合也輯聚也睦親也〉財用蕃殖於是乎始〈殖長也〉敦厖純固於是乎成〈敦厚也厖大也〉是故稷為大官〈民之大事在農故稷之職為大官〉古者大史順時𤫽土〈𤫽音脈𤫽視也〉　陽癉憤盈土氣震發〈癉丁佐反癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也〉農祥農正〈農祥房星也晨正謂立春之日晨中〉
　　〈於午也農事之候故曰農祥〉日月底於天廟〈底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室〉　乃脈發〈脈理也農書曰眷土冒橛陳根可拔耕者急發土橛臣月反〉先時九日〈先先立春日也〉大史告稷曰自今至於初吉〈初吉二月朔日也詩云二月初吉〉陽氣俱烝土膏其動〈烝升也膏潤也其動潤澤欲行〉弗震弗渝脈其滿眚穀乃不殖〈震動也渝變也眚災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變寫其氣不然則脈滿氣結更為災病穀乃不殖〉稷以告〈以大史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事〈史大史陽官春官司事主農事官也〉曰距今九日土其俱動〈距去也〉王其祇祓監農不易〈祇敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜　祓音拂〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民〈百吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之藉田者〉司空除壇於藉〈司空掌地也〉命農大夫咸戒農用〈農大夫田畯也農用田器也〉先時五日〈先耕時也〉瞽告有協風至〈瞽樂大師知風聲者協和也風氣和時候至也立春日融風〉王即齊宮〈所齊之宮〉百官御事各即其齊三日〈御治也〉王乃淳濯饗醴〈淳之純反　淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒〉及期〈期耕日也〉鬱人薦鬯〈鬱鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客和鬱鬯以實彞而陳之共王之齊鬯〉犧人薦醴〈犧人司尊也掌共酒醴者〉王祼鬯饗醴乃行〈祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香絜〉百吏庶民畢從及藉后稷監之〈監察也〉膳夫農正陳藉禮〈膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也　為於偽反〉大史贊王〈贊道也〉王敬從之王耕一墢〈墢音鉢又音戊一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕〉班三之〈班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七〉庶人終於千畝〈終盡耕也〉其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之〈宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉膳夫贊王王歆大牢〈歆饗也〉班甞之〈公卿大夫也〉庶人終食〈終畢也〉是日也瞽帥音官以省風土〈音官樂官也風土以音律省土風風氣和則土氣養〉廩於藉東南鍾而藏之〈廩御廩一名神倉東南生長之處鍾聚也謂為廩以藏王所藉田以奉齍盛　齍音咨盛音成〉而時布之於農〈布賦也〉稷則徧戒百姓紀農協功〈紀猶綜理也協同也〉曰隂陽分布震雷出滯〈陰陽分日夜同也滯蟄蟲也月令曰日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟戸始出〉土不備墾辟在司冦〈墾發也辟辠也在司㓂司冦行其辠〉乃命其旅曰狥〈旅衆也狥行也〉農師一之〈一之先往也農師上士〉農正再之〈農正后稷之佐田畯也故次農師〉后稷三之〈后稷農官之君故次農正〉司空四之〈司空主道路溝洫故次后稷〉司徒五之〈司徒省民故次司空〉大保六之大師七之〈大保大師天子三公佐王論道汜監衆官不特掌事故次司徒〉大史八之〈大史掌逆官府之治故次大師〉宗伯九之〈宗伯卿官掌相王之大禮若王不與祭則攝位故次大史〉王則大徇〈大徇帥公卿大夫親行農也〉耨穫亦如之〈如之如耕時也〉民用莫不震動恪恭於農〈用謂田器也〉脩其疆畔日服其鎛不解於時〈鎛音博　疆境也畔界也鎛鋤屬〉財用不乏民用和同是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功〈求利謂變易役使干亂農功〉三時務農而一時講武〈三時春夏秋一時冬也講習也〉故征則有威守則有財若是乃能媚於神〈媚說也〉而和於民矣則享祀時至而布施優裕也〈優饒也裕緩也〉今天子欲脩先王之緒而棄其大功匱神之祀而困民之財〈匱神之祀不耕藉也困民之財取於民也〉將何以求福用民王弗聽三十九年戰於千畝王師敗績於姜氏之戎〈國語周語〉　父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終〈喻貧困猶不取惡人物以事亡親祭義〉　公羊子曰魯祭周公何以為盛〈據牲異也〉周公盛〈盛者新穀〉魯公燾〈燾者冒也故上以新也　疏曰云燾者冒也故上以新也者正以燾詁為覆故也若似周書燾以黃土之類也然則言周公盛者謂新穀滿其器言魯公燾者謂下故上新裁可半平〉羣公廩〈廩者連新於陳上才令相半相連爾此謂方祫祭之時序昭穆之差疏曰廩者謂全是故穀但在上少有新穀財得相連而已故謂之廩廩者希少之名是以鄭注云廩讀如羣公廩之廩者是也此謂方祫祭之時序昭穆之差者正以若其時祭粢食精鑿羣公之饌一何至此故知正是祫祭之時序昭穆之差所以降於尊祖故也　文公十三年傳〉　孔子侍坐於哀公賜之桃與黍焉哀公曰請用孔子先食黍而後食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪桃非為食之也孔子對曰丘知之矣然夫黍者五穀之長郊禮宗廟以為上盛果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟丘聞之君子以賤雪貴不聞以貴雪賤今以五穀之長雪果之下者是從上雪下臣以為妨於教害於義故不敢〈家語子路初見〉米廩有虞氏之庠〈庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉　疏曰米廩是有虞氏之庠也者魯以虞氏之庠為廩以藏粢盛　明堂位〉桓公十四年秋八月壬申御廩災〈御廩公所親耕以奉粢盛〉
　　〈之倉也天火曰災例在宣十六年　疏曰傳稱御廩災乙亥嘗書不害也明嘗之所用是御廩之所藏也禮記祭義雲天子為藉千畝諸侯百畝躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也穀梁傳曰天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也月令季秋乃命冢宰藏帝藉之收於神倉鄭𤣥雲重粢盛之委也帝藉所耕千畝也藏祭祀之穀故為神倉以此諸文知御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也廩即倉之別名周禮廩人為倉人之長其職曰大祭祀則共其接盛鄭𤣥雲接讀為扱扱以授舂人大祭祀之穀藉田之收藏於神倉者不以給小用是公所親耕之粟擬共祭祀藏於倉廩故謂之御廩災其屋而不損其穀故書曰不害也〉乙亥甞〈先其時亦過也既戒曰致齊御廩雖災苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法　先悉薦反又如字齊側皆反　疏曰八月建未未是始殺故云先其時亦過也周禮大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒享先生亦如之鄭𤣥雲十日者容散齊七日致齊三日壬申在乙亥之前三日是致齊之初日也既已戒日致齊御廩雖災苟其不害嘉穀有穀可以共祭祀則祭不應廢故書以示法也若害穀則當廢不可苟用他穀故也先時亦過過則當書但書過已有成例故傳指言不害故沈氏雲杜以先時亦過過則當書傳何以專言不害此丘明之意若非先時有災不害亦書若非御廩有災先時亦書進退明例也服䖍雲魯以壬申被災至乙亥而甞不以災害為恐故衞難杜雲若救之則息不害嘉穀則傳當有救火之文若如宋災傳舉救火今直言不害明知不以災為害杜必為不害嘉榖者秦氏答雲傳所以不載救火者傳以指釋經文略舉其要所以不載救火至於宋鄭之災彼由簡牘備載詳略不等不可相難也〉左氏曰書不害也〈災其屋救之則息不及穀故曰書不害〉　穀梁子曰御廩之災不志〈以其微　疏曰云災是大事嘗亦不小而雲微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之節祭未足可書比之災則為微當合舉重而今並書之者是未易災之餘可志而已見其不敬故兼志之如此解則傳雲御廩之災不志者謂不當兼志之也今以為微者直謂御廩災也故徐邈雲不足志是也徐又雲而甞可也言可以甞可上屬與范注違不得取之〉此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也〈鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也〉天子親耕以共粢盛〈天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛　疏曰月令天子於孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推是其文也〉王后親蠶以共祭服〈王后親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宮朱綠𤣥黃以為黼黻文章服既成君服以祀之　疏曰王后親蠶齊戒躬桑月令文夫人三繅遂班三宮云云祭義文故彼雲古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之鄭𤣥雲大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也又雲及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也鄭𤣥雲三盆手者三淹也凡繅每淹大總而手振之以出緒也是也〉國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也〈凱曰夫洽人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也　疏曰禮有云云者祭綂文鄭𤣥雲五經者吉凶賔軍嘉也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗〉何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩〈甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂　疏曰傳言甸粟知是掌田之官也禮王后六宮諸侯夫人三宮也故知三宮是三夫人宮也禮宗廟之禮君親割夫人親舂者文十三年傳文傳兼甸之事焉者納粟者甸師而夫人親舂是兼之也〉夫嘗必有兼甸之事焉〈夫人親舂是兼甸之事〉壬申御廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也〈鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗〉　公羊子曰御廩粢盛委之所藏也〈黍稷曰粢在器曰盛委積也御者謂御用於宗廟廩者釋治穀名禮天子親耕東田千畝諸侯百畝後夫人親西郊採桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天下　疏曰禮天子親耕東田千畝云云皆出祭義之文御廩災何以書者嫌覆問上粢盛委之所藏故不但言何以書〉御廩災不如勿嘗而已矣〈當廢一時祭自責以奉天災也知不以不時者書本不當嘗也　疏曰周之八月非夏之孟秋而反為嘗故以不時言之〉
　　季冬乃命四監收秩薪柴共郊廟及百祀之薪燎〈共音恭燎力召反　四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊爨柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎　疏曰以薪柴出於山林川澤故四監為山林川澤之官也薪施炊爨柴以給燎者以薪柴並文故知各有所用上雲薪柴下雲薪燎故知柴以給燎引春秋傳曰其父析薪者此昭七年左傳辭也其父析薪其子克弗負荷引之者證薪是麤大可析之物雲今月令無及百祀之薪燎者謂無此句之文也月令〉　　遂人凡國祭祀令野職〈野職薪炭之屬　疏曰云野職薪炭之屬者此官令之委人斂之故下委人云掌歛野之賦又雲斂薪芻凡疏材木材凡蓄聚之物言之屬者兼此諸物也　地官〉　委人以式灋共祭祀之薪蒸木材〈委於愧反式法故事之多少也薪蒸給炊及燎麤者曰薪細者曰蒸木材給張事　疏曰云式法故事之多少也者總此一經皆當依舊法式用之故以式法目之也雲薪蒸給炊及燎者以其祭祀所用薪蒸無過炊米與燔燎也知麤者曰薪細者曰蒸者左氏傳雲其父析薪薪既雲析明其大者曰薪其蒸不言析明其細也雲木材給張事者以其祭祀而雲木材等更無用木材之處案掌次雲張大次小次及幕並須木材明據此所用故云給張事　同上〉司烜氏掌以夫遂取明火於日共祭祀之明燭〈烜音毀夫〉
　　〈方符反司農音符　雲夫遂陽遂也取日之火欲得陽之絜氣也明燭以照饌鄭司農雲夫發聲　疏曰云夫遂陽遂也者以其日者大陽之精取火於日故名陽遂取火於木故名為木遂者也雲明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於堂東未明須燭照之〉凡邦之大事共墳燭庭燎〈故書墳為蕡鄭司農雲蕡燭麻燭也𤣥謂墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆為明　疏曰大事者謂若大喪紀大賔客則皆設大燭在門外庭燎在大寢之庭又曰先鄭從故書蕡為麻燭𤣥以其古者未有麻燭故不從是以禮記少儀雲主人執燭抱燋鄭雲未爇曰燋是知未有麻燭也後鄭雲樹於門外曰大燭者非人所執也燕禮雲甸人執大燭於庭不言樹者彼諸侯燕禮不樹於地使人執此注云庭大燭為位廣也此言大燭亦為位廣又樹之於地也雲於門內曰庭燎者於門內在庭中故謂之庭燎庭燎與大燭亦一也皆所以照衆為明是以詩庭燎雲夜如其何夜未央庭燎之光君子至止鸞聲鏘鏘謂宣王待諸侯來朝之事案郊特牲雲庭燎之百由齊桓公始也鄭雲庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大戴禮文其百者天子禮庭燎所作依慕容所為以葦為中心以布纒之飴密灌之若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之若人所執者用荊燋為之執燭抱燋曲禮雲燭不見跋是也　秋官〉　甸師祭祀共蕭茅〈鄭大夫雲蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮浚也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜子春讀為蕭蕭香蒿也𤣥謂詩所云取蕭祭脂郊特牲雲蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既薦然後焫蕭合馨香合馨香者是蕭之謂也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌　滲所鴆反苴音租又子餘反泲子禮反齊才細反　疏曰此祭祀共蕭茅者蕭謂香蒿據祭祀宗廟時有之若共茅外內之神俱用故云祭祀共蕭茅也又曰鄭大夫雲蕭字或為莤莤讀為縮鄭大夫必讀為縮者欲以蕭茅共為一事解之雲束茅立之祭前者此鄭大夫之意取士虞禮束茅立幾東所以藉祭此義蕭茅共為一則不可若束茅立之祭前義得通又引齊桓公責楚謂左氏僖公四年傳辭彼齊桓使管仲責楚雲爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵楚伏其罪雲敢不共給是也杜子春讀為蕭於義為是故後鄭從之雲𤣥謂詩所云取蕭祭脂見用蕭之時有脂又引郊特牲者欲見非直有脂亦有黍稷雲臭陽達於墻屋者謂饋獻之後隂厭之節取蕭與脂及黍稷焫燒之取香氣上聞故云既薦然後焫蕭合馨香雲茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立於幾東謂之苴者是也雲亦以縮酒者左氏管仲辭是也雲苴以藉祭者亦指士虞禮也雲縮酒泲酒也者鄭君解義語雲醴齊縮酌者司尊彞職文此官共茅司巫雲祭祀共菹館茅以為蒩兩官共共者謂此甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也鄉師又雲大祭祀共茅蒩者謂據祭天時亦謂甸師氏送茅與鄉師為苴以共之若然甸師氏直共茅而已不供苴耳　天官〉　鄉師大祭祀共茅蒩〈蒩子都反一子餘反杜側魚反鄭將呂反　杜子春雲蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀蒩為藉謂祭前藉也易曰藉用白茅無咎𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設於幾東席上命佐食取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職雲既祭藏其隋是與　菹側魚反苴子都反隋吁恚反又相恚反與音餘　疏曰案大司徒職雲奉牛牲此又雲羞牛牲者鄉師佐大司徒故此雲羞牛牲也雲共茅蒩者案甸師職雲共蕭茅彼直共茅與此鄉師鄉師得茅束而切之長五寸立之祭前以藉祭故云茅蒩也又曰杜子春雲蒩當為菹以茅為菹若葵菹者伹茅草不堪食故後鄭不從鄭大夫讀蒩為藉謂祭前藉此後鄭從之又引易曰藉用白茅無咎者大過初六爻辭引之者證蒩為藉之義𤣥謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也引之者欲見其蒩為祭之藉此增成鄭大夫之義又雲祝設於幾東至所以承祭解所以藉祭之意雲既祭蓋束而去之並引守祧識者欲見此是祭神之餘不可虛棄必當藏之所藏者即守祧職既祭藏其隋是也言隋者謂祭黍稷三及膚祭如初皆隋減以祭之故名為隋以其無正文故言蓋與以疑也　地官〉　掌蜃掌斂共白盛之蜃〈盛猶成也謂飾墻使白之蜃也今東萊用蛤謂之叉灰雲　疏曰言白成謂飾墻使白之蜃也案爾雅雲地謂之黝墻謂之堊黝黒也堊白也若然此經所云白盛主於宗廟堊墻也雲今東萊用蛤謂之叉灰雲者蜃蛤在泥水之中東萊人義取以為灰故以蛤灰為叉灰雲也　同上〉　幕人凡祭祀共其帷幕幄帟綬〈共之者掌次當以張疏曰此一經皆供與掌次使張之此雲祭祀即掌次雲大旅及朝日祀五帝是也此數事皆共帷幕幄帟綬〉
　　〈與掌次是以鄭雲共之者掌次當以張也　天官〉　掌次凡祭祀張其旅幕張屍次〈旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕屍則有幄鄭司農雲屍次祭祀之屍所居更衣帳　為於偽反　疏曰祭祀言凡者天地宗廟外內祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨設故張旅幕旅衆也謂衆人共幕諸祭皆有屍屍尊故別張屍次又曰鄭雲公卿以下即位所祭祀之門外以待事者若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有壝宮之門門外並有立位言為之張大幕者以其客旅故知大幕也司農雲更衣帳者未祭則常服至祭則祭所乃更去常服服祭服也故言更衣　同上〉
　　右薪茅　傳芻狗之未陳也盛以筐衍巾以文繡尸祝齊戒以將
　　一穀不升謂之嗛〈升成也嗛不足貌〉二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康〈康虛〉五穀不升謂之大侵〈侵傷〉大侵之禮禱而不祀〈周書曰大荒有禱無祀　疏曰周書者先儒以為刪尚書之餘今據其書與尚書不類未知是與非也　襄公二十四年穀梁傳〉　凶年則乘駑馬祀以下牲〈自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也　易以豉反種章勇反　疏曰自貶損者言乘駑馬降牲牢是貶損也雲駑馬六種最下者案校人云種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物是六種馬中最下也雲下牲少牢若特豕特豚也者天子諸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢諸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之屬皆下牲也　雜記下〉　嵗凶年穀不登〈登成也　疏曰此下明凶荒人君憂民自貶退禮也嵗凶者謂水旱災害也年穀不登嵗既凶荒而年中穀稼不登登成也然年嵗雖通其亦有異鄭注大史職中數曰嵗朔數曰年釋者雲年是據有氣之初嵗是舉年中之稱故云朔數曰年中數曰嵗也〉祭事不縣〈縣音𤣥縣樂器鐘磬之屬也　疏曰此祭事謂祈禱之祭與穀梁禱而不祀之祭同不縣者樂有縣鐘磬因曰縣也凶年雖祭而不作樂也　曲禮下〉　閭師凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛〈掌罰其家事也盛黍稷也　疏曰云庶人不畜者祭無牲者案孟子云庶人五母雞二母彘無失其時是以不畜者常罰之故死後祭無牲也庶人用牲之法若王制雲韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈注云庶人無常牲取以新物相宜而已是也雲不耕者祭無盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰農自安不殖黍稷故死後祭之無盛也　地官〉
　　右殺禮　傳孔子在齊齊大旱春饑景公問於孔子曰如之何孔子曰凶年則乘駑馬力役不興馳道不修〈馳道君行之四〉祈以幣玉〈君所祈請用幣及玉不用牲也〉祭祀不縣〈不作樂也〉祀以下牲〈當用大牢者用少牢〉此賢君自貶以救民之禮也〈家語曲禮子貢問〉　鄭公孫黑肱有疾歸邑於公〈黑肱子張〉召室老宗人立段〈段子石黒肱子〉而使黜官薄祭〈黜官無多受職〉祭以特羊殷以少牢足以共祀〈四時祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭之禮也是時祭用少牢今公孫黑肱使黜官薄祭故時祭用特羊殷祭乃少牢諸侯之大夫止用少牢而禮器雲君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭𤣥雲君子謂大夫以上是大夫之祭有用大牢時也又雜記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文據天子大夫故也雜記據喪祭故進用一等士喪禮士遣奠用少牢是也大夫無禘祫而雲殷三年祭者禮記言大夫有善於君祫及五世是大夫有功或得禘祫也劉炫雲禮器雲君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭𤣥雲君子謂大夫以上是大夫祭有用大牢時也雜記雲大夫之虞也皆少牢卒哭與祔皆大牢喪祭有大牢明吉祭亦有也此言特羊必是時祭殷以少牢明是三年一為大祭猶天子諸侯禘也禮大夫時祭少牢大祭大牢今黑肱全減之也　襄公二十二年春秋左氏傳〉
　　諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也〈縣音𤣥錫音陽　言此皆天子之禮也宮縣四面縣也干盾也錫傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也　皆純尹反　疏曰案小胥天子宮縣案文十三年公羊傳雲周公用白牡又明堂位雲祀周公於大廟牲用白牡擊玉磬則皋陶謨雲鳴球是也祭綂雲朱干玉戚冕而舞大武明堂位雲魯君孟春乘大路其祭綂明堂位所云皆天子禮樂特賜周公故云皆天子之禮魯唯文王周公廟而得用之若用於他廟則為僭也若他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之皆為僭也雲錫傅其背如龜也者詩云鏤錫謂以金飾之則此錫亦以金飾也謂用金琢傅其盾背盾背外高龜背亦外高故云如龜也蓋見漢禮然也白牡是殷之正色大路與白牡同文故知白牡大路是殷天子之禮也　郊特牲〉大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國〈臣之〉
　　〈奢富擬於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉　焉於䖍反　疏曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君也故孔子譏管仲雲官事不攝焉得儉是也祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭雲此公之孤始得有祭器者也又雲王之下大夫亦四命聲樂皆其大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏舞之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事則為非禮也是謂亂國者大夫為此上諸事與君相敵乃是敗亂之國也　禮運〉　祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國〈藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也　疏曰祝謂主人之辭告神嘏謂屍之辭致福告於主人皆從古法依舊禮辭說當須以法用之於國今乃棄去不用藏於宗祝巫史之家乃更改易古禮自為辭說非禮也而國之君臣秪聞今日祝嘏之辭不知古禮舊說當是君臣幽闇故云是謂幽國〉醆斝及屍君非禮也是謂僭君〈僭君之禮也醆斝先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已　疏曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之後祭祀之時得以醆斝及於屍君其餘諸侯於禮不合今者諸侯等祭祀之時乃以醆斝及於屍君非禮也此諸侯乃是僭禮之君又曰案明堂位雲夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之樂王者之後得用郊天故知唯天子之後得用之其餘諸侯用時王之器而已此醆斝謂祭祀屍未入之時祝酌奠於鉶南者也故郊特牲雲舉斝角是也若尋常獻屍則用玉爵耳　禮運〉右失禮　傳禮非祭男女不交爵〈交爵謂相獻酢疏曰此一節坊男女非因祭祀不得相集㑹也非祭男女不交爵者言唯祭之時乃得交爵故特牲饋食禮雲主婦獻屍屍酢主婦是交爵也〉以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人〈殺音試一如字繆音穆　同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞　疏曰言同姓者則上文雲君不與同姓同車是也雲其國未聞者唯有陽侯繆侯是兩君之謚未聞何國君故云未聞又案王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則後夫人親獻異姓則使人攝獻則繆侯所饗蓋同姓也且王於同姓雖為侯伯車服與上公同上公既再祼後與王俱祼則上公相於與王同也其同姓上公則後與夫人親祼獻拜送也若異姓上公使人攝祼故宗伯職雲大賔客則攝而載祼謂異姓也內宰職雲凡賔客之祼獻瑤爵皆贊注云謂王同姓及二王之後來朝覲王以鬱鬯禮之後以瑤爵亞獻謂同姓也自陽侯殺繆侯後其後夫人獻禮遂廢並使人攝也〉故大饗廢夫人之禮〈大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝朝直遙反　疏曰故大饗廢夫人之禮者以大饗之時夫人與君同饗於賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反簒其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此雲非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時後與夫人亦男女交爵與祼同也故大行人云上公之禮王禮再祼而酢是也　坊記〉　孔子曰昔臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而不止燔柴於竈以祀焉夫竈者老婦之所祭〈謂祭竈報其功老婦主祭也〉盛於瓮尊於瓶非所祭也〈家語曲禮子貢問〉　孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也〈鏤音陋紘音宏梲章恱反　言其僭天子諸侯鏤簋刻為蟲獸也冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之為山梲侏儒柱畫之為藻文　笄音雞屬音燭薄音博又皮麥反步博反又薄厯反櫨音盧侏音朱　疏曰此一節明奢儉失禮之事賢大夫也而難為上也者當時謂管仲是大夫之賢者鏤簋者天子諸侯之制而管仲鏤之朱紘者亦天子之紘而管仲朱之故祭義雲天子冕而朱紘諸侯冕而青紘管仲大夫當緇組紘而與士同今僭天子朱紘旅樹而反坫者是諸侯之禮論語雲邦君樹塞門邦君為兩君之好有反坫今管仲為之山節而藻梲者天子之廟飾而管仲亦為之是皆僭也故云賢大夫是賢者尚為此僭上之事是難可為上者也言他人在管仲之上者皆被僭也故云難為上禮器雲君子以為濫濫謂盜竊亦僭上之事也又曰言其僭天子諸侯者朱紘山節藻梲鏤簋是僭天子旅樹反坫是僭諸侯雲鏤簋刻為蟲獸也者案梓人云小蟲之屬以為琱琢是刻蟲獸也禮器注云簋天子飾以玉此不雲者文不具也其旅樹山節之屬已具於禮器及郊特牲疏故於此不復釋也〉晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也〈言其偪士庶人也豚俎實豆徑尺言並豚兩肩不能覆豆喻小也　疏曰豚肩不揜豆者依禮豚在於俎今雲不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不謂豚在豆也而難為下也者平仲賢大夫猶尚偪下是在平仲之下者恆被平仲而偪也是難可為下〉君子上不僭上下不偪下〈雜記下〉　魯隠公五年考仲子之宮將萬焉〈萬舞也　疏曰案公羊傳雲萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳雲將萬焉問羽數於衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說今杜直雲萬舞也則萬是舞之大名也何休雲所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉炫雲公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之〉公問羽數於衆仲〈問執羽人數〉對曰天子用八〈八八六十四人〉諸侯用六〈六六三十六人　疏曰何休說如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鍾二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳〉大夫四〈四四十六人〉士二〈二二四人士有功賜用樂〉夫舞所以節八音而行八風〈八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而序其情又八方之風謂東方谷風東南清明風南方凱風西南涼風西方閶闔風西北不周風北方廣莫風東北方融風　疏曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭𤣥雲金鐘鎛也石磬也土塤也革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其風景坤音土其風涼兌音金其風閶闔易緯通卦驗雲立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏雲按樂緯雲坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用紘坤主立秋樂用磬兌主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二説未知孰是故兩存焉更説制樂之本節音行風之意以八音之氣宣播八方之風使人用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序人情使不藴結也蟋蟀詩曰無已大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之薰兮可以阜吾人之財兮南風之薰兮可以解吾人之慍兮是序其情也〉故自八以下〈唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八〉公從之於是初獻六羽始用六佾也〈佾音逸　魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此婦人之廟問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六疏曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休雲僭齊也下傚上之辭魯之僭傚必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隠公詳問衆仲衆仲因明大典公從其言於仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書於經若更僭非禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六也〉　公羊子曰譏始僭諸公也〈僭齊也下傚上之辭〉六羽之為僭奈何天子八佾〈佾者列也八人為列也八八六十四人法八風〉諸公六〈六人為列六六三十六人法六律〉諸侯四〈四人為列四四十六人法四時〉諸公者何諸侯者何天子三公稱公王者之後稱公其餘大國稱侯〈大國謂百里也　疏曰正以諸公有二等故執不知問漫言諸侯明是五等總名文次公下復疑偏指七命故執不知問所以不待答訖而連句問之者正以上文並解諸公六諸侯四故也又曰公侯方百里王制文也侯與公等者據有功者言之矣小國稱伯子男者正以上已有侯故不復言之其實凡平之侯正與侯伯等〉小國稱伯子男〈小國謂伯七十里子男五十里疏曰小國謂伯七十里子男五十里者王制文彼注云此地殷所因夏爵三等之制也春秋變周之文從殷之質合伯子男立五等之爵增以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致大平斥大九州之界制禮成武王之意公地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿內不增〉天子三公者何天子之相也〈相助也　疏曰正以春秋上下無三公之文故執不知問〉天子之相則何以三〈據經但有祭公周公　疏曰即桓八年祭公來云云僖九年公會宰周公是也經但有二公而傳言三公故難之〉自陜而束者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎內〈陜者蓋今𢎞農陜縣是也禮司馬主兵司徒主教司空主土春秋撥亂世以絀陟為本故舉絀陟以所主者言之　疏曰上傳雲諸公者何天子之相則何以三云云不道二王之後者何二王之後何以二也者正以天子三公主絀陟故偏取言之是以注者解其意〉始僭諸公昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此僭諸公猶可言也僭天子不可言也〈傳雲爾者解不託始也前僭八佾於惠公廟大惡不可言也還從僭六羽譏本所當託者非但六也故不得復傳上也如初者以為常也獻者下奉上之辭不言六佾者言佾則干舞在其中明婦人無武事獨奏文樂羽者鴻羽也所以象文德之風化疾也夫樂本起於和順和順積於中然後榮華發於外是故八音者德之華也歌者德之言也舞者德之容也故聽其音可以知其德察其詩可以逹其意論其數可以正其容薦之宗廟足以享鬼神用之朝廷足以序羣臣立之學宮足以協萬民凡人之從上教也皆始於音音正則行正故聞宮聲則使人溫雅而廣大聞商聲則使人方正而好義聞角聲則使人惻隠而好仁聞徵聲則使人整齊而好禮聞羽聲則使人樂養而好施所以感蕩血脈通流精神存寧正性故樂從中出禮從外作也禮樂接於身望其容而民不敢漫觀其色而民不敢爭故禮樂者君子之深教也不可須臾離也君子須臾離禮則暴慢襲之須臾離樂則奸邪入之是以古者天子諸侯雅樂鐘磬未曾離於庭卿大夫御琴瑟未曾離於前所以養仁義而除淫辟也魯詩傳曰天子食日舉樂諸侯不釋縣大夫士日琴瑟王者治定製作之時取先王之禮樂宜於今者用之堯曰大章舜曰簫韶夏曰大夏殷曰大濩周曰大武各取其時民所樂者名之堯時民樂其道章明也舜時民樂其脩紹堯道也夏時民樂大其三聖相承也殷時民樂大其護己也周時民樂其伐紂也蓋異號而同意異歌而同歸失禮鬼神例日此不日者嫌獨考宮以非禮書故従未言初可知　疏曰其託始者即上二年傳雲無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也始滅昉於此乎前此矣前此貶曷為始於此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也今傳亦宜云前此則曷為始乎此託始焉曷為託始焉爾春秋之始也而言僭諸公猶可言僣天子不可言解不得託始意也前僭八佾於惠公廟者謂自此以前不必要指春秋前也而言惠公廟者欲道於周公廟時不為僭故也由非六之故是以不得復祭傳雲上古已有六矣知鴻羽者時王之禮且以舉則沖天所以象文徳之風化疾故也詩云右手秉翟者其兼用之乎注夫樂本起於和順和順積於中然後榮華發於外者樂記文也雲溫雅而廣大者土之性也方正而好義者金之性也惻隠而好仁者木之性也整齊而好禮者火之性也樂養而好施者水之性也樂從中出禮從外作也者樂記文樂由中出和在心是也禮自外作敬在貌是也此注皆出樂記取先王之禮樂宜於今者用之者謂同其文質也王者治定製禮功成作樂功成治定同時爾功主於王業治主於教民故明堂位曰周公治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂失禮鬼神例日者成六年二月辛巳立武宮之屬是也言考宮與獻羽實同日若置日於考宮之上則嫌獻羽不蒙之獨自考宮以非禮書而已故從下事言初初是非禮辭則獻羽非禮亦可知然考宮得變禮而不置於獻羽上者嫌別日故也知初是非禮者正以初稅畝同文矣〉　尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣〈言時諸侯僭侈皆用八佾魯於是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降　隠公五年穀梁傳通修〉　昭公二十五年將禘於襄公萬者二人其衆萬於季氏〈禘祭也萬舞也於禮公當三十六人　疏曰季氏私祭家廟與禘同日言將禘是豫部分也樂人少季氏先使自足故於公萬者唯有二人其衆萬於季氏輕公重已故大夫遂怨又曰釋例曰三年喪畢致新死之主以進於廟於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘禘於大廟禮之常也各於其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也釋天雲禘大祭也執干戚而舞謂之萬舞也隠五年傳説舞佾之差雲諸侯用六是於禮法當三十六人也此以正禮言耳不知昔時魯君用六佾否公羊傳曰昭公告子家駒曰季氏僣公室吾欲弒之何如子家駒曰諸侯僣天子大夫僣諸侯久矣公曰吾何僣矣哉子家駒曰設兩觀乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也如彼傳文或僣八佾不必六也〉臧孫曰此之謂不能庸先君之廟〈不能用禮也蓋襄公別立廟　疏曰杜以襄若以次遞毀則廟與先公同處禘於襄公亦應兼祭餘廟今特雲禘於襄公似與先公異處故云蓋襄公別立廟　左氏春秋傳〉　孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也〈季氏魯大夫季孫氏也佾舞列也天子八諸侯六大夫四士二每佾人數如其佾數或曰每佾八人未詳孰是季氏以大夫而僭用天子之樂孔子言其此事尚忍為之則何事不可忍為或曰忍容忍也蓋深疾之之辭　范氏曰樂舞之數自上而下降殺以兩而已故兩之間不可以毫髮僭差也孔子為政先正禮樂則季氏之罪不容誅矣謝氏曰君子於其所不當為不敢須臾處不忍故也而季氏忍此矣則雖弒父與君亦何所憚而不為乎八佾〉　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂〈徹直列反相去聲　三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾僭雍徹故仲尼譏之　論語八佾〉莊公二十三年秋丹桓宮楹〈楹音盈　桓公廟也楹柱也〉二
　　十有四年刻桓宮桷〈桷音角　刻鏤也桷椽也將逆夫人故為盛飾　椽直專反　疏曰釋器雲金謂之鏤木謂之刻刻木鏤金其事相類故以刻為鏤也角謂之榱榱即椽也穀梁傳曰刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也是言丹楹刻桷皆為將逆夫人故為盛飾〉皆非禮也〈並非丹楹故言皆〉御孫諫曰臣聞之儉德之共也侈惡之大也〈御孫魯大夫〉先君有共德而君納諸大惡無乃不可乎〈以不丹楹刻桷為共〉　穀梁子曰禮天子諸侯黝堊〈黝堊黒色　疏曰徐邈雲黝黒柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊為黒色者以此傳為丹楹而發何得有壁事而在其間故同為黒色也〉大夫倉士黈〈黈黃色〉丹楹非禮也天子之桷斲之礱之加密石焉〈以細石礱之〉諸侯之桷斲之礱之大夫斲之士斲本刻桷非禮也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也〈非禮謂娶讎女非正謂刻桷丹楹也本非宗廟之宜故曰加言將親迎欲為夫人飾又非正也　疏曰娶讎女刻桷兩事俱非故曰又也或以為又者並謂崇飾夫人理亦通也所以不直言非禮雲又非正有見莊有二種之惡故非禮非正兩舉之也〉刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也〈不言新宮而謂之桓宮以桓見殺於齊而飾其宗廟以榮讎國之女惡莊不子　疏曰新宮宣公之宮以是禰宮不忍斥之故謂之新宮今惡莊公不子故斥言桓公以見非正也　春秋左氏穀梁傳通入〉　初平王之東遷也〈周幽王為犬戎所滅平玉嗣位故東遷洛邑〉辛有適伊川見被髮而祭於野者〈辛有周大夫伊川周地伊水也〉曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣〈被髮而祭有象夷狄　疏曰其中國之禮先亡矣〉秋秦晉遷陸渾之戎於伊川〈渾戶門反一胡因反允姓之戎居陸渾在秦晉西北誘而徙之伊川遂從戎號至今為陸渾縣也計此去辛有過百年而雲不及百年傳舉其事驗不必其年信　疏曰昭九年傳曰先王居檮杌於四裔故允姓之姦居於瓜州伯父惠公歸自秦而誘以來是此戎為允姓也彼注云瓜州今敦煌則陸渾是敦煌之地名也徙之伊川復以陸渾為名故至今為陸渾縣十一年傳稱伊洛之戎同伐京師則伊洛先有戎矣而以今始遷戎為辛有言驗者蓋今之遷戎始居被髮祭野之處故耳　僖公二十二年春秋左氏傳〉　昭公將弒季氏〈傳言弒者從昭公之辭　疏曰君討臣下正應言殺今傳雲弒故須解之而言從昭公之辭者即下文雲吾欲弒之何如是也季氏謂無道者謂無臣之道〉告子家駒曰季氏為無道僭於公室久矣〈諸侯稱公室〉吾欲弒之何如〈昭公素畏季氏意者以為如人君故言弒　疏曰隠四年傳雲與弒公何氏雲弒者殺君之辭然則臣下犯於君父皆謂之弒今昭公欲討臣下而言弒違於常義故須解之〉子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉〈失禮成俗不自知也　疏曰失禮成俗不自知也者正以魯人始僭在春秋前至昭已久故不自知〉子家駒曰設兩觀〈禮天子諸侯臺門天子外闕兩觀諸侯內闕一觀　疏曰禮天子諸侯臺門者在禮器文雲天子外闕兩觀諸侯內闕一觀者禮説文也〉乗大路〈禮天子大路諸侯路車大夫大車士飾車　疏曰禮天子大路者顧命之文也雲諸侯路車詩云路車乗馬是也雲大夫大車者即詩云大車檻檻是也雲士飾車者即書傳雲乗飾車兩馬庶人單馬木車是也〉朱干〈干楯也以朱飾楯楯食允反又音尹〉　玉戚〈戚斧也以玉飾斧玉戚干戚反以玉飾斧〉以舞大夏〈大夏夏樂也周所以舞夏樂者王者始起未製作之時取先王之樂與己同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞己之樂明有則也舞四夷之樂大徳廣及之也東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧　疏曰云東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧者陽氣始起於懐任之物各離其侏也南者任也盛夏之時物皆懐任矣草物畢成禁如収斂盛陽消盡蔽其光景昧然是也〉八佾以舞大武此皆天子之禮也且夫牛馬維婁〈繫馬曰維繫牛曰婁疏曰云此皆天子之禮也者以周公之功得用四代之樂而以大樂之徒謂之為僣者刺其羣公之廟若祭周公則備牛馬維婁者皆謂繫之於廐不得放逸於郊也又曰繫馬曰維者即詩云皎皎白駒縶之維之是雲繫牛曰婁者正以上言牛馬下言維婁維既屬馬婁屬於牛亦可知矣而文不次者意到則言耳舊說雲婁者侶也謂取之於廐〉委己者也〈委食己者〉而柔焉〈柔順也疏曰云牛馬之類猶順於委己之人而季氏作賞有年嵗矣民從服之固是其宜也〉季氏得民衆久矣〈季氏專賞罰得民衆之心久矣民順從之猶馬牛之於委食己者〉君無多辱焉〈恐民必不從君命而為季氏民反逐君故云爾子家駒上説正法下引時事以諌者欲使昭公先自正乃正季氏　疏曰子家駒上説正法者即上文朱干玉戚之屬是也雲下引時事者謂馬牛維婁是也〉昭公不從其言終弒之而敗焉〈果反為季氏所逐　疏曰終弒之者謂陳兵欲往攻殺之也　昭公二十五年公羊傳〉

　　儀禮經傳通解續卷二十八下
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>



　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解績卷二十九
　　宋　楊復　撰
　　祭義　祭禮十三
　　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝〈謂夏殷時禮也〉礿禘陽義也甞烝隂義也禘者陽之盛也甞者隂之盛也故曰莫重於禘甞〈夏者尊卑著而秋萬物成疏曰此一節明祭祀重禘甞之義人君若能明於其義可以為民父母今各隨文解之禘者陽之盛也者以禘祭在夏夏為炎暑故為陽盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之時隂功成就故為隂盛冬雖嚴寒以物於秋成故不得以冬烝對夏禘〉古者於禘也發爵賜服順陽義也於甞也出田邑發秋政順隂義也〈言爵命屬陽國地屬隂　疏曰爵命是生養之事故屬陽國地是土地之事故屬隂〉故記曰甞之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也〈發公室出賞物也草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給㸑亨時則始行小刑也　疏曰以記錄之前先有此記之文故作記者載此前記之文所以言記曰也此記雲甞祭之日發出公室貨財以示賞也草艾則墨者謂初秋草堪艾給炊㸑之時則行小刑之墨未發秋政則民不敢艾草也言夏節雖盡人君未發行秋政則民不敢艾草也又曰案左傳雲賞以春夏刑以秋冬此甞之日發公室示賞者文各有所對以賞對刑則賞屬春夏刑屬秋冬其實四時之間皆有賞故車服屬夏田邑屬秋出田邑之時亦有物也故覲禮秋時賜侯氏車服及篋服也〉故曰禘甞之義大矣治國之本也不可不知也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全不能其事為臣不全〈全猶具也〉夫義者所以濟志也諸德之發也是故其德盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟內之子孫莫敢不敬矣〈竟音境　濟成也發謂機發也竟內之子孫萬人為子孫　疏曰夫義者所以濟志也者濟成也言禘甞之義若人君明之所以成就其志諸德之發也者發謂機發也諸衆也言義者是人君衆德之發謂諸衆人之德發在於義是故其德盛者其志厚者謂人君道德顯盛則念親志意深厚若能念親深厚則事親祭祀其義章明顯著若能事親章明顯著則其祭也恭敬以此化下則竟內民之子孫無敢不恭敬其親矣以化於上故也〉是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也〈涖臨也君不失其義者言君雖不自親祭祭禮無闕於君德不損也　疏曰雖使人也君不失其義者君明其義故也言祭祀之時身既有故使人攝之雖使人攝由君能恭敬不喪失於為君之義所以然者由君自明曉於禘甞之義故也〉其德薄者其志輕疑於其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣〈疏曰其德薄者其志輕者言人君道淺義薄則其念親志意不能厚重疑於其義至民父母矣者謂志意既輕疑惑於祭祀之義皆不能盡心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得已已是語辭　祭綂〉饗禘有樂而食甞無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋甞春饗孤子秋食耆老其義一也而食甞無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也〈食音嗣　言義同而或用樂而或不用樂也此禘當為禴字之誤也王制曰春禴夏禘　疏曰此一節論饗禘食甞有樂無樂之異饗禘有樂者饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟也以其在陽時故有樂而食甞無樂者食謂秋食耆老甞謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂無樂為隂有樂為陽故云隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也者此覆釋上文饗有樂而食無樂之義以飲饗清虛養陽氣故有樂而食是體質養隂氣故無樂故春禘而秋甞春饗孤子秋食耆老者此明饗禘在春為陽食甞在秋為隂也其義一也者禘之與甞俱是追慕饗之與食同是賞功其事無殊故云一也而食甞無樂者文承秋食耆老之下以秋是隂時故云食甞無樂重結之也舉食甞無樂亦應重結饗禘有樂不言者從可知也飲養陽氣也故有樂者更覆釋上文飲養陽氣饗有樂也食養隂氣也故無聲者覆釋上文食養隂氣故無樂也凡聲陽也者釋所以饗有樂食無樂凡聲是陽也陽時為饗故有樂隂時為食故無樂也又曰依禮三代無脊禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮雲春曰禴今雲春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也熊氏雲此夏殷禮秋甞無樂而下文雲殷人先求諸陽則秋甞亦有樂者謂殷人春夏祭時有樂秋冬則無也舉春見夏舉秋見冬也若周則四時祭皆有樂故祭綂雲內祭則大甞禘升歌清廟下管象是秋甞有樂也案王制夏后氏養老以饗禮則夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人修而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下雲養老之禮遂發詠焉登歌清廟是秋時養老亦用樂也皇氏雲春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義熊氏雲春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏雲此既破禘為禴故於祭綂春禘秋甞不復更破從此可知也〉鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也〈竒居宜反水土之品言非人常所食〉不敢用褻味而貴多品所以交於旦明之義也〈旦當為神篆字之誤也　疏曰此一節論鼎俎籩豆所法隂陽之事鼎俎竒者以其盛牲體牲體動物動物屬陽故其數竒籩豆偶者其實兼有植物植物屬隂故其數偶故云隂陽之義也籩豆之實水土之品也者謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類非人所常食也不敢用褻味而貴多品者覆釋籩豆所以用水土品族之意言不敢用褻美食味而貴重衆多品族也何意如此所以交接神明之義也神道與人既異故不敢用人之食味神以多大為功故貴多品鼎俎竒者案聘禮牛一羊二豕三魚四臘五腸胃六膚七鮮魚八鮮臘九也是鼎九其數竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其數竒也正鼎九鼎別一俎俎亦九也又少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四臘五其腸胃從羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一魚鼎二臘鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在數是皆鼎俎竒也有司徹陳六俎者屍及侑主人主婦各一俎其餘二俎者司馬以一俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此雲鼎俎竒者謂一處並陳又籩豆偶者案掌客雲上公豆四十侯伯三十二子男二十四又禮器雲天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六案禮籩與豆同是籩豆偶也鄉飲酒義六十者三豆七十者四豆八十者五豆而竒數者彼是年齒相次非正豆也士喪禮注小歛一豆一籩者降於大斂又不同於吉故也籩人饋食之籩棗㮚桃乾䕩榛實凡有五物似五籩者熊氏雲乾䕩之中有桃諸梅諸則為六物實六籩也　郊特牲〉　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗〈數色角反下同忘與不敬違禮莫大焉合於天道因四時之變化孝子感時念親則以此祭之也春禘者夏殷禮〉
　　〈也周以禘為殷祭更為春祭曰祠　疏曰此一節明孝子感時念親所以四時設祭之意合諸天道者諸於也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也隂陽氣盛孝子感而思念其親故君子制禮合於天道春禘秋嘗者舉春秋冬夏可知案王制雲春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏禴今雲春禘故云夏殷禮案王制春曰礿此雲春禘為夏殷禮者郊特牲注以禘當為礿則此春禘亦當為礿於郊特牲已注而破之故此不言也〉霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之〈愴初亮反怵勅律反惕化歴反　非其寒之謂謂悽愴及怵惕皆為感時念親也霜露既降禮説在秋此無秋字蓋脫爾　為於偽反　疏曰非其寒之謂也者言孝子於秋霜露既降有悽愴之心者非是寒之謂有此悽愴者為感時念親也如將見之者言孝子於春雨露之時必有怵惕之心焉意想念親如似得見親也春秋二時於文相互上雲悽愴下雲非其寒之謂此怵惕之心下宜云非其煖之謂今怵惕之心下雲如將見之則悽愴之心下亦宜云如將見之是其互也但作記以秋是物去寒為甚故不雲如將見之但言寒也春是物來煖輕於寒故云如將見之故不言煖之謂也先秋後春以涼悽愴之甚故先言之〉樂以迎來哀以送往故禘有樂而甞無樂〈迎來而樂樂親之將來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之閒孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來於隂陽　放方往反　疏曰云小言之則為一祭之閒孝子不知鬼神之期者解經樂以迎來哀以送往之二句謂一祭之閒也一祭比於一年其事為小故云小言之為一祭之閒既不知鬼神來去期節故祭初以若來故樂祭末似去故哀據孝子之心雖春有樂及鍾鼔送屍孝子之心祭末猶哀也雲推而廣之放其去來於隂陽者解經雲故禘有樂而甞無樂二句也言推此一祭而廣論一年放神之去來似於隂陽二氣但陽主生長春夏陽來似神之來故春夏祭之有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝甞之祭亦有樂故那詩云庸鼔有斁萬舞有奕下雲顧予烝甞則殷秋冬亦有樂者熊氏雲殷秋冬但有管弦之樂又雲烝甞全無樂其義已具郊特牲〉致齊於內散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者〈齊側皆反後不出者同散悉但反所樂音岳又王教反　致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰此一節明祭前齊事之日思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也又曰楚語雲屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰〉祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲〈僾音愛還音旋愾開代反　周還出戶謂薦設時也無屍者闔戶若食間則有出戶而聽之　疏曰此一經明祭之日孝子想念其親入室僾然必有見乎其位者謂祭之日朝初入廟室時也初入室陰默時孝子當想象僾然僾髣髴見也詩云愛而不見見如見親之在神位也故論語雲祭如在周還出戶肅然必有聞乎其容聲者謂薦饌時也孝子薦俎酌獻行步周旋或出戶當此之時必悚息聽肅然如聞親舉動容止之聲出戶而聽愾然者謂祭此人為無屍之時設薦已畢孝子出戶而靜聽愾愾然必有聞乎其歎息之聲也又曰出戶謂薦設時也者若特牲少牢主婦設豆及佐食設俎之屬是也雲無屍者闔戶若食間則有出戶而聽之者案士虞禮雲無屍則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖戶如食閒注云如屍一食九飯之頃彼謂虞祭無孫行為屍者則吉祭亦當然也此鄭雲闔戶若食閒見如正祭九飯之閒也而皇氏謂屍謖之後陽厭之時又雲無屍謂之隂厭屍未入前其義並非也〉是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎〈存著則謂其思念也　疏曰此一經覆說孝子祭時念親之事致愛則存者謂孝子致極愛親之心則若親之存以嗜欲不忘於親故也致慤則著者謂孝子致其端慤敬親之心則若親之顯著以色不忘於目聲不忘於耳故也著存不忘乎心者言如親之存在恆想見之不忘於心既思念如此何得不敬乎〉君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也〈養羊尚反　享猶祭也饗也〉君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也〈夫音扶忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如喪時　疏曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者非謂此日不善別有禁忌不舉事也言夫日誌有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也〉唯聖人為能饗帝孝子為能饗親〈謂祭之能使之饗也帝天也　疏曰此一節明孝子祭祀欲親歆饗之意唯聖人為能饗帝者以饗帝為難故聖人能之饗親不易故孝子能之欲饗親與饗帝同故以饗帝比饗親言饗親難也此本為饗親而發故下文專論饗親之事〉饗者鄉也鄉之然後能饗焉〈鄉許亮反　言中心鄉之乃能使其祭見饗也上饗或為相　相息亮反　疏曰饗者鄉也者言神之所以饗者由孝子之所歸鄉也鄉之故然後能使神靈歆饗焉〉是故孝子臨屍而不怍君牽牲夫人奠盎君獻屍夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也〈色不和曰怍奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻屍而夫人薦豆謂繹日也儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢勿勿猶勉勉也慤愛之貌　盎齊才細反儐音賔　疏曰是故孝子臨屍而不怍者怍謂顔色不和恱以祭祀須饗屍故孝子臨對屍前不得顔色不和君牽牲夫人奠盎者熊氏雲此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之尊君獻屍夫人薦豆者繹祭故先獻後薦齊齊乎其敬也者卿大夫相君命婦相夫人皆齊齊乎其恭敬齊齊謂整齊之貌故玉藻雲廟中齊齊愉愉乎其忠也者愉愉和悅之貌忠謂忠心言孝子顔色愉愉然和悅盡忠心勿勿諸其欲其饗之也者勿勿猶勉勉也言孝子之心與貌勉勉然欲得親之歆饗也其皆語助又曰案曲禮雲容毋怍怍謂顔色變即不和之意雲奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻屍義無妨也皇氏怪此奠盎在牽牲之時於事大早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也雲謂繹日也者以其先雲君獻屍後雲夫人薦豆故知繹日也雲儐屍主人獻屍主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐屍之時先獻後薦上大夫儐屍即天子諸侯之繹也〉文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與〈與音餘　思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之　疏曰此一節明文王祭思親忠敬之甚思死如不欲生者言文王思念死者意欲隨之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文王在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如見親也祀之忠者言文王祭祀之盡忠誠也如見親之所愛如欲色然者解祀之忠敬之事言齊時思念親之平生嗜欲如似真見親所愛在於目前又思念親之所愛之甚如似凡人貪欲女色然也其文王與者唯文王能如此與是不執定之辭王肅解欲色然如欲見父母之顔色鄭云何得比父母於女色馬昭申雲孔子曰吾未見好德如好色者如此亦比色於德張融亦云如好色取其甚也於文無妨〉詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈樂音洛明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容屍侑也　疏曰文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而雲文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文王之德以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜發夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致於神其夜又從而思之也饗之必樂已至必哀者孝子想神之歆饗故必樂又想及饗已至之後必分離故必哀也又曰知祭之明日為繹日也者案宣八年六月辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹是祭之明日為繹也雲二人謂父母容屍侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐屍別立一人為侑以助屍似鄉飲酒禮介之副賔也繹祭與儐屍同故知二人容屍與侑也〉仲尼甞奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數〈甞秋祭也親為身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也　疏曰此一節記仲尼甞祭之儀奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進屍之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行步促促速疾少威儀舉足而數也〉已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎〈贛音貢濟子禮反　漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道　疏曰今子之祭無濟濟漆漆何也者子贛先聞夫子說祭事威儀須濟濟漆漆然也今子之為祭無濟濟漆漆者何也子曰濟濟者容也逺也夫子為子贛說濟濟之義言濟濟者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也謂容貌自反覆而脩整也容以逺若容以自反也者覆結上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩整此乃賔客之事夫何神明之及交者及與也言孝子若作賔客之容何得神明之與交言不得與神明交也夫何濟濟漆漆之有乎者更覆結之雲夫孝子何得濟濟漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肅以容為客皇氏用王肅以客有其容之義其義亦通但於文勢不便至注更具詳又曰漆漆讀如朋友切切者以漆漆非形貌之狀漆音近切朋友切切偲偲語子路文也雲自反猶言自修整也者凡修整之人必自反覆顧省故云自反猶言自修整雲容以逺言非所以接親親也者凡接親親不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接親親言親親對孝子之辭或容為客字則是義逺何須雲容以逺又容以自反與容以逺相對一字為容一字為客未之有也又王肅為客字破鄭義明鄭義容字也〉反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎〈樂音岳又五教反慌況往反一音荒惚音忽　天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念　疏曰反饋樂成者此天子諸侯之祭血腥而始及至進是設饌進孰合樂成畢定本反饋作及字至注更釋薦俎者謂薦孰之時薦其饋食之豆並牲體之俎序其禮樂備其百官者進饋之前與神明而交貴其誠敬進饋之後人事之盛故序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆者言於此之時君子助祭之人致其濟濟漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆結前文子贛問雲若孝子自濟濟漆漆何得慌惚思念之有乎言無念親之意也又曰天子諸侯之祭或從血腥始者謂以卿大夫從饋孰始故云天子諸侯或從血腥始言或者不盡然故三獻爓一獻孰是不從血腥始雲至反饋是進孰也者既以血腥為始至於反饋之時是進孰也但至與反字於文為煩定本又為及字故皇氏雲初祭屍入於室後出在堂門戶更反入而設饋故云反饋義當然也〉夫言豈一端而已夫各有所當也〈夫音扶當丁浪反　豈一端言不可以一㮣也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨　疏曰夫言豈一端而已者夫子答子貢雲一端猶一㮣也凡言語豈一㮣而已言不可以一㮣所屬各異夫各有所當也者謂其言語各有所當若慤而趨當孝子也濟濟漆漆當賔客也〉孝子將祭盧事不可以不豫比時具物不可以不備虛中以治之〈比必利反　比時猶先時也虛中言不兼念餘事　先悉薦反　疏曰自此以下至成人之道廣明孝子祭祀之義今各隨文解之將祭慮事不可以不豫者言孝子慮事不可於祭前不豫思慮之比時具物不可以不備者比時謂先時言在祭之先以備具於物至於祭時不可以不備具也虛中以治之者言不可兼念餘事心中實虛唯思此祭而已故云虛中以治之也〉宮室既脩牆屋既設百物既備夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與〈屬音燭勝音升與音餘　脩設謂掃除及黝堊　黝於紏反堊烏路反疏曰洞洞屬屬是嚴敬之貌言孝子之心奉承而進祭之時其心洞洞乎屬屬乎恭敬心甚如舉物之弗勝心所奉持如似將失於物此是孝子心敬之至極也案廣雅洞洞屬屬敬也〉薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之〈百官助主人進之〉於是諭其志意以其慌惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也〈論其志意謂使祝祝饗及侑屍也或猶有也言想見其彷彿來　祝祝上之六反下之又反又並之六反疏曰孝子既薦其俎於是使其祝官啟告鬼神曉諭鬼神以志意以其慌惚以與神明交庶或饗之者言孝子以其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或來歆饗故云庶幾神明饗之者是孝子之志意也言想見其親彷彿而來也〉孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也〈言當盡已而已如居父母前將受命而使之　疏曰盡其慤而慤焉者盡慤謂心盡其慤也而慤焉謂外亦慤焉其信與敬皆處內內有其心外著於貌盡其禮而　不過失焉者以其禮包衆事非一可極故不得雲而盡其禮焉雲不過失焉則是禮也進退必敬如親聽命則或使之也者言孝子祭時進之與退必恆恭敬如似親聽父母之命而父母或使之也〉孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶於面〈詘求勿反徐丘勿反敬齊如字王徐側皆反　詘充詘形容喜貌也進之謂進血醒也愉顔色和貌也薦之謂進孰也欲婉順貌齊謂齊莊　疏曰此一節明孝子之祭觀其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下諸事是也其立之也敬以詘者詘謂充詘形容歡喜之貌言孝子屍前而立形貌恭敬而顔色歡喜其進之也敬以愉者進謂血腥愉謂顔色溫和言孝子薦血腥之時容貌恭敬而顔色溫和其薦之也敬以欲者言孝子薦孰之時容貌恭敬顔色婉順如欲得物然退而立如將受命者言孝子或有退之時如似前進將受命已徹而退敬齊之色不絶於面者謂祭畢已徹饌食孝子退者恭敬齊莊之色不離絶於面〉孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣〈敖五報反　固猶質陋也而忘本而衍字疏曰立而不詘固也者言其固陋不知禮進而不愉疏也者言與親疏逺不相親附薦而不欲不愛也者言〉
　　〈不愛親退立而不如受命敖也者言敖其親不恭敬已徹而退無敬齊之色而忘本也者而衍字忘本謂不思其親〉　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容〈和氣謂立而詘〉孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也〈奉芳勇反勝音升　成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也　疏曰如執玉如捧盈言孝子對神容貌敬慎如執持玉之大寳如奉盈滿之物嚴威儼恪非所以事親也者嚴謂嚴肅威謂威重儼謂儼正恪謂恭敬言四者容貌非事親之體事親當和順卑柔也成人之道也者言嚴威儼恪秪是既冠成人之道也祭義〉　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宮室以治百事〈齊側皆反　謂齊之前後也疏曰此一節明孝子將祭祀之時顔色容貌務在齊莊卑詘思念其親存也以慮事者言孝子先齊莊其心以謀慮祭事以具服物者以備具衣服及祭物以治百事者謂齊前後凡治百衆之事〉及祭之日顏色必溫行必恐如懼不及愛然〈如懼不及見其所愛者　疏曰行必恐如懼不及愛然者言孝子色必溫和行必戰恐其形貌如似畏懼不及見親之所愛然止由如是言心貌必溫〉其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然〈語魚預反　奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬也如語焉而未之然如有所以語親而未見答　疏曰容貌必溫身必詘者言孝子設奠及酳之時容貌溫和身容必卑詘如語焉而未之然者如以語諮白於親而未之見報答者〉宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然〈宿者皆出謂賔助祭者事畢出去也如將弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也　疏曰宿者皆出者謂助祭所宿之賔今祭事已畢並皆出去孝子其立卑柔靜黙然後以正定心意以思念其親如似將不復見顔色出然〉及祭之後陶陶遂遂如將復入然〈陶音遙　思念既深如覩親將復入也陶陶遂遂相隨行之貌　疏曰及祭之後陶陶遂遂如將復入然者孝子思念親深及至祭後想像親來形貌陶陶遂遂如似親將復反更入然〉是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也〈思息嗣反　術當為述聲之誤也　疏曰是故慤善不違身者以孝子思念親深為是之故精慤純善之故行不違離於身恆慤善也耳目不違心者言忠心思慮不違於親無時歇也結諸心者言思念深結積於心形諸色者思念其親形見於色而術省之者術述也省視也言思念其親但徧循述而省視之反復不忘也此孝子思念親之志也　祭義〉聖主將祭必潔齋精思若親之在方興未登㥥㥥憧憧專一想親之容貌仿佛此孝子之誠也四方之助祭空而來者滿而反虛而至者實而還皆取灋則焉〈說苑〉　祭之為言察也察者至也至者人事至也人事至然後祭〈禮志曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室懓然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聽愾然必有聞乎其嘆息之聲是之謂至〉祭者薦者也薦之為言在也在也者在其道也〈禮志曰君子生則敬養死則敬饗思終身不忘是之謂在其道　尚書大傳〉祭者志意思慕之情也愅詭悒僾而不能無時至焉〈愅音革悒音邑僾音愛　愅變也詭異也皆謂變異感動之貌悒僾氣不舒憤鬱之貌爾雅雲僾悒也郭雲嗚悒短氣也言人感動或憤鬱不能無時而至言有時而至也〉故人之歡欣和合之時則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣〈歡欣之時忠臣孝子則感動而思君親之不得同樂也〉彼其所至者甚大動也〈言所至之情甚大感動也〉案屈然已則其於志意之情者惆然不嗛其於禮節者闕然不具〈屈竭也屈然空然也惆然悵然也嗛足也言若無祭祀之禮空然而已則忠臣孝子之情悵然不足禮節又闕然不具也〉故先王案為之立文尊尊親親之義至矣〈文謂祭祀節文〉故曰祭者志意思慕之情也忠信愛敬之至矣禮節文貌之盛矣苟非聖人莫之能知也聖人明知之士君子安行之官人以為守百姓以成俗其在君子以為人道也其在百姓以為鬼事也〈以為人道則安而行之以為鬼事則畏而奉之〉故鍾鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾簡象是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也〈箾音朔賈逵曰舞曲名武汋桓皆周頌篇名簡未詳象周武王伐紂之樂　因說祭遂廣言喜樂哀痛敦惡之意本皆因於感動而為之文飾也喜樂不可無文飾故制為鍾鼓韶夏之屬〉齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也〈感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因於感動也〉師旅有制刑法有等莫不稱罪是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也〈師旅所以討有罪制謂人數也有等輕重異也敦厚也厚惡深惡也或曰敦讀為頓頓困躓也本因感動敦惡故制師旅刑罰以為文飾〉卜筮視日齊戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之〈視日之吉凶史記周文為項燕視日修塗謂修自宮至廟之道塗也几筵謂祝筵几於室中東面也饋獻牲體也薦進黍稷也告祝謂屍命祝以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之如或歆饗其祀然也〉物取而皆祭之如或嘗之〈物取毎物皆取也謂祝命授祭屍取菹㨎於醢祭於豆閒佐食取黍稷肺授屍屍啐嚌之又取肝㨎於鹽坐振祭嚌之是也如或嘗之謂屍啐嚌之如神之親嘗然也〉母利舉爵〈當雲無舉利爵即上文雲利爵之不醮也〉主人有尊如或觴之〈謂主人設尊酌以獻屍屍飲之如神飲其觴然〉賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之〈此雜説喪祭也易服易祭服反喪服也賔出祭事畢即位而哭如神哀之去然也〉哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文〈狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也　荀子禮論〉　凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭〈禮有五經謂吉禮凶禮賔禮軍禮嘉禮也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祇祇祈之反　疏曰此一節總明祭祀於禮中最重唯賢者能盡祭義凡祭為禮之本禮為人之本將明禮本故先説治人言治人之道於禮最急禮有五經者經者常也言吉凶賔軍嘉禮所常行故云禮有五經五經之中於祭更急上説人之以禮為急此説禮為急者案大宗伯吉禮之別十有二凶禮之別五賔禮之別八軍禮之別五嘉禮之別六五禮之別總三十有六〉夫祭者非物自外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義〈怵勑律反　怵感念親之貌也怵或為述　疏曰夫祭者非物自外至者也自中出生於心也者自猶從也言孝子祭親非假他物從外至於身使己為之伹從孝子身中出生於孝子之心也心怵而奉之以禮者言孝子感時心中怵惕而奉親以祭祀之禮是故唯賢者能盡祭之義者言非賢者不能怵惕怵惕之義唯必賢人故能盡恭敬祭〉賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言內盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也〈世所謂福者謂受鬼神之祐助也賢者之所謂福者謂受大順之顯名也其本一者言忠孝俱由順出也　疏曰此一節明祭祀受福是百順之理非世所謂福也者言世人謂福謂夀考吉祥祐助於身若賢者受福身外萬事皆順於道理故云非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備此是賢者之福謂內盡其心外極其禮內外俱順於祭具也言內盡於己而外順於道也者釋百順之義也謂心既內盡貌又外順此之行善無違於道理也其本一也者言忠臣事君孝子事親其本皆從順而來故云其本一也〉上則順於鬼神外則順於君長內則以孝於親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂叄之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也〈長丁丈反下所長同道音導其為於偽反注為謂同一音如字　明猶潔也為謂福祐為己之報　疏曰上則順於鬼神者廣大順也體尊故云上也外則順於君長者謂朝廷也出事公卿故云外也不求其為者言孝子但內盡孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥為己之報案少牢嘏辭雲皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫使女受祿於天宜稼于田則是祭祀有求此雲不求者謂孝子之心無所求也但神自致福故有受祿於天之言若水旱災荒禱祭百神則有求也故大祝有六祈之義大司徒有荒政索鬼神之禮〉祭者所以追養繼孝也孝者畜也順於道不逆於倫是之謂畜〈養羊尚反下同畜許六反下同　畜謂順於德教　疏曰追養繼孝也者養者是生時養親孝者生時事親親今既沒設禮祭之追生時之養繼生時之孝孝者畜也者畜謂畜養謂孝子順於德教不逆於倫理可以畜養其親故釋孝為畜此據援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜養而已不能百事皆順援神契又雲天子之孝曰就諸侯曰度大夫曰譽士曰究庶人曰畜分之則五總之曰畜皆是畜養但功有小大耳〉是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也〈行下孟反　沒終也　疏曰此一節明孝子事親有三種之道〉既內自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也〈取七住反言玉女者美言之也君子於玉比德焉〉夫祭也者必夫婦親之所以備外
　　內之官也官備則具備〈具謂所共衆物　共音恭下文以共皆同　疏曰此一節以上文孝子事親先能自盡又外求伉儷供粢盛之事〉水草之菹陸產之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣〈水草之菹芹𦭘之屬陸產之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆䖝謂濕生寒死之䖝也內則可食之物有蜩范草木之實菱芡榛栗之屬疏曰水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之實有深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢其昌本深蒲箈筍是水草故云之屬雲陸產之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有兎醢又有醓醢皆是陸產故云之屬雲天子之祭八簋者明堂位雲周之八簋又特牲士兩孰少牢四敦則諸侯六故天子八雲內則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆天之屬雲草木之實菱芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有菱芡饋食之籩有棗㮚榛實是草木故云之屬〉凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物內則盡志此祭之心也〈咸皆也　疏曰苟可薦者悉在祭用故云示盡物也則上隂陽之物備矣外則盡物內則盡志此祭之心也者此是孝子祭親之心〉是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也〈齊盛亦作齍與粢同音咨下同純側其反注及下純冕同　純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也齊或作粢　見賢遍反少詩召反　疏曰是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服者此覆結上文也必夫婦親之及盡物盡志之事祭須盡物志故人君夫人各竭力從事於耕蠶也鄭雲王耤田在逺郊故甸師氏掌之內宰雲中春詔後帥內外命婦始蠶於北郊注云婦人以純隂為尊故也純服者亦冕服也純以見繒色冕以著祭服諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子大陽故南也諸侯少陽故東也然耤田並在東南故王言南諸侯言東夫人蠶於北郊以共冕服者後太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者婦人質少變故與後同也天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也者莫無也王侯豈貧無穀帛而夫婦自耕蠶乎其有以也身致其誠信誠信之謂盡是所以其欲致誠信故身自親之盡之謂敬敬盡然後可以事神明者察盡敬則乃是盡也此祭之道結上文也又曰純服亦冕服也者天子云純諸侯言冕冕祭服故知純亦是祭服天子言衣色諸侯亦有衣色是其互也鄭氏之意凡言純者其義有二一是絲旁才是古之緇字二是絲旁屯是純字但書文相亂雖是緇字並皆作純鄭氏所注於絲理可知於色不明者即讀為緇即論語雲今也純儉及此純服皆讀為黒色若衣色見絲文不明者讀純以為絲也〉及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂故記曰齊者不樂言不敢㪚其志也心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮〈乃齊側皆反本又作齊下不出者同言齊也齊不齊並如字下齊之同　訖猶止也　疏曰此一節明將祭齊戒之義並明君與夫人皆致齊會於大廟夫婦交親行祭之義及時將祭君子乃齊者謂四時應祭之前未旬時也方將接神先宜齊整身心故齊也齊不齊以致齊者也言齊者齊也所以正此不齊之事謂未齊之時心慮㪚蕩心所嗜欲有不齊正及其齊也正此不齊之事以致極齊戒之道〉是故君子之齊也專致其精明之德也故㪚齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也〈定者定其志意〉是故先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦㪚齊七日致齊三日〈先悉薦反又如字宮宰守宮官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也〉君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於大廟君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓚祼屍大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之〈大廟音泰下同禕音輝瓚才旦反祼古亂反紖直忍反又以忍反從才用反下同涗舒銳反徐音嵗羞齊本亦作嚌才細反　大廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰裸大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明永因兼雲水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲芻或為䅳疏曰君致齊於外夫人致齊於內者外謂君之路寢內謂夫人正寢是致齊並皆於正寢其實㪚齊亦然但此文對會於大廟故云君致齊於外夫人致齊於內耳然後會於大廟者祭日君與夫人俱至大廟之中廟即始祖廟也君純冕立於阼者純亦緇也上文已解故鄭於此略而不論冕皆上𤣥下纁其服並然故通雲緇冕若非二王之後及周公廟即悉用𤣥冕而祭夫人副禕立於東房者副及禕後之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄而並立東房以俟行事屍既入之後轉就西房故禮器雲夫人在房雖不雲東西房下雲夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不雲夫人而雲大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮圭瓚璋瓚並是祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼也君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫於碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也皆從於君士執芻者芻謂藳也以其殺牲用芻藁藉之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由是濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上雲夫人副禕此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞齊者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前二者謂饋孰之時君以鸞刀割制所羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於俎上屍並嚌之故云羞齊一雲羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者於君羞嚌之時夫人薦此饋食之豆此之謂夫婦親之者君親執紖及鸞刀羞齊是夫親之也夫人薦涗水及羞豆是婦親之也故云夫婦親之又曰大宗亞祼容夫人有故攝焉者解大宗所以亞祼之義案此下雲夫人薦涗水及薦豆則是夫人親行而雲夫人有故者記者亂陳言大宗亞祼容夫人有故之時下雲夫人薦盎薦豆顯夫人親行其事各有所明不可一揆雲盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊差清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也雲凡尊有明水因兼雲水爾者以經夫人薦涗秪是薦盎不薦明水今經薦涗之下別更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言明水爾知盎齊加明水者郊特牲雲祭齊加明水是也雲嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦孰之時俎有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬雲天子諸侯之祭禮先有祼屍之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭明之也〉　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內樂之冕而總干率其羣臣以樂皇屍此與竟內樂之之義也〈樂音洛下同竟音境君為東上近主位也皇君也言君屍者尊之　疏曰此一經明祭時天子諸侯親在舞位以樂皇屍也〉夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也〈武宿夜武曲名也周道猶周之禮　疏曰此一經並明祭祀之禮有三種可重之事舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏雲師說書傳雲武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏雲此即大武之樂也〉凡三道者所以假於外而以增君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉三重而薦諸皇屍此聖人之道也〈疏曰凡三道者所以假於外而以增君子之志也者言三種所重之道皆假借外物而以增益君子內志祼則假於鬱鬯歌則假於聲音舞則假於干戚皆是假於外物故與志進退者此外物增成君子內志故與志同進同退若內志輕畧則此等亦輕畧內志殷重此等亦殷重矣〉　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣〈餕音俊　術猶法也為政尚施惠盡美能知能惠詩云維此惠君民人所瞻　施惠始鼔反下文注並同能知音智　疏曰此一節明祭末餕餘之禮自求多物恩澤廣被之事是故古之人有言曰善終者如始餕其是已者引古人之言證餕為美也夫靡不有初鮮克有終而祭之有餕即是克有終而禮尤盛故云善終者如始餕其是己巳語辭也是故古之君子曰屍亦餕鬼神之餘也者又引古言證餕義也言亦者亦人餕屍之餘乃是人食屍餘而雲屍亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦於鬼神至薦孰時屍乃食之是屍餕鬼神之餘若大夫士隂厭亦是先薦鬼神而後屍乃食亦屍餕鬼神餘故並雲屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣者術猶法也屍餕鬼神之餘是施恩惠之術法言為政之道貴在施惠可以觀省人君之政教能此恩惠者即其政善不能施恩惠者則其政惡故云可以觀政矣〉是故屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之下餕上之餘也〈謖所六反　進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕　疏曰臣餕君之餘也者以君於廟中事屍如君則君為臣禮君食屍餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯之國有五大夫此雲六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示傳恩惠也士起各執其具以出陳於堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戸陳於堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之〉凡餕之道毎變以衆所以別貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修於廟中也廟中者竟內之象也〈別彼列反見賢遍反鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧竟內也　疏曰凡餕之道毎變以衆所以別貴賤之等者初君四人次大〉
　　〈夫六人次士八人是變以衆加之以兩是別貴賤之等而興施惠之象也者興起也其餕之禮初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施惠之道亦當然皆先貴後賤故云施惠之象是故以四簋黍見其修於廟中也者謂餕之時君與三卿以四簋之黍修整普徧也所以用四簋多黍稷而餕者欲見其恩惠修整徧於廟中諸侯之祭有六簋今雲以四簋者以二簋留為陽厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷特雲黍者見其美舉黍稷可知也廟中者竟內之象也者以四簋而徧廟中如君之恩惠徧於竟內也〉祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知惠之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣〈重直龍反夫音扶　鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠於竟內也疏曰顧上先下後耳者言上有大澤惠必及下無不周徧但瞻顧之時尊上者在先卑下者處後耳一雲顧故也謂君上先餕臣下後餕示恩則從上起也非上有積重而下有凍餒之民也者言非是在上有財物積重而不以施惠而使在下有凍餒之民言有積重必施散在下不使凍餒由餕見之矣者言民所以知上有財物恩惠及於下者祗此祭祀之餕見其恩逮於下之理故曰可以觀政矣者餕若以禮則能施惠其政善餕若不以禮則不能施惠其政惡也故云可以觀政矣　祭綂〉　祭之為言察也察者至也至者人事至也人事至然後祭祭者薦者也薦之為言在也在也者在其道也〈尚書大傅〉　子曰禹吾無閒然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無閒然矣〈閒去聲菲音匪黻音弗洫呼域反　閒罅隙也謂指其罅隙而議之也菲薄也致孝鬼神謂享祀豐潔衣服常服黻蔽膝也以韋為之冕冠也皆祭服也溝洫田間水道以正疆界備旱潦者也或豐或儉各適其宜所以無罅隙之可議也故再言以深美之　楊氏曰薄於自奉而所勤者民之事所致飾者宗廟朝廷之禮所謂有天下而不與也夫何閒然之有　泰伯〉　夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者能之〈銘謂書之刻之以識事者也自名謂稱揚其祖之德著已名於下疏曰銘者自名也者言為先祖之銘者自著已之功名於下自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也謂自著已名之時先稱揚其先祖之美於上而使昭明顯著於後世〉銘者論譔其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也〈譔音撰比毗志反下及注同　烈業也王功曰勲事功曰勞酌之祭器言斟酌其美傅著於鍾鼎也身比焉謂自著名於下也順也自著名以稱揚先祖之德孝順之行也教也所以教後世　傅音附徐音賦一音直專反疏曰銘者論譔其先祖之有德善者論謂論説譔則譔錄言子孫為銘論說撰錄其先祖道德善事功業勲〉
　　〈勞慶賞聲名列於天下者此先祖美善之事也烈業也謂有功業勲勞有慶賞聲名著於天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器鍾鼎也若有聲名徧普天下者則斟酌列書著於君之鍾鼎也自成其名焉者先書先祖之德於器上又自成已名於先祖銘下也以祀其先祖者也者祀祖謂預君祫祭也禮功臣既得銘鼎則得預君大祫令先祖被銘預祫是尊其先祖也顯揚先祖所以崇孝也者釋所以必銘義也為崇於孝道故稱揚先祖也身比焉順也者比次也先稱祖德而已身雖自著名次於下是崇孝順之行也明示後世教也者為人子孫能得稱揚先祖明示後世使後世斆慕即是教也又曰烈業也王功曰勲事功曰勞周禮司勲文雲傅著於鍾鼎也者傅附也言鐫勒先祖功名附著於鍾鼎或解傅為傳述於鍾鼎義亦通也雲自著名以稱揚先祖之德者解經身比焉示孝順之行也者以解經順也雲教者所以教後世者言稱先祖明雲後世所以教後世使如先祖之善也故云教也〉夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀於銘也既美其所稱又美其所為〈美其所為美此人為此銘疏曰夫銘者壹稱謂造銘唯壹稱先祖之善而上下皆得焉耳矣者上謂光揚先祖下謂成已順行又垂教〉
　　〈來世也既美其所稱又美其所為者釋上下皆得也所稱謂先祖也所為謂己身行業也君子有德之士觀銘必見此二事之美〉為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣〈見賢遍反注同知音智注同　明足以見之見其先祖之美也仁足以與之與其先祖之銘也非有仁恩君不使與之也知足以利之利已名得比於先祖　疏曰為之者謂為銘之人也明足以見之者謂已有顯明之德足以見先祖之美仁足以與之者謂已有仁恩故君上足以著先祖之名與之知足以利之者謂已有知謀足以利益於已得上比先祖也可謂賢矣者言為銘之人備此三事所以為賢賢而勿伐可謂恭矣者既備三事為賢又不自伐是為恭也故云可謂恭矣〉故衞孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假於大廟〈悝口囘反假加百反注同孔悝衛大夫也公衞莊公蒯聵也徳孔悝之立已依禮褒之以靜國人自固假至也至於大廟謂以夏之孟夏禘祭　蒯苦怪反聵五怪反　疏曰云徳孔悝之立已者案哀二年晉趙鞅納蒯聵於戚至哀十五年傳雲衞孔圉娶蒯聵之姊生悝孔氏之豎渾良夫通於伯姬伯姬使良夫往蒯聵蒯聵與良夫入衞舍孔氏之外圃遂入適伯姬氏伯姬與太子五人迫孔悝於厠強盟之遂刼以登臺於是得國是徳孔悝之立已也假至也釋詁文雲至於大廟謂之夏之孟夏禘祭者以經雲六月是周之六月周之六月是夏之孟月禘祭之時以諸侯命臣在於祭日案左傳哀十五年冬蒯聵得國十六年六月衞侯飲孔悝酒而逐之此得六月命之者蓋命後即逐之故俱在六月〉公曰叔舅乃祖莊叔左右成公成公乃命莊叔隨難於漢陽即宮於宗周奔走無射〈左音佐又如字右音又又如字難乃旦反射音亦　公曰叔舅者公為策書尊呼孔悝而命之也乃猶女也莊叔悝七世之祖衞大夫孔達也隨難者謂成公為晉文公所伐出奔楚命莊叔從焉漢楚之川也即宮於宗周後反得國坐殺弟叔武晉人執而歸之於京師寘之深室也射厭也言莊叔常奔走至勞苦而不厭倦也周既去鎬京猶名王城為宗周也　女音汝從才用反　疏曰叔舅者孔悝是異姓大夫年㓜故稱叔舅乃祖莊叔者乃女也祖莊叔者謂孔悝之七世祖孔達也左右成公者左右助也輔助衞成公成公乃命莊叔隨難於漢陽者難謂成公被晉所伐出奔於楚謂成公命孔達隨出逃難而往漢陽即是楚地在漢水之北即宮於宗周者即就也宮謂宮室成公後得反國又坐殺弟叔武被晉討之歸於京師寘於深室之中是即宮也奔走無射者言孔達隨難漢陽及即宮於宗周常奔走勞苦無厭倦又曰案世本莊叔達生得閭叔穀穀生成叔烝鉏鉏生項叔羅羅生昭叔起起生文叔圉圉生悝莊叔是悝七世祖也雲成公為晉文公所伐出奔楚者案僖二十八年左傳稱衞與楚晉文公敗楚於城濮衞侯懼出居於襄牛遂奔楚雲坐殺弟叔武晉人執之而歸於京師寘之深室也者亦僖二十八年左傳文晉人歸衞侯入其室弟叔武將沐聞君至喜捉髮走出前驅歂犬射而殺之其大夫元咺出奔晉訟衞侯衞侯不勝執衞侯歸之於京師寘諸深室是其事也案左傳於時無孔達之事而雲之者傳文不具或者蒯聵欲襃美孔悝故假其先祖之功而言之也〉啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服〈獻公衞侯衎成公曽孫也亦失國得反言莊叔之功流於後世啟右獻公使得反國也成叔莊叔之孫成子烝鉏也右助也纂繼也服事也獻公反國命成子繼女祖莊叔之事欲其忠如孔達也　疏曰啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服者啟開也右助也言莊叔餘功流於後世能右助獻公獻公雖復出奔乃得反國其時孔達之孫成叔輔佐獻公故獻公乃命成叔纂繼女祖孔達舊所服行之事又曰案衞世家衞成公生穆公穆公生定公定公生獻公是衎為成公曾孫雲亦失國得反者案襄十四年左傳稱衞孫文子甯惠子逐衞侯衞侯出奔齊是亦失國也稱亦者亦成公也其時亦非成叔之功假言之也雲纂繼也服事也釋詁文下注率循也亦釋詁文〉乃考文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉〈耆市志反解古賣反文叔者成叔之曾孫文子圉即悝父也作起也率循也慶善也士之言事也言文叔能興行先祖之舊德起而循其善事　疏曰乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考興舊嗜欲者言父圉能興行先祖舊德嗜欲所為作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也慶善也士事也言孔悝能起發依循善事躬優恤衞國勤勞公家早夜不解怠民皆曰功德休美哉此是孔悝先祖功業鼎銘之辭也〉公曰叔舅予女銘若纂乃考服〈若乃猶女也公命悝予女先祖以銘以尊顯之女繼女父之事欲其忠如文子也成公獻公莊公皆失國得反言孔氏世有功焉寵之也　疏曰公曰叔舅予女銘若纂乃考服此一節明蒯聵與孔悝銘之言也及勅戒之使繼先祖故云纂乃考服〉悝拜稽首曰對揚以辟之〈辟必亦反又婢尺反　對遂也辟明也言遂揚君命以明我先祖之德也　疏曰此一節明孔悝拜受君恩言已光揚先祖之德行君之大命著於彛鼎對揚以辟之者對遂也揚稱揚也辟明也言已遂稱揚君命以光明我先祖之美〉勤大命施於烝彞鼎〈施猶著也言我將行君之命又刻著於烝祭之彞鼎彞尊也周禮大約劑書於宗彞　疏曰勤大命施於烝彞鼎者勤行也施著也烝謂烝祭言已勤行君之大命著於烝祭之彞尊及鼎也〉此衞孔悝之鼎名也〈言銘之類衆多也略取此一以言之　疏曰記者錄其銘故以結之但休哉以上是稱其先祖公曰叔舅以下至彞鼎是自著其名於下是以身比焉比先祖也〉古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此〈如莊公命孔悝之為也莊公孔悝雖無令德以終其事於禮是行之非〉子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內祭則大甞禘是也〈言此者王室所銘若周公之功　疏曰此一節因上說鼎銘明先祖之善故此明周公之勲子孫纂之特重於餘國亦光揚之事外祭則郊社者諸侯常祭唯社稷以下魯之祭社與郊連文則用天子之禮也內祭則大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之禮所以為大甞禘也餘諸侯則不得大甞禘〉夫大甞禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也〈清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也易晉卦曰康侯用錫馬　疏曰升歌清廟者升堂歌清廟清廟頌文王之詩也下而管象者堂下吹管而舞武象之樂也朱干玉戚以舞大武者朱干赤盾也戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執八佾以舞大夏者大夏禹樂文舞也執羽籥此天子之樂也康周公故以賜魯也者升歌清廟以下並是天子之樂故以此結之也又曰言文武之樂皆八列互言之耳者以經雲八佾以舞大夏舞大武不顯佾數則舞大武示八佾也大武雲朱干玉戚其大夏則不用朱干玉戚當用羽籥而雲互文者以大夏言舞數則大武亦當有舞數大武言所執舞器則大夏亦有舞器故云互也易晉卦康侯用錫馬者證康是褒崇之義案易晉卦坤下離上日出於地為晉晉進也言明進也〉子孫纂之至於今不廢所以明周公之德而又以重其國也〈不廢不廢其此禮樂也重猶尊也　疏曰子孫至國也者言魯是周公子孫繼周公之後至今不廢此禮樂謂作記之時也所以明周公之有德而又以尊重其魯國也祭綂〉　　天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也〈因祭之義汎説禮也致之言至也使人勤行至於此也至於反始謂報天之屬也至於鬼神謂祭宗廟之屬也〉　宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也〈氣謂噓吸出入者也耳目之聰明為魄合鬼神而祭之聖人之教致之也　疏曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一節明宰我問鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之禮又廣明天子諸侯耕藉及公桑之事今各隨文解之不知其所謂者宰我善問孔子吾唯識鬼神之名不知此鬼神所謂何物為鬼神子曰氣也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之氣氣者是神之盛極也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛極也合鬼與神教之至也者言人死神上於天鬼降於地聖王合此鬼之與神以祭之至教之致也是聖王設教致合如此故云教之至也又曰氣謂噓吸出入也者謂氣在口噓吸出入此氣之體無性識也但性識依此氣而生有氣則有識無氣則無識則識從氣生性則神出入也故人之精靈而謂之神雲耳之聰明為魄者魄體也若無耳目形體不得為聰明故云耳目聰明為魄雲合鬼神而祭之聖人之教致之也者人之死其神與形體分㪚各別聖人以生存之時神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是聖人設教時致之令其如此也〉衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃於下隂為野土〈隂讀為依䕃之䕃言人之骨肉䕃於地中為土壤疏曰此經明鬼神之事衆生必死者言物之羣衆而生必皆有死死必歸土者言萬物死者皆歸於土此一經因而言物實是本說人也此之謂鬼者鬼歸也此歸土之形故謂之鬼也骨肉斃於下隂為野土者此覆說歸土之義也言死骨肉斃敗於地下依隂於地為野澤土壤謂在田野故稱為野土俗本隂作䕃字也〉其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也〈焄許雲反　焄謂香臭也蒿謂氣烝出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾蒿或為藨　藨表驕反又皮表反　疏曰此一經申明神也此科釋人氣為神言人生時形體與氣合共為生其死則形與氣分其氣之精魂發揚升於上為昭明者言此升上為神靈光明也焄蒿悽愴此百物之精也者焄謂香臭也言百物之氣或香或臭蒿謂蒸出貌言此香臭烝而上出其氣蒿然也悽愴者謂此等之氣人聞之情有悽有愴百物之精也者人氣揚於上為昭明百物之精氣為焄蒿悽愴人與百物共同但情識為多故特謂之神此經論人亦因人神言百物也神之著也者人氣發揚於上為昭明是人神之顯著〉因物之精製為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服〈黔其廉反又其嚴反　明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服　為於偽反　疏曰此一經明聖人設教合鬼與神而祭之欲使人事其祖禰畏敬鬼神因物之精製為之極者言聖人因人與物死之精靈遂造制為之尊極之稱明命鬼神以為黔首則者明猶尊也命猶名也黔首謂萬民也則法也故尊名人及萬物之精謂之鬼神以為萬民之法則也百衆以畏萬民以服者百衆謂百官衆庶萬民謂天下衆民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百衆以畏萬民以服又曰鬼神本是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼神別加畏敬之也雲尊極於鬼神不可復加也者解經制為之極所以名鬼神為極者言物中尊極莫過鬼神言以外他名不可復加故聖王造制為之極名鬼神也雲黔首謂民也者黔謂黒也凡人以黒巾覆頭故謂之黔首案史記雲秦命民曰黔首此記作在周末秦初故稱黔首此孔子言非當秦世以為黔首録記之人在後變改之耳漢家僕𨽻謂蒼頭以蒼巾為飾異於民也此經鬼神本為民神故下文築為宮室設為宗祧其實此鬼神亦兼山川五祀百物之屬故禮運雲列於鬼神注云謂祖廟山川五祀之屬樂記雲幽則有鬼神注云助天地成物者是百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄故昭七年左傳雲人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳雲心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左傳雲天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神〉聖人以是為未足也築為宮室設為宗祧以別親疏逺邇教民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也〈自由也言人由此服於聖人之教也聽謂順教令也速疾也　疏曰此一經明聖人為鬼神立宗廟之事聖人以是為未足也者謂以是尊名鬼神為未足謂未稱其意也築為宮室設為宗祧以別親疏逺邇教民反古復始古謂先祖追而祭之是反古也始謂初始父母始生於己今追祭祀是復始也不忘其所由生也者追逺報祭是不忘其所由生也衆之所復自此者自由也言衆人服從於上由此反古復始而教之也故聽且速也者聽謂順其教令以此之故在下順其教令而且速疾也〉二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也〈燔音煩燎力召反又力吊反薌音香見以見閒皆合為覸音閒厠之閒俠古洽反甒音武二端既立謂氣也魄也更有尊名雲鬼神也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋〉
　　〈食也見及見閒皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏曰此一節論氣魄既殊明設祭之時二禮亦異二端既立者謂氣也魄也既見乃興立尊名雲鬼神也報以二禮者謂報此氣魄以二種祭禮報氣謂朝踐之節也報魄謂饋孰之節也建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覸覸謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也此教衆反始也者言此上之祭氣是古者尚質之義是故教衆之以反於初始此上反古復始總包之也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬱鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋孰時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲雲祭黍稷加肺謂周法也見閒以俠甒者見閒讀為覸亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬱鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬱鬯然後薦黍稷饋孰報魄之時始雲加鬱鬯者言非但薦孰是報魄言祭初所加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦孰之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之義教民相愛上下用情者言此饋孰之時皆以飲食實味徧於燕飲是教民相愛上以恩賜逮下下愛上恩賜故上下用情禮之至也者至謂至極也謂報氣報魄二禮備足是禮奉先王禮之至極也又曰云更有尊名雲鬼神也者解經二端既立氣也魄也是二端更有尊名名鬼神是既立謂尊名立也雲二禮謂朝事與薦黍稷也者以經雲朝事以報氣薦黍稷以報魄也雲見及見閒皆當為覸字之誤也者經雲見以蕭光但有見字在旁無閒閒旁無見字此等據意皆是覸雜之理故知誤加以閒邊加見凡覸者所見錯雜之義故閒旁見也雲羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也雲取牲祭脂也者案詩生民雲取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲雲取膟膋升首報陽也注云膟膋腸閒脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又雲既奠然後焫蕭合羶薌是饋孰焫蕭也雲有虞氏祭首至周至肺皆明堂位文雲兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者蓋是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或可子男之禮禮器雲君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也雲報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虛還以馨香虛氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各本其事類故云各首其類也〉君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢勿盡也〈從事謂修薦可以祭者也　疏曰此一節申明反古復始竭力報親之事是以致其敬發其情者以君子反古復始不忘其所由生是以致恭敬發情性竭力從事以報其親謂竭盡氣力隨從其事以上報其親不敢不極盡也〉是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也〈藉在亦反紘音宏齊音咨藉藉田也先古先祖　疏曰以君子報魄不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神須醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之敬之至也〉古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也〈齊側皆反朝直遙反牷音全　嵗時齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　疏曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及嵗時齊戒沐浴而躬朝之者雲嵗時謂毎嵗依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牷所祭之牲必於是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於內而視之君皮弁素積朔月月半君巡牲者即前言嵗時朝之也巡行也皮弁諸侯視朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉雲敬之至養牲雲孝之至互文也〉古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之〈昕許斤反奉芳勇反種章勇反戾力計反食音嗣　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也風戾之者及早涼脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕　脆七嵗反惡烏路反　疏曰公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而為之者取其浴蠶種便也築宮仭有三尺棘牆而外閉之者築宮謂築養蠶宮牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺高一丈也傳雲雉有三尺雉字者誤也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在戶外閉也大昕之朝為季春朔日之朝卜三宮之夫人者諸侯之夫人半王后故三宮世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴於川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早採桑必帶露而濕蠶性惡濕故乾而食之〉嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之〈單音丹與音餘禕音暉嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而雲夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦　疏曰嵗既單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭於夫人者蠶是婦人之事故獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與者所舉奉處重遂副禕而受之者既擬於君之祭服故夫人首著副身著禕衣受此所獻之繭因少牢以禮之者接獻繭之世婦〉古之獻繭者其率用此與〈率音類又音律又所律反　問者之辭　疏曰率法也夫人曰獻繭之法自古如此邪重事之義故問之也〉及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也〈繅悉刀反　三盆手者三淹也凡繅淹大總而手振之以出緒也　疏曰及良日夫人繅者良日謂吉日宜繅之日明繅更擇吉利之日日至而後乃夫人自繅三盆手者猶三淹也手者毎淹以手振出其緒故云三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅者以夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宮夫人世婦之吉者既據諸侯言之則夫人唯一人世婦之吉者此雜互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉若諸侯唯世婦之吉者養蠶繅非一人而已唯雲世婦之吉者擇其吉者以為主領非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕耤男子之事故云以事天地山川社稷兼雲先祖養蠶是婦人之事婦人不與外祭故云以祀先王先公其實養蠶為衣亦事天地山川社稷又曰案內司服注云唯二王後禕衣與此注同案明堂位魯公夫人亦用禕衣此不言者魯為特賜非常法此據常者故不言〉　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從〈從才用反　祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫　疏曰前經郊祭之致敬此一節祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也又曰知穆是子姓者熊氏雲父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備〉既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也〈刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音燖　麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸閒脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也　䐲直輒反　疏曰既入廟門麗於碑者麗繫也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅雲以紖貫碑中君從此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者將殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聽之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸閒脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也又曰案說文及字林雲膟血祭膋是牛腸閒脂也是膟為血膋為腸閒脂也雲爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解雲謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也雲腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運雲腥其俎也爓肉即禮運雲孰其殽也此先雲爓者記者便文耳非先後之次雲湯肉曰爓者以鬼神異於生雖曰孰殽但湯肉而已若其小祀則煮肉令孰故郊特牲雲一獻孰是爓與孰又別也雲爓祭祭腥或雲合祭腥泄䐲孰也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為　祭腥泄䐲孰六字者故　或　以上祭義〉　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汗尊而抔飲蕢桴而土鼔猶若可以致其敬於鬼神〈燔音煩捭卜麥反注作擗又作璧汙烏華反一音烏抔步侯反蕢音凷苦對反又苦怪反桴音浮言其物雖質略有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神享德不享味也中古未有釜甑釋米禆肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼔築土為鼔也　齊側皆反燒如字又舒照反堛普逼反疏曰此一節論上代物雖質略以其齊敬可以致祭神明夫禮之初始諸飲食者從此以下至禮之大成皆是二書所見之事夫者發語之端禮謂吉禮此吉禮元初始諸飲食諸於也始於飲食者欲行吉禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其時未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者又摶土凷為桴皇氏雲桴謂擊鼔之物故云蕢桴土鼔築土為鼔故云土鼔猶若可以致其敬於鬼神者言上來之物非但可以事生若如也言猶如此亦可以致其恭敬於鬼神以鬼神享德不享味也又曰伏犧為上古神農為中古五帝為下古若易厯三古則伏犧為上古文王為中古孔子為下古故易緯雲蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經蒼牙則伏犧也昌則文王也孔則孔子也故易繫辭雲易之興也其於中古乎謂文王也若三王對五帝則五帝亦為上古故士冠禮雲大古冠布下雲三王共皮弁則大古五帝時大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古中古不同也此雲中古者謂神農也知者以明堂位雲土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲雲伊耆氏始為蠟蠟是報田之祭伊耆氏始為蠟則於時始為田也今此雲蕢桴土鼓故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃是草名不可為桴桴與土鼓相連凷是土之流類故讀為凷凷堛也廣雅文雲土鼔築土為鼓者以與汙尊抔飲相連貴尚質素故知築土為鼓周代極文而不爾也故杜注周禮籥章雲以瓦為匡不須築土或以為桴則摶拊也謂摶土為摶拊以手擊之而為樂其築土為鼓先儒未詳蓋築地以當鼔節不雲築地鼓者以經稱土鼔故言築土順經文也經雲禮之初始諸飲食謂祭祀之禮故始諸飲食其人情之禮起則逺矣故昭二十六年左傳雲禮之可以為國也久矣與天地並是也〉及其死也升屋而號告曰皋某復〈號戸毛反招之於天〉　然後飯腥而苴孰〈飯扶晚反苴子餘反徐爭初反　飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎　遣棄戰反　疏曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰皋某復者謂北面告天曰皋皋引聲之言某謂死者名令其反復魄復魄不復然後浴屍而行含禮於含之時飯用生稻之未故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬設遣奠之時而用包褁孰肉以遣送屍法中古脩火化之利也熊氏雲升屋而號為五帝時或為三王時皇氏雲中古也中古未有宮室皇說非也〉故天望而地藏也體魄則降知氣在上〈知音智　地藏為葬　疏曰天望謂始死望天而招魂地藏謂葬地以藏屍也體魄則降知氣在上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則降故也所以天望招之於天由知氣在上故也〉故死者北首〈首手又反首隂也〉生者南鄉〈鄉許亮反鄉陽也　疏曰故死者北首生者南鄉者體魄降於地為隂故死者北首歸隂之義死者既歸隂則生者南鄉歸陽也〉皆從其初〈謂今行之然也　疏曰皆從其初者謂今世飯腥苴孰及死者北首生者南鄉之等非是今時始為此事皆取法於上古中古而來故云皆從其初前文雲燔黍捭豚謂中古之時次雲及其死也似還論中古之死但中古神農未有宮室上棟下宇乃在五帝以來此及其死也而雲升屋則非神農時也故熊氏雲及其死也以為五帝時或為三王時皇氏以為及其死也還論中古時飯腥苴孰謂五帝時故云然後其義非也〉昔者先王未有宮室冬則居營窟夏則居橧巢〈窟苦忽反橧則登反　寒則累土暑則聚薪柴居其上　疏曰昔者至羽皮此一節更論上古之事昔者先王既雲未有宮室則總是五帝之前雲未有火化之事則唯為伏犧之前以上文中古神農有火故也冬則居營窟者營累其土而為窟地高則穴於地地下則窟於地上謂於地上累土而為窟夏則居橧巢者謂橧聚其薪以為巢〉未有火化〈食腥也〉食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣其羽皮〈茹音汝衣於既反　此上古之時也疏曰飲其血茹其毛者雖食鳥獸之肉若不能飽者則茹食其毛以助飽也若漢時蘇武以雪雜羊毛茹食之是其類也〉後聖有作〈作起　疏曰後聖至其朔此一節論上古神農及五帝與三王之事各隨文解之後聖有作者釋上古之後聖人作起〉然後修火之利〈孰冶萬物　疏曰然後修火之利者謂神農也火利言修者火利先有用之簡少至神農更修益使多故云修知者以世本雲燧人出火案鄭六藝論雲燧人在伏犧之前凡六紀九十一代廣雅雲一紀二十六萬七千年六紀計一百六十萬二千年也孰謂亨煮冶謂陶鑄也〉笵金〈鑄作器用　疏曰笵金者謂為形笵以鑄金器〉合土〈合如字徐音閤　瓦瓴甓及甒大　甓步歴反甒音武大音大　疏曰合土者謂和合其土燒之以作器物檀弓雲有虞氏之瓦棺釋器雲瓴甋謂之甓郭注云塶塼也禮器雲君尊瓦甒又明堂位雲泰有虞氏之尊此等皆燒土為之〉以為臺榭宮室牖戸〈榭器之所藏也　疏曰以為臺榭宮室牖戶者謂五帝時也知器之所藏者案宣十六年成周宣榭火公羊雲樂器藏焉爾穀梁雲樂器之所藏是也〉以炮〈裹燒之也〉以燔〈燔音煩　加於火上〉以亨〈亨普伻反煑之鑊也〉　以炙〈貫之火上〉以為醴酪〈醴音禮酪音洛　烝釀之也酪酢酨　酢七故反酨才再反徐祖冀反〉治其麻絲以為布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔〈朔亦初也亦謂今行之然疏曰以炮以燔以為醴酪及治其麻絲以為布帛之屬亦五帝時也皆従其朔者謂今世所為笵金合土燒炙醴酪之屬非始造之皆倣法中古以來故云皆從其朔〉故𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼔脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祐〈醆側簡反粢才細反醍音醴嘏古雅反　此言今禮饌具所因於古及其事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈葢同物也奠之不同處重古畧近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為屍致福於主人之辭也祜福也福之言備也　粢音咨泛芳歛反徐音為於偽反　疏曰此一節明祭祀因於古昔所供之物並酒之所陳之處𤣥酒在室者𤣥酒謂水也以其色黒謂之𤣥而大古無酒此水當酒所用故謂之𤣥酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室內而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室內稍南近戸皇氏雲醴在戸內醆在戸外義或然也其泛齊所陳當在𤣥酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏並雲此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎於門外北面獸在鼎南東首犧牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外橫行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎於廟門之外東方北面北上又雲鼎入陳於東方當序西面北上俎皆設於鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書雲摶拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼔者堂下之樂則書雲下管鞀鼔笙鏞以間是也其歌鍾歌磬亦在〉〈堂下修其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以屍之辭政福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂〉〈在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖恊句而言之分而為二耳皇氏熊氏等雲〉〈上神謂天神也以正君臣者祭綂雲君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣是以正君臣也以篤父子者祭綂雲屍南面父北面而事之是篤父子也以睦兄弟者祭綂雲昭與昭齒穆與穆齒特牲雲主人洗爵獻長兄弟衆兄弟是以睦兄弟也以齊上下者祭綂雲屍飲五君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫是也夫婦有所者禮器雲君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也是謂承天之祜者言行上事得所則承受天之祜福也又曰今禮饌具所因於古者此𤣥酒在室及下作其祝號並然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古𤣥酒醴醆是所以因於古故言今禮饌具所因於古也雲及其事義者從𤣥酒以下至其先祖以土是事也以正君臣以下至承天之之祜是義也雲粢讀為齊者案爾雅雲粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴者成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣雲醆與盎澄與沈葢同物者以酒正文醴緹之間有盎此醴醍之間有醆又周禮緹齊之下有沈齊此醆齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二注不同故趙商疑而致問鄭答之雲此本不誤轉寫盎澄字耳如鄭所答是轉冩酒正之文誤盎澄字當雲酒三酒也則是與禮運注同然案坊記雲醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之雲禮運雲醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記雲醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒是與禮運不異也雲奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近酒奠於堂或奠於下是重古畧近雲祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮雲祝稱孝孫某用薦嵗事於皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭雲嘏祝為屍致福於主人之辭者此下雲嘏以慈告詩小雅雲錫爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也雲祜福也者釋詁丈福之言備郊特牲文言嘉慶備具福之道也其用酒之法崔氏雲周醴大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊後酌醴齊饋食王酌盎齊後酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻後酌醍齊因饋食之尊諸侯為實則酌沈齊屍酢王與後皆還用所獻之齊賔長酳屍酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊後酌盎齊饋食王酌醍齊後酌沈齊朝獻王還酌醴齊再獻後還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊後亦酌醴齊饋食王酌盎齊後亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻後還用盎齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本名所用總有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與祫禘之禮若同禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用三齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊屍酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器雲君親制祭夫人薦盎鄭雲謂朝事時也又雲君親割牲夫人薦酒鄭雲謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎為獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳屍再獻時夫人還酌酒以終祭也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彛秋甞冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斚彛盛明水黃彛盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏雲大祫祭凡十八尊其明水𤣥酒陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服袞冕而入屍亦袞冕祝在後侑之王不出迎屍故祭綂雲君不迎屍所以別嫌也屍入室乃作樂降神故大司樂雲凡樂圜鍾為宮九變而致人鬼是也乃灌故書王入室祼當灌之時衆屍皆同在大廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云屍祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲後從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器雲納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮器雲血毛詔於室凡牲則廟各別牢故公羊傳雲周公曰牲魯公騂犅案逸禮雲毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事屍出於室大祖之屍坐於屍西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭綂雲天子諸侯之祭朝事延屍於戸外是以有北面事屍之禮祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室又出以墮於主前郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前謂之朝踐即此禮運雲薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻屍三獻也後又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器雲設饌於堂乃後延屍入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斚爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸閒脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎屍入室舉此奠斚主人拜以妥屍故郊特牲雲舉斝角拜妥屍是也後薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻屍為五獻也後又以玉爵酌壺尊醴齊以獻屍是六獻也於是屍食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳屍為七獻也故鄭雲變朝踐雲朝獻尊相因也朝獻謂此王酳屍因朝踐之尊也後乃薦加豆籩屍酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是後以瑤爵因酌饋食壺尊醍齊以酳屍為八獻也鄭注司尊彛雲變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻後酳屍獻謂饋食時後之獻也於時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賔者以瑤爵酌壺尊醍齊以獻屍為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秪三加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為後獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案內宰雲後祼獻則贊瑤爵亦如之鄭注云瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之始用瑤爵則後未酳屍以前不用也又鄭注司尊彛雲王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧㪚可知此璧角璧散則瑤爵也崔氏乃雲正獻之外諸臣加爵用璧角璧㪚其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在廟醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊後亞獻用盎齊王饋獻用醍齊後亞獻用沈齊屍卒食王酳屍因朝踐醴齊後酳屍因饋食沈齊諸臣為賔獻亦用沈齊醍齊也降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毀廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用兩尊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彛皆云兩者齊皆配以明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮器雲君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳屍之時君但一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢屍食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻而得受酢今子男屍食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據公侯伯七獻之制也一曰屍酢侯伯子男亦用所獻之齊也〉作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫〈祝之六反徐之又反殽本或作肴戸交反越音活冪莫厯反衣於既反　此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所以法於中古也越席翦蒲蓆也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虛無也孝經說曰上通無莫　齍音咨大音太染如艶反又如琰反樂音洛　疏曰此一節明祭祀用上古中古之法也𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之辭史祝稱之以告鬼神故云作其祝號𤣥酒以祭者謂朝踐之時設此𤣥酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延屍在堂祝以血毛告於室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進於屍前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進於屍前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲蓆疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經雲君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂著服練帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻屍賔長以肝從主婦獻屍賔長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏雲燔謂薦孰之時焫蕭合馨薌知不然者案詩楚茨雲或燔或炙鄭雲燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之〉〈禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虛無寂寞言死者精神虛無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生〉〈者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一槩正其先後若審此理則無所疑惑又曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注若皇祖伯某三曰祇號若后土地祗四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也雲號者所以尊神顯物者其神號鬼號祗號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也雲腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉並脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解雲孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升於俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也雲澣帛練染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻雲士不衣織雲孝經說曰上通無莫者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虛無也正本元字作無謂虛無寂寞義或然也〉然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥〈鉶音刑　此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食於人道為善也　別彼列反　疏曰此論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賔並祭竟燕飲饗食賔客兄弟也然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦屍又屍俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體別骨之貴賤以為衆俎供屍及待賔客兄弟等體具犬豕牛羊謂分別骨之貴賤以為衆俎知非屍前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是屍前正俎當雲是謂合莫不得雲是謂大祥既是人之祥善故為祭末饗燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事屍之時所供設也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及衆賔兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普洰用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝告少牢又雲主人獻尸祝嘏主人云皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏於時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食於人道為善故為大祥又曰首猶木也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也又曰自夫禮之初至皆從其初論中古祭祀之事及死喪之禮今時所法於前取以行者自昔者先王至皆從其朔論昔者未有宮室火化後聖有作始制宮室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆從其朔但今世一祭之中凡有兩節上節是薦上古中古下節是薦今世之食自𤣥酒在室至承天之祐總論今世祭祀饌具所因於古及其事義總論兩節祭祀獲福之義自作其祝號至是謂合莫別論祭之上節薦上古中古之食並所用之物自然後退而合亨至是謂大祥論祭之下節薦今世之食此禮之大成一句總結上所陳之言也〉此禮之大成也〈解子游以禮所成也　禮運〉　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也〈尚謂先薦之爓或為䐲　䐲直輒反疏曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂祭義雲爓祭祭腥而退是也今於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未熟故云用氣也又曰言先薦者對合亨饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂雲若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭雲先奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書雲戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格簫韶九成鳯皇來儀此宗廟九奏之效此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂別熊氏又雲凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而雲宗廟腥而為陳饌始於義或然也熊氏雲社稷以下之祭皆有三始於義非也〉殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也〈滌音狄又同弔反三如字徐息暫反　滌蕩猶搖動也　疏曰殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶搖動也既尚聲故未殺牲而先搖動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之聲音之號所以詔告於天地之間也者解以先奏樂之義言天地之間虛豁亦陽也言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也〉周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌〈焫如悅反合如字徐音閤羶音馨許經反薌音香也　灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦　瓚在旦反鉶音形　疏曰周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬱合鬯者鬱鬱金草也鬯謂鬯酒煑鬱金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣鬱汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬱合鬯也鄭注鬱人云鬱鬱金香草宜以和鬯盧雲言取草芬芳香者與秬黍鬱合釀之成必為鬯也馬氏說鬱草名如鬱金香矣合為鬯也庾氏讀句則雲臭鬱合鬯臭隂達於淵泉者用鬱鬯灌地是用臭氣求隂達於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅雲以圭璋為瓚之柄也瓚所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之內也玉氣亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓚既灌然後迎牲者先求神後迎牲也致隂氣也者解所以先灌是先求隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋今黍稷燒之也此謂饋食時也臭陽達於牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽達於牆屋者故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也既奠謂薦孰時也堂上事屍竟延屍戶內更從孰始也於薦孰時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖屍未入於是又取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宮中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷又曰知此一經所云天子諸侯禮者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭鬱灌鬯之事故也雲奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠於鉶南是也者屍未入之前當饋孰之始饋孰薦黍稷此雲蕭合黍稷既奠然後焫蕭故知當饋孰之時也雲染以脂合黍稷燒之者此雲蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也〉凡祭慎諸此魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂〈此其所以先後異也〉詔祝於室坐屍於堂〈謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮於主主人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦孰乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北焉　膟音律膋力彫反燎力妙反又力弔反墮許垂反　疏曰祝詔於室謂朝事時也詔告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐屍於堂戶西南面坐主在西方東面屍主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時主乃親洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前今雲詔祝於室是燎於爐炭入告於室也坐屍於堂者既灌鬯之後屍出堂坐戸西而南面也又曰謂朝事時者以下雲用牲於庭升首於室此雲祝詔於室當殺牲之初故知當朝事時也雲朝事延屍於戸西南面布主席東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始雲入以詔神明以前在堂也雲入以詔神於室又出以墮於主前者墮祭也謂分減肝膋以祭主前也雲主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器雲君親制祭夫人薦盎此雲詔祝於室下雲用牲於庭故知制祭當此節也雲時屍薦以籩豆者即是朝事籩豆也雲至薦孰乃更延主於室之奧者約少牢特牲饋食在奧室也雲屍來升席自北方坐於主北焉者以在奧東面以南為尊主尊故在南主既居南故屍來升席自北方也屍主各席故朝事延屍於戸外屍南面主席於東面是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗廟之禮言也故其事委曲也〉用性於庭〈謂殺之時〉升首於室〈制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣　墉音容疏曰知在制祭後者熊氏雲見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下雲升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊又雲祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也〉直祭祝於主〈謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳疏曰直祭祝於主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若饌禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事於皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文雲詔祝於室次雲用牲於庭升首於室下雲索祭祝於祊以文次之知此當薦孰之節也〉索祭祝於祊〈索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也疏曰索祭祝於祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭於廟門凡祊有二種一是直祭之時既設祭於廟又求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊注云祊門內平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文雲祊之於東方注云祊之禮宜於廟門外之西室是也今此索祭於祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故云祊祭明日之繹祭鄭又註上祊之於東方雲祊之禮宜於廟門外之西室此經直雲祊不雲外又注直雲廟門曰祊亦不雲外是據正祭日祊也故下雲肵之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宮文雲謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日於廟門內求神應總稱雲廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也〉不知神之所在於彼乎於此乎〈室與堂與　與音餘　疏曰不知神之所在於彼乎於此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為於此堂乎故兩處設饌也〉或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與〈逺人徐於萬反　尚庶幾也　疏曰此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人不在廟乎祭於祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭於廟門祊者庶幾求於逺處者與言於逺處求神也〉祊之為言倞也〈倞音亮　倞猶索也倞或為諒〉肵之為言敬也〈肵音圻　為屍有肵俎此訓也　為於偽反疏曰案特牲少牢設饌之後屍祭饌訖祝取牢心舌載於肵俎設於饌北凡毎食牲體反置於肵俎是主人敬屍之俎也〉富也者福也〈人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也　疏曰少牢雲皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉壽萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨雲永錫爾極時萬時億卜爾百福如幾如式是也〉首也者直也〈訓所以升首祭也直或為㨁也植徒得反　疏曰經雲首者直也直正也言首為一體之正相饗之也相謂詔侑所以立祝詔侑屍者欲屍歆饗此饌〉相饗之也〈相息亮反　相謂詔侑也詔侑屍者欲使饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗　疏曰引特牲者證饗屍時節延屍初入主人拜妥屍屍答拜訖執此鉶南之奠祝則設辭以饗之欲屍饗此奠也屍遂祭與啐之〉嘏長也大也〈主人受祭福曰嘏此訓也　疏曰嘏長也大也者屍嘏主人慾使長久廣大也〉屍陳也〈屍或詁為主此屍神象當從主訓之言陳非也　疏曰此經屍為陳諸本屍為主屍是神象當從主主是人所主事陳是器物陳列今訓之為陳故云非也〉毛血告幽全之物也〈幽謂血也〉告幽全之物者貴純之道也〈純謂中外皆善　疏曰此謂祝初薦血毛於室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其牲之純善之道也故鄭雲純謂中外皆善言中善則血好外善則毛好也〉血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也〈氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心　疏曰此是堂上制祭後又薦血腥時也祭肺肝心貴氣主也此三者並為氣之宅故祭時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舍故云盛氣也三者非即氣故云氣之主也〉祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也〈祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加𤣥酒也　疏曰祭黍稷加肺者謂屍既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在內水又屬北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也又曰祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮雲祝命綏祭屍左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之是屍綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為屍綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也雲五齊加明水則三酒加𤣥酒也者崔氏雲五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕𤣥酒亦輕故云三酒加𤣥酒也此雲𤣥酒對明水直謂水也其總而言之明水亦名𤣥酒故禮運雲𤣥酒在室及司烜注云明水以為𤣥酒是也此經祭齊加明水之文謂總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭雲祭黍稷加肺謂綏祭不雲祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭雲三酒加𤣥酒三酒本非綏祭之用故也〉取膟膋燔燎升首報陽也〈膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也　疏曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前文詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎於爐炭洗肝於鬱鬯而燔之是也至薦孰之時又取膟膋而燔之故上經雲蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋孰時也雲亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也〉明水涗齊貴新也〈涗始銳反涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或為汎齊泲子〉
　　〈禮反㡛莫剛反漚烏豆反　疏曰明水涗齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涗猶清也謂泲五齊使清故云涗齊所以設明水及涗齊者貴其所絜之義也〉凡涗新之也〈新之者敬也疏曰凡涗新之也者釋涗齊之意言新以涗此齊者以敬於鬼神故新絜之也〉其謂之明水也由主人之絜著此水也〈著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也　齊側皆反下齊之同　疏曰其謂之明水也由主人之絜著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著成也由主人清絜成就此水乃成可得而用也〉君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也〈割解牲體疏曰敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至乃是服順於親也此總結上再拜稽首肉袒之文下又各釋拜稽首肉袒之事拜服也者釋再拜之文拜者是服順於親也稽首服之甚也者釋稽首之文拜既是服而稽首頭至於地是服之甚極也肉袒服之盡也者釋肉袒之文言心雖內服外貌不盡今肉袒去飾是服之竭盡也〉祭稱孝孫孝子以其義稱也〈謂事祖禰〉稱曾孫某謂國家也〈謂諸侯事五廟也於曾祖以上稱曾孫而已　疏曰熊氏雲祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道是以義而稱孝也稱曾孫某謂國家也者國謂諸侯家謂卿大夫既有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曾祖以上但自曾祖以上唯稱曾孫而已言己是曾重之孫又曰熊氏雲經既稱國家則兼諸侯及大夫今注直雲諸侯者注文略也大夫三廟亦事曾祖而得稱曾孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦稱孝子孝孫事曾祖以上雖是內事則同於外稱故下曲禮雲諸侯內事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某是也此記不雲某侯者略也上士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰其廟前經注云謂祖禰據上士也〉祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也〈相息亮反相謂詔侑屍也嘉善也　疏曰祭祀至讓也者解為相之法也相謂詔侑也嘉善也庾氏雲賔主之禮相告〉
　　〈以揖讓之節祭祀之禮則是主人自致其敬盡　其善故詔侑屍者不告屍以讓是其無所與讓也〉腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣〈肆勅厯反腍而審反治肉曰肆稔孰也爓或為䐲　䐲直輒反　疏曰腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮熟故云腥肆爓腍祭也豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣者四種之薦豈知神適所饗邪正是主人自盡敬心而求祭之心不一耳〉舉斝角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐也屍神象也祝將命也〈妥安坐也屍始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角古謂夏時也　疏曰舉斝角者斝角爵名也天子曰斝諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時屍未入祝先奠爵於鉶南屍入即席而舉之如特牲禮隂厭後屍入舉奠爵也但云舉斝角恐非周禮耳崔雲是周也詔妥屍者詔告也妥安也屍始即席舉奠斝角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜屍使屍安坐也古者屍無事則立有事而後坐也者古夏時也夏立屍唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳屍神象也者屍是神象故無事則立有事而後坐也祝將命也祝以傳達主人及神之辭令也〉縮酌用茅明酌也〈縮所六反　謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彛昏禮曰酌𤣥酒三注於尊凡行酒亦為酌也　齊才細反下同去起呂反醳音亦共音恭　疏曰縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不雲泛齊者與醴齊同又曰謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也雲五齊醴尤濁者以醴比盎齊醍齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊亦濁也雲明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒之中事酒尤濁五齊之酌醴齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也雲事酒謂之驛酒皆新成也者言古之事酒正是漢之驛酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮雲事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是縮酒也雲酒已泲則斟之以實尊彛者以別器泲之泲訖取之以實尊彛也言彛者通鬱鬯而言也引昏禮曰酌𤣥酒三注於尊者證實尊稱酌之意雲凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也〉醆酒涗於清〈醆側產反　謂涕醆酒以清酒醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而已涕盎齊必和以清酒者皆久味相得　差初賣反又初佳反　疏曰醆酒涗於清者醆酒盎齊也涗泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彛雲泛從醴醍沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彛涗時祭二齊三酒與鬱故此記者釋之天子時祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齊者周禮雲盎齊涗酌此雲醆酒涗於清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也雲皆久味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也〉汁獻涗於醆酒〈獻素何反下同　謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煮鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　汁獻涗於醆酒者獻謂摩莎涗謂泲也秬鬯之中既有煮鬱又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒又曰既以事酒涕醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也〉猶明清與醆酒於舊澤之酒也〈猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審也一若今明酌清酒舉醆酒以舊醳之酒涕之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也　為於偽反　疏曰猶明清與醆酒於舊醳之酒也者猶若也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊故記之時呼明酌及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮廢亡恐人不知泲禮齊以明酌涕醆酒以清酒涕汁獻以醆酒之意故記者雲涕此醴齊之等猶若今時明清醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事又曰天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之雲涕清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故國語雲高位實疾顛厚味實腊毒鄭之此註解記時清酒泲於舊醳之酒〉祭有祈焉〈祈猶求也謂祈福祥求永貞也〉有報焉〈謂若穫禾報社〉有由辟焉〈由用也辟讀為弭謂弭災兵逺罪疾也　逺於萬反　疏曰有求者謂求福祥也有報焉者謂進福而報之有由辟焉者由用也辟弭也謂用此祭之以弭止災兵罪戾之事又曰祭既有祈有報除祈報之外唯有攘除凶惡故解為弭災兵逺罪疾取周禮小祝之文也〉齊之𤣥也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者〈齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也　疏曰解齊服所以用𤣥冠𤣥衣義也𤣥隂色鬼神尚幽隂故齊者𤣥服以表心思幽隂之禮故云隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者解思隂義也三日謂致齊時也所祭者謂親也為親而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齊思其親之居處笑語故祭時如見其所祭之親也　郊特牲〉大廟之內敬矣君親牽牲大夫贊幣而從〈從才用反下同　納牲於庭時也當用幣告神而殺牲　疏曰此一節論祭宗廟之事大廟之內敬矣者舉大祫之祭故云大廟其實諸廟亦皆敬矣此章所論謂侯伯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神又曰下雲納牲詔於庭此有大夫贊幣故知納牲於庭時用幣以告神〉君親制祭夫人薦盎〈親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主　膋於彫反　疏曰君親割祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又曰親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲雲取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也雲所制者制肝洗於鬱鬯者約漢禮而知也知祭於室及主者郊特牲雲詔祝於室是也〉君親割牲夫人薦酒〈親割謂進牲孰體時　疏曰君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又曰皇氏以為謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之說非也〉卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也〈屬之玉反　勿勿猶勉勉也疏曰卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也洞洞乎其敬也者洞洞質慤之貌言君與夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其為恭敬也屬屬乎其忠也者屬屬專一之貌其心則屬屬然專一盡其忠誠也勿勿乎其欲饗之也者勿勿猶勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆饗〉納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也〈定丁罄反一如字　肉謂之羮道猶言也　疏曰納牲詔於庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔於庭血毛詔於室者謂殺牲取血及毛入以告神於室羮定詔於堂者羮肉湆也定孰肉也謂煮肉既孰將欲迎屍主入室乃先以俎盛之告神於堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位蓋道求而未之得也者道言也所以三詔皆不同位者蓋言求而未之得也故於三處告之又曰爾雅釋器文〉設祭於堂〈設祭之饌於堂人君禮然疏曰設祭於堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂〉為祊乎外〈祊百彭反　祊祭之明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事屍於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲雲索祭祝於祊不雲外故鄭彼注不雲明日繹祭也雲謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宮雲廟門謂之祊今日繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名焉雲其祭之禮既設祭於室而事屍於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賔屍坐屍侑於堂酌而獻屍故知人君繹祭亦事屍於堂也但卿大夫賔屍禮略不設祭於堂又不在廟門異於君也雲夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事屍也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往於堂下之基故云自堂徂基〉故曰於彼乎於此乎〈不如神之所在也疏曰故曰於彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之於堂或祭之於外不知此神於彼堂乎於彼室乎於此祊乎以古語有此故記者引以結之又曰案郊特牲雲不知神之所在於彼乎於此乎故鄭引彼上文為注以㑹此文明是一也〉一獻質〈謂祭羣小祀也　疏曰此一節明祭諸神獻數之差取義各別一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧〉三獻文〈謂祭社稷五祀　疏曰三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也〉五獻察〈察明也謂祭四望山川也疏曰五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈明察〉七獻神〈謂祭先公　疏曰七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也又曰鄭知然者案周禮司服職𤣥冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職雲以血祭祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又禮緯雲社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏雲獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地別神故不為尊也〉大饗其王事與〈與音餘　盛其饌與貢謂祫祭先王　疏曰此一節明天子大饗之事諸侯各貫其方物奉助祭之禮大饗其王事與者饗謂饗祭先王饗中之大謂祫也其王家之事與與是語辭也諸侯雖有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事與也又曰盛其饌者即三牲魚臘籩豆是也貢者則內金示和龜為前列之屬是也謂祫祭先王者以有三牲魚臘則非祭天以內金布庭實又非饗賔饗賔時無此庭實故也知非朝而貢物謂之大饗者以朝而貢物不名大饗孝經雲四海之內各以其職來助祭故知此大饗是祫祭也以饗中最大故稱大饗〉三牲魚臘四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也〈臘音昔　此饌諸侯所獻　疏曰三牲魚臘四海九州之美味也者言此等是諸侯所貢故云九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也者此亦諸侯所貢實於籩豆是四時和氣所生故云四時和氣也〉內金示和也〈內音納此所貢也內之庭實先設之金從革性和荊揚二州貢金三品　疏曰內金示和也者謂諸侯所貢納金以為庭實示其柔和也以金能從革故也又曰知為庭實者左傳雲庭實旅百奉之以玉帛故知金為庭實令先設金者發首先雲內金故知先設金雲荊揚二州貢金三品者禹貢文鄭又注金銀銅三品者三色也〉束帛加璧尊徳也〈貢享所執致命者君子於玉比徳焉　疏曰束帛加璧尊徳也以君子之徳與玉相似故尊之也又曰知束帛加璧行享之時所執致命者覲禮文也雲君子於玉比徳焉者謂諸侯執玉來貢欲自朂勵以玉比徳又示敬王以玉比王〉龜為前列先知也〈龜知事情者陳於庭在前荊州納錫大龜　疏曰龜為前列先知也者此謂布庭實之時龜在衆物之前而為列先其有知也以龜有靈知故云先知也龜能豫知吉凶故云知事情雲陳於庭在前者據與所陳衆物最在前仍在馬之後故覲禮匹馬卓上九馬隨之鄭注云初享以馬若皮然後乃陳龜金竹箭之等是也〉金次之見情也〈見賢遍反　金炤物金有兩義先入後設　炤音照　疏曰金次之見情也者陳列此金次在竈後所以次在龜後者以金能炤物露見其情又曰金炤物者解經見情金有兩義者一示和二是見情故云兩義雲先入後設者此經先雲內金示和是先入陳在龜後是後設〉丹漆絲纊竹箭與衆共財也〈纊音曠又古曠反　萬民皆有此物荊州貢丹兗州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜簜大黨反　疏曰丹漆絲纊竹簫與衆共財也者龜金之後布陳丹之與漆也絲也纊也竹也箭也與天下衆人〉
　　〈共有此財故諸侯之朝而來貢之陳列在下又曰荊州貢丹兗州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜禹貢文也〉其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也〈其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服蕃服之國周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯周穆王征犬戎得白狼白鹿近之　蕃本又作蕃方煩反　疏曰其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也者知以上所陳謂九州之內諸侯此言其餘者謂九州之外其於四海之國無常貢之貨各以其國之當時所有而貢之則招致逺物也又曰其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服之國者案周禮大行人陳六服之貢乃雲九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯其六服之外於九州言之唯有夷鎮蕃三服是九州之外也雲周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周語穆王征犬戎祭公謀父諫不從遂往征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因貢而來故云近之近者謂近其貢寳也〉其出也肆夏而送之蓋重禮也〈肆古來反注又作祴出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏　疏曰其出也肆夏而送之蓋重禮也者肆夏當〉
　　〈為陔夏其諸侯之賔禮畢而出去則奏陔夏之樂而送之蓋貴重於禮雖禮畢而出猶以陔夏而戒之使不失禮又曰肆夏當為陔夏者案大司樂雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀今破為陔夏者以大司樂之文大饗諸侯則諸侯出入奏肆夏此經是助祭之後無筭爵禮畢客醉而出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也　禮器〉　王制曰賜圭瓚然後為鬯未賜鬯者資於天子圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純備故內和外榮玉以象德金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道君子有黃中通理之道美之素之德金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓚秬鬯者以配道德也其至矣合天下之極美以通其志也其唯玉瓚秬鬯乎〈白虎通〉　天道至教聖人至德〈目下事也　疏曰此一節明天道用教以示人聖人則放之以為德故君立於阼以象日夫人在西房以象月天道至教者謂天垂日月以示人以至極而為之教聖人至德者聖人法天之至極而為德〉廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東〈犧素河反六經釋文如字舊說音娑不可用下犧象同縣音𤣥　禮樂之器尊西也小鼔謂之應犧周禮作獻　疏曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼔在西應鼓在東者縣鼓謂大鼔也在西方而縣之應鼔謂小鼓也在東方而縣之熊氏雲此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運雲澄酒在下謂三酒在堂下司尊彛雲皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏雲大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼙應朔鼙也又雲便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼔以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼓此雲縣鼔大射應鼓既在大鼓之旁此應鼔在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴於罍尊而犧尊在西縣鼔大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西雲犧周禮作獻者案周禮司尊彛兩犧尊字作兩獻尊鄭雲獻讀為犧〉君在阼夫人在房〈人君尊東也天子諸侯有左右房　疏曰此以經雲君在阼夫人在房故云人君尊東雲天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊於房戶間賔主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士喪禮主婦髽於室在主人西喪大記君之喪婦人髽帶麻於房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命雲天子有左右房此雲夫人在房又雲夫人東酌罍尊是西房也又雲天子諸侯有左右房〉大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也〈分扶問反大明日也〉　君西酌犧象夫人東酌罍尊〈象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢　疏曰君西酌犧象夫人東罍尊者案上雲罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人於西房之前東嚮酌罍尊又曰引周禮司尊彛者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用雞彛鳥彛之屬其義具於明堂疏於此畧之〉禮交動乎上樂交應乎下和之至也〈言交乃和　疏曰樂交應乎下者謂縣鼓應鼓相應在於堂下和之至也者謂堂之上下禮樂交相應㑹和諧之至極也　禮器〉子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食〈脩謂埽糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授屍也時食四時祭也　疏曰夫孝者善繼人之志者人謂先人若文王有志王業武王能繼而承之尚書武成曰予小子其承厥志是善繼人之志也善述人之事也者言文王有文德為王基而異日制禮以贊述之故洛誥雲考朕昭子刑乃單文祖德是善述人之事也此乃武王周公達孝之事〉宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也〈昭常遙反朱如字為去聲　序猶齒也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事別所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕毛既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也　別彼列反共音恭觶音至長丁丈反疏曰宗廟之禮所以序昭穆也者若昭與昭齒穆與穆齒是也序爵所以辨貴賤也者序謂次序爵謂公卿大夫士也謂祭祀之時公卿大夫各以其爵位齒列而助祭祀是辨貴賤也故文王世子云宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也是也序事所以辨賢也者事謂薦羞也序謂次序所供祭祀之事若司徒奉牛司馬奉羊宗伯共雞是分別賢能堪任其官也旅酬下為上所以逮賤也者旅衆也逮及也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者為上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特性饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子於西階兄弟弟子於東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受皆是逮賤也燕毛所以序齒也者言祭畢燕時以毛髮為次序是所以序年齒也故注云燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也〉踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也〈踐猶升也其者其先祖也踐或為纉　疏曰踐其位行其禮者踐升也謂孝子升其先祖之位行祭祀之禮也〉郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也〈社祭地神不言后土者節文〉明乎郊社之禮禘甞之義治國其如示諸掌乎〈示讀如寘諸河干之寘寘置也物而在掌中易為効力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要　疏曰治國其如示諸掌乎注云示讀如寘諸河干之寘寘置也者若雲明此序爵辨賢尊親則治理其國其事為易猶如置物於掌中也　中庸〉　書曰乃女其悉自學功悉盡也學効也傳曰當其効功也於卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者〈紳大帶也〉其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉以奉其祭祀者此之謂也盡其天下諸侯之志而効天下諸侯之功也廟者貌也其以貌言之也宮室中度衣服中制犧牲中辟〈辟法也〉殺者中死割者中理搙弁者為文〈搙弁或為振非當言帚掃〉爨竈者有容㭬杙者有數〈杙者繫牲者也〉大廟之中繽乎其猶模繡也〈言文章之可觀也模所㭬文章之範〉天下諸侯之悉來進受命於周公而𨓆見文武之屍者千七百七十三諸侯〈八州州二百一十國畿內九十三國此周所因於殷九州諸侯之數〉皆莫不磬折玉音金聲玉色〈玉音金聲言𢎞殺之調也〉然後周公與升歌而弦文武〈與諸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之〉諸侯在廟中者伋然淵其志和其情〈伋讀曰播播然變動貌〉愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫〈子成王也〉及執俎抗鼎執刀執匕者負廧而歌憤於其情發於中而樂節文〈卑賤者尚然而況尊貴者乎〉故周人追祖文王而宗武王也是故周書自泰誓就召誥而盛於洛誥故其書曰揚文武之徳烈奉對天命和恆萬邦四方民是以見之也孔子曰吾於洛誥也見周公之德光明於上下勤施四方旁作穆穆至於海表莫敢不來服莫敢不來享以勤文王之鮮光以揚武王之大訓而天下大洽故曰聖之與聖也猶規之相周矩之相襲也〈尚書大傳〉　高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊〈耳不聰之異雊鳴〉祖已訓諸王〈賢臣也以訓道諫王〉作高宗肜日高宗之訓〈肜音融所以訓也亡　疏曰髙宗祭其太祖成湯於肜祭之日有飛雉來升祭之鼎耳而雊鳴其臣祖已以為王有失徳而致此祥遂以道義訓王勸王改修徳政史敘其事作高宗肜日高宗之訓二篇經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五事有貌言視聴思若貌不恭言不從視不明聴不聰思不睿各有妖異興焉雉乃野鳥不應入室今乃入宗廟之內升鼎耳而鳴孔以雉鳴在鼎耳故以為耳不聰之異也洪範五行傳雲視之不明時則有羽蟲之孽聴之不聰時則有介蟲之孽言之不從時則有毛蟲之孽貌之不恭時則有鱗蟲之孽思之不睿時則有倮蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀也鄭雲鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鳴象視不明天意若雲當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雌説文雲雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸名髙宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言並是訓王之事經雲乃訓於王此篇亦是訓也但所訓事異分為二篇標此為發言之端故以肜日為名下篇總諫王之事故名之訓終始互相明也肆命徂後孔歴其名於伊尹之下別為之傳此高宗之訓因序為傳不重出名者此以訓王事同因解文便作傳不為例也〉高宗肜日〈祭之明日又祭殷曰肜周曰繹　疏曰釋天雲繹又祭也周曰繹商曰肜孫炎曰祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事於大廟壬午猶繹穀梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也是肜者祭之明日又祭也爾雅因繹祭而本之上世故先周後商此以上代先後故與爾雅倒也釋天又雲夏曰復胙郭璞雲未見所出或無此一句孔傳不言夏曰復胙於義非所須或本無此事也儀禮有司徹上大夫曰儐屍與正祭同日鄭康成注詩鳬鷖雲祭天地社稷山川五祀皆有繹祭〉高宗肜日越有雊雉〈於肜日有雉異　疏曰高宗既祭成湯肜祭之日於是有雊鳴之雉在於鼎耳此乃怪異之事賢臣祖已見其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇變異則正其事而異自消也既作此言乃進言訓王史録其事以為訓王之端也〉祖已曰惟先格王正厥事〈言至道之王遭變異正其事而異自消　疏曰格訓至也至道之王謂用心至極行合於道遭遇變異改修徳教正其事而異自消大戊拱木武丁雊雉皆感變而懼殷道復興是異自消之驗也至道之王當無災異而雲遭變消災者天或有譴告使之至道未必為道不至而致此異此勸戒之辭不可執文以害意也此經直雲祖已曰不知與誰語耳鄭雲謂其黨王肅雲言於王下句始言乃訓於王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也〉乃訓於王曰惟天監下民典厥義〈祖已既言遂以道訓諫王言天視下民以義為常　疏曰祖已既私言其事乃以道訓諌於王曰惟天視此下民常用其義言以義視下觀其為義以否其下年與民有長者有不長者言與為義者長不義者短短命者非是天欲夭民民自不修義使中道絶其性命但人有為行不順德義有過不服聽罪過而不改乃致天罰非天欲夭之也天既信行賞罰之命正其馭民之德欲使有義者長不義者短王安得不行義事求長命也〉降年有永有不永非天夭民民中絶命〈言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命疏曰經惟言有永有不永安知由義者以上句雲惟天監下民典厥義天既以義為常知命之長短莫不由〉
　　〈義故云天之下年與民有義者長無義者不長也民有五常之性謂仁義禮智信也此獨以義為言者五常指體則別理亦相通義者宜也得其適宜五常之名皆以適宜為用故稱義可以總之也民有貴賤貧富愚智好醜不同多矣獨以夭壽為言者鄭𤣥雲年命者惷愚之人尤愒焉故引以諫王也愒貪也洪範五福以壽為首六極以短折為先是年壽者最是人之所貪故祖已引此以諫王也〉民有不若德不聽罪天既孚命正厥德〈不順德言無義不服罪不改修天已信命正其德謂有永有不永　疏曰傳亦顧上經故不順德言無義也聽謂聽從故以不聽為不服罪言既為罪過而不肯改修也天已信命正其德言天自信命賞有義罰無義此事必信也天自正其德福善禍淫其德必不差也謂民有永有不永天隨其善惡而報之勸王改過修德以求永也〉乃曰其如〈台祖已恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言　疏曰祖已恐其言不入王意又歎而戒之嗚呼王者主民當謹敬民事民事無非天所繼嗣以為常道者也天以其事為常王當繼天行之祀禮亦有常無得豐厚於近廟若特豐於近廟是失於常道高宗豐於近廟欲王服罪改修也〉嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵〈𦙍嗣昵近也歎以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣常也祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之　疏曰𦙍嗣繼也俱訓為繼是𦙍得為嗣嗣亦繼之義也釋詁雲即尼也孫炎曰即猶今也尼者近也郭璞引尸子曰恱尼而來逺是尼為近也尼與昵音義同烝民不能自治立君以主之是王者主民也既與民為主當敬慎民事民事無大小無非天所嗣常也言天意欲令繼嗣行之所以為常道也祭祀有常謂犧牲粢盛樽彛俎豆之數禮有常法不當特豐於近廟謂犧牲禮物多也祖已知高宗豐於近廟欲王因此雊雉之異服罪改修以從禮耳其異不必由豐近而致之也王肅亦云高宗豐於禰故有雊雉升逺祖成湯廟鼎之異　書高宗肜日〉　傳說曰黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難〈祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行高宗之祀特豐數近廟故說因以戒之疏曰祭不欲數數則黷黷則不敬禮記祭義文也此一經皆言祭祀之事禮煩亦謂祭祀之煩故傳總雲事神禮煩則亂而難行孔以高宗彤日祖已訓諸王祀無豐於昵謂傳說此言為彼事而發故云高宗之祀特豐數於近廟故説因而戒之　書説命中〉　子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮〈人之事親自始至終一於禮而不苟其尊親也至矣胡氏曰人之欲孝其親心雖無窮而分則有限得為而不為與不得為而為之均於不孝所謂以禮者為其所得為者而已矣　論語為政〉　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也〈喪主哀　疏曰此一節論喪主哀祭主敬之事吾聞諸夫子者諸之也據所聞事於孔子也喪禮與其哀不足而禮有餘也此所聞事喪禮居喪之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬也言居喪及其哀少而禮物多也不若禮不足而哀有餘也者若物多而哀少則不如物少而哀多也〉祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也〈祭主敬疏曰祭禮與其敬不足而禮有餘也者祭禮謂祭祀之禮也而禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也不若禮不足而敬有餘也者若牲器多而敬少則不如牲器少而敬多也　曲禮上〉　祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也修宗廟敬祀事教民追孝也〈有事有所尊事也　疏曰示民有事也者言所以祭祀有屍宗廟有主者下示於民有所尊事故也修宗廟敬祀事教民追孝也者言人君修立宗廟恭敬祀事者下教於民追孝於親也〉以此坊民民猶忘其親　屍飲三衆賔飲一示民有上下也〈上下猶尊卑也主人主婦主賔獻屍乃後主人降洗爵獻賔　疏曰屍飲三衆賔飲一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也又知主人主婦上賔獻屍乃後主人降洗爵獻賔者儀禮特牲文也〉七日戒三日齊承一人焉以為屍過之者趨走以教敬也〈齊側皆反　戒謂㪚齊也承猶事也　散悉但反疏曰七日戒者謂㪚齊也三日齊者謂致齊也承一人焉以為屍者謂承奉一人焉尊之為屍也〉醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也〈醍音體　淫猶貪也澄酒清酒也三酒尚質不尚味　疏曰示民不淫也者淫猶貪也然醴齊醍齊澄酒味薄者在上味厚者在下貴薄賤厚示民不貪淫於味也又曰澄酒清酒也謂澄齊也以其清於醴齊醍齊故云清酒也以此三齊皆云酒故知澄酒惟澄齊也禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下彼陳酒事故鄭分釋澄為沈齊酒為三酒也以此雲示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也禮運雲醴醆在戶此雲在室不同者在戶之內則是在室也但禮運有𤣥酒在室之文故云醴醆在戶爾〉因其酒肉聚其宗族以教民睦也〈言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也坊記〉




　　儀禮經傳通解續卷二十九

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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