儀禮集編 (四庫全書本)/卷34

儀禮集編　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　儀禮集編卷三十四
　　龍里縣知縣盛世佐撰
　　特牲饋食禮第十五之一
　　鄭目錄雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬吉禮
　　疏曰曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直雲適其皇祖某子不雲考鄭雲祖禰者祭法雲適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳雲文武不先不窟子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不別日祭也
　　敖氏曰此篇言士祭其祖之禮特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主於牲也少牢放此
　　郝氏曰特牲饋食禮士祭祖禰也特牲一牲卑者先飯曰饋食尊者先灌曰祭祀曲禮曰大夫以索牛士以羊豕雜記雲上大夫卒哭成祔皆大牢然則大夫亦時用大牢士亦時用少牢也士䘮禮少牢遣奠則大夫豈無用特牲時邪鄭謂曲禮所言天子之士是書為諸侯之大夫士何據而別夫禮有隆殺牲有大小通上下貴賤用之天子郊天亦特牲也謂大夫之祭隆於士則可謂大夫專用少牢士專用特牲不盡然蓋士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼以少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首雲冠端𤣥與兄弟之服辭曰諏事適皇祖不言配皆繼前篇虞後祥禫等吉祭言否則何為反以士先大夫邪張氏曰註疏本不詳他書目次吳氏補之雲大戴第七小戴第十三別錄第十五
　　姜氏曰周禮吉禮十有二皆王禮而若特牲饋食及下少牢饋食則其下達於士大夫之二禮也凡吉禮享鬼祀神祭示之屬蓋不勝詳此二禮僅存他皆不可考矣饋食禮蓋䘮禮祥禫以後自凶即吉之祭禮故為吉禮首也又曰䘮畢將祫於祖二廟以上祖禰各有廟而官師一廟但有禰廟故祖禰共廟
　　世佐案是經凡言大夫士皆指仕於諸侯者言鄭註得之郝説非說者見此篇繼士虞禮後少牢饋食之前遂目為自凶即吉之祭尤誤也諸篇次第皆出於漢儒所定未必合作經者之舊況高堂生所傳本以士禮為名則其以士先大夫也固宜豈得據是而決其為詳禫等吉祭哉
　　特牲饋食之禮不諏日
　　註曰祭祀自熟始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日
　　疏曰鄭雲時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至惟有䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭
　　敖氏曰諏日謂諏其筮日之日也大夫將祭而筮有諏日之禮此雲不諏日則是祭禮之序先尊後卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在旬之內矣所以下大夫少牢禮諏日用丁巳筮旬有一日
　　張氏曰祭祀自熟始曰饋食者初祭即薦飪熟之牲體及黍稷是用生人食道以事其親若天子諸侯之祭先有灌鬯朝踐饋獻之事至迎屍後乃進熟體黍稷也不諏日者不預諏前月下旬之丁巳以筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮屍宿屍宿賓視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
　　註曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門謂廟門
　　疏曰云冠端𤣥謂𤣥冠𤣥端也下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端則朝服下記雲助祭者朝服謂緇布衣而素裳然則𤣥端一冠冠兩服也雲門謂廟門見士冠禮
　　敖氏曰筮日筮之日也士筮當朝服今乃𤣥端者不可踰其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異
　　子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上註曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍
　　疏曰鄭註䘮大記雲姓之言生也雲子之所生則孫是也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼別為大宗者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也敖氏曰是時子姓而下之服亦𤣥端統於主人也世佐案子姓猶言子孫也變孫言姓者子孫止於二世言子所生則曽𤣥而下皆該之矣先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆也古人敬宗其支庶雖年長行尊者亦皆統焉詩云君之宗之是也斯禮久廢不講然苟於主器承祭之時能深思而黙識之則益知宗法之不可不復矣
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　註曰士之屬吏也
　　敖氏曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賓故有司羣執事皆如賓位西方東面北上
　　席於門中闑西閾外
　　註曰為筮人設之也
　　疏曰士冠禮雲筮與席所卦者具饌於西塾乃言布席於門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌於西塾而經但言席於門中取筮於西塾又不雲抽上韇者皆是互見省文之義
　　筮人取筮於西塾執之東面受命於主人
　　註曰筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
　　註曰賛命由左者為神求變也士祭也曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也
　　疏曰少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左賛命為神求吉故變於常禮也
　　敖氏曰儀禮他篇凡於賛命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經言自左似無他義蓋字誤耳左當作右來日某亦謂丁若已也某事即歲事也此適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也某子者祖諡也稱其諡則是指大夫之為祖者言也亦假設之辭耳士祭大夫之為祖者其禮如此所以明其從生者之爵也尚饗謂其日若吉則庶幾其神饗之也下筮屍放此不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之
　　郝氏曰䘮禮命筮日皆自右此自左者筮事祖考不敢以卑禮詔之也某事承上篇為祥禫如謀此禫事之類適皇祖即所祔之祖徃祭於其廟
　　世佐案他篇之辭多見之於記或總錄於經後唯是篇及少牢禮即於序事之間出之亦變體也士祭祖禰言祖而不及禰者祭二廟同日舉其尊者言也筮日筮屍皆云尚饗者緣孝子孝孫之心以神歆其祀為吉也言某事又不言以某妃配説者遂指為祥禫等祭之證得敖説通之足以釋其疑矣特其所釋某事之義亦未為盡善蓋某事者謂如春曰祠事秋曰嘗事之類也宗廟之祭因時異名在周禮有祫禴嘗烝之別而總名之則曰歲事書曰王在新邑烝祭歲是也此雲某事少牢雲歲事亦取大夫士相變之意若皆曰歲事則又何必空其文邪
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人
　　註曰士之筮者坐蓍短由便
　　疏曰少牢禮立筮三正記雲天子蓍長九尺諸侯七大夫五士三
　　敖氏曰還亦右還也寫卦卦者也
　　主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉註曰長占以其年之長㓜旅占之
　　疏曰士冠禮雲筮人還東面旅占明此亦是長㓜旅占經直雲長者見從長者為始也
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　疏曰曲禮雲吉事先近日䘮事先逺日此尊卑禮同也又雲旬之內曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有異雲旬之內曰近某日據士禮吉事先近日謂祭祀假令孟月先於孟月上旬內筮筮不吉乃用中旬之內更筮中句又不吉更於下旬內筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮來月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭
　　敖氏曰即於其日改筮之亦見其異於大夫也世佐案疏説士筮逺日之法及三筮不吉則止不祭皆誤當以張子及張氏爾岐之説為正俱見士冠禮
　　宗人告事畢
　　右筮日
　　世佐案此祭前十日內事
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗
　　註曰三日者容宿賓視濯也某之某者字屍父而名屍連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為屍
　　疏曰前期二日宿賔一日視濯此經乃祭前三日筮屍故鄭雲容宿賓視濯言容者為筮屍之後祭日之前有二日容此二事也經直雲某之某鄭知字屍父而名屍者曲禮云為人子者祭祀不為屍然則屍卜筮無父者又雲卒哭乃諱諱則不稱名故知屍父雲某是字屍既對父故某為名大夫士以孫之倫為屍皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之曽子問曰祭成䘮者必有屍屍必以孫孫㓜則使人抱之是也若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭屍之等皆言公屍
　　敖氏曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮之辭異故特見之明其餘皆同也
　　世佐案屍必以孫則屍父即所祭者之子也其或取諸同姓之適孫則亦其子行也故筮屍必連其父言之
　　右筮屍
　　乃宿屍
　　疏曰乃緩辭則與筮屍別日矣〈從揚氏圖採入〉
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上
　　註曰不東面者來不為賓客子姓立於主人之後上當其後
　　疏曰子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後也
　　敖氏曰上言筮屍如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也然後親宿之於其門者尊之而不敢苟也北面者亦尊屍若不敢必其西面見已然
　　世佐案屍本主人之晜弟若子行也而及其為屍則又有祖父之象焉故宿之之時面位如是
　　屍如主人服出門左西面
　　註曰不敢南面當尊
　　疏曰此決少牢雲主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為屍雖被宿猶不敢當尊也
　　郝氏曰北面事神之禮出門左迎賓之禮
　　世佐案註意蓋謂主人北面宿屍以事尊者之禮事之屍見主人不南面而西面是不敢以尊者自居也少牢所云乃主人南面之事與此無與疏引之誤
　　主人辟皆東面北上
　　註曰順屍
　　敖氏曰辟者起敬也蓋在屍出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦立於主人之後而上當其後也
　　主人再拜屍答拜
　　註曰主人先拜尊屍
　　疏曰下文宿賓賓先拜主人乃答拜今此尊屍是以主人先拜也案少牢雲吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云屍拜許諾祝先釋辭訖屍乃拜此屍答拜後宗人乃擯辭者士屍卑主人拜屍即答拜不得擯辭訖大夫之屍尊尊得釋辭訖乃拜姜氏曰答拜釋辭皆一時事而文有先後耳疏説蓋泥
　　世佐案主人再拜亦稽首不言者文省也屍答拜之節此與少牢禮同姜氏以為文有先後得之疏謂屍有尊卑之辨謬矣
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿
　　註曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮屍之辭卒曰者著其辭所易也
　　張氏曰如初者如初筮屍曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子乃易去下二語而曰筮子為某屍占曰吉敢宿
　　世佐案某屍謂若皇祖若皇考也
　　祝許諾致命
　　註曰受宗人辭許之傳命於屍始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之
　　敖氏曰祝事屍者也故於此即使之致命以見其意雲
　　屍許諾主人再拜稽首
　　註曰其許亦宗人受於祝而告主人
　　敖氏曰拜稽首亦尊屍也屍既許諾則成為屍故於此不答拜
　　屍入主人退
　　註曰相揖而去屍不拜送屍尊
　　疏曰知有相揖者約少牢雲屍送揖不拜也但彼有送文大夫尊也〈從揚氏圖節本〉
　　敖氏曰屍既許則有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變於大夫屍也先入而不揖辟君禮也聘禮公與羣臣夕幣乃揖而先入
　　右宿屍
　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦歲事吾子將涖之敢宿
　　註曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特肅之尊賓耳
　　疏曰屬吏有公有司有私臣若在門外時同在門西東面北上及其入為賓及衆賓者適西階以俟行事公有司不選為賓者門西北面私臣不選為賓門東北面〈從句讀節本〉
　　又曰宿屍與宿賓中無厥明之文則二者同日明矣〈從揚氏圖採入〉
　　敖氏曰此雲吾子將涖之是曏者賓既許之矣然則筮日之後亦當有戒賓之儀如士冠禮所記者經不見之文畧耳
　　郝氏曰嵗事每嵗時祭之事前言諏某事此言嵗事義互備也
　　張氏曰士前祭二日選屬吏為賓特肅一人以備三獻屬吏必來助祭故云吾子將涖之
　　賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜主人退賓拜送敖氏曰主人宿辭擯者釋之是賓之對辭亦擯者傳之矣然則凡主人親戒宿其儀皆然經不盡見之也
　　右宿賓
　　世佐案以上二事皆祭前二日為之即筮屍之明曰也敖雲筮屍宿屍宿賓皆同日非
　　厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏
　　註曰厥其也宿賓之明日夕門外北面當門也疏曰經直雲門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也
　　敖氏曰門外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位也
　　棜在其南南順實獸於其上東首
　　註曰順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸臘也
　　敖氏曰獸言東首而不及足者以其足左右出故也郝氏曰棜轝通形如箱以載獸在鼎南向南直陳
　　牲在其西北首東足
　　註曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牽之縳其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂
　　註曰東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳
　　疏曰大夫士直有東房西室故他經直言房不言東此經特言東房故註知是房內近東雲當夾北者夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也夾室在房近東南也雲西堂西夾之前近南耳者案爾雅註夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近南也
　　敖氏曰南上者豆二以並在南二籩次之此未實之故南上之文惟主於器
　　郝氏曰洗設於阼階東南堂下也壺有禁在堂上東牆下豆籩鉶在東房虛器未實皆自南陳而北幾席神座兩敦饋神之器
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初
　　註曰初筮位也
　　賓及衆賓即位於門西東面北上
　　註曰不象如初者以賔在而宗人祝不在
　　疏曰賓及衆賓即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以宰前筮時在門東贊主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賓西北東面南上異於筮位時故也
　　敖氏曰此時方修祭事助祭之賓宜來視之以其不在曏者有司羣執事之中故此雖東面北上而不蒙如初之文賓既位於此則公臣私臣不敢與之齒而位於他所矣下文雲宗人祝立於賓西北東面南上又記曰公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以明祭時有司之屬不在賓位也審矣
　　世佐案賓僚友來助祭者也與有司羣執事自別註疏一之非當以敖説為正
　　宗人祝立於賓西北東面南上
　　註曰事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟
　　疏曰宗人祝近門離本位故云位彌異
　　敖氏曰南上宜變於賓
　　主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜
　　註曰衆賓再拜者士賤旅之得備禮也
　　疏曰有司徹主人三拜衆賓皆答一拜卿大夫尊賓賤純臣不再拜者避國公此士賤得備禮
　　敖氏曰衆賓答一拜言再者字誤也
　　世佐案此士旅拜法也説見鄉飲酒禮敖説非
　　主人揖入兄弟從賓及衆賓從即位於堂下如外位註曰為視濯也
　　敖氏曰如外位則宗人祝皆在其中矣不言者省文也
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具註曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意欲聞也言濯具不言絜以有幾席
　　疏曰主人在東階下宗人降自西階宜東面告乃行至賓南而東北面告者欲兼聞之於賓也幾席不洗者告具而已〈參用句讀及揚氏圗節本〉
　　敖氏曰宗人亦既立於賓西北之位乃升於壺言濯以見其餘不言敦鉶幾席省文也東北面鄉主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃雲濯具者總言之耳
　　郝氏曰告濯告既洗也告具告既備也
　　世佐案告濯具之解敖説似勝
　　賓出主人出皆復外位
　　註曰為視牲也
　　敖氏曰惟言賓主人出文又省矣
　　宗人視牲告充雍正作豕
　　註曰充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣
　　疏曰案禮記內則周禮庖人職雲豕望視而交㨗腥不雲豕之聲氣而正雲視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀
　　郝氏曰雍正饔人之長主烹飪者
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜
　　註曰備具
　　敖氏曰此所告之儀亦皆東北面
　　郝氏曰舉獸尾視臘全也啟鼎蓋視其潔也
　　請期曰羮飪
　　註曰謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賓宗人既得期西北面告賓有司
　　敖氏曰請期而主人自告之亦異於大夫請期蓋東面既得期西北面告賓東北面告兄弟
　　郝氏曰請期請明日祭之早晏羮飪以煑肉熟為節世佐案請宗人請也曰主人曰也
　　告事畢賓出主人拜送
　　敖氏曰送於外門外
　　世佐案告亦宗人告也
　　右視濯視牲為期
　　世佐案此祭前一日事
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　註曰主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也
　　敖氏曰東方蓋當東塾少南鼎之西也
　　張氏曰自此至立於中庭言祭日陳設及位次之事主人服如初謂𤣥端也案下記惟尸祝佐食與主人同服賓及兄弟筮日筮屍視濯亦𤣥端至祭日則皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
　　主婦視饎爨於西堂下
　　註曰炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊於坫
　　敖氏曰視之當東面爨亦東面
　　亨於門外東方西面北上
　　註曰亨煑也煑豕魚臘以鑊各一爨詩云孰能亨魚溉之釡鬵
　　敖氏曰此亦以亨者見爨之面位也東方於陳鼎之處則又東矣北上豕爨在北魚臘亞之
　　羮飪實鼎陳於門外如初
　　註曰初視濯也
　　世佐案如初者如其北面北上有鼏也
　　尊於戶東𤣥酒在西
　　註曰戶東室戶東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左張氏曰鄭註雲凡尊酌者在左𤣥酒不酌故在右是以東西為左右少儀雲尊者以酌者之左為上尊又據酌者北面臨尊而言左右以西為左其位置雖同而言有殊也
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　註曰如初者取而實之既而反之
　　敖氏曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人主婦賓長長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳之於鉶之北矣郝氏曰實豆籩鉶以脯醢和羮之類
　　執事之俎陳於階間二列北上
　　註曰執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神
　　敖氏曰執事謂凡執祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內兄弟之俎則當次於兄弟也此執事之文所包者廣與前後所云者不同
　　盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初
　　註曰盛黍稷者宗婦也萑細葦
　　敖氏曰盛乃藉之重黍稷也
　　屍盥匜水實於槃中簞巾在門內之右
　　註曰設盥水及巾屍尊不就洗又不揮門內之右象洗在東統於門東西上凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右
　　疏曰揮振去水使手乾門右據鄉內以入為右者〈從楊氏圗節本〉
　　敖氏曰亦匜在槃中南流簞巾在其右盥以槃匜説見公食大夫禮
　　郝氏曰簞竹器以盛巾在廟門內右內以西為右屍入於此盥手
　　張氏曰以匜貯水而置之槃待屍盥則執匜沃水而槃承之簞巾簞中貯巾也門內之右門東也
　　世佐案下經雲屍入門左北面盥則槃匜之屬在門內之西明矣門西曰右者從堂上視之也必在門西者取其便於屍盥且與洗位相變也郝説得之註疏及張説皆非是
　　祝筵几於室中東面
　　註曰為神敷席也至此使祝接神
　　敖氏曰幾亦右之
　　世佐案室中東面謂在奧也
　　右視殺視爨陳設
　　主婦纚笄宵衣立於房中南面
　　註曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也內則曰舅沒則姑老冡婦所祭祀賓客每事必請於姑郝氏曰纚以韜髪笄簪也宵衣黒色衣詳見昬禮房中婦人所有事南面向堂也
　　主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初
　　敖氏曰此於賓兄弟之下言羣執事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則在門西若門東與其在內位同上經不見門東門西之位而亦云如初者其文主於兄弟以上而略於羣執事也
　　宗人告有司具
　　註曰具猶辦也
　　敖氏曰告主人也告之亦宜東北面既告則反於賓西北
　　主人拜賓如初揖入即位如初
　　註曰初視濯也
　　佐食北面立於中庭
　　註曰佐食賓佐屍食者立於宗人之西
　　疏曰案下記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此經謂無事時也又雲主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明其宗人之西可知
　　敖氏曰佐食主人兄弟之佐屍食者記雲佐食於旅齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃立於中庭以事將至宜異其位也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與
　　郝氏曰佐屍食者不與衆有司混處敬神事也世佐案佐食蓋以私臣為之註及敖説皆非是
　　右即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　註曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入面南
　　敖氏曰及祝則是主人先升也先升後入蓋俟於堂張氏曰自此至主人再拜稽首言主人主婦祝佐食初行隂厭之祭註引少牢者明此經主人及祝盥升面位亦與彼同也
　　世佐案升自堂下位升也是時主人與祝皆已即位於廟門內矣郝雲自門外入非入室也
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
　　註曰主婦盥盥於內洗昬禮婦洗在北堂直室東隅
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　註曰命之盥出當助主人及賓舉鼎
　　敖氏曰此執事謂左人及取俎匕者賤於右人故先出
　　世佐案宗人既遣佐食及執事亦遂盥而出矣故下經雲宗人執畢先入
　　主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚臘鼎除鼏
　　註曰及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用糜士臘用兔
　　疏曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後又盡載牲體於俎又設俎於神坐之前賓主當相對為左右以賓尊不載牲體故使佐食對主人使賓為右人而使執事在左而載也
　　敖氏曰主人降亦宗人詔之也賓長在右謂長賓在魚鼎之右衆賓長在臘鼎之右也凡吉事除鼏於外凶事除鼏於內除鼏亦右人
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　註曰畢狀如義蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末杞畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊記雲畢似御他神物神物惡桑義則少牢饋食及虞無義何哉此無義者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞者祭也主人未執事祔練祥執事用桑義自此純吉用棘心義
　　敖氏曰宗人執畢所以指教其錯鼎之處也故宜先入當阼階南面者示其當錯於此為之節也鼎入設當阼階士禮也大夫則當東序國君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則反之於外而復位與大射儀曰小臣師設楅司馬正東面以弓為畢則畢但主於指教設器者明矣
　　世佐案用畢之故當以敖説為正註備失脫及御他神物之説似曲
　　鼎西面錯右人抽扃委於鼎北
　　註曰右人謂主人及二賓既錯皆西面俟也
　　敖氏曰鼎錯於東方西面順主人之面位也上者亦南於洗西
　　贊者錯俎加匕
　　註曰贊者執俎加匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也
　　疏曰少牢雲俎皆設於鼎西肆又雲匕皆加於鼎東枋
　　敖氏曰贊者取匕俎於東塾東
　　世佐案贊者蓋三人各執一俎一匕也士虞禮匕俎在西塾之西此不著其處以吉兇相變之義推之則敖説其或然與
　　乃朼
　　註曰右人也尊者於事指使可也左人載之
　　敖氏曰朼亦當作匕
　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西
　　註曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰胙之為言敬也言主人之所以敬屍之俎
　　疏曰下記雲肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有胙俎送於屍前
　　敖氏曰以少牢饋食禮例之則此亦古人先升心舌而佐食載惟言佐食升之其文省與設之蓋亦西縮鼏當作冪
　　卒載加匕於鼎
　　註曰已載畢亦加焉
　　主人升入復位
　　敖氏曰賓匕者於是亦復位
　　郝氏曰復戶內西面之位
　　俎入設於豆東魚次臘特於俎北
　　註曰入設俎載者臘特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正
　　敖氏曰少牢禮曰序升自西階相從入
　　世佐案此設俎之法與士昬禮同牢之饌同
　　主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳
　　註曰宗婦不賛敦鉶者以其少可親之
　　疏曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親也
　　敖氏曰宗婦不賛敦鉶者辟內子禮也凡敦鉶皆特執於少牢禮備見之
　　郝氏曰兩敦黍在豕南稷在黍東魚南黍在西為上兩鉶筆接葵菹而南
　　世佐案西上者東陳南陳者北上也鉶以先設者為上宗婦不賛之義敖得之
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹郤於敦南出立於戶西南面
　　註曰酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啟㑹乃奠之疏曰引少牢者彼大夫禮與此士禮相變是以異敖氏曰酌奠酌其所奠之酒也不雲酒而雲奠因事名之
　　郝氏曰立於室戶西南面士虞記所謂負依也
　　主人再拜稽首祝在左
　　註曰祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗敖氏曰主人拜為食具也
　　世佐案此下不雲祝祝及其辭蓋闕文也以少牢禮例之可見士虞記雲吉祭猶未配然則士之常祭無不配矣此祝辭亦當雲以某妃配某氏如少牢所云也











　　儀禮集編卷三十四