克齋集 (陳文蔚)/卷03

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克齋集卷三

答吳伯豐司戶簡

昨者誠說極荷詳諭，謂既得良方，便當修合服餌。文蔚敬當書紳，誓終此身不忘也。但類聚聖賢言誠處觀之，止答徐兄誠字名義，未見歸一，非謂明善工夫止是如此草草也。

又答吳伯豐書

所評〈存存齋銘〉，謂立之之語與聖門不相似，德輝多贊詠之辭，少進修之功。誠如高明之見，但子融之銘自「人物之生」至「允懷勿去」都好，可見有用力之實。只是自「率性謂道」至「新而又新」此四句斷卻意脈，非止「精義入神」一語與「存之」之義不相切近。渠意到此，蓋欲說入成功處，不知前輩言語直是親切，不走作，雖「靜虛動直」一語說著，至「新而又新」又依前說做工夫上去，殊覺無序。尊兄謂「程子之說有二義。就《易》本文求之只如《遺書》之意耳，若子融銘齋則取〈經解〉之義也。」尊兄以銘齋之義論之，謂「畢竟所存者何物，豈非吾所具於稟受之初者乎？然是物也既具於我矣，因何而亡之。知其所以亡，則存之之功始有所措矣。」大抵尊兄意思不茍，凡事必欲尋箇下手處，以此為學何患不進，但所引下三語，謂此存之之法似更有可商量。蓋人之所得於天者渾然完具，本無喪失，所以亡者固是為物所誘，將欲勝此物誠必有其道。勝得物慾之誘，則天理存矣；未能勝得物慾之誘，雖欲存之不可得也。觀所論欲閑邪以存誠，寡慾以養心，然邪豈易閑、欲豈易寡閑，得其道則欲將寡矣，不得其道但見滅於東而生於西，欲未易寡也。此未為用功得力處。文蔚記去年侍先生於精舍，一夕坐間，舉一學者問象山先生以為學之道，象山曰：「某隻是先立其大者」，因曰：「看此說，他之學亦自得其要。」遂稱贊孟子之說曰「此語最有力，且看他下一箇立字，卓然竪起此心便是立，所謂敬以直內也。」又言：「只是要常惺惺。上蔡云：『敬是常惺惺法。』今學者只爭一個不常惺惺。孟子言求放心，非是心放出去又討一箇心去求他，如人睡著覺來，睡是他自睡，覺是他自覺，覺即是惺。若此心常惺，羣妄自然退聽。」文蔚用此言下功，果如所教。今吾輩且將孟子「先立乎其大者」一章細玩，便是先生示人端的處。若但言閑邪寡慾而不得其要，法則誠未易存，欲未易寡也。惟中間「操則存」一語，卻是喫緊。子融勿忘勿助之語乃是存之之法當如此，不然則有急廹悠悠之病。下兩句雲「終始念茲，允懷勿去。」未見其不力。鄙見如此，不審高明以為如何？或有未能，更乞警誨。

又答吳伯豐書

前日答簡服餌之說，亦只是泛言之，施於論誠，則無所發明。文蔚竊謂此語雖非論誠，然學者果踐其言，即為誠矣。言而不行，近世學者之通患。先生長者之言，只將做口頭說話，往往得其書亦但知抄錄而已，不知書將何用。此文蔚所以書紳尊兄之言，蓋欲即此便用功於至，不至對塔說相輪而陷於自欺之域耳。但其中一語，雲「止於聖賢言誠處以求誠，則何善之可擇哉」，此語文蔚竊所未安。伊川先生曰：「得於辭不達其意者有之，未有不得其辭而能通其意者也。」且聖賢言誠無非發明天理，而人之一心莫非天理之純全，自其蔽於人慾，故天理不明，隱而為念慮，形而為言行，無非矯飾欺偽而向之誠者今皆妄矣。聖賢言誠，無非所以發明人心之天理，即其言而體認玩索，便可識本心之實體，而是非真偽天理人慾瞭然不誣，即此便是擇善也。顧雲「何善之可擇」，何哉？若如尊兄之說，只成泛言擇善工夫，無下手處。〈中庸〉言擇善工夫節目甚詳，各是下手處。且如吾輩今日論誠，誠字未易識，必須博學之，類聚聖賢言誠處求之即博學之謂也。學之未明，質之師友，即問之謂也。問而有所未安，又經心自思，即思之謂也。思而有所未得，又從而反覆辨論，即辨之謂也。是四者皆擇善之目，而後繼之以力行，至於他事莫不皆然。今既類聚聖賢言誠處以求誠，又豈無善之可擇也。且聖賢所言便是此心之理，豈但訓義而已。只要識得此心真妄。眞者為誠，妄者非誠，即須取真而舍妄。若闕識得後便能如聖人渾然天理無一毫人慾之私。文蔚未敢道此須是一言一行，每致其實，則久之純熟，誠庶幾可得耳。文蔚答徐兄之意本如此，既蒙不外，敢再以請，幸折衷之。

又答吳伯豐書

昨者鄙說得蒙過目，至於反覆詳辨，所以警發愚陋不少，甚善甚幸。徐兄議論雖有未的當處，大槩卻穩實，如來教首舉數條可見。渠以天理聖德與誠滾作一片，蓋嫌其稱名而不踐履。不知議論道理須是還他色目分曉，豈可混然無別也。尊兄論之甚悉，文蔚不復縷縷。退之虛位之說，文蔚雖不聞先生之言，初亦意其如此。今得來教，始可釋然。但來教引〈大學〉之說有曰：「彼乃以是而賊其性之天理」，語似未瑩。蓋性即天理之具於心者，「性之天理」則性是何物？天理又是何物？言人心之天理則可，言性之天理則不可。尊兄誠思之，當知四字有病。如鄙說未然，卻幸明以見教。所評〈存存齋銘〉，文蔚以閑邪寡慾未為用功得力處者，正以中無所主，則人慾紛挐，念慮雜起，如程子言「破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面一人又至矣。左右前後驅逐不暇，故須得一箇主宰。」又言「中有主則實，實則外邪不能入，自然無事。」此正與孟子「先立其大者，則其小者不能奪也」同意。今尊兄既曰「欲敬以閑邪寡慾」，則固得其意矣。夫復何言？如論致知一條，有曰「欲致其知者，要以寡慾為先。」文蔚亦謂「欲寡慾者，要以敬為本。」程子曰「未有致知而不在敬者」，正尊兄言心靜不雜者，其致思必專，其索理必精，而古人自其幼時涵養之術已具，蓋皆以敬為本也。其論甚善，其他諸說皆精詳縝密，真有發於《或問》，歎服歎服。

「鳶飛魚躍自升沉」之句，文蔚蓋狀天理自然流行之意，〈中庸〉言上下察也。蓋言此理無所不在，人之一心泛應酬酢無非天理，彼不能存者固無有主宰，而外物用事，其或存得，不把持過當失之急迫，則茍且歲月而墮於悠悠，故明道先生謂「鳶飛魚躍與必有事焉而勿正意同」。文蔚頃荷先生教誨，謂茍能存得，氣象自別，羣妄自然退聽。文蔚驗之果然，真見其有森然不可誣者，故鄙句云然，亦不自知其果如此否，果有得於先生之意否？正賴朋友相與討論，以求至當，不鄙而惠教之，乃幸。

答徐子融書

大抵來教多覺詞繁而意裂，且如鄙說，謂誠之一字昔人以名天之理、聖人之德。及雲「理固天之理，非誠之理；德固聖人之德，非誠之德」，正以尊兄不當言誠之理、誠之德，故以此語釋之。尊兄既然前說，此復何疑？今日吾輩正是講學之事，若乃實用，則在踐履工夫。且如誠說討論講究闕當得一箇是處，既見得誠之體段，卻求入之之路，迤邐實踐將去，久而純熟，誠在我矣。如〈中庸〉曰「誠者天之道」，是誠之體段也。必繼之曰「誠之者人之道」，是教人以求誠也。「誠之者，人之道」，此一句未足以盡其曲折，故下文又有擇善固執之說，而求其所以擇善固執者則在博學、審問、慎思、明辨、篤行五者。若雲未有直以為天理聖德之名，而必欲約歸於己，則〈中庸〉亦不當言「誠者天之道」，只消曰「誠之者人之道」足矣。道理豈有不可名者，循名以求實，可也。縱如尊兄曰「誠即天理，天理即誠；聖德即誠，誠即聖德」，亦未乾自己事。惟是擇善而固執，乃學者所當務耳。此語併退之虛位之說，伯豐辨之詳矣，茲不縷縷。 「修辭立其誠」，既知不可分開說，便自分曉誠字更須究。《易》之意則修辭而立之，功始有所措。向來所示誠說，鄙意謂只收煞在一謹恪上者，正緣尊兄所援引者可見。文蔚雖以來教始終次第求之，終見名義不曾分曉，後面雖有數句判斷，只釋得明道先生語，前面已自隔截了，非得後書，安能灼知雅意所在。

尊兄議論大率傷於援引多而剖析少，所以不能使人釋然，願更虛心平氣，自取前後議論，反復味之，當自見得。但言行相顧等語，施之論誠雖是擇善固執工夫，未為親切，然於日用之間所助深至。文蔚中夜思之，殊有警省佩服切磋之賜不少也。方叔書謂不當於德外言事，兄辨之甚當，「精一危微」之句，文蔚有數語欲質之先生，未暇寫出，容別求教。舉似曾南豐對神宗語，及二先生〈南嶽唱酬後序〉以見警，尤見愛我之深，併用銘篆〈存存齋銘〉，伯豐有斷語，並文蔚所答別紙錄呈，不審高明以為如何？或有未然，更乞詳諭。

答陳周佐縣丞書

序文加「遯陰息影」四字，可見有去病根之意，良羨勇決。但是遯陰方息得影，卻恐又打日頭不過也。更幸加省。

李監塲一序，意甚渾粹，若《易》無心字，作「隨時」字乃佳，「無心」非吾儒所當言也。觀伊川同舟事可見，不審明者以為如何？更商搉之。鄙文輒易二字，別紙奉呈。「孚」字別有意義，諸葛孔明更索商量，下一「雖」字卻恐淺近，此可為知者道，難與俗人言也。

答徐子顔書

來書見問《論語》所入處，尤荷警策。頃年訪德修丈，因論《易》，以謂三百八十四爻，爻爻可入。大抵聖賢之書，固有歸趣，惟學者潛心既久，一旦悠然有會心處，則可以觸類而通矣。如張思叔讀《孟子》，至「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元」，因有所悟。意此乃思叔所自得者，他人不與也。文蔚於《論語》讀之未熟，未能脫然有得，惟於「出門如見大賓，使民如承大祭」、「己所不欲，勿施於人」之語，方將從事於此，以收放心而克私意，他則未之有得。長者之見如何，有以教之，為幸。

與徐子融書

此間雖無事，粗可讀書。但恨師友俱遠。去歲番陽卻得吳伯豐相與講切，今歲缺此，只得自勉力耳。近來功用如何？想益增進。文蔚皆因讀書，愈覺不可麄率。緣先入者為主，草草讀過，舊見未易濯去，熟復義理，忽然自見，殊使人有悅意也。所答吳介甫仁義體用說，屢得玩味，大意甚好，然未及究竟圖意，未敢答去，姑俟後便。

通晦菴先生書

文蔚每日隨分工夫，不敢弛廢。看《孟子》以至〈盡心上〉諸有可疑處，皆且錄出，俟侍見之日請問。但所出愈遠，經歷愈多，縈拂於心者復不少。以此見學力未至，心力未洪。今但隨事省察，每與克下，亦止能剪除枝葉，未去病根。細思之，只為有性偏難克處，其他旁出竊發者，只是因此去得此根方可進步。昨在番昜諸兄論誠，有書問往復。吳伯豐錄至先生答書，知已達尊聽。往往論說之多，遂至纏蔓，要當熟加玩味，真實見得，即諸說不難判也。前錄去數詩拜呈，皆文蔚隨所見而作，語意有差，當隨筆呈露，切幸警誨。

與余方叔書

吾人不得羣居，深覺寡陋。書中所言又不盡意，然時得一語，不翅如獲至寶。前書「道聽塗說」、「色厲內荏」之戒，甚善甚善，非惟尊兄書之几案，文蔚亦銘心不敢忘矣。文蔚近來亦思造次顛沛必於是之言，為有深味，願與尊兄共之。文蔚遠客千里，誠有白雲之念，忽思孝子愛日則一朝不能處也，欲遽歸又無以為菽水之養，正躊躇未有所處，不知何以見教。

答韓仲止書

文蔚旅寓諸況，如昨無足介念。但師友俱遠，每興孤陋之嘆。讀書存養工夫，日不敢廢，未見有卓然可恃處，此所以惕懼不寧也。前書蒙諭顔淵、仲繇為孔門善學，甚當。今世學者大率言語勝而踐履不足，致知力行，此正聖賢所望於後學，遠蒙警策，敢不銘佩。閫政聞已安厝，甚慰甚慰。息心涵養，正有望於契兄，但事無非學，要當隨處省覺為佳。恃愛僣及，亮之乃幸。

請問朱先生書

文蔚寓此〈時在嘉禾郡齋〉亦無甚事，每日不廢讀書窮究。至於放心之求，惟是造次顛沛於是，雖思慮之橫出，未能頓去，但孳孳不敢自已，亦自覺住不得也。所恨無切磋之益，日有寡陋之懼。昨在番昜，日與萬正淳論〈大學〉二條不合。正淳書來再有論辨，適值文蔚治歸，不果再答。今別紙拜呈，乞賜采目。以文蔚觀之，能慮能得一條，渠雖易其辭，大槩不過前意。前段以謂聖人之治天下，故欲夫人皆為聖為賢，然而林林蠢蠢之衆，未必皆能如聖人之願，但秀異之才則長養成就以收格物致知之功。其他存神過化，日遷善而不自知者，固多矣。文蔚謂天下雖不能皆如聖人之願，聖人立法以教人，豈復有異同，固欲各致其知、各誠其意、各修其身，而後為天下平。若夫能不能則存乎人焉，非聖人所能強。伊川答或者人皆可為堯舜之問，可見。又謂若人人而教之，使格物致知，不亦勞乎？蓋聖人但示其法於天下，使繇此可以自明，豈必人人提耳而教之也。文蔚鄙意如此，不識先生以為如何？有以折衷之，乃幸。

與吳伯豐書

近日功用如何？想見日新。文蔚讀書窮究之外，惟務存養，雖私意雜出，未能去根，然未有不知，知之未嘗不克。但孜孜於此，不敢自怠。或深夜誦康節先生詩，便覺外務無一毫足以介意，所助良多。有新得便中一賜警策，乃所深望。

與徐子融書

文蔚今歲頗為子弟課試所撓，雖隨即驅遣，終廢時日。細思之，寸陰誠可惜也。過卻一時，一時不再來；過卻一日，一日不再來，可警可懼。近觀陳安卿 〈警惰〉、〈警滯〉二詩深有省發。此兄可想其勇猛精進，其他議論亦煞得工夫，可喜可敬。先生誠不妄許予也。

通朱先生書

文蔚竊自惟念，綿力弱質，每荷不棄，曲賜鐫誨，恨以迫於親養，匏繫書館，不得時詣函丈，日夕親炙，以融化氣質。然此意未嘗頃刻暫忘，今從者又有千里之適，便回高隱，亦須在年歲後。見聞益孤陋，未能就有道而正焉，臨風徒切悵怏。但每日隨分事業，亦不敢廢。看〈中庸〉已終篇，子思之學廣大精微，固未能窺其萬一，乃得於《章句》、《或問》間，竊見先生指示學者功夫切要處，且戒謹恐懼與謹獨二條，近世儒者多滾作一片說，不知其間該動靜體用之全，而先生剖析發明最為精密。文蔚於此涵泳久之，若有所見。至卒章，子思撮一篇之要，言之凡八引詩，至「潛雖伏矣，亦孔之昭」，繼之以「內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其惟人之所不見乎？相在爾室，尚不愧於屋漏。」繼之以「君子不動而敬，不言而信」，申明首章之意，其丁寧之旨至深切矣。而學者鹵莾滅裂，至於條理錯繆，界限不明，則亦何以知古人為學之功，繇淺而深，自疎而密，而日用動靜之間、操存省察之機，有不可須臾離者。文蔚愚陋，以謂為學之功無切於此，誓當力行以終此身，庶不負先生之大賜，未審尊意以為如何？便中更賜警誨，乃所願望。

答余方叔書

前時別紙之論，尤荷諄復詳誨，但鄙見終有未合。文蔚近看〈太極圖〉、《通書》稍覺見得親切，卻恐尊兄尋常於文字間少玩索工夫，粗得而遽止，又卻自信太過，而於朋友之言多不能盡其意，是以卒未得合。子融兄初焉雖有狂率自是之過，卻能勇於自改，如鄉者所論始亦不能無疑，久乃自定。蓋理之所在不容異也。先生之言，文蔚非敢茍同，每遇看文字，必先紬繹詳味，俟其稍見意趣，卻以師言證之，但見其細極毫毛不容少異，此非空言可爭，願尊兄亦取其書而讀之，句句而考，字字而索，當知孔、孟之學自二程發明以來至於今日，始極精備，然後為得也。