兼明書 (四庫全書本)/卷1

兼明書　卷一

　　欽定四庫全書
　　兼明書卷一　　　　　　唐　丘光庭　撰諸書
　　三皇
　　鄭康成以伏羲女媧神農為三皇宋均以燧人伏羲神農為三皇白虎通以伏羲神農祝融為三皇孔安國以伏羲神農黃帝為三皇明曰女媧燧人祝融事經典未嘗以帝皇言之又不承五行之運葢覇而不王者也且祝融乃顓頊之代火官之長可列於三皇哉則知諸家之論唯安國為長
　　五帝
　　鄭康成以黃帝少昊顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝六人而雲五帝者以其俱合五帝座星也司馬遷以黃帝顓頊帝嚳唐堯虞舜為五帝孔安國以少昊顓頊髙辛唐虞為五帝明曰康成以女媧為皇軒轅為帝按軒轅之徳不劣女媧何故不為稱皇而淪之入帝仍為六人哉考其名跡未為允當者也司馬遷近遺少昊而逺収黃帝其為疎略一至於斯安國精詳可為定論
　　皇帝名義
　　鄭康成雲北斗天皇大帝其精生人凡稱皇者皆得天皇之氣又雲五帝者仰合五帝座星也明曰康成舉其邊未為通論也今按尚書說皇者皆天徳也皇王人也帝諦也公平通達舉事審諦也人主徳同天覆故徳優者謂之皇其次謂之帝然則皇者帝者皆法天為名非取星為號也或曰子以軒轅為皇何故謂之黃帝答曰凡言有通析析而言之則皇尊於帝通而言之則帝皇一也月令雲其帝太昊則伏羲亦謂之帝也呂刑雲皇帝清問下民則堯亦謂之皇也
　　放勛重華文命非名
　　司馬遷史記以放勛為堯名重華為舜名文命為禹名明曰皆非也按堯典雲若稽古帝堯曰放勛欽明文思安安孔安國曰勛功也欽敬也言堯放上世之功化而欽明文思之四徳安天下之當安也舜典雲若稽古帝舜曰重華葉於帝孔安國曰華謂文徳言其文徳光華重合於堯俱聖明也大禹謨雲若稽古大禹文命敷於四海祗承於帝孔安國曰言其外布文徳教命內則敬承堯舜也據安國所言當以放勛重華文命皆謂功業徳化不言是其名也或問曰子何知安國之是而司馬之非乎荅曰以尚書經文知之也經文上曰是帝堯之位號下曰是帝堯之功徳若放勛是堯之名則經當雲若稽古帝堯放勛則放勛當其名處今放勛乃在曰之下連於欽明文思豈名不屬於位號而乃冠於功徳乎又舜典雲重華葉於帝若重華為名將何以葉於帝又大禹謨雲文命敷於四海若以文命為名將何以敷於四海又臯陶謨曰允廸厥徳豈允廸為臯陶之名乎且子生三月而父為之名今放勛重華文命之義皆謂聖明功業豈此三帝即位之後始為名乎且舜之父母頑嚚豈知舜之徳可繼於堯而名之重華乎若是舜自作於理固不當如此驗斯枝節即放勛重華文命非堯舜夏禹之名也故知馬遷之非安國之是也
　　五行神
　　明曰木神曰勾芒火神曰祝融土神曰后土金神曰蓐収水神曰𤣥冥土神獨稱後者後君也位居中統領四行故稱君也或問曰據此后土是五行之神漢代立后土祠於汾陽祀何神也荅曰三代已前無此禮葢出一時之制耳其祀當廣祀地神即如月令所祀皇地祇者也
　　五行配
　　春秋昭二十九年左𫝊曰少昊氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐収修及熈為𤣥冥顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此五子生為五行之官死後以之配祭五行之神也或問曰鄭康成於月令其神后土注云顓頊之子黎兼后土官孔頴達曰勾龍初為后土後轉為社神后土有闕黎則兼之者何也荅曰康成失之於前頴達狥之於後皆非也按左𫝊曰勾龍為后土后土為社則是勾龍一人而配兩祭非謂轉為社神也月令土既是五行之神以勾龍配之正與左傳文合而康成以黎兼之亦何乖謬又問曰楚語曰顓頊命南正重司天火正黎司地黎既曽司地何故不可配土乎荅曰黎之司地兼其職爾非有功於土也若謂黎可配土則重亦可配天乎且黎為火正而康成猶用兼之配土豈勾龍土官乃不可以配土乎今依左氏勾龍配於兩祭不亦宜乎又問曰勾芒祝融之類皆是五行之名號為重黎之名皆是人鬼何故與之同稱乎荅曰此五子能著其功施於人與鬼神相似故得與之同稱也亦猶皇帝天神王者徳同於天故亦得稱皇帝此其義也
　　社神
　　先儒以社祭五土之神五土者一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰明曰社者所在土地之名也凡土之所在人皆頼之故祭之也若唯祭斯五者則都邑之土人不頼之乎且邑外之土分為五事之外無餘地也何必厯舉其名乎以此推之知社神所在土地之名也或問曰五土之名出自周禮非乎荅曰按周禮地官唯雲辨五土之名物不雲五土為社也又問曰社既土神而夏至祭皇地祇於方丘又何神也荅曰方丘之祭祭大地之神社之所祭祭邦國鄉原之土神也
　　社位
　　周禮春官小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟經雲庫門內雉門外之左右也明曰按曲禮雲王人入門而右客入門而左主人就東階客就西階門向堂為正即左在西而右在東也凡堂及門外皆人臣之位故以向堂為正也此言右社稷而左宗廟者則社稷在門東宗廟在門西也所以然者社稷所主之祀東方陽之發生宗廟主死人之祭西方為隂隂主死亡者各從類也閔二年左傳言季友之生卜之曰間於兩社者周社與亳社也亳社殷社也殷都亳故謂之亳社即禮記所謂䘮國之社屋之不受天陽者也立之於廟門外以為後王戒亦從隂類也然則雉門之外東有周社西有殷社二社之間朝廷執政之所故曰間於兩社為公室輔也
　　社名
　　或問曰社既土神不言祇而雲社者何也答曰社以神地之道也葢以土地人所踐履而無崇敬之心故合其字從氏其音為社皆所以神明之也
　　社配
　　明曰昭二十九年左傳曰共工氏之子勾龍為后土為社是勾龍生而后土之官死故以之配祭於社今之祭配社以后土配坐即勾龍也
　　社日
　　或問曰月令雲擇元日命民社注云元日近春分前後戊日郊特牲雲日用甲日之始也與今注月令不同何也荅曰召誥雲越翌日戊午乃社於新邑則是今注月令取召誥為義也不取郊特牲為義者以社祭土土畏木甲屬木故不用甲也用戊者戊屬土也召誥周書則周人不用甲也郊特牲雲甲者當是異代之禮也
　　社始
　　或問社之始荅曰始於上古穴居之時也故禮記雲家主中霤而國主社者古人掘地而居開中取明雨水霤入謂之中霤言土神所在皆得祭之在家為中霤在國為社也由此而論社之所始其來久矣
　　社樹
　　論語曰哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗明曰社所以依神表域也各隨其地所宜而樹之宰我謂欲使人畏敬戰慄失其義也
　　稷神
　　先儒皆以稷祭百榖之神鄭康成以稷祭原隰之神明曰鄭義非也且原隰亦土也社既祭土何故更分原隰而別祭之乎又稷之名義不與原隰相侔縱令鄭義有徴亦是不分真偽諸儒所識可謂不一
　　稷名
　　或問曰稷既百榖之神不言榖而雲稷者何也荅曰稷屬土而為諸榖之長故月令謂之首種首種者種最在前也諸榖不可徧舉故舉其長而為言之以等之也若直以榖言之則為人所䙝慢也
　　稷配
　　明曰有能播百榖者謂之曰正正長也謂為農之長死後以配祭於稷謂之后稷後君也謂為榖之君也左𫝊曰有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭稷配以后稷者周棄也
　　稷日
　　或問曰祭稷不別日與社同日者何也答曰以百榖生於土戊屬土故可與社同日而祭也
　　稷始
　　或問稷之始荅曰始有粒食之時也故祭法曰厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷厲山神農之號則神農之時有稷矣
　　文字元起
　　代人多以文字始於黃帝蒼頡者明曰非也自生人以來便有文字何以知之按山海經雲鳳凰首文曰徳背文曰義翼文曰順膺文曰仁腹文曰信豈鳳凰乃生於蒼頡之後乎韓詩外𫝊雲自古封太山禪梁甫者百餘人仲尼觀焉不能盡識又管仲對齊威公雲古人封太山者七十二家刻石記號以識十二而已其首有無懷氏則夷吾不識者六十家又在無懷氏前由此而論則文字之興其來逺矣假令蒼頡在黃帝之前亦不始於蒼頡矣葢廣而論之故尋得其名也
　　𨽻書所始
　　代人多以𨽻書始於秦時程邈者明曰非也𨽻書之興興於周代何以知之按左傳史趙筭絳縣人年曰亥有二首六身是其物也士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也葢以亥字之形似布筭之狀按古文亥作亢全無其狀雖春秋之時文字體別而言亥字有二首六身則是今之亥字下其首之二書竪置身傍亥作豕此則二萬六千六百之數也據此亥文則春秋之時有𨽻書矣又酈善長水經注云臨淄人有發古者得銅棺棺外隱起為文言齊太公代孫胡公之棺也唯三字古文餘同今書此胡公又在春秋之前即𨽻書興於周代明矣當時未全行猶與古文相叅自秦程邈已來乃廢古文全行𨽻體故程邈等擅其名非創造也
　　土牛義
　　禮記月令曰出土牛以示農耕之早晩不雲其牛別加彩色今州縣所造春牛或赤或青或黃或黑又以杖扣之而便棄者明曰古人尚質任土所宜後代重文更加彩色而州縣不知本意率意而為今按開元禮新制篇雲其土牛各隨其方則是王城四門各出土牛悉用五行之色天下州縣即如分土之議分土者天子太社之壇用五色之土封東方諸侯則割壇東之青土以白茅包而賜之令至其國先立社壇全用青土封南方諸侯則割赤土西方則割白土北方則割黑土今土牛之色亦宜効彼社壇或問曰今地主率官吏以杖打之曰打春牛何也荅曰按月令只言示農耕之早晩不言以杖打之此謂人之妄作耳又曰何謂示農耕之早晩荅曰以立春為候也立春在十二月望即䇿牛人近前示其農早也立春在十二月晦及正月朔即䇿牛人當中示其農事也立春正月望即䇿牛人近後示其農晩也又問曰按月令出土牛在十二月今立春方出何也荅曰季冬之月二陽已動土脈已興故用土作牛以彰農事今立春方出農已自知何用策牛之人在前在後也斯自漢朝之失積習為常按漢書立春之日京都百官青衣立青幡施土牛耕人於門外又按營繕令立春前二日京城及諸州縣門外各立土牛耕人斯皆失其先書示農之義也又問曰幾日而除之荅曰七日而除葢欲農人之徧見也今人打後便除又乖其理焉
　　鄉飲酒樂
　　今州府貢士陳鄉飲酒堂上堂下樂工皆坐亦皆有人歌又皆絲竹明曰如此則尊卑無別何為分居上下哉按鄉飲酒禮及燕禮事皆云升歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於堂下奏南陔白華華黍即是堂上樂有人歌以琴瑟和之並無竹器樂工皆坐堂下無人歌但吹笙播詩亦無琴瑟吹笙者皆立故郊特牲雲歌者在上匏竹在下貴人聲也言貴重人之聲故令歌者在上輕賤匏竹之器故令在下今州府所行並無等級有司不辨故也



　　兼明書卷一