勿巖集/卷四
太極圖說講錄
編輯太極圖說講錄
編輯家世道州。〈第一板小註家世。恐當作世家。〉○一師耳。〈言周先生傳此圖之學於種穆者。特其所師之一耳。豈其學之至極者在於此乎。學。卽周子之學也。〉
○此所謂。〈圖解問此字上圈。讀作太極。如何。曰。不可作字讀。後倣此。〉○沖氣。〈第二板沖中義同。土之氣。不偏於陰。不偏於陽。故其氣中也。故居中。〉○陰陽一太極。〈言陰陽。乃太極之所爲也。非謂陰陽。卽一太極也。〉○精粗本末。〈精與本。太極也。粗與末。陰陽也。固如此看。然凡天下事物。皆當通看。精粗本末。皆太極之所爲。則果無彼此矣。〉○得其秀。〈其字。指二五。〉○人○者。〈第三板如雲人極。然此圈不可讀作極字。〉○天地〈日月。問此上又加太極陽動陰靜五行之圈者。何耶。曰人極立。則太極陰陽五行及天地日月四時鬼神。不能違也。〉○生物底材料。〈第六板小註問七者陰陽五行袞合。有好底時節。有不好底時節否。曰不可以時節言。蓋造化流行。其氣元自有淸濁粹駁。如這一朶花或早發或晩發。或十分好艶。或小色。或大或小。其分不齊。想氣有不齊如這花。故得其精英者爲人。査滓者爲物。大槪先看吾人稟得秀氣以生之義。看得仔細純熟了。則其他不齊之稟。自然曉得矣。今不可臆度安想。執定爲論也。又曰。公不見賈誼鵬鳥賦。天地爲爐。造化爲工。陰陽爲炭。萬物爲銅之語乎。這語甚好。〉○。撘。〈第七板小註音답。掛字義。〉○太極。性情之妙也。〈第十板小註問何以言妙字。曰妙是至深至妙。難形難名底意。性卽是理。情亦有理。故曰太極。性情之妙也。問未發是性。已發是情否。曰。譬如水之瀦。瀦爲性流爲情。瀦者出而爲流。流者自乎瀦。瀦與流。其水豈有二哉。〉○衆理之總會。萬化之本原。〈問勉齋所謂衆理之總會。萬化之本原。蓋指太極而言。若所謂萬物各具一太極者。亦可謂衆理之總會。萬化之本原否。人果具衆理矣。若物各自具適用之一理而已。豈備衆理乎。曰一物固不可謂之衆理之總會。然其所稟來者。卽太極之理。則豈不可謂各具一太極乎。豈太極衆理總會之中。割取一理各付一物乎。如一片月輝遍照。雖江海之大。一杯之水。無不照焉。一杯之月光。豈以其水之小。遂謂月不照也。〉
命之道。〈第十五板胡五峯知言。誠者。命之道也朱子曰。道如德也〉○沖漠。〈無形氣與聲之謂也〉○知道者。〈道是一陰一陽之謂道之道字否。曰當通看。〉○當離合看。〈第十六板小註言道與陰陽。或合而看。或離而看也〉○流形。〈第十七板小註言成形也。物之賦形。如水之流。相繼成出也。〉○一下春來。〈猶言一番春來。〉
五行各一其性。〈第三十一板言各一其性。而然其太極之全體。則無不各具也。〉
無極二五。混融無間。〈第三十三板蓋天下無性外之物。而性無不在。則陰陽五行。雖似不一。而亦非性外之物。與無極混合無間也。蓋二五非性外之物。二而一故也。〉○不二之名。〈精卽氣也。然而言精不言氣者。若言氣則汎然而不知其氣之不二。故言精。以明氣之專一不二也。〉○又各以類。〈陽以成男。陰以成女。卽以類凝聚也。〉○男女一太極。〈言男女各一太極也。非謂男陽女陰。合作一太極也。〉○見其全。〈全。大全也。猶言周遍也。〉○此之謂也。〈此字。指上文自男女以下。萬物體統一太極。卽語大之義。各具一太極。卽語小之義。〉○沖漠於太極之先。〈第三十五板小註先字。恐誤著。〉
神發知矣。〈第三十六板知。知覺也。〉○氣質交運。〈言陰陽五行之氣質交運也。質。非形也。卽二五而言。剛柔是質也。水火。有質而無形。〉○天地之心而人之極。〈人卽天地之心而人有性。性卽人之極也。〉○冬熱夏寒。〈第三十七板小註引此及所生人云雲二條。以證其造化之差處耳。非謂冬熱夏寒。故所生人。便有厚薄善惡也。〉
動靜周流。〈第四十板言中正仁義。周流於動靜也。〉○義同而意異。〈第四十六板小註義。宗旨也。意。語意所之也。〉
隨事著見。〈第四十七板於天爲陰陽。於地爲剛柔。於人爲仁義。便是隨事著見也。〉○三才。〈可以有爲之謂才。天地人皆有才。故名三才。〉○體用。〈陰也柔也義也。體。陽也剛也仁也。用。〉○綱紀造化。〈言太極爲綱紀於造化。○不言之妙。蓋謂不可形言之妙。〉○眞元。〈第五十一板小註眞。無雜也。元。卽元氣之元。言無雜之元氣也。〉
反其類。〈第五十二板中是未發之體。仁是包四德之名。今乃屬之於動。而爲正義之用。是爲反其類也。〉○統之所以有宗。〈第五十三板統宗會元之語。古人多有用處。殊不可曉。其義大槪言有宗有元也。〉
東見程先生。〈東으로程先生을見ᄒᆞ다。○大註中所謂東見錄者。卽此時所錄也。〉○淸虛一大。〈世學膠固。不能通大。故說淸虛一大。淸虛則便無膠固之弊矣。一太。曰一曰大。其義便廣闊不滯。○只圖。오직人이져기去就업슨道理를損홈을圖ᄒᆞ다。沒去就。言無依據也。問膠固故無依據否。曰不然。只說得無依據底道理也。〉○昭昭靈靈。〈第五十板小註七昭昭。明也。靈靈。靈也。卽指心而言也。〉
勇往直前。〈第五十八板言不迴避隱諱。而直截說出也。〉○始得立傳。〈言前此濂溪無傳。至洪內翰修史。始得立傳也。非謂因太極圖說而立傳也。〉○爲父辨謗。〈宋史。蘇紳，梁適同在禁院。人以其險詖。故語曰草頭木腳。陷人倒卓。草頭指蘇字。木腳指梁字。紳子頌爲父辨謗。請刪其語。〉
生水火木金土之性。〈第五十九板五性感動。卽陽變陰合。而生水火木金土之性之象也。〉
通書講錄
編輯竝出程氏。〈篇題周子旣手以授程子。程子傳之。是謂出程氏也。〉○紀綱道體。〈紀綱。是紀綱之也。〉
藏於己。〈首章第六節註乾道變化。主天而言。卽繼之者善也。各正性命。主物而言。卽成之者性也。主天之與物而言。故曰物。主物之受天而言。故曰己。己卽上所謂物。非二物也。〉○亦猶是也。〈第七節註是字。指易中卦爻交錯代換也。言天地之間陰陽交錯而云云。其中者。亦如卦爻之陽變爲陰。陰變爲陽也。〉
至易而行難。〈第二章第六節至字。是至極之義。非自此到彼之謂也。實理自然。故至易。而人僞奪之。故行之難也。○問至。若作到義看。則至。行之後而今言行難。則尤可見其非到字之義。曰然。〉
人心之微。〈誠幾章第二節小註人心。非道心人心之人心也。猶言人之一心之微也。〉○獨得於天。〈第四節註天性。固人所同得。而惟聖人淸明完具。似獨得於天也。〉
悉邪。〈愼動章第三節悉。皆也。言匪仁以下皆邪也。〉
剛柔止其中又各有陰陽。〈道章第八節言剛中有陰陽。柔中有陰陽。陰是惡。陽是善。〉
骨董。〈志學章第三節小註雜亂之義。〉
純心要矣。〈治章第五節要是宗要之義。急是急務之義。〉
陰陽理而後和。〈禮樂章第二節此陰陽字。非上文註陰陽字也。大槪先說天地之陰陽理而後乃和之意。然後始說禮先樂後之義。理。是順序而治也。〉
德業有未著。〈務實章首節德實於此。則著乎彼。言德業未實也。〉○小人曰憂。〈問小人元自僞而已。何憂之有。日此憂字。非終身憂之憂字也。小人名勝實無。不能充然自得。這便是憂。憂字對充然自得字看。則可見其義。此正與心逸日休。心勞日拙等語相類。〉○有善不及。〈問此當入如之何意思。懸吐曰어든何如。曰此固可。然不必懸吐。〉
不善二。〈愛敬章第五節言有人善少惡多也。○勸其二勸字。上文勸其改之勸。〉○有語曰。〈第六節語。告也。或之語也。則曰以下。方是答辭。○天惡之惡。去聲。非大惡也。此下勿係吐。〉
萬物終始。〈動靜章第七節貞而後元。故先言終後言始。以見其無窮也。若曰始終。則似有終後更無始也。凡物之生是始。死是終。物到成熟。亦終也。〉
以宣八方之風。〈樂章第二節八方之風。風卽風氣也。非風俗之風。八方之風。如雲八方之氣。宣卽條暢之。使不得鬱塞也。○小註。條風。條暢之風。明庶風。庶物明見乎春時。故云明庶風。閶闔風。萬物收殺之時閉門。故云不周風。言生氣不周徧也。廣莫風。雲風吹廣漠也。〉
○和者和之爲。〈第三節註下和字。卽禮樂章首大文樂和也之和。○今樂形之。言古樂本和而已。只以今樂之妖淫者。比之而後。見樂之和。其本則莊正齊肅。〉○條簡而寂寥。〈小註言樂之不繁華淫侯也。〉○化中〈第三節化ᄒᆞ야中ᄒᆞ다。中。不偏倚也。〉○古之極。〈德盛治至。乃道之所以配天地。而古時治化之極也。〉○代變新。〈代變。言世變之也。〉
勉齋曰如作左右看云云。〈聖學章小註左右。如身之左右也。左如此。右亦如此。則是純一也。不可曰專一。前後如昨日今日也。昨日亦然。今日亦然。則是專一也。不可曰純一。○純。如純色之純。問純是渾合不雜之義。專是相繼不息之意否。曰渾合字非。純只是不雜也。專只是不二之義。卽主一也。〉
賦受萬物。〈理性命章第三節愛ᄐᆡ오다〉。
齊字意複。〈顔子章末節註化。大而化便是聖。又雲齊於聖。非意複而何。〉
藝者書之。〈文辭章第二節或曰者을甚非。當雲者이○問然則藝是指別人乎。曰非別人也。蓋篤其實而藝者。一人也。〉○是爲敎。〈言賢者學其美而傳之文。以至於道德之實。則是上面篤其實而藝之人。敎之道也。〉○行之不遠。〈言其言之傳。不能遠也。〉
道充。〈富貴章首節言道充實於身也。行道有未實處。亦是道之不充也。〉○塵視。〈視金玉如塵土也。〉
旣成矣。〈衎章首節矣오此吐。非當曰라。此成字。卽下文得秋以成之成。蓋先言物之乃生。便當有成之理。次言其所以必成之。故曰生而不止則過矣。故得秋以成也。〉
家禮。該物則。太極圖說，通書。明道體。學者所當講而明。況得賢師親授受。實千古一幸。海東千載無眞儒。五賢繼作。而博學而約禮。集羣賢而大成。敷文闡敎。未有盛於我退溪先生。時則有若勿巖金先生。以弱冠之年。慨然以道學自任。乃能負笈立雪於門下。承面命口講。終日不違。茲所謂曠世一幸。非歟。今觀三書講錄。皆先生所自手錄。要以明天理之節文。闡道體之精微。不啻敎人一箇塗轍。誠宜鋟梓。以廣其傳。以幸來學。任是責者。豈無後世子雲。靑羊元月下澣。後學豐山金應祖。謹跋。
小學講錄
編輯書題
編輯化與心成。〈化。言變化氣質。〉○扞格。〈格。恐當讀曰核。〉
立敎
編輯諸母可者。〈諸母。己之妾也。可者。猶婢子之類也。〉○視志。〈志。卽友之志也。〉○大夫士之子。〈註子字上。恐當有適字。〉○敎胄子。〈不言衆子者。疑是長子。則任國家之責任。故區別而敎之。唐之國子監。卽敎胄子之義。四門。如後世之大學關也。〉○賓興。〈賓ᄒᆞ야興ᄒᆞ더니라。〉
明倫
編輯平議。〈註平與評同。〉○衣紳。〈衣ᄒᆞ고紳ᄒᆞ며。〉○抑。〈按也。소노로누르단마리라。〉○親身。〈身애親ᄒᆞᆫ디라。〉○挨偪。〈註挨。推也。音애。偪迫也。숟져기다。〉○嚏咳。〈嚏。ᄌᆞᄎᆞᆷ이오。咳。기ᄎᆞᆷ이라。〉○如新受賜。〈新。初也。舅姑受之則喜如初受賜於舅姑也。〉○母上於面。〈註雲。所視廣也。觀安否何如。則非謂無見父之面也。疑母見父之面之上也。若不見父面。則何以觀其安否何如。〉○不能讀父之書。〈非謂使之不讀也。不能字。有不忍之意。〉○庶子。〈衆子也。〉○父及祖。〈註祖指祖曾祖高祖也。〉○大宗。〈始祖以下之長子也。〉○不假。〈假用於他人也。〉○人宗於此。〈註人指族人也。〉○先妣嗣。〈註。謂婦代姑之祭則其子之母也。而父命之曰先妣之嗣。未詳。〉○器重。〈註言器而重之也。不敢輕賤之意。〉○參知後動。〈猶言人所共知而後動。〉○操几杖。〈非長者之几杖。疑恐弟子爲長者。持几杖以從也。〉○不將命。〈少者不敢以尊者之擯使。將命也。〉
敬身
編輯直而勿有。〈直ᄒᆞ고有치말올디니라。〉○扃。〈門關木。乃덧방텟거시라。〉○非當室者。〈非長予也。〉○宜用挾。〈挾。著也。〉
稽古
編輯正牆面。〈正히牆을面ᄒᆞ야。〉○脤。〈與蜃同。〉○所言之中。〈雖讀曰中。其義則衷字觀之。〉
嘉言
編輯先入之言。〈格言。盈耳充腹。是乃先入之言也。〉○拜章醮章。〈註拜章。猶祝辭。如今昭格署星宿之祭也。醮章。道士之祭。祈禱之文。〉○牙婆。〈註如今之흥졍브치ᄂᆞᆫ거지비니라。婆。老嫗也。〉○塗揆。〈글ᄌᆞ을흐리오고。글ᄌᆞ을글단말이라。〉○判。〈卽決尾也。〉○弟婦等。〈言開之弟之婦也。不言己妻而曰弟婦。疑是己妻無也。〉○舊任按察官。〈言녜내任ᄒᆞ야실제按察官ᄒᆞ얏던니을。〉○一段。〈段。猶區也。ᄯᅩᄒᆞᆫ고랑이라。〉○反復。〈約ᄒᆞ야ᄒᆞ여곰。도로다시身애드러오게ᄒᆞᆯ디니。〉○卻不知道。〈제身與心이。이믜스ᄉᆞ로몬져不好ᄒᆞᄂᆞᆫ주을。아디못ᄒᆞᄂᆞ니라。知道。아단말이라。〉○自家。〈졔란말이라。〉○知誘物化。〈知。猶知識也。知物애誘ᄒᆞ야化ᄒᆞ야。〉○推去的。〈推ᄒᆞᄂᆞᆫ거시라。的。語錄。音地。與底同。〉○慊。〈猶恨少意。〉○富貴相。〈猶貌相。〉○除去此等卽富貴相。〈註此註恐誤。非謂除去富貴相。疑必去其孟子所謂等事也。〉○調度猶言區畫。〈註區畫。區處謀畫也。〉○當爲附至。〈註爲。去聲。附至。가져다가주단말이라。〉○託往。〈註往。我往也。言往을託ᄒᆞ야。〉○行之利。〈註行ᄒᆞ욤애利ᄒᆞ니라。〉○長得一格。〈長。猶進也就也。格。猶級也。〉○課程。〈猶日課程式也。〉○須連三五授。〈連。相連也。授。猶師之所授也。言已前或三日或五日所授之書을連ᄒᆞ야。〉○硬恁地。〈硬。벅버기。恁地。이리。〉
善行
編輯張待制。〈呂獻公之同壻也。而相爲査頓。古者。異姓四寸婚嫁故也。至大明太祖始禁止。〉○藍田呂氏。〈卽大臨。字與叔。〉○本註。〈註鄕約本註。〉○荒頓。〈頓。韻會雲。壞也。〉○新婦。〈婦在夫家。則新舊通稱之。〉○庾黔婁。〈陶淵明所謂黔婁。疑是周末之人。非此黔婁也。〉○嫁民間。〈劉氏自嫁。非朱公使之嫁也。〉○作氣。〈嚴厲之氣。〉○且道。〈猶言ᄯᅩ닐ᄅᆞ라。此使其人言之。〉○甚事。〈猶何事也。〉○椿津。〈楊播之子。皆死於兵亂。〉○稱行稱位。〈古禮。無官則稱行。有官則稱位。〉○白金。〈銀也。〉○便側。〈註疑是非正寢也。〉○子舍。〈言寢室之有子舍。猶城郭之有子城。〉○粧奩。〈古者。婦人歸家之時。所持去之物。通謂之奩。非特鏡奩也。〉○尻著蹠。〈尻。오ᄆᆞ럿귿치라。蹠。足側也。발구머리라〉○照鄰。〈以惡疾不瘳。自投潁水。〉○太祝奉禮。〈宰相之子非顯達。則例爲太祝等職故也。〉
古文眞寶前集講錄
編輯古文眞寶前集講錄
編輯糶糴。〈皆以米錢相貿之名。非受債之謂。蓋出已米與人。而取人之錢物曰糶。出己物與人。而納人之米穀曰糴。故常平倉法。豐年則糴。言民間穀賤。則官貿穀以儲也。凶年則糶。言民間穀貴。故官賣穀以給民也。今人每以受債。求此二字之義。故未詳知耳。此詩。謂農人五月穀未成之時。預取物於人。期穀成而償之。故曰五月糶新穀。亦言預出己穀。以貿人之物也。〉
別主人。〈主人。指羽客也。〉
到栗里。〈疑本註亦誤。蓋此詩。若以爲白自此於淵明。則末句謂鄭溧陽何時到栗里。一見我而平生親乎。此所以爲戱也。若謂以溧陽比淵明。則末句謂我何時到栗里。一見君而平生親乎。此說尤通。若如註說。則末句正如來說之所疑。前後牴啎。不可從也。〉
吾於爾何有。〈言不飮而空負頭巾。我於汝。將何如哉。言無如之何也。〉
招提。〈次於寺者。謂之招提。梵言招門提奢。華言四萬僧物。後人傳寫之誤。以寺爲招提。欠省去門奢二字。杜註所記如此。未詳何義。亦不須深求。〉
庵中人。〈如鄧道士是也。〉
四邊開。〈開猶排列。言多也。〉
菌閣。〈菌簟也。〉
盈盈。〈狀水之虛明搖漾。〉
寄語浮萍。〈蒲萍。皆水中相隨之物。婦人自嘆不得隨夫而往。故寄語萍草而言。汝則與蒲相隨。我不能如汝雲。〉
視古視今。〈古人心事。無異於今人故云耳。〉
會有役。〈言盡力於農事。〉
行志學。〈行猶將也。〉
玲瓏結綺錢。〈玲瓏。通明貌。如闕內牕戶。皆刻作團圓之狀。環環如散錢然。故云以綺糊牕。其狀如此。〉○映珠網。〈如今闕殿簾下。以鐵網罩之。所以御鳥雀。〉
隔深轍。〈大路車馬行多。故轍跡深也。言窮巷隔大路也。〉
楓靑塞黑。〈魂來喜其至。故云楓靑。言景色蕭爽也。魂返傷其去。故云塞黑。言氣像愁慘也。〉○有羽翼。〈方在罪謫而忽然至此。故且喜且怪而問之雲。何以有羽翼。非謂見放也。〉
和鼎實。〈謂調和鼎味之實也。〉
寂歷。〈與寂寞不同。蓋寂而有疏影離離之象。〉
知天風天寒。〈蓋言物之相感者。證人之相感。而猶未灼耳。〉
方宅十餘畝。〈方。猶方百里方千里之方。言宅舍之地環四方而度之。止十餘畝。謂縱橫皆十畝也。〉
聽婦前致辭。〈言聽彼婦前就於吏而致告之辭也。〉
轉燭。〈轉猶移也。燭置之在此則此明。移之在彼則彼明。在東邊東邊明。在西邊西邊明。此明則彼暗。被明則此暗。東西南北皆然。世間萬事。禍福盛衰。悲歡通塞。莫不如之。故取而比之。〉
泉淸濁。〈蓋取泉之淸濁。以比夫壻之情。因所遇而變化無常也。〉
龍魚黃鵠。入〈止魚。言所學之奇詭而富也。矯止鶋。言所造之高遠而疾也。上主知故言觀。下主行故言逐。〉
秀而野。〈言園非野而有野趣。緣花竹幽茂而然也。〉○不我捨。〈欲潛德而德彌光。欲隱名而名愈盛。非徒人望攸屬而不可解。造物亦不肯捨我也。末句喑啞。以著溫公處盛名而能晦默之意。〉○天所赭。〈上古罪人著赭衣。以別於平人。天所赭。猶言天之所罰也。陳摶謂种放曰。名者。古今之美器。造物者忌之。亦此意。〉
沙汰。〈釋雲。江河의濁을沙汰。江本不濁而亦言濁者。因河濁而帶言之耳。〉○傳經。〈漢韋玄韋賢成父子。相繼以經學顯故云。〉
獸錦。〈繡禽獸之錦也。繡錦으로ᄒᆞᆫ袍울奪ᄒᆞ니新ᄒᆞ도다。〉○遇我宿心親。〈我을遇ᄒᆞ야。宿昔心으로親ᄒᆞ놋다。〉
日月乾坤。〈低字。有親媚之意。繞字。有擁護之意。極言哥舒之功。○策行契合。謀策旣行。則可不用戰伐。故云遺戰伐。心契旣合。則凡所施爲。動輒昭融。而無齟齬之患。〉
況懷辭。〈ᄒᆞᄆᆞᆯ며大臣이辭ᄒᆞ욤을懷ᄒᆞ욤이잇ᄯᆞ녀。〉
故無蕕。〈故無。猶本無也。孟子註。故者。已然之跡。已然之義。與本字相近。故臆見如此。〉
繞朝鞭。〈白引繞朝贈鞭事。以言臨別贈以計策之意耳。〉
生塵襪。〈塵이生ᄒᆞᄂᆞᆫ襪로。〉○愁絶。〈絶猶極也。愁思之極。〉
待取。〈猶言待得。醒罷。猶言醒了。〉
眞似攻文章。〈攻文章。指李白。言功甫是白後身。故眉目似李白也。〉
相籠加。〈猶相增加也。〉
雪落紛紛。〈言花紅而比之雪者。不取其色。而只言花之易落如雪。〉
南宮先生。〈卽得圖作詩之人。若退之自謂。則所謂波濤入筆。文工臻極者。皆無義矣。〉
蒼蒼暗絶谷。〈崖이蒼ᄒᆞ야絶谷이暗호미라。〉
動一紀。〈動猶每也。〉○往來。〈其義未詳。或雲來當作年。〉
斗十千。〈酒之美者이一斗애。價至萬錢也。斗酒애十千이나ᄒᆞ니로。〉
厖眉書客。〈長吉自謂。〉
靑琉璃。〈謂天也。〉
別駕。〈猶今判官。〉
刁同年。〈刁約字。景純與坡同年。晩爲藏春塢主人。〉○推擠。〈以手推而去之。擠而仆之。也〉
好生毛髮。〈愛好則願生毛髮。憎疾則欲生瘡痏。〉
仰脅。〈坐息。〉
同襟期。〈同志趣也。衣襟當胸。故心志爲襟。然襟量以大小言。襟期以趣操言。小有不同。〉○眞吾師。〈痛飮本非可師而云然者。皆憤世激發之辭耳。〉○相如子雲。〈相如汙行於滌器。子雲喪節於投閣。皆不足道。此但言當不遇則奇傑之士。不免於窮賤耳。〉○儒術何有。〈來說。是本註所引崔祥之言。殊無理。此乃杜詩蘇註之說。余舊讀杜詩。見所謂蘇註多穿鑿杜撰。且其文字卑冗。絶不類東坡文字。而其引用之人姓名。率多撰造前世所無者。以是心竊疑其贗書。後見先儒諸說。已論蘇註非坡翁所撰。乃不知何人僞作此書。託坡以欺世云云。今據此註。本無崔祥。阮兢亦本無此兩說。只是註者妄有此言此姓名以誣人。可謂無忌憚之甚。而註古文眞寶者又取而傳之。亦可謂踵謬襲訛。而不審於援證矣。〉
相追隨。〈二子相繼而生故云。〉
能事不受。〈人於能事。得於心而應於手。神全而守固。不爲外物所動。而後乃入於妙。況受人之欲速而相催促乎。受人之迫促。則先失其心守。何能事之妙造。故云雲。王宰始肯留眞跡。上文所謂十日一水。五日一石。卽其不受促迫之事也。〉
秋天漠漠。〈單句是。〉
東魯客。〈本註。謂退之東魯人。此說可疑。退之。鄧州南陽人。先世或居昌黎。或徙懷孟。三處皆不屬兗州魯境。何以雲東魯人。且爲博士而謂之儒生。亦似未穩。況來說所疑富貴自恣。必非自道之言乎。是不過汎言。而謂之二十者。但謂自弱冠苦業至白頭雲耳。復何疑乎。〉
渭華子陵。〈渭莘等語。皆援古以自託。大言以自快。其意若曰使我當此時遇此事。亦其人焉。〉○爲忙偪。〈爲ᄒᆞ야忙偪ᄒᆞ다。〉○傷丘軻。〈言孔孟之不見用。是天下之不幸。故但當爲弔天下之人。何必爲孔孟慊恨而歎傷乎。恨ᄒᆞ야丘軻을傷ᄒᆞ리오。〉
碧雲白花。〈來說得之。白花이光이浮ᄒᆞ야。○到頭合得。到頭。本華人語。而未詳的意。大槪猶到其地頭之謂。地頭。猶地面地位之意。合。猶合當也。言到其地頭。能合當得蘇息蒼生否乎。〉
鸞鳳虬麟。〈本註吳彩鸞之說。恐不可從。若彩鸞爲仙女名則不應以赤虬對言。上實而下虛。非詩法也。註者。但知僊女有彩鸞。而因附會其說。其實但言仙間靈異之物耳。〉
二雅褊迫。〈言二雅之義。褊狹迫窄。無廣大自得之氣像。抑二雅所以揚石鼓。〉○安置妥帖。〈妥帖。安穩無齟齬之意。安置ᄒᆞ욤을妥帖ᄒᆞ야。〉○媕娿。〈猶俗言어림뜻。〉○理則那。〈其理則如何耶怪而問之之辭。〉
辨跟肘。〈跟。足後節。肘。臂中節。以字體比人形。而謂辨跟與肘。〉○籒史蝌斗。〈太史名籒也。而其雲籒史。亦與史籒無異。變蝌斗。謂變蝌斗體爲大篆也。〉
子璋手提。〈綿州。以其官言。子璋。以其名言。自不重疊。語勢然也。按杜詩崔光遠爲劍南節度使。及段子璋反東川。節度使李奐敗走。投光遠牙將花卿。而討平之斬子璋云云。此言花卿手提子璋之髑髏。擲而與之光遠也。還。猶投也。〉○李侯重有。〈李奐旣敗則失節度矣。花卿討斬子璋。則奐復保有節度故云耳。〉○絶代無。〈光遠不能禁花卿之恃功暴掠。故以絶代無。譏之。〉
延入。〈延。接引之義。與迎字不同。〉○悵望。〈謂我悵望此畫而歌紫芝曲。非謂四皓。〉
白摧黑入。〈白ᄒᆞᆫᄃᆡᄂᆞᆫ骨이死ᄒᆞᆫᄃᆞᆺᄒᆞ고。黑ᄒᆞᆫᄃᆡᄂᆞᆫ陰애入ᄒᆞ야。雨이垂ᄒᆞᆫᄃᆞᆺᄒᆞ도다。蓋畫古松。有白黑奇怪之狀。〉
乘興遣。〈乘興ᄒᆞ여보내여洲趣을畫ᄒᆞ다。遣。有去而爲之之意。〉○反思乃是。〈謂此畫之奇妙。反而思之。前夜風雨之急。乃是鬼神入於蒲城而有此奇變也。故今看障子。猶有元氣淋漓之濕。應是因眞宰上訴。而天泣所致也。蓋障之所畫。必是奉先縣山川之景。故上雲赤縣。此雲蒲城雲爾。畫妙而天泣。猶詩成而泣鬼也。〉
蕭梢。〈猶飄蕭也。〉○紫焰。〈焰。言其光。方。言其形。〉
蘭麝湯源。〈以香物薰湯源。欲其體之香也。〉
翡翠。〈卽今捕魚翠鳥쇠새。意其鳥腹下赤羽。而背上翠羽。故兩字名之。〉○鈿合。〈以金銀珠貝。飾器物之名。合猶今之合鈿ᄒᆞᆫ合과。〉○釵擘。〈釵애金을擘ᄒᆞ고。合애鈿을分ᄒᆞ다。蓋釵有兩股。合有兩扇。玉眞寄釵而留一股。寄合而留一扇。又就其所寄之中。於釵擘。取黃金。於合分。取鈿飾而留於己。皆所以反復致意於離合。以爲後期也。〉
摩尼珠。〈佛書。諭其道之瑩淨無塵垢。〉○榴花犀錢。〈蓋兒生之日。以榴花犀錢。絡於繡繻。而爲洗兒之錢也。〉○蟾蜍。〈諭女。〉○汗血。〈諭男。〉○鴈落飄瓊琚。〈鴈이落ᄒᆞᆫᄃᆞᆺ。瓊琚飄ᄒᆞᆫᄃᆞᆺ。二妾聯行。故譬之鴈落也。〉○龍鳳殂。〈所說是。然非獨言己之將死。槪言英雄之遭亂而死也。〉○鍾奇禍。〈鍾。聚也。〉
楊花雪落。〈劉批雲。楊花靑鳥兩語。極當時擁從如雲衝拂開合。偉麗俊捷之盛。作者之意。未必人人能識也。今按此言是也。蓋楊花時物。白蘋水草。故因所見之物以狀之耳。夢弼註。引後魏太后所淫楊白花事。以爲刺楊氏。意雖近而未免有牽合之病也。〉
路繞錦亭。〈蓋武侯廟在成都。亦在夔州。兩廟皆有柏。時子美初至。見武侯廟。遂追憶成都而作故云雲。錦亭在成都。○誰能送。言此柏不辭翦伐爲用。而誰有能取遣而用之乎。送。猶遣也。〉
與褁頭。〈里正。一里之長。言發去之時。里正與之冠帶褁帽也。此補註說也。蓋無兵。故里正括鄕里年少者。爲之加冠。而使之發去。與。猶爲也。〉
三年笛萬國兵。〈上句言其悲。下句言其壯。〉○南飛安巢。〈言民皆得所。如鳥之各安其巢。〉○鶴駕通宵。〈以代宗爲太子時而言也。駕이通宵히輦을備ᄒᆞ다。備。備而待之也。〉○不得誇身強。〈言汝等成功。皆時來遇主所致。不得妄自矜誇。以爲吾身強勇所就也。韓彭不知此義。故至於敗。〉
斬木火井。〈火井。西極之地。斬木於火井之地。木盡故猿窮而呼也。〉
踣鐵。〈踣。疑與覆同。蹄如覆鐵之狀。〉
隅目。〈目之有方隅者。〉
偪側偪側。〈如艱窘崎嶇之義。〉○請急會通籍。〈古之仕者。皆置籍於闕門。以考其出入。謂之會通籍。請急。言以有急事。請於通籍之所而免朝也。如今朝官有故不入朝。則呈病狀以免朝也。〉○恰。〈猶合當之義。正須之類。〉
擊節。〈蓋擊器物以爲節。故謂擊節。〉
背立。〈正面畫不得。故就背面而描取之。所以見無窮之意。〉
呼五白成梟盧。〈蓋骰子五者。皆白則勝。故擲者呼而祝之。梟盧。必五白之一。而梟其勝名也。〉
君子行。〈此詩。言君子之道不處嫌疑。而貴於勞謙。周公所爲正是勞謙之事。題註偏擧嫌疑一條。而不及勞謙之道。非也。〉
笙簧百囀。〈笙簧ᄀᆞ치온가지로우다。〉○無情損。〈疑亦無憂於損害雲。〉
絶地理。〈猶言經天緯地雲。絶字。恐截字之義。〉
衛夫人。〈杜詩此註。亦謂晉李夫人名衛。善書雲。則李氏名衛。故仍謂之衛夫人。〉○意匠慘澹。〈意所構造。謂之意匠。慘澹。神妙變異之狀。〉○一洗凡馬。〈萬古凡馬을一洗ᄒᆞ야空ᄒᆞ다。〉
使我滅跡。〈言杖化龍去。不得其扶持之力。是使我滅跡於君山等處也。〉
歸來卻怪入眼平生。〈此句從前以怪字眼字。皆屬毛延壽看。謂歸來卻見怪於丹靑之手。彼平生入眼者。未曾有如昭君之意態。故欲畫而不得云云。今更詳之。此說未安。蓋言君王旣見昭君以來。卻怪怒丹靑手之變亂姘醜。於是君心驚歎。以爲平生入眼者多。而未曾有如此人云雲。此義頗優於前說。歸來非實來此之謂。猶言自是以來之意。怪。嗔怪也。〉
勸胡酒。〈勸胡人以酒也。〉○侍女。〈自傷其身之淪落。故聞音而垂淚。〉
睡紅綃。〈睡ᄒᆞ던양이紅綃ᄀᆞᆺᄒᆞ니。〉○逡巡大徧。〈逡巡。猶須臾之頃。須臾已徧奏罷梁州之曲也。徹猶罷也。〉○百官隊仗。〈百官이며。隊仗이니。隊仗。衛兵與儀仗。〉○供頓。〈頓。宿食所也。又次也。言供給於宿食之次。〉○盤鬪栱。〈盤於鬪栱之上。鬪栱。栱之鬪湊者也。〉○今年不遣子孫耕。〈兵興故子孫不得耕種如平時也。〉○深望幸。〈詳詩意。老翁有此賊亦除。天下寧之言。其意深有願望於時平之幸雲爾。然則本註怨字。改作願字。則望幸字之義。庶無疑矣。〉
〈右小學，前集二書講錄與上家禮，太極圖，通書講錄。皆先生之親受師敎。以詔後學者也。鶴沙金先生嘗跋三書講錄。而不及此二書。豈以其散在草藁。未盡經當日之所照管也歟。夫以先生之精思窮硏。而復承師門之旨訣。則其一註疏一訓詁。孰非後學之所尊信而講習者哉。玆於遺文鋟梓之日。竝附於三書講錄下。俾後生蒙學。得以蒙先生之遺敎雲。〉