南海寄歸內法傳/卷第一
序曰︰原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則陰陽莫辨。暨乎淨天下降，身光自隨，因湌地肥，遂生貪著。林藤香稻，轉次食之。身光漸滅，日月方現。夫婦農作之事興，君臣父子之道立。然而上觀青象，則妙高色而浮光；下察黃輿，乃風蕩水而成結。而雲二儀分判，人在其中，感清濁氣，自然而有。陰陽陶鑄，譬之以鴻鑪，品物財成，方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。
於是岳峙星分，含靈蔓延，遂使道殊九十六種，諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起。或露體拔髮，將爲出要。或灰身椎髻，執作昇天。或生乃自然，或死當識滅。或雲幽幽冥冥，莫識其精，眇眇忽忽，罔知所出。或雲人常得人道，或說死便爲鬼靈。或談不知蝶爲我己，不知我爲蝶形。既羣迷於蜾臝，復聚惑於螟蛉。比混沌於雞子，方晦昧於孩孾。斯皆未了，由愛故生，藉業而有，輪迴苦海，往復迷津者乎。然則親指平途，躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨法，號天人師，稱一切智，引四生於火宅，拔三有於昏城，出煩惱流，登湼槃岸者，粵我大師釋迦世尊矣！
創成覺龍河，九有興出塵之望；後移光鹿苑，六道盛歸依之心。初轉法輪，則五人受化；次談戒躅，則千生伏首。於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發心者莫算。始自了教，會初願以摽誠；終乎妙賢，契後期於結念。住持八紀，弘濟九居。教無幽而不陳，機無微而不納。若泛爲俗侶，但略言其五禁；局提法衆，遂廣彰乎七篇。以爲宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝，現生龍戶，慈濟微命，交昇帝居，善惡之報，固其明矣。於是經論兼施，定慧俱設，攝生之綱，唯斯三藏乎！
既而親對大師，教唯一說，隨機拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王或歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡，能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望，影淪雙樹，龍鬼摧心。致使娑羅林側，淚下成泥，哭者身邊，血如花樹。大師唱寂，世界空虛。
次有弘法應人，結集有五七之異；持律大將，部分爲十八之殊。隨所見聞，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍，兩俱無過；受食以手執畫地，二並亡愆。各有師承，事無和雜。〈有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也。〉
諸部流派，生起不同，西國相承，大綱維四。〈一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，周雲聖大衆部，分出七部，三藏各有十萬頌，合三十萬頌，周譯可成千卷。二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，周雲聖上座部，分出三部，三藏多少同前。三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，周雲聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前。四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，周雲聖正量部，分出四部，三藏二十萬頌，律有三十千頌。然而部執所傳，多有同異，且依現事，言其十八。〉其間離分出沒，部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶。
然其所欽，處有多少。摩揭陁則四部通習，有部最盛。羅荼、信度〈西印度國名。〉則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，時逢大衆。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國，雜行四部。〈從那爛陁東行五百驛，皆名東裔。乃至盡窮，有大黑山，計當土蕃南畔，傳雲是蜀川西南行可一月餘，便達斯嶺。次此南畔，逼近海涯，有室察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東南有杜和鉢底國。次東極至臨邑國。並悉極遵三寶，多有持戒之人。乞食杜多，是其國法。西方見有，實異常倫。〉師子洲並皆上座，而大衆斥焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時欽，近日已來，少兼餘二。〈從西數之，有婆魯師洲；末羅遊洲，即今尸利佛逝國是；莫訶信洲；訶陵洲；呾呾洲；盆盆洲；婆里洲；掘倫洲；佛逝補羅洲；阿善洲；末迦漫洲；又有小洲，不能具錄也。〉斯乃咸遵佛法，多是小乘，唯末羅遊少有大乘耳。
諸國周圍，或可百里，或數百里，或可百驛。大海雖難計里，商舶慣者准知。良爲掘倫，初至交廣，遂使揔喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲體黑，自餘諸國，與神州不殊。赤腳敢曼，揔是其式。廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六潮，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊雲扶南，先是躶國，人多事天，後乃佛法盛流。惡王今並除滅，逈無僧衆，外道雜居，斯即贍部南隅，非海洲也。
然東夏大綱，多行法護。關中諸處，僧祇舊兼。江南嶺表，有部先盛。而雲《十誦》、《四分》者，多是取其經夾，以爲題目。
詳觀四部之差，律儀殊異，重輕懸隔，開制迢然。出家之侶，各依部執，無宜取他經事，替己重條，用自開文，見嫌餘制。若爾則部別之義不著，許遮之里莫分。豈得以其一身，遍行於四？裂裳金仗之喻，乃表證滅不殊。行法之徒，須依自部。〈頻毗娑羅夢見一㲲裂爲十八片，一金杖斬爲十八段，怖而問佛。佛言︰「我滅度後，一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時諸苾芻，教分十八。趣解脫門，其致一也。此即先兆，王勿見憂取。〉
其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡，純是小乘。神州赤縣之鄉，意在大教。自餘諸處，大小雜行。考其致也，則律檢不殊，齊制五篇，通修四諦。若禮菩薩，讀大乘經，名之爲大；不行斯事，號之爲小。所云大乘無過二種，一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契湼槃，何真何僞？意在斷煩惑，濟衆生，豈欲廣致紛紜，重增沈結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競。既無慧目，誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。
且神州持律，諸部互牽，而講說撰錄之家，遂乃章鈔繁雜。五篇七聚，易處更難。方便犯持，顯而還隱。遂使覆一簣而情息，聽一席而心退。上流之伍，蒼髭乃成；中下之徒，白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身。師弟相承，用爲成則。論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致爲山之勞；覈其益焉，時有海珠之潤。
又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故爲密語，而更作解謿？譬乎水溢平川，決入深井，有懷飲息，濟命無由。准檢律文，則不如此。論斷輕重，但用數行，說罪方便，無煩半日。此則西方南海法徒之大歸也。
至如神州之地，禮教盛行，敬事君親，尊讓耆長，廉素謙順，義而後取。孝子忠臣，謹身節用。皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發；羣臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或時大啓三乘，廣開百座。布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽藍於九宇，迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畝之中，濟濟焉商詠舟車之上。遂使雞貴、象尊之國，頓桑丹墀，金隣、玉嶺之鄉，投誠碧砌。爲無爲，事無事，斯固無以加也。〈雞貴者，西方名高麗國爲俱俱吒𧫦說羅。俱俱吒是雞，𧫦說羅是貴。西方傳雲，彼國敬雞神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象爲最，五天並悉同然也。〉
其出家法侶，講說軌儀，徒衆儼然，欽承極旨。自有屏居幽谷，脫屣樊籠，漱巖流以遐想，坐林薄而棲志。六時行道，能報淨信之恩；兩期入定，合受人天之重。此則善符經律，何有過焉？然由傳受訛謬，軌則參差，積習生常，有乖綱致者。謹依聖教及現行要法，揔有四十章，分爲四卷，名《南海寄歸內法傳》。又《大唐西域高僧傳》二卷，並雜經論等十卷，並錄附歸。願諸大德興弘法心，無懷彼我，善可量度，順佛教行，勿以輕人，便非重法。
重曰：然今古所傳經論，理致善通，禪門定瀲之微，此難懸囑。且復粗陳行法，符律相以先呈，備舉條章，考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；燄絶朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實鏡千齡之迷躅。幸願檢尋三藏，鼓法海而揚四波；皎鏡五篇，汎慧舟而提六欲。雖復親承匠旨，備檢元宗，然非濬發於巧心，終恐受嗤於慧目雲爾。
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一、破夏非小 三、食坐小牀 五、食罷去穢 七、晨旦觀蟲 九、受齋軌則 十一、著衣法式 十三、結淨地法 十五、隨意成規 十七、知時而禮 十九、受戒軌則 二十一、坐具儭身 二十三、經行少病 二十五、師資之道 二十七、先體病源 二十九、除其弊藥 三十一、灌沐尊儀 三十三、尊敬乖式 三十五、長髮有無 三十七、受用僧衣 三十九、傍人獲罪
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二、對尊之儀 四、餐分淨觸 六、水有二瓶 八、朝嚼齒木 十、衣食所須 十二、尼衣喪制 十四、五衆安居 十六、匙筯合不 十八、便利之事 二十、洗浴隨時 二十二、臥息方法 二十四、禮不相扶 二十六、客舊相遇 二十八、進藥方法 三十、旋右觀時 三十二、讚詠之禮 三十四、西方學法 三十六、亡則僧現 三十八、燒身不合 四十、古德不爲
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凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分三部之別，一法護、二化地、三迦攝卑，此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。
一、破夏非小
編輯凡諸破夏，苾芻但不獲其十利，然是本位，理無成小。豈容昔時受敬，今翻禮卑？習以成俗，本無憑據。依夏受請，盜過容生？故應詳審，理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏，不退下行。尋檢聖教無文，誰昔遣行斯事？
二、對尊之儀
編輯准依佛教，若對形像，及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩，衣掩左髆，首無巾帊，自是恆途，餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣，隨處應用。既而殊方異域，寒燠不同，准如聖教，多有違處，理可隆冬之月，權著養身，春夏之時，須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香臺，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。
三、食坐小牀
編輯西方僧衆將食之時，必須人人淨洗手足，各各別踞小牀。高可七寸，方纔一尺，藤繩織內，腳圓且輕。卑幼之流，小拈隨事。雙足蹋地，前置盤盂。地以牛糞淨塗，鮮葉布上。座去一肘，互不相觸。未曾見有於大牀上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之，長中人二十四指，當笏尺尺半。東夏諸寺，床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時衆同此，欲如之何？護罪之流，須觀尺樣。然靈巖四禪，床高一尺，古德所製，誠有來由。
即如連坐跏趺，排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至乎晉代，此事方訛。自茲已後，跏坐而食。然聖教東流，年垂七百，時經十代，代有其人。梵僧既繼踵來儀，漢德乃排肩受業。亦有親行西國，目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經云：食已洗足。明非牀上坐來。食棄足邊，故知垂腳而坐。是佛弟子，宜應學佛，縱不能依，勿生輕笑。良以敷巾方坐，難爲護淨。殘宿惡觸，無由得免。又復歛衆殘食，深是非儀。收去反觸僧槃，家人還捉淨器，此則空傳護淨，未見其功。幸熟察之，須觀得失。
四、餐分淨觸
編輯凡西方道俗，噉食之法，淨觸事殊。既餐一口，即皆成觸。所受之器，無宜重將，置在傍邊，待了同棄。所有殘食，與應食者食之。若更重收，斯定不可。無問貴賤，法皆同爾。此乃天儀，非獨人事。故諸論云：不嚼楊枝，便利不洗，食無淨觸，將以爲鄙。豈有器已成觸，還將益送，所有殘食，卻收入廚。餘飯卻覆瀉瓮中，長臛乃反歸鐺內。羹菜明朝更食，飯果後日仍餐。持律者頗識分疆，流漫者雷同一槩。
又凡受齋供及餘飲噉，既其入口，身即成觸。要將淨水漱口之後，方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱，觸他並成不淨。其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬，亦須澡漱。其嘗食人，應在一邊，嘗訖洗手漱口，並洗嘗食器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及爲禁術，並無効驗。縱陳饗祭，神祇不受。以此言之，所造供設，欲獻三寶，並奉靈祇，及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨澡漱，及大小便利不洗淨者，皆不合作食。俗亦有云：清齋方釋奠，翦爪宜侵肌，捨塵或孔顏。如斯等類，亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。
凡設齋供及僧常食，須人檢校。若待齋了，恐時過者，無論道俗，雖未薦奉，取分先食。斯是佛教，許無罪咎。比見僧尼助檢校者，食多過午，因福獲罪，事未可也。然五天之地，雲與諸國有別異者，以此淨觸爲初基耳。昔有北方胡地使人，行至西國，人多見笑，良以便利不洗，餘食內盆，食時叢坐，互相䟫觸，不避豬犬，不嚼齒木，遂成譏議。故行法者極須存意，勿以爲輕。然東夏食無淨觸，其來久矣。雖聞此說，多未體儀。自非面言，方能解悟。
五、食罷去穢
編輯食罷之時，或以器承，或在屏處，或向渠竇，或可臨階，或自持瓶，或令人授水，手必淨洗。口嚼齒木，疏牙刮舌，務令清潔。餘津若在，即不成齋。然後以其豆屑，或時將土，水撚成泥，拭其脣吻，令無膩氣。次取淨瓶之水，盛以螺盃，或用鮮葉，或以手承。其器及手，必須三屑淨揩，〈豆屑、土、乾牛糞。〉洗令去膩。或於屏隱，淨瓶注口。若居顯處，律有遮文。略漱兩三，方乃成淨。自此之前，口津無宜輒咽。既破威儀，咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日過午，更犯非時。斯則人罕識知，縱知護亦非易。以此言之，豆麵灰水，誠難免過，良爲牙中食在，舌上膩存。智者觀斯，理應存意。豈容正食已了，談話過時，不畜淨瓶，不嚼齒木，終朝含穢，竟夜招愆。以此送終，固成難矣！其淨瓶水，或遣門人持授，亦是其儀也。
六、水有二瓶
編輯凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用，觸乃便利所須。淨則淨手方持，必須安著淨處。觸乃觸手隨執，可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水，非時合飲。餘器盛者，名爲時水。中前受飲，即是無愆。若於午後，飲便有過。其作瓶法，蓋須連口，頂出尖臺，可高兩指，上通小穴，麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上，竪高兩指，孔如錢許。添水宜於此處，可受二三升，小成無用。斯之二穴，恐蟲塵入，或可著蓋，或以竹木，或將布葉而裹塞之。彼有梵僧，取製而造。若取水時，必須洗內，令塵垢盡，方始納新。豈容水則不分淨觸，但畜一小銅瓶，著蓋插口，傾水流散，不堪受用，難分淨觸，中間有垢有氣，不堪停水，一升兩合，隨事皆闕。
其瓶袋法式，可取布長二尺，寬一尺許，角攝兩頭，對處縫合，於兩角頭連施一襻，纔長一磔。內瓶在中，掛髆而去。乞食鉢袋，樣亦同此。上掩鉢口，塵土不入。由其底尖，鉢不動轉。其貯鉢之袋，與此不同，如餘處述。所有瓶鉢，隨身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎傘而去。此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶並革屣袋，錫仗斜挾，進止安詳。鳥喻月經，雅當其況。至如王城、覺樹、鷲嶺、鹿園、娑羅鶴變之所，蕭條鵲封之處，禮制底時，四方俱湊，日觀千數，咸同此式。若那爛陁寺，大德多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺，僉亦同爾。所有資具，咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七、晨旦觀蟲
編輯每於晨旦，必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一準。亦既天明，先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或蠃杯漆器之中，傾取掬許，安竪甎上。或可別作觀水之木，以手掩口，良久視之。或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者，倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處，持瓶就彼。瀉去蟲水，濾取新淨。如但有井，准法濾之。若觀井水，汲出水時，以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者，通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水，廣如律說。
凡濾水者，西方用上白㲲，東夏宜將密絹，或以米揉，或可微煮。若是生絹，小蟲直過。可取熟絹，笏尺四尺，捉邊長挽，襵取兩頭，刺使相著，即是羅樣。兩角施帶，兩畔置𢂁，中安橫杖，張開尺六。兩邊繫柱，下以盆承。傾水之時，罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆，還不免殺。凡水初入羅時，承取觀察，有蟲即須換卻，若淨如常用之。水既足已，即可翻羅。兩人各捉一頭，翻羅令入放生器內。上以水澆三遍，外邊更以水淋。中復安水，承取觀察。若無蟲者，隨意去羅。此水經宵，還須重察。凡是經宿之水，旦不看者，有蟲無蟲，律雲用皆招罪。然護生取水，多種不同。井處施行，此羅最要。河池之處，或可安捲，用陰陽瓶，權時濟事。又六月七月，其蟲更細，不同餘時，生絹十重，蟲亦直過。樂護生者，理應存念，方便令免。或作瓦盆子羅，亦是省要。西方寺家，多用銅作。咸是聖制，事不可輕。
其放生器作小水罐，令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下，到水覆牽，再三入水，然後抽出。若是寺家濾羅，大僧元不合觸。房內時水，亦復同然。未受具人，取方得飲。非時飲者，須用淨羅、淨瓶、淨器，方堪受用。存生乃是性戒，可護中重，十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合餐食。渴死長途，足爲龜鏡。豈容恆常用水，曾不觀察，雖有濾羅，蟲還死內。假欲存救，罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器。設令到水，蟲死何疑。時有作小圓羅，纔受一升兩合，生疎薄絹，元不觀蟲。懸著鉢邊，令他知見。無心護命，日日招愆。師弟相承，用爲傳法。誠哉可歎，良足悲嗟。其觀水器，人人自畜，放生之罐，在處須有。
八、朝嚼齒木
編輯每日旦朝，須嚼齒木。揩齒刮舌，務令如法。盥漱清淨，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。其齒木者，梵雲憚哆家瑟詫。憚哆譯之爲齒，家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指。一頭緩須熟嚼，良久淨刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破，屈而刮舌。 或可別用銅鐵，作刮舌之篦。或取竹木薄片，如小指面許，一頭纖細，以剔斷牙，屈而刮舌，勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗，棄之屏處。凡棄齒木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指經三，或時謦咳過兩。如不爾者，棄便有罪。
或可大木破用，或可小條截爲。近山莊者，則柞條葛蔓爲先；處平疇者，乃楮桃槐柳隨意。預收備擬，無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，耆宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者爲佳，嚼頭成絮者爲最。麁胡葉根，極爲精也。〈即倉耳根並截取入地二寸。〉堅齒口香，消食去癊。用之半月，口氣頓除。牙疼齒憊，三旬即愈。要須熟嚼淨揩，令涎癊流出，多水淨漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣，口飲亦佳。久而用之，便少疾病。
然而牙根宿穢，積久成堅，刮之命盡。苦湯淨漱，更不腐敗，自至終身。牙疼西國逈無，良爲嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝，西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳，那爛陁寺目自親觀。既不取信於他，聞者亦無勞致惑。檢《湼槃經》梵本雲嚼齒木時矣。亦有用細柳條，或五或六，全嚼口內，不解漱除。或有吞汁，將爲殄病。求清潔而返穢，冀去疾而招痾。或有斯亦不知，非在論限。然五天法俗，嚼齒木自是恆事，三歲童子，咸即教爲。聖教俗流，俱通利益。既伸臧否，行捨隨心。
九、受齋軌則
編輯凡論西方赴請之法，並南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧，齋日來白時至。僧徒器座，量准時宜。或可淨人自持，或受他淨物。器乃唯銅一色，須以灰末淨揩。座乃各別小牀，不應連席相觸。其床法式，如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之，此成無過。既被用訖，棄之坑壍，爲其受觸，不可重收。故西國路傍設義食處，殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器，食了更收，向若棄之，便用淨法。又復五天元無瓷漆，瓷若油合，是淨無疑。其漆器或時賈客將至西方及乎南海，皆不用食，良爲受膩故也。必若是新，以淨灰洗，令無膩氣，用亦應得。其木器元非食物，新者一用，故亦無愆，重觸有過，事如律說。
其施主家設食之處，地必牛糞淨塗，各別安小牀座。復須清淨𤬪瓮，預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨瓶，即宜看水，若無蟲者，用之濯足。然後各就小床，停息片時，察其早晚。日既將午，施主白言時至，法衆乃反襵上衣，兩角前繫，下邊右角壓在腰絛左邊。或屑或土，澡手令淨。或施主授水，或自用君持，隨時濟事。重來踞坐，受其器葉，以水略洗，勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足，先於大衆行初，置聖僧供。次乃行食，以奉僧衆，復於行末，安食一盤，以供呵利底母。
其母先身，因事發願，食王舍城所有兒子。因其邪願，捨身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每飡王舍城男女。諸人白佛，佛遂藏其稚子，名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰︰「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐，況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒，爲鄔波斯迦。因請佛曰：「我兒五百，今何食焉？」佛言︰「苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方諸寺每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於其膝下，或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之衆，大豐勢力，其有疾病無兒息者，饗食薦之，咸皆遂願。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有名鬼子母焉。
又復西方諸大寺處，咸於食廚柱側，或在大庫門前，彫木表形，或二尺三尺，爲神王狀，坐把金囊，卻踞小牀，一腳垂地，每將油拭，黑色爲形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代相承雲是大天之部屬，性愛三寶，護持五衆，使無損耗，求者稱情。但至食時，廚家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說《大湼槃》處般彈那寺，每常僧食一百有餘。春秋二時禮拜之際，不期而至僧徒五百，臨中忽來。正到中時，無宜更煮。其知事人告廚家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」於時有一淨人老母而告之曰︰「此乃常事，無勞見憂。」遂乃多然香火，盛陳祭食，告黑神曰︰「大聖湼槃，爾徒尚在。四方僧至，爲禮聖蹤。飲食供承，勿令闕乏。是仁之力，幸可知時。」尋即揔命大衆令坐，以寺常食次第行之，大衆咸足。其飡所長，還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行禮覲，故覩黑神。見在其前，食成大聚。問其何意，報此所由。淮北雖復先無，江南多有置處。求者效驗，神道非虛。大覺寺目真隣陁龍亦同斯異矣。
其行食法，先下薑鹽，薑乃一片兩片，大如指許，鹽則全匕半匕，藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪，在上座前，口唱三鉢羅佉哆，譯爲善至，舊雲僧跋者訛也。上座告曰︰「平等行食。」意道供具善成，食時復至。准其字義，合當如是。然而佛與大衆受他毒食，佛教令唱三鉢羅佉哆，然後方食，所有毒藥，皆變成美味。以此言之，乃是秘密言詞，未必目其善至。東西兩音，臨時任道。並汾之地，唱時至者，頗有故實。
其授食之人，並必須當前並足，恭敬曲身，兩手執器，及以餅果。去手一磔，即須懸放。自餘器食，或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍，不是正飜。食罷隨意，亦非聖說。次授乾秔米飯並稠豆臛，澆以熱酥，手攪令和，投諸助味，食用右手。纔可半腹，方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃衆僧常食，並設齋供，大略皆爾。
然其齋法，意存殷厚。所餘餅飯，盈溢盤盂，酥酪縱橫，隨著皆受。故佛在日，勝光王親供佛衆，行其餘食及以酥酪，乃至地皆流漫。律有誠文，即其事也。淨初至東印度耽摩立底國，欲依廉素，設供齋僧，時人止曰︰「若纔足而已，何爲不得？然而古來相承，設須盈富。若但滿腹者，恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長，不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報還復豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行嚫，隨力所能。
既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手，然後方起。欲起之時，須以右手滿掬取食，持將出外。不簡僧私之物，聖遣普施衆生。未食前呈，律無成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類。緣在鷲山，如經廣說。可將其食，向上座前跪，上座乃以片水灑而呪願曰︰「以今所修福，普霑於鬼趣。食已免極苦，捨身生樂處。菩薩之福報，無盡若虛空。施獲如是果，增長無休息！」持將出外，於幽僻處，林叢之下，或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。
然後施主授齒木，供淨水。盥漱之法，如第五章已述。僧徒辭別之時，口雲所有福業，悉皆隨喜。然後散去，衆僧各各自誦伽他，更無法事。食罷餘殘，並任衆僧令小兒將去。或施貧下，隨應食者食之。或可時屬饑年，或恐施主性恡者，問而後取，齋主全無重收食法。此是西方一塗受供之式。
或可施主延請同前，於其宅中形像豫設。午時既至，普就尊儀。蹲踞合掌，各自心念。禮敬既訖，食乃同前。或可別令一人，在尊像前，長跪合掌，大聲讚佛。〈言長跪者，謂是雙膝踞地，竪兩足以支身，舊雲胡跪者非也。五天皆爾，何獨道胡。〉唯歎佛德，不雜餘言。施主乃燃燈散華，一心虔敬。用摩香泥以塗僧足，燒香馚馥，元不別行。鼓樂弦歌，隨情供養。方始如前，准次飡食。食罷將其瓶水遍灑衆前，上座方爲施主略誦陁那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。
然而西國噉嚼，多與神州不同，但可略據律科，粗陳梗槩雲爾。律云：半者蒲膳尼，半者珂但尼。蒲膳尼以含噉爲義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也，半者蒲膳尼應譯爲五噉食。舊雲五正者，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼應譯爲五嚼食。一根、二莖、三葉、四華、五菓。其無緣者，若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸麵食，竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾麨和水，指畫見跡者，斯還五攝。
且如五天之地，界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛。除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼，奇巧非一。北方足麵，西邊豐麨，摩揭陁國麵少米多，南裔東陲，與摩揭陁一類。酥油乳酪，在處皆有。餅果之屬，難可勝數。俗人之流，膻腥尚寡。諸國並多粳米，栗少黍無。有甘瓜，豐蔗芋，乏葵菜，足蔓菁，然子有黑白，比來譯爲芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之味，與神州蔓菁無別。其根堅鞕，復與蔓菁不同。結實粒麁，復非芥子。其猶枳橘，因地遷形。在那爛陁與無行禪師共議懷疑，未能的辨。又五天之人，不食諸韲及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和輭，亡堅強之憂矣。
然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆及片子香油並米屑少許，並悉盛之葉器，安大盤中，白㲲蓋之。金瓶盛水，當前瀝地，以請衆僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊皷樂，設香華，延請尊儀。棚車輦輿，幡旗映日，法俗雲奔。引至家庭，張施帷蓋。金銅尊像，瑩飾皎然，塗以香泥，置淨盤內。咸持香水，虔誠沐浴。拭以香㲲，捧入堂中，盛設香燈，方爲稱讚。然後上座爲其施主說陁那伽他，申述功德，方始請僧。出外澡漱，飲沙糖水，多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中，入寺敬白時到。僧洗浴已，引向齋家。重設尊儀，略爲澡沐。香華皷樂，倍於昨晨。所有供養，尊前普列。於像兩邊，各嚴童女，或五或十，或可童子，量時有無。或擎香爐，執金澡罐。或捧香燈、鮮華、白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻。問其何意，答是福田。今不奉獻，後寧希報？以理言之，斯亦善事。
次請一僧，座前長跪，讚歎佛德。次復別請兩僧，各昇佛邊一座，略誦小經半紙一紙。或慶形像，共點佛睛，以求勝福。然後隨便各就一邊，反襵袈裟，〈袈裟乃是梵言，即是乾陁之色。元來不干東語，何勞下底置衣？若依律文典語，三衣並曰支伐羅也。〉兩角前繫，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水、濯足、及所飡噉行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨耳。並多縫葉爲槃，寬如半席，貯粳米飯一升二升。亦用爲器，受一升二升，擎向僧處，當前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧寠之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食，數盈百味。國王乃捨尊貴位，自稱奴僕，與僧授食，虔恭徹到，隨著皆受，更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢，方成意滿。粳米飯則四升五升，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家，咸賫助供。或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四。若盛設者十人食亦未盡。其所殘食皆任衆僧令淨人將去。然而神州齋法，與西國不同，所食殘餘，主還自取。僧輒將去，理成未可。故出家之人相時而動，知足不辱，無虧施心。必若施主決心不擬重取，請僧將去者，任量事斟酌。
衆僧亦既食了，盥漱又畢，乃掃除餘食，令地清淨。布以華燈，燒香散馥。持所施物，列在衆前。次行香泥，如梧子許。僧各揩手，令使香潔。次行檳榔豆蔻，糅以丁香龍腦，咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等，皆須淨瓶水洗，以鮮葉裹，授與衆僧。施主至上座前，或就能者，以著觜瓶，水如銅箸，連注不絶，下以槃承。師乃手中執華，承其注水，口誦陁那伽他。初須佛說之頌，後通人造。任情多少，量時爲度。須稱施主名，願令富樂。復持現福，迴爲先亡。後爲皇王，次及龍鬼。願國土成熟，人物乂安，釋迦聖教，住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親爲呪願，但至食罷，必爲說特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼野即是應合受供養人。是故聖制每但食了，必須誦一兩陁那伽他，報施主恩。〈梵雲陁那鉢底，譯爲施主。陁那是施，鉢底是主。而雲檀越者，本非正譯。略去那字，取上陁音，轉名爲檀，更加越字，意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊雲達儭者訛也。〉若不然者，既違聖教，不銷所飡。
乞餘食法，時有行處，然後行其嚫物。或作如意樹以施僧，或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝，白㲲盈牀。過午或講小經，或時連夜方散。辭別之時，口雲娑度，兼唱阿奴謨柂。娑度即事目善哉，阿奴謨柂譯爲隨喜。凡見施他，或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一塗受供法式。或初日檳榔請僧，第二日禺中浴像，午時食罷，齊暮講經，斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設齋而已。或可就僧禮拜，言伸請白，斯乃貧乏之流也。
然北方諸胡，覩貨羅及速利國等，其法復別。施主先呈華蓋，供養制底，大衆旋繞，令唱導師廣陳呪願，然後方食。其華蓋法式如《西方記》中所陳矣。斯等雖復事有疎繁，食兼廣略，然而僧徒軌式，護淨手飡，大徒法則，並悉相似。衆僧或有杜多乞食，但著三衣，設他來請，或奉金寶，棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法，遣疏請僧，雖至明朝，不來啓白。准如聖教，似不慇懃。必是門徒，須教法式。若行赴供，應將濾羅，僧所用水，並可觀察。既其食了，須嚼齒木。若口有餘膩，即不成齋。雖復餓腹終宵，詎免非時之過，幸可看西方食法。擬議東川，得不之宜，自然明白，無暇詳述。
嘗試論之曰︰然無上世尊大慈悲父，愍生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，現七紀而揚化。以爲住持之本，衣食是先，恐長塵勞，嚴施戒檢。制在聖意，理可遵行。反以輕心，道其無罪，食噉不知受觸，但護淫戒一條，即雲我是無罪之人，何勞更煩學律？咽噉著脫，元不關情，直指空門，將爲佛意，寧知諸戒非佛意焉？一貴一輕，出乎臆斷。門徒遂相踵習，判不窺看戒經，寫得兩卷空門，便謂理包三藏。不思咽咽當有流漿之苦，誰知步步現招賊住之殃。浮囊不洩，乃是菩薩本心；勿輕小愆，還成最後之唱。理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪，觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤衆，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因見慢。宜應半月說戒洗懺，恆爲勸誡門徒，日三禮白。佛法住世，日日衰微。察己童年所觀，乃與老時全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫無輕聖教耳。
重曰：聖教八萬，要唯一二。外順俗途，內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累。勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習三藏，教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提。菩提是覺，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方。常理欲希，戒淨爲基。護囊穿之小隙，慎針穴之大非。大非之首，衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沉淪自久。聊題行法，略述先模。咸依聖檢，豈曰情啚。幸無嫌於直說，庶有益於遐途。若不礭言其進不，誰復輒鑒於精麁。
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